佛教的目的在於自覺覺他、覺行窮滿，也就是在完成自我的同時，也要致力於社會的進展與發達，因此，佛教徒在謀求智德增進的同時，也必須要從事指導、教化社會的任務。
在領台之前，本島佛教界受對岸餘孽影響甚深，處於委靡不振的狀態，佛教徒間堪稱名僧智識者甚少，而且喜好在山間僻地建立殿堂，迴避與社會的接觸，因此疏於世事，亦不堪教化之重任，不僅如此，雖走出世俗，其素質卻有比世俗更為低下的傾向。喜好在山間僻地建立殿堂也許是為了專心於自我修養，但過於偏向自我完成的方面則會陷入利己主義，以至於漠視佛教意義，最後終於把寺院當成單純的隱遁之所，而僧徒則變得只會在莊嚴清淨的殿堂中貪睡懶覺，這就是教界沒落的一大原因吧！這雖然已經變成了長久以來的傳統，但隨著領台後內地諸宗教的傳來，則促使其有了顯著的覺醒，這是很明白的事實，但由於因襲已久非一時所能打破，所以後來雖有些遲緩，但還是乘著革新的氣運逐漸進展而來。
僧道的素質一般來說都很低劣，而不要說是寺廟之間，就連僧道之間也幾乎沒有任何的協調聯絡，並且，立於街頭從事教化的人也極為少數，因此，僧道的無能以及缺乏與社會的交流就變成僧道被世間人甚為鄙視的原因了。這個傾向流傳至今，佛教徒除了打破這項因襲，更要努力獲取社會的尊敬，為此，在置之死地般嚴格反省的同時，也需要一大奮鬥。時代正等著宗教家的行動，已不是貪睡懶覺的時候了，僧道應該要成為新人、先覺者，不執著於舊習古俗，必須要走上街道，在新時代中立於教化的第一線。
從廣義來看，如果要說是世尊的說法，佛教內的言論沒有一個地方不是世尊的說法。這一次想要特地將這龐大的內容分項別類，來談談它的輪廓。
這就是談到，世尊是用什麼態度去說法的。把這情形說得最真實的，就是那有名的梵天勸請。這梵天勸請的內容在四分律第三十二卷內有其記載，是最值得信賴的記錄。其他在Pali的大會部裡也有，同時在新譯佛教聖典第五十五頁到第五十六頁裡，把Pali的內容和四分律的內容也混和一起翻譯出來，所以也是可以信賴的。看看這些，就可以知道世尊究竟是用什麼樣的態度去說法的。傳說裡說，釋尊在開悟後的三十七天時間裡，一直都在享受法，整個人浸在洋洋春天的大海裡，根本就沒想到要去說法。可是，在那期間過了之後，就有要不要去說法、的念頭浮現在腦海裡。
但是最後，得出的結論是說，說了法也沒有用。這件事情在四分律裡有記載，而他實際的文字是說：
我成道極難 為在棟窟說
貪恚愚痴者 不能入此法
就是有了這種想法。這，事實上是一種危機。如果釋尊一直繼續這種想法，沒有成就為大乘菩薩而做一個獨覺、直接涅槃時，今天就不會有佛教這一項宗教了。從很早就注意到了這一點，才會有梵天勸請的動作，也就是梵天從天上下降此人間，勸請釋尊出去說法。那梵天勸請的文字，就是下面這樣地寫著：
摩竭雜垢穢 而佛從中生
願開甘露門 為眾生說法
在這裡，說法的目的也說得很明白了。也就是說，世尊的出世，是在死亡的世界開闢了不死的世界。總而言之，梵天就是這樣拜託了釋尊。在Pali裡是說，新譯聖典第五十五頁也這麼說，假使當時釋尊沒有出去說法，這個世界很可能是滅亡了的。那正像是，從日本
拿走佛教，究竟會變成怎樣，根本就是無法想像。從另一角度來說的話，有正法的地方才會有國家，沒有正法的話，國家就不可能成立。梵天說：如果不去說法時，世界會滅亡。這一句話恰好可以證明佛教在社會上的價值。剛才是從漢文的四分律引用了梵天勸請的文句，而釋尊對那句話的回答是：
梵天我告汝 今開甘露門
諸聞者信受
從說法的態度而言，以何種態度、方法去說法，是很重要的事情。但是從原理來說的話，可以讓教義明白地攤在人們的面前，而從社會性而言，如何讓它在社會上流通，是很重要的事情。也就是要用什麼方法來和民眾接觸。例如要我說法時，要用什麼樣的方法，才能夠讓我的想法、觀念傳輸到民眾的腦海裡，是一件很重要的事情。釋尊的時候，也完全是一樣的情形。這個意思在第三句說得很清楚。也就是，釋尊的態度，是聞、是教、是聲。以主觀的說法的話，就是要訴之於其概念。可是，禪卻採取與此正相反的態度。就是不立文字，只做坐禪。不過，釋尊的做法也不可能只坐著瞪眼而不做其他任何事。禪只是一種方法，並且很明顯地也不是唯一的目的。在四無色與四禪的兩者之中，釋尊較喜歡後者。說是無法以四禪悟道，就用四無色去做。但因為最後獲得般若的位置才是真正的目的，所以禪只是一種方法而已。
釋尊既然說是「諸聞者信受」，也就是指要用聲音做。而這方法，的確是比閱讀書本有效。最近發明了收音機。從這收音機上也可以證明，用耳朵聽、比起在書本上閱讀，是較易瞭解。有叫做「感情移轉」的事情。就是因為如果用聲音，可以藉著聲音把人格、教法移入到感情裡面去的緣故。釋尊就是採用了聞而相信的態度去接觸民眾的。釋尊入滅時，阿難問釋尊、以後該做什麼。釋尊的回答是，要他去巡迴四大佛跡。所謂四大佛跡，就是誕生、成道、說法、涅槃等的四處。其中是以成道為中心。但是雖然成道了，如果不去說法，就完全沒有社會性了。說法的意義就在此。也就是說，三千世界藉著釋尊的一句話而振奮起來了，而由於這一句話，才得與一般民眾相連結，成為大救濟。也因為有了這說法，才有經典的聚集，而傳到今天。另有什麼法寶，全都是依據這一項說法。Palibahsa（巴利語）有這樣簡單的一句話──讓有耳朵的人聽了就會相信，為他們來開啟不死之門吧──話說起來是很簡單，但是以這樣的一句話就把整個佛教給涵蓋了。特別是有耳朵的人這一點，好像是有特殊的意義。新譯聖典的第五十六頁，有一段可能是在說明說法的態度的記述。梵天在對釋尊勸請時，他說：你現在在猶豫是否要去說法。可是你要知道，蓮花也有三階段的蓮花。那就是，從泥土中萌芽不久的蓮花、稍微長大而露出水面的蓮花、出了水面而開得很美麗的蓮花、的三個階段。第三階段的蓮花因為聽了法就可以瞭解，所以就請釋尊說法。可是釋尊心裡的想法一定是：
說了也不懂，不說就不懂，說了就能懂的事情、不說也會懂，所以，畢竟是不說也罷。
耶穌基督只傳道三年就被處死了。不過，那種銳利的作法，當然是會被殺了的。他不分別任何人，簡直就像是遇到人就用錐子刺上去一樣，不去觀察對方的情形、碰上了就佈教，當然是會被殺了。可是釋尊的做法卻很完滿周到。他在攻擊之前，已經對敵人的陣地有了充分的瞭解。也就是開始佈教之前，曾經研究過了戰術。從三蓮花的事情，也可以知道。因為，蓮花是從泥土裡鑽出來的，它會漸漸成長而開出很美麗的花，這就是敵情。只要知道這個戰術，在佈教的時候，也會非常方便。像我，也曾經有過許多次，因為聽眾太少而覺得悲觀的時候。可是後來一想，發現這種情形的時候，根本就不需要悲觀。集合而來的人數少，就是表示，此後還需要對他們說法的人們還很多、的意思。因此，我們對社會要抱著很大的度量去相處才可以。穆罕默德有一次集合了很多人。他對群眾說，我會把山叫過來讓你們看。他就大聲喊：「山來呀！山來呀！山來呀！」喊過三次，山還是依然不動。「山不願意過來，我總可以到山那邊去的吧。」他就一大步、一大步朝著山的方向走過去了。這故事，讓我覺得穆罕默德確實是了不起。山不能過來、大概是因為有什麼事情走不開，那麼我過去就好了。這種態度，事實上可以說是已經把山收在自己手中，並且呼喊山時的態度和走過去時的態度
也都沒有一點變化。用這樣的態度，就什麼事都可以行得通了。釋尊在出去說法之前，先看了看三蓮花的態度，一方面表示他的鎮定，另一方面則是表示他掌握了全世界的態度。在出發之前，先確認了自己終生的使命。世界上偉大的人物都是如此。傳教大師在入山的時候，也已經是掌握了全世界了的。所以在他的工作中，是不可能有任何差錯的。正如獅子在沙漠裡行走一樣，釋尊也是從容不迫地向前行，但同時也正確地射出他的子彈。這就是釋尊傳道的態度。
(１) 神機的說法 所謂神機說法，就是像神一樣、神秘不可思議的說法。在「佛本行集經」「新譯盛典」第五十六頁裡就有很有力的例子。那例子的內容是說，釋尊成道後不久的時候，在摩揭陀鄉下的伽耶林中走路時，有村裡的青年三十個人聚在一起，大家商量想要野餐。可是因為只有男人不好玩，大家就決定要攜帶妻子一起去。但是其中有一個人還是單身漢，他就去雇用了一位妻子，一共六十個人就去野餐去了。大家在吃喝玩樂、大鬧一場之後，就因為累了、醉了，就睡著了。過了一陣子之後，大家一醒來，發現每位妻子本來帶著的項鍊和大家的衣服都不見了。原來，外國女人、尤其是歐美女人在性命之後最珍惜的，是她們的項鍊。就算是現在的時代，人家說，妳帶的項鍊如果是三萬日圓以下的貨色，根本就不能在倫敦
一流的社交場合露臉呢。那麼重要的項鍊被偷了，每個太太都急得快要發起瘋來了。而一看，發現那位臨時妻子不見了。這一定是她的所為。於是二十九對半的人們就趕緊尋找她。可是無論怎麼找都找不到。不過，他們在樹林裡看到了一位出家人。那正是釋尊。釋尊問他們：「各位是在做什麼？」青年們立刻回答說：「我們是來尋找被偷的物品。」釋尊又問他們：「各位是各位自己重要、還是那些物品重要？」大家以為這位出家人怎麼會問這種怪問題，但還是回答說：「那當然是我們自己重要。」釋尊就說：「那就來談一談你們自己的事情吧。」釋尊就讓那些年輕人們在那裏坐下來了。技巧很好啊。同時，在這一段問答之中，好像也掌握著佛教的教法呢。也就是用一點點契機，就在一瞬間掌握了青年們的心了。那正是物與心。世間不也就是這樣嗎？股價啊，漲起來了，呀！下降了！一天到晚追著它、也被它追，而一點都不去關心自己的事情。普通一般的人們，真的是沒有弄清楚什麼才是重要的。釋尊會去問他們哪一樣比較重要，這一點實在是了不起。從年輕人們的這邊來說的話，他們可以說是一下子就被佛法的網子網住了。宗教上的偉人就像是魔術師一樣，是具有吸引人的、不可思議的力量的。有一天，當耶穌在迦拉利雅的湖岸散步的時候，看到了一位漁夫在修補魚網。耶穌說：「跟我來吧。」那漁夫就丟下魚網，跟著耶穌走了。這位正是那有名的聖彼得。當釋尊和那群青年人談過一陣子話之後，那一群人就全都離棄了妻子，同時成為釋尊的弟子了。
從年輕妻子手中搶走二十九個丈夫。真像是一位魔術師，也像是一位捕手。
佛傳裡寫的，只有這樣簡單的內容。但是從這裡，我卻獲得了一個靈感。向來的大乘非佛說論等，相信是可以完全被消除了的。在這裡說的事情，在「佛本行集經」裡，不過只有一行字而已。它讓我覺得有趣的是，它把開始說法之前的各種情形明白地說出來，並且也附上了可以當做是開場白的下面三項事情：
施論──人們一般會做的對社會的奉獻
戒論──社會道德
生天論──民間信仰……善因惡果、惡因惡果……
也就是最先以他們的生活型態做目標，為了要明白說明，才教說了四諦之法。現在的人們，沒有一個人是親耳聽到過釋尊說法。平常我們會說是「對佛說教」，來嘲笑人們對專家解釋他的專門知識。而那句話同時也表示，佛，是多麼會說話的人（對一位很會說話的人，還去繞你的口舌。）。總之，釋尊一定是很能辯善道的人。只是我們無法知道，他的口齒究竟是多麼伶俐。可是，只用一句話，就能讓三十個年輕人感動。除了神機說法之外，是沒有其他的話可以說明這個情形的了。這樣的神機說法，正如由大音樂家演奏的音樂一樣，一旦過去，就不會再回來了。那只能以作曲、傳說的形式留傳，只能留給後人去懷念他們了。高僧、大德應該都是這種能說善道的說法家，人們被他們的言行、態度所吸引，就很自然地跟著他們。一般所說的小乘經典，都是用這樣的記述體裁。前後的情形是說得很仔細，但是要緊的說法部分就記得很簡單。這就失去其重要性了。大乘的經典
就很接近佛說了。尤其像「法華經」一類的，不管是誰讀了，都能夠瞭解其中的內容。可能沒有人像釋尊那樣、善於扶住人們伸出來的手的人了。關於這一點，真可說是古今未曾有過。不論發生什麼問題，他都有辦法扶住你的手、正直地引導你的。
(２) 熾烈說法 釋尊的說法，到他成道後四十年為止，好像一直都非常激烈。只在他年齡漸大之後，才逐漸溫柔下來的樣子。在新譯聖典第一百二十七頁裡，就有那樣的例子。離開祇園精舍，帶著弟子，在某一處鄉下旅行的時候，看到了有一棵大樹在燃燒。釋尊大概是把比丘們集合起來，讓它們圍成大圓圈的吧。釋尊對他們說，你們這些比丘啊。你們喜歡抱那棵燃燒的大樹、或是喜歡抱女人啊。比丘們回答說，那當然是抱女人比較好的吧。然後，就開始了釋尊的一場如火如荼、激烈的說法。與其破除戒法、心存腐敗的思想、懷著慾念，不如去抱起燒著的樹還好。抱女人就像是在儲存地獄之苦，而抱大樹就不會有後世的苦。無信而獲得施捨，會比喝下熱鐵銅汁更苦呢。文章裡面寫得很長，都會引不起興趣。但是這一次說法的激烈與冗長，可以從其中的六十個弟子在聽完說法之後、全都吐出熱血倒下，有六十個弟子還俗，另有六十個弟子開悟，來知道其激烈的程度。也就是在同一場說法中，有三種不同的反應。
這理的熱血云云，本來是要表達感激的意思，但是這種感激的表達方式，我不覺得很好。另一個說法來說的話，沒能從心底深沈地感受釋尊的教誨，只是毫無意義地感動、在感情上感激。結果，只有流出鼻血而已。在感動之後，只會站在那裡發呆，沒有其他的反應、效果。另外還俗的六十人，只能說他們是落伍者。聽到那麼激烈的說法而害怕了，所以在一醒悟之後就跑掉了。最後，犧牲掉了三分之二的人，而讓三分之一的人們到達了目的地。也就是有六十人放棄了原有的執著、開悟了。這種激烈的說法到底好不好，是另一種問題。可是，終究是有過的。
拙著「佛教思想大系」裡，有一則無比夫人與紺容夫人的復仇故事。釋尊成道後第八年時，到西方的俱留國去了。那裡的一個城市裡有一位脾氣古怪的長者。他的女兒長得非常美，就把她叫做無比。因為是一位很美的姑娘，那長者認為必須找到一位能夠匹配的丈夫，就各處去找，但也沒能找到。聽到這件事的各國王子們，爭著去說親、想娶到這位貌美的姑娘，但也都不能符合長者的標準而全部被拒絕了。可是有一天，這位長者遇到了釋尊。長者認為這正是自己在尋找的女婿，就向家裡所有的人們宣布、要這位男子做女婿。由此可知，釋尊其實是多麼標緻的一位美男子。看到了這麼一位美男子，使長者立刻決定要他做女兒的夫婿，可能也是難怪的吧。長者就馬上帶著女兒和妻子，跟隨在釋尊的背後。走啊走，走到樹林裡時，長者的妻子看到林中留有釋尊的腳印，就說：你們看，這個人根本不是會回頭看我女兒的人。
她在當場就吟了一首詩，那裡面的意思是：
「淫亂的人走路會拖著腳跟，急性的人走起路來會拖著腳指，愚笨者的腳印會凌亂不堪，但是這個人可是個勝過神的人呢。」
長者就對釋尊說：你出家的期間大概也過了、差不多要回家去了吧。如果要回家，就請你娶了我女兒、一起帶回去吧。釋尊聽了，覺得這位老人有夠怪。現在如果說一些溫柔的話，這女兒一定會死的。那就只好說一些強硬的話了。於是在這裡，就開始了一場很激烈的說法。為了要躲過這女兒可能給的好意，釋尊故意露出憤怒的形象，說，當我在菩提樹下時，曾經有魔女出來引誘我，我都沒受到誘惑。魔女的美麗根本不是你女兒可以相比的。這位姑娘也很美，沒錯。頭上也長有毛髮。可是，如果說是毛髮，豬或山豬也都會長毛髮。但只要把一層皮剝下來，也就沒什麼好看了。何況看到裡面的話，會更骯髒呢。聽了這麼一大堆毫無道理的話，那老者也氣得不得了。你要這麼說的話，我乾脆就把她嫁給國王算了。就帶著女兒匆匆趕回去了。當時在那裡恰好有一位老比丘。他說，人家好意奉獻給你的東西不拿，不是很可惜嗎？不然的話，就由我代收好了。因為釋尊這時沒有回話，那老比丘就把長者要贈送的鐵缽、錫杖等寄託給釋尊，自己就去追長者他們了。追到一座樹林裡趕上了長者一行，老比丘就向長者提出，請把那位姑娘也給我。長者聽了非常生氣，說，如果可以給你的話，我也不需要費這麼多精神了。絕望了的老比丘，就在當場吐出熱血而死去了。這一則故事，如果好好加以潤色，大概也能成為很好的一齣戲吧。之後，這位姑娘就進到優婆王的後宮去了。而下次當釋尊來到這王都時，
無比夫人竟說盡了各種惡言去辱罵釋尊。聽到這些惡言，阿難覺得很難受，就建議到別的地方去，不需要待在這裡受人欺侮。但釋尊還是停留了下來。這些，當然是無比夫人想要對拒絕了自己的釋尊報復而說的惡言。可是，罵了一星期也沒有什麼效果。最後，無比夫人也不再罵了。在無比夫人之前，有一位紺容夫人。她本來是一位王妃，也是一位佛教信徒。她有一個婢女，是一個佝僂女。這婢女會去聽釋尊說法，回來之後再向主人的紺容夫人述說。可是這個婢女說，要談佛教的事情時，她需要坐在上座。因此，在談論佛教的事情的時候，這佝僂婢女會坐在上座，而夫人只好每天都坐在下座聽她說。不料，無比夫人向國王讒言紺容夫人在思慕釋尊，國王一生氣，就想要殺了紺容夫人。紺容夫人一點都沒有害怕的模樣，很坦然地站到國王的面前。國王一感動，以後就更加敬愛紺容夫人了。看到這情形的無比夫人愈加生氣，就趁著國王出去遠征的時候，想要放一把火把紺容夫人燒死。知道自己死期之將至，紺容夫人就在好好地唸過偈文之後，自己跳進火焰中死了。當時陪著夫人死的人有五百人呢。佝僂女則從水道的水路逃走了。平常，宮中都有哭喪人和歡笑人。悲傷的時候哭喪人會幫著人們大哭，而快樂的時候歡笑人會幫大家笑。因為紺容夫人很冤枉地被殺了，人們就派了一個會說明這不幸事件的人，去向國王報告。這個人向國王要求：一幅描寫紺容夫人被燒死樣子的圖畫、五百匹馬、童年男女五百人、和黃金一億元。拿到了這些，這個人就擺起國王一般的隊伍到戰地去，並且派了使節向國王說：
我死去的孩子應該在你那裡，請你還給我。聽到這件事情的國王嚇了一跳，趕緊調查了一下。發現贈送的五百匹馬、五百個童年男女、一億元的黃金，都是在具體表現紺容夫人。到這時候，國王才知道這件悲傷的事件，就立刻回國處理整個事情。在這裡有趣的是，釋尊也特地到埋有紺容夫人遺骨的地方，去唸了一首偈。那首偈說：
被愚鈍束縛了的人世間 壞事也會變成善事的吧
貪圖心會把人繫鍊在永遠黑暗的牢獄之中 不善也可以轉變成善
追究到底時 萬物都是一片空 不要讓喜愛這個世界的心 產生了執著
這首偈是記載在小乘的有部律裡面，但也把大乘的思想表達得很清楚。檢討起這件事的時候，責任究竟是屬誰，很難判定。釋尊或許也有幾分責任，也許是做為父親的長者，也許是在於紺容夫人。這種想法，也覺得很有趣。大乘佛教的人生觀，把地上所做的事情都認為是善。然後，要讓它變善或變惡，就要看後來人們的做為了。在這一點，真的說起來，佛教也該說它是樂觀主義或積極主義了。那件悲慘的事件是扮演了孕育下一個時代的、很重要的角色。釋尊說，壞事也會變成善事，真的是沒有錯。在那弔唁的偈中說，愚鈍的火焰把人燒死了，但是從那悽慘的廢墟中，會再開出美麗的花的。這，大概就是釋尊的人生觀吧。遇到某種情況時，不用熾烈說法是不行的了。不過，被說成是這是熾烈說法引起的結果，也是沒辦法的事。
還有過一次很激烈的說法。那就是教說不淨觀時候的事情（四分律第二、雜阿含二九）。那是在跋耆國的一次說法，是關於對肉體的執著所做的說法。因為該次的說法太過激烈了，很自然地就引起很可怕的結果，產生了許多自殺者。他們是想要早日結束這不淨的身體。上吊的人、使用刀子的人、服用毒藥的人，好多的人自殺了。而那時候，恰好有一個叫做難提的人。他很有力氣，人們就請他去砍人。他在路上走，一面走、一面喊著：「有沒有人想要死？有沒有人希望死？」到最後，他砍殺了六十個人。這一下問題可大了，可不是鬧著玩的。看到這種情形，阿難認為只談不淨觀是不行的。他就去請求釋尊教說寂然快樂之法。於是，釋尊就改說寂然快樂之法了。這就是那有名的安般法，也就是數息觀。
這個方法是出息長、入息短的做法。入出息法，本來不是禪定的做法，而全然是教檀的健康法。寂然快樂之法，是當做熾烈說法的副產物來的。我國德川時代以前的體育，是在丹田用力做為基礎，可是現在的體育好像就沒有這樣的原則。說起來，佛像正是在丹田著力的理想姿勢。我們應該靜靜地坐在這世界的噪音地獄之中，尋找出光明才是。阿含經裡有一段聖默的談話。體育和精神本來就是不應該分離的東西。由於釋尊的熾烈說法而自殺的人們，也許本來就身體不舒服也說不定。所以，我們現在應該就對所有國民大力獎勵有原理的體育。
(３) 相好說法 相好（相貌）說法，好像在神機說法、熾烈說法以及其他所有的說法上有它的作用。有許多人可能只看到釋尊的面貌，就臣服了。正像我們只看到說笑家的臉，就在他還沒開始講以前都會笑出來一樣。這可以解釋做是說笑家的全身都在表達幽默的關係。釋尊也是完全一樣的情形。聖保羅做為傳道家，可以說是世界第一。在日本，則有蓮如上人也是很有名的人。聖保羅是一位很有幽默感的人。他說，如果他的臉長得好看一點，會做得更好。在這方面來說，釋尊的臉可是莊嚴無比。他的傳道也很完滿、周到。以實例來說的話，雖然也許有一點文學性色彩，是阿闍世王授決經上記載的故事。（大正大藏第十四卷）這裡面有二則故事，其一是貧者的一盞燈、勝過富人的萬燈的故事。阿闍世王就是那有名的殺了父王、又把母后關進牢裡的人。後來他悔悟了，想要供養佛。所以每天，王的花園看守人會把花拿到王的地方，王就在宮殿裡把花分散、供養。有一天，當那看守人拿著花到王宮去的時候，在路上遇到了釋尊。他為釋尊那莊嚴的模樣受到極大的感動，不知不覺把全部的花都散掉了。把準備要拿給國王的、比自己性命還重要的花，全都獻給了釋尊。釋尊也知道那些是要給國王的花，就用很虔誠的態度看了看那人的臉，並且顯得很高興。同時，釋尊還給那看守人下面的一些預言。
「你已經供養了九十億的佛。你一定會開悟的。將來在一百四十劫之後，你會成為覺華如來的。」也就是，只看到釋尊而歡喜，就已經成就了善根。「將來一百四十劫……」，一定也是「將來的有一天」的意思。這是一看到人，就應該知道的事情。看了聽眾一眼，還不知道應該把重點放在什麼樣的範圍來講的話，也許就沒有資格來佈教也說不定。那看守人回到家裡，對他妻子說肚子餓了、要吃飯。而一看，花籃裡竟擺滿了花。本來，因為再次到王宮去的時候，也許會由於國王生氣而被殺了。所以想，反正要死，就吃個飽再過去。可是現在既然有花了，不需要死了，那麼肚子餓也可以忍耐一下吧。這裡就是他的特別的地方。稍後，到國王面前去的時候，國王果然是破口大罵。可是看守人還是笑著，說：
己授記正爾 而死必生天上
十方佛前無所拘制 可得恣意行道
王若相殺我 無所怪也
這是菩薩無畏之德，已經到達不怕任何事物的境界。遇到這種情形，阿闍世王也不知如何是好。就問看守人，要怎樣才能像他那樣無畏無懼。看守人就對國王說，那是因為你都以國王的尊嚴、以國王的態度去做，才會無效。真實的供養必須先捨棄自己才是。真正的供養要先捨棄自己，才算是供養。之後，阿闍世王就開始自己親身種花，並以認真、虔誠的態度去獻花。只可惜，那時已經是釋尊滅寂後了。
不過，如果想要奉獻，就算是滅後，也是可以隨時奉獻的。我認為，經典應該沒有大小乘之別。在議論部分可能會有大小乘之別，但是經典的部分，在所謂的小乘經上面也有露出這樣大乘意味的記述。所以我認為，在經典上，說它們全都是大乘經，大概也沒有什麼關係。像這「阿闍世王授決經」，應該就是其中最有力的例子。
接著想要談談指鬘歸佛的事情。這件事情，除了「佛說鴦掘摩經」之外，還有其他八種文獻有它的記載。（大谷學報第十卷第三號裡，有敝人的研究報告。）這是一則從古來就已經很引人議論的故事。我在二十五年前首次介紹了這則故事，在二十年前也放到佛弟子傳裡。而就因為我的介紹，以此為基礎，才有了白蓮夫人的戲劇。這則故事究竟應該屬於哪一說法，也不很清楚。但以我的感覺，應該是屬於相好（相貌）說法。這裡面有兩個傳記，都是在阿含經內有記載的，所以是值得信賴的傳記。所謂的指鬘，是一個大盜。他經常出沒在舍衛國境處困擾人們，最後由釋尊加以濟度。Angrimahria翻譯做鴦掘，再加以意譯的話就會是指頭的首飾。在指鬘殺了一個人時，他會剁下受害者的一根指頭。他還打算殺一百個人，剁下一百根手指頭。「佛說鴦掘摩經」的內容很戲劇化，我想大概是後來的人加以潤色的。裡面把指鬘的事情描述得非常詳細。舍衛國有一位外道的師父。其弟子之中有一個叫做無害的人。他是一個腕力很強、雙腳跑得很快的人。那師父的門下有數百個弟子，
而這無害卻是佔了上座的人。那位師父的妻子年紀非常輕，和丈夫的年紀差了一大截。這位妻子就想要去誘惑青年指鬘。她說：「這只是冷了穿衣、渴了求水，很自然的事情。並沒有什麼奇怪的地方。」這一下指鬘可就傷腦筋了。很有道義心的指鬘說：我是不可能和師父的太太在一起的。就在道德理念上這麼拒絕了。那妻子非常怨恨又生氣，就自己把自己的身體用指甲抓傷，再對其丈夫說：我被你那寶貝弟子侮辱、欺侮了。也就是變成雙重的怨仇了。於是，師父就把指鬘叫過來，說：「除非是做一些非常特殊的事情，你是不可能開悟的。現在我給你一把劍。你到街上去，殺一個人、取一根手指頭，斬一百個人、取一百根手指頭。用那些手指頭做項鍊，就能夠開悟了。」因為是師父的命令，也不能夠違背。指鬘就到街上去，殺一個人、殺兩個人，殺到第九十九個人，以為再殺一個人就可以結束了。那時恰好他的母親拿飯盒來給他吃。因為是費了好多日子的事情，已經能夠推算出他在殺人的時間的。另一方面，當釋尊聽到這件事情，他說：好可憐的人，我去救救他吧。請注意，釋尊在這裡說可憐的，不是指被殺的人們，而是指殺人的人可憐、想要去救他。當釋尊走到半路上時，有一個在割草的人告訴釋尊說，這一條馬路再過去有一個殺人魔，很危險。釋尊回答他：「全世界一起過來我都不怕。何況是只有一個人。」說完，就悠哉悠哉地走過去了。指鬘不知道那就是釋尊，只想著那是最後一個人，從此就不必再殺人了，就一劍砍過去。
可是，釋尊走路的步伐好快，無論怎麼趕也趕不上釋尊。於是指鬘就大聲喊：「沙彌！等一等！」釋尊回答說：「我在這裡呢。」那個意思是說，我一直都停留在這裡、沒有動，是你自己在鬧個不停呢。但是這一瞬間，指鬘像是在火上潑了水一般，一下子就靜下來，跪在地上請求釋尊收他做弟子。指鬘怎樣從釋尊受到感化，是不很清楚，可是偉人的這種感化是常常會看到、聽到的。釋尊這一趟這樣出來，正好像是一、二歲的小孩手裡拿著剃刀、母親看到了就不顧前後地上前把剃刀拿下來一樣的做法。所以，在其不言不語中，自然地就有了感化的力量也說不定。
另外，宗教上的感化和名人劍客之間的關係，也覺得很有趣。舉一個例子。德川時代有一位老劍客。有一天，有人跑過來說，有一個瘋子拿著拔出鞘的長刀在胡鬧，麻煩老劍客去把它壓制下來。老劍客以為自己的年紀夠大了，不應該由自己這種老人出頭，就曾經一度回絕了。可是經過再三的央求，說不過去，就答應了。當老劍客走到狂人面前時，狂人把長刀揮動了一、二次，說是要試刀。老人坐在屋邊走道上，不慌不忙地說：「你的刀有一點不平衡。」就算是狂人，偶而也會有回到清醒的時候。這個狂人也因為自己的刀被指出有缺陷，頓時恢復了清醒，辯駁說不可能。「那麼把你的刀讓我看一看。」當那狂人把刀拿給老人、手上沒有武器時，毫不費事地就被逮捕了。
在這則故事裡我們應該學到的事情，是老劍客他已經在心中對死亡有所準備了。這麼一來，心裡自然地就會鎮定、不會慌張。所以狂人也就沒辦法向這老人揮刀的吧。
前面談的釋尊的情況，大概也是一樣的道理。多麼可怕的人格感化、慈愛之感。經由釋尊簡單的一句話，就停下瘋狂的行為。表面上看到的雖只有那麼一點，但是在這世界上，沒有一樣是比得上慈愛感化的效果的。有個柔道的某名人說過，柔道的最高妙技是上場時微笑一下，並且微笑一下再退場。被微笑了的對手，總是很難把技巧施展開來的。
到這時候，指鬘完全褪下了魔咒，成為很單純的一個人。釋尊一代的說法中，可能沒有其他任何一次比得上這一次發揮的威力吧。這兩人的對立，可以從好幾種方面來探討。還有，曾經有槍砲的高手和劍術的名人相對抗。當槍砲高手要射擊出去時，突然發現對方的身體躲到刀身背後，看不到。也就宣布自己輸了，而退下來。從很早的時候，就說連狐狸也敵不過射槍砲的。可是老劍客壓制了狂人的態度，究竟是怎麼一回事，還是弄不清楚。可能是整個人投入于慈心三味，全身都充滿了慈悲的心所致。沒有一樣東西會勝過慈悲之心，而從那裡就會產生出不可思議的力量吧。我們說是相好說法。但與其說是相好說法，不如說是在那最底層有一股極偉大的人格。只用一個臉去和對方相對，而那張臉就強過任何的劍。滿身沾滿血跡的殺人鬼，被釋尊帶回祇園精舍，其開悟的迅速，是以指鬘為其第一人。第二天當指鬘出去托缽的時候，看到一位婦人因難產而在那裡痛苦。指鬘立刻趕回祇園精舍，
告訴釋尊請釋尊幫忙救她。釋尊就告訴指鬘去說：「我自從出生以來，從來沒取過活的生命。如果你說的是真的，就讓難產變成安產吧。」指鬘聽了，只在那裡發呆。釋尊又說：「所謂出生以來，是指進入新生活之後、也就是悟道以後的意思。」佛在具體事實上談起新生的事，這是頭一回。當指鬘再次出去托缽的時候，日前被殺人們的父母、兄弟等一起湧出來，大家都指著他、說是他殺的，人人手拿一塊石頭、瓦片對他扔。但是已經和昨天不一樣的指鬘，一點都不慌不忙，像一頭象一般慢慢地走過去。帶著滿身血、悽慘不堪的樣子回到精舍的指鬘，又到釋尊面前去唱頌偈文了。要馴服一頭野性潑辣的象，也都需要有一根柺杖。釋尊卻什麼都不拿、就馴服我了。我不會怨恨任何人。也不想死、也不想活。我只有等待時間而已。然後，指鬘就死了。他的一生，在那最後的三天裡，就經過了比起一般人一輩子所經過的事情還要多、還要波瀾洶湧的事情。發生這種事情的時候，教團裡面就會有人來問：釋尊啊。我們從來都沒有看過這樣的事情。這到底是怎麼一回事啊。這實在是一項很愚蠢的問話。可是釋尊一點都不說它是愚蠢的問話。釋尊會把每一項問題都接受下來，並且褒獎說，是一項很好的疑問。宗教方面的人好像都是這樣。可是這根本就不是在教導人。他們的教法好像是要讓竹筍直直地成長，其中的工具、材料，什麼都可以運用。釋尊是這方面很會利用的人。在這裡，釋尊又談起了一件前世的故事。
很久以前有一位大果王。他有一個兒子叫做清淨太子。這位太子很討厭女人，絕不讓女人接近身邊。所才叫做清淨太子。父王對這件事情很擔心，擔心王室從此會絕後，沒有人可以繼承王位。父王就用詔書宣示，看有沒有人能夠讓太子學會女人的好處。最後，終於有一個女人挺身而出，說她知道六十四種騙男人的方法。結果，太子被這個女人調教得變成非常喜歡女色。於是，父王更行令天下，命令國內所有結婚的女人，要把結婚的第一夜奉獻給太子。這麼一來，為了不願意把第一夜獻給太子，就開始有人去自殺了。為了這種做法，國內竟變得群情譁然，太子終於引起民怨，被殺死了。在死之前，太子還說他有一天會回來報仇，並且要求找一位賢者來聽一聽、判一判道理。也就是說，現在的指鬘就是那清淨太子，大果王是指鬘的師父，一般民眾就是那些被殺了的人們。為什麼指鬘能夠早開悟，而一般民眾會被殺，在這則故事裡面是說得很清楚了。也就是把現在的事件連結到以前的故事、把它解決了的。這樁事件的原因是什麼、究竟是誰，是不得而知。但是有人說，這件事的原因就是師父的妻子。那麼，是誰要那女人那麼做？如果要這麼說的話，師父也會有罪，指鬘也會變成壞人了。指鬘是勝過了誘惑，但是他的性格可以說是太堅硬。超過程度的時候會像木棒一樣砰地一下子斷掉、沒有彈性。他是拒絕了師父妻子的引誘，但在師父的刀前面，卻是投降了。說起人生這個東西，只隨著人情走的話會產生污染，堅定道義的立場時是難免會寂寞的。關於指鬘採取的態度，可能是需要更堅持一點的吧。
人們說清淨太子就是指鬘，故事的中心就在這一點。大概由於認為這些應該都歸咎於指鬘的責任，所以釋尊才以為指鬘應該負起全部的責任。臨死時產生菩提心，那是整個佛教裡應該會有的事情。人的煩惱全部都消失的時候，就會有菩提心顯現出來。菩提心不是要消滅煩惱。煩惱出現時會有尋求的心產生，那就是菩提心吧。這一點就叫做「諸法實相煩惱即菩提」。宗教的真面目不是要在道德上成功，也不是要把煩惱趕出去。只要以煩惱為材料，產生出菩提心就可以了。趕出最後的煩惱之後，接著出來的應該就是菩提心。閃電是從黑雲裡產生的。絕不會在晴天的時候出現。這是龍樹的大智度論裡常常會出來的事情。挖掘大地會遇到水，鑽鑿牆壁就會遇到光線。無論何事，在窮究到極點的時候，就會產生出道心的。這樣子探究下來，相好說法的工作，會在許多方面有很有趣的解釋。而這種思想傳到日本來，就會在佛菩薩優秀的繪畫、雕刻上顯現出來。
(４) 方便說法 這又是佛教特有的東西。而釋尊對這個做法也很熟練、有很好的技巧。在方便說法裡我最佩服的，就是那個「齊沙果達米女人」的故事。這則故事在漢譯裡沒有。只在「大論」裡提到，這個女人失去七個小孩之後，在狂亂的狀況之下回到祇園精舍來而已。這則故事在方便說法裡，
算是很有特色的故事。以最近的文獻來說的話，美國保羅凱拉司的「佛陀的福音」裡，是提到了這則故事。根據那裡面的記述，這個女人不知道小孩已經突然死亡了，還拼命在尋找救命的藥。她總是無法相信她的頭一個小孩已經死亡了。釋尊是知道這件事，但是他絕不會說出：妳的小孩已經死亡了。釋尊說，那麼，我可以幫妳醫治他的病。不過，妳要到一家從祖先到現在都沒有人去世過的家，去討一些芥子粒回來。因此，那母親就立刻去找那樣的家。可是不管她到哪裡去問，每一家、每一家都一定有人死亡過。終於沒有辦法找出那樣的一個家。這位母親才頭一次知道，這世界上根本沒有所謂不死的生命。如果是病了很久、照顧了很久之後才死的小孩，這位母親可能就比較容易看得開。但因為是突然的死亡，讓她總是不能接受。而這正就是她最大的苦惱。在這世界上，沒有一種煩惱是比起母親愛孩子的煩惱更強的。如果想要去除這煩惱，必須讓一個人把持有的泥土全部都吐出來一次。也就是要讓母親把持有的所有慈悲心、全部吐出來一次才可以。所以那位母親才拼出了所有的精神，去尋找沒有過死人的家。這正是一種很巧妙的方便，好讓那母親悟出絕對沒有不死的生命的事。另一方面，帶著煩惱去工作，從前面會傳過來諸行無常的說法聲音。去到的每一家、走到的每一處，都會有這個聲音。妳煩惱的程度愈強，這聲音也會愈大聲。這位母親為了孩子付出了自己所有的精力，而她聽到的聲音竟都在表達「死」。傍晚，精疲力盡地回到精舍來，她說：「釋尊啊。我的孩子是死了。」她的雙眼含著滿滿的淚水。沒有一次方便說法是這麼完美的。
而且又是無言的說法。栽植佛種，沒有方便也是做不出來的。在床蓆上播種白米，是不可能長出稻來。同樣地，對無緣者說法，也只會受到反感而已。沒有方便，連佈教也會有問題。所以，在出去佈教之前，需要先想好準備用什麼樣的方便開始佈教，做為你佈教的準備工作。這則故事裡釋尊的態度，教了我們很多事情。嘴裡雖然沒說，但是他的態度已經有一半以上是在說法了。結果，這位婦人領會到了信仰的快樂。有一次，有一位婦人來找我。她很會聊。聊啊聊，從下午二時一直聊到晚上的七時，毫無間斷地一直連下去。對一個人談佛、佈教時，如果能夠連續講五個小時，這個佈教也應該算是相當徹底了。可是平常總是做不到這個程度，終究是會來一個粗製濫造。這也算是一種方便說法吧。維摩曾經對大目犍連大罵說，你的說法都不會看好對方的機類，只會照著你自己的想法在講。看準對方，再說一些與對方相對應的法，這也是一件很重要的事情。有一個弟子生病時，釋尊曾經去探望過他的病。釋尊對那弟子說，朋友生病時，你有沒有去探望過？不，釋尊。我從來沒去探望過朋友的病。那麼，今天沒有一個人來看你，是你的自做自受。是應該的。不過，既然我已經來了，你就放心吧。這一下，那弟子也就無言以對了。這是很親切地教誨他，調理病情才是重要的事情。又有一次，有一個弟子因為病熱而在受苦。釋尊到他的病榻旁邊去，問那弟子：你能說七覺支的法嗎？弟子回答不會。釋尊就擺出很慈悲的表情。那位弟子聽說是因此而悟道了。
這就是釋尊的真面目。「地上無垂頭奉仕之師，便以法為師加以奉仕。」這是阿含經裡面的文句。沒有一件事比起敬重更加可貴。在此天地之間，如果心中存有對法的虔誠態度，就不會驕傲、也不會誇耀。從這一點來說，釋尊不應該是數千年前的釋尊，而應該是今天的釋尊。不知釋尊也曾經在弟子的病榻前低頭探望，還有一些傻瓜會說佛教是哲學而非宗教。釋尊的教化是在街巷裡建立起來的。是賭著性命換來的。時為小孩的朋友，時為老人的朋友，男人的朋友、女人的朋友，有任何疑問都好好給予解惑。這正就是方便。把眷戀阿難的旃陀羅女，說是會讓她和阿難在一起，巧妙地引導到正途上。其中的過程，也是一則很有名的故事。
（天台宗佈教講習錄）
山邊習學氏 佛教文化協會總務 ◆京都市東山區南日吉町一八九 ◆明治十五年新潟縣出生 ◆大正二年(一九一三)大谷大學研究科畢業後，在錫蘭、倫敦留學五年，研究原始佛教、印度佛教、耶穌教等。大正八年(一九一九)歸朝後，歷任大谷大學圖書館長、教授。昭和五年(一九三○)再次歷遊歐美。昭和六年任現職。著書有「佛弟子傳」、「在佛教 內所說地獄的新研究」、「佛教文學」、「談佛教京點」、譯成英文的「三帖和讚」及其他等。
賢者會先觀察人、知道緣之後，再開始說法。如佛所說：「想要傳道、說法的人，需要正確觀察聽眾的模樣。是否像渴者求水一般地、全心全意融入在你的談話之中。是否在聽了法之後，就歡欣鼓舞、或從心底悲傷。如果是如此，就可以開懷地向他們談話了。」
「賢明的聖者，會在知道聽眾們的所做、因緣、其心情、其願望之後，才開始說法。聽眾如果有很重的貪婪的心，就要教說不淨來訓誡。如果是懷著瞋恚之心的人，就要曉以大悲來使他冷靜下來。如果是自閉在愚蠢黑暗裡的人，就要教他儘量設法從光明面去看法。如果是由於三毒的痛苦而在苦悶者，就要教他智慧之法，以求解脫。或者，如果是在享樂生死的人，就要對他說明三苦。對財物執著的人，需要告訴他空寂之法。如果是懶惰的人，就要對他說明大精進，用來鼓勵。時常忍耐的人要讓它知道平等。多所諂媚的人要讓它認識聖者之心。還有，心地實在而喜歡寂靜的人，可以讓他多領會教法的快樂，促成他去成就佛道。說的法會隨著各種不同的心而有所不同，但是主要的心還是同樣的一種心。就像是黃金飾物使用的是同一種黃金，但是隨著心意的喜好而有形形色色不同的造型。佛的說法也要這樣。以同一的聖意，隨著眾人意之所求而做分別不同的說法。這，全都是為了教化人們而做的善巧的方便。」佛做了如此的訓誨。
本篇原來是本年度台灣教育會主辦新來台教員講習會上所演講的講稿。本來的題目是台灣的宗教與風俗習慣。但為了時間上的關係，主要只談了宗教方面的事情。現在也沒有時間可以修改，就照原來的樣子刊登了。
現在這一段時間，是安排了由我向各位談一談台灣的宗教與風俗習慣的事情。各位手上有的時間表裡，我要講的題目寫的好像是台灣的風俗習慣，但是原先告訴我的講題是台灣的宗教及其風俗習慣。所以在這裡，我要先談一談有關台灣的宗教。然後，如果還有時間，我再來談一談風俗習慣的事情。
現在我們開始談台灣的宗教。以前的台灣研究者和旅行家們，都把台灣的宗教很簡單地歸類成「迷信」。既然說它是迷信，那麼，台灣的宗教是不是還值得我們在這裡研究它，我不免要提出疑問。尤其
在這種炎熱直射的天氣的時候，聽那些沒用又無聊的話，不如回去休息還有些道理。另外關於台灣的風俗習慣，說起來也多半是以宗教做它的基礎。所以，讓各位聽了，也許完全都沒有幫助也說不定。特別是從我們本島人的立場，來對各位談論這種不符合時代思想的迷信和不合理的風俗習慣，簡直就像是在曝露自己的缺點或傷口，只會失去面子，而一點也不會抬高我們的身價。使得在說話的我本人，也越來越不自在起來了。現代的人，連對一種文明的宗教都不想去關心它，還要對各位談論迷信，我很擔心是不是搞錯了。
在本講習會裡安排上這個科目進去，應該是有它的理由。不過我個人，是完全不知道那理由是什麼。在這裡讓我說出我個人的意見的話，我首先會向各位提起「日本精神與宗教」的問題。
前些時候在內地極其盛行的唯物思想，因為不適合我國國體而逐漸沒落。舶來思想的個人主義和自由主義
也都被加以批判。現在全國各地都在高倡「日本精神」，是各位都有目共睹的事實。到底什麼是「日本精神」，各位是本源本家，應該比我更清楚，不需要我再囉唆。簡單地說的話，我想那應該是「捨棄個人的成見，抱持做為一個公民、一個國民的自覺」。換一種說法，國家一旦有所緩急，就會義勇為國效勞，為了國家社會不惜付出任何犧牲。這就是古今一貫的日本精神吧。而這一點，卻是與宗教有密切的關係。
宗教本來就是「對神奉獻出自己的生命」。這是一般宗教的通性。就是哲學上所謂的「捨棄小我、成就大我」，或說是無我的思想、無我的想法。所以，當有日本精神興起的時候，宗教也就會隨著復興。這絕不是碰巧的事情。
台灣的宗教雖說是迷信，但它還是有一般宗教具有的通有性。從這一點來觀察台灣的宗教，應該也不會是毫無意義的。在本講習會裡安排本科目，並不只是這一次。每年都有。所以上面我說的，不會是唯一的理由。或許說它是我額外加上去的。
第二項我要提的理由，可以叫它是沿革上的理由吧。這一點，做為在台灣的教育工作者，必須要時時刻刻記在心裡。
如各位所知，台灣是帝國南端的一部份，我們本島人也被認為是日本國民。因此，依據「一國無二法」的原則，台灣應該也施行和內地同樣的法律，風俗習慣與宗教也應該是一樣的才是。這一點在領台的當時，是極為強有力的主張。其要旨就是：「對台灣島民
強制施行日本帝國的法律。破壞島民原有的習慣風俗，完全予以日本化。」（依慣習記事第四卷第一號台灣舊慣調查事業沿革資料）。這一點不僅僅是議論。在領台的當時，似乎曾經極努力地實行了。在舊慣記事的記載裡，有下示內容可以做為例子。現在就把它引用在這裡。
「臺北城原即為臺灣省之首府，因而其重要官衙比鄰皆是。幸在基隆淪陷時，在臺北之官吏兵勇悉數逃走。除舊巡撫衙門罹蒙兵燹外，其餘皆依然現存。據聞，當時先發之一官吏，臨檢布政使衙門，於一室中發現文書記冊之井然存放。乃令人夫（從事勞役者）將之全數運至前庭，並令燒卻。當時隨行之一吏僚，慮及將來施設時或有可資參考之內容，便勸告棄卻之不利。該官吏答：『於吾等文明之新政施設，何需參酌野蠻之舊制。』終於將之付之一炬。」（梅陰子台灣舊慣事業沿革資料）
說起來，把文書記冊燒毀捨棄，也是不可能消滅人類第二天性的習慣的。不過，把它當做前記的主張「把台灣完全予以日本化」的一項動作，卻是值得注意的事情。尤其宗教方面的建築物，當時好像是被破壞得特別多，神具等也多被散亂、丟棄了。為了這個緣故，明治二十九年(一八九六)八月十八日還以總督名義，特別發佈了下示的諭告：
「本島在來之廟宮寺院等，於其建立或有公私之區別，但均為信仰遵崇之結果、德義之標準、秩序之本源。於治民保安上均不可缺。因此，
縱使目前軍務繁忙之際、不得已暫時供做軍用，亦不得任意損傷舊觀。務需特加注意。尤其不許有破壞靈像、散亂什器等之行為。依此，自今以後，應更加注意保存。如係供做軍需者，應儘速將之恢復舊態才是。特此諭告。」
由於此諭告，舊有宗教的建築物才得以恢復，信徒也漸次恢復舊態。當時假使沒有這份諭告，今天也許就不需要在這裡說什麼台灣的宗教等等的話。總而言之，領台當時想要急速「將台灣的一切予以日本化」的想法甚為強勁，從上面的例子大概也可以瞭解的了。可是，另一方面又有與此相對抗的：
「將台灣島民的風俗習慣任由其在自然的狀態下改良，政府不加以干涉。法律也配合島民的情形另加設定。」
的思想。這思想以壓倒性的強度出現，到今天也可以看得出來，還是受它的支配。這思想在明治二十八年(一八九五)九月十八日、當時民政局長水野遵的「台灣行政一班」裡，也寫著：
「在此戰亂之後，為要維持地方安寧，其施政方法需要採行極其簡易的方式，且也應該相當程度地隨從舊慣……」
做為將來施政的意見。同年早一個月的時候，就是八月二十三日時，當時的民政局學務部長伊澤修二氏在「從教育的立場」「對台灣學政設施的意見」裡，對當時的總督申述「目前緊急需要的有關教育事項」中，其「觀察人情風俗」項下寫著：
「教育係由根底醇化人心者。（為政者）有必要多涉各種不同社會，深入探查人情風俗，並設立配合此等人情風俗之教育法。因此目前，當局需特別留意此等的觀察工作。」
並且在「讓人民知曉尊重文教的觀念」項下，他又說：
「保持文廟等的神聖，並注意對其之尊崇。」
以上種種，明確地道破了在殖民地的治安及教育等，是與該地方的宗教、風俗習慣等具有極密切的關係的。這個，在今天還是個真理。
在本島人的宗教及風俗習慣這樣地現在還存續的今天，本講習會裡安排這一科目，大概也不是沒有理由的吧。不過，我們需要注意的是，所謂研究台灣的宗教與其風俗習慣，是為了要考慮怎樣的「教育法」才能「將人心由根底醇化」、為其目的。也就是，希望將我等本島人從「現在的狀態」引導到「更好的狀態」的、主辦單位的主旨。這個，做為本島人的一份子，事實上也是我們所極力企盼的。
我要提的第三個理由，是加深正確的認識。我曾經讀過去到國外者寫的書（山崎高晴著：東西洋的風俗與民族精神）。那裡面寫著這樣的事情：
「我還在學校裡唸書的時候，常聽到從外國回來的人們這麼說：『如果你在倫敦街頭走動一下，立刻就會有好幾個小孩跑過來問你時間。這是因為西洋人平常在家庭裡，會對小孩子灌輸時間觀念的證據。
實在是很值得佩服。』沒錯，當你在倫敦寂靜的街道上走的時候，會有衣衫不整的小孩子們突然從巷子裡跑出來，不厭其煩地反覆問你：
「What Time Sir? 」（現在是幾點？）
這種時候，我都會告訴他們儘量正確的時間，並且心裡也著實很佩服地想，以前他們說的話，真的是一點都沒錯。後來，發現他們並不真的是想要知道時間，而是懷著「有一個土包子模樣的外國人在走。那個外國人到底懂不懂英語啊？看看他會怎麼回答。」的好奇心和好玩的心理，來向你開開玩笑。有時候甚至因為日本人會比起西洋人打扮得不很合適，就會為了那個日本人有沒有攜帶配合服裝的金懷錶或銀懷錶，大家用一片巧克力來度輸贏、而跑過來。事實上，他們並不是要來請教時間的。當我明白了他們真意的時候，不僅是以前告訴我那句話的人們，連對我自己也包括在內，把表面的動作信以為真、拼命告訴他們時間的做為，感到了無限的無奈。順便再說一件、只看到表面動作就自以為完全瞭解了、的失敗談。我在平常日子的傍晚，很喜歡在從工廠回家的人們喜歡聚集一起的地下鐵出入口或電車終點處徘徊。一大排下班後流出來的工人們，會用那種迫不及待的匆忙樣子，去買晚報。一整堆衣衫襤褸的人們圍在一份晚報周圍，從四面八方各拉著報紙，很熱心地讀，又很認真地議論的模樣，和議會裡緊張的氣氛也不相上下。看到這情形，的確是讓我感動不已。英國確實不愧是世界一流的產業國，是優良的社會主義國家。連當天的糧食都需要努力去賺取的人們，對政治或
社會上的消息都那麼關心、那麼想早一刻知道，而不惜投下辛苦賺來的錢去買報紙。我真的是禁不住又驚訝、又羨慕。可是稍後，當我能夠聽得出來他們的一些特殊腔調時，我才知道他們真正是在做什麼。原來他們急著看報紙，並不是為了政治或經濟、社會的大事。他們是為了要趕快知道，當天在各處舉行的賽馬、足球賽的結果，想要趕快知道伙伴裡的誰、會拿走當天大夥兒的『賭金』。這就是他們那麼熱心的原因。」
我也聽到過，和這個故事差不多同性質的、在台灣的失敗談。我無法保證這是不是事實。但就當做是一場笑話，給各位介紹一下。
這是在領台當時的事情。當時本島人們的房子裡沒有廁所。現在有的房子也還沒有。所以習慣上，當女子要出嫁時，在嫁妝裡面也會帶一個便器（尿桶）過去。把便器放在寢室的一角，用便之後就拿到外面倒出來、洗滌之後，再加以使用、的做法。不過那便器是木製品，又和飯櫃差不多同樣大小。裡面也會雕刻得很好看。而外側則是塗成紅色或藍色。如各位所知，領台當時的軍事繁忙，飯櫃不敷使用，幾百個人需要從同一大鍋裡取用熱飯。其中有的人看到了上述的便器，誤以為是飯櫃，就拿去盛飯用去了。這也許是一場笑話，但是對一個地方的風俗習慣沒有深刻的瞭解的話，往往就會演出意想不到的笑話。這是常常會聽到的事情。在這點來看，知道一下台灣的宗教和風俗，
也不會是毫無用處的吧。只是安排的時間不是很多，無法說得很詳細。並且一向都是由增田助教授向各位講的，今年因為他剛好需要上東京去，就由敝人這年輕人來替代他。因此，或許有什麼不滿意的地方也說不定。做為本島人的一份子，我會把台灣的宗教與其風俗習慣坦白地提出來，請各位評斷，並且衷心希望能夠把本島人的子弟、本島人的社會，引導到正確的路途上。
台灣，從它的地理位置與地形等方面來看，有如把世界縮小了似的感覺。先從氣候來說的話，台灣把熱帶、暖帶、亞熱帶、溫帶、寒帶等平面的世界氣候羅列成立體的排列（例如山峰到一千五百尺是熱帶氣候，六千尺為止是亞熱帶，一萬尺為止是溫帶，一萬三千五百尺則是寒帶，等）。所以動植物方面也可能有熱帶的動植物，到寒帶的動植物。另一方面，說起人種的話，山裡有原始的人種，平地有文明、半文明的各種人種，蝟集在南北約一百里的島上。因此，宗教也有原始的宗教到文明的宗教等，各種的宗教。而很有趣的是，東西的各種宗教，幾乎都被網羅在這台灣島上共存的事實。各方面的人都會稱呼它說「台灣是寶島」。而在宗教上也會如此稱呼它，可能就是這個原因吧。那麼現在台灣的各宗教又是什麼情形？為了容易瞭解，就按著傳統的區分法，把領台以前的宗教和領台以後的宗教列成表的話，將會是如下的模樣：
| 領台前的宗教 | 一、高砂族的宗教 | |||
| 二、向來的宗教其團體 | (1)儒 教 | |||
| (2)道 教 | 靈 寶 派 | 烏頭 | ||
| 老 君 派 | ||||
| 瑜 珈 派 | ||||
| 天 師 派 | ||||
| 金 天 派 | ||||
| 三 奶 派 | 紅頭 | |||
| (3)佛 教 | 在家佛教 | 先天派 | ||
| 金幢派 | ||||
| 龍華派 | ||||
| 出家派 | ||||
| 出家佛教 | 曹洞派 | |||
| 臨濟派 | ||||
| 淨土派 | ||||
| 黃蘗派 | ||||
| (4)祭祀團體 | 神 明 會 | |||
| 祖 公 會 | ||||
| 祭祀公業 | ||||
| 父 母 會 | ||||
| 共 祭 會 | ||||
| (4)巫現術士 | ||||
| 三、基 督 教 | 天主公教會（舊教） | 西班牙Do Minico | ||
| 長老教會（新教） | 蘇格蘭教會 | |||
| 加拿大教會 | ||||
| 領台後的宗教 | 四、全國性神道神社 | ||
| 五、教派的神道 | (1)天理教 (5)實行教 | ||
| (2)金光教 (6)大社教 | |||
| (3)神習教 (7)扶桑教 | |||
| (4)御嶽教 (8)神理教 | |||
| 六、佛 教 | (1)天 台 宗 | ||
| (2)真言宗 | 高野派 （古義真言） | ||
| 醍醐派 | |||
| (3)淨 土 宗 | 鎮 西 派 | ||
| 西山深草派 | |||
| (4)曹洞宗 | |||
| (5)臨濟宗妙心寺派 | |||
| (6)真派 | 本願寺派 | ||
| 大谷派 | |||
| (7)日蓮宗 | |||
| (8)本門法華宗 | |||
| (9)顯本法華宗 | |||
| 七、基 督 教 | (1)日本基督教會 | ||
| (2)日本組合基督教會 | |||
| (3)日聖公會 | |||
| (4)日本HARIST正教會 | |||
| (5)東洋宣教會（日本HOLLINESS教會） | |||
| (6)救世軍 | |||
| (7)日本METHODIST教會 | |||
| 八、其他（新興宗教） | 屬於神道系的大本教（內地傳來） | ||
| 屬於基督教系的真耶穌教（中國傳來） | |||
領台前的宗教，主要是從中國及外國傳來的。但是領台後的宗教，就全是由內地傳來。這是一大特色。
唯一例外是最近從中國傳來的新興宗教真耶穌教而已。領台前的宗教在稍後再詳加敘述。綜觀領台後的宗教時，內地有力的宗教可以說幾乎全都傳到台灣來了。這是需要特別注目的事情。全國性神道神社之外，教派神道中，文部省宗教局管轄的神道十三派竟有八派已經傳過來了。就如上表所示。只有神道本局、黑住教、神道修成派、大成教、禊教等五派沒有傳過來而已。
至於佛教方面，天台宗在內地有三派（天臺宗、天臺宗寺門派、天臺宗真盛派），而傳來的竟只有延曆寺所屬的天臺宗而已。真言宗在內地有八派，而傳來的也像上表所示的古義真言宗和真言宗醍醐派的二派而已。淨土宗四派中有二派（淨土宗、西山深草派）、臨濟宗十四派中有一派（妙心寺派）、真宗十派中有二派（本派本願寺、大谷派）、法華日蓮宗九派中有三派（日蓮宗、本門法華宗、顯本法華宗），另外還有曹洞宗。目前還沒有傳到台灣的宗派有律宗、黃蘗宗、法相宗、華嚴宗、時宗及融通念佛宗等六宗。但這些倒可以說是在內地也算是微不足道的宗派了。
總括起來，內地的佛教十三宗五十六派之中，傳到台灣的有七宗十二派。另外，內地的基督教有二十三派，其中傳到台灣的有七派，如前所列。
還有，宗教局管轄以外的神道，有一派大本教是傳到台灣來了。所以，內地所有的宗教，可以說差不多都傳到台灣來了。
同時，台灣還有領台前從中國及外國傳進來的宗教。山地裡有原始宗教，平地有回教，東西兩洋的各種宗教聚集在我狹小的台灣，各自發揮其特長。結果，台灣的宗教，有高砂族的原始宗教，歐美人尊奉的基督教，發祥於印度的佛教，日本固有的宗教（神道），再加上中國的儒、道二教。幾乎可以說是網羅了全世界所有的宗教了。所以，把前揭的表加以簡化，就可以變成下面的表了。
| 台灣的宗教 | (１) 高砂族的宗教 | |
| (２)基督教 | 外國傳來的基督教 | |
| 內地傳來的基督教 | ||
| (３)佛教 | 中國傳來的佛教 | |
| 內地傳來的佛教 | ||
| (４)神道 | 全國性的神道 | |
| 教派的神道 | ||
| (５) 向來的宗教 | （儒教、道教、其他） |
以宗統區別，就會如上所示。其中，除了第一項的高砂族宗教之外，在平地各宗教的情形如何，尤其居住在平地的許多人們、近年來是信仰何種的宗教。為了方便，借用了昭和二年底現在到昭和七年底現在、府社寺組的統計資料，就會如下表所示：
| 昭和二年末現在 昭和七末現在 台灣各宗教教勢比較表 | |||||||||
| 項目/宗教別 | 宗教用建築物 | 教職者數 | 信徒數 | ||||||
| 昭和二年末 | 昭和七年末 | 增減比率 | 昭和二年末 | 昭和七年末 | 增減比率 | 昭和二年末 | 昭和七年末 | 增減比率 | |
| 在來的宗教 | 九、八九九 | 一○、○○三 | 一•○ | ─ | ─ | ─ | ─ | ─ | ─ |
| 內地傳來佛教 | 一一六 | 一五一 | 一•三 | 一四九 | •二五二 | 一•六 | 一二○、九四六 | 一六二、八九四 | 一•四 |
| 教派神道 | 四五 | 六六 | 一•五 | 七二 | 一○四 | 一•四 | 二二、六○二 | 二三、五一八 | 一•○ |
| 基督教（外國及國內傳來） | 二○八 | 二四六 | 一•二 | 二二六 | 二四六 | 一•○ | 四四、○八三 | 五○、二○二 | 一•一 |
| 註： | 宗教用建築物─含說教所、教務所、布教所、寺院等。 |
| 教 職 者─含布教師、傳道師、宣教師、牧 師、住 持、僧 侶等。 | |
| 信 徒 ─含在台灣的本島人、內地人、韓國人等。 |
依此表來看，在宗教用建築物方面，基督教比傳統宗教高百分之一點二，內地傳來的佛教及教派神道則高百分之一點三至一點五。當然，對傳統宗教的寺廟似乎是有某種程度的限制（政策）。但是，反正出現在統計上的數字，就是如上示。其他的教職者、信徒數的情形，也和建築物是差不多一樣的情形。不過近年來，本島人歸信內地佛教與神道的人，就漸漸有所增加。這，大概是因為內地人布教師原來都以內地人為本位施行布教，但近來也開始對本島人布教，而另一方面，一向信奉傳統宗教的本島人也開始瞭解內地宗教的結果吧。下面列出來了信奉傳統宗教以外的本島人人數，與本島人總人口的比較。
| 昭和二至七年現在 信奉傳統宗教以外的本島人人數與本島人總人口的比較 | |||
| 年度別／宗教別 | 昭和二年末現在 | 昭和七年末現在 | 增減率比較 |
| 本島人的總人口 | 四、○○九、二一七 | 四、六四一、六八六 | |
| 內地佛教的信徒 | 三九、四五二 | 五三、二六一 | 一•四 |
| 教派神道的信徒 | 一一、四五八 | 一○、三七八 | ○•九 |
| 基督教的信徒 | 四一、三七九 | 四六、一二九 | 一•一 |
| 共 計 | 九二、二八九 | 一○九、七六八 | （一七、四七九） |
昭和七年與昭和二年比起來，信奉傳統宗教以外的人數增加了一萬七千餘人。再加上每年向文教局報告的本島人參拜神社人數的增加，可以很明顯地看出，本島人是有逐漸離開傳統宗教而轉向內地宗教的趨勢。
如前所述，本島人是有逐漸轉向內地宗教的趨勢。可是本島人原來就沒有檀家（註：寺院之主要資助者）和氏子（註：固定信奉者）的制度，可以很自由地崇信二種以上的宗教，且以昭和7年現在的外教信徒人數與總人口數相比較，才不過佔有總人口數的百分之零點二三而已。所以從全體來說，本島人的外教信徒可以說還是微乎其微、豪不足道。其大部分還是在支持傳統的宗教。
傳統的宗教雖不像其他宗教一般由一定的教職者布教宣傳，但是在其母胎內就培養了的宗教、其生活習慣，是多麼根深蒂固，是不用再說了。下面要談的是台灣傳統的宗教。因為是這種炎熱的夏天，我會儘量簡短扼要。還請各位稍微忍耐一下。 （待續）
一、 臨濟宗、曹洞宗與黃蘗宗，是日本禪宗的三派。其宗意略為相同，都以教外別傳、不立文字、直指人心、見性成佛為本意。也就是完全承受佛之心，日常的所做所為都認為是佛的旨意，找出吾等真正的心並加以醒悟、再順著那個心去做任何事，這就是禪宗的宗意。
在我國做為宗派的禪宗，是有臨濟、曹洞、黃蘗的三宗。但是臨濟宗更分成天龍寺派及相國、建仁、南禪、妙心、建長、東福、大德、圓覺、永源的十派，各派都有管長管理。曹洞宗就統一良好，以永平寺、總持寺為兩大本山，目前全國有末寺
數一萬四千五百多，檀信徒六百八十七萬一千多人。黃蘗宗以京都的宇治萬福寺為大本山，目前的末寺數有於四百就十二處。關於禪宗三派的宗名，臨濟宗是因其開祖、臨濟的義玄和尚居住在鎮州的臨濟山，就依其地名而定的宗名。曹洞宗則是根據曹溪的六祖和洞山良价兩位祖師的名諱命名。下面舉的後醍醐天皇的詔書，也可以知道此事。
能州諸嶽山總持禪寺者，直續曹溪之正脈專振洞上之玄風，特依為日域無雙之禪苑，補任曹洞出世之道場。
黃蘗宗是在隱元禪師來朝時，當時的將軍家綱在山城建寺，以其在中國福建省的黃蘗山萬福寺為名，就稱之為黃蘗宗。其系統原來也與臨濟宗相同。但在隱元來朝之後
有許多中國僧人來日，黃蘗山萬福寺的住持有一時期也全都是中國僧人。讀經等法儀也是中國式，與向來的日本臨濟宗相去甚大，終於形成另一派，成為日本禪三宗之一。不過在中國，沒有稱為黃蘗派的宗派。
二、 禪宗究竟有無其所依據的經典？這是經常為人們所討論的問題。嚴格來說，禪宗並沒有其所依據的、特定的經典。可是，一切經不用說，凡是解說天地間真理的，全都可以做為其經典。不過，實際上，現在臨濟宗就以臨濟錄做為其主要的經典，而曹洞宗則以道元禪師的正法眼藏為其中心。這，大概也是為了一時的方便，無可奈何的吧。說起來，佛教的真髓絕不在分析繁瑣的教理，而是要經由坐禪修道、直接地自證體會，才能掌握。因此，禪宗才會揭櫫不立文字、教外別傳、直指人心、見性成佛等來做為標誌。
提起禪宗，立刻就會想到達磨大師。禪宗和達磨的關係就是那麼密切。也就是，達磨是把禪宗傳到中國去的人，同時，他也是這一宗實際上的始祖。
在我國，則以因戒行而聞名的河內人、元興寺的道昭於孝德天皇白雉四年（西元六五三年）入唐，師事慈恩寺玄奘法師。歸朝後，天智天皇元年（西元六六二年）在元興寺旁興建禪院，是為起始。其後曾傳來七次。但真正禪宗的傳來，要算六條天皇仁安三年（西元一一六八年）建仁寺的榮西大師入宋、傳來臨濟宗，才算是真正的開始。
原來，所謂的禪，是從梵語的禪那(Dhyana)而來。禪那的字義，被譯成止觀、或靜慮，也就是靜靜地考慮的意思。實行禪那（靜慮）一般都是坐下來，因而「坐禪」才成為禪宗的常用語。但事實上，禪並不只是指坐禪。究盡法界、攝盡佛法處，就是禪那。
三、 以前，釋迦牟尼世尊在靈山會上
教說法華經時，右手拿了金波羅華、給弟子們看了一下。可是，因為不知道那表示什麼意思，弟子們都只有茫然無語。其中，只有迦葉尊者一個人開口哈哈大笑。而這一舉動似乎正合了世尊之意，世尊立刻就說：「我這裡有正法眼藏涅槃妙心。我現在把這個交付給摩訶迦葉了。你要好好傳遞下去，不可以讓它斷絕了。」後世就把這一場問答傳說為拈華微笑。這樣，世尊就把無法以文字或言語表現的、自己心內的真實法門傳授給了迦葉尊者。這就是所謂的佛心宗（禪宗）的起源。
摩訶迦葉是佛十大弟子中的第一人。其年齡長於佛，於佛成道的第三年歸佛。承受佛法的接續之後，到四方行其教化。佛涅槃時，與諸多弟子共同辦理葬儀，並挑選五百大眾在畢波羅窟內結集三藏，越發努力於佛法的弘布。
佛弟子中，有聽聞了佛所有的說法、
多聞第一的阿難尊者。阿難是釋尊的表弟，在佛成道之夜出生，於佛壽五十五、阿難二十五歲時出家，曾親自服侍佛二十五年。佛滅後，在第一結集時，與大迦葉共同結集經藏。並受大迦葉的矚託，成為印度相承第二祖。
接著，阿難尊者將法傳給了商那和修。商那和修是摩揭陀國王舍城的長者，是阿難的弟子。成為付法藏的第三祖之後，與同學末田地共同護持宣傳遺教。後，將法授予優婆毱多而入滅。
優婆毱多生於摩突羅。十七歲為商那和修弟子，後得證果成為第四祖。他很能善加傳持佛法，為當時印度第一的長老，把上下的尊信集中於一身。有一次，應阿育王之請進入華氏城說法，獲得王極深厚的歸信。後，勸王在佛蹟建立八萬四千座塔。
世尊的衣缽就如此地順序傳承下來。僅在印度一地，就有二十八位相傳的祖師。其中，在前揭幾位之外，還出現了好幾位不可以忽視的傑出祖師。
其中有一位稱為婆栗濕縛、也就是側身尊者的人物。協身尊者是佛滅後五百年代的人，是有部時的長老、付法藏第十祖。他是中印度香蓋長者之子。老年（八十歲）時才發心成為伏馱密多尊者的弟子。發誓不得證果不使側身靠坐席（不橫躺），因而常坐不臥。三年而得羅漢果。因此被稱為側身比丘、側身尊者。受到迦膩色迦大王的皈依。曾因勸王完成第四結集而著名。
又有第十二祖阿那菩提、即馬鳴菩薩，著有大乘起信論，訂定大乘佛教的根底。也製作稱為賴吒和羅的戲曲，協助布教等，在佛教史中留下非常大的功勞。也有三論以下著書數十部、給後世無盡裨益的龍猛（龍樹）菩薩，還有迦那提婆尊者、天親菩薩等，都是佛教界傑出的英雄。馬鳴菩薩是中印度的人，德望高而巧於說教，又是一位富有藝術天份的詩人。西元第一世紀半時出生。起初皈依外道，排斥佛教。但被側身尊者在大眾面前駁倒，遂皈依佛教。
後在迦濕彌羅獲得迦膩色迦王的保護，以大乘佛教的先驅者，致力於宣揚大乘佛教。其著書，除大乘起信論、賴吒和羅之外，還有大莊嚴經論、佛所行讚等。
龍樹菩薩（那伽阿羅樹那），是付法藏第十四祖。佛滅後六百年，出生於南印度梵志之家。自幼穎悟，通曉一切諸法道術。曾以隱身術與契友三人在宮中浸於淫樂，但是事敗，其友都被殺害了。由此，他恍然深悟慾念是痛苦之本，就隨迦毘摩羅學習小乘。後到摩揭陀國，隨一老比丘修習大乘，深達其奧義。之後，歷遊各地備嘗辛苦，確立、宣揚大乘無上之法。後世的各宗無不出自他的教說，因此被尊崇為八宗之祖。其著書有大智度論、十住毘婆沙論、三論等。另外，加那提婆是龍樹的高弟，是付法藏第十五祖。繼續其師的中論、十二門論，著作百論（二卷）以成立三論，另外也著說大丈夫論（二卷）。
世親（天親）在西元四、五世紀左右，出生於北印度健陀羅國富婁沙富羅。其父名為憍尸迦，兄名無著，弟為師子覺。初期
與其兄一起依小乘的一切有部出家。其兄很早就捨棄小乘而歸於大乘，但世親卻潛入迦濕彌羅國專研有部的教義，歸國後講說大毘婆沙論，大事著說來誹謗大乘。但後來由於無著的誘化，翻然醒悟而歸入大乘。後來，獲得阿踰陀國超日王、親日王的外護，得以大張教勢。八十歲時示寂。
印度歷代的祖師中，是有上述這些各種優秀的人才。所以佛心宗的勢力，就只有會愈來愈強盛了。
而到印度第二十八代的祖師，就是那有名的達磨大師。
四、 佛心宗傳入中國，是在晉朝末期佛馱跋陀羅來到中國，和廬山的慧遠法師共同翻譯達磨多羅禪經，是為其起始。其後，此法只和其他宗派的教相學並行實施，但是從來沒有一個純粹的禪者。而以真正的禪家最初來到中國的，就是達磨大師。
達磨，是南印度香至國王的第三子。自從幼時，即很聰明。據說，於其父王過世時，諸多王子都在哭泣悲傷，只有達磨大師
若無其事地繼續坐禪。看到這情形，第二十七祖的般若多羅尊者察知其非凡之才，立即將之收為弟子，授以血脈。之後更對達磨說，我死後經過六十七年時，要到中國去，收取賦有大器量者為弟子，廣佈佛教。達磨在受教後，就留住印度，對當時流行印度的六宗，也就是有相宗、無相宗、定慧宗、戒行宗、無為宗、寂靜宗等大事攻訐其偏邪處，使之降服。做了種種功績。之後，就奉其師的遺言來到中國。據古史所傳，當時已經一百三十多歲了。航海三年之後，在中國梁朝的普通七年九月（西元五二六年）到達廣東。次年十月一日，到金陵面見梁武帝。當時的中國是南北朝時代，南方是梁國，北方是魏國，而天下並不太平。尤其那是在北魏的武帝採用崔浩之言，殺僧尼、燒毀佛像經論等之後，約九十年的事情。在這時候，南方的梁武帝篤信佛教，救度眾多僧尼，建立寺廟抄寫經論，自以為
已盡了佛教信徒的本份了。當達磨大師來到的時候，武帝非常高興，馬上迎接入宮、親自會見。 武帝更把自己一向為佛教所做的事蹟在達磨面前炫耀，並且問達磨：「如何？朕以前所做的善根，可以算是多少功德？」達磨毫無所動地回答說：「那種事情根本不算是功德。」接著，還有過二、三問答。但是認為只有小小迷信般佛教觀念的武帝完全不足取，達磨就辭出宮殿，帶著皈依為尼的武帝女兒總持，渡過長江，到北魏領地內的嵩山（河南省黃州），進入少林寺。進入少林寺後，坐禪九年，世人稱之為壁觀婆羅門。此期間的達磨，一定也很辛苦。遵奉二十七祖的命令到中國來了，但很不巧地找不到可以授以法統的人。且當時流行的佛法不算是正統的佛法，所以，沒辦法，只有進入山中了。當時達磨的心中，一定也是在等待：「希望能夠找到好的弟子。」然後，來了一位叫做神光的人。這個人非常了得。能夠在達磨面前斬斷手臂
而不覺得苦。達磨也終於承認他的人品，授他以法，做為中國禪宗的第二祖。達磨在中國居住了十年，於魏的天平三年（梁大同二年、西元五三六年）十月五日入滅。當年的十二月二十八日葬於洛陽嵩州的熊耳山，在定林寺建塔。後，唐朝的代宗皇帝追諡為圓覺大師。
神光慧可禪師是洛陽人。博通佛儒之學，後專心於修禪。四十歲時，訪達磨於魏國嵩山的少林寺。在雪中站立一夜，斬斷左臂，才始獲允入室。後終於悟道安心，被稱為達磨門下得髓的神足。之後，將法傳與僧璨，自身則赴鄴，利行化他三十四年。不巧與僧辨和因教理上的爭執，被其讒訴，蒙受不實之罪。于開皇十三年（西元五九三年）由翟仲侃處以斬首之刑。以教界來說，的確是一件很不幸的事情。
三祖的僧璨大師是徐州人。藉由與二祖的簡短問答，就獲得大悟。傳承法後，幽棲於舒州皖公山。後遇後周武帝迫害佛教，
隱遁大湖縣司空山，著作信心銘，在各處遊走十餘年。到隋文帝開皇十三年（西元五九三年）時，獲得道信，附以法統。之後再出，住於皖公山。煬帝大業二年（西元六○六年）入寂。
四祖大醫道信大師是河南人，姓司馬氏。十四歲進謁僧璨大師，師事九年，遂傳其衣缽。後來居住廬山大林寺十年。然後更進入深山，發現雙峰之間、泉石幽雅之處，就定居此處。可是眾多學徒還是慕名而來，遠途雲集。另外，道信也是一位傑出的豪傑。唐貞觀十七年（西元六四三年），經討伐高麗、大振勢威的太宗皇帝曾經差使三次命令其上朝廷，但都被道信遜謝，沒有結果。當時面子掛不住的唐太宗，再次差遣第四次的使者，並且命令使者，此次如果還不肯出來，就要由使者斬首來見。可是使者去了之後，道信還是不肯答應。因此使者也只好說這是他的任務，只有把道信斬首去見皇帝。不料道信竟毫無懼怕的模樣，把自己的脖子伸出來了。使者大驚，不敢斬首就回去報告太宗。到這情形，太宗也只有欽佩他，就化成無事、過去了。
中國禪宗相承的第五祖是大滿弘忍禪師。禪師是蘄州黃梅縣人。會見四祖後大悟，就獲傳心印，住於黃梅山東漸寺，致力教化。禪師門下有大鑑慧能與玉泉神秀的兩雄。慧能禪師是南海新興人，姓盧氏，家貧，藉山樵以奉養其母。無學但天成的大機，在途中聽誦金剛經而省悟，承受五祖衣缽後隱居南方。在曹溪山開法，舉揚頓悟的禪風，大大張揚了家風。慧能禪師的確可稱為是中國禪宗的大成者。說法利生三十七年，嗣法者有四十三人，悟道超凡者不計其數。據傳則天武后曾寄詔書邀請，但是不為所動。
神秀大師是開封的人，姓李氏。尤其博通內外典籍。年五十時訪五祖於雙峰山寺，留在會下而成為其首座。五祖寂後居於江陵當陽山。久視年間應則天武后之請，在內道場演法，廣馳道譽在北方的京師中心。
如前所述，神秀曾經是五祖的隨徒，
是黃梅山一千五百人中的首座。有一次作了下面的偈，提在牆壁上：
身是菩提樹 心如明鏡台 時時勤拂拭 勿使惹塵埃
其意很好，語詞也很美，很容易瞭解。但總有一點在炫耀悟道的感覺。當時的慧能是在廚房做搗米的工作。可是當他看到神秀的偈，他立刻就在旁邊提了下面的一偈：
菩提本無樹 明鏡亦非台 本來無一物 何處惹塵埃
慧能的這一偈，一面嘲笑神秀的卑賤，一面卻把禪宗的真面目表露出來，確實是個傑作。茲後就被用做是禪宗的常套語言。五祖看了這一偈，非常讚許，馬上就把衣缽傳授給慧能。向來的搗米工，一下子就成為禪宗相承的第六祖。可是神秀上座本來就是一方的大禪哲，他就到北方去，自己另立了一派。這就是佛心宗分派的第一期。爾後，把慧能這一派稱為南頓或南宗，把神秀的一派稱為北漸或北宗，也因為是兩派的主張大相逕庭的緣故。
南宗直接倡導直指人心、見性成佛，而北方則以學問知識的研磨為主。
其後，禪宗又以派生派，產生種種的派別。僅只南宗一脈，就產生了五家七宗。現在將它圖示時，會如下面的情形：
五、 由前表也可以看得出來，禪宗自從梁的時代（西元五三○年）到唐武宗的廢佛之譽（西元八四五年）止的三百多年期間，非常興隆。在此期間，
有慧能、神秀，又有首先創制出叢林規則的百丈禪師，說服數千大眾、在東西南北大張旗鼓的溈山和尚，也有曹洞宗
始祖、五位說作者的洞山和尚等輩出。取得朝廷的信仰，也富於自治的精神，在各處形成的叢林數量也相當多。並且唐朝的宣宗皇帝又是很特殊的信佛家，尤其對禪宗是給了很特別的保護。而在唐朝衰微、改成宋世時，又有學者、詩人、官吏等自任居士，大事嘗到了禪味。唐朝文人的白樂天與佛教、特別是與禪宗的因緣深厚的事情，是眾所周知的事實。其他如宋朝的歐陽修、司馬光、蘇東坡等人們，多少都探過幾分佛心宗的鼎，也坐過禪。文人學界是很踴躍地在探求佛教，可是僧侶們卻沒有如此活躍。禪宗是經由世尊第四十四代的榮西禪師的手傳到日本，但是在中國的禪宗，其後就逐漸衰頹了。現在的禪宗，在印度、中國、乃至朝鮮也已經衰頹、不足取，可是幸虧曾經傳到日本，才能夠呈現今天的盛況。這足以顯示禪宗血脈的明微，而佛教的正宗在日本帝國正統地傳遞下來，也只有愈來愈隆盛了。
應化 指佛菩薩隨著眾生的機類而化現為種種的形象，隨緣救度的做法。
王舍城 中印度摩揭陀國古代的首府。以佛在世時大振威勢的頻婆裟羅王、其子阿闍世王的居住城池聞名。
往生 辭出此世，往極樂淨土出生的說法。對出生在阿彌陀佛的淨土極樂國一事都使用這一說法，所以一般都常常把「往生」這一個詞作為「死」的代名詞。這往生信仰中具代表性的，有到阿彌陀佛的淨土出生、和上生在彌勒菩薩的兜率天、這兩種信仰。這極樂往生和兜率上生，就成為大乘佛教中往生信仰的二大系統。此外，還產生了到藥師如來的琉璃光世界、到觀音菩薩的補陀落山、到毘盧舍那如來的華藏界、或到十方淨土中自己喜歡的淨土出生等的信仰，可是都沒有前二者的思想上系統。
大谷派 真宗十派之一。本願寺第十一世顯如的長子教如，在其父入寂後繼承法燈。但因家庭內緣故，在職三年即將本願寺
讓予其弟准如，自身則無所事事。德川家康見此，便在京都東六條給予一塊土地，又獲得後陽成天皇的敕許，另行建立本願寺，稱為東本願寺。到明治十四年改稱為大谷派。現有的末寺共八千四百餘處。
踊念佛 也就是空也念佛。以鐘、鼓打節拍，高聲念佛或高唱和讚。其狀看似跳舞，而有此稱呼。京都的六齋念佛、江戶的葛西念佛、泡齋念佛、下野的心行自然和讚念佛、另外大阪天王寺念佛中彼岸中日所修的念佛會，也被稱為踊念佛。
應病與藥 對症下藥。比喻佛陀隨著眾生的根機，以適應其根機的方法教說、的說法。
應報 對應其因緣的果報。每個人如果做善或惡的行為，那行為就會成為因、而更有種種事情助緣，最後必定有相當於該因緣的善、惡結果。
王法為本 在真宗裡使用的語詞。把世間和出世間分為真俗二諦。真諦門以信心為本，信仰彌陀的本願、以往生淨土
為其根本義。俗諦門則以王法為本，以遵奉國法為其第一義。
怨親平等 把有怨恨者與親近者均平等一視同仁。就是佛教的大慈主義。
怨憎會苦 連看都不願意看到的互相怨恨者，無論如何都不能不相見時的痛苦。
怨靈 煩擾身心的惡魔，會顯示夜叉、惡鬼等的悽慘幻影。被相信是懷有怨恨者靈魂的顯現，生而附身者稱為生靈，死後出現者稱為死靈。當然都是迷信的產物，不外乎是幻覺、錯覺而已。
我 指以自己主體為中心的自我。具有常、一、主、宰的四義，以自在為其性。印度的婆羅門就是主張此義。基督教獨一主宰的神，也是立足於此的產物。但佛教裡認為絕無具有此義者，因而教說諸法無我。
戒 梵語稱為尸羅，以防非止惡為其義。就是防禁身心之過。佛所制訂的戒法有五戒、八戒、十戒、四十八戒、二百五十戒、
五百戒等。在家出家、小乘大乘各有其適應的道德律之規定。但在佛滅後之世，遺教是說：僅只保持實踐佛戒之處，存有佛的生命。
契經 意指佛教的經典。契是契當的意思，經是經線（豎向絲線），意指貫穿攝持之義。佛教，上能合乎真理，下能適合眾生的心，因而稱為契。能貫穿義理，攝持眾生，因而稱為經。
開葷 葷是噁臭之物。韭、薤、蔥、蒜、薑稱為五葷或五辛。佛禁止教徒食用。但對老病者，為了藥用、營養保健，特設允許使用的例外規則。這就稱為開葷。
戒賢 在世親的緣起論上極為傑出的學僧（西元五三○至六四○年），是唯識十八論師中的第一人。是護法的弟子、唐玄奘之師。婆羅門種之人。自幼好學，風采儀貌出眾。往各地尋訪明哲，到磨豎陀國那蘭陀寺拜謁護法論師，聽法信悟，就出家。傳其衣缽，住於該寺，曾教養諸多英材，名聲遠播。玄奘往訪師事時（西元六三六年），高齡已一百零六歲。
他以正法藏的稱呼，為大眾尊崇之中心。
開元釋教錄 唐開元十八年（西元七三○年）智昇之選，二十卷。輯錄、詮考了後漢明帝十年（西元六十七年）以來，在六百六十多年期間由一百七十六位譯家傳譯的大小乘經、律論、集傳、失譯等二千二百七十八部的著作。
開示悟入 開示說的是為師的一邊，悟入說的是弟子的一邊。開是開除，除去迷情以通達正理。示是顯示，除情通理之後，立即就會有諦觀宇宙萬德的智見顯現。悟是覺悟、醒悟，指的是徹底瞭解正智正見，領會事理的法體。入是證入，指的是和真理本身的本體本性成為一體。
開遮 指的是在戒律上，有時或會允許的情形。例如一般是禁絕葷肉，但在老病僧身上就可為藥用而允許，或教說是為了菩薩大慈悲而食用就無罪過等即是。
戒、定、慧 是佛道修行的根本道品，稱之為三學。做為佛弟子，需勤學此三學，以息滅三毒（貪、瞋、癡）為目標。
戒是防止身、口、意三業所有的惡，定是將散亂的心靜止在一境，慧是覺悟真理的實際智慧。這三者需要相互協助以得真證。不依正戒就不能停留在真定處，不得定力就不能獲得真智。
契嵩 明教大師，是中國宋代出現的禪師。博學高識，善於文辭。對李覯、歐陽修、韓琦等儒士、仿唐之韓退之之後排斥佛老備感憤慨，著書「原教篇」、「補教篇」重挫俗士的排佛。又作「傳法正宗記」、「禪門定祖圖」，以論定禪宗二十八祖相傳的系統。西元一○七二年寂，享年六十六。
開堂 禪宗裡，新住院的僧侶開設法堂演法時，祝禱國家安寧、聖壽無疆的行事。這行事就稱之為祝國開堂。
餓鬼 經常因飢渴而受苦一類的鬼。再者，具有餓鬼業因者行走之道路，就稱之為餓鬼道。慳貪以造惡業者，將赴此世界出生。餓鬼有三級：最重者是因罪孽深重、永遠連漿水的名字都聽不到的鬼。第二是窺伺人們的膿血糞穢、僅能得食的鬼。第三是有可能獲得一時飽食的鬼。
覺 覺者的簡稱，佛陀的譯語。佛陀的覺，是指自覺、覺他、覺行窮滿的意義。也就是自行覺察真理，讓他人也覺察那真理，並且要把真理和實地修行圓滿地成就的意思。菩提也譯成覺。也就是證得覺智的意思。這個「覺」，有覺察與覺悟的兩種意義。覺察是察知所有的惡事，覺悟是開悟絕對的真理。
我見 在五蘊假和合的一身上，可以當做「我」的東西本來就是空無一物，但還要固執說是有我，的這種謬見。也稱之為身見。
過去七佛 談說過去世有七佛出現的事情。其名稱是：毘婆尸、尸棄、毘舍浮、俱留孫、俱那含牟尼、迦葉波、釋迦牟尼、的各佛。
加持 佛的大悲加在眾生身上，眾生的信心感應到佛心，如此相互道交之謂。反過來說，眾生的身口意三業，藉著佛的身口意三密之助而得以清淨的意思。在今天則是指天台宗、真言宗為解除疾病、災難、不吉、不淨等而做的祈禱手法。
嘉祥大師 中國隋朝的高僧，三論宗的祖師，名吉藏，金陵人。七歲投入道朗法師門下，精研經論二十年。後住於越
州的嘉祥寺，教化道俗的同時從事著述，大成三論宗的教學，其學德風靡了一世。隋煬帝深為歸崇，使住於慧日道場、後住日嚴寺，向其問詢法要，極為優遇。唐高祖武德六年（西元六二三年）罹病而作「死不怖論」，沐浴淨衣、焚香後恭稱佛名而示寂。壽七十五。著書有「三論玄義」、「法華姜疏」、「涅槃義疏」、「金
剛般若疏」等凡四十餘部、一百五十卷。
火宅喻 把因三毒而苦惱的三界眾生情形，比喻成在燃燒中屋內一般危險、的喻語。
果斷 指切斷業因結果的生死苦縛、獲得解脫之意。
渴愛 把凡夫對五慾的愛著情形，比喻成渴時愛水的模樣。
員林郡○○庄。修善堂。有一假尼潛在其中。仿其名曰賊派師。界佛門面目。片十方錢財。以諸信施。而飽私囊。暗資其夫。建屋買業。防害教中名譽。破壞法門宗旨。如斯教賊。此種壞類。當鳴鼓共攻之。最冤屎而可憐者。是堂內一部齋姑。或做裁縫。或栽園蔬。以度生計。而修善行。假尼姑既到處騙取緣項。而假尼不公。獨人不知。可為認佛為鬼。誤鬼為佛也。如是。佛堂名譽損壞。好人無辜受屎。則皆假尼之罪也。凡欲辨佛務。須柄公行事。守佛規戒。體佛行道。不然須歸家自謀。切不可著佛營求。損壞宗門。障人善事。恐有地獄畜生之苦。不信且聽昔日。幽州地方之人。明曰毛侃。著佛名譽。假裝出家。騙人錢財。而顧自居。既被當山伽藍拿去。一夜之間。而改變畜生之形豬頭驢腳。象耳獅鼻。拘入佛門掃地。眾人見而驚赫。毛侃開口告人曰。我前生。不信因果。著佛名義。騙人錢財。顧我自家。今被伽藍拿去。改變這種形像。打掃佛地。報應受苦。說畢之後。再不能言。故事載於因果。而傳於後世。藉佛為非之人。可不戒哉有偈曰。幽州毛侃異人流。負遍山門債未酬。兩片魚腮並象耳。一雙驢腳帶豬頭。從前造作無邊業。佛地而今掃未休。奉勸山門來往者。淨錢切勿苦貪求。騙人貨物奪人財。藉佛營求鬼莫猜。報應昭彰遲與早。皇天法網本恢々。眼觀世界倒顛々。巧作奸謀數孽錢。百歲光陰如一夢。假尼何苦壞心田。持齋修行志須專。切莫為私亂化緣。若是自居財物缺。真心便有佛垂憐。生與齋門既有緣。修因體佛理當然。只為欲勸迷途轉。故敢題文說一篇。祈媳全安奉佛天。恩波忘卻又姻緣。只因片刻心腸變。報應堪知在眼前。為人誰個無過失。能改之人為聖賢。若是深迷長不應。三途苦趣罪無邊。（金山佛子）
孫復字明復晉州平陽人 仁宗之皇祐四年（西曆一○五二年）為國子監直講、召為邇英殿祇候說書。楊安國言講說多異先儒罷之、翰林學士趙概等言孫復行為世法、經為人師、不宜使佐州縣、乃復為直講、稍遷殿中承、嘉祐二年（西曆一○五七年）卒、年六十有六、作儒辱而排佛。
孫復曰、禮曰、四郊多壘、卿大夫之辱、地廣大荒而不治、亦士之辱。然則仁義不行禮樂不作、儒者之辱歟。夫仁義禮樂治世之本也、王道之所由興人倫之所由正、捨其本、則何所為哉。噫儒者之辱、始於戰國、楊朱墨翟亂之於前、申不害、韓非雜之於後、漢魏而下、則又甚焉。
佛老之徒、橫於中國、彼以死生禍福、虛無報應為事。絕滅仁義、以塞天下之耳。屏棄禮樂以塗天下之目。天下之人、愚眾賢寡、懼其死生禍福報應、莫不爭奉而競趨之。於是其教與儒齊驅並駕、峙而為三。
且夫君臣父子夫婦、人倫之大端也。彼則去君臣之禮、絕父子之親滅夫婦之義、以之為國則亂矣、以之使人則詐矣。儒者不以仁義禮樂為心則已、若以為心、則得不鳴鼓而攻之乎。彼以夷狄之法亂我聖人之教耶。其為辱也大矣。噫、聖人不在、怪亂不平、楊墨起而孟子闢之、申韓出而楊雄惡之、佛老盛、而韓公排之。微三子則天下之人、胥而為夷狄矣。嗚呼。後之章甫其冠、縫掖其衣、不知其辱、反從而尊之者、多得不為三子之罪人乎。由漢魏而下、迨至於茲、千餘歲其源既深、其本既固、不得其位、不翦其類、其將奈何、故作儒辱（異端辨中一九）以上乃孫復排佛之大要。
批評 孫復之作儒辱也、雖謂之排佛寧謂之喚醒沈滯之儒者。其所立論以仁義禮樂為治世之根本、但恐未必然、何以故、若果仁義禮樂能滿足人心者、何以自周末至於宋、戰亂不息人心洶々乎。不知世勢之潮流、人心之所趨、唯以排外是為者、難免偏見之嫌。
石介字守道、奉符人、躬耕徂徠山下、以易教授其徒、為國子監直
講。嘗患文章之蔽、佛老為蠢、著怪說三篇、及中國論、仁宗慶曆三年（西曆一○四三年）卒於家、年四十有一。
石介曰、三才位焉、各有常道、反厥常道、則謂之怪矣。夫君南面臣北面君臣之常道也。父坐子立、父子之道也。而臣抗於君、子敵於父可怪也。中國聖人之所常治、四民之所常居、衣冠之所常聚也。而禿髮左衽、不土不農、不工不商、為夷者半國、可怪也。中國道德之所治、禮樂之所旅、五常之所被、而汙漫不經之教行、妖誕幻惑之說滿焉可怪也。天子七廟、諸侯五廟、大夫三廟、士一廟、庶人祭於寢宗廟祭祀不忘孝也。去而事夷狄之鬼可怪也。法施於民、則祀之、以死勤事則祀之、以勞定國則祀之、能禦大菑則祀之、能悍大患則祀之非此族也。不在祀典。而老觀佛寺、遍滿天下可怪也。
彼佛老其子其孫其父、其母忘、而忘宗廟、去而父母。離而常業。裂而常服、習夷狄之教、祀夷狄之鬼、則反不知怪、既不能勝之、又尊異焉、愈可怪也。（異端辨正一九）
天地間必然無者有三、無神仙、無黃金術、無佛、然此三者舉世、人皆惑之以為必有、故甘心樂死而求之。秦始皇之求為仙、遠遊死。漢武帝之求為黃金、鑄不成。梁武之求佛、飢餓死、吾知必無神仙必無佛必無黃金術也、（正誼堂全集徂徠卷下四八）以上石介排佛之大要。
批評 夫世之好、同惡異者、人之常情。不達道之淵源、而辨像服之異者是知石、而不知玉也。聖人設教各應其機各隨其類、而有異焉不明其理、浪鼓口舌、不達是非妄與論辨、唯競之末而不究其本者、非大丈夫之氣慨也、石介謂天地間必無者三、一無神仙此誠無、二無黃金術此亦無也。三無佛、石介不知佛、故言無、不閱佛書、不明佛
理、是以不知佛者亦當然也。唯以攘斥是為、坐井觀天、瞽言非聖、不入通人之論、誠後學之所不取。
李覯字泰伯、于江人、宋仁宗皇祐元年（西曆一○四九年）范仲淹薦為大學助教、同嘉祐四年（西曆一○五九年）卒、年五十有二嘗著潛書、力於排佛。
覯曰、浮屠以不殺為道、水飲而蔬食、舉世稱其仁。夫雞豚狗彘、待人而後生者也。一日無人則饑而死、然而天下之民、所以不愛其資豢而畜之者、用於其家故也、神靈之祭、賓客之奉、於是乎取之、不殺其身而務絕其類乎。仁者不為也。抑將奪人之食、以飽無用禽乎仁者不為也。嗚呼浮屠之仁歟止於是而已矣（李觀文集卷二○一頁）棄家違親、鳥獸魚類毋得殺伐、非兼愛乎。為我是無君、兼愛無父、無君無父不忠不孝則罪可知矣。事親以孝、事君以禮、聖人以是師天下也。佛之法日、必絕而親。去而君、剔髮而胡衣、捐生以事我。其獲福不知所盡、此獨何歟。緇黃存、則其害有十。緇黃去、則其利有十、男不知耕、女不知蠶其害一也、男則曠、女則怨其害二也。幼不為黃、長不為丁。其害三也。財以彈、國用以耗、其害四也。親老莫養、家貧莫救、其害五也。大山澤藪、跨據以盡其害六也。營繕之功歲月弗已、其害七也。材才瓦石、兼收卻採、其害八也。刻畫丹漆、莫作以熾、其害九也。惰農之子、避吏之猾、其害十也。如是十害除去、則反成十利、民人樂業、國家富強、萬世之策、何憚而不為哉、將以存而勿論乎。（李覯文集卷一六）以上李覯排佛之大要。
批評 李覯之所立論、不出乎傳奕與韓退之之說、其所論之十利與
十害、實有關於國家之貧富、亦當時之事實問題、但當時佛門之頹壞已極、無賴之徒遁逃之輩、依佛而生、而真修行真行法者、百無其一不獨儒者之憤慨、而有心於佛道者亦目擊心傷、然而當時外患頻來、國家財政窮乏。人心疲弊、或求迷信於道教或諳住於佛教之哲理、觀作富國策以排佛老、欲匡國家者恐未必能也。
歐陽修字永叔、吉州盧陵人、以文章名冠天下、入朝為館閱校勘、熙寧五年（西、一○七二年）卒、年六十有六、贈太子太師、謚曰文忠先生、著本論二篇力為排佛。
歐陽修曰、佛法為中國、千有餘歲。世之卓然不惑而有力者莫不欲去之。然而暫破而愈堅、撲之未滅而愈熾。遂至于無可奈何、是果不可去也。蓋未知其患之所自來也。佛為夷狄、去中國最遠。堯舜三代王政修、禮義之教充于天下。于此之時、雖有佛無由而入。及三代衰王政闕、禮義廢後、五百餘年、而佛至乎中國、由是言之佛所以為吾患者、乘其闕廢之時而來。此其受患之本也。補其闕、修其廢、使王政明、而禮義充、則雖有佛無所施于吾民矣。夫千歲之患偏於天下、豈一人一日之可為民之沈酣入于骨髓、非口舌之可勝。修其本以勝之然則禮義者勝佛之本也。
彼佛者棄其父子、絕其夫婦、于人之性甚戾、又有蠶蠱蠹之弊、然而民皆相卒而從之者、以佛有為善之說故也。嗚呼、誠使吾民曉然知禮義之為善、則安知不相卒而從哉、所以勝佛之道、非有甚高難行之說也。患乎忽而不為爾。夫物極則反敷窮則變此理之常也。今佛之盛久矣、乘其窮極之時可以反而變之不難也。故修其本以勝之（宋元學
案四卷）以上歐陽修排佛之大要。
批評 修之排佛比於前數子誠有學者之態度、非以蔓罵是能、可謂有見識矣、彼云堯舜三代之法廢禮義之道絕、是以佛乘闕而入焉。若能王政修、禮義明、則佛無得而入。然今也佛之教盛。已入人々之骨髓、非以口舌得能勝之。宜修其本。乘其窮及之時可以勝之不難也。修之立論可謂知世之潮流矣。但恐修本亦未必能勝佛也。
胡寅字明仲、號政堂、建炎中拜起居郎、紹興二十一年（西、一一五一年）卒、年五十有九、著崇正辨以排佛。
胡寅曰、佛氏邪說也。不親其親、而謂異姓為慈父、不君其君而拜其師為法王、棄其妻子、而以生續為罪垢、是淪三綱也。視父母如怨仇、則無惻隱。滅類毀形、而不能恥、則無羞惡。取人之財、以得為善、則無辭讓、同我即賢、異我者即不肖、則無是非、絕四端也。三綱四端天命之自然、人道之所由立、惟蠻夷戎狄則背違之。而毛鱗、蹄角之屬、咸無焉。
人生物也、佛不言生而言死。人事皆可見也。佛不言顯而言幽、不言人而言鬼、人不能免者常道也。佛不言常、而言變常、道所以然者理也。不言理而言幻、生之死後之前所當盡心也、不言此生、而言後生。見聞思議皆實證也。佛不以為實。至善之德盡于乾坤也。佛不知其盡。佛不恤草木之榮枯、而憫飛走之輪轉、佛不除手足、而除髮鬚不慈悲其父母妻子、而慈悲虎狼蚊蟲。獨使人棄捨其財以與僧、而不使僧棄舍其所取之財。山河大地未嘗可以法空、佛必欲空之、而迄然沛然、卒不能。空兵刑災禍未嘗可以咒度也。佛必欲度之。而伏屍百
萬、列焚淪沒、卒不能度。此其說之疏漏、畔戾、而無據之大略也。非邪而何。罔人以虛誕之言、蓋其悖逆之情、聾瞽愚惰之徒、而安享華屋之居、良田之利、金帛之施。衣食之奉。泰然為生民之蠢、不謂之異端邪說謂之何哉（古今圖書集成神異典七二卷）
批評 胡寅之排佛立論婉曲、整然有序、其言、不言生、而言死、不言常而言變、常造所以然者理也、不言理而言幻云々者前數子所未言及之論。又言、山河大地未嘗可以法空、佛必欲空之。而屹然沛然卒不能空。云々者不知佛之空理也。惜其不究佛理、不閱佛書故有如是之盲斷。
以上數子之排佛、唯從眼前之事實問題立論而已、尚未及乎學術思想、其一貫共通之點者、皆以人道為重、謂釋氏棄君臣絕父母、淪沒人倫大道、滅仁義禮樂之典常、剔髮剔鬚、滅類毀形、異乎先王之制以禍福報應之說、狂惑愚民。安享華廈之居仰人食、手足不動、農工不作、如是乃其共通之排論、但數子唯知其一不知其二、何以彌排斥而佛教彌盛乎。蓋當時非以先王周孔之道、能滿足其心。非有玄微奧妙之哲理者不能也。此亦時勢之所以然、而諸子則未之知唯以文章而欲抗之者、何異於吳牛喘月乎。
以上所略述、皆從事實問題之排佛、而未及乎學說思想、若論當時
儒者徒以文章抗佛、到底莫奈其何。於是乎、多出入於佛門。研究其秘奧、一則取其學說思想、改頭換面而為己物。二者指摘其短處、以為排佛之資料、然而佛教徒亦多研究儒學、欲以儒佛融合以契人心。二則可以抵抗排佛之資料。如是互相鑽研、故學說思想之排佛、由是而起焉。今者欲舉二三、而略述之。
程顯字伯淳、世居中山、後徒為河南人。仁宗之慶曆六年、（西一○四六年）與其弟程頤學於周子廉溪、哲宗之元豐八年（西一○八五年）召為宗正丞、未行而卒。年五十有四、學者稱曰明道先生、寧宗之嘉定十三年（西一、二二○年）賜謚曰純公、理宗之淳祐元年（西一、二四一年）封河南伯從祀孔子廟。
１ 論釋氏之生死觀
上天之載無聲無臭、其體曰易、其理曰道、其用曰神、是天道也。天道賦與人謂之、率性之謂道、修道之謂教。是人道也。即所謂天人本一理也。在天曰命、在人曰性、其實一也。故天有元亨利貞、與誠之五德。人有仁義禮知信之五常、天地之大德曰生、天地絪媼萬物化醇、生之謂性、萬物之生意最可觀。此元者善之長也。人與天地一物也。而人特自小之何耶。（遺書卷十一、四丁）
而宇宙萬物一體也。然而萬物一體、皆有此理、生々之謂易、生則一時生、皆完此理。死則一時死、亦皆完此理。如是萬物皆完此理。然而釋氏不知此理。故怖生死。然吾聖人以死生為本分事。生死乃完此理爾。故聖人不談生死、如子路問死、夫子則以未知生焉知死答之佛氏只是以生死恐動人。可怪二千年來。無一人覺此、是被他恐動也
聖賢以生死為本分事、無可懼、故不論生死。下俗之人、因多懼、易以利動、至如禪學者雖自曰異此。然要之、只是此箇意見、利心也。
釋氏何以如是怕生死乎。以宇宙萬物皆是幻化故也。然而萬物成壞幻化、自有其理在焉。而釋氏則不知此理也。學者曰、草木鳥、獸亦皆是幻。以為生息於春及秋冬、便都變壞便以為幻。故亦以人生為幻。生死成壞自有此理、何者為幻。故聖人致公心以盡天地萬物之理各當其分。而釋氏則不然、物為一以之私。不知天地一物、萬物一體皆有此理。生死者皆完此理、聖人循理、故平直而易行。是故釋氏之說非吾聖人之道也。（二程全書卷一、四頁）以上明道論釋氏生死觀。
批評 佛以應機而說法。生死是人生之事實。非不可說。以生死之事實說示於人。人能知宇宙萬物、轉變無常、從是反省自覺、而行修業、自開拓人生、發現人生之意義。得有意義人生々活。如是則大為可說、豈不可說乎。明道謂二千年來、未有一人覺此云々者、未免過甚。逃虛子曰、若二千年來、只有一人不被他恐動、可謂豪傑之士也。又言聖賢以生死為本分事、無可懼故不論生死。易曰、原始反終故知死生之說、豈不是聖人論生死耶。如佛論生死、圓覺有云、一切眾生於無生中妄見生滅、是故名為輪轉生死。何嘗恐動人也。又言佛怕生死、佛之學、了生死性空。豈怕生死也。
２ 論釋氏滅人倫
夫人生於世、人倫為大。故人倫不可滅也。然而釋氏則不然、唯以出家為清淨。蓋家者不過君臣父子夫婦朋友。釋氏則以此為假合、欲脫超世綱、遂至獨善於山林之中、此實謬之極也。故其術大概是絕滅倫類。世上不容有此理。又其言待要出家、出那裏去。又其跡須要出家。然則家者不過君臣父子、夫婦兄弟。處此等事、皆以為寄寓。故
其為忠為孝為仁義者、皆以為不得已爾。又要脫世綱。至愚迷者。畢竟學之者不過至似佛。佛者一懶胡爾。他本是箇自私獨善、枯槁山林、自適而已。若只如是、亦不過世上少這一箇人、若使天下盡為佛可乎若盡為佛、則是無倫類。夫天下卻都沒人去理、然自亦以天下國家為不是治、要逃世綱。（二程全書卷二）如是傳燈錄所載之高僧、千有餘人、無一人達者。果有一人見得聖人朝問道夕死可矣。與曾子易簧之理。臨死須尋一尺布帛裏頭而死。必不肯削髮胡服而終。是誠無一人達者、嗚呼、相從陷於無父無君之道也。（同上卷一）
批評 屏山曰、嗟呼、程氏竊聞小乘教相。語不能盡信、略取其說而反攻之。（嗚道集說一八頁）蓋明道唯知小乘之出家。夫出家、乃佛教方便法門之一端而已、其根本義豈在是乎。而明道孔未之知也。其言出家出那裏去云々者、明道不知世出世間之義。明道自謂氾濫于諸家、出入於老佛者幾十年。反求諸六經、而後得之。云々者、小乘大乘尚且不能分別、莫怪乎出入幾十年皆無所得也。
３論釋氏偏隘
道宜以寬曠、不可偏於一邊、方得圓通、然而若偏於一方則處事不齊。釋氏說道、譬之以管窺天。只務直上去、惟見一偏、不見四旁、故皆不能處事。聖人之道、則如在平野之中、四方莫不見也。（二程全書卷一四）釋氏唯務上達、則無下學之心、若無下學之心、豈能上達乎、其間必有間斷、非道者也。夫道之外無物、物外無道。是天地間無適而非道也。即父子而父子在所親。即君臣、而君臣在所嚴。以至於夫婦等、無所為而非道也。無則毀人倫、去四大者、其於道也遠矣彼釋氏之學、敬以直內則有之。義以方外、則未之有、故滯固者、入於枯槁、疏通者、歸於肆恣、此佛之教所以隘也。吾道則不然、率性
而以。（同上卷五）
批評 李屏山曰、程子所見於釋氏者、釋氏之道、大包太虛而有餘細入微塵而無間、豈以管窺天者乎。庚桑子曰、八荒之外、如眉睫之間、況如來乎。如堅窺三際、橫亙十方、豈不見四旁耶（嗚道集說廿三）佛四十餘年。橫說堅說、應機而說。隨類而說、無所不盡、其說整然而有序、豈他教之可及乎。明道妄誕殊甚。
４論釋氏之害
釋氏之說、天下己成風久矣、其何能救乎。古者亦有釋氏之教盛時然當時只是崇設像教、其害至小。然今日之風、便老言性命道德、先驅了知者、才愈高明、則陷溺愈甚。雖數孟子亦無如之何矣。是故學者對於釋氏之說、直須如淫聲美色以遠之。不爾則駸々然、入於其中矣只是戒慎猶恐不免。（二程全書卷二）夫楊墨之害甚於申韓、佛老之害甚於楊墨、如是釋氏之害可謂甚矣、其誘人之速、陷溺之深、可謂極矣、是故學者當自遠而去之、勿使受其染也。（遺書卷一）
批評 明道謂才愈高明、則陷溺愈甚者、自是佛理有優於先王周孔子學爾。佛學能適乎人心、能滿足乎世人之所要求。不然何以才愈高而陷溺愈甚乎。又佛老之害甚於楊墨者。夫楊墨一行之士也、佛弘道之聖人也。豈可比之乎、空谷禪師曰、既不識佛老之道、是不智也、曲排佛老是不仁也。（尚直篇卷上）明道果不知佛老之道乎、或亦知之而為擁護已教不得已而排之乎。
據佛法金湯編所載、謂明道嘗曰、佛說光明變現、莫測其旨、近看華嚴論、恰說得分曉。盡是約喻。應機破惑、名之為光、心垢解脫、名之為胡。只是喻自心光明。便能教化得人。光照無盡世界、只在聖人一心之明、所以諸經之先、皆說放光一事。如是則明道有深閱佛經
矣、高景逸云先儒惟明道先生。看得禪書透、識得禪弊真、由是而觀之、明道與禪學之關係、可謂不淺。然與佛教之交涉如是、何及反壤斥如此之甚乎。令後人不解也。（待續）
屏東市崇蘭紫雲山東山禪寺現住職陳詮淨和尚、於昭和三年七月普山經閱七呈霜、對諸事業建設及建築三寶大殿、兩廊之男女客堂與禪堂、無不盡瘁、至昨年事業既成遂舉盛大落成大法會、得南北各僧普照、香火極盛、現在信徒擁有二千餘名、成為屏東名勝之寶剎也、然詮淨和尚顧及自身不耐勞苦、屢次欲辭其職、因受大本山臨濟宗妙心寺及督憲公認寺院、感覺後任者之難、攸關職責、所以懇請東海宜誠老師繼承其職、東海老師現任臺灣南部教務主事及高雄佛教慈愛院理事、內惟龍泉寺住職、實為臨濟宗牛耳重職、因詮淨和尚辭意堅執、不得不承厥職、于去新曆八月二十一日在寺內、信徒總代吳錦和、陳螟蛉、葉瑞雲、陳滌庵四氏立會之下、以事務引繼畢、於三寶殿舉行新舊任典禮、新住職對人眾、番訓辭閉會後開宴、翌二十二日午後七時半開新舊任及信徒懇談會、由知客師陳慧珠氏開會之辭、次詮淨和尚對一般致辭壬之詞、東海老師致就任之詞、葉瑞雲氏對詮淨和尚致謝詞及對東海老師致歡迎詞畢、有洪和尚、陳墨痴、吳錦和諸氏披瀝意見及諸感想後由陳滌菴氏閉會、移入飲福宴至鐘鳴下午十二時始散席云々。
夫佛教者務本之學也。五人學佛者。有四大宗焉。乃律宗、禪宗、教宗、淨土宗、是也。雖是宗之分別。修法亦有異焉。然律宗務守戒學。堅持五戒。清淨無染。見聞精進涵養修身為本。如禪宗者、務守參禪知心不動、對境寂然。頓悟入道解脫。名為定學。教宗者。聞法習觀。乃至善惡、皆能分別於中無染得自在者名為慧學。淨土宗者。唯念佛發願。彌陀經云。欲生彼國者。當發願求生求淨土。名為淨土宗。方便學焉。但學者有四。乘有大小之分。戒定慧淨。均皆是大乘。唯禪宗、慧學為最上乘也。自西天第二十八祖、為中華初祖、菩提達磨祖師、帶佛法東來、將我佛之衣鉢用表信憑。以其法傳慧可。可傳僧璨。璨傳道信。信傳弘忍。忍傳慧能。即禪宗中等六代祖也。能父嚴性本貫范陽。左降流于嶺南作新洲百姓出身。不幸父又早亡老母孤遺。家道艱辛貧乏。每
日上山打柴為生。以為老母甘旨。年至廿餘歲勿一日擔柴入市。時有一客買柴。使令送至客店。客收去能得錢。卻出門外。見一客誦經。適至應無所住而生其心。能為自下豁然頓悟。此句之奧妙。遂問客曰。君誦何經客曰大乘金剛經也。能後問。此經從何所來客又答曰。我從蘄洲黃梅縣東禪寺來。其寺五祖是弘忍大師在彼主化、門人一千餘我到此中體拜聽受此經。大師常云門人、但持金剛經即自見性、直了成佛、能問曰去有多少途程。客曰數千里。能聞喜多路程自嘆息曰我此去家中老母瞻養如何。時客云、君既有心求佛弟願贈老母養瞻之資。客贈以金。能叩謝持歸以充衣糧。別母徑投蘄洲黃梅縣不經三十日便至黃梅禮拜五祖、祖為曰。汝何方人氏來此擬須何事。能答曰嶺南人氏。來此禮師惟求佛法、祖看是個樵子村野粗夫。曰汝這葛獠亦思作佛乎。能曰。人雖有南北佛
性本無有南北。葛獠身固與和尚不同。佛性有何差異。五祖知是法器。更欲與語、且見徒眾總在左右。令他隨眾作務。能曰。啟師父弟子自心常生智慧。不離自性即是福田。未審師指教作何務乎。 師誠以毋多言。入槽廠去。春米供眾經八箇月餘。腰石碓米、不與人言。時寺中皆以虛行者呼之。五祖自以年老欲得一人傳心印受我佛衣鉢。可接第六代祖、時示大眾令各述一偈、以明心見性。爾時堂眾推寺中首座神秀先吟。神秀隨書於壁上偈曰。身是菩提樹。心如明鏡臺。時時勤佛拭。勿使惹塵埃。祖閱偈而言。經云凡所有相皆是虛妄。依此偈修。免墮惡道。得大利益。一時大眾皆誦此偈。寺中有一小童子於礁枋經過。唱誦此偈、慧能一聞隨問童子曰誦者何偈。童子曰汝這葛獠不知大師言世人生死大事。欲得傳衣鉢、今門人作偈呈看若悟大意。即付衣鉢偈為第六祖。適所誦偈乃神秀首座作的、師令我等誦此而修。能曰。童兄請引至偈前禮拜。慧能曰能不識字請為之讀。時童子讀畢。能曰能適成一偈。請為書之。偈曰。菩提本無樹。明鏡亦非臺本來無一物。何處惹塵埃。眾驚嘆。五祖知之。遂將鞋擦了偈。曰。亦未見性。亦未見
性。眾以為然次日五祖潛至礁枋。問曰米熟否、能曰熟久矣猶欠篩在。五祖以禪杖繫礁三而去。能領之乃是夜三鼓入室、五祖又以衣覆面乃不令人見。為說金剛經至應無所住而生其心。能一時大悟。啟五祖曰何期自性能生萬物。五祖知其悟本性。果不虛也。便將衣鉢傳付能云。汝為第六代祖也。善自護持廣度有情流布將來。無令斷絕聽吾偈日。有情來下種。因地果還生。無情亦無種。無性亦無生。祖復云若昔達磨大師初來此土人未知信。故傳此衣為信體。法則以心傳心。皆令自悟自解然衣為爭端止汝勿傳。其汝速行能曰。向甚麼處去。五祖曰。馮懷則止。遇會則藏。三更領衣鉢。五祖送至九江驛前江中僅有一船遂同乘。五祖要把櫓時。能請息五祖曰。合是我度汝。能曰。迷時師度、悟時自度。度各雖一用處不同。五祖云如是如是。以後佛法。由汝昌明。努力南行。不宜即顯。五祖歸寺。數日不上堂。眾擬問疾。五祖曰病即無。衣法南行矣。眾問誰能受之五祖曰。能者得之。眾乃知焉、能途次二月至廣東大庚嶺土。遂後有數百人來奪衣鉢。有一僧俗名陳惠明。先是四品將軍。為眾人先趨及館。能擲下衣鉢于石上此表信憑。可以力爭耶。惠明提掇不動自感悟。作禮能曰。為己法來可屏息諸緣。勿生一念。告為汝說良久又曰。不思善不思惡。正以麼時。那個是汝之本來面目。惠明大悟。復問能曰上來蜜語蜜意外。還便有蜜意否。能曰、與汝說者即非蜜也、汝若返照蜜在汝邊。遂辭退。中間能隱跡於獵人中者。十有五載。後至廣洲法性寺。值印宗法師講經時有風吹幢動。眾或曰風動。或曰幢動。爭執不己。適能至說不是風動。不是幢動。仁者心動耳。眾愕然印宗法師謂能曰。久聞黃梅衣法南來。莫是行者否。能曰。不敢。宗師於是作禮。告請傳來衣鉢出示大眾、宗師復問付囑黃梅如何指授能曰。指授即無。惟論見性。宗師嶺之、能於年正月十五日、在菩提樹下。薙法。二月八日拶具足戒、次年春。宗師與僧俗千餘人送至曹溪。宏楊正法而中其身、至今千有餘年矣、其肉身尚有於世焉。
蓋本報之創刊為代佛以教化。造醍醐而示生為期其去迷轉悟。挽頹世風。均無拘派別的精神。誠令人欽佩不尟。然自發刊以來。既越十餘星霜。出版已達九十餘次。會員千餘由斯而觀。成績堪謂佳矣。我佛之同志依斯堪稱足歟？抑或不足歟？而鄙人所觀全島寺院齋堂計達數千所教徒數萬。對於本報及佛徒之教育不甚關心焉。未嘗聞及宏施俱全的教育以養成良材。凡所施設皆如龍頭蛇尾。各自營私互爭偉築殿堂享盡人天之樂。將斯
冗費節省造成宏法之教育。育成良材而教化社會。斯功斯德豈不偉哉。就島內除一部自覺向外求學回臺灣活動而外。無他各處雖有多少巡視講演。儼若浮雲。欲獲其真理者非為易々也。企圖島內佛教之振興。非全部聯合之精神。施設佛教專修學院造就人材不可。余為佛之一分子因無偉才隱於深處與花木為侶。思及自幼依佛於茲混沌難分遞生疾首痛心。非為誹佛。仰諸諒解。若論本報創刊迄令。越如斯長時間。仍然依故。未見有何進
展。不過會員加增幾個而已。迨至今日。當有日刊之出現。向島內各部寺院創立支局或出張所。選擇又學識之僧侶居士為局長或記者。拔擢人材。方不屈其志。而防中途分歧別化。專任佛之言論機關。啟發社會。寧不榮幸哉。
一、宣尼後的儒宗 仲尼之徒、立意與其師見解不同者有之。何以見、仲尼對於神秘說則存疑主義而已。後世儒家頗多單純信仰。及吸收道家。竝佛家的思想甚多。例如曾子「名參」由於孝字的觀念。而推論宇宙之本體為孝「人之行莫大於孝。孝莫大于嚴父嚴父莫大於配天」「夫孝置之而塞乎天地。衡之而橫乎四海。施諸後世而無朝夕。推而放之東海而準。推而放之西海而準。推而放之南海而準。推而放之北海而準」詩云。自西自東。自南自北。無思不服此。之謂也。此則曾子大孝之義。子思「名伋」由於誠字的觀念。而推論宇宙之本體為誠「誠者天之道也誠之道者人之道也」「自誠明謂之性。自明誠
謂之教」「惟天下至誠能盡其性。能盡其性則能盡人之性。能盡人之性。則能盡物之性能盡物之性。則可以替天地之化育。可以替天地之化育。則可以與天地參矣」言「配天」言「配天地參」皆挾莊子所謂「天地與我竝生萬物與我為一」之意。泊乎孟子雖一面排墨一面斥道。然所謂「大小者不失其赤子之心也」萬物皆備於我。反身而成。樂莫大焉」「君子所過者化。所存者神。上下與天地同流」「我善養我浩然之氣。其為氣也。至大至剛。以直養而無害。則塞于天地之間」以上皆含有一部分道家的思想。且孟子對於天的觀念。有撤破孔子之存疑主義。而表示單純信仰的色彩。如曰「然則舜有天下也。孰與
之。曰天與之者。諄々然命之乎曰否。天不言以行與事示之而已矣」「舜相堯二十八載。非人之所能為也。天也」「以大事小者。樂天者也。以小事大者。畏天者也。樂天者保天下。畏天者保其國」「雖有惡人齋戒沐浴。則可以事上帝」又從性。心。良知夜氣等觀念。而推論天之實在。如曰「盡其心者。知其性也。知其性者則知天矣。存其心養其性。所以事失也」「心之官則思。思則得之。不思則不得也。此天之所與我也。先立乎其大者」「人之所不學而能者其良能也。所不慮而知者。其良知也」然。孟子「名軻」之天道觀念則與曾子。子思理氣相孚。誠莫逆之契也。而與孔子之見解有所不同哉。
二、受佛化的儒宗 且以漢代董仲舒立天人契合之論。以人為一小宇宙。天為一大宇宙。楊子雲制宇宙為玄說。以人為一小玄體天為一大玄體。兩氏。皆發揮天人一貫之義惟漢晉以前。儒家思想偏於超神主義。迨受佛教進化之後。得於「明心見性」「圓通聖諦」之理解。而偏於汎神主義者。多有其人也。如邵康節曰「人之至也。謂能一心觀于萬心。一身觀于萬身。以一世觀萬世。能以心代天意。口代天言。手代天工。身代天行
事。是以能上識天時。下知地理。中盡人情物理。而通照于人事」「能彌綸天地。出入造化進退古今。說表裡人物者也」然如若是論說聖人之態度。包含萬有。以物我一如。神聖凡為融通。能解脫差別的觀念。而入一體同觀之平等法界者也。如周濂溪曰「寂然不動者誠也。感而遂通者神也。誠即實性故明。神即感應人玅」如張橫渠曰。天地之寒吾其體。天地之帥吾其性。民吾同胞。物吾與也如程明道曰「仁者以天地萬物為一體。無非一視同仁矣」若夫至仁。天地為大身。而天地之間。物品萬類為四肢就大體。夫人豈有視四肢大體而不顧者乎。聖人仁之至也。故能體天地之心為心耳」如朱晦菴曰「天地以生物為心者也。而人物之生。又各得夫天地之心為心者也」如陸象山曰「宇宙便是吾心。吾心即是宇宙」如王陽明曰「大人者。以天地萬物為一體者也」其視天下猶一家。一國猶一人焉「明々德者。立其天地萬物為一體之義也。親民者。達其天地萬物一體之用也。故明々德必在於親民。而親民乃所以明其德也……君臣也。父子也。夫婦昆弟也。朋友也。以至於山川鬼神鳥獸草木也。莫不顯實有以親之。愛之以達吾一體歸
仁之心。然後吾之明德始無不明矣。而真能以天地萬物為一體者哉」自古賢聖之士。知天地之大本。立天地之正道。認民吾為同胞視物我為一如。包含宇宙萬有。窮理教知解脫而入平等法界的經驗。蓋為宗教精神已達于最深奧處。自必豁然貫通。至於無為其所不為。無欲其所不欲。哲一體同觀。隨境自在之玅諦矣。或曰。儒林之義。未有表現宗教之性。惟闡倫理而已。于曰。非也。歷代儒家立說而潛伏宗教之精神者。難以枚舉。何以見。如三代以後經書之所揭載。百家諸子。各立其所知擬為後世法。曾參。孔伋。孟軻相繼。亦各闡其所宗以立言。首明先王之道。由孝誠良知的觀念以講求。而論道之本原出於天而不可離。無非存養省察默識聖神功化之極。蓋欲學者。修身以自得去夫外誘之私惑。而充其本然之善性也。漢代以來。蘇武絕域十有九年之間。而不變節諸葛亮之鞠躬盡瘁。陶淵明之高志潔行。文天祥之幽獄抗言。劉戢山之山居絕食。程明道之定神寂靜。朱晦菴之臨危講學。黃宗義顧炎武之氣節高尚。其餘涵養純萃之士。多有其人。若非真能以「居易俟命」及「成仁取義」者。曷客臻此。不過儒家之宗教色彩。略于
表而持于裡。鮮於經驗自白。隨時機之所至。恆觸而顯偉大宗教的高尚人格。故信仰祭拜之形式愈淡。而實行靈界之精神經驗屢深。且其宗教學識全由理智導人。故曰「慮而後能得」誠可謂人天和諧之義。萬法歸心之理。即與佛家之由智慧而入無餘涅槃也無異。奚可說闡倫理而已。毋昧于儒宗之本體耳。
臺中佛教會昭和十年度新事業創立「敷島幼稚園」。諸般設備已略告一段落、議定八月十八日午前十時舉開園式、其式如下：一、園兒著席（奏樂）；二、來賓及父兄著席；三、一同起立敬禮、四、國歌二唱（日曜學園兒童）；五、聖訓奉讀（德林）；六、創立經過報告（陳玉）、七、日園兒祝辭（林荷香）；八、來賓祝辭（祝電）；九、保護者總代答詞（陳阿員）；十、供物分與；十一、紀念撮影。
洋教徒妄言 上帝創造人類 被判決始知迷信
歐洲大戰一役。陣亡者不計其數。是等亡魂一時擁至陰間。閻王殿為之塞滿。幾無立錐餘地。十殿閻君吃驚不少。臨時召集眾鬼役。建築監房。收容彼等。次日閻王傳旨。陣亡諸鬼不可喧嘩。仔細聽審。汝等何方人氏。因何身亡。詳細從實說來。眾王鬼齊聲曰。我儕乃洋教徒也。原籍本在天堂。因被上帝製造在西洋出生。因歐洲戰爭。為銃器所傷而死云々。是時閻君（及秦廣王）旋即命文判將各人功過簿看々是善是惡。那文判官不看猶可。一看吐舌數寸曰若輩平生為人。不孝父母。斷滅祖宗。譏罵聖賢。誹謗三寶五逆具足。十惡貫滿。閻王聞言大怒曰。汝等在世為人。罔思知恩報本。欺謗神聖。絕滅祖宗。不認父母。排斥天公。陽法不究。陰律難逃。合該打落豐都地獄萬年不能超昇
是時眾鬼齊聲稟說。非吾輩本意要在世間造罪。我本在天堂快々樂々。因被上帝製造在西洋作惡。果若上帝不製造我等在世間。則我等無惡可作。何罪之有。閻此罪在誰人。乃在上帝耳、秦廣王一聞是言。殊覺有理。曰汝等漸退一邊。於是十殿閻君旋開臨時茶話會。協議此案如何判決。第五殿閻羅王曰。依我愚見此案之責任全在洋魔上帝身上。必須奏請佛旨。宣召洋魔上帝前來訊問。眾口同音皆稱有理。於是選舉秦廣王為代表。連夜急駕祥雲。來至西方極樂世界。入了妙莊嚴殿。俯伏丹墀。阿彌陀佛曰。冥王汝有何事不妨奏來。秦廣王旋即奏道。今有邪魔界洋魔上帝下凡間製造無量無數之惡人。在西洋非為亂作。害人不淺。現在陰曹待罪本職竊思眾軍殺人罪在主帥。敢請佛旨
召他前來審問。阿彌陀佛曰。他既云是魔。為何潛稱上帝。秦廣王曰佛祖汝有所未知。他在西洋舊約書中英語所稱就是「耶和華」翻譯中國語乃是「神」之意思。因為來東洋傳教。另思一種權巧探悉四書中先聖有崇拜上帝之語句。故他傳教之人。將他之教主。易名為上帝。此上帝二個字乃是竊取天曹界玉皇上帝之名稱。其實在西洋英語乃叫做「耶和華」即「神」之意思而已。豈有上帝之名稱乎最可惡者即竊玉皇上帝之名。反排斥玉皇上帝。所以我等與他安一名稱叫做「洋魔上帝」阿彌陀佛曰。既然如此。佛旨一道交付於汝前去判決就是。秦廣王接旨謝恩。退出妙莊嚴殿。一直來到邪魔界。早有魔兵報知洋魔上帝。洋魔上帝大驚及排香案跪接佛旨。秦廣讀已畢。旋即帶洋魔上帝同赴陰曹。不霎時來至森羅殿。秦廣安奉佛旨。陞堂坐下。大聲喝曰。洋魔上帝汝為何製造無量無數之惡人在凡間非為亂作。那洋魔上帝曰。我製造人類原非教他作惡。他已作惡該當自作自受與我無關。那陣亡眾鬼一聞此言個々怒罵其無理。秦廣王曰。汝等亡鬼不可喧嘩有吾作主。秦廣王喝曰洋魔上帝吾且問汝。汝既有全能全智製造人類。因何無全能全智令他
不作惡業。此言質得洋魔上帝啞口無言。秦廣王又問曰。人類既是汝製造。則世間人是苦還是樂以我答來。若云樂。則樂就可。何勞汝子耶穌降生救世。如人無病食藥何用若云苦。則汝之心不良。何不使其樂而反使其苦乎。洋魔上帝答曰。彼等因在天堂犯罪。故製造他在世間受苦。秦廣王大怒曰。胡說。若非作惡。必無犯罪。即已在天堂犯罪被汝貶下凡者。必定是先天在天堂作惡。可見惡人充塞天堂。則汝子耶穌在天堂自救尚不暇。何有餘閒救濟凡民哉。吾再問汝。天堂之人既會作惡犯罪。則汝子耶穌救人上天堂有什麼好處。洋魔上帝經此一番徹底質問竟無言可答。說聲秦廣王。我實不瞞汝。其實人類非我製造。乃我子耶穌在世間傳教。吾人信仰。藉言引誘愚民之術也。秦廣王曰然則汝竊上帝之名。胃稱上帝。反排斥玉皇上帝。可惡至極。洋魔上帝。此乃是後來教徒要在東洋傳教。恐無人信仰。所以不得不竊取上帝之名。非我所為也。秦廣王曰然則汝亦有妄言之過。左右將他痛打四十六板枷禁四個月。是時眾鬼始覺從前之迷信。大悟前非。齊聲向秦廣王哀求曰。我等所誹謗三寶。欺罵聖賢者。因誤信洋叫所致。俯念無知。伏乞筆下超生。於是秦廣王大開赦門旋即判他轉世即將一案書類送交第十殿云。
一、會期 昭和十年十一月五日
一、會場 台北市公會堂
一、目的 內臺佛教徒の融合と社會淨化の精神運動實行に關する協議等
一、會員 全島各宗寺院布教所關係者並南瀛佛教會員一千名
一、申込所 臺灣總督府文教局社會課內南瀛佛教會
一、入會金 壹圓
臺灣佛教徒大會
一、特典 船車運賃割引、博覽會優遇、宿泊所周旋、參加章並大會記念品交付、午餐並園遊宴會接待、其他
一、申込期限 昭和十年十月末日
| 主催 | 臺北各宗佛教聯合會 |
| 南瀛佛教會 |
熱雨滂沱濕透衣 道傍顧盼馬車希
夕陽將欲吸收去 急買燈球鹿苑歸
七寶床中示涅槃 天龍八部舉金棺
世尊無上從今滅 舍利三分立塔安
西天佛法向東流 其奈波羅作寇讎
百萬僧徒形影絕 雲遊到此惹悲愁
說法祇園會給孤 金剛般若演醍醐
僧房遺趾三千畝 極目蕭條野草鋪
飛沙一片障蒼天 暮色雲巒望眼前
我道青山閒自在 青山笑我老僧顛
釋尊降誕毘尼園 步々生蓮大法宣
摩耶廟墻荒廢甚 拜觀遺跡墮淚痕
黃流白浪鼓金沙 般若玄功喻比誇
千里延長分萬派 兩隄遙望列船家
虛度空門作比丘 童顏已解白霜頭
坐禪念佛全丟去 東士西天自在遊
朗月入窗掛不成 穿衣躍起引燈明
高興吟詠兩三首 絕好金雞唱和鳴
統臺始政々治優 彈指光陰四十週
真是國清朱子貴 弔民罰罪泰平秋
古今勤學書詩編 不覺春秋三十年
堪祝當時窗下士 青雲捷步振華天
漫遊大陸馬蹄香 秋色平分此夕觴
醉伴月華君記取 滿船風景水中央
月臨秋水水如天 惱煞人間夢未圓
記憶故園相對席 今宵應有未成眠
久在騷壇翰墨香 漫遊大陸醉飛觴
中秋遠寄諸吟友 徒說看山興未央
飽眼風光寄遠天 問君明月幾回圓
人間秋色平分夜 花下書懷獨未眠
日滿庭餘雨後清 松華竹影共爭榮
電光射斗明空界 徵透涼風動紫櫻
雨歇天空氣更清 嫦娥拱手笑相迎
紅塵霸旅皆成幻 獨趣高山夢不驚
久困痼疾痛弗瘳 天涯患難不勝憂
欲將幾點傷心淚 寄與長江故國流
叮嚀瘧鬼莫相災 擾攪頭陀理不該
明日再來無好事 定開慧劍斬渠魁
病軀日瘦暗悲哀 二豎凌人逐不開
底事遊僧遭此難 擬修疏牌問如來
孤燈冷月倍悲涼 含佛病魔不肯降
不願為酬空墜淚 那堪作客困湘江
日劇箇疾草限愁 纏綿數月未能瘳
異鄉病死誰相問 耐苦頭陀也涕流
三旬病拒不離床 每話令人欲斷腸
患難患貧患作客 禪心到此亦悽傷
吟詩打坐總無心 獨對孤燈愁轉深
祈佛慈悲相擁護 莫敖病障日沈々
如何瘧鬼敢相侵 自嘆道微業障深
杜甫詩吟降未得 不勝淚濕道人襟
寒時冰雲熱時湯 日夜吟呻困病床
豈是道心不堅固 致招吾佛降哉殃
非為偷閒出外遊 遍參佛法到神州
自嗟作客翻多病 辜負南詢志莫酬
作何罪業惹斯災 惱亂沈駘日日來
好是頭陀能解脫 不然學道志成灰
真心修行學如來 八苦交煎志莫灰
瘦盡病軀疲盡力 何時杖錫到天臺
滿腹愁雲欝不開 無聊念佛代消災
病魔應諒貧僧苦 願爾明朝不再來
為何遍體發瘡痂 痒痛驚人忍痛嗟
自恨出家多病障 不禁酒淚濕袈裟
宴府放開餓鬼門 家々醴酒祭孤魂
一年一度雖能飽 最實堪憐鴨與豚
燒金化蝶亂飛樓 餓鬼豈真有用收
傳至古今迷信者 不休舊例暗生愁
目蓮救母盡孝心 若得俗人傳至今
每逢七月就普度 殺屠倒羊獻施陰
豈真餓鬼有來餐 何必牲醴過滿盤
我欲令人同斂省 不免錢財費多繁
若過世事就是可 何必銀紙燒右左
請寺仗僧引孤魂 誦經念々就結果
為人處世莫多煩 一日清閑一日仙
倘把榮華來繁念 心中不免俗情牽
人生歲月莫閑過 況入沙門苦功多
若是眾生皆向道 何容寺內起風波
修心志願學修行 心腸鐵石鬼神驚
嫦娥嬌貌無貪愛 脫假歸真眾神迎
無煩南北與西東 到此勤勞費苦衷
萬念潛消來向道 好將眾生脫苦輪
富貴榮華我不希 淨心覺悟在須彌
一生改俗紅塵世 逍遙世外樂無窮
欲覓洞幽脫俗緣 芒鞋蹈破學參禪
蒲圓靜坐三更月 應有真人授秘詮
文壇久耳子才名 何幸今朝得識荊
深佩釋儒諸聖典 現身說法化群生
作客天涯笑我痴 隨緣到處得相宜
羨君健筆精華甚 自愧於今仰謁遲
蔭德兒孫光後世 堂文禮樂屬先生
佛門學法未為痴 隔斷俗塵百事宜
悟得釋尊真妙理 寰中說教莫遲遲
丰采神光精通佛理 妙香氣爽明哲經文
風吹玉樹奏商聲 偶到禪林異昔情
曲水似流千谷事 空懸慈月在菴明
滿座煙霞古佛風 莊嚴梵宇傍雲峒
談經似解溪聲舌 悟徹歸來色相空
大樹風飄月色迷 吾師何忍棄群兮
達磨脫履覓何處 日暮鐘聲繞古提
巴山雲影布迷迷 夜雨秋深冷古提
千古懷人人不見 沙江潮去水淒淒
世情茫巨測 幻化渺難分 耗病驚心碎
寒鴉極目昏 慈華光宇宙 閨德貫乾坤
笑示涅槃證 西歸極樂群
壯志徒存震釋基 從容就死罪堪悲
鐵窗畢竟成冤屈 日暮悽聞化鶴痴
為法忘軀萬世芬 青山到處吊埋君
禪門哭斷碧流水 一片秋光葬鶴雲
如先前所刊載，台灣佛教大會在台北佛教聯合會與本會的共同舉辦下，將於十一月五日舉行，為了各項準備上的方便，希望欲出席參加者盡速提出申請。此外，本會會員中申請參加者達三百名時，即告截止，尚祈見諒。目前申請者達百名以上。
既報，本會因欲造成其事業之基金，既有發表，聽一般寄附，而者番由自發的向本會寄附者芳名（金額多是五圓，十圓者待後詳報）：大溪街江阿九氏，橫山庄盧氏長妹殿，大溪街江澄坤氏，台南市陳耀文氏，六甲庄謝登炎氏，同胡文磋氏，鳳山街蔡遇氏，鹽水街吳義存氏，以下下回發表。
本誌十一月號，擬設「祝台灣佛教徒大會」廣告號，敢祈各位贊同利用。至其祝賀規定，一、應募種別：個人名義，或團體名義亦可﹔二、印款請寄原稿，或委任編輯亦無妨。祝賀金一圓以上，乃至十圓，申請期限至昭和十年十月二十五日止。
據報，苗栗郡公館庄大坑行修堂於八月二十四日下午二時開始，於佛殿舉行震災追弔法會，有多位官民列席參加。
據報，能高郡國姓庄乾溝奉善堂於八月三日，同時舉行九天司命真君聖誕祭與盂蘭盆會，雖地處偏僻，仍有許多信徒參加。
據報於台中市頂橋子頭保安堂，以林祖藩、林天生、林澄瑩、林澄清等人為主祭，自九月十二日起七日內，於該堂舉行佛教演講會、台中市鐵路橫死者追弔會，以及施餓鬼會等。
加村先生 敬啟 自去年於鼓山接過您的名片、拜見尊顏，爾來已過一年。老衲去年與本圓和尚一行人共同參拜印度佛跡，旅歷十七國，去年冬天又被檳城極樂寺本忠和尚聘為住持，接下來又應新加坡光明山普覺寺待道和尚，與吉隆坡西朝寺清凰和尚之請，講解阿彌陀經。其後本欲於南洋視察後稍事修養，又偶然受到暹羅龍蓮寺復仁和尚的邀請去講經，之後參觀了該國的佛塔及王宮等，獲益不少。已經久未收到佛教會雜誌，會員也有所增加，希望今後每個月承蒙惠贈會報一冊。最後敬祈會長閣下與各位先生大安。
七月七日
檳城極樂寺
僧衲 慈慧拜
本會台中懇親會之成立已如前報，又已於七月三十日招集會員、舉行成立儀式，後推舉幹部如下：會長羅妙廣，副會
長游朝，幹事講師劉達春、葉徐陸、林玠宗，講師陳忠漢，幹事陳永清、洪基安，幹事書記潘實妙等人。
敝懇親會今因一般會員江阿桶氏之令先慈歸西，於八月七日上午十時左右，由江自宅出葬於九分共同墓地。敝懇親會員約百餘人，各備烏布條及南佛會章結於胸前，相踵出為追悼拈香，或者指揮，或者幫助其葬儀一切等事。嗚呼！是日風雨連綿，路泥如油，各賞元氣，不畏風雨濕衣服，無辭其苦，誠助振教會生，氣範勵甚，悅傍人所視所指耳！
（竹山會員通信）
南瀛佛教主辦之竹山馨蓮堂定期演講會，於每月舊曆初一日、十五日，自晚間七時至十時舉行，講師有曾永坤氏、高民德氏、卓發氏。又將於新曆九月十二日，舊曆八月十五日，舉行恭祝藥師琉璃光佛觀世音菩薩聖誕良辰秋祭法會，敬請臨濟宗閒教師義存上人及數位講師，於正午參香，下午一時演講佛教真精神﹔又於馨蓮堂內，自新曆九月二十八日、舊曆九月初一日起，至新曆十月六日、舊曆九月初九日止，
連續九天，每日於晚間七時至十時，演說佛教之真宗旨云云。
敬啟者 本林之地方布教所開設已逐漸通行，即潭子庄不日間舉行成立儀式，其在駐布教士擬用台南港町吳標君，又黃天助先生擬委駐大雅庄布教所。另者，自舊曆七月十五日起十日內，因潭子庄盂蘭盆祭，弟及邱澤民、鄭松筠每夜赴該地演講。又出席大會，弟現募集多數會員出席，不口當申請人數，謹此奉達，並頌文禧。
匆匆（呂大樁）
台灣習俗改善管見（陳全永），本島人的文學（東方孝義），與星星密切相關的台灣蕃族傳說（松本武勇），香港及中國南方的近況（郡茂德），高砂族的罪惡觀念（鈴木讓），台灣四十年史話（尾崎秀真），其他尚多。一部三十五錢，發行所為台灣總督府內台灣時報發行所。
寫給迷於邪信之人（友松圓諦），道元禪師禮讚（兒玉達童），論學佛之用心（福田堯穎），
身延山的日蓮（室伏高僧），所謂的中道（高神覺昇），釋迦（武者小路實篤），犬與我（長谷川如是閑），年輕的良寬（江原小彌太），洪川禪師與宗演禪師（增谷文雄），法句經講義（友松圓諦），其他。發行所為東京市銀座一四七之五，全日本真理運動本部，一部二十錢。
只與本島人有關之親族法與相續法大要（姊齒松平），神判（中野峰夫），論假釋放（閑林利劍），愚者之驩（鍾繼福），其他。一部四十錢，發行所為台灣隸督官房法務課內。
當此難局（森田俊介），犯罪事實記載例（林殖南），風俗警察（高橋生），震災特輯，原始人的研究（伊上伊之助），內外時事問題批判（秋水肇），其他。一部二十錢，發行所為台灣總督府警務局內台灣警察協會。
抱著這樣的想法念佛（桑田寬隨），捨身
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