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大乘起信論
【註】大是無量無邊。包含十方法界 廣博的意義 乘是有運載度眾生出生死 到彼岸的功能 起是破除眾生的顛倒 起立正信的義理 信是親證此心 了無疑惑 論是假立賓主有問有答 破除邪見 發揮正理的意思
【解】不論何經 皆有通題別題 大乘起信此四字是此部的別題。論一字是論藏的通題題是題頭 似人的頭面 看著他的頭面 容易就知道他為人 是善的還是惡的 是忠的還是奸的 經論的題頭 不外亦是這樣的意思
大道字說起來有三種的道理 叫做體相用 （一）一心的理體 是十法界眾生 森羅萬象善惡一切諸法之所依的。是體大 （二）本來具足河沙稱性功德 是相大 （三）善能出生十法界一切的因果
馬鳴菩薩造
【註】摩訶耶經說「如來滅後六百歲已」 九十六種外道等 邪見競興 毀佛法 有一比丘名曰馬鳴 善說法要 降伏一切諸外道輩」照這樣說來 此菩薩是如來預記的人 據造此論乃在如來滅後六百餘年的時代 菩薩具云菩提薩埵 華言翻做覺有情 菩薩是大覺 是所求的 薩埵是有情 是所化的 悲的双運 上求下化的人們 叫做菩薩
【解】為什麼叫做馬鳴 據諸傳記有三種的解說 （一）菩薩初生的時候 感動了群馬悲鳴不休。（二）菩薩善會撫琴 利用琴的音聲 來宣說法音 群馬聞了 俱皆悲鳴 （三）菩薩善會說法 若說法時能使群馬 聞了法音 悲鳴垂淚七日不食 菩薩是自覺々他行大乘理的人們 造是造作 宗集百部大乘的廣義 而造出此論
真諦三藏譯
【註】梵語「波羅末陀」華言真諦 就是諦悟真如的道理 三藏是經藏、律藏、論藏
【解】真諦三藏法師 是西印度優禪尼國人自少聰明智慧 善會通達經律論三藏的道理 於梁武帝太清二年入中國 竝送蘇合佛像來東土 未及經旬 適逢候景侵亂 後至承聖三年九月十日。和慧顯智愷曇振慧旻竝黃鋮大將軍太保蕭公勃等 在衡州建興寺翻譯此論
歸命盡十方 最勝業徧知 色無礙自在 救世大悲者 及彼身體相 法性真如海 無量功德藏 如實修行等
【註】十方是 東方、西方、南方、北方、東南方、東北方、西南方、西北方、上方、下方、業是身、口、意、三輪業用不同魔外凡小 所以說最勝 凡夫妄知外道邪知、小乘偏知 菩薩分知 獨佛徧知。徧知就是無不盡知的 即是意業最勝 色無礎自在 就是身業最勝 大略來說有四種的無礙 （一）大小無礙 就是一一根俱皆徧滿法界 且不妨壞諸根的性 又不混雜諸根的相 （二）互用無礙 是一根能作諸根的應用諸根能作一根的應用 自在和融 不相妨礙 （三）理事無礙 就是現前色相和真空實
【解】馬鳴菩薩要造此論的時候 首先歸敬三寶為什麼要歸敬三寶呢 大略來說有三種的緣故 （一）受恩的緣故 果若沒有佛來說法 法是無從由起 若沒有法是永久不能解決吾人生死的大事 設使有法 若沒有僧伽來流傳 那末無從聞及 受此三思纔得了悟 今將傳此法 應當首先歸敬三寶 （二）求加被的緣故五濁惡世的眾生 教化很不容易 若不仰請三寶的威力加被 則不能自利他 所以應當致敬 （三）使眾生生信的緣故已造此論 又恐怕人們不肯信受 所以
為欲令眾生 除疑捨邪執 起大乘正信 佛種不斷故
【注】所說的疑 大略有二種 （一）疑法 是疑大乘的法體 不知是一體 還是有多體 若是一體則沒有異法 何故要重發四宏誓願廣度眾生 若多體則非一體我和非我不同 怎麼起同體大悲
所說的邪執有二種 （一）我執 真如界內 不立一塵 本沒有眾 生妄計有我 （二）法執 本來沒有種々法 眾生妄計有種々法
【解】馬嗚菩薩造出此論 不是為求名利供養的 及是一心為要利益眾生 使眾生除去二疑和二執 因為眾生自無始劫來生死不休 不能悟證涅槃 不外是以疑執為本 因有疑所以迷真 因有執所以起妄 是故學大乘法的人們 首先要除去疑執 若是疑執果然除去 到這田地不疑亦不執 纔得於大乘的根本法中 發生正信 沒有疑自然是信 沒有邪執自然是正 既然發生大乘的正信 方才得入如來法中 處在如來家 做個法王的兒子 繼續佛的種子
【補註】華嚴經說「下佛種子 於眾生田
論曰 有法能起摩訶衍信根 是故應說
【註】論是論藏 摩訶衍華言譯做大乘
【解】論說 有一個的法子 能生起大乘心的信根 能信此心理就是信根 信心真如門正理決定 信心生滅門業用不忘 真如門和生滅門總不出一心 所說的信根 就是正信滿了入住 得不退的法位有這樣的好處 所以應當要說
說有五分 云何為五 一者因緣分 二者立義分 三者解釋分 四者修行信心分 五者勸修利益分
【註】（一）因緣 如法華經說「如來為一大事因緣故出現於世」所以菩薩造出此論不外亦是為度眾生的 （二）立義 立是標立宗旨 義是義理 （三）解釋 是詳細分別說明 （四）修行信心 是要如實修行 還要如實信此真心 （五）勸修利益 是勸鈍根的人們修行 兼利益後來的眾生
【解】要照此論說來 有五種的分別 五種是什麼 第一就是因為要度眾生的緣故 第二是標立義理 第三是詳細解釋 第
初說因緣分
【註】因緣是因為要度眾生的緣故
【解】法不是沒有緣故而生起的 既然造出此論必有因緣
問曰 有何因緣而造此論 答日 是緣有八種云何為八 一者因緣總相 所謂令眾生離一切苦 得究竟樂 非求世間名利恭敬故
【註】問是假問 答是假答 要顯明真理評斷是非 是要假設問答 纔得明白 有問有答 所以叫做論
【解】設有人問 有什麼因緣 而造出此論呢 菩薩則答他說 是因為有八種的緣故 所以造出此論的 什麼叫做八種 第一是因緣的總相 大凡諸佛菩薩所修諸行 不外是為眾生拔苦與樂的 豈只造此論嗎 然造出此論的緣故 亦是因為著凡夫和外道不知真理 迷此一心 所以有種々的分段生死 小乘權教的人們 迷此一心 尚未得脫離界外微苦的
二者為欲解釋如來根本之義 令諸眾生正解不謬故
【註】金剛經說「無所從來 亦無所去 故名如來」根本之義 就是一心的理體
【解】第二的是要分明解釋 無去無來一心的根本義理 開示眾生 使眾生離開邪見的疑執 明々正々了解此心理 不會再悞謬的緣故
三者為令善根成熟眾生 於摩訶衍法堪任不退故
【註】善根成熟 是十信滿心的 摩訶衍翻譯華言叫做大乘
【解】第三的是為使十信滿心善根成熟的眾生在此大乘法中 能得確信無疑 堪任住在正信的不退位的緣故
四者為令善根微少眾生 修習信心故
【註】善根微少 就是初入門的人們 信位未滿的眾生
【解】第四的不但要使善根成熟的眾生堪任不退信的 就是初入門善根微少的眾生
五者為示方便 消惡業障 善護其心遠離癡慢 出邪網故
【註】惡業是無始以來所造的罪業 障是障礎 業能障道 所以叫做業障 癡是無明 有二種 （一）根本無明 根本無明太都迷於理體 （二）枝末無明 枝末無明大都迷於事相 就是對於理事不得明了 昏迷暗昧以為體性的 能障碍無癡的善根 發生煩惱業 慢是我慢 是誇恃自己的尊勝 貢高輕舉
【解】第五的是因為要對根器淺薄癡慢邪見的眾生 開示方便法的門 使他們自知罪惡 發心禮懺 悔過自新 消除業障 還要善會保護此心 遠離愚慢 脫邪見的網子的緣故
六者為示修習止觀 對治凡夫二乘心過故
【註】止是止住妄念 顴是觀照 凡夫是六道的眾生 二乘是聲聞乘和緣覺乘 心過是偏執一方 不能證入中道 對治是像藥治病一樣似的
【解】第六的是要開示眾生 修習止念觀照的方法 來對治六道的凡夫 和聲聞緣
七者為示專念方便 生方佛前 必定不退信心故
【註】專念是一心不亂 生於佛前是往生西方極樂世界 阿彌陀佛的面前
【解】第七的是為開示眾生 使他專心念佛求生西方 於七寶池中蓮花化生 花開見佛親聞佛法 必定不退此信心的緣故
八者為示利益 勸修行故
【註】利益是離苦得樂的利益 不是為世間金錢的利益 因眾生不知此心 不行此理所以用勸
【解】第八的是要勸告懈慢和不信不行的眾生們 詳細與他說明修此大乘心理的利益 使他們一心向上菩提正覺的光明大路上走
有如是等因緣 所以造論
【註】此是總結論的原因
【解】有了這樣的因緣 所以造出此論的
昭和十一年度
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大學之順序曰、身脩而后家齊、＜而后國治、＜而后天下平、故曰、未能齊家、焉能治國、此不易之公言、似無餘義之可說矣、然而可律一般世間人、若夫非常之土、 則難以此定例強為拘束之也。
阿歷山大之將征波斯也、瀕行舉其子女玉帛悉分與諸臣、諸臣曰、然則王更何有乎、曰朕有一焉、希望是也、嗚呼、大偉人之舉動、豈可以常情律之乎、欲成就其偉大之事業、必放棄其一切、縱心孤詣、不留餘地、有破釜沉舟、一瞑不視之概、乃克有成也、金聖嘆評三國之人物曰、為天下者不顧家、彼劉玄德當危急時、屢次單身逃走、不顧家族、念天下未定何以家為、若夫袁紹戀々室家之小鬼、當曹操幾次傾國出征、內容空虛不乘此時機、直擣其巢穴、奪取許都、養奸姑息、使曹操勢力漸大、終為所敗、身死家滅豈非至愚乎。
夫家庭之創設、雖可以休養身體、慰安精神、然自另一方面視之、最大束縛人之雄心愛妻子之念重、終身甘為其奴隸、事々專謀家庭之幸福、竝無餘裕、可致力於社會及國家矣、聊齋曰、人當臨終之頃、萬慮皆空、所最難忘者、床頭人是也、橫嶺秦雲家何在雪擁藍關馬不前、此韓文公佳句也、彼大文豪、為除弊政、諫迎佛骨、謫宦潮州、淒涼欲絕之時、不能忘情者、亦惟其家也。
禪苑清規第一云、三世諸佛、皆曰出家成道、西天二十八祖、唐土六祖、傳佛心印、盡是沙門、蓋以嚴淨毗尼、方能洪範三界、然則參禪問道、戒律為光、既非離遇防非、何以成佛作祖。
出家功德品、龍樹菩薩言、問曰、若居家戒、得生天上、得菩薩道、亦得涅槃、復何用出家戒、答曰、雖俱得度、然有難易、居家生業、種々事務、若欲專心道法、家業則
廢、若專修家業、道事則廢、不取不捨、能應行法、是名為難、若出家離俗、絕諸念亂一向專心行道為易復次、居家遺鬧、多事多務、結使之根、眾罪之府、是為甚難、若出家者、譬若有人、出在空野無人之處、而一其心、無心無慮、內想既除、外事亦去。
嗚呼、真正宗教家、欲成救世之宏願、必如是解脫、方能純一無雜、束心一路、由是觀之、大政治家大學問家亦當如是也、近今有識之士、深明此理、多建別野於郊外、或為週末之旅行、以避喧雜、親大自然、求新思想、亦暫時解脫之一法也。
孟子曰、不孝有三、無後為大、或是為當時有一部、竝非救世好獨身者、不得已而發斯言、（如佛蘭西人、課獨身稅者）漢族則奉為聖語、以縱其私慾、富室之兒、不過十六七歲、便為娶婦、身體之發育、竝未健全、自無獨立之資格、早婚成風劣種相傳、多致夭亡、現今優生學者、研究產兒制限、實非無因也。
不觀夫文明國民乎、多入校修養、必待大學卒業後、至少亦二十以上、成年男子、又有當兵之義務、竝未娶妻、不幸死、亦可加以不孝之罪乎、史可法無後嗣、在南京時、
其妻欲為納妾、毅然拒之曰、當此天下鼎沸漢族淪亞之秋、安有心情、顧傳子孫乎、孟子對此、諒亦無異詞也。
朱子排斥佛教出家論曰、滅天理去人倫、以私其身之意也、必若是而身修、則雖至於六度萬行、具足完滿、亦無以贖其不孝不悌之刑矣、而獨不思意國首相嘉富爾曰、意大利是我之嬌妻、亦我之財產、英國宰相鰲特亦不娶室、一心盡忠於祖國、竝不蓄其私產世界大哲學家康德先生、貢獻於學界、終身不娶妻、又如耶蘇、保羅、及路得馬丁等、能開一新天地者、皆是獨身清淨之人、摩罕默得亦於其愛妻死後、入山暝想、三年著可蘭經、外國此等奇士、更撲難數、獨怪夫漢族之偉人、承前賢之思想、未聞有此大決斷甘愿終世獨身、聚精會神、貢獻於社會、犧牲為國家、如或有之、亦不過如鳳毛麟趾、極為少數、或對於家族之觀念、稍冷淡而已
嗚呼、此亦漢族比列強不同之原因乎。
但若彼放蕩子、長年居於妓樓賭院、置父母妻子之養於不顧、專以享樂為目的、不識國家為何物、卻不可同此而語也、又如普通之僧尼、以寺院為偷閑之所、免勞動而可得衣食、裝成假面具、自欺々人、竝無遠志、
雖多出家、有害於人、無益於世也、鎮州臨濟院義玄禪師曰、夫出家者、須辨得平常真正見解、辨佛辨魔、辨真辨偽、辨凡辨聖、若如是辨得、名真出家、若魔佛不辨、正是出一家入一家、喚作造業眾生、未得名為真正出家。
佛言、夫出家者、不應起惡、若起惡者、則非出家、出家之人、身口相應、若不相應則非出家、我棄父母兄弟妻子眷屬知識、出家修道、正是修集諸善覺時、非是修集不善覺時、善覺者、憐愍一切眾生、猶如赤子、不善覺者、與此相違。
民國二十二年、陰歷腊月除夕、北平發現一驚人之因果事件、特補誌次、緣北平和平門內新簾子胡同、住有人力車夫王二、有一妻一子、家極窮困、值除夕夜、家無餘糧、借當無門、二人坐對愁嘆、又以除夕多人在家度歲、行人稀少、人力車極少生意、但王二為避免其妻謫讓、仍拖車出門暫避其妻之騷噪、不意將至新簾子胡同東頭。見燈光下、現一紅包裹、進前視之、乃一初生嬰孩、附紙條書明生辰八字、鈔票二百元、王二大喜、遂將鈔票收起、另有支票一紙、寫明五
年後、狂津某銀行兌取、與前二百元同作撫養嬰兒之用、王二取來將支票及信紛紛撕碎、又見嬰兒啼聲騷耳、恐敗露形迹、遂將人力車輪由嬰兒身上壓過、登時身死、王二于是身攜二百元回家、開門時、其十歲幼子、由其身後掩至街心、並未覺察、王二當將二百元交其妻、誑言有摯友某人邀其作小本生意、特地送來資本云々夫妻二人、歡樂異常、正在忙於點數鈔票之時、忽見警察敲門、問言汝家小孩在家否、夫妻急尋找其子、始知並不在家、急問警察究竟、警察云、胡同口外有一幼孩為一汽車壓死、疑是汝家、特來問詢云云、夫妻聞言急趕去相認、不意正是其子、其夫目痴口呆、無話可說、其妻號泣痛哭、搶地呼天、王二沮喪之餘、勸妻回家、急切中只說報應二字、並無別語、其妻經警察及傍人勸解、抱兒屍回家、警察見王二情態有異、看出破綻、尾隨至其家偷聽所以、以其妻因嗔念王二不知痛惜子死、反說報應二字、與之爭吵萬端、王二不得己說出適間殺嬰之事、不意全為警察所聞、遂捉到官裏法辨、一時轟動鄰里、群相傳述、嘆因果之下爽、作惡得惡報真令人悚懼也。
經云明師難遇、佛法難聞、余本一個商人庸々碌々、安知佛德宏深猶如大海、無限妙實積在其中、是以佛道黑暗、世理迷濛、曩者猥蒙、無上上人、為我介紹、入於南瀛佛教會、余實赧飯、每抱濫芋之愧、故今懇于呂大椿大居士、慈悲接我參拜于曾景來大法師為師、幸蒙不棄、余乃爰諏吉日、登臨、參拜、即去舊曆正月十六日、是早天清氣爽、瑞靄和風、倉皇早膳、東整行裝、洗心、滌慮、淨身口意、臨敝地之驛、乖午前八時零之列車、抵臺北乘換市營バス、直至我師宅前、余乃登門參拜、恰遇我師出勤未歸、余便參見師母、言及我師至午後六時零方能回轉、於是鄙人漸往稻江、交際商務蒙聯芳商行、盛意欸留中食、余因求學心急、未暇開杯暢飲、以盡賓主之歡、至午後六時再往參拜、何幸我師在堂、余乃俯伏參禮己畢、
傍側坐下、果蒙我師、開方便之門、發慈悲之心、說破佛法、科學、人生、社會、種々妙理、竝授我、三界唯心、萬法唯識之道、又誨戒曰、現代之社會、以生意立身為本、勿效古云、既聞道何愁於生死焉、孟子云、有恒產即有恒心、力合現代樂道之人、又囑我曰、佛理乃自心信仰可也、勿與傍人爭辯、以致惹是生非、殊為不美、遺誨己竟、乃賜余、三藏法數一部、弘法社刊、竝佛學雜誌、十餘卷、因是夜我師、要乘夜行之列車、往南部出張公務、故余不敢攪擾多時、諒在九時半、余便作禮而退、寄泊于萬華ホテル、盤桓數天、方歸敝店。
早晚暇隙、便將我師遺囑之語、賜下之書靜慮默想、研究數天、忽然頗得頓悟、因余之先父普高、素有持齋奉佛、頗諳經理、但是家事清淡、則將佛經教授鄙人、權作儒書
之教育、奈許時鄙人年輕智淺、推求文字清楚、那曉玄旨精微、故如魚飲水、從口而入由痴而出、是以二十年前、無意中之學、一旦蒙師啟悟、變成有味之書、如此未算有感以外尚有使余脫離苦惱之趣、安居樂境之邦
蓋余本性急、動輒便欲生怒、且深抱不平之心、不滿之志、有時看到世間、蟬翼為重千鈞為輕、黃鐘毀棄、瓦罐雷鳴、纔人高張賢士無名之處境、不但不入於耳目、且要仰天椎心而泣血也。
今感我師誨言、佛以慈悲似海、忍辱如山又聽過說明因、緣、果、之玄理、一旦無名、業火盡氷海矣、從今己往、如遇妨功害能之人、諂曲貪侫之輩、竝什麼龍遊淺水、虎落平洋、盡皆不管他了、只是自己打掃門前雪、不管他人屋上霜、但深信仰佛法之人譬喻吃飯、自家吃過、自家知飽、若至契悟之時、猶如飲水、冷煖自知、如有傍人、毀謗辱罵、應無嗔恨于心、若如此、 生就能獲得許多平安、和無限快感、豈不是到西方極樂世界無苦無憂之地位乎。
余乃管見於玆、謹將筆記、勉塗一紙、敢祈諸大方家、讀之勿晒之幸。
回憶自從我到廈門、時間的迅速、約有三年的光景了。在這三年當中我對於廈門佛教的印象非常的多、老早就想要寫一篇廈門的佛教見聞記、給我們臺島佛教徒做個南針、總是沒有些時間把他披露出來。幸近來有位臺灣朋友寫信給我、要我告訴他廈門的佛教近況如何？ 於是我就毅然地答應了他、說要在南瀛佛教月刊上寫一篇現在所要寫的題目。這不但要給他個人看、當時我立願竝且要我敝處全體佛教徒都要明白現在海外佛教情形怎樣？ 於是我就定了這個題目寫成這篇文字、這就是我寫這篇文字的動機。
然而我對于廈門的佛教印象是非常的多剛才說過、要詳細的寫起來、恐怕這期刊物的篇幅要佔完了哩──所決了以一個心、僅寫其犖々大者、以兔空佔篇幅、還要使讀者有深刻的認識和感覺、這才使我言不虛發了。
廈門雖是一個孤島、論起文化、教育政治商業……等々一切的建設在福建省恐帕要佔最優勝的地位吧？ 餘者我們不說、但拿佛教來看、恐怕也要佔同樣的地位呢。題目既然係「見聞」二字為中心點、我就將我眼所見、耳所聞的述寫出來就是了。廈門佛教對於建築一方面實在大有可觀、現在建築中的南普陀法堂工事非常偉大、聽說建築費要三四萬元、都是一位大善士個人私捐出錢來建築的。那個人是誰呢？ 我調查的結果、乃是廈門中對於社會上慈善事業貢獻最多的蔣以德先生。且廈門的寺、院、岩、堂以及其他一切的大小神廟、聽說都有他的名字、甚至有的地方、他一人全部重修。這不僅是廈門找中不到幾個、恐怕全國中亦尋不到幾個呢？ 真不愧一位大慈善家。南普陀同時
也興工建築功德堂、聽說建築費亦不在小數現正在動工了。顴其法堂和功德堂之圖。其建築確是很偉大。廈門的大小寺院約有二十餘所、最大的是南普陀、南普陀的建設已說過了。至於各處寺、院、岩、洞、堂庵等的建設如禾山金雞亭的大雄寶殿和天王殿……萬石岩的大雄寶殿……等處、均是重新建設這是任何人一到廈門就可以看見到的、不是我記者故意的贊嘆。這是廈門佛教對於建築方面的一個大概。
說起佛教的教育確是大有可觀、大家所知道的閩南佛學院、設在廈門首剎南普陀寺內創始於民國十四年、其內容的組織有南普陀志一冊記載甚為詳細、要明者請瞭閱此志。（閩南佛學院佛經流通處有售一冊八角）所以在此不重再述。記得前番也有諦聞法師在本刊上寫了一篇南普陀印象記、可以參考、因此、在這裏也就用不到多述的必要。去年民國二十三年（一九三四）七月間閩院再添辦佛教養正院、住持其教務者瑞金法師、學僧皆是各處小地方的沙彌、現有教員學僧二三十人。（詳細亦有章程）現閩南佛學院々長常惺
法師、其學識的廣博、道德的高尚、不待介紹、盡人皆知、本院的教授和學僧共有四十五位、而外江人為大多數。還有會泉法師在萬石嚴所創辦的萬石佛學研究社、也有學僧二十餘名。去年四月間弘一法師亦曾在南普陀後山之須摩提國、（此是本寺退居方丈修持處）創設短期的律學會……等々、皆是促進佛教日々蒸々的機關。
廈門也設有「思明縣佛教會」住地在中山公園內之妙釋寺、住持其會務者瑞金法師等數人聽說該會々員有四五百名、每逢星期日的下午即開佛教講演會、聽眾每々無位處可坐、其盛況可以想見了。在今年的二月間該會也曾請性願法師講過圓覺經、聽眾甚為踴躍。而對於社會慈善事業如賑濟、施藥、監獄講演等都是非常熱心努力去做的。至於各幸院的講經如去年的正月間萬壽岩也曾請弘一法師講彌陀經、而法師竝著有彌陀義疏錄與人結緣。去年也有南普陀定於四月一日亦請會泉常惺兩法師合講大乘金剛般若波羅密經還有其他各處小地方短期講演會……等々。至於佛經之發售也有閩南佛學院佛經流通處
廈市大同路宏善書局以及其他各書局均有發售佛教書籍、佛具也有廈市古城路和豐佛具店販賣。從此看來、也可以知道廈門的佛教徒對於慈善事業是如何熱心的了。
廈門的佛教確有一日千里之進步、由有優秀弘教之人材薈萃於此故。如弘一、常惺會泉、性願、會覺、瑞金、慧童、廣心等諸法師、皆品學双優之佛教人物。如此人物之住持佛教、佛教那裏不振興呢？ 所以廈門的佛教有今日之成績可觀者、皆上面各位法師努力之功也。
你看廈門是個孤島會佛教就有如此的成績由此再推想到各地方、也就知道現在中國的佛教大概情形了。但廈門的大小寺院僅有二十餘所、而僧人有三百左右、信徒也有數千名、足見廈門佛教之發達也。我們要明瞭本地的寺院及其住持者起見、所以我圖了一個簡單的表在後面以供將來我們臺灣的佛教徒來廈觀察佛教之便利、今表之如次
| 名稱 | 現在住持者 | 住眾 |
| 南普陀寺 | 常惺法師 | 百 |
| 虎溪岩 | 宏亮大師 | 五 |
| 萬石岩 | 會泉法師 | 三十 |
| 白鹿洞 | 覺斌大師 | 七 |
| 雲頂岩 | 覺義大師 | 三 |
| 太平岩 | 轉岸大師 | 二 |
| 紫雲岩 | 靜通大師 | |
| 日光岩 | 清智大師 | 五 |
| 鴻山寺 | 妙出大師 | 一 |
| 萬壽岩 | 本妙大師 | 十 |
| 龍湫亭 | 瑞便大師 | 四 |
| 中岩 | 會泉法師 | 五 |
| 金雞亭 | 瑞機大師 | 八 |
| 碧山岩 | 妙慈大師 | 三 |
| 寶山岩 | 賓禪大師 | 三 |
| 妙釋寺 | 善契大師 | 十 |
| 白鶴岩 | 轉一大師 | 七 |
| 覺性院 | 傳虛大師 | 四 |
| 醉仙岩 | 廣恩大師 | 二 |
以上一篇的的記載、乃我在閩院讀書之暇、所遊訪之印象、特寫出以告我友人及我臺灣佛教同人、以好聞風興起、對于三寶之所建設竝弘揚、乃係我記此一篇文字的目的。
早上墨雲障空、秋雨滲々、冒雨下山受了楞伽經課後、則雨霽天高、遂如放虎歸山似地一氣跑回兜率、做些自修功課、於是又過了一天。晚上與林居士坐談佛法於院庭、頗覺興味。今就我所談之內容約略筆記於下面。
我們佛教徒所崇信的教主是釋迦牟尼佛。据史記所載是紀元前六百餘年誕於迦毗羅國王家、名喬達摩悉達他、幼受波羅門教育、年十六娶鄰邦公主耶輸多羅為妃、此後過了極人間的奢華美滿的印度王太子的生活約有十三年之久。（此依錫蘭佛教史的年譜）但其求解脫的種子、真理的祥光、終不受五欲所消滅、而且漸次增長、至二十九歲那年更感人生痛苦、三界火宅、急增出離之心、遂毅然割斷一切榮樂、出家修行、力求拔濟自他解脫之方法、遍訪著名的學者仙人、豈知這般所謂仙哲們都是在黑暗中摸索、如盲引盲
大家都在無知的旋渦中旋轉、沒有一個有解脫生死的究竟方法、故使不滿、決然離開他們、徑往雪山苦行去了。
當時雖用了種々苦行去探真理、但是終無所得、這時就感到極苦修行以求真理是沒有用處的、然而極端放縱也是很有阻碍精神的上進和妨害智慧的發展的。於是就採用一個不苦不樂的中道修養方法而去用功。有一天早上他坐在菩提樹下、全憑了自己的努力和智慧去觀察宇宙人生的緣起、豁然覺悟發見到數千年來一般學者共同不了的焦點即宇宙人生的真理。遂成為無上正等正覺的覺者了。
牠成了佛以後就依牠的初願悲心將其所餘的生命貢獻社會、為人類服務。一面以其榜樣示人、一面以所證真理教訓眾生。於是過了四十五年的宏法生活。後來也和我們人類一樣受了殘酷的自然生死法則所支配、畢竟離開這個世界而入涅槃了。
這樣看來「佛」也是一個人、因為他是一個人所以他也有生住老死。雖是一個人與平常人有不同之點、是在他既成就了一例高尚特殊的人格者。牠素來不要人把牠為神化又不欲人如興都教徒同樣認牠為毗濕奴的化身。亦不自為救世主。所以牠一生都拿自救的方法教人。故於法句經教牠的弟子說「你們應該要自努力、我只是一個教師而已」又勉勵弟子說「你們應自己獨立、你們應自己找得救護不要向別人尋、求護持」在金剛會上也「說以音聲求我、以色見我。是人行邪道不能見如來」牠尤恐弟子不了彿的意趣乃應病下藥隨機設教、而執佛有法可說。故鄭重叮囑說「我說法數十年未曾說一宇」於是佛陀對其弟子無不以親切詳細教他們依照其榜樣由其所教的道路、各人自己發奮前進而得到和其所到同樣的境界。
佛的歷略簡述如上、今來說佛經的流佈。釋迦開教以來、教法的傅佈可分兩大旁流、其一派由印度流入西藏、中國、朝鮮、日本等國所謂北方佛教是、其一派行於錫蘭緬甸暹羅、德意志等處所謂南方佛教是。依一般的判教則前者為大乘教即屬進化的佛教、後者為小乘教即屬原始佛教。此兩派所流傳的
佛教藏經的主要文家可分三種以為三大領域
| 佛教經藏 | 一、華文經藏─行於中國本部及日本等處 |
| 二、藏文經藏─行於中國西藏蒙古等處 | |
| 三、巴利經藏─行於錫蘭緬甸暹羅等處 |
佛教的流派和經藏主要文字的區別概略如上然其教法與一般的宗教哲學倫理學有何差別呢？
現代很多人以為佛教和一般的宗教哲學倫理學是一樣的。這未免把佛教看得大粗淺了。佛教以圓融說起來似宗教非宗教、似哲學非哲學、似倫理非倫理等々在南京歐陽竟無先生曾有詳細判明。若以嚴格地說「佛教」卻不是如普通所謂的「宗教」因與一般宗教的「信仰」「崇拜」條件不同故。佛教並不需求一般人的盲目信仰和崇拜、他的「信仰」完全建築在一種正確的知識上而。佛教徒的信仰「佛陀」好像病人信賴「醫生」、學生信從「教師」一樣。病人得了醫生的藥、病始痊快。學生得了教師的教導、學業方能成就。佛教徒求救於「佛陀」、得佛陀的開示、依其教法修養始得解脫。佛教的出發點全在「理解和覺悟」故佛教徒之拜偶像不過爰藉佛像來集中意志
並不是崇拜偶像的。佛教完全以自治心地為消業的寶劍、以禪定為解脫的法門。非自心以外有甚麼萬能者可救度我們的故於論中說「罪從心起、將心懺心若亡時罪亦亡」於是佛教和一般宗教不同。
佛教也不是一般所認的「哲學」。因為一般的哲學的學說是由意識推測至極點自認是宇宙萬物的綜合體的最後真理、即著述出來的。這等學說都是今天認為金科玉律的真理、明天又可以棄若敝屣的。佛法則不然、乃是佛陀自覺聖智所親證的真理、即宇宙人生法爾常在的真理、由佛陀親口說出來的。使人類於日常生活中得見實行而得認識宇宙人生的真理自覺解說者、不如哲學的戲論空想的。是故佛法和一般的哲學不同。
佛教也不是普通所謂的「倫理」。因為普通的倫理適用是限於地方時代種族的道德解念佛教雖有倫理可是佛教道德有高尚的規律是超一切界限、無論任何地方、任何時代、任何種族、都能適用故、佛教和一般的倫理不同。
從上面三種特點看來、彿教確非宗教、非哲學非倫理學可稱是一種救世教法。
復次佛教的教理組織有三藏十二部之多、
於中如業感緣起（俱舍教義）賴耶緣起（唯設教義）真如緣起（起信論義）法界緣起（華嚴教義）等、對於宇宙人生的現象和本體無不包括在內、無不精詳徹底表示出來。此佛法皆是因為我們眾生心內有人法等種々執著、種々垢病之因、輪迴於六道苦海之中、我佛悲憫、施諸對治眾生心病之法、以令眾生依法修行而得解脫的。故金剛經云「我所說法如筏度者……」古德云「佛說一切法、唯除一切心、我無一切心、何用一切法」我們眾生無人無心病、心病比身病更來得厲害、何以故？身病最痛苦的不過一期生、心病則不然能傳染到無際的未來生中受諸痛苦故。我們設若要斷除此永生痛苦的病原、能夠取佛所遣給我們的藥、無疑地服下去、定有特效的。以上是佛教々理組織與其效用。
論佛教的內容是很廣博很豐富、如上所說不過像全牛身上的一根毛而已、若要詳細請閱佛教經藏。
今天是日曜日不高興出去遊玩、則在院看々書過了一天。其中在海潮音上轉載「日人新造佛像圓成」、及早川氏組織佛教戲劇兩段記事頗引驚嘆。因某置得我們的讚嘆和注意
故略誌加下。
其一說、日本鐮倉大佛寺之大佛、夙所著聞、近有東京富商根塚一郎發心在埼玉縣建一極弘偉的新寺、特造釋迦木像一尊、其大更過於鎌倉大佛、開工數年近始圓成。像身高四十八呎、造價一百三十萬圓。又另鑄大鐘一具、造價二十萬圓。至全寺興造經費共需一千萬圓……」其二大略是說「日電影明星、早川氏發起組織日本佛教戲劇社、藉以灌輸佛教思想於一般民眾」云々。
昨夜秋風特別底來得利害、把屋的外樹木迫得淒聲四起、早上起來也覺得空氣寒冷一點了。今天除下山去受一課楞伽經和社會學回來看々書以外別無所事、於是把貴重的光陰、又空過一天去了。
在佛教雜誌上常々讀過中國佛教批評家芝峰法師的大作、於間接上受他的指導、得益不淺、因此仰慕之情亦深。這回法師由香港弘法歸途順來廈訪舊、我們學生全體借此機會向教務主任要求懇請法師駐院講成唯識論而得雙方惠諾、待院長歸寺始決定開講、此時我們都十二分的滿意和期待。然而院長因
事歸遲、至後來雖回院與商議的結果、因至明年四月、日數不多一部成唯識論講不了。若請芝法師講別種東西、而院長依舊講解深密經也、很好的。可是不然。院長以將解深密經請芝法師代理、而自己就不講了。於是消息傳出來的時候我們學生大為失望。今天下午是芝法師開講的頭一天、我們很敬肅地欲聽他的大法。可是沒有圓通耳的緣故、聽不出法師所說的是什麼一回事。這是只可怪自己業重耳鈍、不能說法師不博學也。諸位朋友！到中國研究佛學、設無圓通耳是不行的。像我今天照時間來計算是聽了二點多鐘的解深密經、但是下課後深密還是深密、不能發生甚麼關係。欲借圖書館的解深密經疏作參考、又被捷足者先占領去、只得退讓靜候了。
早上課餘幾個臺灣哥集談由臺灣來中國的出家人的情況、覺得很有可觀。我今為其略記一二。
從臺灣到中國的出家人、實在不少。論到其來中動機也有遊歷和巡禮性質的、也有為求學問的、也有為潛修的、也有為避難的。其中為求學問而來、既畢業於佛學院的則有
真常、達玄、妙吉、恒懷、真宗、覺耀、眼淨玄妙諸師尚在學中的則有微隆達靈及我而已。現往於大叢林當職事的則有玄妙法師為南普陀寺的監院（即當家師）微宗師為鼓山的知客等。在我的眼光、認為將來對於臺灣佛教發展上最有望的一個人才堪推玄妙法師。牠到中國參學既滿十載未曾歸臺、我想佛教徒中和他不認識的人諒很多。所以想將他的事略簡記一二介紹於諸君之前以為我們做個模範的佛教青年。
玄妙法師體格壯美相藐圓滿是一個慈和的佛教青年也。其原籍在臺北、出家於觀音山乃本圓上人的徒孫。其稟質聰慧、為人活潑待人接物無不以溫恭謙讓的態度、作事無不以忍耐、誠篤的精神。故為其師祖及親師所器重。為一般人所稱讚。
其來中求學動機略有二、第一自覺身為佛子不明佛法、不能負起佛陀二利的責任、是僧伽最大恥辱、第二出家初願在求解脫和為教服務。然看當時環近道友多落情網、自恐失身。於是矢志來中求學修養、當時雖懇請其師未蒙惠諾、然為道心切、無容延緩遂背師命而來中國此時年方二十五歲。善哉！其道心之堅固、其願力之宏大。堪為後進者之
模範。
自來中國迄今十年、遍遊名山親近當代高僧、如向達本上人參究禪學、畢業於觀宗學院、向諦閑寶靜二法師研究天臺教義、向太虛法師參研法相教義、是故無論天臺法相禪學等頗有心得、叢林法規等無不精通、其為學的虛心、研究的精勤、實有不恥下問發賁忘餐之概、雖受任何痛苦、終不能移其志、故有今日的成功。此求學之誠功精勤亦堪為我們的榜樣啊。
牠於昭和六年南來、掛錫於承天寺受廣洽法師之聘、來南普陀助理法務、至今年四月受該寺方丈常惺法師之命、擔任監院之重職處理全寺事務。自接任至今時間雖少、但是讚譽之聲既紀載道矣。這莫不是由其為人恭讓溫和、為事盡職竭力所得來的結果也。他常對我說「我看大眾能夠安心辨道、精勤求學心裡覺得非常欣喜、而自己雖受任何困難經營，於心無何痛苦」像這樣利眾之心、使人多麼佩服呢？。此其善理事務的精神堪為我們的榜樣。
牠的眼光之遠、心量之廣真所謂心廣體胖見高智明之人。平日為寺服務之暇即做看經修持的工作、對臺灣佛教振興亦甚關懷、而
常對我們說。「臺灣佛教僧尼很多不顧教體而自拋自棄以無知為能事、故無智識的無智識還俗的還俗、消極的消極胡為的胡為、於是把整個的佛教弄得不成樣子、令人悲痛啊。我希望你們努力求諸學德異日歸臺共為佛教的先導、作諸直接弘法業……」像這樣關心佛教大局的人、真置得做我們的疇範哩。
諸位同胞們！像這樣的有學識有修養有願力的人異日歸臺為教棟服務敢不是一支材麼？我們既為佛教徒應學牠這樣的有學識有修養、有願力以代佛教爭光啊！
在前天雖得聞芝峰法師的大法、因無圓通耳、不能了解其趣意、好像小乘人聞大乘法莫其妙、而自嘆說「有耳不聞圓頓教、有眼不見法性身」一樣。此經義深理廣、意趣難明、圖書館的二部經疏輪不到我分、自己又看不通的。使我心裡都有點焦急、結局使我不得不破廢一點錢自備一部了。故待楞伽經課後就到廈門郵局寄五塊錢向上海佛學書局購買一部了。
「終附言、以上概是食佛家飯念佛家經的話、換言之既是站在僧伽立場上所記的日記、唯於佛教上貢獻一二而已、其餘皆無所長、已經占了本報的最多篇幅並且話說了大多了就此停下以待日後有機會再設吧。」
民以國為主國以民為本是故民壯而國自強者、自然之理也、今我臺中公園、及水源地、自近年以來有數輩之先覺者、或集團體、或個人。或三五成群麗明一到、各々爭先、人々勇敢獻身洗浴珍質之冷泉、向空呼吸新鮮之空氣、八團錦ラヂオ、自由拳作種々運動、發聲振聞于四野、和氣集合於公園、初以身體運動、繼則精神修養、閉目守神、禪坐放念、經過結果、皆神精體壯、貴不可言、語云、欲求健康、須當運動、誠哉是言也、我人若肯時習恒心、則健康之身、定必指日而待也、願我臺島諸同胞、當以此為模範、順序實行、若有事務過勞、身體虛弱、或貧血、或肺病、又有健康肥胖、血壓超過、照此勵行、不久可見青天紅日矣、況我等自有身以來、生居衣食受國之恩為何如哉、人無論賢愚善惡、業無論士農工商、皆因受國冢之保護、而始得安全、受國之恩、暨如此之深、則將何以報之乎、曰有、愛國者是也、愛國者何如、全賴身體健康、精神活發、小則發揮國產、以益國富、大則獻身奉公、造福天下、此之謂愛國、始足以報皇國之恩于萬一、亦始為盡國民之天職、況且利國即是利家、益人即是益己、祈我同胞勵行以待、
凡遇事、先須識得箇邪正是非、盡掃私見。則至公之理自存。釋氏欲驅除物累、至不分善惡。皆欲掃盡。他云、凡聖情盡、即如々佛、然後來往自由、吾道卻只要掃去邪見。邪見既去、無非是處。故生不為物累、而死亦然。聖人不說死、己死了、更說甚事。聖人只說眾生之後、未死之前。須是與他精細理會道理教是。
故人生物也。佛不言生而言死、人事可見。佛不言顯、而言幽。故聖人之學、所以異乎老釋之徒者、以其精粗隱顯、體用渾然、英非大中至正之矩、而無偏倚、過不及之差。是以君子智雖極乎高明。而見於言行者、未嘗不道乎中庸。高明中庸、實無異體也。彼釋氏只是言空。又無歸著。且如人心須是其中自有父子君臣、兄弟、夫婦朋友、他都不親、吾儒做得到底、便是父子有親、君臣有義、兄弟有序、夫婦有別、朋友有信、吾儒只認得一箇、誠實道理、誠便是萬善骨子。（語類一二六）且如釋氏擎拳堅拂、運水搬柴之說、豈不見此心、不識此心、而卒不可與入堯舜之道者、正為不見天理、而專認此心以為主
宰、故不免流施自私耳。前輩有言、聖人本天、釋氏本心、蓋謂此也又釋氏所謂敬以直內、只是空豁々地、更無一物。卻不會方外。聖人所謂敬以直內、則湛然虛明。萬理具足。方能義以方外、如是吾儒與釋氏從源頭便不同者也。
批評 朱子論、儒本人事、佛本生死。佛言幽、不言顯、儒言實理佛言空虛、聖人本天、釋氏本心、如是儒佛二教、根本的差異存焉。然朱子乃處在儒教之立場上而論、然明教大師曰、儒之所宗仁義者乃是先代聖王治理當世一期之事迹、若以二教之迹末、比較論議、則儒佛施設、其事故有殊、若考究二教之理、是皆欲人為善、固無別、事迹從理出、則道理為事祖始、故理當為本、而迹當為末也、君子之人、凡論道義必先求理本、而措置其迹末乃為可也。（輔教編卷一）如是若論二教之施設、其事故有殊、然其理欲人為善者、固無別、可謂理同而事異。空谷禪師曰、儒宗以綱常為先、明道兼之、釋宗以明道為光綱常兼之、眾人觀之、似乎不同、達人觀之、而實同也。夫既悲愛於眾、以及鳥獸昆蟲者、豈不忠於君、不孝於親、不修道德、不弘儀乎凡如是者、未之有也。（尚真編上卷）誠如是言、若理達之人、不敢妄誕排論、唯有凡聖眼光之差、故對於事物之下批判亦有差、唯相執
之徒、以排他為主義、視儒佛猶如氷炭不可相容、以佛教為仇敵、其故何也。游定夫曰、佛書所說、世儒未必深考、所攻者迹也。然迹安從所出哉、要之、須親至此地、方能辯其同異、不然難以口舌爭也。（異端辨正下卷）世儒未深考佛書、往々以攻擊為能事、唯攻其迹而己然迹從理出、是以欲攻其迹者、須先究某理乃可、若不然、恐有貽笑於後世。
釋氏之經書、其初只有三十二章經、其所言極甚鄙俚、後來日添月益、皆是中國文士相助選集、潤成色之、如普宋問、自立講師、孰為釋迦、孰為阿難、孰為迦葉、各相問難、筆之於書、轉相欺誑、大抵多是剽竊老子、列子意思、變換而行、以文其說。維摩經亦南北朝時作。大般若經卷帙甚多、自覺支離、故節縮為心經一卷。楞嚴經、只是張立一兩箇意義、只管疊將去、數節之後、全無意味。若圓覺經、本初亦甚鄙俚、如法華經、只是說箇大話謾人、可憐人都被他謾、更不省悟、其開口、便說恒河沙數、幾萬幾千劫、更無年代、又如佛授記、某甲幾劫後方成佛、佛有神通、何不便成就他做佛、何以待闕許久、又如住世羅漢猶未成佛、何故許多時、修行都無長進。如傳燈錄、極陋、蓋真宗時、一僧做上之、真宗楊大年刪過、又楞嚴經本只咒語、後來房融添入許多道理說話、咒語想亦淺近、但其徒恐譯出則人易之、故不譯之、所以有咒者、蓋浮屠深山中、有鬼神蛇獻為害、故作咒以禁之、總說之、到後來談議厭了、達磨便入來、只靜坐、於中有稍受用處、人又都向此、今則文字極多、大概都是後來中國人、以莊列說、自文夾插其間、都沒理會了、今被他選成一藏說話、遍滿
天下、惑了多少人勢、須用退之、盡焚去乃可絕（語類一二六）
批評 若據朱子此種之論則佛教之經典皆變為蔽履矣、何以文人學士皆不知、而朱子獨知乎。不但中國而己而世界之文明國之學者亦皆不知而被他所惑乎。蓋一大宗教之經典成立、豈在簡單哉、其傳來與[番*飛]譯、皆歷々可尋、若朱子此種之排論者可謂大膽之甚。凡欲對於事物之下批判者最少亦要知其一二方可、朱子何愚論如是乎。
若論佛教之經典、諸宗教中之典籍最為特色、殊如法華經、其文學藝術、哲學、等最為出色。此是世界之學老所公認、朱子何勿常識如是。可謂笑殺後人。
若考夫經典之傳來及翻譯、皆有歷然可據、據梁啟超先生之所論曰、佛教為外來之學、其託命在翻譯、自然之數也。自晚漢迄中唐、凡七百年間盛弘斯業、宋元以降、則補苴而己、經律論集傳等、譯成國文者、實五千卷內外、此真我國民一大事業也。此事業什之九、皆在西紀六十七年至七百八十九年、其餘則附庸而己矣。吾嘗通覽比較、則此七百年間、翻譯事業、通化之跡、歷々可尋、以譯本論初時多憑胡僧闇誦傳譯、後則必求梵文原本、同是原本也、初僅譯小品、後乃廣譯大經。初時章節割裂、各自單行、後乃通譯全文、首尾完具。以譯人論、初時不過西域流寓諸僧、與不甚著名之信士、後則皆本國西行求法之鴻哲、與印土東渡之大師。以譯法論前此多一人傳語、一人筆受、後則主譯之人、必梵漢兩通、而口譯、筆受、證義、勘文、一字一句、皆經四五人之手。乃著為定本。以譯事規模初、則私人一二相約對譯、後乃國家大建譯場、廣羅才俊、以宗派論、初則小乘、以書籍種類論、初惟經、後乃廣涉律論傳記、乃至外道哲學、咸所取資、此固學術進化之軌應然、抑我先民向上之精神、亦可見矣（梁任公近著
第一輯中卷）由是而觀之、經典之翻譯豈容易哉、不但學者之認定、亦國家之認定、方能頒行天下、豈如朱子之所論乎。朱子謂皆取於老莊列子云々者、可謂付之一笑、一世之大晢學家、亦有如是之妄誕不怖乎後世吸其餘波者盡屬附和惜甚。
釋氏之禍橫流天下、有志之士、所以隱憂浩嘆、而欲火其書、明道行狀記其學行事業、累數千言、而卒道其言、不過力排釋氏以為必闢之而後可以入道、（文集卷三○）（此節未完）
老莊之道奧秘（下） 老子不特自身富有宗教經驗。且欲推廣社會之文化政策。以謀徹底的改革惡習。故曰。﹝是以聖人之治。虛其心。實其腹。弱其志。強其骨。常使民以無知無欲。使夫智者有所不敢為也。為無為則無不治。﹞又曰。絕聖棄智。民利百倍。絕仁棄義。民復孝慈。絕巧棄利。盜賊無有。………見素抱樸。少私寡慾。此無為無不為的主義。即老子自身之道與自然的體驗而來也。洎乎莊子承老子之薪傳。對﹝自然﹞之宗旨體驗。更為詳明顯著的自白。如曰。性修反德。德至同於初。同乃虛。虛乃大。合喙鳴。喙鳴合。於天地為合。其合緡々。若愚若昏。是謂玄德。同乎大順。………別小大之理知有
所宜。猶有所遯。若夫藏天地之道。則無所遯。是乃恒物之大情也。特犯人之形而猶喜之。若人之形者。萬類化生而未至於極也。其為樂可勝計耶。故聖人將遊於物之所不得遯而皆存。………如古訓有云。古之真人。其寢不夢。其覺不憂。其食不甘。其息深々。………古之真人。不知悅生。不知悅死。其出不訴。其入不距。脩然而往。脩然來而己矣。不忘其所始。不求其所終。受而喜之。忘而復之。是之謂不以心捐道。不以人助天。是之謂真人。又齊物論云。至人神矣。大澤焚而不能熱。河漢沍而不能寒。疾雷破山。風振海。而不能驚。若然者。乘雲氣。騎日月。而遊乎四海之外。死生無變於已。而況利害之端乎。………以上皆道家無上甚深微玅之法。………夫所謂天地為合。死生無變。其精神則斷乎不滅。其物質所斷乎不滅。已證萬類之象歸于自然。非宗教之經驗如何。而此等之宗教精神。竝非神秘的。天啟的。奇蹟的。厭世的。幻妄的。感覺的。乃立基於宇宙之理性的觀察。隨順于自然之認識。誠道家之宗教經驗最高處。無非以理性而追求。正與佛家同於一揆。﹝惟佛家之觀察點。以人事現象為資料。「唯心轉境。而入解脫之門」。而道家之觀察點。以自然現象為資料。「化天為道。御六合之氣」。兩家追求門徑。雖則不同。而始終用靈々覺々之心。以別其方向。便知其立場。同出異源。入于正覺也﹞為宗教家不可如盲人騎瞎馬。陷入于深池。悟而不及矣。是以聖人不出戶。知天下。不窮牖。見天道。不行而知。不見而名。不為而成。皆以無常心。會機方。而成道果。非如土造。木彫終日爵々。再無所聞。目無所賭。空想妄想。欲明道果。終不可得。且有一部分。希聖希賢。經文日誦。只知親近聖賢足下。只知希望神仙提拔。但不知天地無私。親於善人。聖人普慈。傅于有道。豈由世人慾心求之而可德乎。
這回南瀛佛教會及臺北各宗佛教聯合會所主催的臺灣佛教徒大會於去十一月五日既開催於博覽會第一會場內公會堂、本人為奇跡海外學業所羈。而未得參加是有意義的大會、以增見聞、覺得很有可惜、但是近讀「南瀛佛教」也得知大會形情和盛況、亦為稍慰。同時對於大會也有四點感想、自忘翦陋欲為一談、如有不當尚祈指正。
第一點主催者能夠拿出、關於內臺佛教徒融合和實行社會淨化運動之協議等的宗旨、以此藉此博覽會機會、來開催臺灣佛教徒大會、以策進此種宗旨的實現、可謂識機者矣蓋此大會的後來能得甚麼程度的收穫、卻難預言。可最從現前事實看來、至少也有三種好處、第一就是喚起佛教徒對於佛教乃至國家社會的責任觀、第二就是資助佛教徒多得見聞的利益。第三就是使全臺灣佛教徒得到交換意見的機會以為進入團結的機運。從此
三點來說我們佛教徒應向主催者說一聲感謝
第二點讀了政府、紳士、教團、等的祝辭之後覺得他們都很希望我們從此大會起、內臺佛教徒融合一氣、團結起來、依著佛陀和祖師救世的本旨、實行社會淨化的運動、以圖島民的道念增進、國運隆昌─等々。其有這樣的愛護佛教、愛護島民的一片誠意我們佛教徒也應宜一面向他們致謝、一面負起責任去化民興教免使他們失望才好。但是一個小孩子、在知識體格等々、尚未健全的時候還要靠父母師長的養育、社會的保護、身體才得漸々強壯、知識才得漸々發達、乃至成為得一個有為的青年、而去謀獨立生活至於造人類幸福。臺灣的佛教也像這個未健全的小孩子一樣、無論是教體的教育、人材、制度、經濟、事業、─都未完善、際此之時我們佛教自身固然要相當努力改進、可是還要賴依政府特別考慮將一切障礙佛教發達之制
度改革。付與良好的環境與善為指導。並且切望社會人士負起保護之責任、對於佛教各種事業努力援助。於是臺灣佛教始能漸々振興才有貢獻國家社會的力量的。
第三點看協議事項中有三條提案。
一、對臺灣在來之佛教系統之寺廟齋堂向當局請其確立統制方策建議之件
二、關於本島寺廟齋堂主職者（指住持廟主堂主）之資格認定之法規向當局講其制定實施建議之件
三、臺灣之寺廟齋堂及其所屬財產向當局移管理於主職域堂主建議之件
此三種都值得我們研究的、作者對此提案也有點感想即就依其次第來談一談吧。
對於第一提案、因未聞提案者之說明、不知其要統制在來佛教寺廟等的理由安在、但於該報上則有王君持絕對不贊同的態度、看其反對理由、有二點、一、有主從優劣的不平等的弊端。二、置在來佛教寺廟等於被瓜分之境、從此可以推知其所謂統制本島在來佛教之系統之寺廟齋堂者、就是將在來佛教寺廟齋堂瓜分定著、看何寺廟歸定內地佛教的何宗派統制、則被統制的在來佛教寺廟的一切事情都歸統制者所管理所支配的。換句話
說就是取消被統制者的權利、歸集於能統制者的手中、而能統制者要怎樣做、於被統制者唯命是從、就怎樣做的統制法也。這種統制法與臺灣在來佛教寺廟是否有益？ 我們本島人方面的佛教徒不可不慎重研究。在我的愚見、不用什麼統制、就於我們內臺佛教徒協力改善在來佛教寺廟、使其成如內地佛教一樣、有宗旨、有系統、有組織、有連絡有本山、有派下、於上對下則負保護指導的責任、而操權舞弊剝奪權益。於下對上負稟承教旨各自弘法之義務、而不受任何厭迫和損害。互相尊重、互相協助、而共負如來使命、或興教育、或行教化、或作公益事業等々、皆以振興佛教淨化社會為目的。依此互相互助、平等一如的原則、而大家連絡起來、振興臺灣佛教亦無不可的。但為像南部某內地和尚對其連絡寺廟的態度、非無使人懷疑的地方、（中略─編者註）像逸種的連絡、不但無益於在來佛教寺廟、且生弊害、仔細思之在連絡期中既然如是。如果確定統制之後、那還了得！！ 故王君之反對不可謂為無理的不合作論也。再近一步說、我們本島人佛教徒不推不欲接受這種的統制法、且非所要求的。我們本島人佛教徒所要看、即如高先生所謂「唯希望站花兄長立場的內地人方
面的佛教徒諸氏、對著做小弟的本島人方面的佛教徒、親切指導並使佛教徒的子弟得到教育的援助……」而己。又如藤井先生的「內臺宗教研究機關設立案」所指示的。兩種辨法、即一、設置調查研究機關、二、獎勵民間的研究團體。這是我們臺灣佛教所需要的工作。
復以第二「制定本島在來佛教的寺廟齋堂主職者之資格認定法規的一案我也很表贊同我們要知道、所謂主職者乃是住持佛教、化度有情的代表者、須有道德智慧兩全的人、才能堪任的、因其有持戒的道德始有感化他人、引人向善的力量、有多聞的智慧、始有教化他人啟人理智的才辯故也。所以要振興佛教、淨化社會、備於主職者之、資格認定法規的實施、也是有所需要的。
復次第三「臺灣之寺廟齋堂及其所屬財產移管理於住職或堂主」的提案是關於在來佛教寺廟齋堂的最重要、最有價值的提案。這條提案的管理權問題、就是政府管理佛教的法規上的內地佛教與在來佛教的寺院及所屬財產管理者的法定各有差別之點。也是在來佛教寺廟齋堂的維持者食虧的一種原因。且是臺灣佛教振興工作上的一個大障礙！ 因為內地人方面的寺院和財產管理限定住職一人、
而在來佛教寺廟齋堂及其所屬財產管理則不然、於主持、堂主以外的人也許參加管理。因此之故、如果遇到貪名騖利者、或對佛教無理解者、或操權羈持者、往々無理干涉主持的行事、乃至甚者佔奪收益等々以妨害佛教徒的安寧和佛教的進展。這不是故作饒舌、博求動聽、是有照然事實、明眼共見不必再舉實例、大容都很詳知的。我希望大家特別關心此點、然後或設立一個委員會、選出代表作有效的運動繼續懇向政府請願、如能達到目的、乃是在來佛教寺廟等的幸福進一步就是臺灣佛教的幸福。
第四點在決議事項四種
這是基於佛教二利原則所作成的決議。雖然不是甚麼新異的理想、也堪為佛教徒的一種修學和利生的目標、所以希望大家不好看作過去陳事、什之春風或為紙上文章、無需實現。我們佛教徒應須認清自己的立場、徹底明了自己的責任、努力進求一切知識、精修道德人格、乃至體著如來意趣服務利生事業以實現決議所指工作、始不辜負此決議。
以上四點就是我對臺灣佛教大會後的感想和希望、末後我要借此機會說一句話、就是舉一佛偈誠向諸位讀者祝福曰
願消三障諸煩惱、願得智慧真明了、普願垢障悉消除、世々常行菩薩道
（○儒教●佛教△道教╳ 雜教）
| ○孔子廟 | 新竹市東門三六七 | 孔子 |
| ●地藏王庵 | 同七六 | 地藏王 |
| ╳大眾廟 | 同二三 | 大眾爺 |
| ╳同 | 枕頭山腳九六 | 同 |
| ●山三亭 | 同 | 觀音 |
| ○媽祖宮 | 西門一八七 | 媽祖 |
| △祈安宮 | 同三九○ | 清府王爺 |
| ○關帝廟 | 南門一七一 | 關帝 |
| △池王爺宮 | 同二四六 | 池府王爺 |
| △白王爺宮 | 新竹市南門三四○ | 白府王爺 |
| △趙大人宮 | 南門外三三八 | 趙王爺 |
| △三府王爺宮 | 同四四七 | 朱刑李 |
| ●竹蓮寺 | 二二九 | 觀音佛祖 |
| △倪大人宮 | 二一七 | 倪王爺 |
| △青山王爺宮 | 一九○ | 青山王爺 |
| △長義宮 | 同門三○一 | 衡府大人 |
| ○長和宮 | 北門外三○八 | 媽祖 |
| ○水仙王宮 | 北門二九九 | 水仙尊王 |
| ○慈雲庵 | 埔頂二○六 | 清水祖師 |
| ╳翠碧岩 | 赤土崎一九一 | 楊府真人 |
| ○乾德宮 | 水田二○二 | 蘇王爺 |
| ○境福宮 | 樹林頭二五一 | 境主公 |
| △上帝公宮 | 客雅一四一 | 玄天上帝 |
| △金關殿 | 同二五八 | 玉皇大帝 |
| ○龍臺宮 | 東勢一二○ | 水德星君 |
| ●證善堂 | 西門外五五 | 釋迦佛 |
| ●明德堂 | 同八八 | 觀音佛祖 |
| ●證真堂 | 南門三九八 | 釋迦佛 |
| ●大和堂 | 同三三四 | 三寶佛 |
| ●良善堂 | 南門外三四八 | 同 |
| ●慎修堂 | 此門一五九 | |
| ●紫霞堂 | 北門外一一七 | 阿彌陀佛 |
| ●印月堂 | 同八一 | 同 |
| ●中和堂 | 同六八 | 觀音佛祖 |
| ●正德堂 | 柴梳山一一六 | 阿彌陀佛 |
| ●金山寺 | 金山面一六五ノ二 | 釋迦佛 |
| ●存齋堂 | 東勢二五○ | 觀音佛祖 |
| ●敬德堂 | 樹林頭一二四 | 釋迦佛 |
| ●福林堂 | 同一四二 | 觀音佛祖 |
| ●淨業院 | 同二八三ノ二 | 阿彌陀佛 |
| ○保安宮 | 舊港庄新社一二八 | 廣澤尊王 |
| ○采田福地 | 同一八○ノ一 | 福德正神 |
| ○富美宮 | 十塊寮二八五 | 蕭藩郭三王 |
| ○王爺廟 | 貓兒碇字拔子窟二四三 | 朱吳清三王 |
| ●楊柳堂 | 山腳二五八 | 觀音佛祖 |
| ●三元宮 | 紅毛庄中崙二○三 | 三官大帝 |
| ○池王爺 | 紅毛二○五 | 池王爺 |
| ○五谷廟 | 福興字員山子一九二 | 五谷大帝 |
| ●淨修院 | 同一四 | 三寶佛 |
| △三元宮 | 湖口庄湖口四○五 | 三官大帝 |
| △同 | 波羅汶六○ | 同 |
| ○集義亭 | 新埔庄新埔四 | 有應公 |
| ○文昌祠 | 同三六六 | 文昌帝君 |
| ○與天宮 | 三○五 | 媽祖 |
| ○廣和宮 | 三三○ | 三山國王 |
| ○萬善祠 | 三八九 | 有應公 |
| ○福德祠 | 九三 | 福德正神 |
| ○龍天宮 | 大平窩九四六 | 神農大帝 |
| ○褒忠亭 | 下枋寮一○八 | 義民爺 |
| ○福德祠 | 同七一 | 福德正神 |
| ●寶善堂 | 上樟樹林七六ノ五 | 觀音佛祖 |
| ○三聖宮 | 五分埔一九九 | 關帝 |
| ○萬善祠 | 六股五五 | 萬善公 |
| △三元宮 | 同內王二八八 | 三官大帝 |
| △同 | 大茅埔二五五 | 同 |
| △元聖宮 | 汶水坑七九六 | 同 |
| ●香心堂 | 大北坑八 | 觀音佛祖 |
| ○大和宮 | 關西庄關西一三七 | 三官大帝 |
| ○文昌祠 | 同三○九 | 文昌帝君 |
| △永和宮 | 燥坑四二九 | 三官大帝 |
| ○軍大王廟 | 同三八二ノ一 | 軍大王 |
| ○三和宮 | 老社寮一○五 | 三山國王 |
| ○萬善廟 | 店子岡八六 | 萬善爺 |
| △乾元宮 | 關西庄石岡子二二四 | 三官大帝 |
| △元和宮 | 坪林一四八 | 同 |
| △三官大帝 | 大旱坑四七 | 同 |
| 天上聖母 | 南坑 | 媽祖 |
| ●潮音禪寺 | 下三屯一一二ノ三 | 釋迦佛 |
| ●蓮華寺 | 六家庄犁頭山下六八 | 觀音佛祖 |
| ○媽祖宮 | 香山庄香山三七五 | 媽祖 |
| ○保生大帝宮 | 同一二四 | 保生大帝 |
| ○天上聖母祠 | 南隘一四五 | 金夫娘々 |
| ○王爺公宮 | 鹽水港五四一 | 吳王爺 |
| △金教巖茄 | 苳湖二三六 | 洪張聖君 |
| ○靈興宮 | 香山三三五 | 刑王朱沈 |
| ○夫人媽廟 | 同七九二 | 江吳徐黃 金李顏 |
| ○三一教主廟 | 鹽水港六二一 | 三一教主 |
| ○大眾廟 | 香山四○一 | 大眾爺 |
| ●壹同堂 | 青草湖三七九 | 釋迦佛 |
| ●壹善堂 | 香山三八○ | 三寶佛 |
| ●感化堂 | 青草湖五四一 | 觀音佛祖 |
| ●勸務堂 | 南隘六一六 | 同 |
| ○仁海宮 | 中壢郡中壢街水尾一一 | 媽祖 |
| ○福德祠 | 興南一○○ | 福德正神 |
| ○同 | 水尾一五八 | 同 |
| ○崇德宮 | 大崙字內厝子二○二 | 三官大帝 |
| ●元化院 | 石頭一 | 觀音佛祖 |
| ●圓光寺 | 芝芭里字大路下六五 | 釋迦佛 |
| ○褒忠祠 | 平鎮庄未屋字廣興四九八 | 義民爺 |
| △鎮安宮 | 平鎮二一五ノ一 | 三官大帝 |
| △福林宮 | 山子頂二○六 | 同 |
| ○建安宮 | 東勢三三六 | 關漳聖王 |
| ●湧光堂 | 二七九 | 釋迦佛 |
| ○黃氏宗祠 | 平鎮二四七 | 黃峭公 |
| ○福德祠 | 山子頂二一五 | 福德正神 |
| ○同 | 東勢三四一 | 同 |
| ○南陽堂 | 四一一 | 沈諸梁葉公 |
| ○福德祠 | 宋屋字廣興三六二 | 福德正神 |
| △錫福宮 | 楊梅庄楊梅九七 | 三官大帝 |
| △三官廟 | 上四湖四八二 | 同 |
| ○忠孝堂 | 秀才窩一八四 | 忠烈比千公 |
| △三元宮 | 頭重溪七四 | 三官大帝 |
| ●麟鳳宮 | 二重溪一三四 | 關帝 |
| ○集義祠 | 下陰影窩四二九 | 萬善諸君 |
| ○朝蓮宮 | 田心子二一 | 媽祖 |
| ●奉天宮 | 九三 | 關帝 |
| △啟明宮 | 高山頂二二二 | 三官大帝 |
| ●妙善寺 | 四七三ノ五 | 釋迦佛 |
| ○福德祠 | 新屋庄後庄五六一 | 福德正神 |
| △三官大帝 | 六一 | 三官大帝 |
| ○福興宮 | 蚵殼港三三七 | 七王爺 |
| ○天后宮 | 笨子港榕樹下一七 | 媽祖 |
| △三官大帝 | 大牛欄二二七 | 三官大帝 |
| ○長祥宮 | 九斗一○四ノ一 | 五谷大帝 |
| ●甘泉寺 | 觀音庄觀音六三 | 觀音佛祖 |
| ○溥濟宮 | 兩座屋九五 | 保生大帝 |
| △保漳宮 | 草漯三九八 | 媽祖 |
| ○景福宮 | 桃園街桃園字中南二六 | 開漳聖王 |
| ○天德祠 | 長美二一六 | 福德正神 |
| ○指南宮 | 一七六 | 文昌帝君 |
| ○世昌堂 | 大檜溪八六九 | 陳湖龍公 |
| ○王公廟 | 五七七 | 保安尊王 |
| ●鴻福巖 | 中南四 | 觀音佛祖 |
| ○武廟 | 一二二 | 關帝 |
| ○福德祠 | 公館頭三○ | 福德正神 |
| ○鎮撫宮 | 小檜溪三三二 | 保安尊王 |
| ○同 | 崁子腳三七三 | 保安廣澤尊王 |
| ○慈護宮 | 中路一七九六 | 媽祖 |
| ●西廟 | 一五 | 觀音佛祖 |
| ●指元堂 | 埔子九七 | 釋迦 |
| ○五榖王廟 | 大樹林四五八 | 神農大帝 |
| ○大使公祠 | 七九○ | 楊六使公 |
| ○五福宮 | 蘆竹庄南崁字補口五五 | 玄壇元帥 |
| ●大眾廟 | 四七 | 大眾爺 |
| ○義民亭 | 南崁下二三五 | 義民爺 |
| ●福隆巖 | 新庄子二一三ノ一 | 清水祖師 |
| ○土地公廟 | 坑子口頭前 | 福德正神 |
| ○福海宮 | 大園庄竹圍八 | 輔信王公 |
| ○福元宮 | 海口七一 | 三王公 |
| ○仁壽宮 | 大園二二 | 感天大帝 |
| ○福隆宮 | 埔心七 | 開漳聖王 |
| △崇德宮 | 田心子崁腳一○○ | 媽祖 |
| ○貴文宮 | 內海墘六四 | 九府王爺 |
| ○富文宮 | 許厝港四六一 | 蘇三王爺 |
| ○五福宮 | 五塊厝下埔一四○ | 開漳聖王 |
| ●壽山巖 | 龜山庄新路坑二 | 觀音佛祖 |
| ○詹公廟 | 社後坑大湖頂五九六 | 詹敦仁公 |
| ●樂善寺 | 牛角坡字水尾 | 觀音佛祖 |
| ●●龍寺 | 塔寮坑字尖山外二四 | 同 |
| ●石雲巖 | 大湖頂二四九 | 同 |
| ●朝元堂 | 新路坑四九 | 同 |
| △三元宮 | 八塊庄八塊七九三 | 三官大帝 |
| △同 | 霄裡二九○ | 玉皇上帝 |
| △元聖宮 | 茄苳溪五二一 | 三官大帝 |
| ○福仁宮 | 大溪街大溪字草店尾二一 | 開漳聖王 |
| ○普濟堂 | 一○四 | 關帝 |
| ○洛陽堂 | 一九二 | 江千五公 |
| ●修德堂 | 六八 | 觀音佛祖 |
| ●蓮座山 | 下崁一九 | 同 |
| ○仁安宮 | 內柵二二八ノ一 | 玄壇元帥 |
| ●六也堂 | 下田心子五一ノ四 | 觀音佛祖 |
| ○福安宮 | 三層三三三 | 開漳聖王 |
| ○復興宮 | 阿丹坑七九 | 同 |
| ●致和堂 | 三層二六一 | 釋迦佛 |
| ●香雲庵 | 烏塗窟四二二 | 觀音佛祖 |
| ●印心堂 | 一九四 | 同 |
| △大眾爺廟 | 未定 | 大眾爺 |
| △三元宮 | 員樹林三一七 | 三官大帝 |
| ○德安宮 | 三八一 | 福德正神 |
| ●齋明堂 | 五 | 觀音佛祖 |
| ○仁和宮 | 埔頂五二六 | 開漳聖王 |
| ○瑞源宮 | 番子寮五○九 | 同 |
| ○福德祠 | 三五三 | 福德正神 |
| ○永昌宮 | 南興三五 | 五谷大帝 |
| △三界廟 | 缺子九六 | 三官大帝 |
| △三官大帝 | 中庄一八七 | 同 |
| ○黃氏家廟 | 草店尾一八五 | 黃香公 |
| ○龍元宮 | 龍潭庄龍潭三六 | 五榖大帝 |
| ○福德祠 | 黃泥塘一○八 | 福德正神 |
| ○三官大帝 | 二五三 | 三官大帝 |
| ○同 | 八張犁四四七 | 同 |
| △永福宮 | 三坑子一二六 | 同 |
| △永和宮 | 大坪一八七 | 同 |
| △萬和宮 | 三角林一八一 | 同 |
| △三元宮 | 銅鑼圈二二三 | 同 |
| △三官大帝廟 | 三洽水五九九 | 同 |
| △同 | 一○八四 | 同 |
| ●師善堂 | 竹東街員崠子一○○ | 觀音佛祖 |
| ○惠昌宮 | 竹東一三七 | 三山國王 |
| ○福龍宮 | 柯子湖二五三 | 同 |
| ○國王宮 | 上公館一七六 | 同 |
| △三元宮 | 員崠子四八 | 三官大帝 |
| ○福德祠 | 下員山三一八 | 福德正神 |
| ●萬善同歸 | 上公館四四八 | 有廳公 |
| ╳萬善祠 | 三重埔七八 | 同 |
| ○廣惠宮 | 上坪一○一ノ一 | 關帝 |
| ●觀音禪寺 | 二二 | 觀音佛祖 |
| ○文林閣 | 芎林庄高視頭二九 | 文昌帝 |
| ○廣福宮 | 芎林一○ | 三山國王 |
| ○聖帝廟 | 倒別牛燥坑二六 | 關帝 |
| ●萬善祠 | 上山四九 | 有應公 |
| ●同 | 石壁潭二六七 | 同 |
| ○福昌宮 | 同 | 三山國王 |
| ○五和宮 | 鹿寮坑三一八 | 媽祖 |
| ○國王宮 | 山豬湖一四九 | 三山國王 |
| ●雲谷寺 | 倒別牛字燥坑二八 | 觀音佛祖 |
| ●樂善堂 | 橫山庄頭分林粗坑四二 | 同 |
| ○國王宮 | 橫山二○二 | 三山國王 |
| ○同 | 田寮坑字矺子三一 | 同 |
| ○三元宮 | 大平地二六一 | 三官大帝 |
| ○永昌宮 | 大肚一○○ | 三山國王 |
| ○國王宮 | 九讚頭一○○ | 同 |
| ○廣濟宮 | 南河二二二 | 三官大帝 |
| ●慈天宮 | 北埔庄北埔一九○ | 觀音佛祖 |
| ○光裕祠 | 三一三 | 延年彭公 |
| ○千家祠 | 小分林一三 | 萬姓宗桃 |
| ○姜氏家廟 | 北埔二六一ノ一 | 姜世良公 |
| ●金玉堂 | 番婆坑一五三 | 玉皇上帝 |
| ●德化堂 | 水磜子一○三ノ一 | 觀音佛祖 |
| ○關帝廟 | 峨眉庄富興二七三 | 關帝 |
| △丹桂宮 | 峨眉一○二 | 三官大帝 |
| ○國王宮 | 中興一六一 | 三山國王 |
| ●獅巖洞 | 藤坪六寮九九 | 觀音佛祖 |
| ●滌心堂 | 四番戶 | 同 |
| ●金剛寺 | 五 | 玉皇上帝 |
| ●靈山洞 | 一七 | 釋迦佛 |
| ●靈霞洞 | 九九 | 同 |
| ●天心堂 | 二○ | 觀音佛祖 |
| ●水濂洞 | 三 | 釋迦佛 |
| ●海會庵 | 一○○ノ一 | 阿彌陀佛 |
| ●種福堂 | 寶山庄沙湖圻五七 | 三官大帝 |
| ○新豐宮 | 新城三三五 | 三山國王 |
| ○萬善祠 | 柑子崎八○ | 萬善爺 |
| ○慈裕宮 | 竹南庄中港六八七 | 媽祖 |
| ○三聖宮 | 一六二 | 鄭成功 |
| ○龍鳳宮 | 五九四 | 媽祖 |
| ○三府王爺廟 | 四九六 | 雷王爺 |
| ○文天宮 | 六二二 | 玄天上帝 |
| ○金王爺廟 | 海口一四七 | 金王爺 |
| ○大眾爺廟 | 港子墘三九○ | 大眾爺 |
| ○龍鳳宮 | 營盤邊山寮二七三 | 媽祖 |
| ○倪王爺廟 | 一七○ | 倪王爺 |
| ○四王府廟 | 崎頂七 | 廉王爺 |
| ○大人宮 | 一二九 | 陳王爺 |
| ○康寧府廟 | 口公館一三 | 朱王爺 |
| ○五谷王廟 | 大埔字頂大埔三○ | 神農大帝 |
| ○金王爺廟 | 中大埔二六四 | 金王爺 |
| ○五谷王爺 | 竹南一二八 | 神農大帝 |
| ●善福堂 | 中港二五五 | 觀音佛祖 |
| ○忠義祠 | 頭分庄頭分三二 | 義民爺 |
| ○福德祠 | 二七 | 福德正神 |
| ○同 | 蟠桃後庄六六 | 同 |
| ○同 | 土牛三九 | 同 |
| ○同 | 田寮二五八 | 同 |
| ○永貞宮 | 五七三 | 媽祖 |
| ○福德祠 | 五六○ | 福德正神 |
| △萬善祠 | 蟠桃字後庄四○七ノ二 | 萬善諸公 |
| ○福德祠 | 基隆字上埔一二一 | 福德正神 |
| ○同 | 斗換坪一八五 | 同 |
| ○三山國王廟 | 一○八 | 三山國王 |
| ○福德祠 | 六○二 | 福德正神 |
| ○國王宮 | 珊珠瑚字水流東一三六 | 三山國王 |
| ○福德祠 | 東興五五一 | 福德正神 |
| △大眾廟 | 尖山下七○二 | 萬善爺 |
| ○土地公廟 | 蘆竹湳三四七 | 福德正神 |
| ○大眾廟 | 頭分一七 | 大眾爺 |
| ●慈善堂 | 三灣庄下林坪五○ | 觀音佛祖 |
| ○五榖廟 | 三灣二四六 | 神農大帝 |
| ○關帝廟 | 內灣一六二 | 關帝 |
| ○同 | 外銅鑼一六二 | 同 |
| ●觀音宮 | 大河底四五六 | 觀音佛祖 |
| ○褒忠祠 | 永和山三○二 | 義民爺 |
| ○勸化堂 | 南庄田尾四三五 | 關帝 |
| ○崇聖宮 | 員林五ノ二 | 同 |
| ○三元宮 | 四灣二○六 | 三官大帝 |
| △永和宮 | 田尾二四三ノ一 | 同 |
| ○文武宮 | 同 | 關帝 |
| △永昌宮 | 同 | 三官大帝 |
| ●盡善堂 | 四灣二四○ノ一 | 觀音佛祖 |
| ●蓬源堂 | 造橋庄造橋一二○ | 同 |
| ○五福宮 | 後壟庄公司寮一五二 | 五府王爺 |
| ○太龍宮 | 後壟底二○四 | 朱府王爺 |
| ○百姓廟 | 二六 | 萬善諸公 |
| ○福寧宮 | 烏厝一七四 | 朱府王爺 |
| ○福龍宮 | 新港字社腳五九 | 王爺 |
| ○上帝宮 | 埔頂五三七 | 玄壇元帥 |
| ○福德祠 | 三張犁三一一 | 福德正神 |
| ○慈靈宮 | 新港字校寄埧一四九 | 保生大帝 |
| ●新蓮寺 | 九一 | 三寶佛 |
| ○愍善亭 | 苦苓腳一三七七 | 如容公 |
| ○和興宮 | 後龍字大庄二五一 | 王爺 |
| ○順天宮 | 後龍四七一 | 同 |
| ○慈雲宮 | 一七三 | 媽祖 |
| ○大眾廟 | 大山腳六○七ノ三 | 大眾爺 |
| ○上帝宮 | 苦苓腳一○八五 | 玄天上帝 |
| ○保安宮 | 一九八 | 六位尊王 |
| ○寺興宮 | 外埔五七四 | 王爺 |
| ○上帝宮 | 水尾子七七八 | 玄天上帝 |
| ○蘇王爺 | 大山腳四四 | 王爺 |
| ●觀音宮 | 苗栗街四五三 | 觀音佛祖 |
| ●善德堂 | 嘉盛六七二 | 同 |
| ●積善宮 | 南勢坑五一三 | 同 |
| ○安蘭田 | 廳寮二二八 | 媽祖 |
| ○義民廟 | 社寮岡四二 | 義民爺 |
| ○天后宮 | 苗栗五七三 | 媽祖 |
| ○五文昌廟 | 嘉盛六四一 | 孔子 |
| ○觀音宮 | 芒埔二九一 | 關帝 |
| ○五榖廟 | 嘉盛一八一 | 神農大帝 |
| ○嶽帝廟 | 西山五一一ノ二 | 東嶽大帝 |
| △天雲廟 | 苗栗五三六 | 玄天上帝 |
| ○文昌祠 | 三九九 | 文昌帝君 |
| ○萬善祠 | 七三一 | 萬姓諸公 |
| ○昭明宮 | 西山五八三 | 關帝 |
| ○城隍廟 | 苗栗三二七 | 城隍爺 |
| ○文德宮 | 頭屋庄頭屋四九九 | 關帝 |
| ╳萬善祠 | 三○五 | 萬姓諸公 |
| ╳同 | 老田寮二五四 | 同 |
| ●大洞堂 | 頭屋一一三 | 釋迦佛 |
| ○雲洞宮 | 枋寮坑七四ノ三 | 鄭成功 |
| ●永春宮 | 仁隆九五 | 觀音佛祖 |
| ○明德宮 | 老田寮二四六 | 關帝 |
| ●曲洞宮 | 二圓坪二五三 | 觀音佛祖 |
| ●行修堂 | 公館庄大坑二一五 | 同 |
| ○五榖廟 | 公館四○七 | 神農大帝 |
| ○同 | 五榖岡一六六 | 同 |
| ○關帝廟 | 石圍墻三八二 | 關帝 |
| ●玉清寺 | 北河 | 觀音佛祖 |
| ●觀音宮 | 福基三六一 | 同 |
| ○城隍廟 | 出磺坑三四 | 成隍爺 |
| ○萬善祠 | 公館三六三 | 萬善諸公 |
| ○同 | 福基六二 | 同 |
| ○大眾廟 | 南河一四三 | 同 |
| ●觀音宮 | 銅鑼庄銅鑼一四三 | 觀音佛祖 |
| ○萬善祠 | 三九 | 萬善諸公 |
| ○武聖廟 | 一九○ | 關帝 |
| ○天后宮 | 三○五 | 媽祖 |
| ○福德祠 | 三二五 | 福德正神 |
| ○廣德宮 | 三座厝三一 | 神農大帝 |
| ○五榖廟 | 中心埔三二二 | 同 |
| ○關帝廟 | 九湖二五四 | 關帝 |
| ○至倫宮 | 樟樹林一四 | 同 |
| ╳黃結廟 | 銅鑼二三三ノ三 | 黃結先生 |
| ○福德祠 | 二三ノ二 | 福德正神 |
| ○聖母宮 | 老雞隆三一一 | 媽祖 |
| ○福德祠 | 五四八 | 福德正神 |
| ○延平閣 | 同 | 鄭成功 |
| ○五榖廟 | 三三八 | 神農大帝 |
| ○萬善祠 | 同 | 大眾爺 |
| △天佑宮 | 一二一六 | 三界公 |
| ○萬善祠 | 新雞隆一○八四 | 萬善公 |
| ●樹泉堂 | 七十分 | 觀音佛祖 |
| ●慈雲宮 | 老雞隆 | 同 |
| ●三合堂 | 三叉庄魚潭七 | 釋迦佛 |
| ○五穀廟 | 三叉七八九 | 神農大帝 |
| ○萬善祠 | 双草湖一三六 | 萬善諸公 |
| ○同 | 魚藤坪一九二 | 同 |
| ○慈和宮 | 苑裡庄苑裡六○ | 媽祖 |
| △保安宮 | 一○六 | 朱李池三王 |
| ○五顯大帝廟 | 海口九八 | 五顯大帝 |
| ○福德祠 | 貓盂五三 | 福德正神 |
| ○順天宮 | 房裡二○○ | 媽祖 |
| ○福德祠 | 田寮一二一 | 福德正神 |
| ○同 | 社苓六二八 | 同 |
| ○同 | 苑裡三七 | 同 |
| ●慎德堂 | 五二 | 觀音佛祖 |
| ●金善堂 | 芎蕉坑一 | 同 |
| ●修德堂 | 西勢七三 | 同 |
| ●楓林禪院 | 田寮○一一 | 如來佛祖 |
| ○慈惠宮 | 通霄庄通霄一七七 | 媽祖 |
| ●養真堂 | 五五 | 三寶佛 |
| ○壽公祠 | 四五 | 銜壽公 |
| ○福德祠 | 五三 | 土地公 |
| ○真武宮 | 內湖一九五 | 玄天上帝 |
| ●紫雲宮 | 烏眉坑五三○ | 觀音佛祖 |
| ○福龍宮 | 北勢窩一 | 鄭成功 |
| ●慈雲寺 | 五里牌二七三 | 觀音佛祖 |
| ●慶雲寺 | 番子寮一三三ノ一 | 同 |
| ○拱天宮 | 白沙屯一四二 | 媽祖 |
| ○五靈宮 | 同 | 龍大王 |
| ○鎮安宮 | 通霄灣四九三 | 七府王爺 |
| ●集信堂 | 白沙屯五一五 | 觀音佛祖 |
| ●導善堂 | 福興四九 | 同 |
| ○德龍宮 | 四湖庄五湖三七三 | 關帝 |
| ○福德祠 | 高埔番外地 | 福德正神 |
| ○雲梯書院 | 四湖二五二 | 孔子 |
| ○飛龍宮 | 三湖二○ | 玄天上帝 |
| ○五龍宮 | 二 | 媽祖 |
| ○天福宮 | 鴨母坑一七一 | 關帝 |
| ○福德祠 | 高埔一五二 | 福德正神 |
| ●觀音廟 | 一○四ノ二 | 觀音佛祖 |
| ○萬聖宮 | 大湖庄大湖一四五 | 關帝 |
| ○義民宮 | 一○一 | 義民爺 |
| ●法雲禪寺 | 三○○ | 釋迦佛 |
| ○護安祠 | 南湖一○○五 | 義民爺 |
| ○龍天宮 | 同 | 神農大帝 |
| ○永昌宮 | 一四三 | 關帝 |
| ○觀音宮 | 大湖未查定地 | 釋迦佛 |
| ●石雲宮 | 南湖未查定地 | 觀音佛祖 |
| ○義民廟 | 獅潭庄獅潭字新店四六 | 義民爺 |
| ○萬善廟 | 永興番外地 | 萬善諸公 |
| ○萬善祠 | 桂竹林一四八ノ一 | 同 |
| ●觀音宮 | 八角林一五五 | 觀音佛祖 |
| ●弘法禪院 | 桂竹林六七 | 釋迦佛 |
| ○五文宮 | 八角林二○ | 神農大帝 |
| ○關帝廟 | 桂竹林 | 關帝 |
| ○峨崙廟 | 卓蘭庄八六二 | 三山國王 |
| ○朝南宮 | 木坪林未調定地 | 關帝 |
名剎來參詣 鶯歌蝶板迎 風吹椰弄影
經誦磐鳴聲 大佛龕閑坐 小僧圃苦耕
清幽無限好 最可樂平生
信步東山寺 斜陽入眼明 祗園花弄蝶
鴛嶺樹啼鶯 既有清幽室 絕無俗慮情
鐘聲頻聒耳 時欲道心生
不愛聲名不愛錢 耕雲釣月學神仙
樂飢泌水吾堪適 莫管宦場有暖氈
鵲噪春晴好 同登感化堂 遨遊穿謝屐
倡和佩詩囊 山水環庭複 塵埃去路長
桃源身世外 浩劫脫紅羊
春煥新年好 嘉賓到草堂 湖青帶水繞
山翠鎖雲囊 禮佛心源澈 拈花意味長
時悲強劫至 預此避紅羊
堂開剛一紀 不計幾回遊 日麗湖山好
風和景色幽 談經玄入妙 聽眾樂忘憂
愧我塵緣重 長生未許求
塵環皆濁氣 山水拉同遊 世上般々苦
湖中處々幽 浮生無可樂 老死實堪憂
欲免輪迴路 菩提靜意求
青山碧水遶禪堂 草木奇花遍地香
湖上談經銓妙諦 亭中擊缽論詩章
文風昭著彰全島 聖德慈悲度十方
今日因緣來勝地 歸投大覺悟真常
此日來遊態欲仙 幾疑身出界三千
奇峰五指環堂外 化石千頭列案前
法說雞園金布地 光圓蟾窟碧漫天
湖山倘許供棲隱 壽便能加我數年
閑遊春日仰龍岡 虎跡重跨鴻爪香
壯我吟懷詩一句 歌騷傳誦賽南陽
春山春日好春光 攜酒聽鶯到草堂
羽扇綸巾瞻望肅 湖中恍惚臥龍岡
碑書御史半苔痕 一路東風柳亂翻
獨倚木蘭天氣暖 桃花爛漫抱孤村
風日晴和歲久新 禪房小憩鳥聲頻
得將雲水朝々樂 我願心期學子真
湖島鍾靈景色新 遊春雅侶咏頻々
古今感慨當三顧 幸到禪房會子真
登山玩賞意重々 春日閑遊青草堂
最愛湖中光景好 欣然如到臥龍岡
無邊苦海浪波々 上造慈舟到愛河
禪法能超登覺岸 師心有願度裟婆
欲超苦海免風波 割斷塵緣離愛河
學佛修因期證果 一心願共出娑婆
芳草綠 杏花紅 塔玲瓏 此日登臨
萬慮一齊空 新燕呢喃上下 閑雲來
去西東 晚眺湖山風景好 興無窮
梁朝皇后為惡業 那知歿後隨蛇身
哀求武帝修功果 叩請誌公啟善因
譯出玄文成十卷 召來大德合千入
能超希氏登刀利 懺悔恩波萬古新
佛降靈峰起瑞煙 文人詩句喜同編
編々錦綉含甘露 字々珠璣脫俗緣
儒釋心中經共悟 神仙趣裡道齊研
天湖南海誰能力 五指巍々鏤法船
盎錯結冤九世周 生々未報遇清修
誰知一日唐皇寵 忽受前時漢孽讎
昔記迦摩羅指示 今遭人面獸哀求
果蒙三昧消愆水 述此懺文解罪尤
偷世盛衰孰有因 識心達本豈憂貧
知安知足歲時度 正信達觀道可親
慈德惠仁寬濟物 天恩降格福緣人
忠君孝悌尊皇道 士務居家治日新。
道本無言妙應機 初春澗谷有何知
風光送暖孫家戶 處世榮華樂得時
寒暑韶光如電拂 人生眾苦樂寡稀
塵中悟若禪家味 佛法菩提歸可依
厭倦紅塵逃隱山 知安已足道非寒
浮生若夢無常對 處世人情波湧湍
錦上添花榮樂有 雪中送炭窮時難
人心狂險蛇吞象 黨利分爭鼠野犴。
強弱侵欺苟治免 紛然世態日何安
榮華富貴敦知苦 處世資貧度日難
謀利競々治家眷 終生忙老磨心繁
寬心不若修因好 善道悠々樂自閒
緣生緣滅法空住 一念三千體印明
性悟明心々佛即 迷因六道則眾生
涵藏須彌芥子入 諦法妙能任執行
佛道寬容巨海納 朦朧凡夫是非評
叢林緒濫黨分爭 執務辨公治否明
背邪反正違佛敕 宗風唐日辱聖名
徧私執詐法人我 侵強晦辱暗相驚
平等濟資培入道 僧偷褻跡罪非輕。
唯僧唯道遺佛命 奕葉昌承隆祖燈
渡世慈航殊勝務 住持有道任權衡
佛風盛日期同力 挽濟狂瀾協共盟
福利宜均和住處 菩提佛果願同成
花木成蹊手自栽 虹橋樓閣聳山啀
秋蓉老圃於今在 碧霧林泉九曲回
五指高擎起五龍 巨靈佛臂現奇峰
纖々玉筍朝羲露 杳々天湖曙色濃
尖筆山頭青萬仞 鵝公髻上翠千重
鐘聲遠寺催霜曉 猶見禪僧合掌恭
振衣萬仞聽雞鳴 禪寺晨鐘響幾聲
北極殘星頭上戴 東方旭日眼前生
錦屏芳草含煙綠 尖筆幽蘭帶露明
莫把此峰疑五老 山靈一手向天擎
初聽天雞唱曉風 振衣直上最高嵩
錦屏疊嶂遮州北 五指巍峨冠海柬
旭日扶輪纔有腳 巨靈伸手欲摩空
吾來尚見峰頭月 怡似明珠弄掌中
五指長伸顯巨靈 登臨出世曉冥々
煙光淡蕩籠尖筆 樹色朦朧罩錦屏
古井泉溫無士浴 僧寮鐘動幾人醒
我來放眼中峰外 萬里平原一髮青
登臨五指錦囊攜 曙景剛開報嘵雞
湯沸清泉含玉露 鐘鳴古寺吐紅霓
來尋勝蹟足猶在 更上名山路不迷
極目嵐光誇十里 也應捉筆好留題
五峰々上縱吟眸 千里晨光四面收
井上有泉堪滌垢 湖中無水可行舟
鵝公髻現雲霞麗 佛祖庵環松竹幽
佳景天然能避俗 人間是處即舟邱
殘更起看月沉西 山色濛々野徑迷
寶殿巍峨紅日近 錦屏則力白雲低
蒼松鶴舞前邨見 古洞猿蹲隔岸啼
趁此晨光欣四顧 五峰勝景好留題
幾疑飛雪積峰頭 曙色初分豁兩眸
尖筆留存題鴈塔 錦屏現出綉龍旒
晨霞散盡重輪湧 宿霧收餘萬里秋
山聳竹東推巨臂 算來五岳可同儔
雞鳴五指露華鮮 陟彼高岡見日先
幾點殘星橫碧落 數行自鷺過溫泉
觀音寺裡鐘初動 尖筆山頭月尚懸
一覽眾峰皆小阜 置身恍立彩雲邊
何年我佛指長伸 化作靈峰五座陳
策杖人來星欲沒 敲鐘僧起日初晨
朦朧樹色屏山認 絢爛文章筆岫新
翹首放歌天拜外 鵝公双髻碧鄰々
疑是觀音掌上形 飛來海外五峰青
數參天地鍾奇氣 位峙東南不計齡
瞥眼彩雲籠筆岫 舉頭旭日照山屏
功名富貴都浮夢 一杵晨鐘驚世醒
獨立高峰曙色新 朦朧五指辨難真
輕煙猶帶山頭濕 宿霧初開巨臂伸
隱約錦屏橫翠黛 分明尖筆吐紅輪
我來古剎晨鐘響 夢醒黃梁有幾人
五指山前駐馬蹄 遙看玉兔漸傾西
人來舊蹟堪吟眺 景在奇峰費品題
梵寺巍々寒露濕 溫泉滾々熱烟低
殘星幾點清如許 巧伴天雞喔々啼
山如五指插長天 曙色初分翠岱連
岌々層巒留雪爪 稜々巨臂寫雲箋
煙收筆岫文章現 旭映鵝峰錦髻妡
絕頂登臨凭遠望 江山萬里掌中懸
指獻晨遊躡屐登 迴看翠岱幾千層
輕煙罩樹迷猶漠 尖筆書空勢自凌
瑩潔露凝珠尚綴 曈朧霞燦旭初昇
經朝悅目靈峰上 千里平原瑞氣騰
吸新空氣早朝宜 遊興方濃樂弗疲
鍛鍊神經無弱患 放開眼界自強思
星稀月落頻翹首 海濶天高朗列眉
五指如何名勝地 凌晨一望了然知
尖筆書空寄一箋 初分曙色望光天
明々性現湖中水 淨々心生井上泉
慧海仙鵝環念佛 拜山錦嶂讓參禪
晨曦妙景蓬萊賽 五指圓通播福田
旱拈尖筆點青雲 絕獻常登大雄群
五指高擎昭聖武 千山環拱萃人文
凝眸兩寺祥煙繞 極目層巒曙色分
忽聽晨鍾敲百八 也應覺世盡忠君
五峰如指色青蔥 絕頂高登俯視雄
聳翠錦屏難蔽日 生花尖筆好書空
向天白鷺飛湖上 繞樹黃鶯出谷中
卻笑形家爭附會 嵯峨一髻號鵝公
左 洪如騰
楊文友 氏選
墜地呱々响得奇 堪嘉三省好英兒
欣逢湯餅開今日 合頌璠與國器資
勝會三朝笑展眉 欣君得有石麟兒
他年大器成功日 揭地掀天待可期
繽紛瑞靄耀門楣 喜報三朝沐浴期
洗盡俗塵超骨格 箕裘有繼是斯兒
千里龍駒墜地時 啼聲响喨覽英奇
果然湯餅筵開日 滿室祥光照酒杯
呱々墜地識美兒 騷客登堂咏祝詩
不必唐宮錢賜洗 筵開湯餅最相宜
天錫麒麟慶得宜 會開湯餅笑揚眉
崢嶸頭角丰姿秀 定卜他年耀祖時
聞君獲得好男兒 共慶三朝沐浴期
我亦吟哦申一祝 多慚錯寫弄獐詩
坎索奇男喜可知 麒麟有種那須疑
堂皇湯餅開今日 勝比唐宮賜洗兒
三朝古禮浴纓兒 騷客登堂奉祝詞
英物原來成大器 他年跨竈耀宗基
門掛桑弧喜氣隨 充閭合頌弄璋詩
會開湯餅筵吟侶 更卜明年再夢羆
天賜麒麟喜展眉 會開湯餅客來時
崢嶸異物超凡骨 他日功成大器宜
一試啼聲羨玉兒 會開湯餅赴來時
詩人自有詩人種 他日箕裘克紹宜
果然丹桂茁新枝 湯餅華筵喜氣隨
為祝神奇魁骨相 他年跨竈必無疑
呱々墜地响聲奇 湯餅筵開笑展眉
英物應從天降下 崢嶸頭角總無疑
吉人天賜玉麟兒 為國新添棟一枝
戚友齊臨湯餅會 斛籌交鍇笑嘻々
勝會三朝湯餅儀 聯翩裙屐赴來時
喜陪末席無他願 為祝明年再夢羆
有德應堪產玉兒 喜看為父撚吟髭
筵開湯餅邀賓客 笑取盤中恐較遲
吟朋共祝弄璋詩 會赴三朝喜氣隨
信是麒麟原有種 精神骨格自稱奇
湯餅筵開喜氣隨 果然玉樹長新枝
堂中賓客喃々語 盡道曾家得好兒
君家積善感天知 報道嵩生降玉兒
此日欣逢湯餅會 慇懃共祝弄璋詩
君家積德佛神知 降下麒麟笑展眉
今日滿堂湯餅客 聲々致祝弄璋詩
天上麒麟降下時 啼聲一震眾稱奇
堂々湯餅開今日 定卜他年壯帝基
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眾議院議員佛教哲學者文學博士椎尾辨此到端臺灣視察並群巡迴島內演講、
二月二十七日來臺、預定一個月時間群巡迴全島。
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臺中寶覺寺住職賴耀禪老和尚、自去月間染病、藥石無效、果於二月十六日午後九時頃圓寂、二月十八日午後二時在本寺舉行假葬式、會葬者不下四百餘名之多、因時日切迫、不及通知各宗關係者、及諸信徒、故更訂來新曆三月八日（即舊曆二月十五日）欲舉行盛大之本葬式云。
南普陀自創閩南佛學院以來聲振中外、一變為中國有數之名剎、常住百餘僧眾、各能盡心辨道、上下相安、和氣一堂、春氣榮々、瑞光照耀、請看左記現狀、可為證實。
一、職員陣容─常惺方丈本於四月滿任經退居和尚及關係人之懇留終允續職、然身兼中國佛教會常委有關全國佛教行政之重責、故將該寺方丈特請閩南德望者覺斌法師代理職權、佛學院則聘請芝峰法師為院長然後往滬辨理佛教會務去矣。於是該寺常住方面在覺斌代理方丈以下、監院則有玄妙法師、會計、知客、糾察、知賓等皆是學識經驗兼足有為人才擔任、故一切寺務井然有序。教育方面、在閩院則有芝峰寄塵二法師主持、養正小學部則有弘一律師瑞金廣洽法師主持、因此之故無論是庶務、財政、教育等方面都很圓滑順適。
二、教育機關─該寺所辨之佛教々育機關有兩部分、一是閩南佛學院一是養正小學部。閩南佛學院自芝峰法師任院長、寄塵法師任教務主任以來、學僧激增、已達四十多名近据考試分為甲乙丙班、甲班豫定本年六月畢業、乙班則繼續授業。其他院務亦重新組織、如是漸入欣々向榮之佳境矣。養正小學部是承弘一律師之意所辨由瑞金廣洽兩法師實任教務、因其善誘教導故近有二十五名之小沙彌來學、觀其濟
々一堂、充滿慈愛之空氣、堪為閩南佛教復興之象徵。
三、建築方面─該寺大殿左邊、於昨年春間投出一萬餘圓所建築壯麗威觀之功德堂將近完竣。又於大悲殿後由廈門富紳蔣以德居士、發心四萬餘圓、自昨年興工乃至本年冬季、可得完成一座美術宏廠的大法堂。聞日本外務省、將贈一部大正藏經於該處。際此社會不景氣之秋還有如是莊嚴佛土之大施主。可謂善美！！
四、最近法會─該寺承太靈法師慈旨、自舊曆元旦起舉彌勒佛七一星期、假閩院講堂為道場每日法要分作三期、而一般僧俗亦勇躍參加、以宣唱彌勒聖號及靜坐如是往生兜率之提倡實為近代慈恩宗復興之先聲也。
五、觀音的靈感─南普陀素無積蓄及田產、然維持經費之來源、固然要依監院等之活動、另一方面是靠佛菩薩之靈感。該寺設有大悲殿奉祀觀音菩薩、以為一般信者禮拜祈禱之所、因菩薩之威靈、求者必應、近自本地、遠在南洋、各方信者往還不息、每日約有數百人之多、或由此自由
獻納金、或由經懺金等收入以維持此寺浩大之事業也。
南普陀的最近情形大略如是、可證前說不虛。順此更望臺灣佛教青年、如有心學佛宏教者隨其程度亦有小學可進亦有中等程度以上之學院可入請勿交臂相失宜速來學。以期將來之臺灣佛教亦得如此春氣榮々之機運。（一九三六年一月三十一日達虛記於兜率陀院）。
敝會講師林玠宗氏去年秋間。受命新高新報臺中支局記者現年三十六。乃霧峰望族株氏子。林資彬君之令弟。自幼年三歲時。長齋奉佛。對佛教極勞力。中部佛教界之明星也。十九歲禮獅山金剛寺張妙禪為師。任當山監寺之職。十四年任臨濟宗大本山知客職。南瀛佛教特別會員。臨濟本宗布教師補。曾奉職臺灣佛新報記者。日華新報經濟時報。臺灣公論社記者。畢業閩南佛學院。東方論理學院。東亞佛化新青年世界宣傳隊委員。承法圓英法師之法嗣。龍華會評議員。南瀛佛教第三回講習生。昭和八年南瀛佛教感謝狀受領。臺
中慈齋堂慈德堂初代開山。天人堂講師。鳴鼓集事件奔走和解功勞者。種々佛化運動。不勝枚舉。且有著述佛心宗哲學法性宗天臺宗哲學。貴會經有登載而未出版成冊。尚有家庭倫理哲學著作中。對於本島佛教界勞力貢獻實功德不少乃中部佛教不可多得之人物也。（臺中懇親會）
▲國際佛教通報（月刊二十錢）東京市神田區一橋二ノ三其局
▲全日本佛青聯盟（同年五十錢）同
▲觀音さま（同月三十錢）東京市神田區金澤町八觀音聯盟本部
▲日蓮主義（月十五錢）東京市芝區二本榎一ノ一五日蓮宗々務院
▲人華（月二十五錢）大阪市住吉區北田邊町顯真社
▲宇宙（月三十錢）東京市丸內海上ビル四階宇宙社
▲真理（月二十錢）東京市銀座西七ノ五真理運動本部
▲佛教（月五十錢）同
▲中央佛教（月三十五錢）東京市牛ノ區矢來町中央佛教社
▲新佛教音樂（月二十五錢）東京市牛込區辨天町一五日本佛教童謠協會
▲臺灣時報（月三十五錢）臺灣總督府內臺灣時報發行所
▲臺法月報（月四十錢）臺灣總督府官房法務課內
▲臺灣警察時報（月二十錢）臺灣總督府警務局內其會
▲臺灣教育（月二十錢）臺北市龍口町臺灣教育會
▲凡聖（月十錢）鳳山街佛教文化研究會
▲中外日報（日刊年八圓半）京都市東山區東川端七條其社
▲佛教日報（日刊年三圓六十錢）上海閘北新疆路和民坊五號
▲敬佛（月刊十錢）廈門市民國路一五○東本願寺教堂
顴自在（月十五錢）兵庫縣加東郡鴨川清水寺
▲松傘（月十錢）福井縣吉田郡永平寺內
予作應法沙彌時即聞臺灣大崗山之名、雖不能至心常嚮往。己巳夏來遊臺南、掛搭開元寺會真常法師來訪後同遊屏東諸佛剎、途中巡禮經大崗山、時以雨季之故、山路頗為泥濘、且交通僅有輕便車之便故登超峰寺時、略流連即去、迨入龍湖庵、見莊嚴之氣象、知為女眾清修道場、禪誦慇懃器鉢無聲、恍然如入江南名寺海外道場、實為甚難希有、不禁讚歎不置。歸國後忽々六年、其印象猶依稀未失也。甲戍冬、臺南開元寺落成授戒法會、走函邀余同助戒會乃得重遊臺灣之緣。值戒期完畢龍湖庵諸道友殷々約遊、行腳往返及於四次、與予之因緣不圖為此之深也。予素喜治佛教史、於各處佛剎之興廢沿革、不無興味。乃詢及龍湖庵開創之由來、自筆路藍縷之蔚有今日、其慘淡經營之功勞者、實不讓往代名剎開山祖師之願力。故經時雖不過二十餘年、已儼然有古剎之風。聞初創時僅有女眾數人而已。今也食指千餘
為臺島女眾。最大之道場、遠近善女人之聞風來歸者、心悅誠服如水之就下、其令人瞻仰讚歎一至於此惜其沿革向無詳實之記錄、予恐先人之勞苦多被埋沒、及諦問開闢因緣、略述所知如左。
大崗山龍湖庵建於明治四十二年春時永定上人卓錫超峰寺未久、頻慮女眾無相當清修之所乃於山南綠林幽處、擇就勝地、築數間茅庵暫作女眾棲身之所。越二年明治四十四年、乃就山石改築佛殿、惟庵舍粗略、僅住女眾四五而已至大正七年春來者漸眾、永定上人乃募集相當緣金、全部改築寺貌頓然一新、時住眾已及三十余人矣。大正九年、由永智師渡華、恭請會泉法師來山指導一切、智師旋即西逝、同年復由會公歸華、邊請會機法師同來、就新大殿講經及指示修禪念佛儀式、禪林之制始成雛形越年乃設早晚五堂功課儀軌、女眾道心、益見精進。大正十三年、以發心者眾、乃議訂同住清規三十條、立安單之制、為女眾終身寄託之常住。至昭和元年龍湖庵之名日盛、四季遊客、絡繹不絕、又女眾之欲發心來住者、與年俱增、而庵
舍狹小、苦無容宿之所。乃就庵前填地築成二層樓房一座、號曰通天閣、樓上為和式廣間、充為參拜者之宿所、雄壯而明、朗遠眺至佳、且設備亦略周至遊者無不稱便、樓下闢為女眾禪房十餘室、亦頗如法至昭和九年大雄寶殿以建築日久、風雨剝蝕、滴漏不堪梵誦、會有臺南信士孫君清波來山感諸女眾禪誦之壯嚴、而憫佛殿之衰頹、乃發心獨任重修之責、今已恢復往日輝煌之舊觀矣、借庵舍有限、來寺安單者、仍感住室不足、且大殿舊築因地基狹隘、晨夕梵誦僅容數十人而已、餘須立足殿外見者無不深感、予愧布金有願、點石無方、焉得世之大心護法、踴躍輸將使此莊嚴佛土臻於至善者乎。
予念永定上人開山之宏願、無慘淡之經營、諸大道友修行之精進故不揣粗陋、述其因緣由緒如此。冀後之人知前人開闢之苦不退於道而紹隆之、不特讚歎已也。因為提唱設置萬年簿一冊、以為常住執事永久之便覽、知其繼往開來、俾法流不斷、佛剎長存。作眾生之福田、為慧命之所託、萬類有情、同登覺岸是為序。
歲次丙子上元節前三日
河南杞縣人、劉某、數日前、攜洋九十五元、由杞來汴、行至杞城西二里之遙、即覺腹痛、隨蹲於地、稍息、將手巾包裏之洋、放於面前地上、是時突來一兔、竟啣巾而奔、劉某即起追趕、嗣趕至某地、一片荒塚、該兔竟鑽入一有小洞之墳內、劉某無奈、頓足而返、歸以告妻、并云欲掘墳以探究竟、其妻即云、或是神鬼捉弄、不如上墳祝禱、或可原璧歸趙、且私掘人墓、有干刑律、劉從妻之言、即買魚雞、以備上墳祝禱、詎劉某正在院中宰雞、適來一貓、啣魚而逸、劉某一時情急、手無所措、即將手中之刀擲擊之、詎用力過猛、刀竟越屋宥脊至東鱗、而事有出人意料者、竟將該院住戶、一司法警之頭部砍傷、當控劉某於縣府、縣府即派警扭劉某審訊、劉某即以失錢之事告之官、官以劉某刀砍傷人、故造神鬼之說、惑人聽聞、希圖倖免、叱為妄言、劉曰、請掘墳驗之、如不得錢、願領極刑、以償掘墳之罪、官從其說、即著人尋劉所認指之墳主至、（墳主一中年婦、死者為其夫）共同掘墳、迨墳發
掘、墳內一無所有、劉某愕然、見棺旁有一小洞、復請於官、請再發棺以探究竟、雖領罪亦甘心、墳主即嚴詞拒絕、強之再三始允、發棺後、而已死三載之、死者面貌、依然如生、其頭側果有一手巾包焉、解巾視之、洋果如劉所說之數、眾皆駭異死者之頭部、竟發現鋒利之鐵釘、插於頭頂、官以其情月奇異、即著人守墳、將一干人等帶署研訊、訊之再三、墳主（死者妻）始供出、係和姦夫害殺本夫、詎其所供之姦夫、即為被劉擲刀砍傷之司法警、一時哄動杞邑、聞者咸謂因循果報、天理昭々、現該人犯等、羈押於縣府看所守將聽候核辦云、
人間歲改、天上星迴、正維新春、哭稟諸位先生雅鑒、故郭老得氏、生前品行方正、身元顧實、諸慈善事業、無不力為、既而自持齋以降、倍加極力周旋、以期本教之發展、不期慘遭大禍、自客冬古曆葭月下旬、偶染一恙、竟再一病不起、於肭月初六日逝世、實覺可傷、耑此馳報、順講諸位先的候安（下營庄李烏毛寄）
景來先生經年遇難勞諸師友關心至感頃聞先生於日間來南慧以歸期已定未克再延竟無緣一晤悵惘何似。憶游臺北時多承照顧至今未忘倚裝匆々即候
萬福 小衲慧雲手書
正月二十早
另一文
「大崗山龍湖庵萬年簿序」南瀛佛教如可刊載請校正以結文字因綠可也。惟抄寫僚草手民如有誤排乞代校正又及
拜啟者、本會書記潘實妙君、創設以來熱心整理會務、勞力辦事、對本會貢獻精神、實功德不少、此次因其貴體弱質、不堪過煩、故漸退會、離開一切事務、欲往知友家靜養身體、會務全部會長辦理又聘新高新報支局長林榮吉君政界通信社支局長王阿來君二氏為懇親會顧問、特此奉達、深望會員諸君倍加愛顧是幸。（臺中懇親會）
| 會員別 | 住所 | 會員氏名 | 紹介者 |
| 通常 | 南投郡中寮庄鄉親寮七一九 | 羅慶讚 | 徐阿旺 |
| 同 | 同 三一六 | 熊騰坤 | 同 |
| 同 | 同 後寮七○二 | 江添傳 | 同 |
| 同 | 同 二重溪一○八 | 溫 運 | 同 |
| 同 | 同 後寮七一○ | 陳火炎 | 同 |
| 同 | 嘉義市山子頂五二八 | 詹明春 | 潘阿成 |
| 同 | 基隆郡瑞芳庄焿子寮一五九 | 吳文章 | 陳木榮 |
| 同 | 竹山郡竹山庄溪洲子三二二 | 朱地枝 | 莊秋金 |
| 團體 | 豐原郡潭子庄子一○六 | 佛教居士林 | 呂大椿 |
| 會員別 | 住所 | 會員氏名 | 紹介者 |
| 通常 | 北斗郡竹田庄面前厝二九一 | 涂鼎煌 | 謝清場 |
| 同 | 北斗郡竹塘庄面前厝三一六 | 蔡登財 | 謝清場 |
| 同 | 臺東廳新港區新港二五一ノ二 | 吳綢草 | 吳天保 |
| 同 | 臺北市太平町一ノ四八盧山軒 | 陳祿官 | 曾永坤 |
| 同 | 能高郡埔里街大肚城六五六 | 戴清標 | 陳阿龍 |
| 同 | 同 一○四一 | 洪連 | 同 |
| 同 | 斗六郡斗六街斗六三四三 | 楊清香 | 黃朝貴 |
| 同 | 臺北市建成町二ノ九 | 張銘川 | 林 魁 |
| 同 | 北斗郡二林庄犁頭厝二五二 | 陳鼎傳 | 涂鼎煌 |
| 金額 | 何年分 | 會員別 | 會員氏名 | 住 趾 |
| 一金貳圓也 | 十年 | 通常 | 李㜁某 | 瑞芳庄 |
| 一金壹圓也 | 十一年前期 | 同 | 陳氏錦妹 | 公館庄 |
| 一金貳圓也 | 十年 | 同 | 黃和德 | 阿蓮庄 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 杜添旺 | 新竹市 |
| 一金五圓也 | 同 | 正會員 | 施 漢 | 鳳山街 |
| 一金貳圓也 | 十一年 | 通常 | 蔡火爐 | 清水街 |
| 一金壹圓也 | 同前期 | 同 | 詹明春 | 嘉義市 |
| 一金貳圓也 | 十年後十一年前 | 同 | 陳氏免 | 臺南市 |
| 金額 | 何年分 | 會員別 | 會員氏名 | 住 趾 |
| 一金貳圓也 | 十一年 | 通常 | 吳文章 | 瑞芳庄 |
| 一金貳圓也 | 十年 | 同 | 戴氏美 | 大湖庄 |
| 一金貳圓也 | 十一年 | 同 | 吳綢草 | 新港區 |
| 一金貳圓也 | 十一年 | 同 | 陳祿官 | 臺北市 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 蔡登財 | 竹塘庄 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 涂鼎煌 | 同 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 楊清香 | 斗六街 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 張銘川 | 臺北市 |
| 一、役員 | ||
| 會長 | 臺北市東門町三條 文教局長 | 深川繁治 |
| 副會長 | 同 東門町二條 社會課長 | 王野代治郎 |
| 理事 | 同 川端町四五七番地 社寺係主任 | 加村政治 |
| 同 | 同 東門町私立臺北中學 | 沈德融 |
| 同 | 新莊郡五股庄觀音山凌雲禪寺 | 沈本圓 |
| 同 | 同 龜山西雲岩 | 盧覺淨 |
| 同 | 新竹市西門外五五證善堂 | 周維金 |
| 同 | 竹東郡峨眉庄獅頭山金剛寺 | 張妙禪 |
| 同 | 臺中市敷島町臺中佛教會館 | 林德林 |
| 同 | 彰化郡南郭庄四九六 | 黃 監 |
| 同 | 臺南市白金町一ノ五九 | 洪 池 |
| 同 | 同 東門町二ノ二○彌陀寺 | 王兆麟 |
| 同 | 同 三分子開元寺 | 魏得圓 |
| 同 | 同 老松町一ノ一○六 | 陳耀文 |
| 同 | 嘉義市山仔頂佛教龍華會本部 | 廖 炭 |
| 同 | 岡山郡岡山庄岡山超峰寺 | 林永定 |
| 同 | 鳳山郡鳳山街字火房口一七一 | 施 漢 |
| 同 | 臺北市東門町曹洞宗顴音禪堂 | 孫心源 |
| 同 | 大溪郡大溪街員樹林齋明堂 | 江澄坤 |
| 同 | 大湖郡大湖庄大湖法雲寺 | 葉妙果 |
| 同 | 臺南市桶盤淺法華寺 | 郭善昌 |
| 同 | 屏東郡屏東街屏東東山寺 | 陳詮淨 |
| 二、教師 | ||
| 教師 | 臺北市東門町私立臺北中學 | 沈德融 |
| 同 | 同 富田町五五番地 | 李添春 |
| 同 | 同 新富町三ノ七五 | 曾景來 |
| 同 | 新莊郡五股庄觀音山凌雲禪寺 | 沈本圓 |
| 同 | 竹東郡峨眉庄獅頭山金剛寺 | 張妙禪 |
| 同 | 臺中市敷島町五ノ一七臺中佛教會館 | 林德林 |
| 同 | 同 錦町五丁目佛教說教所 | 曾書易 |
| 同 | 員林郡永靖庄湳港西 | 高執德 |
| 同 | 臺南市東門町二ノ二○彌陀寺 | 王兆麟 |
| 同 | 鳳山郡鳳山街草店尾二七八 | 蔡 遇 |
| 三、職員 | ||
| 書記 | 臺北市建成町一ノ一三一 | 江木生 |
| 同 | 臺北市日新町一ノ三九五 | 楊太平 |
| 同 | 臺北市下奎府町三ノ八 | 甲裴多惠子 |
| 編輯 | 臺北市新富町三ノ七五 | 曾景來 |
●四月八日、是釋尊降誕之聖日、本誌同人、於四月號、擬欲編輯些關於奉讚佛陀之材料、無論和漢詩文俱皆歡迎、敢祈各位、不惜珠玉、惠寄玉稿為禱但其裁止期、限至三月十五日止。
●本號「參師求學之實記」一篇、是李氏之感作、其所有稱說小生者、不過是誇讚、吾所不敢承當、但由此篇、可以推知作者求道之熱誠也。
●吳氏之「出家論」立腳於大乘佛教之見解、而頗有啟發吾人者敢請各位參讀。
●陳氏之「大乘起信倫白話註解」近來稀有的珠玉也。萬祈今後繼續、以為講經之好模範。
●日前編輯子、出張南部、有一日到屏東、受一位會員囑曰「南瀛佛教」近來和文過多、望稍
削少」。後到大溪時、又逢一會員囑曰「和文何少敢祈多載幾分」、吾歸府後、常有記憶此事即自慰曰、「此亦過渡時代耶？無可奈何、諸祈各位有所諒察。
●本會々員鳳山王進瑞君自有所懷、決定於四月中、上京進學、精究佛教、約三四年後、歸臺幫助本島教界云。
●本號載有閩南佛學院之記事、可作求學青年之參考、但凡求學者、第一要有志願、第二當有學資、第三須當忍苦、然後方有成功之日也。
●國語乃國民常用之根本話語、而國民應無一人不解國語者理所當然、故是國民而不能通用國語者、最為可恥、蓋本島自政隸以來、既而經過了四十年而島民之大部分猶未能解得國語、幸是近來由當局之獎勵、兼由島民之覺醒、而國語之常用及其普及、頗有可觀者、亦時勢之所使然也。但其前途、要加一層努力、殊為佛教徒者
應為民眾之師範、故關國語之使用常用及其普及等、吾人亦當有所省覺、宜為帝國國民之模範也。
●凡為佛教徒者、第一要修養而建設自己之人格、第二當有智識、無論關乎佛學、社會一般之學問、第三要有弘法利生之願行、但在修學時代之佛徒、看經讀書為要、或者參師求學或者自力用功、多讀精讀、然後方得為人天師範也。
●第十六回南瀛佛教講習會、既而決定自四月十三日起二週間開催於屏東市崇蘭東山寺、募集講習生三十名、志願者要提出申込書竝履歷書到本會、而裁止期限至四月八日。
●昨年十一月五日所開催之臺灣佛教徒大會、因都合上、既有參加入會、且既納了入會金、而不得出席者、本會斟酌其事情、欲贈記念品竝記念章、所有報知本會者、於本月中可得領受。又所有註文之大會寫真
亦於本月中、諒得發送。
●本會之會費納入期、方便分作三月竝十月之二期、即請會員各位、應期納入昭和十一年分會費也。
●每蒙各位介紹新入會員殊深感謝、今後敢願如常援助、又凡新入會員、當同時納入會費以便由本會寄到會員證書竝記章等
| 定價 | 一部二十五錢、一年參回、郵稅共 |
| 廣告科 | 一頁金十圓、 半頁金六圓、小半頁金四圓 |
昭和十一年 二月二十五日印刷 (第十四卷第三號)
昭和十一年 三月 一日發行
臺灣總督府文教局社會課內
編輯兼發行者 南瀛佛教會
臺灣總督府文教局社會課內
右代表者 加村政治
臺北州臺北巿榮町二丁目十五番地
印刷人 加藤豐吉
臺北州臺北巿京町一丁目四十三番地
印刷所 小塚本店印刷工場
發行所 南瀛佛教會
振替口座臺灣(二八一二番)
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