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一 我的腳初踏到日本的國土、眼與耳纔和日本的一切事物接觸、雖不同劉老老進大觀園一樣、但我的心靈震撼得自己都聽得到響！為什麼？ 感到了不可名狀的慚愧啊！以後、看見了日本的佛教事業、把牠與中國的佛教事業一比較、慚愧在心頭上簡直同一塊重量的石頭一樣了！
二 以前聽說日本有位學者說過：「印度是佛的佛教、中國是法的佛教、日本是僧的佛教」。其實後面的兩句話顛倒了。我到日本去一看、纔知道原來中國是「僧」的佛教、日本是「法」的佛教。不信嗎？日本的佛法、不能說牠不興；日本的僧侶、說他是居士、我想也沒有什麼不妥當？ 可是中國呢？ 各省各縣各鄉各村都看見所謂圓領方袍的僧侶、而「法」卻早已就沒有裝在「僧」的軀殼裏了！
若從兩國佛教的現狀方面來說：則中日兩國的佛教至少也有八十萬以上的僧侶和四億以上的信徒、及其很豐富的寺院財產、高深佛教的學理。苟能把這些力量都聯合起來、彼此都在一塊兒相互研究的發展、誠能左右世界上的經濟政治學術危險的可能、世界的平和、實唯我佛教是賴吧。更加將來世界佛教教化重大的責任、而捨我中日多數佛教
信眾以外、還有什麼人呢？
若從兩國佛教本身上來說吧：大家便都說：『日本佛教是偏於知的、中華佛教是偏於行的。』其實這樣的說法未免都是一往皮相的錯誤。如我中華佛教的行持、吾人對之殊覺嶄愧得很！ 誠不足為日本及牠佛教的模範！ 日本各宗派中亦不乏有堅苦卓絕之行者：像福田堯穎玉山隆延等長老、即是我中華佛教裡面、亦是不可都得的人物！ 日本現代佛教的教育、固然發達、若和我國隋唐及印度教學發達史的數量來比較、亦殊多損色！ 況且中華民國佛教之中亦不乏有專門研究有素的精深學者。所以有人說：『現在日本佛教的學者是很博大的、中華佛教的學者是很精深的？』那末、若從大處來看：則中日佛教亦都有其獨特之長、亦都有其缺漏不全的點！ 若彼此都能補偏屬長調和溝通起來、大家還須深入經藏協力研究發揮振興光大的心要、所以要有中日佛教學會的組織吧！
若就本會的本身上來說：則學會的組織、彷彿像一部璣械般、現有的役員亦彷彿像該機械的管理員、其他材料等々、仍須要兩國大德知識的努力和指導、方可製造出很圓滿的無缺的真美善的佛教吧！ 幸
得現在日本亦有南傳大藏經的翻譯、中華民國亦正從事於西藏佛典翻譯的工作、想不久的將來、中日佛教於教學上、必有很大的發展、中日佛教的革新、亦必有望吧？ 本會正於這個時候居間成立、能夠把這個互相溝通起來、這個責任的重大、更不言而知了。在這一點、本席今天對於兩國佛教並今天出席的大德、共同努力的微意吧！
三 在以前日本有位井上圓了一本書、書名叫做佛教活論。我想如果我們要求寫一冊描寫中國近代佛教的史書、那很可以把書名稱作「佛教死論」。
四 日本許多佛寺都辦有社曾事業、如什麼學校、醫院、幼稚園、婦人會等々、他們在慈善的方面首先總要把佛教的牌子抬出、而他們自身佛教的事──如文化教育等是已經先行做好了的。中國可不然了、自從有一班號稱慈善家的人混入了佛門、近代時聞有辦慈善之名、可是糟透了、一班糊塗和尚跟在慈善家的居士們後面跑、都成了「數典忘祖」之流、反置佛教本身「家業」於不顧；這樣、與其說是他們一味的討好於社會、毋寧說是慈善家的孝順信徒！
五 日本佛教的大學與專門學校有十幾處、每年以學士資格卒業的僧侶至少有四五百人、這是各宗辦學的恩惠、這也是他們為師長的慈悲吧（日本亦有從別姓子弟來薙度為徒者）。中國的佛寺很多、不但沒有大如和專門學校、連完々全々的中國都沒有一個；青年學僧的遭際、──受其師長的待遇、是如何呢？ 我在日本有幾次想到這里、曾替我們青年學僧流了不少的淚！
六 有一天、在一個茶會席上、日本朋友問我：「普陀山與高野山差不多、為什麼普陀山不辦大學？」我卻厚起臉皮來回答他們：「敝國的普陀山上沒有樹、貴國的高野山牠在樹木上的出產每年能賣三十
萬至八十萬。」我不這樣說法怎樣說呢？
七 我在國內跑過的大小叢林佛寺約有二三百處、除去兩三處有明版藏經和三五尊古銅佛像以外、很少見到有隋唐時代的法物。走到日本、凡是有所謂「國寶」的一個佛寺裏大概都有一兩件中國隋唐時代的法物、當然的也皆作為他們的「國寶」了。
八 我早就知道日本的僧侶富於美術思想、把佛教的美術成為專門的學問在認真研究。到了日本之後、遊覽各地佛寺、參觀各大書店、到處都看到美術的建築、美術的雕塑、美術的裝飾、以及美術的專書。而在中國現代的佛寺中、實在找不出一點有美術價值的東西。就談佛教吧、中國佛殿上的佛像、背後照例都是不雕刻的、所以我常々說如被刀削去了半背似的：日本的佛像就沒有這種幼稚不通的毛病。
九 日本僧侶公開食肉娶妻、視為應分之事、我知道這絕不能用戒律去和他們說什麼此丘的資格的：於是與日本朋友一談到這個問題、我總說這是國家政治與僧侶習慣上的關係。我也會大意對人這樣說過：「僧侶做社會事業、在謀職業上自力自給、那是很好的、不過關於戒律也要顧到一些纔好。」誰知道也有人這樣的回答：「日本僧侶食肉娶妻、是公開的;中國的僧侶食肉娶妻、不過是不願意把人家知道罷了！」
十 在日本許多認為國寶的法物中、我最讚喜不置的、是小型的舍利塔；單是塔的樣式、我看見的足有七八十種之多。在這些舍利塔中間至少有大半是中國去的。可憐我在中國一個也沒有看見過、僅有的寧波阿育王寺的一個舍利塔也覺得太粗笨了。
十一 今年東京有一位淨土宗的信徒──友松圓諦氏、他是多年弘揚淨土最力而最有權威的著作家、她忽然做了一篇文章反對淨土、大
說其西方極樂世界是虛無的。說來也有點奇怪、因此、他反來還得到更多的人崇拜。我有一天正想去看他、他適在前一夜往京都去了、據說到車站送他的人有三百多；因為日本人已目為他是一位佛教的怪傑了。當時我這樣想：這個人與這件事如其發生在中國、一般人的眼光不曉得是怎麼樣呢？
十二 日本佛教各宗之間有些是融洽的、也有些是相對立的、他們在暗中也有戰鬥；可是他們戰的略是在文化教育的各方面、比方甲宗發行刊物或創辦學校、乙宗馬上會踉在後頭辦得比甲宗還要好。中國僧徒可不然了、只有在意氣上財勢上比高下、你若辦文化教育等事、站在你對方的人只會力圖破壞和搗亂。拿這一件事來比較、中國佛教實在是沒落了！
十三 談玄法師他同我在東京一跑進書店的門、他就憤然的感歎著說：「中國現代的佛教在文化方面至少要相差日本的佛教四十年、日本四十年前出版的佛書比現在中國佛教中的書籍還要多要好」！
十四 凡一種事要得牠好、制度（法則）良好大有關係、中國佛寺的衰敗、就是沒有一種善良而合乎時代需要的制度！ 僧侶如一盆散沙各人自掃門前雪無一件事能協力合作。日本的佛寺是有系統的、如曹洞一宗大小末寺多至一萬七千餘寺都是一個系統的。日本一宗的僧徒皆依一宗之管長一人薙度、餘可想知。
十五 日本僧侶各有職業、在現前經濟的時代、於經濟獨立的原則上、這是對的、不能一定稱為「俗化」。因為如果遵行佛制、事實上現前的時代已不是二千五百年前印度佛教特興的時代。中國僧侶的職業、除修持研究者不計外、經懺一門、能否依靠牠當作正當的職業與生活、在現在也成為問題了！
十六 中國一般的佛教徒對於日本的僧侶、有兩種批評：一說是不
守戒律、一說是太俗化。日本一般的佛教徒對於中國的僧侶、也有兩種批評：一說是無信仰心、一說是沒有知識。我認為全有錯誤！我以為要對中日兩國的佛教及僧侶加以批評、非從全中國或全日本的佛教歷史去研討一番不可、因為中國與日本的佛教現狀不相同的原因、並不是用簡單的話語可以概括的。所以日本有許多佛教徒、他們要我批評日本佛教、我都沒有說什麼話、深恐開口便錯。
十七 回到上海、去訪範成法師、他問我：「這一次遊日本對於佛教教育有什麼感想？」我說：「日本的佛教教育、中國的佛教教育團然不能同牠去比較、而中國的佛教教育也完全沒有可以採取牠的地方。」他問我：「為什麼？」我說：「根本上中國佛教就沒有組織；我們國家的政府對於佛教壓根兒也就不管不問、簡直把我們出家的僧眾不當做國民看待、日本不是這樣的。」
十八 日本僧侶他們得到受高等教育的機會、得到國家的種々助緣、且有多量的研究參考資料、一個研究的人員、上有指導員、下有助手、他們的成績自然會蒸々日上、回顧中國僧侶所處的環境、真是相懸天壞中國僧侶人材之所以缺乏、固然是佛教徒自身未能設化造就之故、但是我們國家的政府也要負一半的責任！ 現在、我們看々人家回過頭來再看々自己、說空話也無濟於事、我們中國的僧侶──青年學僧為愛護弘揚之計、眼面前祗有一條「埋頭苦幹」狹窄的路、不必去求趕上人家、只求其能夠自樹自立把中國佛教整興起來就好了！ 這是我觀察日本佛教以後的一點感想。民國二十四年九月十五日花揚洲抄出
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釋氏之禍橫流天下、有志之士、所以隱憂浩嘆、而欲火其書、明道行狀、記其學行事業、累數千言、而卒道其言、不過力排釋氏。以為必闢之、而後可以入道、（文集卷三○）蓋異端之害道、如釋氏者極矣、其所說、能眩惑世俗之耳目。夫世間惑人之物、不特於物為然、一語一言可取、亦是惑人。況釋氏之說、足以動人、（語一○六）故今日不問大人小兒、官員材人、商賈男子婦人、趣入其門、不知道自家這裏有個道理、不必外求、而此心自然各止其所、彼釋氏之說。真所謂麤淫邪遁之辭、他初只是麤、麤而後淫、淫而後邪、邪而後離、離而後遁、要之佛氏偏處、只是虛其理。理是實理、他卻虛了、故其大本不立也、所以吾儒、貴窮理致知、便須事々物々理會過、於行止語默、無非道者、明道先生言、蓋聖人之道、坦然明白、但於此見得分明、則道在是矣、不必參禪以求之、而沈溺於麤淫邪遁之說、而不知返、孔子曰攻呼異端斯害也己、呂博士謂君子、反經而已矣、經正斯無邪慝、今惡邪、說之害正、而攻之可也、彼禪學最害道、莊老於義理絕滅猶未盡、佛則人倫已壞、至禪則又從頭將許多義理掃滅無餘、禪實
最為害之深者、黃蘗一僧有偈與其母云「先曾寄宿此婆家」、止以父母之身為寄宿處。其無情義絕滅天理可知、可見釋氏最為亂道。（語一二六）
批評 朱子論釋氏最為害道、若果最為害道者、何自漢明佛教東漸以來、至宋千餘年間而無人知之乎、何以日見其隆盛而布滿天下乎。此間而歷代之帝王歸依者亦不乏、而皆不知其為害而朱子獨知乎哉、殊如當時太宗皇帝亦贊賞之日、佛氏之教、有裨益政理、普利群生、達者自悟淵源、愚者妄生誣謗、朕於此道微識其宗、凡為君而正心無私、即自利行也、凡行一善以安天下、即利他行也、如梁武捨身為奴此誠偏見、非後代所宜法也（圖書集成釋教部彙考卷三）如是、達者自悟、而愚者妄生誣謗、然而朱子豈愚者乎、他乃無所不排斥、無所不誣謗誠使後世之人不知其心境、然朱子一方面妄生誣謗、一方面又在贊美可謂矛盾之甚、朱子曰、釋氏之學是如此、他卻是真箇見得真箇養得、如云說話底是誰、是這性、乃至口之知味、無非是這箇性、他凡一語默、一動息、無不見得此性、養得此性、今儒者口中雖常說性是理、不止於作用、然卻不曾存得養得、只是說得、不曾用功、心與
身元不相管攝、只是心粗、若自早至暮此心常々照管、這箇道理在々處々發見無所不有、只是不曾存得養得、佛氐所以行六七百年其教愈盛者、緣他依傍這道理、所川得盛、（語類一二六）佛氏既能存得養得、何以有害道之處乎、何以其教愈盛乎。其教必有益人之處、故能愈盛耳、朱子又曰、今世士大夫、所以晚年都被禪家引丟者何故、曰是他高似你、你平生所讀許多書、許多文章、所藉以為取利祿聲名之計者到這裏都靠不得了、所以被他降下、王介甫平生讀許多書、說許多道理、臨了捨宅為寺、卻請兩個僧來住持也、（語類一二六）士大夫至晚年都被禪家引去者、緣因禪家自有道理比他高得多、故能引他而入、若佛教之理、不能高出於儒教者、何以王介甫捨宅為寺乎。他亦讀許多書、豈是愚眛之徒哉、由是而觀之、朱子對於佛教之排斥、末免過於極端、為一時欲自吹已說、而妄生誣謗、到底不能久持、至其徒輩則潮趨入佛門矣。此點實朱子最為缺陷之處也。
以上略述朱子排佛之大要、若觀其所論、到處皆有陷於極端、而自生矛盾亦不自知、其中有勿常識之論者、亦不自知、可謂可惜之甚、殊如論佛教經典一段可謂無常識之至甚、他云佛氏經典當初唯四十二章經、以外皆中國文士之所選集潤色而成之云々者、勿論當時之譯經亦有文人學士參加焉、如梁啟超先生之所論、皆有歷々可尋之處、豈可糊塗哉。此種論議竟遁入岐路、以朱子之碩學一代名儒、不應出此妄誕之論。朱子尚如是、何況後世之儒者乎。其太極思想亦皆以佛教真如思想而改頭換面之而已、其排斥佛教之性、他到底不能明瞭佛教之性、而性與相之妙用亦不能分判、所謂體與用、亦是混乎一物（參照前所論之太極及其他各段）而不能辯。其排斥佛教之輪迴說、亦多
失當、如前所述、輪迴說出於世尊以波羅門教之思想、而朱子未知原始佛教之根本理、唯一味排斥者未色貽笑後人、若從朱子之排論大勢而觀之、而始終之論調、不過在乎排斥佛教出家滅倫而已、此點不但朱子而已、自佛教流入中國至於今日、對於佛教之不理解者、皆以此點為排斥之材料。殊如歷代儒者之排論佛教者、亦不外出乎此點而已、然唯知佛教有出家可排斥、何不知佛教尚有在家可贊美乎、佛之所教、豈唯有出家而已哉。佛經中之四眾七眾未知作何解說乎。
蓋當時之儒者僅成為攻擊之攻擊。若不排佛老、不得謂儒者之宿習、不問是非、不論長短、若一聞佛老、便以為異端邪說、此誠當時儒者之一大缺處、亦其通病。空谷禪師曰、宋儒深入禪學、以禪學性理著書立言、欲歸功於自已、取以反行排佛、設此暗機者、令人不識也、如是以佛法明擠暗用者、無甚於晦菴也、然大儒不受其瞞、餘人甘受其縛、從其取說效之以排佛嗚呼、至德可勝道哉（尚直篇上）朱子取佛法而排佛、所謂以石攻石巧妙之至、亦可謂狡獪之甚、據佛法金湯編之所記載。朱子經有留心佛學云々者、緣因欲取佛之長以補儒之短、取佛之短以攻佛之缺、誠可謂賢明之學者、然而現在之佛徒中對於佛教之長短、尚不能盡知、何況他教乎、不怪乎被人排斥如啞羊無言不但不能為辨明、而且自已又陷入迷途、而不能自知者有之、嗚呼、唯願以朱子之排論為辰鐘、勇猛精進為盻也。
宋代之排佛論為儒家之上策、然似燎原之勢、侵入思想界之烈火、到
底非一杯之水所可滅、不但不能撲滅、卻反促其愈熾盛焉、當是時自稱謂儒家士子、亦浸淫於佛老之學說者、豈尠其人哉、蓋排佛之反面則有提唱儒佛融合論者、儒門中最為代表人物即李綱其人也、然儒門中、不敢提出勇氣而主張、則陽儒而陰佛者亦不乏其人、又一方面被排斥之佛教徒、亦有唱儒佛一致論者、其代表人物即明教大師契嵩其人也。今者對此融合論諸氏之所主張如何。欲紹介其大略。
契嵩字仲靈、自號潛子、藤州鐸津人、姓李、七歲出家、十三得度落髮、明年受具足戒、十九出而遊方、得法於筠州洞山之聰公、當是時天下之士子、學為古文、篡韓退之排佛、而尊孔子、有章表氐、黃聱隅、李泰伯、尤為雄傑、學者宗之、仲靈獨居、作原教孝論、十餘篇、明儒釋之道一貫、以抗其說、士子讀之既愛其文、又畏其理之勝由是排者浸止、皇祐間去居越之南衡山、未幾歸、復著禪宗定祖圖、傳法正宗記、李公謹欽其高名、奏賜紫方砲、仲靈復怠天子大臣護道擁法之年、乃抱其書、以遊京師、府伊龍圖王仲義奏上之、仁宗皇帝覽之、詔付傳法院編次、以示褒寵、賜明教之號、宋熙寧五年六月四日西曆一○七二年示化于杭州靈隱寺、世壽六十有六、僧臘五十有三
夫佛之五戒十善、通乎儒之五常者也。一曰不殺仁也。謂當愛生、不可以已輒暴一物、不食其肉也。二日不盜、義也。謂不義不取、不攘他物也。三曰不邪淫、禮也。謂不亂非其匹偶也。四曰不妄語、信也。謂不以言欺人。五曰不飲酒、智也。謂不以醉亂其修心也。又廣於五戒謂之十善。一曰不殺、二曰不盜、三曰不邪淫、四曰不妄言、
是四者其義與五戒同也。五曰不綺語、謂不為飾非言、六曰不兩舌謂語不背面、七曰不惡口、謂不罵。亦曰不道不義。八曰不嫉、謂無所妬忌。九曰不恚、謂不以忿恨宿於心。十曰不嫉謂不昧善惡、兼修其十者而人々足成善。人々皆善。而世不治者、未之有也、昔宋文帝謂其臣何尚之曰、適見顏延之宗炳著論、發明佛性甚明理、並是開獎人意、若使率土之濱、皆咸此化、朕則垂拱坐致太平矣、夫復何事、尚之進曰、夫百家之鄉、十人持五戒即十人淳謹、千室之邑、百人修十善、則百人和睦、持此風教以周環區、編仁億千、則仁人百萬、夫能行一善、則去一惡、去一惡則息一刑、一刑息於家萬行息於國、則睦下之言坐致太平是也、（縮刷大藏經露帙第一○、四十丁）人々能持五戒行十善、則國家以致太平何以故、有一于此、足以誠於身、而加於人、況五戒十善之全也、蓋所謂五戒與五常仁義者、異號一體耳。夫仁義者先王一世之治迹也、以迹議之、未始不異也、以理推之、而未始不同也、迹出於理而理、祖乎迹、迹末理本也、君子求本而措末可也、佛之道豈一人之私為乎、唯其化之理隱而難見、故世不得而盡信而反相以謗、專已而略人、噫！、亦後世之不幸、不得其相遇、而相證、兩家之徒猶豫而不相信、是此而非彼、非過則爭。專過則拘、君子通而已矣、何必苟專、君子當而已矣何必苟非、夫飲食男女人皆知貴、而君子不貴、君子之所貴、貴其能知道而識理也、今有大道遠理而不知識。夫道惟心之謂道、闡道之謂教、教也者、聖人之垂迹、其垂迹也、儒佛兩聖有巽、而其道也、則無不同也。故道也者眾生之大本也、甚矣、群生之繆其本也、久矣。聖人不作而萬物終昧、聖人所以與萬物大明也。
聖人不私道、不棄物、其為教也、通幽通明、通世出世、無不通也是故教者聖人明道救世之大端也、謂之五常、謂之五戒、俱是聖人乘
時應機之大用者也。（鐸津文集）
夫孝者、諸教皆尊之、而佛教殊尊也。雖然其說不甚著明於天下、蓋亦佛徒不能張之也。天下以儒為孝、而不以佛為孝、嘻、是見儒而未見佛也。以儒守之、以佛廣之、以儒人之、以佛神之、孝其至且大矣、夫不殺仁也、不盜義也、不邪媱禮也。不飲酒智也。不妄言信也是五者修、則成其人顯其親、不亦孝乎。是五者有不修、則棄其身、辱其親、不亦不孝乎。大戒曰孝名為戒蓋存乎此也。今夫天下欲福、不若篤孝、篤孝不若修戒、戒也者、大聖人之正勝法也。夫佛子情可正而親不可遺也、聖人其始振也。為大戒即曰孝、名為戒。蓋以孝而為戒之端也。戒而欲亡孝、非戒也。夫孝也者大戒之所先也。戒也者眾善之所以生也。為善微戒、善何生邪、為戒微孝、戒何自耶、故經曰、使我疾成於無上正真之道者、由孝德也。是故聖人之為道也、無所不善。聖人之為善、末始遺親親也者、形生之大本也。人道之大恩也。唯大聖人為能重其大本、報其大恩者也。夫孝天之經也、地之義也。民之行也。至哉大矣孝之為道也、（縮刷大藏經露帙一○、四十九丁）諸儒不知諸佛隨宜說法、意趣難解、而為佛徒者、不止緇其服、剪其髮、而已矣。佛之教人明其心、行某孝、如是豈小通哉、諸儒有欲以佛教似楊墨而譏之、夫楊墨者、滯一而拘俗、以之方佛不亦甚乎世之不探佛理徒訕々然而誕佛、謂其不典、佛之見出於人遠矣、烏可以已之不見、而方人之見乎。
批評 明教大師之作原教論及孝論、是欲調和儒佛二教、蓋當時之排佛、謂佛教滅三綱棄五常捨親而出家、是故大師欲辯明此點、故論佛之五戒與儒之五常、同一其理、謂戒即孝、孝即戒、有戒無孝不可
欲孝無戒亦不可、戒是大聖人之正勝法、謂佛子情可正、而親不可逝又謂佛徒不止緇其服、剪其髮而已、佛之教人明其心、行其孝如是數點之論、可謂卓越之見解、交是其雄筆、以師此論、一可以警當時離俗逃禪之輩、二可以使儒者理解佛教之孝、明教大師又曰、儒佛者聖人之教也。其所出雖不同、而同歸乎治、儒者聖人之大有為者也。佛者聖人之大無為者也。有為者以治世、無為者以治心、儒者欲人因教以正其生、佛教欲人由教以正其心、故治世者非儒不可治、出世者非佛亦不可也、（縮刷大藏經露帙一○、七十丁）如是以儒佛分為治世與治心、然若以佛之六渡法而觀之、則佛之教、治世心皆備矣、蓋當時之佛徒、以佛教為出世法、謂超世間、謂非治世間者、末免對於佛教有錯覺之見解、遺憾之甚、六渡法之布施、持戒、忍耐、精神、知慧禪定者是最圓融之大乘佛法、未知當時作何見解乎。此法完全是使人々不論世間與出世間、俱皆一不可缺之妙法。佛教純然是使人々治理世間、創造人生、淨化人生與世間明教大師何用強引五戒而欲調和五常乎、佛之教完全是教人々開拓人生創造人生、建設人生、非在厭世逃禪、此點恐當時之佛徒未嘗勇敢主張、致使大師有強引五戒利融五常、欲辨明佛教大孝焉、此亦非不合理論、亦當時一般之流弊所使然但大師此論一出能塞當時儒者之口、亦司謂大師有明眼焉、吾人當表敬意但如前所述、佛教完全是欲使人々創造完全之人生生活、非是厭世逃禪者之玩弄品、此點若能明徹者何必主張調和之必要乎、若理論上以類似點而辨明者、亦非不可、若信仰上與實行上而分佛教在出世而無治世者、則吾人不取也、若儒教是治世、而佛亦不可無治世也、唯有使吾人最遺憾者、是以完全之佛教而作消極解說、變佛教為逃禪者之專門慰安品、使佛教被社會所誤解、此點誠吾人最為不平之點也。
問曰 修多羅中。具有此法。何須重說
﹝註﹞ 問是質問。梵語修多羅。飜譯華言叫做契經。上能契合諸佛的理體。下能合眾生的心機。
﹝解﹞ 設有人問。契經的裡頭。既經具足有了此法。何故要重再說呢。
答曰 修多羅中。雖有此法。以眾生根行不等。受解緣別。
﹝註﹞ 根是智慧的信根。行是戒行。不等是說眾生的智慧。有利的有鈍的種々不同。
﹝解﹞ 因有人問。所以菩薩答他說。契經中雖然有了此法。其奈眾生的根行有利的還有鈍的。種々不同。所以信受和解釋的因緣。有殊勝的還有下劣的不同。
所謂如來在世。眾生利根。能說之人。色心業勝。圓音一演。異類等解。則不須論。
﹝註﹞ 如來是指釋迦牟尼佛。能說之人就
﹝解﹞ 所以說釋迦牟尼佛在世的時代。眾生的根慧甚是敏利。若是一經聽了佛的音聲。俱皆容易了悟道理。這亦是他多生積集善根。所以能得和如來同一時生長的。所以他的根慧自然敏利。不但聞眾的根慧敏利。就是能說法的釋迦牟尼佛身、口、意三輪業用。俱皆殊勝不可思議的所以圓音一演。一切異類的眾生。皆得了悟。若是能得這樣。則無重再造論的必要。
﹝補註﹞ 此段是說佛在世的時代。能說的
﹝註﹞ 如來滅後是如來歸寂滅了後的。滅者不生。寂者不滅。長寂滅的滅。不是斷滅的滅、自力是自己的智慧力。因為如來寂滅了後。眾生的根慧。有勝的還有劣的。種々不同。所以要用種々的方法來度他。故有再造此論的必要。眾生的根緣有四種的分別。此二種是有自己的智慧力。所以依經文而能深解佛意。若此則不須用他論。
﹝解﹞ 若是如來寂滅了後。設有眾生。能得用自己的智慧力。聞了很多的經文。纔得了悟的。設或有眾生。亦用自已的智慧力。聞了很少的經文而能得了悟很多的道理。
或有眾生。無自心力。因於廣論。而得解者。
﹝註﹞ 無自心力。是沒有自己心聞慧解的智力。所以但依經文。不能了解。
﹝解﹞ 設或有眾生。沒有自己心開慧解的智力。要依靠著很廣多的論文。方纔而得了解的。
﹝註﹞ 此等的人們。不要繁多的經文。是要文很簡略。義理很多博的論。而能深解佛經所說的宗旨。所以叫做總持然不要繁多的有二種解說（一）是根器猛利。不用多文（二）心不煩耐。厭惡多文。
﹝解﹞ 亦有一種的眾生。則以繁文廣論為過煩雜。一心喜歡總持文字很簡略而義理包含很廣博的論文。能得深解佛經裏頭所說的宗旨。
如是此論。為欲總攝。如來廣大深法。無邊義故。應說此論。
﹝註﹞ 如是々承前的四機。此論是綜集百部大乘的奧義。闡明一真法界的理體。文又簡略。而義理又深富。所以叫做總攝。無邊是沒有界限數量的意思。
﹝解﹞ 因為這等的緣故。此論是總包攝如來所說的很廣很大的微妙法。無量無邊的義理。所以應當要讓此論的
己說因緣分。
﹝註﹞ 因緣是造此論的因緣。
﹝解﹞ 已經說過因緣分了。
次說立義分。
﹝註﹞ 立是標立。義是義理。
﹝解﹞ 第二分所說的。是標立宗旨的義理。
摩訶衍者。總說有二種。云何為二。一者法二者義。
﹝註﹞ 法就是大乘的法體。義就是大乘的名義。
﹝解﹞ 所說的大乘。總共有二種。第一的是大乘的法體。第二的是大乘的名義。
所言法者。謂眾生心。是心則攝一切世間法出世間法。依於此心。顯示摩訶衍義。
﹝註﹞ 眾生心的自體名叫做法。法就是一真法界。大總相的法門體。就是如來藏心。此法是生佛平等本有的。因為在眾生位中。所以有和合不和合二門。若在佛地。則沒有和合義的唯是真如。即就是所顯的義理。今就隨染眾生位中。所以具有二門所說的是心攝一切法。是說法的功能。因為此心。體和相不相妨礙。亦染污和清淨之所同依的。背覺合塵就是眾生。背塵合覺就是佛。隨流反流。是轉此心而已。所以若隨染就成了不覺。則是攝盡世間法。不變的本覺。和反流的始覺。則是攝盡出世間法。心生
﹝解﹞ 所說的法。就是說眾生心。此心則含攝一切的世間法。和出世間法。依據了此心。顯明開示大乘的義理。
何以故
﹝註﹞ 此是疑問的言辭有二種的疑問（一）心通及染淨。大乘獨淨而已。為什麼此心能顯得大乘的究竟義呢（二）心和法是一樣的大乘的義理很是廣博。如何一心就能具足顯示大乘理體呢。
然大乘雖然是淨。必要對染方纔能得成了相用。今生滅門中。既然具足包含染淨。所以能顯的。若是完全廢染的時候。那末就沒有淨用了。因為淨是對染說的。果若沒有染。則淨亦說不得。
然心和法雖然是一樣。而有真如門和生滅門的分別。真如門中。顯示大乘的理體。生滅門中。顯示三大的義理。
﹝解﹞ 為什麼緣故呢。
是心真如相。即示摩訶衍體故。
﹝註﹞ 真就是無妄。如是不變。又有一說。真是不滅。如是不生。所以叫做真如。相就是真如中如實空如實不空的二種
﹝解﹞ 此心的真如相。即直顯示大乘理體的。
是心生滅因緣相。能示摩訶衍自體相用故。
﹝註﹞ 生滅是忽有忽無。一時念東。一時念西。一時想善。一時想惡。隨薰變動。遇境染著。妄想不休的。因綠是生滅的因緣。下文「復次生滅因緣」文中有說明。相是生滅相有二種的分別。（一）麤。（二）細。麤是和心有相應的。細是和心不相應的。下文「復次生滅相者」文中有說明。所說的自體相用。體是生滅門中的本覺心體。是生滅的自體。是生滅的主人翁。所以生滅門中亦能辨體。相是如來藏中的無量稱性功德相。用是如來藏中不思議的業用為什麼真如門中說即示。生滅門中說能示呢。就是因為真如即所顯的大乘心體。沒有異相。所以說即示生滅是依靠著真如而起的。有染有淨。詮旨各々不同。所以不說即示而說能示的。
﹝解﹞ 是心生滅因緣相。能顯示大乘心自體相用的緣故。
所言義者。則有三種。云何為三。一者體大謂一切法。真如平等。不增減故。二者相大。謂如來藏。具足無量性功德故。三者用大。能生一切世間出世間善因果故。
﹝註﹞ 體是心的本體。大是深廣。就是凡聖染淨之所依靠的。真如平等。不增不滅。是說此真如實體。不論是佛。抑或九法界的眾生。平々等々共一個。沒有差別的。在凡夫不減少。在聖人不增加。隨流受染亦沒有加增。反流還淨亦不曾減少。染淨所不能損益的。始終所不能變易的。相大就是二種的如來藏。中的不空如來藏。功德為什麼說性呢就是說所有的一切功德皆稱真如體性而起的。相和性本是一樣。不相離異。好似那八功德水。和水沒有差異的。用大是不可思議的業用。就是報身和化身麤細的用。令諸眾生們。始成世善。終成出世善的。
﹝解﹞ 所說的義。來說則有三種。甚麼叫做三種（一）體大。就是說一切法真如不生不滅。佛亦是這個心。眾生亦是這個心。沒有差異。本來平等在聖人不增。在凡夫不減（二）相大是說不空如來藏。本來具足無量性功德的。（三）用大。就
﹝補註﹞ 為什麼獨說善因善果。而不說及惡因惡果呢。就是因為惡法和真心相違背。違背真心的緣故所以不是真心的妙用。
一切諸佛。本所乘故。一切菩薩。皆乘此法。到如來地故。
﹝註﹞ 一切諸佛本所乘故。就是標果望因的。是說此心法是一切諸佛本所依乘的。一切菩薩皆乘此法。就是舉因望果的。如來地是究竟無餘涅槃始覺之智是能乘的。本覺之理是所乘的。
﹝解﹞ 此心法是一切諸佛本所依乘的。一切菩薩。亦皆依乘著此心法。到究竟無餘涅槃的。
巳說立義分
﹝解﹞ 已說過立義分了。
次說解釋分
﹝註﹞ 解是明解釋。是詳釋。
﹝解﹞ 以下的是說解釋分。
解釋有三種。云何為三。一者顯示正義。二者對治邪執。三者分別發趣道相。
﹝註﹞ 顯示正義。就是所立的大乘法義。對治是像藥治病似的。邪執是我執和法執二種病。發趣道相。是發起趣向佛道的階級相解。
﹝解﹞ 釋起來有三種的分別。什麼叫做三種。第一的是顯示正義。第二的是對治邪執。第三的是分別發趣相道。
顯示正義者。依一心法。有二種門。云何為二。一者心真如門。二者心生滅門。
﹝註﹞ 正義是一心二門的正義。一心名叫做如來藏。此如來藏含有二義（一）約體絕相義。就是心真如門。心真如門是從本以來。不染不淨。不生不滅。不動不搖的。本來寂靜。唯是一心。即經說「寂滅者。名為一心。」心生滅門。就是隨緣起滅。以本覺隨薰轉動。為境所流的。所以有染有淨。雖然成了染淨。此如來藏性。安常沒有異動。因由不動。能成了染淨。所以不動亦在動的門內。就是上文說生滅門中的自體是的。下文說依據著如來藏。所以有生滅心。勝鬘經說「不染而染。染而不染。」又楞伽經說「如來藏名為阿賴耶識。而與無明七識共俱。如大海波。常無斷絕。」又說「如來藏者。
﹝解﹞ 顯明開示一心二門的正義。依據著一心法。有二種門。什麼叫做二種門。第一的是心真如門。第二的是心生滅門。
是二種門。皆各總攝一切法。
﹝註﹞ 真如門是染淨的通相。通相的以外沒有別染淨的。所以總攝一切法。譬喻微塵就是瓦器的通相。瓦器就是為微塵所攝的。真如門不外亦是這樣的。真如能含攝生滅。生滅的相。不離真如的性。生滅門是染淨的別相。別相的法。是生滅所攝的。亦是因為真如是善和不善的因。與緣和合變作而有的雖然變作諸法。真如的自體是恒常不會變壞的譬喻水動成波。而常沒有失卻水的自性。生滅門不外亦是這樣。真如的性。沒有離開生滅的相。
所以說真如隨緣和合。變作一切法一切法究竟沒有異體。還歸真如門所攝。染淨諸法。他的實性無二無別諸法的實相。
性自神解。所以叫做心。問真如門和生滅門。既然互相包攝。因何上文真如門中但示大乘的心體。不顯示相用。生滅門具示自體相用呢。答。此中的攝義和前文的示義是不同的。真如是泯一切相而顯實理的不破壞一切相而泯一切相。所以得包攝於生滅。以泯相不存相。所以但示心體。生滅是攬理成事的。以不破壞理體而能成事。所以包攝真如。雖然成事。恒常沒有失卻理體所以具示三大的。
﹝解﹞ 此真如門和生滅門的二種門。皆各能總攝一切法的。
此義云何。以是二門。不相離故。
﹝註﹞ 從體發用。用不離體。攝用歸體。體不離用。似金作器。器々皆金。金々是器。所以雖然有真妄二門的分別。實在體性無二無別。真外沒有妄。妄外沒有真。真妄二門是不相離開的。
﹝解﹞ 這個的義理是怎麼樣呢。就是真如門和生滅門。沒有相離開的緣故。
天主教家確認其教創于生民之初。不自耶穌始。其言何謂也。蓋以聖經中舊約創世記引證。人類始祖亞當犯罪。本不應擢入帝鄉重膺天貺。因上主慈仁。惠然憐憫。預許後代有援世者借血脈而生。建立鴻功。補先人之過。是為設教之基。自是而後。上主降衷。或啟示。或遣先知。藉經書賢傳。示人以道義。認為返本歸原之學。累世相傳授。刑牲類祭。支帳補告。皆出于至聖至情矣。計自亞當以迄商初凡三千一百餘載。而猶太一邦頗稱隆盛。即是初葉。迨商太甲二十有八年猶太有巽人出。名梅瑟。「基督教稱之曰摩西」造物主以十誡鏤石。親授梅瑟。令人謹遵。「詳載西史」又令制定禮規。齋誠祭祀。上下一千七百有年之間。猶太未嘗疏忽。即是中葉。後至漢哀帝元壽二年耶穌生于猶太國伯利恆。以造物之尊。而受凡人之賤。備
歷艱辛。立德拯世。革古禮。定新規。虔禱有七求之應。「七求在大主經中」（基督教謂之祈禱文）施恩七蹟之奇。「七蹟、即瞽者就之能明跛者就之能行、癩者就之能潔？聾者就之能聽？手枯者能愈、死者能甦、患邪者能平安」八福所以勸懲。「八福、即登山寶訓、虛心者福矣以天國為其有也、哀慟者福矣以其將受慰也、溫柔者福矣以其將嗣地也、飢渴慕義者福矣以其將得飽也、衿恤者福矣以其將見衿恤也、清心者福矣以其將見天主也、致和者福矣以其將稱為天主之子也、為義而見窘逐者福矣以其天國有份也、」三絕所以成德。「三絕即信、望、愛、」外表示規模。內加修持心力誨理講義。猶恐道之不行。特選宗徒十有二人。「基督教稱之曰使徒」。擬傳教于普天之下。後有教皇。主教。教士諸人。相繼宣道。始終如一。如有人自出心裁。希圖混亂。則掌教者鳴鼓而攻之。弗使其詮差謬
自耶穌以至末世。即是季葉。自漢晉以至于今。流傳日廣。大都以為上世承其降而蒙恩今世信其降以邀福。認耶穌為天主教之宗。抑亦教之基礎者也。信之者。生受其救護。卒受其拔度也。
嘗聞心可以情愛而感激。不可以勢力而強違。是故俗宜化導。不宜過抑。違人心如扞虎抑世俗如防川。自古及今國家行政。其所以治民工作不外乎三。 一、曰刑。二、曰賞。三、曰教。夫以大辟、桁楊。懲人最重。愚民望而生畏。不敢不小心防其罪愆。可知司法以刑。在於顯惡。不在隱愆。誅人之露跡不誅人之曖眛。法網粗疏。殊多遺漏。欲以刑而革世風。我知其不可也。褒封賜爵。富貫顯冕。皆世人所共欽。然富與貴。乃人々之所欲。非極德業而得之。令不受社會鄙簿乎。苟僥倖而得乎光榮之錫。亦如影隨形。心終不安。欲以祿誘人。我知其不可得也。教之所尚。一、則導人以正。二、則戒人于邪。三則啟人之智。使信者善惡兩途知於趨避。而弗放其良心。是即教化之本旨。然天主教習俗更張。規模世諦。何以見。認教皇受天主之命。負天主之權。勢若萬邦之主。
認神父承神之權。可以為人領洗。「基督教曰施洗」為人赦罪。階級森嚴。教政酷烈。名則持守基利斯督的博愛精神。實則儼然君主制度。若非稟性固愚者便知不契於義也。夫教義之綱。必有返本還原之道。理義貫通。淵微盡致。以啟人心之明。善為引導。務使眾望歸誠。方稱處世利生的態度。欲以粧模作樣。面命耳提之教。利益社會身心。我知其亦不可得也。若然至誠之教。定必痛絕浮華。振興道學。宏宗演說。使綱常而不致亂。闡正破邪。令社會而不致昏。方可謂宗教中的準提哉。
現代文明科學家、說的身體上、主管統一的機關、叫做神經係、可以分腦、脊、髓、三種、腦分大腦、小腦、兩部分、大腦在頭蓋骨內的前部、專管知覺神經、小腦在後部專管運動神經、在大腦小腦的中間叫做中腦、上面附著放大小腦、下接延髓、延髓就是頸部、專管呼吸、言語、飲食、的神經。然知覺神經、有運動作用的精神、是受意識而起反射神經故成感覺、蓋感覺者是感受外來之剌激而起知覺也、叫做感覺器官、分視聽、味、嗅、觸、五種。
（一） 視覺器官就是眼球、眼球的構造很複雜主要部分、有通光的水晶體、感光的網膜
以及起視覺的神經、若水晶體過凸、或眼球過長、便成近視、水晶體過扁、或眼球過短便成遠視、近視遠視都應該配適當眼鏡補助視力。
（二） 聽覺器官、就是耳、耳的構造也極複雜、主要部分、有外耳和中耳相隔的惛膜、以及內耳的聽神經、外來的音響振動惛膜、傳及聽神經、便起聽覺。
（三） 味覺器官、就是舌、無論什麼食物、分布舌上、便能感覺美惡。
（四） 嗅覺器官就是鼻、鼻腔內的嗅神經、 能感覺氣體臭香一切的性質、
（五） 觸覺器官、分佈在全體皮膚上的神經
能感覺溫熱和壓迫的性質。
以上所云乃「現代理想發達科學昌明的學說全球學者、無一個不研究和不稱讚此學說、是現代文化極度的發見而實行之」
那知佛自數千年前、就說到明々白々付我們大家可了徹。
（法界次第） 云凡夫有六識、六識者、眼、耳、鼻、舌、身、意、各有識也、謂依五根、龍見五塵、而為五識、於五塵境、而起分別為第六識。
（一） 眼識、謂眼根若對色塵、眾生眼識、眼識生時、但能見色、而未起分別。
（二） 耳識、謂耳根若對聲塵、眾生耳識、耳識生時、但能聞聲、而未起分別。
（三） 鼻識、謂鼻根若對香塵、眾生鼻識、鼻識生時、但能鼾香、而未起分別
（四） 舌識、謂舌根若味塵、眾生舌識、舌識生時、但能嘗味、而未起分別。
（五） 身識、謂身根若對觸塵、眾生身識、身識生時、僅能覺觸、而未起分別。
（六） 意識、謂意根若對法塵眾生意識、意識生時、即能於五塵之境、分別善惡好醜也。蓋小兒出世及二三歲時、還有五根、能對五塵。而未起分別者、皆是意識未明之故也。
此由證之可合現代科學家之學說否、可觀佛學發達於早、而科學發達於遲耳。
（天文學） 云地球全體略成球形、南北兩端凸度稍減、南北中心的直徑叫做地軸、極南的一端叫做南極、極北的一端叫做北極、地球外尚有八個大行星、和無數動物、如水星金星、火星、木星、天王星、海王星等、猶有日球、月球、的光線射入地球、地球自轉而成晝夜」。
佛亦曾有說過天外有天之語、世人都不深信逮至近代科學昌明、方知佛說之不謬也。
（楞嚴經） 云須彌山外有地輪、金輪、水輪、風輪、日輪、月輪、又四天王大周圍居之、東方持國天王居須彌山黃金埵、南方增長天王居須彌山瑠璃埵、西方廣目天王居須彌山白銀埵、北方多聞天王居須彌山水晶埵、六欲諸天、亦居於此、欲即色欲、四天王以形變為欲、叨利以風為欲、夜摩以抱持為欲、兜率以執手為欲、化樂以視笑為欲、他化但以視為欲。
是以六者所欲不同故名六欲天。如此之說地理、國數、洲、山等、雖與現代天文學說之不相符、然則意義亦頗多不謀而自合之。
如言日繞須彌成晝夜與地球自轉成晝夜之異然到底研究、意義還是相通、（梵語須彌華言妙高若將須彌作北極之高）點即與地球自轉理也相符、如言地輪、金輪、水輪、風輪、日輪、月輪、但輪與球義本相近。
所謂空中起大風輪、風輪持水輪、水輪持金輪、金輪持地輪、除金輪以外稍費外解、與今人所知大氣與水圍裏地球、游行太虛中、情景逼真。
而此祇為是一小世界、所知天河中、恒星下統而已。
佛所謂裟婆三千大千國土、有百億日月、百億須彌、有刀利天、（梵語刀利華言三十三）（大智度論） 云昔有婆羅門姓憍尸迦、與知友有三十二人、共修福德、命終皆生於須彌山頂、憍尸迦為天主名曰帝釋天、三十二人為輔臣周圍居之、而帝釋獨居其中。
（梵語憍尸迦又云釋提桓因華言能天者言帝釋者）而三十二人名經論不載、据（正法念處經）所載三十三天各有住處、即謂「善法堂天、山峰天、山頂天、善見城天、鉢私他天、俱吒天、雜殿天、歡喜園天、光明天、波利耶多天、離險岸天、谷崖岸天、摩尼藏天、旋行天、金殿天、鬘影天、柔軟天、雜
莊嚴天、如意天、微細行天、歌音喜樂天、威德輪天、月行天、閻摩那婆羅天、速行天、影照天、智慧行天、眾分天、曼陀羅天、上行天、威德顏天、威德燄輪光天、清淨天」等。
如此可判明佛學明之在先、科學明之在後、可取一言而譬之、科學似水、佛學如油、混而合之、油質還居其上耳。
今又可舉一例而證之、方佛知有覺悟之力能覺世人所未見者也、自數千年前便知到今日吾人男要斷髮、女要放踵、始合世界潮流、亙古以來、不但佛爺有斷髮、連即和尚也是一樣光頭、而竹林經女的白衣大士、也夫常有三寸金蓮者也。
据此足知佛果然俱有覺人所未覺之廣大智慧也。
蓋是以佛學與科學有契合的性質、科學若能至極發達、佛道自然無量光明、惟願諸科學家時常把佛學參觀、諒必不會錯了。
麥秀兩岐、冥敷八莢、當燄帝司權之初日、遇覺皇聖誕之良辰、旛花鬥彩、燈燭交輝、恭聞、
中天教主釋迦如來、身分五濁、願化群迷、
自別燃燈佛母乘玉象而臨鳳閣、投托摩耶娘胎指天地以降龍樓、毘蘭園中祥雲繚繞無憂樹底瑞靄芬芳、身出脅初時、足踏蓮七步、開言玉偈惟我獨尊、沐浴金盆九龍吐水、聰明邁眾、智慧超群、射鐵鼓之九重憑弓矢于一發、朝臣喪膽、父母歡心、逮四門遊罷浮生勘破、詣半夜踰城匹馬飛空捨江山萬里、皈鷲嶺一心、菩提樹下証果金剛石上修因、梵王前引、帝釋後隨、說法臨舍衛威動乾坤、度眾到祗園輝騰日月四十九年、三百餘會慧風飄蕩々、法雨施悠々、慈悲似海、忍辱如山、被蘆芽之穿膝、任鵲巢以灌頂、捨身飼虎、割肉餐鷹波旬擲磚浮卍字於胸中、牧女散花放玉毫於項佩、果滿功圓因修六度、明心見性果
昭和十一年四月八日
鏡塘 李金波 稽首
生下能言我獨尊 踏蓮七步指乾坤
九龍吐水金盆濯 半夜踰城駿馬奔
雪嶺六年甘耐苦 江山萬里總無煩
涅槃証果群魔伏 慧日光明世界存
覺皇功德嘆摩訶 丈六莊嚴利世多
三界叨蒙開慧日 四生憑度出娑婆
胸題卍字身金色 項放毫光髮翠螺
法雨大千時潤澤 群迷累劫沐恩波
赤崁樓上獨徘徊 薈萃人文眼界開
鹿耳春潮翻雪浪 鯤鯓漁火照燈臺
留名北郭紅毛井 耐冷靈祠國姓梅
無限風光須盡賞 何妨遊聘晚鐘催
南州探勝日徘徊 逸興遄飛眼界閒
一覩繁華銀座路 又瞻瀾漫舊燈臺
尚存孔聖明倫殿 更放鄭王霸業梅
既有風光無限好 明年堅約再重來
斜陽啼樹鳥 霞照一波鮮 帆影迷天際
櫓聲聒耳邊 鋃沙粘屐齒 雪浪打漁船
極目風光麗 加圖景自然
勝日尋歡到赤巔 野花燦色媚香鮮
丹青剝落埋荒廢 草綠田蓬滿嶺邊
双水航中登覺岸 九蓮坐上渡迷天
風光禪月相清好 醉我吟心寫錦箋
東風浩蕩景無邊 草木成蹊燦爛鮮
碧水流連環廟裹 曇花呈秀佛堂前
禪心坐對春宵月 鐘鼓經音曉夕天
樹色濃烟嵐靄照 清晨樂境勝神仙
彷彿祗園勝地天 鐘靈靜籟黛屏鮮
西方紫竹逍遙樂 南海紅蓮湧沸涓
彼岸慈帆超世拔 禪林暮鼓醒人先
凝雲法雨蒼生滴 三昧清心絕染煙
問道袈裟欲脫開 袈裟何事又穿來
須知法界逢明主 詎肯商場棄舊陪
佛本莊嚴空色相 人多辛苦覓錢財
憐君徒抱談經志 麈世繁華夢未回
法界欣逢大法師 麈緣不脫究何為
從今莫與談名利 恐有金剛怒目施
回顧昭和乙亥年 吾臺算是多事天
暮春四月清和日 大池傾搖陵谷遷
死者三千傷逾萬 無衣無食淚如漣
嗣後餘震復頻々 危哉中竹兩州民
天幕交懸恣露宿 宛如蒙古牧遊人
仁漿義粟多存恤 元氣漸復發精神
七月狂風暴雨害 各處時聞被苦辛
五穀豐收價漸起 農家庶免長患貧
博覽會開雙十節 五州出品共爭先
首都會場分三處 鄉土館設板橋邊
迎神賽會勤祈福 四十年間治績宣
來觀二百七十萬 綠女紅男恣向前
大會宏開五旬久 花費金錢幾萬千
施行民選舉賢才 候補議員廣告開
十字街頭標姓字 紅箋白簡競飛來
亦有躊躇不敢出 名落孫山恐費財
願為桑梓造幸福 不辭公僕莫疑猜
葭月念二題金榜 棄權微少亦快哉
從此公事須公議 官意民情得和諧
歲序更新欣去害 安居樂土即蓬萊
為報南瀛已有年 麟兒嶽降正春天
啼聲未試知英俊 大振宗風是此賢
前有清流後有山 人來疑是出塵寰
拈花一笑能無慮 佳趣得閒於此間
流冰高山一曲琴 而今賞識少知音
但觀此地風光好 無限深情繫我心
青草湖中一草堂 幾疑春睡臥龍岡
覺來更啟金繩路 有客尋詩到上方
山色微濛草色蒼 巍峨殿宇薦馨香
風雲呵護靈長在 不滅當年隴上裝
春來參詣古賢良 億昔封侯漢武鄉
四顧晴嵐供笑傲 我疑此是臥龍岡
定鼎三分譽早揚 士民共仰荐心香
春秋佳日頻來往 感化聲靈遍四方
春日攜朋到上方 持齋我已利名忘
清遊勝地吟懷暢 鴻爪權留仗佛光
覽勝閒遊青草堂 湖中佳景似龍岡
名山畢竟高僧隱 指破迷津濟法航
欲超生死到西方 齋戒堅持俗慮忘
作客娑婆休久住 同登彼岸仗慈光
緇素同參感化堂 有緣今日會龍岡
茫々苦海依誰度 共脫迷津上法航
道友普意郭老得君品性和平耕讀傳家幼
年學佛戒行莊嚴平素為鄉里之所欽服誠
我佛教中難得之人才也何期於客歲年末
間佛旨西頒忽焉謝絕愛堂了然西去凡我
同人莫不嘆惜其不暫留塵世以度無量無
邊之眾生也爰詠二絕以深嘆惜之
平生戒行感鄉鄰 化石為徒本性真
脫履逕從靈鷲去 圓音飄渺足傷神
足下蓮花偶爾生 難留頃刻別親朋
欲尋曉夢同參會 欝欝平原蔓草青
柳營道友 普煌周鳳
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| 月日 | 四月十三日 | 十四日 | 十五日 | 十六日 | 十七日 | 十八日 | 十九日 | 二十日 | 二十一日 | 二十二日 | 二十三日 | 二十四日 | 二十五日 | 二十六日 |
| 曜 | 月 | 火 | 水 | 木 | 金 | 土 | 日 | 月 | 火 | 水 | 木 | 金 | 土 | 日 |
| 前四、三○ | 起床 | |||||||||||||
| 五、○○ 六、○○ | 朝課座禪 | |||||||||||||
| 六、○○ 七、○○ | 朝食 | |||||||||||||
| 七、○○ 八、○○ | 自修 | |||||||||||||
| 八、○○ 九、一○ | 加村 | 曾 | 曾 | 東海 | 高 | 休講 | 棲梧 | 棲梧 | 棲梧 | 棲梧 | 棲梧 | 貫田 | 深川 | |
| ○九、二○ 一○、三○ | 開會式 | 加村 | 曾 | 東海 | 東海 | 高 | 棲梧 | 棲梧 | 棲梧 | 棲梧 | 棲梧 | 貫田 | 深川 | |
| 一○、四○ 一一、五○ | 王野 | 加村 | 曾 | 東海 | 東海 | 高 | 棲梧 | 棲梧 | 松本 | 棲梧 | 棲梧 | 貫田 | 深川 | |
| 正午 | 晝食 | |||||||||||||
| 後一、○○ ○二、一○ | 王野 | 加村 | 曾 | 東海 | 高 | 高 | （市內見學） | 高林 | 高林 | 松本 | 高林 | 棲梧 | 貫田 | 閉會式 |
| 二、二○ 三、三○ | 王野 | 曾 | 曾 | 東海 | 高 | 高 | 高林 | 高林 | 松本 | 高林 | 高林 | 貫田 | ||
| 四、○○ | 晚課 | |||||||||||||
| 五、○○ | 夕食 | |||||||||||||
| 七、○○ 八、三○ | 打合會 | 懇談會 | 講習實談 | 同 | 同 | 同 | 同 | 討論會 | 市內講演會 | 地方講演會 | 教化映畫會 | 茶話會 | ||
| 八、四○ | 就寢 | |||||||||||||
| 講 師 氏 名 | |
| 文教局長 深川繁治 | 屏東護國院住職 貫田至道 |
| 文教局社會課長 王野代治郎 | 東山禪寺住職 東海宜誠 |
| 元臨濟宗大學長 棲梧寶嶽 | 臺南神社宮司 松本賴光 |
| 臨濟宗布教監督 高林玄寶 | 開元寺講師 高執德 |
| 臺灣總督府屬 加村政治 | 臺灣總督府屬託 曾景來 |
| 金額 | 何年分 | 會員別 | 會員氏名 | 住趾 |
| 一金貳圓也 | 十年 | 通常 | 李 熀 | 清水街 |
| 同 | 十一年 | 同 | 陳鼎傳 | 二林庄 |
| 同 | 同 | 同 | 朱地枝 | 竹山庄 |
| 同 | 十年 | 同 | 劉阿滿 | 四潮庄 |
| 同 | 同 | 同 | 胡周氏梅 | 彰化市 |
| 同 | 同 | 同 | 楊桂枝 | 臺北市 |
| 同 | 同 | 同 | 楊輝煌 | 同 |
| 一金拾圓也 | 同 | 團體 | 三芝智成慈善會 楊俊德 | 三芝庄 |
| 一金貳圓也 | 十一年 | 通常 | 吳 慶 | 烏日街 |
| 同 | 同 | 同 | 李清木 | 六甲庄 |
| 同 | 同 | 同 | 吳文標 | 同 |
| 一金拾圓也 | 十年 | 團體 | 毘廬禪寺 呂氏妙塵 | 內埔庄 |
| 同 | 十一年 | 同 | 籠山寺 張朝慶 | 鳳山街 |
| 一金貳圓也 | 同 | 通常 | 吳靜虛 | 廈門市 |
| 同 | 同 | 同 | 曾學水 | 臺南市 |
| 同 | 同 | 同 | 陳金水 | 豐原街 |
| 金額 | 何年分 | 會員別 | 會員氏名 | 住趾 |
| 一金貳圓也 | 十一年 | 通常 | 楊旺瑞 | 豐原街 |
| 同 | 同 | 同 | 陳喜應 | 同 |
| 同 | 同 | 同 | 陳氏微 | 臺中市 |
| 同 | 同 | 同 | 吳木清 | 湖口庄 |
| 同 | 十年 | 同 | 蘇火木 | 瑞芳庄 |
| 同 | 同 | 同 | 陳茂雲 | 羅東街 |
| 同 | 十一年 | 同 | 尹榮才 | 楊梅庄 |
| 同 | 同 | 同 | 蕭孟冬 | 六甲庄 |
| 一金壹圓也 | 同前期 | 同 | 莊石冉 | 集々庄 |
| 同 | 同 | 同 | 朱柳 | 臺北市 |
| 同 | 十年後期 | 同 | 薛明 | 高雄市 |
| 同 | 同 | 同 | 劉阿德 | 大湖庄 |
| 一金貳圓也 | 十年 | 同 | 徐樂章 | 潭子庄 |
| 同 | 十一年 | 同 | 呂全福 | 同 |
| 同 | 同 | 同 | 廖萬昌 | 二崙庄 |
| 同 | 同 | 同 | 李德生 | 同 |
| 一金貳圓也 | 十一年 | 通常 | 黃慶章 | 二崙庄 |
| 同 | 同 | 同 | 翁阿郁 | 同 |
| 同 | 同 | 同 | 廖萬成 | 同 |
| 同 | 同 | 同 | 廖文秀 | 同 |
| 同 | 同 | 同 | 李蓮筆 | 同 |
| 同 | 同 | 同 | 蘇千秋 | 同 |
| 同 | 同 | 同 | 李江龍 | 西螺街 |
| 同 | 同 | 同 | 林火生 | 同 |
| 同 | 同 | 同 | 洪溪河 | 同 |
| 同 | 同 | 同 | 廖紅 | 同 |
| 同 | 同 | 同 | 陳國棋 | 同 |
| 同 | 同 | 同 | 陳蔡流 | 同 |
| 同 | 同 | 同 | 蔡有福 | 同 |
| 一金貳圓也 | 十一年 | 通常 | 廖仁子 | 西螺街 |
| 同 | 同 | 同 | 廖火石 | 同 |
| 同 | 同 | 同 | 鍾淵木 | 同 |
| 一金五圓也 | 同 | 正會員 | 李 海 | 二崙庄 |
| 同 | 同 | 同 | 廖貴深 | |
| 同 | 同 | 同 | 廖富淵 | |
| 同 | 同 | 同 | 李錫禧 | 西螺街 |
| 一金貳圓也 | 十年 | 通常 | 林王氏寶 | 臺中市 |
| 一金壹圓也 | 同後期 | 同 | 陳永清 | 同 |
| 一金拾圓也 | 十一年 | 團體 | 雲仙洞 王綿善 | 東勢街 |
| 同 | 同 | 同 | 德化堂 洪池 | 臺南市 |
| 一金貳圓也 | 同 | 通常 | 周鳳 | 柳營庄 |
| 會員別 | 住所 | 會名氏名 | 紹介者 |
| 通常 | 豐原郡豐原街豐原七六六 | 林濟榮 | 陳元清 |
| 同 | 同 五七○ | 陳喜應 | 同 |
| 通常 | 豐原郡豐原街豐原六二三 | 陳金水 | 陳元清 |
| 同 | 同五○一 | 黃明珠 | 同 |
| 通常 | 豐原郡豐原街豐原五五七 | 楊旺瑞 | 陳元清 |
| 同 | 曾文邵六甲庄六甲五五九 | 蕭孟冬 | 高執德 |
| 同 | 同 五三一 | 李清木 | 同 |
| 同 | 同 七甲二五九 | 吳文標 | 同 |
| 同 | 臺南市清水町二ノ一四八 | 曾學水 | 曾景來 |
| 同 | 能高郡埔里街烏牛攔五六 | 潘致忠 | 陳阿龍 |
| 同 | 臺北市大宮町九七 | 朱柳 | 松崎貞吉 |
| 同 | 臺中市旱溪二八○ | 林新春 | 張文芳 |
| 同 | 中華民國廈門市大同路一○五宏善書店 | 吳靜虛 | 黃監 |
| 同 | 新高郡集々庄水裡坑二三 | 莊石冉 | 彭明恩 |
| 同 | 澎湖廳馬公街双榮發商店 | 蔡香 | 黃天助 |
| 同 | 同 魚業組合 | 高明宗 | 同 |
| 同 | 東石郡朴子街三○六 | 劉萬枝 | 同 |
| 同 | 同 三五三 | 蔡茂林 | 同 |
| 同 | 豐源郡潭子庄四○八 | 呂全福 | 同 |
| 同 | 北門郡學甲庄學甲 | 謝海鷲 | 同 |
| 同 | 同 二二六 | 李平仕 | 同 |
| 同 | 東石郡義竹庄溪洲七○二 | 莊添 | 同 |
| 同 | 同 芋子寮一五三 | 陳良 | 同 |
| 正會員 | 虎尾郡二崙庄永定厝二五 | 李海 | 高執德 |
| 正會員 | 虎尾郡二崙庄惠來厝六四 | 廖貴深 | 高執德 |
| 同 | 同 五八 | 廖富淵 | 同 |
| 同 | 同 西螺街西螺六四七 | 李錫禧 | 同 |
| 通常 | 同 二崙庄二崙四六一 | 廖萬昌 | 同 |
| 同 | 同 八角亭三六 | 李德生 | 同 |
| 同 | 同 永定厝四○一 | 黃慶章 | 同 |
| 同 | 同 四八 | 翁阿郁 | 同 |
| 同 | 同 惠來厝一五五 | 廖萬成 | 同 |
| 同 | 同 永定厝 | 廖文秀 | 同 |
| 同 | 同 西螺街西螺四二七 | 李江龍 | 同 |
| 同 | 同 六一 | 林火生 | 同 |
| 同 | 同 六三四 | 洪溪河 | 同 |
| 同 | 同 六五八 | 廖紅 | 同 |
| 同 | 同 六三七 | 陳國棋 | 同 |
| 同 | 同 一五四 | 陳蔡流 | 同 |
| 同 | 同 三三 | 蔡有福 | 同 |
| 同 | 同 三一八 | 廖仁子 | 同 |
| 同 | 同 二崙庄永定厝五二 | 李蓮筆 | 同 |
| 同 | 同 二崙三一二 | 蘇千秋 | 同 |
| 同 | 同 西螺街西螺一五○ | 廖火石 | 同 |
| 同 | 同 六九○ | 鍾淵木 | 同 |
| 同 | 員林郡永靖庄永靖五八 | 黃秋榮 | 同 |
| 同 | 虎尾郡西螺街西螺六○六 | 陳清後 | 同 |
（○儒教●佛教△道教╳ 雜教）
| ○福州公廳 | 臺南市北門町一ノ二○ | 媽祖 |
| ○福隆宮 | 同 二ノ三 | 保生大帝 |
| ▲大人廟 | 同 東門町一ノ二八 | 朱池李三王 |
| ●彌陀寺 | 同 二ノ二○ | 釋迦佛 |
| ○祝三多廟 | 同 二ノ三七 | 福德正神 |
| ○龍泉井廟 | 同 二ノ七六 | 同 |
| ○聖公廟 | 同 二ノ三九 | 聖公爺 |
| ●龍山寺 | 同 四ノ二二三 | 觀音佛祖 |
| ○辜婦媽廟 | 同 清水町二ノ一七四 | 辜婦媽 |
| ▲府城隍廟 | 同 二ノ三五 | 城隍爺 |
| ○府城隍廟 | 同 高砂町二ノ五八 | 福德正神 |
| ○銀同祖廟 | 同 二ノ一二二 | 媽祖 |
| ○東嶽殿 | 同 三ノ七○ | 東嶽大帝 |
| ○福德爺 | 同 三ノ七三 | 福德正神 |
| ○文昌祠 | 同 三ノ一六六 | 文昌帝君 |
| ●清水寺 | 同 開山町一ノ四七 | 觀音佛祖 |
| △夫人媽廟 | 同 三ノ五八 | 臨水夫人 |
| ○土地公廟 | 同 三ノ六六 | 福德正神 |
| △馬公廟 | 同 綠町九 | 馬公爺 |
| ○永華宮 | 同 幸町二ノ一一 | 廣澤尊王 |
| ○重慶寺 | 同 一ノ六四 | 釋迦佛 |
| ●孔子廟 | 同 二ノ四八 | 孔子 |
| △天公壇 | 同 錦町一ノ二六 | 玉皇上帝 |
| △三界壇 | 臺南市錦町一ノ一○八 | 天官大帝 |
| ○雙興境廟 | 同 二ノ七五 | 福德正神 |
| ○開山宮 | 同 三ノ一一三 | 保生大帝 |
| ○土地公廟 | 同 三ノ一六二 | 福德正神 |
| △三官堂 | 同 白金町一ノ一三 | 三官大帝 |
| ○昭格堂 | 同 一ノ一四 | 鄭國聖 |
| ○溫陵媽廟 | 同 二ノ五七 | 媽祖 |
| ○小南天 | 同 三ノ五九 | 福德正神 |
| ○義民祠 | 同 四ノ一七 | 郭邦粲 |
| ○載福祠 | 同 五ノ四二 | 福德正神 |
| ○福安祠 | 同 末廣町一ノ七八 | 同 |
| △五帝廟 | 同 白金町一ノ四四 | 五顯大帝 |
| ○朝興宮 | 同 末廣町二ノ四九 | 媽祖 |
| △保安宮 | 同 南門町二ノ四九 | 池王爺 |
| ○福安宮 | 同 三ノ六○ | 李王爺 |
| ○良皇宮 | 同 三ノ九○ | 保生大帝 |
| ●佛祖廟 | 同 大宮町一ノ六四 | 觀音佛祖 |
| ○總趕宮 | 同 四ノ一二二 | 倪聖公 |
| ○昆沙宮 | 同 泉町一二 | 太子爺 |
| ○土地公廟 | 同 西門町二ノ六一 | 福德正神 |
| ○保西宮 | 同 四ノ四 | 葉王爺 |
| △沙陶宮 | 同 四ノ九七 | 太子爺 |
| ○福德祠 | 同 五ノ一九 | 福德正神 |
| ○保安宮 | 同 濱町一ノ二○三 | 李王爺 |
| ╳開隆宮 | 同 大正町二ノ五八 | 七星娘々 |
| ○王宮 | 同 二ノ一二七 | 朱池李 |
| ●廣慈庵 | 同 三ノ一三 | 釋迦佛 |
| △北極殿 | 同 本町二ノ一五○ | 玄天上帝 |
| ○開基武廟 | 同 四ノ四二 | 文衡聖帝 |
| ○興濟宮 | 同 明治町二ノ三 | 保生大帝 |
| ●觀音亭 | 臺南市明治町二ノ四 | 觀音佛祖 |
| ○天后宮 | 同 三ノ二一 | 媽祖 |
| △靈祐宮 | 同 三ノ九七 | 玄天上帝 |
| ●萬福庵 | 同 臺町一ノ一七五 | 釋迦佛 |
| △廣安宮 | 同 二ノ九七 | 池何金 |
| △共善堂 | 同 二ノ一三一 | 興王爺 |
| ○南星殿 | 同 二ノ一七二 | 白王爺 |
| ○武廟 | 同 二ノ一七七 | 關帝 |
| ○大天后宮 | 同 二ノ一八八 | 媽祖 |
| △王爺宮 | 同 老松町一ノ八 | 三老王爺 |
| △玉皇宮 | 同 一ノ八○ | 玉皇上帝 |
| ○土地公廟 | 同 二ノ七四 | 福德正神 |
| ○福德祠 | 同 | 同 |
| △縣城隍廟 | 同 寶町一ノ三一 | 城隍爺 |
| ○元和宮 | 同 一ノ六○ | 保生大帝 |
| ○三山國王廟 | 同 一ノ一七○ | 三山國王 |
| ○五穀王爺 | 同 二ノ八七 | 神農大帝 |
| ○天后宮 | 同 福住町一ノ九三 | 媽祖 |
| △普濟殿 | 同 一ノ三七三 | 池王爺 |
| ○慈聖殿 | 同 永樂町一ノ一二 | 蕭王爺 |
| ○正心社 | 同 一ノ一二 | 關帝 |
| △崇福宮 | 同 一ノ一九○ | 玄天上帝 |
| △聚福宮 | 同 一ノ二二五 | 同 |
| △厲王宮 | 同 二ノ三四 | 厲王爺 |
| ○景福宮 | 同 一ノ四六 | 福德正神 |
| △金華府 | 同 二ノ二四○ | 關帝 |
| ○水仙宮 | 同 三ノ一七 | 大夏聖帝 |
| ○海安宮 | 同 三ノ一○四 | 媽祖 |
| ○西羅殿 | 同 三ノ一三二 | 郭聖王 |
| ○藥王廟 | 同 入船町一ノ四六 | 藥王大帝 |
| ○集福宮 | 臺南市入船町二ノ一二○ | 玄天上帝 |
| ○代天府 | 同 二ノ一五八 | 溫王爺 |
| ○金安宮 | 同 二ノ一九四 | 媽祖 |
| △檺林宮 | 同 港町一ノ一七三 | 朱邢李 |
| ○神安廟 | 同 一ノ二一五 | 福德正神 |
| ○保興宮 | 同 一ノ二一五 | 吳老爺 |
| △六性府 | 同 一ノ二八九 | 王爺 |
| ○南沙宮 | 同 二ノ一四 | 黃大王爺 |
| ○尊王公壇 | 同 新町一ノ三八 | 劉尊主公 |
| ○天地壇 | 同 二ノ二七 | 池王爺 |
| △仁和宮 | 同 竹篙厝三二九 | 玄天上帝 |
| ╳五妃廟 | 同 桶盤淺一四 | 五妃娘 |
| ●法華寺 | 同 八 | 釋迦佛 |
| ●竹溪寺 | 同 二一 | 三寶佛 |
| ╳積善堂 | 同 四二 | 靈骨 |
| △朝玄宮 | 同 一四○ | 玄天上帝 |
| △建安宮 | 同 鹽埕三二 | 太子爺 |
| ○福德祠 | 同 一七○ | 福德正神 |
| ○天后宮 | 同 二八三 | 媽祖 |
| △北極殿 | 同 三九八 | 玄天上帝 |
| ○靈濟殿 | 同 安平四七 | 大道公 |
| ○城隍廟 | 同 一四五 | 城隍爺 |
| ○王爺館 | 同 一八三 | 媽祖 |
| ●觀音亭 | 同 二三六 | 觀音佛祖 |
| △三靈殿 | 同 三八四 | 馬王爺 |
| ○廣濟宮 | 同 四九○ | 保生大帝 |
| △周龍殿 | 同 五三二 | 通天王 |
| ○文朱殿 | 同 五五七 | 李天王 |
| ○妙壽宮 | 同 五三 | 媽祖 |
| ○弘濟宮 | 同 六八一 | 金王爺 |
| ○東土地公 | 臺南市安平九三一 | 福德正神 |
| ○西龍殿 | 同 九八○ | 池王爺 |
| ○西土地公 | 同 九一五 | 福德正神 |
| ●開元寺 | 同 三分子一五○ | 釋迦佛 |
| △福德祠 | 同 二○一 | 福德正神 |
| △陰陽公廟 | 同 花園町三ノ五四 | 陰陽公 |
| ○福德爺 | 同 高砂町二ノ二四○ | 福德正神 |
| ●觀音堂 | 同 臺町一ノ五九 | 觀音佛祖 |
| ○關帝廳 | 同 末廣町二ノ一一○ | 關帝 |
| ╳金樓書院 | 同 二ノ一○九 | 刑王爺 |
| △照靈廟 | 同 大正町二ノ九九 | 刑王爺 |
| ○王爺宮 | 同 入船町二ノ七 | 天王爺 |
| ○風神廟 | 同 永樂町三ノ八五 | 風神爺 |
| ●西華堂 | 同 北門町一ノ二五 | 太虛祖師 |
| ●德化堂 | 同 綠町一九 | 觀音佛祖 |
| ●報恩堂 | 同 末廣町一ノ二 | 同 |
| ●擇賢堂 | 同 同一ノ四五 | 同 |
| ●慎德堂 | 同 花園町二ノ一 | 住世老爺 |
| ●西德堂 | 同 入船町二ノ一二七 | 釋迦佛 |
| ●化善堂 | 同 安平八四八 | 同 |
| △城隍廟 | 嘉義市元町三ノ六八 | 城隍爺 |
| ○文昌閣 | 同 南門町一ノ七 | 五文昌 |
| ○雙忠廟 | 同 元町二ノ一四五 | 元帥爺 |
| ○福德爺廟 | 同 北門町五ノ一六五 | 福德正神 |
| ○同 | 同 元町四ノ二○ | 同 |
| ●普濟寺 | 同 北門町一ノ二九 | 觀音佛祖 |
| ○福德祠 | 同 東門町八ノ一 | 福德正神 |
| ○福鎮宮 | 同 六ノ一八 | 土地公 |
| ●地藏庵 | 嘉義市北門町六ノ二七 | 地藏菩薩 |
| ○城隍夫人廟 | 同 朝日町三ノ一○ | 城隍爺 |
| ╳有應公 | 同 東門町六ノ三二 | 忠義十九公 |
| ○鎮南宮 | 同 南門町二ノ四六 | 五府王爺 |
| ○福德祠 | 同 元町四ノ一○四 | 福德正神 |
| ○關廂廟 | 同 西門町一ノ四五 | 同 |
| ○溫陵媽廟 | 同 新富町二ノ九 | 媽祖 |
| ○震安宮 | 同 南門町六ノ二九 | 何王爺 |
| ●慈福祠 | 同 西門町三ノ三九 | 觀音佛祖 |
| ○國王廟 | 同 元町四ノ八六 | 三山國王 |
| ○協安宮 | 同 東門町七ノ九三 | 媽祖 |
| ○福德爺廟 | 同 朝日町四ノ三四 | 福德正神 |
| ○仁武宮 | 同 北門町五ノ二二 | 保生大帝 |
| ○懷安宮 | 同 五ノ一六 | 五王爺 |
| ○開甲廟 | 同 四ノ四一六 | 福德正神 |
| ○丹霞宮 | 同 六ノ三八 | 陳元光 |
| ○慈濟宮 | 同 榮町一ノ三五 | 五王爺 |
| ●觀音亭 | 同 北門町六ノ一二 | 觀音佛祖 |
| ●阿彌陀廟 | 同 山子頂八三四 | 釋迦佛 |
| ○福山宮 | 同 七一七 | 上帝爺 |
| ╳萬安亭 | 同 三八二 | 大眾爺 |
| ●佛祖廟 | 同 三八二 | 觀音佛祖 |
| ○萬善祠 | 同 | 五百三公 |
| ○上帝廟 | 同 盧厝五六○ | 玄天上帝 |
| ○福德爺廟 | 同 四○ | 福德正神 |
| ○三臺宮 | 同 臺斗坑四三八 | 保生大帝 |
| ○朝陽宮 | 同 後湖八三 | 池王爺 |
| △五顯廟 | 同 埤子頭三四二 | 五顯大帝 |
| ○王爺廟 | 同 三四一 | 池王爺 |
| ○福德爺廟 | 同 三二三 | 土地公 |
| △代天府 | 同 八甲六五三 | 溪州王 |
| ○朝天宮 | 同 媽祖廟三二○ | 媽祖 |
| ○福德祠 | 同 一一三二 | 福德正神 |
| ○代天府 | 同 一七八六 | 三老爺 |
| ●擇明堂 | 同 歸仁北五○○ | 觀音佛祖 |
| ●善化堂 | 同 一二四一 | 同 |
| △上帝壇 | 關廟庄關廟九五六 | 上帝公 |
| ○山西宮 | 同 七九七 | 關帝 |
| △上帝壇 | 同 八○ | 玄天上帝 |
| △代天府廟 | 同 新埔一九五五 | 池王爺 |
| △同 | 同 二六二 | 朱王爺 |
| ○聖母壇 | 同 五甲一○三七 | 媽祖 |
| ○四甲廟 | 同 一一九七 | 福德正神 |
| △巡天府廟 | 同 關六四八 | 池王爺 |
| △上帝壇 | 同 五甲四四二 | 玄天上帝 |
| ○馬使爺壇 | 同 一六二九 | 馬使爺 |
| ○山西宮 | 同 深坑三八○ | 關帝 |
| ●保安堂 | 同 龜洞二九七 | 媽祖 |
| △福安堂 | 同 一七八 | 清水祖師 |
| ●大灣田壇 | 同 布袋尾四二 | 觀音佛祖 |
| △王爺宮 | 同 埤子頭六五二 | 朱王爺 |
| ○福壽宮 | 同 四四五 | 福德正神 |
| ○關帝廟 | 同 四五三ノ一 | 關帝 |
| △上帝廟 | 同 一一○四 | 玄天上帝 |
| ○小南天宮 | 同 下湖二九三 | 福德正神 |
| ●明德堂 | 同 五甲八一三 | 觀音佛祖 |
| △王爺壇 | 同 關廟二三九 | 池王爺 |
| △祖師公廟 | 同 五甲二五三ノ一 | 清水祖師 |
| △王爺壇 | 同 布袋尾一七八 | 池王爺 |
| △大坪壇 | 龍崎庄番社三六四 | 同 |
| △祖師公壇 | 同 中坑子八八四 | 祖師公 |
| △苦苓湖壇 | 同 龍船二二一 | 池王爺 |
| ●龍船窩壇 | 同 二二 | 觀音佛祖 |
| ○石[石*曹]壇 | 同 四九八 | 顧夫人媽 |
| △王爺壇 | 同 崎頂七四○ | 池王爺 |
| △玄帝公壇 | 同 六一五 | 玄天上帝 |
| △王爺壇 | 同 二三四 | 池王爺 |
| △同 | 同 四七六 | 朱王爺 |
| △清水壇 | 同 中坑子三八六 | 祖師公 |
| △二王廟 | 永康庄綱寮七八○ | 二王爺 |
| ○保生宮 | 同 永康三四八 | 保生大帝 |
| ○慶安宮 | 同 一○○四 | 媽祖 |
| ○東土地公廟 | 同 蔦松一四八 | 福德正神 |
| ○西土地公廟 | 同 三九四 | 同 |
| △老爺宮 | 同 一○○ | 三老爺 |
| ○保生大帝 | 同 三崁店三○七 | 保生大帝 |
| ○天后宮 | 同 鹽行八○八 | 媽祖 |
| ○禹帝宮 | 同 八三九 | 大夏聖帝 |
| ○福德爺廟 | 同 一○七九 | 福德正神 |
| ○保寧宮 | 同 一一四○ | 保生大帝 |
| △聖王廟 | 同 大灣九九五 | 廣惠聖王 |
| ○元帥廟 | 同 西勢六一二 | 大元帥爺 |
| ○開天宮 | 同 王田一二七 | 神農大帝 |
| ○同 | 同 車行二○六 | 同 |
| ○鎮海廟 | 安順庄媽祖宮 | 大眾爺 |
| ○朝興宮 | 同 （本淵寮） | 佛祖公 |
| ○南天宮 | 同 （什二佃） | 池王爺 |
| ○朝皇堂 | 同 海尾寮 | 大道公 |
| ○太元宮 | 同 公親寮（公塭子） | 太子爺 |
| ○鎮安宮 | 同 安順（新寮仔） | 媽祖 |
| ○保安宮 | 同 （溪頂寮） | 大道公 |
| ○什三殿 | 同 溪心寮（什三佃） | 池王爺 |
| ○保生宮 | 同 和順寮（中洲寮） | 大道公 |
| ○保和宮 | 同 （新和順） | 同 |
| ○大道公 | 同 （外塭子） | 同 |
| ○同 | 同 （舊和順寮） | 同 |
| ○公厝 | 同 安順（頂安順） | 佛祖 |
| ○同 | 同 （下安順） | 大道公 |
| ╳有應公 | 嘉義市埤子頭四○七 | 萬善同歸 |
| ○保安宮 | 同 北社尾六六七 | 保生大帝 |
| ○王爺廟 | 同 玉山町三六一 | 開山尊王 |
| ○上帝廟 | 同 四五七 | 上帝爺 |
| ○同 | 同 下路頭四○八 | 同 |
| ○土地公廟 | 同 七二 | 福德正神 |
| ○同 | 同 一四○ | 同 |
| ○祠公廟 | 同 四○八 | 考美源羅公 |
| ○蕭姓公厝 | 同 竹子ノ三一五 | 四發子孫 |
| ○蕭姓私廟 | 同 一七八 | 蕭姓先祖 |
| ○紫微宮 | 同 大溪厝五五五 | 上帝爺 |
| ○真武宮 | 同 柴頭港八五 | 同 |
| ○上帝廟 | 同 港子坪三四九 | 同 |
| ●三間仔 | 同 劉厝二一○ | 觀音佛祖 |
| ○福德爺廟 | 同 榮町三ノ六六 | 福德正神 |
| ○昭忠祠 | 同 宮前町二ノ二二 | 戰死者 |
| ○福安宮 | 同 西門町七ノ一 | 保生大帝 |
| ○大帝廟 | 同 新富町六ノ一九 | 同 |
| ○義民公 | 同 朝日町一ノ九 | 義民 |
| ○五顥廟 | 同 埤子頭三○九 | 五顯大帝 |
| ╳三德亭 | 同 新富町五ノ一九 | 大眾爺 |
| ○湖海宮 | 同 竹圍子一五一 | 關帝 |
| ●法源寺 | 同 臺斗坑一三八 | 釋迦佛 |
| ○漳武宮 | 同 柴頭港一五一 | 上帝爺 |
| ●龍華會 | 同 山子頂二八四 | 觀音佛祖 |
| ●曾盛堂 | 同 朝日町三ノ一○ | 同 |
| ●義德堂 | 同 新富町三ノ六三 | 同 |
| ●太元堂 | 同 北門町五ノ一二九 | 同 |
●國語是國民常用之言語、而為國民生活之根源、國家發展之基礎者、所以國語之優劣盛衰有關於國家之消長也。
●同一國內之國語是唯一無二的、是故吾國之國語乃日本語這不用贅言。
●國語乃國民精神之表現、與國民之日常生活有不離之關係也。
●於同一國內要使用幾多種之言語者、於國家統制上為最不便利而大有阻礙國家之進展者也。所以為促進國家之興隆、而獎勵國語之普及者尤為緊要的事、然則臺灣島民、當習學
國語而常用國語者、實是對於國家義務之一也。
●吾人如當體得我國之國體、或為認識國家文化之特色、乃至理解國民之思想性情等、都要依靠國語、方能完成也。
●在我本島之國語普及運動、由當局之絕大的努力、並島民之覺醒、近來頓然得收其非常的效果者、真為本島統治上、可賀的現象也。
●國語之常用、乃內臺一如之基調也、所以在社會教化教導上有重大的責任的本會々員、當先學習國語常用國語、再進一步、向一般島民、獎勵其實行者緊要之事也。
●本月號頭篇加藤咄堂居士的「釋迦非是他人」。說得很有深
趣、敢祈詳細參讀。
●西岡英夫先生、臺灣著名的文人、又深信佛教、特關本島宗教亦有造詣、這回特為本誌寄稿、今後諒得常々顧愛也。
●朱子之排佛論、大乘起信諭白話註解、其他數篇皆是巨篇、愈進愈深、愈徹底、愈明瞭、敢祈連續寄稿、尚祈讀者不休的同參。
●本號因為編輯的都合上、還有幾位先生的巨篇、未能登載、誠為遺憾、祈待下期有揭。
●四月八日又將到來了、萬祈各處各位、為祝佛誕計、開設記念講演會、一可報佛恩、二得度眾生也。
●懸賞交語謎、專為獎勵會員之國語研究的一種計畫。特請石黑先生考案作成、今後擬常揭之。希望多々回答、而對正解
者限五名以內、由本會贈送賞品。
●前月中蒙高執德氏並其他各位紹介新入會員約五十名、誠是殊特的事、深々感謝、再祈今後如常愛顧、為本會宣傳或紹介會員是荷。
| 定價 | 一部二十五錢、一年參回、郵稅共 |
| 廣告科 | 一頁金十圓、 半頁金六圓、小半頁金四圓 |
昭和十一年 三月二十五日印刷 (第十四卷第四號)
昭和十一年 四月 一日發行
臺灣總督府文教局社會課內
編輯兼發行者 南瀛佛教會
臺灣總督府文教局社會課內
右代表者 加村政治
臺北州臺北巿榮町二丁目十五番地
印刷人 加藤豐吉
臺北州臺北巿京町一丁目四十三番地
印刷所 小塚本店印刷工場
發行所 南瀛佛教會
振替口座臺灣(二八一二番)
| 一、役員 | ||
| 會長 | 臺北市東門町三條 | 文教局長 深川繁治 |
| 副會長 | 同 東門町二條 | 社會課長 王野代治郎 |
| 理事 | 同 川端町四五七番地 | 社寺係主任 加村政治 |
| 同 | 同 東門町私立臺北中學 | 沈德融 |
| 同 | 新莊郡五股庄觀音山凌雲禪寺 | 沈本圓 |
| 同 | 同 龜山西雲岩 | 盧覺淨 |
| 同 | 新竹市西門外五五證善堂 | 周維金 |
| 同 | 竹東郡峨眉庄獅頭山金剛寺 | 張妙禪 |
| 同 | 臺中市敷島町臺中佛教會館 | 林德林 |
| 同 | 彰化郡南郭庄四九六 | 黃監 |
| 同 | 臺南市白金町一ノ五九 | 洪池 |
| 同 | 同 東門町二ノ二○彌陀寺 | 王兆麟 |
| 同 | 同 三分子開元寺 | 魏得圓 |
| 同 | 同 老松町一ノ一○六 | 陳耀文 |
| 同 | 嘉義市山仔頂佛教龍華會本部 | 廖炭 |
| 同 | 岡山郡岡山庄岡山超峰寺 | 林永定 |
| 同 | 鳳山郡鳳山街字火房口一七一 | 施漢 |
| 同 | 臺北市東門町曹洞宗顴音禪堂 | 孫心源 |
| 同 | 大溪郡大溪街員樹林齋明堂 | 江澄坤 |
| 同 | 大湖郡大湖庄大湖法雲寺 | 葉妙果 |
| 同 | 臺南市桶盤淺法華寺 | 郭善昌 |
| 同 | 屏東郡屏東街屏東東山寺 | 陳詮淨 |
| 二、教師 | ||
| 教師 | 臺北市東門町私立臺北中學 | 沈德融 |
| 同 | 同 富田町五五番地 | 李添春 |
| 同 | 同 新富町三ノ七五 | 曾景來 |
| 同 | 新莊郡五股庄觀音山凌雲禪寺 | 沈本圓 |
| 同 | 竹東郡峨眉庄獅頭山金剛寺 | 張妙禪 |
| 同 | 臺中市敷島町五ノ一七臺中佛教會館 | 林德林 |
| 同 | 同 錦町五丁目佛教說教所 | 曾書易 |
| 同 | 員林郡永靖庄湳港西 | 高執德 |
| 同 | 臺南市東門町二ノ二○彌陀寺 | 王兆麟 |
| 同 | 鳳山郡鳳山街草店尾二七八 | 蔡遇 |
| 三、職員 | ||
| 書記 | 臺北市建成町一ノ一三一 | 江木生 |
| 同 | 臺北市日新町一ノ三九五 | 楊太平 |
| 同 | 臺北市下奎府町三ノ八 | 甲裴多惠子 |
| 編輯 | 臺北市新富町三ノ七五 | 曾景來 |
一、開催講習會、研究會及講演會等
二、調查關於宗教之重要事項及發刊機關雜誌
一、會 長 一 名 推戴總督府文教局長
二、副會長 一 名 推戴總督府文教局長社會課長
三、顧 問 若干名 由理事長推薦會長囑託之
四、理 事 若干名 內一名推薦總督府文教局社會寺主任、其他由會員選舉、其它由會員選舉、由會員選舉者任期三年
五、書 記 若干名 由會長指名
依補缺而就任之理事者於前任者殘任期間在任
理事雖在任期滿了後當俟至後任者就任仍行其職務
第六條 會長總理會務代表本會
副會長補佐會長、會長若有事故之時可以代理
理事受會長之命掌理會務
書記受長上之指揮從事庶務會計
一、通常會員 會費年額納金二圓者、但得每年三月九日二回分納
二、正會員 會費年額納金五圓者、但納期與通常會員同
三、特別會員 一時納付金五十圓以上者
四、名譽會員 碩學高德或於本會特有功勞者推薦之
五、團體會員 會費年額納金三十圓之團體、但得每年三月九日二回分納