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如前所述朱子綜合古代與近代之學、以其絕大之學識立教於天下、而當時之學者霏然雲會霧集於其門、如是其思想學說一時遍延於天下非單宋之一代而已、至於元明清凡學者必先修朱子之學以為定例、殊如滿清決定以朱子之學、為科試之根本學、由是而觀之、朱子之學說思想影響於後世者、可謂深且遠、若其排佛亦復如是、其所影響、及至於高麗之末朝、其學說思想、有偉大之力、可一見而知之。
夫海東之儒學勃興於高麗之末、忠烈王三十年（西紀一三○四年）置國學贍學錢、安向以其餘貲、付博士金文鼎往江南畫先聖及七十子之像、及購買祭器六經諸子史、向以密直副使致仕李產、典法判書李真為經史教授都監、於是禁內學館、及內侍三都五庫願學之士、七館十二徒諸生、橫經受業者、以達數百。向嘗作詩書于學宮曰、「香燈處々皆祈佛、絲管家々盡禮神、獨有一間夫子廟、滿庭春草寂無人。」
既然以興儒風為己任、同年之六月、王親詣國學、七館諸生、具冠
服迎於道、獻歌謠、王入大成殿、謁先聖、命密直使作人學頌、林元作愛日箴以示諸生、忠宣王即位、即下教曰、大成至聖文宣王、百代之師、春秋釋奠、朔望祭享、諸儒聚會、宜加精潔、諸生不與者、徵白金一斤、以充養賢庫、於是元老大臣、大夫士、輪番入侍、進購經史法言、又施行三年喪制於天下、如是儒學月新日盛、恭愍王十六年（西紀一三六七年）以李穡兼大司成、增置生員、又擇經術之士、金九容鄭夢周、朴尚衷、朴宜、李崇仁等、皆兼學官、穡定學式、每日坐明倫堂、分經授業、講畢、論難忘倦、於是學者坌集。程朱之學興焉、當時經書至東方者、唯有朱子集註、而鄭夢周之講說發越超出人意、聞者頗疑、及得胡炳文四書通、無不吻合、諸儒尤加歎服、夢周論理、橫說堅說、無非當理、推為東方理學之祖、由是而觀之、海東之儒學至夢周始煥然勃興、其講理性也祖朱子、設鄉校也師朱子、剏祭禮也倣朱子、故自高麗末至朝鮮朝五百年間之儒風、悉依鄭氏之遺法雖名儒輩出、而講道論理、要不出程朱之範圍、其尊朱子也、甚於尊孔子、（朝鮮佛教通史下編）、如是朱子學說之盛行於世、而其排佛之思想瀰漫於天下者、亦當然之勢也。
高麗太祖之建國也、維承新羅國家傳統的之信仰、賴佛法力、擁護國祚、是以極力庇護佛教、置王師國師、優遇各宗名僧、補助伽藍之造作、盛營法會、而歷代之王者、深信佛教、常設消災道場於殿內、以禳天變、消災延福、飯僧點燈、耗費國財、欲祈冥福於未來、而安心立命之純良佛教、變成現世福利、來世果報、為功利之信仰、而僧侶受國家優渥之待遇、與公卿大夫、列袖翱翔於宮廷、博國王之皈依巧取資源豐富之寺剎、於是儈侶之道行、日漸墮落、出入於聲色之巷中、圓頂黑衣、與紅裳歌舞於樓館、如是僧侶之品行也、媱靡頹蕩、實言語道斷、至於僧侶干與政治沈染於國政、實高麗朝佛教之最弊害、遂開亡國之端、故儒臣土子、憤慨切齒、排佛之論、由是而興起焉。
如上所述高麗末朝之僧侶、其頹蕩墮落、加之儒學勃然而興、故排佛之論、躍然而起、其最先鋒者即李穡也、恭愍王元年（西紀一三五二年）夏四月李穡上疏曰、川傍山曲、無處非寺、不唯浮屠之徒、浸以卑陋亦是國家之民、多於遊食、識者每痛心焉、佛大聖人也、好惡必與人同、安知已逝之靈、不恥其徒之如此也哉、臣伏乞明降條禁、已為僧者、亦與度牒、而無度牒者、即充軍伍、新創之寺竝命撤去、而不撤者、即罪守令、庶使良民不盡髡緇、臣聞殿下奉事之誠、尤篤於列聖其所以祈永國祚者、甚盛甚休、然以臣之愚、竊惟佛者、至聖至公、奉之極美、不以為善、待之甚薄、不以為怒、況其經中分明有說、布施功德、不及持經、聽政之餘、怡神之暇、注目方冊、留心頓法、無所不可、但為上者、人所則效、虛費者、財所耗竭、防微杜漸不可不慎同辛丑十年（西紀一三六一年）五月御史台啟曰、釋教本尚清淨、而其
徒以罪福之說、誑誘寡婦孤女、祝髮為尼、雜處無別、恣其婬慾、醜聲時聞、污染風俗、自今一切禁之、違者論罪、又鄉役之吏、公私之隸、規避賦役、托迹桑門、橫行閭里、消耗資產、其罪非輕、竝令捕捉、悉還本役。
幸昌王之十二月（西紀一三八九年）趙仁沃等上疏曰、諸寺僧徒、出入寡婦之家、污染風俗、賄賂權勢之門、希求巨利、願自今選有行者、佳諸寺院、其土田之租、令官收之、其為尼、祝婦人髮者、加以重罪、鄉吏驛吏勿許為僧、恭讓王二年春正月（西紀一三九○年）鄭夢周進言曰、儒者之道、皆日用平常之事、飲食男女人所同也、至理存焉、彼佛氏之教則不然、辭親切絕男女、獨坐巖穴、草衣木食、觀空寂滅為宗、豈是平常之道也、石璘及伊紹宗等、聯章上疏、謂三代帝王以論道經邦、湯師伊尹伐夏救民、六百祀之商、武王師太公、開八百年之周、姚秦以胡僧鳩摩羅什為師不旋踵而亡、佛之為教、無父無君、逃入山林、寂滅為樂、若師其法、必髡三韓之民、必絕九廟之祀、願殿下尊堯舜孔孟之道、以開太平之業。同三年五月、金子粹上書曰、殿下即位之始、修廣演寺塔、破民家戶、今又大起浮屠、斫木輸材、人畜盡瘁、欲徼未可必得之冥福、以貽現在生靈之實福、乞申降明敕以寢其役、云々、成均博士、金貂上書曰、釋氏潔身亂倫、逃入山林、其禍福之說、妖妄尤甚、其法禁生養之道、以求所謂清淨寂滅者、然其徒也、寄食吾民、來入民間、毀傷風俗、此誤世之大眾、尤好而不黜之可乎。奈何造塔之役、農民勢憊、禪僧之養、錢穀虛耗、臣願驅出家之輩、還歸本業、破五教兩宗、補充軍士、中外寺社、分屬所在官司、嚴立禁令、剃髮者殺、無宥云々。
許應等上疏曰、殿下即位以來、創演既廢之塔、臣民之望多有所缺
釋氏之道無父無君、戎裔之教、三代之盛、所未有也、而反行裔夷之教乎。政堂文學鄭道傳上疏曰、臣聞三司會計、佛神之用、居多焉、財用之妄費莫若斯也、然佛神之害自古難辨也。殫其財力諂事佛神、人有言之、則以為我事佛、為富國也、為壽國也、非為我也。持是說以固其心、而人之言莫得而人也、殿下即位以來、道場高峙於宮禁、法席常設於佛宇、道殿之醮無時、巫堂之事煩瀆、此殿下以為善事、而不知其實非善事、昔梁武帝屈萬乘之尊、三舍身為寺家奴、殫江南之財力、大起佛塔、其心豈以為非利而苟為之也、匹夫作亂、身遭羈辱、子孫不保而國家隨之、佛氏所謂修善得福者果安在哉、吏曹判書鄭聰上書曰浮屠之教、敗倫滅理、非人主之所尚、佛圖澄不能存趙、鳩摩羅什不存秦齊、襄梁武不免禍殃、殷鑑昭為、可以為戒云々。
成均生員朴礎上疏曰、佛本夷狄之人、與中國言語不類、衣服殊制不知夫婦父子君臣之倫、偽啟三途。謬張六道、遂使愚迷妄求功德、惟我太祖統三之初、深懲積弊、禁後代君臣私立願剎、乃作訓曰、宜鑑新羅多作佛事以至於亡、歷代君臣不能體聖祖之遺意、營菴立塔、無代無之、戎至於今、其弊滋甚、可不痛心哉、殿下以英明之資、惑於浮屠讖緯之說、以國君之尊、倡無父無君之教、成不忠不孝之俗、毀三綱五常之典、伏惟殿下法堯舜之所以興、鑑齊、陳、梁、簫之所以亡使彼佛者、勒還其鄉、人其人以充兵賦、盧某居、焚英書永絕其根所給之田、使軍資主之、其銅器銅像、屬於軍器、教之以禮樂、養之以道德、不數年間、民志定而教化行。彼學佛者始倡邪說、上誣君臣下誑愚民、乃作太祖之像以欺萬世、嗚呼、正學不明人心不正、不修德而惟福之是求、不知道、而惟怪之欲聞、豈不借哉、豈不痛哉、（以上依朝鮮佛教通史上編）然王方惑於迷信、覽疏大怒、置之不聞、然
儒臣士子、諫疏疊上、雖如是而王之迷、已入骨髓、不可得而救矣、至于同年（西一三九○年）王禪位于李侍中、是為朝鮮太祖、而高麗朝三十二王、四百七十五年之國家、遂為之亡矣、嗚呼惜哉。
批評 若觀夫高麗末朝之排佛大勢、其所排斥者皆不出乎唐宋之儒者所排斥、可謂皆受其所影響、唯其所論皆囑當時眼前之事實問題、雖謂之排佛不若謂之排僧、因當時僧侶之墮落、可謂古今未有、其頹蕩恣婬好逸、妄于國政、使一國之君陷於極端之迷信、耗盡國財、勞盡民力、營菴造塔建醮無時、唯求未來之福、殊不知唯招眼前之禍不怪乎儒臣士子之憤怒、諫疏疊上。然其排佛者中、唯有李穡雖謂之排佛、亦可謂之擁佛、何以故、彼云、佛大聖人也、好惡必與人同、安知已逝之靈、不恥其徒之如此也哉、又云、佛者至聖至公、奉之極美不以為喜、待之甚薄、不以為怒、布施功德不及持經、聽政之餘、注目方冊、留心頓悟云々者、彼有尊佛為大聖人、亦知為有形之事、不若持經留心頓悟之理、欲以佛之真意提醒沈迷之國君、殊不知陷於極端迷信之國君、終不可得而救、遂至國亡家敗、惜哉、執迷、趣於功利信仰之害、可以為戒、願諸仁者深究焉。
高峰遙望九江頭 一入匡廬萬境幽
結社遠公遺迹在 名賢無數往來遊。
千層蓊欝夏楢秋 水秀山明恣雅遊
安得結庵長住此 匡君相伴到白頭。
嵐光林影景清幽 到此真堪雪爪留
欲別山靈默相約 有緣準擬再來遊。
忽々偶作匡廬客 勝景全山看未週
何日優遊重到此 築茅消夏過清秋。
所言不空者。己顯法體空無妄故。即是真心。常恒不變。淨法滿足。 則名不空。亦無有相可取。以離念境界。唯證相應故。
（註）不空是說真心靈妙常住不滅。不同頑空的無知。法體就是真心。妄法自空。真心不空。常恒不變的實體。不假修持本來具足恒沙妙德。因為是被了妄染所遮蓋。所以不得現前。若是妄染空了。則本有的淨法圓滿具足。雖然說不空。亦復沒有形相可取。不同情執的有。和空無二無別。妄心所緣的境界。就是有相。離絕妄念則沒有分別的境界。獨是無分別智所證則得和真如相應。
（解）所說的不空。已經顯了法性的實體。空々沒有妄念的。就是真心。常住恒久沒有變異。淨法圓滿具足。則名叫做不空。難然不空亦沒有相可取。是離絕妄念的境界。獨是無分別智所證。能得和
心生滅者。依如來臟。故有生滅心
（註）所說的如來藏。就是不生不滅的真心此心從本以來湛然寂靜。所以叫做不生靈妙常知。所以叫做不滅。一切如來。以及恒沙妙德。沒有一個不含藏在內的所以名叫做如夾藏。此如來藏性。本沒有生滅。而為生滅一切諸法所依據的。就是說此個不生不滅的真心。因為無明風所打動。所以有生滅。雖然是這樣說不生滅的心和生滅的心。那末是沒有二體的。譬喻像不動的水。因為風來吹打變成了動水。動水和靜水。雖然不同。而水的體性是一樣的。亦可說依據著靜水。所以有動水此段的道理。不外亦是這樣的。是所依的如來藏和能依的生滅心合為生滅門。不是拋棄如來藏。獨取生滅心。為生滅門的。因為此門有二種的義理。所以能示三大的。
（解）心生滅的。是依據著如來藏。所以有生滅心。
所謂不生不滅。與生滅和合。非一非異
（註）所謂二字是承接上文的意思。不生不滅就是如來藏清淨心。和動作生滅。不相捨離的。所以叫做和合。不是另外有一個生滅心來和真如合的。生滅的心。就是心的生滅。本沒有二相。不生滅的心。因無明風動。成了生滅的心。從本覺而翻不覺。沒有二體。不相捨離的緣故。好似那大海水。因風來所以波動。水相和波相。是不相捨離的。及到廣泛來說。水因為風動成波。波的本體是水以水舉體妄動。所以不離波相。沒有波不是水的。所以波不離於水相。不生滅心和生滅心亦是這樣似的。不生滅心舉體妄動所以不離於生滅的相。生滅的相全體是心。所以生滅不離於不生滅的。這樣不相捨離。名叫做和合。此是說不生滅興生滅和合所以叫做隨緣門。不是生滅與不生滅和合之向木真如門的。非一非異。是說真如全體妄動而成生滅。所以和生滅沒有差異。雖然隨緣起滅而真如自體恒常不變。所以和生滅不是一
（解）所說的不生不滅的如來藏心。與動作的生滅心和合。不是一的。亦不是異的
名阿梨耶識
（註）上文既說過不生滅與生滅和合非一非異。叫做不生滅亦可。叫做生滅亦可。若不別立一個名稱。則無從說的。所以立名叫做阿梨耶識。梵語「阿梨耶」。梁朝真諦三藏翻譯做「無沒識」。唐玄奘法師翻譯做「藏識」。無沒是不失的意義。藏是含藏的義理。理同名不同。又有一名叫做「阿陀那」經說「阿陀那識甚深細。習氣種子成暴流。真與非真二恐迷。我於凡夫不開演」就是不生滅與生滅和合不可說是真的。亦不可說不是真的。因為最初一念的妄動。轉如來藏而為識藏
（解）不生不滅與生滅和合。所以安一個名稱叫做阿梨耶識。
此識有二種義。能攝一切法。生一切法云何為二。 一者覺義。二者不覺義
（註）此識是指阿梨耶識。二義就是覺和不覺二種的義理。覺就是真如。不覺就是無明（妄）真如有二種義（一）不變義。（二）隨緣義。無明亦有二義。（一）無明當體即空義。（二）有用成事起滅義。不變義和無明當體即空義是真如門的。隨緣義和成事起滅義是生滅門的。就是說此識。本是如來藏不生滅心隨緣所成的是眾生本有的天真佛性。雖在眾生中。未曾有變異。所以叫做覺義。此如來藏雖然是不變。由無明風所動。妄成生滅障蔽了本有的天真佛性。所以叫做不覺義。能攝一切法。就是說凡夫和聖人。依報和正報。染淨一切因果。皆是依據
答上文的一心具二門。是說不變自性絕相義。成真如門的。不守自性隨緣義。成生滅門的。今此文但就隨緣義邊染淨事理沒有二相。而明此識的。因為前一心的義理寬廣。該收攝於二門的。此一識的義理狹小。所以局限在於一門的。問。此中的本覺和上文的真如有何差別呢。答。真如是約體絕相的意思。本覺是約性功德的解說。此是翻染所顯明的所以下文說「本覺者對始覺說。乃至依不覺故。說有始覺」所以在生滅門中所包攝的。真如門中沒有翻染義。所以和此不同的。因此所以體相二大。皆叫做本
所以前的立義分中說。真如門即示體大生滅門能示三大的
（解）此阿梨耶識。說起來有二種的義理。能包含收攝一切法。能生出一切法的。什麼叫做二種的義理呢。第一的是覺義第二的是不覺義
所言覺義者。謂心體離念。離念相者。等虛空界。無所不徧。法界一相。即是如來平等法身。依此法身說名本覺
（註）心體離念。是說眾生本有不迷的天真佛性。眾生本有的佛性就是如來藏。是諸佛的法身。今雖然流轉六道。在眾生位中。而本體湛然常住。不變不異。不增不減。但因眾生一念無明妄心。遮障而不顯現的。所以日用中喫飯只做喫飯會。穿衣只做穿衣會。而不自知是阿誰此無他。因為眾生從本以來不曾斷離妄念的緣故。離念相者。等虛空界。無所不徧。此三句是說能得離開了妄念。則本體廓然。如太虛空一樣似的。沒有不徧滿的。法界一相此句是說將一切妄念差別的境界打成一片。融成一味。無二的真心。獨法界一相。更沒有對待的。
大經裏頭說「我於一切眾生身中成等正覺」照這樣說來。就知道眾生本來是佛的
（解）所說的覺義。是說眾生本有不迷的心體。絕離一切的妄念。離念的相貌是怎麼樣呢。就是和虛空一樣似的。沒有不徧滿的。法界獨是一相。此就是如來平等的法身。依著此法身。所以說做本覺
何以故。本覺義者。對始覺義說。以始覺者。即同本覺
（註）何以故是追究的言辭。追究有二意
（一）上文中直說「覺義」。怎麼到此結論名叫做本覺呢。（二）此中既說「本覺」。因何上文但說覺呢。就是因為前文說妄是依真而生起的。所以說依阿梨耶識有覺和不覺二種義。此就是迷妄的通相。今將一覺而分做本始二種義。就是別顯要從迷返悟。是要依靠著始覺的智為根本的。然此覺性。若果不迷。但直名覺就可。因為今在迷中。一向不覺。今方纔覺悟。所以叫做始覺。覺悟是覺悟個
譬喻像人從溜夢中醒來。是從睡夢而覺的。睡夢而覺的人。就是本來未睡的醒人。不是他人的
（解）因為什麼緣故而說本覺。本覺的義理是對始覺說的、而始覺原來是由本覺內熏的智力所發的。名不同而體性實在是同的始覺義者。依本覺故。而有不覺。依不覺故。說有始覺
（註）始覺就是向來不覺。今日方覺的意思因為此覺性。隨無明緣。妄念動作。生滅不了。遮迷了本有的天真佛性。所以依本覺而有不覺的。此是從真起妄從覺而迷的。復由本覺內熏的智力。破迷發悟。厭生死苦。求涅槃樂。所以依不覺的緣故說有始覺的
此文的大意。是說從本覺成不覺。（是背
（解）所說的始覺義。是依據著本覺。所以有不覺。因為不覺的緣故。所以說有始覺的
又以覺心源故。名究竟覺。不覺心源故。非究竟覺
（註）覺就是始覺的。智心源是一心的本源又生相無明是染心的根源。因為最初一念不覺。所以三細、六麤、五意、六染從迷積迷。自無始劫來未能了悟。今要返流還淨。必須依靠始覺的智力。覺破生相。復歸一心。始覺和本覺沒有二相全顯法身。名叫做究竟覺。若在中途。未至心源。皆不是究竟覺。所以下文約四相。以明始覺的漸次
此中的文意。是將四相的麤細。顯明反流四位的。然此四相。是約真心隨熏麤鈿的差別。寄說為四種。不是約一剎那心以明四相的。要說此理大略分做二種來說。一總明。二別說。一、總的是說此心性本來離念沒有生滅。因為了無明迷自心體。違寂靜性。由無明風力所動
（一）生相。生相一名叫做業相。因為無明風力。鼓動那常寂靜心。因是不覺心動而有念頭。但此心微動而己。尚末流落見分和相分。最極微細。所以叫做生相。菩薩以下皆不知。獨佛能知而己。下又三細中的初一。六染中的後一。五意中的第一。皆屬此生相所包攝的。
（二）住相。住相有四種。1轉相、因為無明風所鼓動。不知道前的動相本是沒有動的。所以轉本有的智光而成了能見的妄見。2現相。因為無明風力所搖。
學道的人們要知道始終的四相。總是一夢心的。皆因為根本無明不覺的業力。生起了生相等種々的夢念。翻轉淨心。直至滅相。沉淪三界。往還六道。所以今要返妄歸真離苦得樂。亦是由本覺不思議的熏習力。厭離人世生死的苦。志求菩提寂靜的樂。及真如所流聞熏教法以教法力熏於本覺。增益自性解悟的智力。粉破無明。漸々回向心源。始息滅相。終破生相。豁然大悟。覺照心源本來平等。究其始終沒有前後。獨是一心所以說四相俱時而有。皆沒有自立的。然若末窮源的人們。隨他的根行淺深。覺有前後。若是了達心源的人們。則一念四相俱時而知的。經說。「菩薩知終不知始。唯佛如來始終俱知」始的就是生相。終的是餘相乃至滅相的。
（解）又以能覺悟心源。所以名叫做究竟覺。若是不能覺悟心源的。就不是究竟覺。
為人立身處世、頂要緊的是厚道兩字。土不厚不能載物、雲不厚不能為雨、常見許多人、不惟在名利兩字上、不肯饒人、便是言談飲食、也是佔別人的便宜、他們自己沾沾自熹、以為是天下之大巧、誰知自已就傷了厚道！斯所招來刻薄的報復、是十百倍已之所施人的！這等說法、或許有人要認為是一種怯懦的表現。其實卻大大不然、惟有不存厚道的人、才智易招人侮辱、才時々被迫而為怯懦者、在一個真能厚道的人、是沒有人不對他表示敬仰的。
一個人最怕挑刺、分明是一個好人、如會著喜歡挑刺的人挑刺一下、這個好人的名譽、便會蒙受影響。雖然叔孫之毀、無損於仲尼之明、但是曾參殺人、有時也還能見信於其母咧！不過進德修業的人、人家越是挑刺、他們越是歡喜．他們抱定了「有則改之無則加勉」的主旨、不管人家挑刺對與不對、總是虛懷若谷的接受著。結果、這般喜歡挑刺的人、不但不能損害人們毛末、反而被他利用。現在的人、只喜歡挑刺人家、卻不願人家挑刺自已、雖有時仗著威權、把一般人都弄不敢向自已挑刺。但是自已名譽、卻並不
因沒人挑刺而不受影響、從這點我們很可窺見人們知識的高下、器局的深淺！
一件事弄到進退兩難、上下失據、叫做僵局。僵局之形成、大都由於當事人對事件的本身、沒有固定的解決辨法、憑一時的意氣、不顧客觀的事實、一味的蠻幹、否則是不切邊際的兜圈子、才弄得一僵而不可收捨！待僵局形成之後、雖然並不是絕對的不能打破、而其困難之程度、恰非言語文字所能形容！所以我們對人對事、總要時々留些餘步、既不憤事、又可免於事件的弄僵、至於打破僵局方法、許多人張用手腕、但在我個人看來手腕雖佳、不如誠意可靠！
凡一個有偉大人格的人、他必定很「自愛」、因為「自愛」是一切德業的基礎、如果不「自愛」、人格無由建樹、這是彼明顯的道理。但現在的社會、大複雜了、一個真能「自愛」的人、反是不能在社會立足！而本社會上有地位的人、卻有很多不是自愛的人、於是一般理智稍缺之意志稍薄弱的人、本來很能自愛的、經不住客觀事實一對照、反而也努力為惡、變成極不自愛的人了！其實這種現象、只是目前的一種社會病態、經過相當時間後、仍然不能逃出固定的理論。
曩蒙 我師賜下這個題目、想是欲使小生溫故而知新也、塗鴉刻騖、俏與諸位大德珠玉雷同、幸勿掩口、夫論臺灣佛教之振興者、要分二部分來說、若內地直接傳來一部分的佛教、已經振興久矣。
但是吾人島內繼續流傳一部分佛教的係統尚未見十分發達和振興、聞自前清時代、道光年間、有福州鼓山、漳州南院、及各地渡臺的儈伽、係是島內官員紳士、聘請前來居住各處祀典神廟為住持、皆以德學兼優、令人欽佩之輩也。
後因在此度徒化眾、日就月將、未幾各處僧伽、頗見繁盛、或居寺院、或住草庵。
怎奈島內無大叢林與佛學院、可栽培島內一般僧眾作人天之眼目、說法度之群迷的資格、不過隨著師傅、學過幾卷之經、早晚課誦讚佛、及與施主家應酬消災拔度而已。
除非有一種勇猛精進的僧伽、方有渡出島外、或投CB00655;山大寺、及各大叢林、授持戒律竝研究佛學回臺、如此猶尟誠為可敬。
何幸自帝國領臺以後、多蒙當局組織這個（南瀛佛教會）使島內佛教各宗連絡、內臺融和、互相切磋。
自此島內僧伽就有長足進步的發見、或往內地、南洋、各地領法回臺巡迥講演、啟發島民心地、可觀臺灣這佛教、日日自有進展的氣象了。
至於龍華派自普昇公渡臺、開山於某地某堂、傳下直至而今、聞得中部方面亦置發展誠可嘉也。………
然雖如是、在吾人看來臺灣這個佛教、譬如身體雖胖、而不知臟腑有病、若能對症發藥、自然玉體調和、而發藥之際、須要察病家之狀態、分四季熱寒溫。
（三國誌諸葛孔明）云、人抱沉痾初起、先以糜粥進之、和藥服之、苟待氣霡調和、再以肉食進之、猛藥投之、病根即可除焉。
而吾臺這佛教、欲圖更一層之振興、須當聽時世、揣病源、先寬後勉事必濟矣、鄙人化眾、聊々一二以為參考。
一、居士修養普及………
蓋、（居士者乃清淨自居之士也）無論高山鬧市、或居精舍、或在家庭、可以各遂所願而自修養、
可謂「在家菩薩智非常、鬧市叢中作道場、心地若能無罣碍、高山平地總西方、」
又不拘帶妻食肉、市井營生、而最要點的工夫者、只在時常潛心靜習、考究真如妙理深明空色二諦（諦即審實之義）也。
謂觀世間與出世間、一切諸法、不出空色心諦、（仁王護國般若經疏）云（一）空諦、「空即虛幻之義謂諦審一切眾生、及世界等、性相本空、虛假不實、是名空諦」
（二）色諦「色即質礙之義、謂諦審世間一切眾生、色身及山河大地種々形相、乃至意識所緣、一切境界、皆是色法、是名色諦」為社會破開黑暗之路、解脫苦惱之門、如此性質、最與孔教接近、義務工作又最合現代潮流、衣食住三者又免靠著施主家為持、可謂清淨自居而且自由安樂耳。
這個法門、莫論鴻儒、雅士、科學界家、農、工、商業等、必然容易進人、亦容易修養、何患臺灣佛教之不振興乎。
吾人島內的佛教徒、須要對國語一部分研究嚴為關重、而本會月報內中學說、皆以和文居多、至于開會做式、協議事項、概行國語而宣告之、倘若入耳浙瀝、對眼朦朧、未免摩象之慮。
況島內各處、皆有內地各宗佈教所志甚高攀、吾人若得教理深明、國語普及、可將本會第三條會則實施、冀圖本教之振興、啟發島民之心地。
噯呀！ 若說到此話、是使鄙人非常缺憾！ 蓋、鄙人生平所缺點者、此國語也。
非但未能對佛前、做些事務報答佛祖鴻恩且自己的身上事、都很多做未得完滿、想起非常好苦！
轉思起來、卻亦非鄙人懈怠和無感覺的、因幼時困窮、栽培資力甚缺、及長就要研究療飢和滋養四大的學術。
是以弄至年寄二十有二、方纔授業漢文、那知命途多舛、攻書將近三載、忽然終日病魔參伴、及二豎退時、歲將而立矣、何幸此時有些遭遇、即和我鄰友陳某先生、研究初等程度的國語、淡說起來真可抱愧、每遇暇隙、即由左記、自立修身表、和感語
| 注意修身表 | 陰日（佛學）感語 | 佛陀學說位非俾 |
| 羊質虎皮惹眾嗤 | ||
| 陽日（國語）感語 | 最苦寒暄臺會日 | |
| 不聾而啞奈何之 |
書于靜室、早晚權作當頭喝棒之感覺、今尚送過二次殘春、猶如小兒學語、每自發刺激言曰、臺灣佛教之未振興者、猶鄙人之罪耳三、平等與正信普及………
（一）平等（性虛空十義）「謂真如體性、於一切法、等無有異」、不以功名利祿、富貴貧窮厚此薄彼、分別等第級是也、
而我們、既崇奉一樣釋尊、還莫問大隱小隱、休別在家出家、須當互相勸勉、和衷共濟、不以分派分黨、悅我僧人、執此妬彼、自相嘲笑、此乃吾人佛教徒最為缺點之處、例如昔時某處、有兄弟二人、兄乃文章蓋世弟以韜略超群、兄常以鄙言而嘲弟曰「武夫用力立奇功、何異狐威鼠性同」其弟亦嘗譏兄曰「任汝吟成風月句、難當我輩一拳中」後同往某鄉、道遇盜、欲劫其財、兄大懼急呼弟曰、賊來嘮──其弟笑曰、兄何不將汝學過的好詩、吟幾首與他們听々便去、
其兄悟、既謝其弟平素輕慢之罪、其弟乃奮起精神、將生平學過的武藝、與賊交加幾回
合、賊乃敗退。
蓋吾人修養的路徑亦是很多、只要辨心乃爾。
（二）正信（正者淨也信者信受無疑也）
依大乘真理（自覺覺他、自利利他、悲智二圓）是為正信、譬如工作之人、先以苦工力作、付與他人利用、後得工資、而自利養、可以正受無疑矣………反之、若類似多神崇教、常思一求百應、一本萬利、是為迷信、
而目下乃科學昌明時代、青年學者、無處不排斤迷信二字
若此、趁此時世、速將大乘精神、普及社會、使社會界一般人格向上、如此可謂、佛學與時竝進、寧無振興之理乎。
左記說的糢塗滿紙、乃出鄙人管見、聊作吹毛求疪之考條、其餘良籌勝策、去年某月號、諸大上人居士、己說到頑石點頭天花散釆矣、鄙人讀過亦真感心、總是臺灣這佛教此際或成敗利鈍、吾人要想皆有責任、惟願諸先覺者、竭力匡扶乃幸。
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和歌漢詩
大宇之中、森羅萬象、一事一理、其形其質、莫不由我毘盧遮那如來法身中所流出也、夫我天父如來本俱慈悲、廣博無量、恩施萬有、法身周遍、豈窮三際、總理十方、造化庶類、平等博施、實宇宙之真宰、萬物之靈父也、其法體之金剛、乃育佛生之玄牝、造品物之妙門窮極今古、充滿事理、循鱗申而潛戲、乘羽毛而翱翔、任三界於生死運四大于空色、攝萬方而不恃、御群機而不知、主宰全能、務之乃昌為眾類之法王、實天地萬物之大恩主也、彼歐美人士、奉其教者、尊為天主、或謂天父、豈不如斯乎、若夫天父如來、既俱同體慈悲、觀宇宙之蒼生同氣性、視含靈如己子、則世界人類、皆同胞矣、而不能共存共榮、而仇視爭競、不能共體聖恩、一視同仁、上負大造之恩惠、下背聖上之仁慈、釀成今日之世間、將見地上諸國、困苦顛沛之豫兆也、為今之計若不奉我佛之慈悲、行天父之博愛、焉能挽斯世之沉淪、共登壽域者哉、際此二十世紀、生存競爭之世界、一般人士稍俱學識者、不言歐則言美、視科學之昌明、重物質之繁榮、宛如蝦蟹之努目共羨無盡之文明、于是有乘飛機而翱空、不見天堂、掘地坑數千丈不睹地獄、凴遠鏡測天文、用意識度虛空、肉眼無知、格理無徹、遂力指無帝神因果輪迥之說、竟將今古東西聖人之教理一言抹盡矣、嗚呼若輩之識見、猶如蠡測窺管、神經過敏、明于事而昧于理也、殊
不知天堂者乃善人之優德所現相、為靈界之殿堂、豈肉眼遠鏡所能測乎、地獄者、乃星球上眾生造孽之業力所現相者、非掘炭坑深地所能見者若顴天文者、豈用望遠鏡、彼佛門之小乘羅漢、或三禪以上之靜機、性光充滿大千界內、則一切星球之旋轉、日月之運行、宛在眼前若太陽之八行星、不過空中彈丸而己、日月在天有大威勢、釋尊成道之時、可以手摸日月、履空如地、又說世界以佛眼觀之稱為微塵界、人類乃微塵象、證于佛經歷々可考、所謂功圓果滿見天地如斗大、性慧顯現、睹三千在目前、良有因也、不過吾人為身形所累、執小我見自然牽攝于時勢馳逐于名利、顛倒于感情、奔走于衣食、有此繫累、自身不保自貽下賤以致沉淪、尚望證道乎、總而言之、非常之今日為佛徒須自覺、當修禪機作興精神固不可容緩也、至於用力之久、性慧開俉自能兼善邦家、利益自他、實佛徒之義務也、蓋世之所謂文明利器飛機潛艇議究護衛、陳說主義、以保家國固屬甚善、然國家社會匹夫有責、倘能人々修養精神、格去物慾、以培德器、本立道生、慈相發現明心見性、豁然大悟、方知萬物一體天下一家、如兄如弟、面々是佛、庶知大宇之中乃一大家何忍傷殘、自傷佛體、則一切戰具兵船槍毒、而自休息果然化此修羅而成樂邦也、而吾天父如來端坐靈界豈不含笑稱懷乎、夫吾毘盧遮那如來俯視下民猶如赤子、以保以養、
無時間斷、而吾人不識不知、無酬無報、聖量寬含、不慍不嫌、尊藐由他、坐不動座、威嚴如々、總統天神、奉伺跪拜教導菩薩、化聖訓賢、誕人育物、產地生天、自開闢以來、先聖后聖闡明大道、維持世德、皆宗聖父如來為宇宙萬物之大主也、蓋萬物之有主、猶木之有根、川之有源國之有君、家之有長、身之有首、然無首則身不立、無長則家不齊、無君則國不治、無源則川不流、無根則木不茂、無主則混沌不開、故有根焉、夏之菓蓏、於是乎實、有源焉、海之川流於是乎進、有君焉國之綱紀於是乎理、有長焉一家之人於是乎宜、有首焉身之百體、於是乎通、有主焉則天地一々於是乎成、而萬物化醇於是乎行矣、夫天父如來為眾生本源、萬方君師蒸民父母無形而形々、無像而像々、非天而天々、非地而地々、無聲無臭、無限無量、無始無終、全能全智、全善全美、惟純惟一、自成自足、可以言指之曰、自有者、性自有者、為能有萬有、而未嘗受有、為能無諸有、而不能自無是乃至有全有、而不得不有、其有其足、其誠其福、其德其美、俱自然而然、夫自有者、有智有意有志有情、有仁有義、有感應之神能有好亞之公理、有自主之權衡是故其施乎外、而造天造地、生神生人者皆非不得己而然、概由其本意而然者耳、願生物則好生之心、於是乎出、其不生物、則自足之尊、於是乎顯、生焉而欲其不存、則自主之權於是乎行、無然而無不然、無可而無不可、有天地萬物於自有者無所益、無天萬萬物于自有者、無所損、生之不煩其力、存之不擾其靜、滅之不傷其仁、有之無之不變其恆生也、存也滅也雖以時而始行而或生之或存之或滅之、實則自無始而有定、是故變化庶類、而自不變化、始終萬物、而自無始終、體萬物而不與物同體、包萬時而不與時推移、其時也不流、其有也不逝、其行也無動、其靜也無息、斯而
非虛、至穆而非無、至遠而不可遺、至近而不可援、萬美蘊乎內、而萬德流乎外、生々不己、恩澤無窮、此至仁之驗也、好善惡惡、公賞公罰、此至義昭也、天地萬物一命、即有不藉氣質、不待其勞、此全能之顯也、安排庶類、令各得其所、分形別性、異性異宜、此全智之露也、以安以養、以保以頃刻無閒、此至靈之效也、人有官物有曲、各呈其才、各表其德、此至美之流也、靈蠢高卑、相依而歸一向、恆古恆今、相生而同一原、此主宰至一之徵也、神哉造父之大德、同而異異而同、至一而不孤、至尊而不厲、至大而能始、至聖而好恕、至威而可愛、至仁而可畏、至高至玄、而神也人也可以相通極平極實、而意也情也、可相感應、視之而不見、聽之而弗聞、雖爾不知、而常與之偕、雖爾不覺、而常受其恩、噫世人之迷惑也、知有人倫、而不知有天倫、知有天地君親師、而不知生天生、地生人之大父母、知流而不知源、知末而不知本、嗚呼愚哉、天以覆之、地以載之、而聖父之生育、超乎天地矣、君以治之、親以懷之、師以誨之、人施我以恩而聖父之恩、非世恩可比、人賜我以福、而聖父之福、非世福之可擬矣、故尊之也、不止於君焉、愛之也不止於親焉、服之也、不止於師焉、感之也不止于恩焉、人望之也、不止于福焉、聖經曰、當盡心盡性盡力、愛主爾之聖父此之謂也、今以人之力、而欲測聖父之妙性以可見之物、推而言如來者、真猶以蹄水而欲擬海、以螢火而欲燭天果可得乎、哉不依聖經而論覺皇如來者、難似顯揚其法身、今人或迫一位而孤之、或延於多主而二之、至尊如來者不貳也不孤也、自其一而三、故不孤、三而一故不貳、非秉三藏教典以證其然、則吾人之心豈能思如來之形容而效其惠而承其教哉。
天主教家以耶蘇即上天主率降生為人也、以主宰本無形、不為氣質所染、萬智萬能、先々而妙有、後々而無終、自開闢之初、人類始祖犯罪、天主怒、拒絕其子孫、永不接納于帝鄉、既而憐憫宥赦、乃告之以後世有救世者借血脈而生、代人贖罪、以補前愆、重行拔擢、自是而後、猶太歷代聖賢、奉上主之命、闡證立說、重申恩旨、「皆預言、耶蘇必生於猶太國耶路撒冷伯利恆」、時人信之、下筆經于典藉、傳言印于腦中、人々夙知解懸有日、朝野同情、恒深冀望、甚至有一種冐昧之徒、自忘卑鄙、千祈萬禱冀救世主生於其家、由是早歲成婚、以不娶為恥辱、迨一千九百五十年前、猶太有一人名若雅敬、其妻亞納夫婦年老無嗣、祈禱于上天、而後生女、名之曰瑪利亞、性馴善、聰慧過人、天主寵之、年三歲 就姆師于女士院、功脩日進、昭事處誠為同學之先、年十五適同里若瑟、「基督教稱之曰約瑟」、本貴族、家貧乏、於是業木工、伉儷雖和諧、而貞身猶如兄妹、上主鑒之、喜而申祐、定婚未及一載、天神臨格、慶賀瑪利亞、告之以上主無愛、感動其身、將不因人道生子、宜名之曰耶蘇、且告以表戚依撒伯氏、年老而懷胎、己妊六月、於是瑪利亞不多時先詣依撒伯氏之家、甫反門、
依撒伯氏子在胎中踴躍、若喜不自勝、瑪利亞在其家居三月然後歸、當是時也、其夫若瑟猶未知降孕之奇、迄至瑪利亞露出懷孕之狀、若瑟心窃異之、然不敢問其所以、徒爵々于心中、一夕夢天神、告之以聖子降生妙義、且云、出生之後宜名耶蘇、自是心申釋然、乃益欽瑪利亞之聖德、後數月、逢羅篤帝國々君奧斯都下令國中、無論男女老幼、如遠徒他方、亦須速歸故里、向官長聲明、以應國勢調查、「按奧斯都、基瞥教則稱之曰、亞古士督」約瑟本白稜人、遷居納雜地方、己多年、至是奉命維謹、於是攜瑪利亞整策歸梓、行抵白稜、徧訪旅舍、因白稜地方人大都外出、是際戶口取調之節、皆如期旋里、「白稜基督教則稱之曰、伯利恒」旅舍大都蒲員、無地容身、不得己就宿于郭外山峒、「基督教則證明在旅舍內馬所居的馬廄中」是夜未半、耶蘇降誕瑪利亞以襁褓裏之安置于馬槽、俯躬敬拜、時有驢一匹辨馬一匹、見耶蘇生入峒伏地、噓氣生溫、眷戀不忍分離、荒郊之外有羊群牧者終夜守羊慎防豺虎、天神降告曰、救世主己生於白稜、盍往觀之、牧者聞之、欣々然奔赴峒中、於耶蘇面前長跪不起、各以土物獻于聖母瑪利亞、再拜而去、過幾天、從東方有一粒巨星、光耀穹窺、昭彰人目、引猶太東二位國王、直抵猶京、入見猶太王、問新王何在、猶太
王愕然、不知所答、乃召諸學士詢其所以、諸學士皆曰、古經有言、新主降生、當在白稜下邑、猶王憚而佯告曰、請三位大王先行、得知新王所居、請祈告我、寡人將踵進見、三位王者出、又見異象巨星、移行引導於前、至于耶蘇所居而止、三位國王朝覲耶蘇、貢獻之以黃金、乳香、沒藥、默陳心曲、情見于顏容、得異夢、上主命由別途旋歸故國、免與猶太王握別、耶蘇生八日循例受名、同族集賀、經四十日、瑪利亞抱赴聖殿、「按聖殿在耶路撒冷」「三位國王、基督教證為博士」、遵行典禮、時有耆年碩德之士、名西默盎、一見傾心、喜不自禁懷耶蘇而嘆曰、僕今得見主面、可解破愁城安然逝世、「按西默盎、基督教則稱為西面」、又有一老嫗、名雅納、年八十四、見耶蘇便告人曰夙冀救世大聖、今己見矣、「按雅納、基督教則稱阿拿」但猶太王久待三位東方的王者未歸通信、甚疑之、于是起念欲殺耶蘇、而不知住處乃下令白稜城中未週二歲之小孩、盡行殺之、彼立意耶蘇必在其中、豈知天神諭若瑟、謂猶太王下橫暴之令、偵騎四出、欲將白稜城中的嬰孩、全部除盡、汝當攜汝妻及聖子速遁埃及、若瑟聞之惶恐之甚、於是乘夜帶瑪利亞母子暗々逃走出城、潛居埃及七年、傭工食力、「猶太王、欲害耶穌因恐其異日窃其王位也」迨猶太王駕崩、儲君嗣位、天神降諭、令彼等還鄉、仍回納雜也、「按納雜、基督稱之曰拿撒勒」乃若瑟與瑪利亞前旅處、即定婚及孕耶蘇之地、迄耶蘇十二歲時、若瑟與瑪利亞同往京師、「即耶路撒冷」祭獻于聖殿、是日即逾越節、係正月十四日至廿一日、猶太各地方人々每年于是節、皆至耶路撒冷聖殿過節、及眾人皆散、只有耶蘇獨留、若瑟與瑪利亞未之知也、于是路上查問同行之人、亦莫知其迹、若瑟若瑪利亞憂心如焚、不得已重入聖殿、見之與高士並列座中、發揮言論、闡明聖經奧旨、瑪利亞見
之呼曰、我兒、汝母覓三日不見汝、殊痛我心也、耶穌曰、為何尋我豈不知我應當在我主的所在、言畢、與父母同歸、家居十八載、孝順謙恭、始終如一日、年三十、詣若爾璫河、會依撒伯之子若翰、「若爾璫河、基督教名之曰、約但河、若翰、即基督教稱約翰也」盍若翰在當地、終日疾呼、勸人改過、以河水浴人、「其意即河水浴人猶用明鼎革」于是耶蘇親受其洗、當是時也、聖神獻形如鴿子、雪白精光、飛墮于耶蘇之頂、空中發聲曰、此乃我鍾愛之子、快我意者、自是而後耶蘇入深山、修養齋戒四十日、刁水不飲、粒不沾唇、終至飢渴已極魔鬼乘虛而誘之曰、汝果萬王之王上主之子、今應當令石頭變作餅、以充飢餓、耶蘇斥之、魔鬼退、復次、攜耶蘇登聖殿頂、謂之曰、經中有云、主遣天神、扶爾于途、子須從此投下一試經驗、耶蘇又斥其退、不多時魔鬼又至、引耶蘇至高山之上、指天下曰、凡此皆我所統攝也、汝若拜我、當將萬邦尊貴與汝、耶蘇又斥其退、魔鬼上下三次試之方不再返、時天神下降、進美味、耶蘇享之………「來月再續」
歲暮天涯莫想還 雲遊勝卻隱林泉 看迴南海天臺寺
浮盡長江浙水船 沒有塵緣相掛累 無邊煙景任流連
誰云行腳多辛苦 遍閱名山志浩然 一瓢一笠走天涯
踏遍名山寺寺花 遊慣此身忘作客 隨緣隨地好為家
南來北往已經年 卻喜都無世網牽 看遍六朝諸古剎
祗攜瓶鉢不攜錢 名勝峨眉耀四川 叢林多少白雲巔
溝和四月天猶雪 法冷如余獨歉然 行李衣袍一半肩
名山到處任流連 底須直向天臺去 我與天臺有夙緣
第十六回講習生作文 對此時臺灣民教化之佛教徒使命與其適切的實行工作
對臺灣現時之民眾教化與佛教徒之使命、其為實行適切的工作、拙者今番受著高執德先生與胡文磋君的介紹來加入咱們這很光榮的、南瀛佛教會、現時來此屏東東山禪寺受第十六回的講習會、在這會的中間、受著教師及教會兄弟們種々的愛顧、實在喜欣滿足得很？
昨日東海宜誠講師自出宿題論文「右之題
目者是也」叫諸講習生力作、拙者是個鄉村學識未全者。今因受著講師的教示、是以和人勉強他作些來分咱大家雅証、如有不當的處、希祈諸大家寬諒々著羆？ 烈位的諸君今來和咱大家講咱們臺灣的民眾教化和佛教徒的使命、但其為適切實行的事業、看々當以如何的法子好來工作呢？
欲對於臺灣現時民眾教化的施設、和佛教徒當要抱有佛陀於利生主義的使命、而其為適切實行的事業工作、第一要先養些「時代潮流的人物統一宗教的行事」「製造宗教的財產」「激起臺灣僧伽和民眾的改革運動」「打破一切舊慣的陋習」「造作純時代的民眾教化委員」以實行時代潮流的精神（教育）使民眾各識佛陀的宗旨、承佛陀的教育、抱佛陀的願力、行佛陀的主義、均國的民眾各知道自為佛陀的僧伽如能是的、實在就是可云對於臺灣現時之民眾教化與佛教徒的使命、其為實行適切的工作罷
嗚呼世道淪亡、人情日壞、觀現時臺灣之社會心裡、大有呈出奸險線路之概、故對於
民眾教化之道、我們佛教徒之使命、誠重且大也、況可坐視其推移哉、當此之時、我們佛教徒者、當知蹶起而呼號奔馳、傾盡心血研究適切方法、實行箴規、以化人為急務可也、今夫複雜之臺灣社會、到處輒聞以乖倫滅理、自詡文明、甚至奸淫賭盜行、盡極侈窮奢之敗行、噫、此有心世道者之所以長嘆而喚奈何也、夫所謂宗教者、無非匡正人心勉人遷善、是以我們佛徒之一舉足一投手、暨被社會人之所注視、崇高佛教能受社會人之信仰、庶幾免被輕視、再而廣布教理而不辭其勞瘁、涵養道德而不致逸其常規、大震暮鼓晨鐘、發人深省、而化導社會之善意、則其裨益世道者、豈淺鮮哉、反是若徒負宗教之虛名、所行者奸險、所為者逆理、傷風敗俗、褻瀆神明、致社會宗教於我無與、枉其為教徒、與夫慮羊頭賣狗肉無異、噫、我南瀛佛教會人々蓋可不勉而忽乎哉。
夫臺灣民眾之教化。對於佛教信仰關念根源甚淺、致此佛教衰弱之久矣哉、原因有三一、佛理至精至微、實法空想、大乎天地之
外、絕言絕慮絕文字方能入其三昧、無從底塭、奇哉妙哉教外別傳、以心應心難解難明又日大道無形迎而不知其首隨而不知其後矣如不知頭緒者然能究盡其理哉。二、由來之佛教徒對於大眾待遇拒別太甚。視其自己為菩提視大眾為眾生視富者為護法。視貧者為僧奴。三、凡為佛教皆重形式無重實濟、捐金為主旨諺云一年二年佛在眼前三年四年佛在西天五年六年背佛化捐。其言如是、如此不足為奇。布教為生理看板。課誦為營業機關常犯戒律往々有之。書云物先朽而後蟲生自己先毀人敢毀之。易云慢藏誨盜冶容誨淫美哉大夏高樓善哉無憂無慮此是僧人獨得者也。以上三件再三考慮。余也才疎學淺。卻屬門外之漢。不該舉筆而論之、略表一二奉答者番臺灣總督府文教局創設南瀛佛教第十六回講習會為表敬意、使乎臺灣民眾佛教向上之精神、將三易三而行之、第一條如其佛理雖是萬世不易之理、與愚之思亦要合時機救世方是大道、當今社會變遷時世潮流、經濟困難列國多端經濟統制、佛教豈無統制乎佛教豈無統制乎、然若佛教之論、不出道德之範圍是乎援助政治不足治之處、謂之無形之政治。政治々身佛教治心故曰君子防未然
者矣每與之思佛理譯淺多少。有何防。其事異。其理則同。然將大慈大悲譯乎大孝大仁是濟家之寶。大智大慧譯乎大忠大廉是乎治國之珍。大勇大猛譯乎忠君愛國使乎一切民生均有佛性。均有愛國關念之精神。愛國者愛家也。愛家者愛命也。有其命方能修其身其身修即布教於天下。此是佛教第一大工作否則其國亂其家將破。如其家破。其命將危。如是乎豈能修身者哉。第二條臺灣全島寺廟齋堂佛庵統制連絡。內中有一定法規。及佛教徒對與大眾貧富不可拒別。一視同仁。社會教化。慈善事業厲進。孔子曰見義不為無勇也。此是佛教實行第二大工作。否則然能納眾哉。第三條凡為佛教徒去華就實各自尊重人格嚴守界律念佛參禪為根本布教為宗旨自覺々他改為農工禪商工禪參政禪此是佛教實行民眾化第三大工作。否則繼之而哀。豈能復興哉。以上所揭載簡略而已因報紙有限不能盡余心理之發揮。
昔世尊釋迦牟尼文佛、為修忍辱仙人五百世之時、為高利王割截身體、爾時無我相無
人相無眾生相無壽者相、願度一切眾生離苦得樂、同悟一心於是時也、往入雪山六年苦行。日々食麻食麥、身心降苦降樂、及在禪定之間、降伏諸魔等、令眾得安慰之心、入佛智見之道、令人信敬尊宗、此為三界之師用盡精神而生惻隱之念、後從定中下山、住於菩提樹下、詣至泥蓮河池沐浴、受食、夜覩明星、大悟嘆曰「奇哉々々、一切眾生俱有如來佛性、奈因眾生妄計我人、不知復本還原之道、常溺苦海、甚可惜哉、故我佛生大慈悲之心、不辭身心之苦、勤修道行、自憤利生工作之願、然後談經說法四十九年、大轉法輪、廣度群品、同達無上菩提、為人々之大導師也、及以功圓果滿在於靈山會上、拈花示眾、於是時也、百萬人天俱不印會、唯有迦葉尊者、破顏微笑、以悟白蓮之道、世尊曰、吾有正法眼藏涅槃妙心、實相無相至理絕言微妙法門、付囑摩訶迦葉、以繼禪宗、故禪宗々旨曰、不立文字、教外別傳、直指人心、見性成佛、故迦葉承為二代祖師也。其佛教之傳來中土、初至朝鮮多年、而佛教盛興於世、國民信仰如山如海、不可勝計也。及入我國始自欽明天皇時代、次到聖德太子之時、亦信佛教自禮無相大師為師、
參求佛道以自覺々他之心、由此觀之、代々國王興護於此、世々國民尊宗於斯、以為各國標觀也。是故現時我大日本帝國對于臺灣宗教之盡心者甚焉、嗚呼、臺灣佛教如此從其奈何以計之、或曰勝負之說、不可一概而論之、故教徒信仰猶關分有二種、佛教之義有日本佛教焉、有本島佛教焉、先於日本佛教論之、故日本佛教徒之宗規有一定之主旨有順序之法則、不論何宗何教之教徒、各有提唱種々教育工作機關、或佛教大學中學小學、次及救濟院施療院孤兒院、三及社會慈善事業、無不施設、若其文學界、就有公立圖書館、或者如農場、即有農業學校、盡其人々各有安全之基礎也。又對信教、不論各教各宗之徒、亦有一定之確實、不令紊亂之軌、誠萬眾之鴻規、蓋各國之勝也、對于布教方面、能竭其力、荷負佛陀使命、以尊國民精神、大模哉能稱焉、民信之若大旱之望雲霓霈然、熟能禦之如此者、即佛理普及於天下矣。而臺灣佛教與國民履不及塵也次論臺灣佛教與民眾而觀之、各宗教方面之教育雖有進步、而國民精神尚未啟悟、以我觀之臺灣僧伽民眾佛教如欲進展、當然計設佛教、組織機關、大略說之有四、一、如寺院
亦要計畫寺院教育機關、次之耕種規程工作機關、以隱善眾。二、如對各寺院要每月巡回說教、以揚道化眾。三、如現代僧伽自覺佛陀之規範、改革新軌能達僧伽之資格。四、如財政職務切要負任有期、長至三年、短至一年、亦要公議之認許、不致有錯置、故曰仁者在位、而賢者在職、此為人々之規範也。即佛教能得健全之妙矣。而後教化之道、方能宣布、開悟國民精神、故佛教國民僧伽能得安身立命之地也。否則、佛教國家僧民何哉、即欲教興國壯民盛、將何得乎、幸哉、當今臺灣總督府文教局長鑑及於此、憫念群痴、發大慈悲、主催南瀛佛教第十六回講習會、啟東山禪寺法從西天由來、住集僧眾、特請各山長老諸位講師、宣揚種々妙理、採盡各國精神、駕臨開示、啟悟群生、同興贊美之辭、共弘一乘之道、無異靈山大會之存也。故生存世界欲得快進、當賴佛教之道修養之、即國家僧民能以安之、然而佛教徒當知非常時之世界、由此觀之、而各國現有競劇之勢、除非佛教之道化之、即不能治世矣。故孟論曰離屢之明、公輸之巧、不以規矩、不能成方圓、師曠之聰、不以六律不能五音、堯舜之道不以仁政、不能平治天
下、故今之佛教徒雖有仁心人聞而民不被其澤、不可法於後世者、不能先覺之道也、故曰、徒善不足以為政、徒法不能以自行、如此者即民無所措乎、吾輩教徒當覺佛教亦非常時之佛教、而為教徒者、可以恍然悟矣而現時佛教徒者、若要達到將來之目的者、能如大學之道、自修其身者、故曰、身修而後家齊、家齊、而後國治、國治、而後天下平、又曰自天子以至於庶民、壹是皆以修身為本。其本亂而末治否矣、再曰、為人子者不修其身、無以保妻子、為教徒不修其正、無以護宗教、誠是言也。故曰、諸惡莫作、眾善奉行、能盡其道、即佛教國家僧民眾幸甚、而不才者番乘此良機、共參會員、不愧草言漏辭學習、鄙意數行、伴濫玉盤之艾、略表寸心之感、合祈 皇圖萬世永固、帝道連綿遐昌、佛日共榮增輝、法輪常導世、願與國民心存護國助教之志、咸弘大乘之道、祝禱
聖壽萬歲無彊、願與教徒共勉之如之何其弗思。
在來臺灣被受外邪教之迷惑、況且信仰上有複雜之陋劣性、為因雜信者所崇拜、俗是百姓公亦名萬人爺、或者所無理解之神像、致一般皆是自信之自悞也。今幸南瀛佛教講習會為機、講習生正口同音憤慨此佛教、速要更生之必要、若要將此講習員、團結設立金島布教講演宣傳者、但碍經費有關、各布教員之月給俸生活費、無可支出之故、今望南瀛佛教庶務係長、大發慈悲代一般希望者鼎力發揮佛教真理、傳佈
我臺島寺廟齋堂團結、布教所可得布教員、連絡行布教講演、 庶可近矣。
實行布教宣傳、最初必要抱負佛教徒之使命、然後可與實施、誠是言也。言雖如是、共同一致、擁護確立基礎、然後可以與國家精神、即可救度社會而得安樂、即是佛教之使命矣。所已學佛之意義摘要歸依三寶、受佛之真理、以致轉迷開悟、此是佛教徒之根本也。然其進行、不離乎教化之方計、使國民能盡忠君愛國之心、是不才之所望也。
今第十六回南瀛佛教講習會員二十多名、在屏東々山禪寺、開佛教講習會二週間期間內受高林玄寶法師教習問題、興禪護國是保國家之大意、精神修養禪定煉成金剛體、不懷久々永存能得幫助政治之方、其佛理深義奧小生所難明者、心為萬化之主宰、儒為存心釋曰明心道曰修心皆不離為道二週間受各位法師指點明法之理真幸福也。
第十六回南瀛佛教講習會。開催於屏東市東山禪寺。一團三十多名由會景來講師及指導員之引率。於昭和十一年四月十八日午前八時參拜神社及皇太子殿下之瑞竹。後見學飛行聯隊。聽取某副官提示非常時航空國防軍人應作之使命。內談及某方面之傳達。謂臺南市某氏遁入中華民國。抹消日本國籍。又加入中華軍政界活動。後被中華當局察知出逮捕令。現亡命於日本。該副官十分憤慨
曰臺灣屬日本版圖以來經已四十多年之久。尚有不良國民潛在。實是遺憾之至。由是觀之、物質文明科學萬能之今日。依然對於精神方面尚有多々缺陷回憶教祖苦心創設固圓固美之微妙教法。專為眾生啟發愚瞞。對治精神為目標。咱佛教徒須要體解大道。大同團結。發輝佛教真精神。來指導民眾貢獻國家。這是咱佛教徒應作之使命。但目下之工作。必須取捷徑方針。與官廳雙方妥協。利用各部落之公會堂集會所。家長會、主婦會、處女會、各會之動機。時々集眾聽講。而全島各寺院之佳職。充為指導師、布教師。再以南瀛佛教會員內、拔擇相當人物、補充布教員之職。派遣全島各部落。教化民眾。抑或別組織佛教宣傳隊。進出街頭以民眾教化為急先鋒。佛教團無分宗派、一致協力。各々盡其職責。來突破國家多事多端之今日。此是鄙人為佛教講習員一分子之見解耳。
面子當然是要的好、不要面子的人、社會上的人、誰也要對他詛咒、可是面子要得太過分了、身受詛咒、也會同不要面子的人一樣。因此、面子要與不要、這中間便要斟酌。
面子既是不能不要、這裏所要斟酌的、就只有過分的問題、不過喜歡要面子的人、他總不肯不過分、並且以為要面子這件事情、生成是要過分的、如果不然、那便不能算是要面子！過分也可以、最要注意的就是要面子只應該問著自已要、不可假借別人的、專門要別人的面子、尤其是刻毒不過的事情！
我有一個出家的朋友、平常有說有笑、似乎是樂天派那一類的人。一天、垂頭喪氣很可憐的樣子、跑來對我說……「真糟糕！彩票一次也得不到！」我問他……「買的甚麼彩票？」他說……「是買的競馬獎券、頭彩有幾百圓」。我說……「好大的數目呀！」他又說……「回々是彰化和臺南的人得去了、嘉義這地方、倒怪極了！一回也沒有人得過」。
我那位朋氣得菩提樹非常發起火來了、我就對他說……「你要知道發財是有因果的、你沒有種發財的因、今兒要有發財的果、豈非夢想！從前你的師父敢沒有教你的百歲修行經嗎？你前沒有作過佈施、所以今生人也沒有佈給你、你想發財、今生最好多作佈施、來世定會發財的！」我那位朋友、聽了我的話、很歡喜、第二天、就佈施我一本金剛經和一塊二角錢一盒的上等餅乾！（一笑！）
（○儒教●佛教△道教╳ 雜教）
| ○祖師公廟 | 新化街新化七七 | 清水祖師 |
| ○大使公廟 | 同 三八二 | 大使爺 |
| ○朝天宮 | 同 二九五 | 媽祖 |
| ●觀音廟 | 同 三一 | 觀音佛祖 |
| ○王公廟 | 同 五五五 | 護國尊王 |
| △上帝廟 | 同 王公廟五四二 | 玄天上帝 |
| ○太子廟 | 同 太子廟八六七 | 太子爺 |
| ○清水宮 | 同 那拔林六三五 | 祖師公 |
| ○保安宮 | 同 八四七 | 保生大帝 |
| △王爺廟 | 同 六四三 | 池王爺 |
| ╳有應公廟 | 同 九八七 | 有應公 |
| ○天后宮 | 同 知母義六三一 | 媽祖 |
| △大帝廟 | 同 洋子八八 | 保生大帝 |
| ○天后宮 | 同 頂山腳六九二 | 媽祖 |
| △王爺廟 | 同 六一 | 朱王爺 |
| ○元帥廟 | 同 六○二 | 岳元帥 |
| ○永安宮 | 新市庄新市一二九 | 媽祖 |
| ○福德爺廟 | 同 九二 | 福德正神 |
| ○同 | 同 新店三四 | 同 |
| ○同 | 同 二四七 | 同 |
| △中安宮 | 同 社內三四○ | 太子爺 |
| ○福德爺 | 同 一四五 | 福德正神 |
| ○清水宮 | 同 九八 | 同 |
| △永就宮 | 新市庄番子寮三四○ | 池王爺 |
| △本官公廟 | 同 六○ | 本官公 |
| ○福安宮 | 同 三舍二三一 | 福德正神 |
| ○城福宮 | 同 五○三 | 同 |
| ○福德爺廟 | 同 道爺一三一 | 同 |
| ○新昌宮 | 同 六五九 | 保生大帝 |
| ○福安宮 | 同 看面五○二 | 媽祖 |
| ○福德堂 | 同 一一六 | 福德正神 |
| ○保安宮 | 同 大洲二七七 | 保生大帝 |
| ○清水宮 | 同 溫子乾五五九 | 清水祖師 |
| ○福德爺廟 | 同 大營六一○ | 福德正神 |
| ○同 | 同 二三○ | 同 |
| △靈照宮 | 同 三三一 | 清水祖師 |
| △真武廟 | 山上庄大社五八四 | 玄天上帝 |
| △上帝公廟 | 同 七一○ | 同 |
| ○福德爺廟 | 同 八六七 | 福德正神 |
| ○同 | 同 六四三 | 同 |
| ╳靈濟宮 | 同 北勢洲八七○ | 保生大帝 |
| ○朝天宮 | 同 山上二○九 | 媽祖 |
| ╳保安宮 | 同 七七二 | 福德正神 |
| ○廣濟宮 | 同 一○五 | 保生大帝 |
| △福祿宮 | 同 一○四四 | 余王爺 |
| ╳開靈宮 | 同 五○二 | 樹德尊王 |
| ○天后宮 | 同 一四二 | 媽祖 |
| ○福德爺廟 | 同 七三一 | 福德正神 |
| ○聖母宮 | 同 牛稠埔二八二 | 媽祖 |
| ○祖師公廟 | 同 八六 | 清水祖師 |
| ○松樹公廟 | 同 潭頂五○九 | 榕樹 |
| △太子廟 | 同 一○七 | 太子爺 |
| ○朝天宮 | 同 五二四 | 媽祖 |
| ○聖王廟 | 安定庄厝寮四一五 | 開漳聖王 |
| ○福德爺廟 | 同 六七六 | 福德正神 |
| ○代天府廟 | 同 八八 | 五王爺 |
| ○太子爺廟 | 同 五八一 | 太子爺 |
| ○長興宮 | 同 蘇厝三三五 | 王爺 |
| ○湄波宮 | 同 四二六 | 媽祖 |
| ○元帥爺廟 | 同 安定一二○ | 田府元帥 |
| ○王氏祖祠 | 同 軋三六 | 五房祖 |
| ○福德爺廟 | 同 九五二 | 福德正神 |
| ○保安宮 | 同 五五○ | 保生大帝 |
| ○福安宮 | 同 港子尾五一七 | 同 |
| ○慈安宮 | 同 港口五六○ | 媽祖 |
| ○順天宮 | 同 九七 | 同 |
| ○福安宮 | 同 官寮三一○ | 同 |
| ○普陀寺 | 同 海寮一一四 | 觀音佛祖 |
| ○保安宮 | 同 新居七九 | 巫王爺 |
| ○南安宮 | 同 港子尾六○三 | 朱王爺 |
| ○公厝 | 同 六塊寮六○ | 溫三爺 |
| ○同 | 同 四七三 | 吳王爺 |
| ○慶安宮 | 善化庄善化 | 媽祖 |
| ╳樹王公廟 | 同 三七 | 樹王公 |
| ○外關帝廟 | 同 一七二九 | 關帝 |
| ○內關帝廟 | 同 一三六七 | 同 |
| ○南福戶廟 | 同 善化眾一部 | 福德正神 |
| ○北福戶 | 同 善化一四二 | 同 |
| ○中福戶廟 | 同 五三三 | 同 |
| ○福德爺廟 | 同曾文○三 | 同 |
| ○同 | 同 八二 | 同 |
| ○同 | 同 六八○ | 同 |
| ○同 | 同 六分寮三五六 | 同 |
| ●大德禪廟 | 善化庄六分寮四九一 | 大德禪師 |
| ○大道公廟 | 同 東勢寮三五六 | 保生大帝 |
| △元興廟 | 同 北先店二二五 | 元帥爺師 |
| ○福德爺廟 | 同 四九一 | 福德正神 |
| ○同 | 同 二六六 | 同 |
| ○祖師公廟 | 同 二八五 | 清水祖師 |
| ○天后宮 | 同 茄拔四○三 | 媽祖 |
| ○三代公廟 | 同 小新營二七七 | 三代公 |
| ●佛祖廟 | 同 坐駕二一四 | 觀音佛祖 |
| ○福德爺廟 | 同 四一七 | 福德正神 |
| ●慈善院 | 同 北子店二七五 | 釋迦佛 |
| △北極殿 | 玉井庄玉井二九九 | 玄天上帝 |
| △太子爺廟 | 同 玉井 | 太子爺 |
| △上帝廟 | 同 鹿陶七六ノ一 | 玄天上帝 |
| △土地公廟 | 同 竹圍二○七 | 福德正神 |
| ○同 | 同 沙子田 | 同 |
| ╳大王廟 | 同 四六四 | 盤古王 |
| ○五穀王廟 | 同 三埔九七ノ一 | 神農大帝 |
| ○媽祖宮 | 同 四九四 | 媽祖 |
| ○振安宮 | 同 芒子芒五三七 | 同 |
| △太子爺廟 | 同 二三二 | 太子爺 |
| ●祖師王廟 | 同 玉井庄 | 清水祖師 |
| △天公廟 | 同 九層林三九七 | 三官大帝 |
| △三官宮 | 同 三九 | 同 |
| △山王公 | 同 （官有山林） | 山王公 |
| ○媽祖宮 | 同 口宵里四○三 | 媽祖 |
| △上帝廟 | 同 一七八 | 玄天上帝 |
| ●佛祖廟 | 同 芒子芒六○三 | 觀音佛祖 |
| △樹王公廟 | 同 九層林二八六 | 樹王公 |
| △國聖爺廟 | 同 口宵里三○ | 鄭國聖 |
| △太子爺廟 | 南化庄南化七二四 | 太子爺 |
| ╳盤古廟 | 同 六六二 | 盤古大王 |
| ○尊王廟 | 同 三八二 | 廣澤尊王 |
| ○天后宮 | 同 一○三九 | 媽祖 |
| △太子爺廟 | 同 中坑三三二 | 太子爺 |
| ○聖母廟 | 同 四一二 | 媽祖 |
| ●佛祖廟 | 同 菁埔寮五五 | 觀音佛祖 |
| ○聖母廟 | 同 七一五ノ四 | 媽祖 |
| △王爺廟 | 同 二五四ノ四 | 池王爺 |
| △大帝廟 | 同 四八三 | 三官大帝 |
| ○聖王宮 | 同 竹頭崎二二九 | 廣澤尊王 |
| △太子爺廟 | 同 九一九二 | 太子爺 |
| ╳●祖廟 | 同 北寮五四二 | 媽祖 |
| ╳同 | 同 二七五 | 同 |
| ○福德廟 | 同 四八二ノ一 | 福德正神 |
| ╳太子爺廟 | 同 竹頭崎四七三 | 太子爺 |
| ╳福德爺廟 | 同 北寮六五六 | 福德正神 |
| ╳媽祖廟 | 同 中坑三二 | 媽祖 |
| ╳元帥廟 | 同 二八四 | 金康元帥 |
| ╳祖師廟 | 同 南化一三四 | 清水祖師 |
| △上帝廟 | 楠西庄楠西二三七 | 玄天上帝 |
| ○福德爺廟 | 同 二二○ | 福德正神 |
| ○土地公廟 | 同 龜丹七七ノ一 | 同 |
| ○神農廟 | 左鎮庄石子崎六五 | 神農大帝 |
| △三界公廟 | 同 內庄子四四九 | 三官大帝 |
| △太子廟 | 同 七六八ノ二 | 太子爺 |
| ○公厝 | 同 岡子林一○六 | 池王爺 |
| ●同 | 同 石子崎二八二 | 媽祖 |
| ●同 | 同 五七七 | 真人公 |
| ●同 | 同 二八二 | 媽祖 |
| ○文衡殿 | 麻豆街麻豆二三五 | 關帝 |
| ○文昌祠 | 同 五五九 | 五文昌帝 |
| △北極殿 | 同 一一三二 | 玄天上帝 |
| ○萬福宮 | 同 一三五○ | 五王爺 |
| △保安宮 | 同 一○九五 | 同 |
| ○護濟宮 | 同 一二一六 | 媽祖 |
| ○三元宮 | 同 六七七 | 三元真君 |
| ○保濟宮 | 同 二六五 | 大道公 |
| ○仁厚宮 | 同 六八七 | 媽祖 |
| ○三王廟 | 同 一二三 | 王爺 |
| ○龍泉岩 | 同 溝子墘二一○ | 祖師公 |
| △永安宮 | 同 謝厝寮六六四 | 周王爺 |
| ●金山岩 | 同 一六三 | 清水祖師 |
| ○保安宮 | 同 麻豆口二九○ | 王爺 |
| ●廣濟宮 | 同 四九三 | 清水祖師 |
| ●觀音廟 | 下營庄茅港尾一五○ | 觀音佛祖 |
| ○靈濟宮 | 同 | 保生大帝 |
| ○天后宮 | 同 大○一 | 媽祖 |
| ○元帥廟 | 同 | 謝王爺 |
| ○上帝廟 | 同 下宮一六二 | 上帝爺 |
| ○媽祖廟 | 六甲庄六甲五一三 | 媽祖 |
| ●龍湖岩 | 同 七甲二五九 | 觀音佛祖 |
| △元帥廟 | 同 水漆林二一一 | 太子爺 |
| △公厝 | 同 中社一四八 | 池王爺 |
| ○福德正神 | 同 龜子港三三三 | 福德正神 |
| △王爺廟 | 同 林鳳營九 | 池王爺 |
| △王爺宮 | 同 王爺宮七五 | 李王爺 |
| △公厝 | 同 七甲一四七ノ八 | 同 |
| ○公厝 | 六甲庄二甲六一 | 福德正神 |
| ╳太子爺廟 | 官田庄中ノ二六五 | 同 |
| △同 | 同 烏山頭二二八 | 太子爺 |
| △上帝爺廟 | 同 角秀一一九 | 上帝爺 |
| ○護安宮 | 同 二鎮二七四 | 媽祖 |
| ●媽祖廟 | 大內庄大內四一八 | 同 |
| ●聖母廟 | 同 九六○ | 同 |
| ●奉安宮 | 同 一五四七 | 同 |
| ○媽祖廟 | 同 頭社三七六 | 大媽 |
| ●飛安宮 | 同 嗚頭三八三 | 三坪祖師 |
| ○開靈宮 | 同 蒙正六九 | 玄壇元帥 |
| ○慎德堂 | 同 二重溪八○ | 觀音佛祖 |
| ○朝天宮 | 同 四四二 | 玄天上帝 |
| ○同 | 同 三六七 | 媽祖 |
| ○李聖宮 | 將軍庄山子腳一一三四 | 李王爺 |
| ○福安宮 | 北門庄北門三四五 | 池王爺 |
| △永隆宮 | 同 四六八 | 溫王爺 |
| △興福宮 | 同 九七五 | 李王爺 |
| △南鯤鯓廟 | 同 蚵寮五九二 | 大王爺 |
| ╳保安宮 | 同 三五四 | 池王爺 |
| ○大眾爺廟 | 同 一○四二 | 大眾爺 |
| △永安宮 | 同 渡子頭五三二 | 三王爺 |
| △慈安宮 | 同 三潦灣一三九 | 李王爺 |
| ○煥昌廟 | 學甲庄學甲一八三六 | 關帝廟 |
| ○集和公廟 | 同 一七三七 | 福德正神 |
| ○慈濟宮 | 同 二三三三 | 保生大帝 |
| ○清濟筥 | 同 三五三三 | 同 |
| ○普濟宮 | 同 二二五七 | 張王爺 |
| ○祖廟 | 同 一六七二ノ三 | 莊盛德 |
| ○惠濟宮 | 同 中州一二四八 | 保生大帝 |
| ○七姓祠 | 同 學甲二九四九 | 池王爺 |
| ●萬成堂 | 同 二二九一ノ一 | 釋迦佛 |
| ○濟安宮 | 新營街新營三七三 | 保生大帝 |
| ○上帝廟 | 同 二○九 | 北極大帝 |
| ○五谷王廟 | 同 茄苳腳 | 神農大帝 |
| ○大將公廟 | 同 | 大將公 |
| ○太子宮廟 | 同 太子宮 | 中壇元帥 |
| ○王爺公厝 | 同 舊廓 | 池吳二王 |
| ○老爺公厝 | 同 下角帶圍 | 老爺 |
| ○伽藍廟 | 同 埤寮 | 伽藍尊王 |
| ○同濟宮 | 同 王公廟 | 陳李二王 |
| ○福安宮 | 同 後鎮 | 中壇元帥 |
| ○通濟宮 | 同 鐵線橋 | 媽祖 |
| ○媽祖廟 | 新營街鐵線橋 | 同 |
| △伽藍廟 | 同 | 境主公 |
| ○土地公廟 | 同 | 福德正神 |
| ○秀才庄公厝 | 同 秀才 | 太子爺 |
| ○控仔公厝 | 同 姑爺 | 控仔公 |
| ○姑爺公厝 | 同 | 池吳二王 |
| ○有應公廟 | 同 新營一六一 | 有應 |
| ●興隆寺 | 同 四 | 釋迦 |
| ○關帝廟 | 鹽水街鹽水六六六 | 關帝 |
| ○太子廟 | 同 二四七 | 太子爺 |
| ○王爺廟 | 同 一○三五 | 王爺 |
| ○護庇宮 | 同 一○一九 | 媽祖 |
| ○關帝廟 | 同 一四六八 | 關帝 |
| ○大眾廟 | 同 七四二 | 大眾爺 |
| ○伽藍廟 | 同 五一三 | 伽藍爺 |
| ○三福祠 | 同 五三二 | 福德正神 |
| ○十八公 | 同 一○三 | 忠義公 |
| ●善德堂 | 同 一一一九 | 觀音佛祖 |
| ●慈心堂 | 同 一四六五 | 五公 |
| ○福德爺廟 | 同 下中二二一 | 福德正神 |
| ○福德祠 | 同 舊營三九七 | 同 |
| ○永慶宮 | 同 後寮二○一 | 池王爺 |
| ○王爺宮 | 同 番子厝五四○ | 李王爺 |
| ○太保宮 | 同 四○○ | 大保公 |
| ○郭聖廟 | 同 田寮四三三 | 廣澤尊王 |
| ○永和廟 | 同 一七七 | 王爺 |
| ○關帝廟 | 同 四三四 | 關帝 |
| ○王爺宮 | 同 孫厝寮一二四 | 池王爺 |
| ○大王廟 | 同 鹽水一六一三 | 李王爺 |
| ○上帝廟 | 同 北竹子腳八八 | 上帝爺 |
| ○王宮 | 鹽水街下中九二 | 元帥爺師 |
| ○張聖君 | 同 南竹子腳一三四 | 張公法主 |
| ○上帝廟 | 柳營庄大眾腿 | 北極上帝 |
| ○土地公廟 | 同 果毅後一一三一 | 福德正神 |
| ○天后宮 | 同 | 媽祖 |
| ○鎮西宮 | 同 | 神農大帝 |
| ○重興廟 | 同 八老爺一九三 | 太子爺 |
| ○媽祖廟 | 後壁庄本協 | 媽祖 |
| ○王爺廟 | 同 烏樹林 | 池王爺 |
| ●福安堂 | 同 安溪寮二四六 | 清水祖師 |
| ○林氏家廟 | 同 二五○ | 林金紫 |
| ●勸善寺 | 同 菁寮一○七六 | 佛祖 |
| ●仰安堂 | 同 一○三七 | 六使 |
| ○王爺廟 | 同 一○五九 | 歷王爺 |
| ○德馨宮 | 同 九○七 | 關帝 |
| ○王公廟 | 同 長短樹一二六三 | 岳元帥 |
| ○永安堂 | 同 六○八 | 清水祖師 |
| ○靈殿宮 | 同 長短樹 | 玄天上帝 |
| ○余尪公祠 | 同 竹圍後五四○ | 佘尪公 |
| ○孫太尉祠 | 同 二八五 | 孫大尉 |
| ○重興宮 | 同 新港東 | 神農大帝 |
| ○顯濟宮 | 同 上茄苳三一八 | 保生大帝 |
| ○泰安宮 | 同 下茄苳一○一三 | 媽祖 |
| ○旌忠廟 | 同 下茄苳 | 岳元帥 |
| ○土地公廟 | 同 | 福德正神 |
| ○同 | 同 白沙屯三九三 | 同 |
| ○福安宮 | 同 八七九 | 李王爺 |
| ●大仙岩 | 白河庄關子嶺 | 觀音佛祖 |
| ●碧雲寺 | 同 | 同 |
| ○文昌祠 | 同 海豐厝 | 文昌帝 |
| ○福德爺廟 | 白河庄四六○ | 福德正神 |
| ○同 | 同 大排竹 | 同 |
| ○土地公廟 | 同 | 同 |
| ●觀音廟 | 同 竹子門 | 觀音佛祖 |
| ○國公爺廟 | 同 | 國公爺 |
| ●伽藍爺廟 | 同 埤子頭 | 伽藍尊王 |
| ○土地公廟 | 同 五汴頭 | 福德正神 |
| ○上帝廟 | 同 埤子頭 | 玄天上帝 |
| ○福安宮 | 同 白河 | 媽祖 |
| ○有應公廟 | 同 | 有應公 |
| ○同 | 同 頂秀祐 | 同 |
| ○重興宮 | 同 下秀祐 | 太子爺 |
| ○土地公廟 | 同 客庄內 | 福德正神 |
| ○夫人媽廟 | 同 | 鹽水夫人 |
| ○文武聖廟 | 同 馬稠後 | 關帝 |
| ●廣濟宮 | 同 詔安厝 | 清水祖師 |
| ○太子爺壇 | 同 | 太子爺 |
| ○土地公廟 | 同 | 福德正神 |
| ○同 | 同 蓮潭 | 同 |
| ○大帝爺廟 | 同 糞箕湖 | 保生太帝 |
| △良岡王廟 | 同 八二 | 良岡尊王 |
| ○福德爺廟 | 同 崁頂頭 | 福德正神 |
| ○有應公廟 | 同 白河 | 有應公 |
| ○土地公廟 | 同 | 福德正神 |
| ●碧軒宮 | 番社庄番社四四二 | 觀音佛祖 |
| ○王爺館 | 同 一二九 | 五王爺 |
| ○同 | 同 三八八 | 同 |
| ○太子爺廟 | 同 許秀才一六八 | 太子爺 |
| ○永威靈 | 同 頂窩 | 池王爺 |
| ○上帝爺廟 | 同 大庄四七六 | 玄天上帝 |
| ○福德爺廟 | 番社庄枋子林 | 福德正神 |
| ○子龍廟 | 同 大埔四七三 | 趙子龍 |
| ○土地公廟 | 同 七四八 | 福德正神 |
| ○帝君壇 | 同 九六七 | 關帝 |
| ○有應公廟 | 同 大埔 | 有應公 |
| ○關帝廟 | 同 崎子頭三一六 | 關帝 |
| ○土地公廟 | 同 崎子頭 | 福德正神 |
| ○福德祠 | 同 番社七四二 | 同 |
| ○王爺館 | 同 許秀才八四二 | 護國尊王 |
| ○太子爺 | 同 六五三 | 太子爺 |
| ○王爺館 | 同 田尾 | 良高尊王 |
| ○福德祠 | 同 吉公要 | 福德正神 |
文部省（昭和十年 十一月）發表（曾景來譯）
第一條 於本法云宗教團體者謂教派、宗派、教團、寺院及教會。
第二條 屬於宗教團體、而從事於某所奉宗教々義之宣布、或儀式之執行者（稱為宗教々師）要德操堅固而有相當學力、年齡當二十歲以上者。
該當左記各號之一者、不得為宗教々師。但雖該當第三號及第四號者、終了刑之執行、或者不受其執行以後經過三年以上之期間者、不在此限。
第三條 關於宗教々師之資格名稱及任免其他之進退之事項依於教規、宗制、教團規則、並單立會教之教會規則之所定。
第四條 本法中關於宗教々師之規定、除第二條第一項之規定以外、準用屬宗教團體補助宗教々師之業務者（稱準宗教々師）。
第五條 宗教團體、本法其他法律所定之目
的之事業以外、依於教規、宗制、教團規則、寺院規則並教會規則之所定、得行公益事業。
第六條 對宗教團、體不課所得稅。對供用為宗教團體之境內地或搆內地、依地租法所定、不課地租。
依前項之規定、而不課地租之土地及係供用為宗教團體的建物之登記、依登錄稅法所定、不課登錄稅。
第七條 北海道、府縣、市町村、其他之公共團體、對依前條之規定、不課租稅之土地、建物及所得、不得課地方稅、但對以有料供之使用者、及以往宅充為宗教團體之用者、不在此限。對於非地方稅之公課依命令所定而得免除之或輟減之。
第八條 於宗教團體、供用為公眾禮拜之建物或其敷地、依命令所定而經登記者、除開為先取特權抵當權、或質權之實行以外為其登記後、發生原因的民事上之金錢債權、不得差押之。
對於登錄為寺院財產臺帳或者教會財產臺帳之寶物亦同。
第九條 教派、宗派及教團、主務大臣監督之、寺院、教會及第六十七條之結社、主務大臣及地方長宦監督之。
第十條 監督官廳、對於宗教團體及第六十七條之結社、於監督上有必要時、得徵報告或為實況之調查。
第十一條 主務大臣、於公益上有必要時、
為維持宗教團體之成規或秩序、或者為維持宗教團體間之秩序、得為必要之處置、但就關於宗教之教義及儀式之事項、不在此限。
第十二條 於宗教團體及第六十七條之結社所行之宗教々義之宣布、儀式之執行、或者宗教上之行事、如認有妨害安寧秩序、破壞風俗、或背於臣民之義務時、監督官廳、得制限之或禁止之。
對於不從前項所定的處分之宗教團體及第六十七絛之結社主務大臣、得命其解散、對於非法人的教會及第六十七條之結社、地方長官、亦得為此處分。
第十三條 主務大臣、認定宗教々師及準宗教々師妨害安寧秩序、破壞風俗或者背於臣民之義務時得停止其業務、對屬於第六十七條之結社、而從事其所奉宗教々義之宣布、或儀式之執行者亦同。
第十四條 對依第十一條、第十二條第一項並前條之規定的處分、有不服者、得訴願。
第十五條 對依第十二條第二項、第四十九條、並第六十四條的規定之解散或取消之處分、有不服之宗教團體、或第六十七條之結社、得出訴於行政裁判所。
第十六條 主務大臣、得以其權限規定於本法之一部、委任於地方長官。
第十七條 於本法云教派者、謂依教規所定以屬於神道之宗教々義之宣布改儀式之執
行為目的、包括教會、其他所屬團體、宗教々師及準宗教々師之團體、而既受主務大臣之認定者。
第十八條 於本法云宗派者、謂依宗制所定以屬於佛教之宗教々義之宣布及儀式之執行為目的、包括寺院、教會其他所屬團體並宗教々師、準宗教々師、其他僧侶之團體、而既受主務大臣之認定者。
第十九條 於本法云教團者、謂依教團規則所定、以屬於基督教之宗教、其他之宗教（除屬於神道並佛教者）教義之宣布及儀式之執行為目的包括教會、其他所屬團體、宗教々師及準宗教々師之團體、而既受主務大臣之認定者。
第二十條 教派、宗派及教團、為之法人。
第二十一條 欲受第十七條、第十八條並第十九條之認定者、可具教規、宗制或教團規則及法令所定事項、向主務大臣申請。
第二十二條 教規、宗制及教團規則、要記載左記事項。
第二十三條 教派及宗派要置管長、教團要置教團代表者。
管長、依教規或宗制之所定、統轄並代表教派或宗派。教團代表者、依教團規則所定、統轄或管理並代表教團。
第二十四條 管長並教團代表者以宗々師充之。
於教規或宗制、定管長為世襲者、得無依前項之規定。
第二條第二項及第三項之規定、就前項之管長準用之。
第二十五條 管長年齡二十歲未滿、續久有故障時、或闕管長時、當置管長代務者。就於教團代表者亦同。
前項之代務者、依教規宗制或教團規則所定、代行管長或教團代表者之職務。
前條第一項之規定、就於第一項之代務者準用之。
第二十六條 教派、宗派或教團、得受主務大臣之許可、而為合併。教派、宗派或教團、欲為合併時、對其債權者如有異議、於不下一箇月之指定期間內、當催告宜述之旨。
債權者於前項之期間內、述異議時、教派宗派、教團、為之辨濟、或者若非供相當
擔保、不得合併、因合併、而教派、宗派、教團解散之時、所屬之權利義務、合併後存續之教派、宗派、教團、或因合併而成立之教派、宗派、數團承繼之。
第二十七條 教派、宗派、或教團、傳受主務大臣之許可而解散。教派、宗派、或教團破產時、主務大臣得命其解散。
第二十八條 教派、宗派、教團解散時、除合併之時以外、關其殘餘財產之處分、依教規、宗制或教團規則之所定。於教規宗制或教團規則無所定者、得受主務大臣之許可、為公益事業處分其財產。
依前項之規定、不得處分之財產、歸屬國庫。
第二十九條 教派、宗派、教團解散時、除合併之時以外、所屬之寺院、或教會、於二年內、從第四十六條或六十一條之規定得屬他的教派、宗派、教團。不屬他的教派、宗派、教團之寺院、或教會、看做解散者。
第三十條 民法第四十三條乃至第四十八條第五十條、第五十一條第一項、第五十四條第五十七條乃至第五十九條、第七十條及第七十三條乃至第八十三條並民法施行法第二十四條、第二十六條及第二十七條就規定之教派、宗派、教團準用之、但依民法第五十七條之規定的準用之特別代理人之選任、從依教規宗制或教團規則所定前項之規定、於準用民法及民法施行法時理事即管長或教團代表者、其代務者、定款或寄附行為即教規、宗制或教團規則。
優孟人間感慨多 功名罪業何時破
榮華富貴夢中著 留戀塵情猶未可
若無知足樂無多 名利關門難得破
大限來時一切拋 兒孫造孽何為可
無形無影一圓相 地水火風日往還
萬物蒼生宜此感 真空即是大門關
悟得如來相 不生還不滅
老師駐錫時 圓相真如說
講究諸君遠別情 習來禪理要分明
圓通善果歸鄉後 滿望修真彼岸行
蒙兄顧愛又多情 誨我詩書佛理明
自別東山如夢境 何時話舊問前行
東坡赤壁伴僧吟 山水凝眸自在心
禪味古來推聖諦 寺門善信不昏沈
東向莊林百舌吟 山僧籍此表予心
禪家味淡清修好 寺觀何妨一罄沈
東土僧伽自苦吟 山門悟道未歸心
禪林不解修真諦 寺外鐘聲幾欲沈
東土西方一氣吟 山門便証菩提心
禪師道法人能悟 寺裏鐘聲遠未沈
驛前雖送客 遠別感交疎
論友情偏重 談心樂有餘
回思三寸舌 勝讀十年書
幸莫分金石 箴言慰陋廬
詩骨愁中瘦 胸茅塞不通
及時施雨露 纔得領春風
惠我双魚美 看兄尺索瓏
慰懷吟百編 逸興感無窮
丙子暮春隨妙果上人偕郭阿路尹榮開 黃標銅諸兄遊大湖法雲寺有感
結伴名山共躡攀 白雲深處叩禪關
紅塵絕少清幽境 到此能教俗慮刪
大願觀音不計秋 湖中德水永長流
法雲寺裡彌陀會 共證菩提自念頭
大設叢林歷幾秋 湖泉德水永宏流
法雲靉靆山前布 寺裡風光可謂優
瞻韓恰好暮春天 喜結詩緣証佛緣
我願老師勤度眾 無量功德福綿々
同人會集法雲天 隨結微因念佛緣
妙道無窮由自願 深心信樂福綿々
百花初放季春天 聊作俚詩結道緣
恨我福無隨步武 未能領訓愧綿々
濟筏慈航度有緣 霖滋草木百花鮮
駕臨此寺增光色 與眾宣經植福田
聚會高僧昔有緣 彌陀眾念意花鮮
塵根自脫心無碍 悟性圓通在福田
暮雲散盡碧空清 春色冰輪照哲明
菩樹婆娑飛影亂 桂花錦銹陣飄馨
蟲吟七曲流水韻 禪味一心興意誠
彿好風光天竺地 千金勝夕樂陶行
出岫無心變幻遷 佛門濟世遠流連
千家飯路消災禍 萬里雲涯踏破先
夜宿寺堂論友道 朝奔村市結人緣
曇林禪月風光樂 果滿功圓登岸仙
持齊鐵石固堅之 三味六根絕染泥
佛性玄機羅漢志 靈心飛鏡菩提時
慈林說道蒼生覺 禪室談經弟子師
浩德空門帆廣渡 凝雲法界顯明馳
瀟湘風流擅臂時 八叉七步萃才奇
江東冀北空聲價 橘杏裁林蘇薰馳
持齋堅石錢心癡 禪味玄機未徹時
迷海狂波船不定 金剛彼岸兩難持
叢林到處好為家 古浙句留度歲華
漫笑遊僧無著落 飄然此夕客天涯
蒲團靜坐對孤燈 永夜頻聞爆竹聲
若到曉鐘敲百八 又添一歲在浮生
竹杖芒鞋寄遠天 名山閱歷懶歸船
圍爐痛飲人間事 寂々僧家夜坐禪
隨緣隨處恣遊行 不覺明朝節序更
餞歲吟詩眠未得 一宵爆竹似雷鳴
香花準備迓新年 丈室均分壓歲錢
小少沙彌欣賀喜 恨難一刻到明天
僧家除歲異人家 雲集齋堂喫普茶
徹夜春雷頻聒耳 吟詩坐對一燈花
一年將盡未歸舟 鯤島鷺鷗憶念不
人世圍爐歡此夕 笑余冷落浙江留
空門虛度歲頻遷 迅速光陰似逝川
慚愧未明生死事 那堪夜盡又新年
雲遊海外未曾回 明日三元歲首來
寂寞故山懷舊雨 燈前坐待曉鐘催
蹉跎歲月感虛延 大願未酬實可憐
念々彌陀休去睡 鄰雞一唱是明年
未諳說法與談禪 著破袈裟歲月遷
瞬息一年餘此夕 龕前禮佛不須眠
律轉春新一歲加 蕭條瓶鉢滯天涯
遙知故寺諸禪友 依舊迎年禮法華
日出扶桑萬象妍 通衛爆竹已連天
道人生死關頭切 那有工夫去賀年
香煙供佛繞龔前 旭日輝騰照大千
拜歲家々忙不了 舊符換盡貼新聯
物轉星移感歲遷 看々又是過新年
故山洞口桃花燦 應笑遊僧尚未還
萬戶千門爆竹催 一年好景慶初回
頭陀性癖難該俗 未見人家賀喜來
十年披薙寺為家 恬淡禪心莫愛奢
此日人間新萬象 笑余依舊破袈裟
轉眼人問歲序遷 名山古剎恣留連
學宗學教無成就 又悵光陰滅一年
春滿乾坤旭日光 翻經坐對一爐香
貧僧早已俗情淡 厭共大家拜歲忙
無花無果過新年 酒脫空桑意坦然
到處嬉春人雜沓 南車北馬似魚穿
懶同混俗遊春去 盤膝焚香誦法華
世界繁華惟此日 道人寂靜性無奢
聽殘百八五更鐘 大地皆春喜氣融
似水禪心無住著 新年還與舊年同
迓年萬戶响春雷 四始風光六合開
衲子飄零千里外 憑誰恭喜拜年來
應酬不慣事奢華 酌客惟添一盞茶
自笑本痴疏禮法 未諳拜歲到人家
東風纖雨佈陰晴 無盡感懷藉此生
邁步尋芳郊野外 忍看花落鳥悲嗚
駒光過隙為潮流 風日清和百卉收
蝴蝶不知春了事 痴戀枝上舞依投
常在綠紅掌握中 動時斜月引清風
怡心最是夏宵夜 勝似佳人伴醉翁
弱小身材善逞威 樓臺閨閣縱橫揮
吸人點血為生計 好勝貪功或敗虧
勝遊萬壽听龍泉 萬壑溪流入寺前
玩水觀山來問道 峽猿林鳥松參禪
白雲深舍歸何處 為欲參禪訪仙洞
精道師兄伴我來 觀音指點醒迷夢
重來萬壽枕流泉 道果仙花滿寺前
直欲修真居此地 菩提樹下學參禪
莫戀塵緣鸞與鳳 內惟尋覓無憂洞
我來學佛此登臨 悟到人生歸幻夢
萬點燈光燦酉時 銀波弄影海濱奇
儂來避暑逍遙處 竹筏輪船眼際馳
燈光海市夜來時 萬點如星變幻奇
釣月扁舟漁父急 歸心我也逐波馳
舟上遙觀天后宮 繁華夜市塔前東
常聞聖母靈威赫 恭詣何妨表寸衷
隔岸凝眸天后宮 繁華店舖列西東
夜來參詣莊嚴像 祈願平安慰寸衷
蕪湖港口偶停船 恰值家家蒲劍懸
祇為名山朝未遍 端陽佳節不思旋
薰風容易艾旗飄 佳節舟中太寂寥
鯤島鷺鷗應奪錦 嗟余作客一身遙
破浪爭風競渡忙 蕭條瓶鉢寄浮航
遙知汐社諸鷗鷺 應去江濱吊屈郎
佳辰一棹泛長江 興味蕭然客思長
遙憶故山諸道友 雲間採藥正堪忙
為訪盧山到九江 客船岑寂度端陽
回思楚子投江日 眼底江洋引恨長
不同餬口走江湖 訪道朝山出故盧
何日騷壇重聚首 汝吟我和樂何如
情性自憐太不群 厭從混濁共論文
騷壇結契稱知己 未忍天涯海角分
雲水孤僧北復南 與君久別未能堪
何時一棹歸鄉去 聚首詩禪共榻談
乙亥民二十四年初春、余遊江蘇之鎮江、訪金焦名勝、聞靜權法師講圓覺經於鶴林寺、遂往參聽、得與先生選逅、一見如故、並蒙青眼、以親筆丹青墨見贈、賦此奉酬以誌不忘。
滿腹經綸趣味長 兼通佛法豈尋常
多年海國垂名望 此日鶴林識大方
崔白畫成山欲翠 右軍葦落紙生香
笑余未得籠騖贈 辜負先生翰墨忙
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臺南佛教聯合會之懇談會于五用四日午後
二時起開于安平化善堂、是日出席者開元寺得圓和尚、專圖監院、高執德教師、彌陀寺黃夢塵氏、德化堂洪池氏、胡有義氏、報恩堂陳耀文氏、陳鐘濱氏、明德堂王楝氏、化善堂葉劍創氏、蘇興山氏、王生氏、徐階氏等多數之出席者懇談事項
一、會館建築之件二、講習會開催之件三、雜誌刊行之件四、會則決定之件
俱皆熱心討論自午後七時半起在當堂開佛教講演會聽眾有百餘名
臺南開元寺此回欲以佛教為家庭化、社會化之起見、極力鼓舞組織佛教婦人會、以家庭之婦女為中心、欲改造舊來因襲之多神信仰及迷信、以統一之大乘佛教指導婦女、俾其咸得純真之佛教信仰、作一個覺者、建設美滿家庭、創造現世極樂之社會、改良風俗贊同其趣旨加入為會員者有二百餘名之多、故去五月三日午前十時在堂寺之大雄寶殿舉行發會式、參加之婦女有三百餘名之多、來賓有三上州社會事業主事、東海宜誠、則竹龍溪兩開教師、翁金護市議員、臺南佛教聯合會各寺堂代表者、各報記者、其他有志有五十餘名之多、可謂未曾有之盛況、一同著
席後首由洪池氏宣開會辭、次讚佛讀經、高執德教師經過報告及綱領申合事項之決議、住職得圓和尚敘禮、來賓祝辭有三上主事、東海開教師、翁金護市議員、陳耀文氏、祝電、高林臨濟宗布教監督、何氏雅教女士代表役員及會員敘禮、舉顏氏慈月女士為會長何氏雅教湯氏勤治兩女士為副會長、其他理事及委員十餘名、洪池氏宣告閉會後、紀念攝影、午餐後大開講演會、講師高執德氏、洪池氏、郭江滄氏、何氏雅教女士諸氏、洪池氏、郭江滄氏、何氏雅教女士諸氏、極呈盛況、俱皆非常熱心、至午後五時始解散
本會正會員臺北市有明町保安堂々主陳普烈優婆夷、前因患腸加答兒、在堂治療中藥石無效、遂於五月十一日午前示寂（明治二十七年生享年四十五歲）即於翌日午後三時在保安堂執行告別式、參式者約百名、而由本會有曾景來氏參式拈香並讀如左吊辭
四月五日午後二時在臺中州豐原郡北屯庄四張犁聖王廟內舉行臺灣佛教居士林四張犁分林發會式至定刻依式次一、同著席起立敬禮畢由本林々長呂大椿氏宣讀曹洞宗大本山管長教諭及報告分林成立經過狀況來賓有江連鼎氏祝辭林友代表王金麟醫師祝辭畢再由呂林長介紹該分林駐在教士陳元清並說明分林定則一同承諾贊成隨移而役員選舉紀念寫真、是日來賓官紳二十餘人林友六十餘人同夜順開大講演會聽者五百餘人洵該地未曾有之盛況也依分林定則每週日曜日有專任教士駐在說教並日曜學校將來擬於全島市街庄遍設分林以收佛教統制改良之效果既設分林己有五個所成立云々
內外以神淨化精以境地美化為主旨並不拘喫素喫暈之臺灣佛教居士林、因合時代、重實際、深得一般之贊成、故地方分林遂漸成
立、即大雅庄分林、於去四月二十七年午後三時、在該庄媽祖廟、舉行成立發會式、依式序一同著席一同起立敬禮畢、由本林々長宣讀大本山管長教諭、維一同唱讚佛歌並報告分林成立狀況及說明分林定則、林友一同贊成、隨選舉役員結果、張鎮平為正董事、饒朝仁為副董事、庄長張文德外三名為顧問委員各大字一名、然後再由呂林長介紹擔任教士邱澤民又邱教士讀誓辭畢副董事述歡迎辭、庄長為來賓代表述祝辭、式終紀念寫真撮影、是日林友來賓五十餘人、同夜開順開講演會、聽眾擁擠、以後每月曜定期說、聞內埔神岡石岡近日間、欲再成立發會式云々
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一、開會之辭 內埔庄長 大德啟之助
一、十善眾真意 臺中辯護士 鄭松筠
一、佛教之精神 本會教師 曾真常
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日本佛教名家略傳、社會教化眾大聖人、朱子之排佛論、天主教論的其他定價二十五錢發行所總督府文教局社會課瀛佛內南教會（五月二十臺灣新民報）
謹啟者自臺博一會初逢、蒙多指導不棄、愚劣歸嘉後、無時不憶宗師之仁厚待慊恕弟自歉不能在臺北時蒙提撕、甚為歉仄、現住嘉義天龍堂、作精神脩養、況離市鎮稍遠、又近公園、實合脩養、因蒙該堂主事者不棄、只以星期日演說些因果、以供教友參考、暫進理化、迨幻質稍健、自應體佛辨事、豈敢
偷安、時屆能作活動、自應再到貴府請示指教、並商一切、另者這回咱本南瀛佛教會開會於屏東、有嘉義虎尾朴子方面講習生乃拙之良友、當時吾慫恿他申込講員、閉會後到龍華會相談過往盛況甚表滿足感謝課長教師及諸先生教訓、再拜托他們代為招介他人入會為會員、彼等皆云願見機招集云々、再者該龍華會亦于前月十七日起開大乘金剛經般若心經二典速成消文句釋講習同會々員計二十六名傍聽二十四名每日皆熱心靜聽習參而會長陳登元氏則每日巡視首尾照應至同月三十日共二週間無事完滿是日開證書授與式首由會長報告經過全貌習參狀況而講習生及傍聽者市內來賓共合七十餘名集合體佛誦經講師告辭讀疏由表來賓祝辭證書授與講習生總代謝辭自午後一時始至四時閉會頗一時之盛並望時賜教益則感惠無涯矣謹候文安
拙弟 家水成 合十
臺灣佛教徒大會記念寫真、本會尚存有三組、一組、十六錢、一枚二十錢、希望者、限至八月十日止、先寄寫真代金錢、又如希望者超過之時、擬向寫真館追加燒也。
| 金額 | 何年分 | 會員別 | 會員氏名 | 住趾 |
| 一金貳圓也 | 十一年 | 通常 | 王阿添 | 埔里街 |
| 同 | 同 | 同 | 黃佛緣 | 同 |
| 同 | 同 | 同 | 宋阿煥 | 同 |
| 一金壹圓也 | 同前期 | 同 | 洪連 | 同 |
| 一金六圓也 | 九、十、十一 | 同 | 林德進 | 北投庄 |
| 一金五圓也 | 十一年 | 正會員 | 洪法 | 大寮庄 |
| 一金貳圓也 | 十年 | 通常 | 凌斯長 | 楠梓庄 |
| 一金四圓也 | 九、十年 | 同 | 劉氏馨淨 | 中壢街 |
| 一金貳圓也 | 十一年 | 同 | 邱玉漢 | 豐原街 |
| 一金壹圓也 | 十一年後期 | 同 | 何禮淼 | 大甲街 |
| 一金貳圓也 | 十一年 | 同 | 曾永成 | 嘉義市 |
| 一金五圓也 | 十年 | 正會員 | 高神枝 | 瑞芳庄 |
| 同 | 同 | 同 | 王榮 | 南投街 |
| 一金拾圓也 | 九年 | 團體 | 昭明院王彩妙 | 士林庄 |
| 一金貳圓也 | 十一年 | 通常 | 高錦妙 | 臺北市 |
| 同 | 同 | 同 | 林文萬 | 鳳林區 |
| 金額 | 何年分 | 會員別 | 會員氏名 | 住趾 |
| 一金貳圓也 | 十一年 | 通常 | 邱達時 | 大甲街 |
| 同 | 十年 | 同 | 陳白氏春 | 同 |
| 一金四圓也 | 十、十一年 | 同 | 陳有土 | 七堵庄 |
| 同 | 同 | 同 | 楊生長 | 桃園街 |
| 同 | 同 | 同 | 徐阿沐 | 南湖庄 |
| 同 | 十一十二年 | 同 | 劉梓安 | 基隆市 |
| 一金五圓也 | 十一年 | 正會員 | 陳白氏春 | 大甲街 |
| 同 | 十年 | 同 | 張喬蔭 | 內埔庄 |
| 同 | 九年 | 同 | 蘇追 | 布袋庄 |
| 一金拾圓也 | 同 | 團體 | 迴龍寺石義妙 | 龜山庄 |
| 同 | 十年 | 同 | 圓光寺葉妙果 | 中壢街 |
| 同 | 同 | 同 | 慶安宮許梓桑 | 基隆市 |
| 一金貳圓也 | 十一年 | 通常 | 胡精道 | 高雄市 |
| 同 | 同 | 同 | 李有鳳 | 內埔庄 |
| 一金四圓也 | 九、十年 | 同 | 徐陳氏奔妹 | 北埔庄 |
| 同 | 十、十一年 | 同 | 陳如淨 | 同 |
| 一金四圓也 | 十、十一年 | 通常 | 謝修慧 | 三灣庄 |
| 同 | 同 | 同 | 吳番 | 瑞芳庄 |
| 一金六圓也 | 九、十、十一 | 同 | 戴金水 | 臺中市 |
| 一金五圓也 | 十年 | 正會員 | 蔡課 | 義竹庄 |
| 一金拾圓也 | 十一年 | 團體 | 慈雲寺羅欽 | 基隆市 |
| 一金四圓也 | 九、十年 | 通常 | 劉仲登 | 芎林庄 |
| 同 | 十、十一年 | 同 | 林阿際 | 同 |
| 一金貳圓也 | 十一年 | 同 | 黃宗 | 林邊庄 |
| 一金壹圓也 | 同前期 | 同 | 張秋水 | 中寮庄 |
| 一金貳圓也 | 十年 | 同 | 楊啟明 | 沙鹿庄 |
| 同 | 十一年 | 同 | 徐水古 | 長興庄 |
| 一金五圓也 | 十年 | 正會員 | 周安平 | 鶯歌庄 |
| 一金五圓也 | 十年 | 正會員 | 莊阿結 | 埔里街 |
| 一金四圓也 | 九、十年 | 通常 | 劉德昌 | 北埔庄 |
| 同 | 十、十一年 | 同 | 本山直枝 | 桃園街 |
| 同 | 同 | 同 | 李清源 | 新竹市 |
| 一金五圓也 | 九年 | 正會員 | 石純 | 新營街 |
| 一金拾圓也 | 十年 | 團體 | 法雲禪寺 | 大湖庄 |
| 同 | 同 | 同 | 養善堂羅龍眼 | 竹山庄 |
| 同 | 九年 | 同 | 紫竹寺蘇朝 | 內門庄 |
| 一金四圓也 | 九、十年 | 通常 | 李氏寶 | 角板山 |
| 同 | 十、十一年 | 同 | 劉清雲 | 中壢街 |
| 同 | 九、十年 | 同 | 林呈禎 | 大園庄 |
| 一金貳圓也 | 十一年 | 同 | 胡老抄 | 官田庄 |
| 會員別 | 住所 | 會員氏名 | 紹介者 |
| 通常 | 竹山郡鹿谷庄車輄寮一八 | 劉智 | 謝耀宗 |
| 同 | 能高郡埔里街小埔社一九二 | 王阿添 | 陳阿龍 |
| 同 | 同 水頭一○○八 | 黃佛緣 | 同 |
| 同 | 屏東郡長興庄長興四○○ | 徐水古 | 宋阿煥 |
| 正會員 | 鳳山郡大寮庄磚子磘五四九 | 洪法 | 施漢 |
| 通常 | 豐原郡豐原街豐原五六六 | 邱玉漢 | 陳元清 |
| 會員別 | 住所 | 會員氏名 | 紹介者 |
| 通常 | 屏東郡里港庄里港慎修堂 | 鄭旺 | 張長川 |
| 同 | 高雄市內帷龍泉寺 | 胡精道 | 本人 |
| 同 | 豐原郡豐原街豐原八一六 | 呂逃 | 同 |
| 同 | 大甲郡大甲街庄尾四四 | 何清 | 葉有成 |
| 同 | 南投郡中寮庄後寮七○二 | 羅慶麟 | 楊文石 |
| 以上十一名自正月計一一七名 | |||
●時適初夏、又是陰曆佛誕期、會員各位諒必多忙得很、灌佛勝會之舉、近來很加熱鬧了、這是佛日增輝的一個適例呀
●四月中在臺中州所組織的臺中佛教聯合會、關於本島教界之影饗甚大、我們很祈望其將來的發展、可促進本島佛教之進展呀
●新竹州教育課、現在考案著本島社會教化方策、探其內容、與我們的教界大有相關、日後實現之時、將其各庄之部落振興會為一團體、專任僧侶齋友為會長、以圖社會教化並其他一切事務云
●關于和文「懸賞交語謎」一件多蒙會員各位之回答、誠光榮的事、希望今後如前努力、以得學識向上、幸得臺北高等學校教授石黑魯平先生的特別的愛顧、每回惠賜語謎題稿、諒得每月出題、每回揭登受賞者五名（另外寄贈賞品）並正解者氏名、但凡關語謎之解答、祈寄到本會懸賞係為望
●本號的內容、稍有複雜之愍、兼漢文過少者、因編輯子公務私事繁忙、未能精細編纂、希祈大方各位的海寬諒察
●凡關本誌詩文、通信、會況等々之原稿、萬祈於月之十五日前寄到本會、得附印之
●因近來本島佛教之新興氣象出現、各地之新設寺堂如春筍實
現者誠可喜的事、但由一面觀之、這還屬在形式的方面、若論本島寺堂、既而將近一千、宛有寺多人少之感、況且前來之寺堂經營法、因是多的無統制無責任、無研究、是故時常惹出維持困難的現象、遂有發生種々不法的事實、誠有「創業容易守業難」之感、敢祈各位有鑑於茲、切毋濫設寺堂也
●昭和十一年度會費未納者、祈速納之、又關本會之會費要前納、如新入會員費、於入會同時、要納其第一回會費、若不得已者要報明其理由
●來月號附錄擬刊「臺灣違警例」為會員各位的參考因與吾人日常生活上大有交涉者、希祈各位期待、又本號之宗教團體法
草案一件、目下講究中、未及通過實行、諒不久中能得內閣之決裁實施者、為宗教家須知的緊要村料、故特載登於本號、而其未揭的幾章、待下回連載編輯子於五月一日移居於東門町一二八番地（東門バス終點、市場邊）閑靜地點、特此報知交誼各位 （曾景來）
| 定價 | 一部二十五錢、一年參回、郵稅共 |
| 廣告科 | 一頁金十圓、 半頁金六圓、小半頁金四圓 |
昭和十一年 五月二十五日印刷 (第十四卷第六號)
昭和十一年 六月 一日發行
臺灣總督府文教局社會課內
編輯兼發行者 南瀛佛教會
臺灣總督府文教局社會課內
右代表者 加村政治
臺北州臺北巿榮町二丁目十五番地
印刷人 加藤豐吉
臺北州臺北巿京町一丁目四十三番地
印刷所 小塚本店印刷工場
發行所 南瀛佛教會
振替口座臺灣(二八一二番)
一、開催講習會、研究會及講演會等
二、調查關於宗教之重要事項及發刊機關雜誌
一、會 長 一 名 推戴總督府文教局長
二、副會長 一 名 推戴總督府文教局長社會課長
三、顧 問 若干名 由理事長推薦會長囑託之
四、理 事 若干名 內一名推薦總督府文教局社會寺主任、其他由會員選舉、其它由會員選舉、由會員選舉者任期三年
五、書 記 若干名 由會長指名
依補缺而就任之理事者於前任者殘任期間在任
理事雖在任期滿了後當俟至後任者就任仍行其職務
第六條 會長總理會務代表本會
副會長補佐會長、會長若有事故之時可以代理
顧問補佐會長
理事受會長之命掌理會務
書記受長上之指揮從事庶務會計
一、通常會員 會費年額納金二圓者、但得每年三月九日二回分納
二、正會員 會費年額納金五圓者、但納期與通常會員同
三、特別會員 一時納付金五十圓以上者
四、名譽會員 碩學高德或於本會特有功勞者推薦之
五、團體會員 會費年額納金三十圓之團體、但得每年三月九日二回分納