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大寰之中。森羅萬象。眾生品類。其數紛繁。其中最貴。莫如人原。稱理性之動物。為萬類之靈長。受天地之覆載。感皇王之恩寵若不圖報。枉為萬物之靈。徒負三才之美名要須頌德報恩。以盡赤子之忱。蓋報恩二字乃援和感情之美德。係修身立道之根源也。雖然欲報天地蓋載。皇王水土。父母生身。師長教訓。等々厚恩。殊非容易。必也明心見性。方纔報德。既不能一時報答。惟須暫以至誠。以效其惠。因至誠之人。俱有仁恕忠實清廉。孝義和愛。應物慈祥。顧視天下一家。萬物一體。自現慈相之美德矣。故對天地則能敬畏。對於皇王自能忠誠。義勇奉公以禦外侮。不但國課早完。且能進廣公益常重國憲。居身守法。為美滿優勝之良民也雖然如是。若能再加修身立德。保養精神。則如錦上之添華矣。然修養精神。理當從何必須親近賢師益友。遵佛妙法。自發誠信。不恥下問。始田階級歷登。初則有作有為以
全形。繼則無作無為以全性。方能有所成就也。蓋精神修養。為人生之根本。如木無根不茂。似水無源不流。大學云。君子務本。本立而道生。此之謂也。回憶人生斯世。不論何人。皆願得無上之幸福。達美滿優勝之地位。雖知求福。而不知求福之道。但能求于修養靜德。即得福祿壽全。譬如富財百萬身弱壽短。難享其福。若修養之人。身健壽延。雖至簞食瓢飲。亦能樂在其中。經云。人貧道不貧者此也。但欲學習斯道。須要持齋。（現代東西學者。皆主張素食。勝過肉餐生理眾生早己證明）猶須向佛盟誓。懺悔前愆。（懺者認前所作不是）（侮者誓不再犯）則密誓曰。若能明道。自應報答。天地君親。師友等恩。度己利人。以盡匹夫之責。若有此誓。必蒙天賦斯道。佛賜靈心。經云。欲進佛道。無願不成。（不等可為迷信）既有是願。方行其法。但無師不說聖。且性命之學無路難行。必也從先聖之道。歷階層行。明
師口訣實有密存。然性命之學。甚為深微。余實不知。只以統一精神。煉氣體術。略有明證。願將方法請教大方。倘不合理。希冀教示感之無涯。（行法如下）欲統精神。習靜坐者。要知心源。蓋人心中。諸念々作。口鼻有後天呼吸。心即為後天思念。喜怒哀樂皆由于心。妄想雜念不能制止。修定之人。必犯此病。故須用止念調息（呼吸）之法。凝神入於氣穴。初以端身靜坐。兩足交盤。雙手置膝。如高僧坐禪之狀。最初用寄塵煉法三週。間母坐則萬念放下。注視一物。目不他瞬。心不他想。耳不聽外。一心一意。可焚香一炷。兩眼微開。注視香光之點。開眼如是。閉目如是。數其呼吸。（一呼一吸為一數）由一數至百數為一藏。每坐算三五藏。則便放下。若妄念不起。再用第二法于下（則凝神入氣穴之功夫也）氣穴則人身太極之中。又所謂身中之中。神即人身無極之中。又所謂心中之中。凝人則移無極之中。居於太極之中。君子以思不出其位。以一心一意注想於氣海。即（臍下一寸三分）而呼吸聽其自然。心方能定。如水不生波。如鏡不留塵庶能鑒照萬物。由定人靜。則心平氣和。息住、念住、脈住。由靜入安。則心空氣凝。
忘形忘我。忽然此身不知在於何處。釋門名謂無想定。由是元神下降。元氣上昇。凝為中宮之精。精足神靈。聖智以全。慧光以生智慧大開。照照大千。無遮無礙。天下歸仁（即大學所謂明明德于天下者此之謂也）如是物來順應。各得其當各中其節。居安資深。左右逢源。而大學之道得矣。（大學所謂知止而后有定。定而後能靜。靜而后能安。安而后能慮。慮而后能得者此也。若能依此法勤行。每日一次至兩三次。以習靜坐。每坐初由半時一時。繼至三兩時。愈久愈妙。功德無量。更能月與計月。年以計年。久行不怠不但獲在世無上之福。且能了生死于將來故須勤續工夫不斷。不可半途而廢。務須日新又新。月進年進。庶不負前功。（中庸云。君子遵道而行。半途而廢。吾弗為己矣。）倘能久習。必獲如下之效驗。即每靜坐中。或咽喉鳴噎。或下風（即放屁）或腹中雷嗚。全身溫熱。前後週流。是時襟懷暢豁。意象閑澹萬念俱寂。精神爽然。樂不能言狀也。但或時能起苦悶悵觸。當用數息之法。乃可卻之不可憂疑。其他種々效驗。難以盡述。此則初等小乘之禪機也。若至大乘。須待吾人。積德感天。必得明師指導。則君子居道俟命
不可忽怠也。世人所謂功德。莫如靜坐。經曰。若人靜坐一須臾。勝造七級浮寶塔。文云。每日靜坐數少時。方足以言道。切不可口頭。（三昧三昧即正定也）如言食不能飽也故知靜坐功德。尤務堅忍。尤務朽恒。勤而習之。不畏難以事之。如飢而飲食。如寒而衣裳。則功效愈多。而精神愈旺。不但卻病延年。且獲菩提之道。今將靜坐之人。各得功效如下。醫家學此。運靈傳神。患者病輕官宦習此。不怠厥職明鑒善偽。軍人學此。臨敵不懼。英勇倍增。農家行此。辛勤能忍收獲豐盈。工人練此。造作巧妙。精英貫靈商人任此。和柔悅色。顧客盈門。教師勉此功課勤精。辯才無碍。生徒喜尊。僧伽學此顯揚祖訓。威德自在。信者仰尊。道姑學此不破節戒。成神女身。鰥夫行此。勝過妻妾。妙樂一生。寡婦習此。不思亡人。貞烈自歸婦。人學此。夫唱婦隨。家道振興。（蓋男婦不貪外染。自無較鬧。以免醋甕翻波。得家室和諧之樂也）病人學此。錮疾消除。增福廷年。富貴學此。不諂不憍。去讒遠色。一生逍遙。運蹇學此。自造運命。遇難成祥運亨學此。倍增福利。無往不通。少年習此發育倍壯。多子榮昌。老人學此。枯木逢春
返老還童。賢人學此。通天之道。證聖證賢愚人學此。改換迷心。化昧作賢。貧賤學此不貪不憂。密慶自安。（蓋修養者。氣足不思飢。精足不思淫。神足不思睡。三寶俱足。內心自慶。衣食睡息。極少無多。故能不貪不取。免致犯法非為。自然改造環境。化賤為貴。化乞成仙。請其勿疑）噫嘻一靜坐。眾樂俱得。眾苦消滅。美滿優勝。于今全得俯仰無愧。萬罪俱消。胸懷浩蕩。竟成活佛（真阿彌陀佛也）。吁世人何故。捨易求難。捨近求遠。若將求虛榮之心。以求大道。求利祿之心。以求靜得。則世界早成佛國矣。何致今日強弱爭競。砲火相加。真乃自作自受。非佛不憐。世界蒼生。若能覺悟。修此靜業。他習我習。百行千行。慈相發現。方知萬物一體。天下一家。則世界人類。皆是同胞。豈忍相殘。不求息戰。而自寧靜。則大宇昇平矣。勝過聯盟。空談傀儡。不如圃團靜坐。栽判之權威矣。況靜坐之人。勇氣勃々。可為孝廉之肝。為貞烈之心。為忠勇之膽。受累曳而不憂。觀斧銊而不怯。履鐵湯而不怖。冒砲雨而不懼。禦大敵而不屈。故能忠心貫日。如昔之關公、岳王。似我國之乃木、東鄉。皆今昔之忠臣義士。豈不是
得天地之正氣。浩浩然無能屈之者。亦皆得自精神修養。統一身心。之效果也。況吾人為有理性之動物。若竟不求吾人之真意義。勤行此道。友不如異類試觀禽獸。尚能修道如龜之守氣。鶴之守神。鹿龍守精。故爾長生。何況吾人。堂々人物。反不如異類乎。不過吾人。為貢高執著。不肯低心求教。或為富貴所迷。或為貧賤所困。或神經過敏。不信有道可修。孔聖曰。道之不行也。我知之矣。智者過之。愚者不及也。若能誠信。放下萬緣。以修以養。則夫婦之不肖。亦可以能行矣。可見大道非秘。是人不行也。經云。明々白々一條路。萬々千々不肯修。此之謂也。憶人生斯世。百年如夢。不報有恩只顧營謀。以養此身。不求真理以資慧命。徒在眼前奔馳造作。謀子孫計。自朝至暮。萬事感其心。百務勞其形。勞至精減。氣衰神傷。一氣不來。萬貫家財帶不去。妻子盈堂。留不得。三寸氣斷。去路茫茫。不知歸宿何處。悲哉哀哉。（南無阿彌陀佛）何不乘此生時。直下承當。急々修持。辛苦半世。獲福無限。歿後自有靈界新天地。可安性身親近如來座下。聞經聽法。快樂無邊。金樓玉屋。衣食自然。金童玉女。左右侍衛。兔
走烏飛。光明不夜。金沙布地。身坐蓮花。佛經云。往生極樂。即此是也。人何樂而不為哉。願世之同志。早進此門。以修以養。及至功成。體佛行道。利己濟人。以報四恩是所深望也云爾。
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鄭道傳字宗之、號三峰、高麗恭愍王朝、登進士、蒙王之知遇為太學學官、後為李朝創業之功臣、官至宰相、著心氣理篇、佛氏雜辯、而排佛。
心者人所謂於天以生之氣、虛靈不昧、以至於一身者也、性者人之所謂於天以生之理、純粹至善、以具於于一心、又曰心統性情、心者神明之舍、性則其具之理、彼佛氏以心為性、求其說而不得、乃曰、迷之則心、悟之則性、又曰心、性之異名、普照曰心外無佛、性外無法、然皆得於想象髣髴之中、而無豁然真實之見、其說多為遊辭而無一定之論。
吾儒之說曰、觀心見性、心即性也、是別以一心、見此一心、心安有二乎哉。且吾儒曰、方寸之間、虛靈不昧、具眾理應萬事、其日虛靈不昧者心也。（東方文選卷五）
心者主乎一身之中、而迹者、心之發於應事接物之上、故曰有是心必有是迹、不可判而為二、萬事萬物之理、渾然具於此心之中、其於事物之來不一其變、而此心之理隨感而應、各有攸當而不可亂。心有仁義禮智之性、故發於外者亦如是。所謂體用一源、顯微無間、佛氏之學、於敬以直內則有之、義以方外、則未之有也。故滯固者、入於枯稿、疏通者、歸於恣肆、此佛之教所以隘也。（同上）
佛氏之說以作用為性、運水搬柴、無非妙用、蓋性者、人所得於天以生之理、作用者人所得於天以生之氣、氣之凝聚者為形質、為神氣凡所以知覺運動者、皆氣也、故曰形眾生矣、人既形氣、則是理具於形氣之中、在心為仁義禮智之性、惻懚羞惡辭讓是非之情。朱子亦曰若以作用為性、則人胡亂執刀殺人敢道性歟。（同上）
人物生々而無窮乃天地之化、運行而不已、原夫太極有動靜、而陰陽生、陰陽有變合、而五行具、於是無極太極之真、陰陽五行之精、
妙合而凝、人物生々焉。佛之言曰、人死精神不滅、隨處受形、於是輪迴之說興焉、先儒有曰、天地之化、雖生々不窮然而有聚必有散、有生必有死、其聚而生、其散而死、又曰精氣為物、游魂為變、天地陰陽之氣交合、便成人物、到得氣歸于天、體魄歸于地、便是變了、佛氏輪迴之說惑世尤甚。（同上）
輪迴之說辨、則因果自明矣、夫所謂陰陽五行者、交運巡行、參差不齊、故其氣也、有通塞、偏正、清濁、厚薄高下、長短、之異焉、而人物之生、適當其時、得其正且通者為人、得其偏且塞者為物、人與物之貴賤於此焉分。又在於人、得其清者、智且賢。得其濁者、愚不肖、厚者富、而薄者貧、高者貴、而下者賤、長者壽、而短者夭、此其大略也、雖物亦然、佛氏之說、人之禍福疾病、無與於陰陽五行而皆出於因果之報應、其說荒唐謬誤、無足取信。（同上）
天道福善而禍淫、人道賞善而罰惡、蓋由人操心有邪正、行已有是非、而禍福各以其類應之。蓋君子之於禍福、正吾心而已、修吾己而已、福不必求而自至、禍不必避而自遠、彼佛氏則不論人之邪正是非乃日歸吾佛者禍可免、而福可得、雖犯十惡、歸佛則免之、不歸則不免也、皆出於私心而非公道也。（同上）
世俗信浮屠誑誘、凡有喪事無不供佛飯僧、云為死者滅罪資福、使生天堂、受諸快樂、不為者必入地獄受諸苦楚殊不知死者、形既杇滅神亦飄散、又況佛法未入中國之前、人固有死而復生者、何故都無一人說入地獄、見所謂十王者歟。此其未足信也。或曰、釋氏地獄之說
皆為下根之人、怖令為善耳。豈有立偽教而人可化乎。（同上）
天地以生物為心、而人得天地生物之心以生、故人皆有不忍人之心此即所謂仁也、佛雖夷狄亦人之類耳。安得獨無此心哉、吾儒所謂惻懚、佛氏所謂慈悲、皆仁之用也。其立言雖同、其所施則大相遠矣。蓋親與我同氣者也。人與我同類者也、故親々而仁民、仁民而愛物。此儒者之道、彼佛氏則不然、其於物也、毒如豺虎、微而蚊虻、尚欲其身委之而不辭、若夫至親如父子、敬如君臣、必欲絕而去之、果何意歟。（同上）
儒釋之道句々同而事々異、此曰虛、彼亦曰虛、此曰寂、彼亦曰寂然此之虛、々而有、彼之虛、々而無、此之寂、々而感、彼之寂、々而滅此曰知行、彼曰悟修、此之知、々萬物之理具於吾心、彼之悟々此心本空無一物、此之行、循萬物之理而行之、無所違戾、彼之修、絕去萬物而不為吾心之累、要之此見得心與理為一、彼見得心與理為二、彼見得心空而無理、此見得心雖空而萬物感備、故曰吾儒一釋氏二、吾儒連釋氏間斷、學者當日用之間、就此心發見處、體究之彼此之同異、得失自可見矣。（同上）
批評 鄭道傳之排佛、完全蹈襲程朱之舊窠、其思想亦仍繼承程朱之學、然其排佛為朝鮮李朝五百年間排佛之基礎、可見朱子學說影響於後世深且遠矣。
夫儒學之勃興、必有排佛老之傾向、若不排佛老、則不得謂之儒者
此乃當時流行之舊弊、殊如高麗末朝、王者溺於功利信仰、可謂極度之迷信如前所述矣、加之僧侶之隨落、以緇衣光然日夜出入于紅裳綠袖之間、妄干國政、彌增儒臣土子之憤怒、故排佛之論激然而興起焉此亦自然之勢也、然當時排佛大勢、皆不過倣傚韓愈及程朱之說而已若鄭道傳完全是繼承朱子之學、如是朱子之學說影響于後世者實令人可驚也、而朝鮮李朝五百年間、完全是儒者之天下、若佛教則日衰月微、遂至不可得而復興焉、嗚呼惜哉、此皆僧侶之罪也、歟、忽滑谷博土曰、敗佛教者、豈他人哉、僧侶是也、誠哉斯言。
夫儒者之排佛、始于韓退之、然退之、雖工于文章、而性情剛愎、見識淺陋、當世之人、鮮尚其說者、宋之歐陽修、特負學者之碩名、因愛退之々文章、泛重其品行學識、至頌其闢佛諸說、與孟子同功、九州學者於是乎、競以闢佛為第一急務、若非闢佛、則不足以為儒生不能求學識於文章之外、求文章於學識之中、文章學識、混而不知辨此當時學者之大謬、而當時學者、汝唱我和、以排佛為儒生之要務、然皆不閱佛書、不究佛理、一聞佛之一字、唯以偏見之色眼視之、唯排外之是為、此實當時學者之病、蓋儒者不欲與佛競諍則乙耳、苟欲與佛相競以闢之者、須必學佛書、究佛理、深知佛故、庶足以搗其中堅、攻其要害、而其不然徒以玩弄文章是為者、其何益之有哉、如盲人毀日月、何傷日月之明、井蛙之小河海、奚損河海之大、然程張朱子、其學識之廣博、識見之淵深、常出入於禪門、與禪僧遊、殊如朱子彼自謂熹自少愚鈍事既不能及人、歡嘗側聞先生君子之餘教、麤知有志於學、而求之不得其術、蓋捨近求遠、處下窺高、馳心空妙之域
者、二十餘年（朱子文集卷三八）、由是而觀之、則其所得於佛理者豈淺尠哉、蓋儒之與佛皆具有高妙深廣之真理、使其儒為真儒既知佛理之深廣高妙、未有不心折神服、五體投地於佛然朱子豈不是真儒乎。他不但不心折神服、反加排闢如此之激烈者、實令人莫明其心機也、蓋朱子其學問之得自佛、固不容掩、然以朝三暮四之拔、弄後人於不覺、可謂狡獪之甚、誠原其學佛而排佛之意、蓋欲後世學者、莫窺其學問之自來、以崇拜其為天人、為神聖、而不敢踰越其識見而已、但其心雖苦、其志實愚、天下之聰明豈一手所能諦也。
朱子曰某年十五六時、亦嘗留心於此、一日在劉病翁所、會一僧與之語、其僧、只相應和了說、也不說是、不是、獻與劉說、某也理會得箇昭々靈々底禪、劉後說與某、某遇疑此僧更有要妙處在、遂去扣問他、見他說得也煞好、及去赴試時、使用他意思去胡說、試官為某說動了、遂得舉時年十九、後赴同安任、時年二十四五矣、始見李先生、與他說禪李先生只說不是、某卻倒疑李先生理會此未得、再三質問、李先生為人簡重、卻不甚會說、只教看聖賢言語、熹意中道禪亦自在、且將聖人書來讀、讀來讀去、一日復一日、覺得聖賢言語漸々有味、卻回願看釋氏才說漸々破綻罅漏百出（語類卷一○四）若据此言朱子初則得之於禪者可謂不尠後乃閱聖賢言語、始覺聖賢好處、而見出佛氏之破綻罅漏百出、故為排佛耳。然此實朱子欲遮掩之說辭、弄後人於不覺、欲脫其所習、而終不可得而掩、此實朱子之最病處、惜哉、以一代之碩儒尚且如是、何況其他乎。
若論儒佛兩教、各以正當之旗鼓高邃之學理、愈競諍而光榮、愈別異、而愈通融、宋明以來儲佛之融合、其根柢上已不能復離而為二也然若觀彼高麗末朝、與李朝之儒佛猶如冰炭不可容、其排佛基於唐宋
其排佛可謂之成功差而李朝五百年之天下完全是儒者獨占、而佛教之衰可謂真衰而頻於亡、唯有保其餘喘而已矣、噫、嘻、何其如是哉、曰、排佛之盛、與僧侶之墮落故也、若如是是誰之罪歟、能歸處于儒者乎。非也、實僧侶之罪惡也、衣者佛衣、食者人施、居者、寺院伽藍、而不能為佛與法。卻反造惡污及佛門、致金碓無疵之佛教、被儒者所排闢、始害于後世、吾人為此輩恥也、敗佛者豈儒者哉僧侶其人也、誠深可痛恨也。
以上略述朱子排佛論對此問題之研究、自愧未達十分之一二、唯以[糸*爾]縫綴緝、竹頭接木而已、文劣而內薄弱、不能以華文秀句而悅諸耳目愧甚、唯若得學佛諸仁者多少以供參考者、則幸甚矣、願諸仁正之。（以上）
莊周哀憤鼓盆歌。 大塊無心生我何。
煩惱先離知有福。 茫々塵海苦人多。
此某先生之悼亡詩也、以死為幸福、豈非奇論乎、蓋死者最苦痛最悲慘之事也、一切幸福、皆巳絕滅、六親眷屬、永難再見、真所謂落花無返樹之期。逝水絕歸源之浪。（花雖落樹入地變化、可再成花、水縱絕源、陽光蒸散、又作雨水、但要經一番轉變耳、）可謂極苦萬事休矣、人有至親作古、搶地號天、哀傷莫極、此人之情也、執不愛生而惡死、余嘗有句云、呼吸一停人絕世。嬌妻愛子永相辭。紛々業報隨緣感。生面別開異昔時。然而死者、人所不能免也、新陳代謝、乃天地之公例、我豈能逃乎、天既善我以生、亦必善我以死、故知死者、
亦自有其可樂、其狀若何、姑妄言之曰、無寒暑之切肌、無苦痛之焦心、理亂不知、榮辱無關、百憂不愍心、萬事不勞形、免一切責任、又可為厲、人之所驚、莊子之楚見空髑髏、（頭骨也）遶然有形、檄以馬捶、因而問之曰、夫子貪生失理而為此乎、將子有亡國之事、斧鉞之誅、而為此乎、將有不善之行、愧遺父母妻子之醜、而為此乎、將子有凍餒之患、而為此乎、將子之春秋故及子乎、於是語卒、援髑髏枕而臥、夜半髑髏見夢曰、子之談者似辯士、諸子所言皆生人之累也、死則無此矣、子欲聞死之說乎、莊子曰然、髑髏曰、死無君於上、無臣於下、亦無四時之事、從然以天地為春秋、雖南而王樂、不能過也、莊子不信曰、我將使司命、復生子形、為子骨肉肌膚、反子父母妻子閭里知識、子欲之乎、髑髏深擯蹙額曰、吾安能棄南而王樂、而復為人間勞乎。濟顛晚年作頌曰、（上略）況真不真。假不假。世法難看。且酸的酸。鹹的鹹。人情已厭。夢醒了雖一刻卻也難留。看破了縱百年人都有限。到不如瞞眾人、悄々的去靜裡自尋歎。索強似活現世。烘々的動中討埋怨。惟靈光既不欲隨陰陽、在天地間虛行。則精神又豈肯隨塵凡、為臭皮囊任宣。急思歸去、非人限之相催。欲返本來寔自家之情願。從此緊閉門、將蒲團坐破。開行腳、把山川踏遍。由是觀之、則死亦有其可樂、未始非福、凡事一得一失、生固最善、亦必有所苦、吾人生於斯世、但要盡其本分、使無遺憾、不必貪生怕死、亦不可短氣自殺也。
此義云何。如凡夫人。覺知前念起惡故。能止後念。令其不起。雖復名覺。即是不覺故。
（註） 此義云何一句。是總收攝前的言詞而兼再說明後文的意思。凡夫是能觀人的。是當在十信位中的人們。覺知前念起惡就臬所觀的相。因由他未入十信以前。廣造惡業。念々起惡。而不能自覺省。今己人信位。能覺知造惡業定招惡果。所以叫做覺知。此就是覺滅相的。能止後念令其不起二句。是顯辨觀照的利益。是說因前不覺的時候。常眾生起身、口、意的惡業。今日巳經覺了。即就志心懺悔前非。止息後惡。使他再不發生的。此不過是止滅相而己。雖復名覺。即是不覺。此二句是說。但能知道滅相是不善。所以不再造惡而己。雖名叫做覺。而猶然未能覺知滅相是夢的。
總說一句。此但能止造惡業而己。依然未覺煩惱。所以說不覺的。
（解） 此義理怎麼樣說法呢。像凡夫的人們。覺知道前念起惡的緣故。所以能止息後念。使他再不發生。雖然說是覺。猶然未覺煩惱。實在是不覺。
（補註） 既未覺破煩惱。緣何不說不覺呢是因能覺滅相則異於世俗的不覺。是對世俗說所以叫做覺。要是對聖人說就是不覺。因他覺前不覺後。覺業不覺惑。所以此位叫做不覺。
如二乘觀智。初發意菩薩等。覺於念異。念無異相。以捨麤分別執著相故。名相似覺。
（註） 二乘是聲聞乘和緣覺乘。觀智是觀照的智。初發意菩薩就是三賢位中的聖人。等字是竝指三賢中後的二十九位。
（解） 似那二乘有觀照智的人們。和初發意菩薩等。覺破了忘念幻化的異相。忘念中幻化的異相本空。沒有異相可得。
如法身菩薩等。覺於念住。念無住相。以離分別麤念相故。名隨分覺。
（註） 法身菩薩就是十地菩薩。證得法身偏滿的道理。自初地至九地皆叫做法身菩薩。住相就是分別境界能所對待念々未忘。心有所著。所以叫做住相。此菩薩雖然知道一切法是唯識所現的。所以不起心念麤執的分別。然出觀後。於自心所現的法上。猶起染淨法執的分別。明白彼淨心為無明所眠。夢於住相。所以今和無分別智相應。由住相的幻夢。而得覺悟。反照自心分別住相本空。沒有住相可得。所以說覺於念住。不似前的人執及著外境。所以今約心但說分別。又不似後的根本無明。生相的細念。所以叫做麤念相。此四種的住相。初地、七地、八地、九地各離一相。下文自有說明。今雖然於麤念的住相中而得覺悟猶然惑於生相的夢中。覺道尚未圓滿。所以叫做隨分覺。
（解） 似那法身菩薩們。能得覺破忘念幻化的住相。念體本空。沒有住相可得。以離開分別麤念相的緣故。名叫做相似
如菩薩地盡。滿足方便。一念相應。覺心初起。心無初相。以離遠微細念故。得見心性。心即常住。名究竟覺。
（註） 此是覺破生相的。菩薩地盡。是歷過了十地真窮惑盡。皆悉究竟的。所以說滿足方便。所說的方便。就是不論定不論動。不論浮處。不論穢處。皆能隨緣觀行斷修的方法。此菩薩明真斷惑到這田地。以一念觀心。心心和無念相應此外更沒有煩惱餘念可斷的。覺心初起是說此十地盡的菩薩用照寂的慧光。照覺心源。知道最初一念的妄動。就是根本無明。此根本無明。能搖動那寂靜的真心。起了微念。所以有二細六麤的流淪生死。今乃能知覺。離開了本覺就沒有不覺。即動搖的心。本來寂靜。一似迷方。認東為西。要是了悟的時候。即西是東。更沒有西相。所以說心沒有初相的。能離開微細的念頭。就是觀照的利益。而生住異滅的裏頭。就是生相最極微細。今既然能了悟沒有初起的相。則初相本自空寂無生。果能得遠離此生相。一切夢念都盡。無念真心由然顯現
（解） 似歷過了菩薩地的人們。圓滿具足方便觀行修斷的道理。萬年總是一念。和真如相應。覺心初起。起相本空。沒有初相。遠離微細念的緣故。得明心見性。心即常住。不生不滅。名叫做究竟覺。
是故修多羅說。著有眾生。能觀無念者。則為向佛智故。
（註） 修多羅是梵語。華言譯做契經。上能契合諸佛的理體。下能契合眾生的心機。此文目的是顯明無念為成佛的要件不但菩薩斷念證真。就是一切眾生雖然未能離念。設若二六時中。能觀照能念的心和所念的境本空。則就是向佛地的智了。
（解） 所以契經裏頭說。設若有眾生們。能觀照無念的。就是向佛地的智了。
又心起者。無有初相可知。而言知初相者。即謂無念。
（註） 心起就是生相。雖有最初一念不覺的生相。其實生相本空。生相沒有生相體。既然生無生體。則沒有一個初相可知的。而今說知初相的。就是覺悟最初的動念。念體本空。本來無念。似那迷方的人們。迷東做西。一旦覺知方所的時侯。如西是東。更沒有西相。而所說的西相。就是說東的。
此文是解釋心有初相的疑感。恐怕眾生們。一聞覺心初起。使就執著有一個初相可知的。
（解） 又心起的。沒有一個初相可知。而所說知初相的。就是說知道初相本空。本來是無念的。
是故一切眾生。不名為覺。以從本來。念々相續。未曾離念。故說無始無明。
（註） 因由是前的無念。纔得說名為覺。那末有念就不得說是覺了。一切的眾生們。從本以來。妄想很多。後念續前念念々相續。未曾離斷妄念的。無始無明此句是說眾生一向迷了自己的心源。不覺心動。而有生相最初的念頭。由是則
然前文對四相夢的差別。說有漸覺。今但說無始無明依然存在未除。所以總結說做不覺的。
（解） 所以一切眾生們。不得叫做覺。因為他從本川來。妄心很多。念々相續。未曾離開妄念。所以說無始無明。
若得無念者。則知心相生住異滅。以無念等故。
（註） 此文是說生、住、異、滅四種的心相似有實無。當體即空。有念沒有有念體。顯明究竟心源。湛寂不動不變。無生無滅。但因一念妄動。則有生住異滅四相的差別。雖然如此。若是究竟心源的人們。自然得知道四相的妄幻本空。念沒有念體。和無念是一樣的。
（解） 要是證悟無妄念心源的。則自然知道生住異滅四相的幻夢本空。和無念是沒有差別的。
而實無有始覺之異。以四相俱時而有。皆無自立。本來平等。同一覺故。
（註） 而實無有始覺之異。此句是說眾生
（解） 要是照至理來說。覺和不覺實在沒有差異。因為真心妄動。似有生住異滅的四相。其實此四相本來空的。皆沒有自體可立。覺和不覺本來平等一樣。同一覺的。
復次本覺隨染分別。生二積相。與彼本覺不相捨離。云何為二。一者智淨相。二者不思議業相。
（註） 因為始覺的智能。顯悟本覺。明白本覺隨染分別。出塵還淨。則有二種相所說的生。就是前文中說阿梨耶生一切法。此就是所生的淨法。因為本覺內熏的力。纔能發起始覺的智。翻染成淨。而成了此相。所以叫做生。然二種相和那本覺的自體是不相捨離的。所說的智
（解） 又次本覺隨染分別。生有二種相。和本覺不相捨離的。什麼是二種相。第一的是智淨相。第二的是不思議業相。
智淨相者。謂依法力薰習。如實修行。滿足方便故。
（註） 智是不迷。淨是不染。不迷不染叫做智淨相。要用什麼法子修去。纔得成就此智淨相呢。就是要依靠著佛所說的法力。用來熏習對治妄染。如實修行。就是悟證真如實理。依此真如實理修去的。滿足方便。是十地行終畢。金剛因位已經登峰造極的。
（解） 所說的智淨相。就是依靠著佛法的力。來熏習。不虛不妄。照真如實理修去行去。自然得滿足方便的。
破和合識相。滅相續心相。顯現法身。智淳淨故。
（註） 因為前文方便的智慧力。能撲滅和、合識內生滅的相。顯現不生不滅的性。此是滅盡根本無明。心無所合。是顯法
又阿梨耶識。有覺和不覺二種義。生滅與不生滅和合。今既破和合識內。無明不覺的相。滅盡生滅相續心相等。生滅己滅。則那不生不滅本覺的法身。自然顯現。智體出纏。而常樂我淨的。
（解） 破除和合的識相。撲滅相續的心相顯現法身智體出纏涥淨的。
此義云何
（註） 義即是理。云何二字是疑問詞。是疑問如上文所說。動彼寂靜心。成了起滅。今既滅盡生滅。應當還滅靜心。
（解） 這樣的道理。是怎麼樣說法呢。
以一切心識之相。皆是無明。無明之相。不離覺性。非可壞。非不可壞。
（註） 心識之相。就是業識等一切的染心此諸識相。做一句總說。皆是無明不覺熏習而有的。今所滅的。是滅生滅的相不是連不生滅的性方可滅的。又業識不
（解） 以一切心識的相。總說皆是無明。此無明的相是沒有相離開知覺的性。不是可破壞的。亦不是不可破壞的。
大事未明殊可哀。 光陰迅速莫徘徊。
多年匿跡山中隱。 此日遊方海外來。
擊鉢無心戀汐社。 聽經有意入天台。
百城煙水非吾願。 五十三參效善財。
有心弘法學天台。 萬里浮杯渡海來。
他日若能酬素願。 宗風敢擬布吾臺。
萬里雲遊子。 飄然秋復冬。
名山閱歷倦。 聽法入觀宗。
大宇之中、事々物々、無不無研究之價值、近代科學物質極度文明、進而為精神之文明、夫人生斯世、上自帝王、下及庶人、尊卑雖則殊途、命運俱無差別、皆要修身立德為本、以獲有意義之生活、達美滿優勝之地位、放大學云、（自天子以至于庶人、一視皆以修身為本。）然修身之道、非似發明利器之勞擾身心、乃係心與定一、智慧發現而親證者、乃靈界之秘藏、高于科學之文明、不可以言語形容、惟悟者自知自度也。方今世人、以利樂為重、不以性命為關、不能膺承靜德、及至臨危去路茫々、不知最後之歸宿、悲哉哀哉、是故有志之士、性命之學、不可須臾離也。欲學此道、務須勘破塵情、止息萬緣、所謂除煩擾、絕欲望、惟然淡寞、恬樂無為、似養浩然之氣、似盡人生之道也、莫如世人知求幸福、而不知求福之道、若能求于定靜、不獨可以益壽延年、且能獲無限之幸福、何可給此也。蓋人之盛欲
者富愁者、好怒者爵閉者、壽命多夭折、曠達者快樂者、無憂者靜穆者、多終其天年、自古而然矣。究其故、多于情欲、紛擾胸懷、足損其精神、焉得不夭折者、是故曠達之人、樂天知命、順逆無怨、是以充實在內英華發外、故能正容貌、端形體、除疾病、振精神、延壽算、以是上獲無上菩提之道、下得人間之樂、不但益已且能利人、上而荷如來之家業、下負國家之重責、況當非常時局、國民精神作興、亦屬當務之要急、若不從斯途奮進、加修靜業、焉能盡吾人最大之使命也。回憶人生斯世、不論何人、無非欲求安心立命之道而已、夫欲求斯道者、不明其原由、理解其真諦、則所求不果遂也、殊不知大宇之中、一切動物、背有自然界之安樂者、惟反其常道、不安其本分、常以損人利已、強弱爭競、背天之道、失己之仁、於是致生差別、種々苦樂、妄想非分、勞擾身心、故有長短窮通得失之感慨者在焉、是其
不知所以悔悟、可以修補未識人力勝天之道也、由是佛教有懺悔門及修養禪定止觀之理出焉、其主要者、詳于各經中、有大小乘、有為無為頓超覺位等々修證之階梯也、亦則孔門大學之知止靜定同斯道也、夫人為有理性之動物、有目的之動物、為萬物之靈長、位列三才、其貴且尊、皆可享有意義之生活、若竟不求吾人之真意義、而安于異類之妄動、草木之同腐、不亦大可悲哉、其甘自貽下賤敗德者、祇以未得無上真正之道、安定其心志、故常為物慾所誘、而生諸苦惱、常為環境所感、而生諸妄想、苦惱障碍、妄想流轉、是以不能證如來智慧德相、甚可嘆也。夫吾人雖欲專一學、精一義、亦必心安志定、而後有所成就、故所謂君子務本、本立道生者此也、夫道者有陰、有陽有清有濁、有動有靜、降本流末、而萬物生焉、是故道場三學者。（戒定慧）蓋專講吾人安心、立命之道也、中庸云、天命謂性、率性之道、不外乎此、今約而論之、人生之要素有二、一、精神。二、身體。精神寫內略的、身體為外界的、內界主靜、外界主動、所謂一靜一動天地之道、靜足以磨礪精神、動以鍛鍊身體、而使之強固、是故靜者內界之修
養、動者外界之修養、內外交修形神合一、乃保身之道也、然其修養雖一、其效果迴殊、蓋動者多刺激、多物欲、多雜踏、多念慮、喜怒無常悲感無定、靜者屏外務、卻萬念、除煩擾、絕欲望、怡然淡寞恬樂無為、則二者相形不啻天壤之懸矣、中華古世醫學本有遵引之法、厥後有外功、內功之術、數千年來流傳不絕、後人不加研究、幾於湮沒、誰知誠有無上之益於人生也、余少以多病習靜坐法有年、未嘗敢以告人、非秘之也、以世人多不察、且亦未敢自信也、今聞內地此風盛行、蓋得自華者乃與諸位互相講究、論靜坐之法、正身穩坐、端容平視、不昂首、不旁瞬、垂其肱、置其掌於股、分開其膝、加足於脛、如高僧之趺坐、務去思念、務呼吸、深入臍下思念去之畢盡、不去不能久坐、呼吸不深、不能致愉快、坐之方、旦而坐、暮而坐、日坐三兩次每次坐半時以至二時坐數月餘、即有大效、而其坐也、始也苦悶、繼也悵觸、當用數息之法、乃可卻苦悶、卻悵觸、又繼也腹中發熱、稍有樂趣、熱漸至脊、至背至肩、自頭頂以下達於胸於腹。以至四肢、是時襟懷暢豁、意象閑澹、萬念俱寂精神爽然、樂不能言狀
也、由是日以計日、月以計月、年以計年、雖欲間不間矣、偶然而間、前日之功將盡廢焉、是故知靜坐、尤務堅忍、尤務有恒、殆斯廢也無常、斯不成也、勤而習之、不畏難以事之、如飢而飲食、而寒而衣裳、則功效愈多而精神愈旺、身體愈健、是蓋自經驗得來非虛言也、由生理上之研究、而知靜坐、足以卻病、夫吾人性命之本、在於血液、而關於血液之主要部、分有三焉、所賴以消化飲食物、取其精華、變成血液、供周體之需用、厥維消化器、所以使血液周行於四肢、皮膚及五臟六腑、屏其陳腐、補其不足、使之活動者、皆賴循環器所持、以去血中之污物、以潔血液而使之循行益健者、厥維呼吸器、三者之作用。不可偏廢、無消化器、則無以攝取血液之原料、無循環器則無以運行血液、無呼吸器則無以清潔血液、雖然其尤要莫呼吸器若焉、試絕人食、則一日二日而不死、三日四日而不死、試絕氣息、則不盈時而斃、是蓋氣息不通、而血行停滯、消化力失也、故聞惡氣、則病立見、吸新氣則體豁然、理固然矣、夫病有內外、自表面觀之、似各有所由、而推其源、皆氣之所致之也、是以療病、必自養氣始、不養其氣、病
縱似去、病根實未盡去也、氣體之充也、養其氣即養其全體、養氣以養其全體、病何由至哉、所謂養氣者、深其呼吸、而期於心廣體胖、即孟子所云養浩然之氣、亦不外此、夫深其呼吸、而期於心廣體胖者、得之自靜坐、由心理上之研究、而知靜坐足以延年、足以卻病、能得人生之全福、竝獲無上之安樂、夫樂人之所喜也、而今人之所謂樂、身體之樂、形骸之樂、耳樂聲、口樂味、目樂色樂果樂矣、而其樂也、一時之樂、非久長之樂、外觀之樂、非精神之樂、樂之極眾生悲、是其樂不能增加、乃無益多損之樂、傷生及殘命之樂、非余之所謂樂、樂何足稱、余之所謂樂、樂余之靜、乃精神之快樂、精神之快樂可增加至於無限也、尤樂於眾之所樂也、夫與為外觀之樂、寧為內界之樂、與為有限之樂、寧為無限之樂、樂余之樂、樂以忘余憂、樂以適余意樂以得余志、樂以快余心、樂以卻余病、樂以延余年、樂哉樂哉、樂不勝言、一靜坐而眾樂得矣、可見靜坐之方、實養生之良劑矣、抑嘗聞之物生於神養於神、神聚則強神旺則昌神衰則病、神散則亡神氣之精也、氣身之帥也、靜以養氣則靜以養神也、 （三十四頁下(續ク）
耶教曰、吾人始祖亞當、違逆帝命、食善惡果、流傳萬世、人皆犯罪、佛說吾人自無始以來、即有無明罪根、含藏八識之內、永々流轉、罪業難除、當今科學家優生論曰、遺傳之力殊強、吾人遠祖之體質及其行為、皆能影响至後世之子孫、三說言各有異、意可相通、是以吾人一切思想行為、必皆在中庸、所謂發而皆中節者、如出範圍外、皆是過失、即於道德修養上、謂之罪也、夫過失何得遂謂罪乎、蓋一勺與一池之水、多少雖異、性質則同、過亦如是、積少成多、即為罪惡矣、若以有意為惡、無意為過、或以害人是惡、損已為過、但從無私公道觀之、己亦猶人、皆勿得有家也、試看世間刑律、自動車運轉手因不謹慎、悞傷死人、雖非惡意亦已構成過失罪、又如偶然失手、打破自己一小物、若為款待嘉賓、高明滿座、急備應時、杯盤狼籍、偶爾失慎、勢難兼顧、是為有意義之過失、似未可為罪也、若在閒暇無
事。亦如此愴惶。為無目的之過失。是必肉體上。或精神上何處有缺陷、失其注意力、對己不忠實、於天理安得云無罪、積之既久必然貽害、暗裏消耗、絲毫不差、照其所失報償分明、天然律嚴厲非常、無可逃避者。
王陽明先生曰、人孰無過、改之為貴、蘧伯玉大賢也、惟曰欲寡其過而未能、成湯孔子大聖也、亦惟曰改過不吝、可以無大過而已、人皆曰人非堯舜、安能無過、此亦相沿之說、未足以知堯舜之心、若堯舜之心、而自以為無過、即非所以為聖人矣、由是觀之吾儕常人、自道德上言之、難免其無罪明矣夫既有罪因、即必生惡果、試看丁此世運文明、教化己久、尚多殺盜邪淫、奸偽百出、奇疾飛災、苦惱萬狀、日月現於報紙上、層出不窮、殊如支那、水火劫運、土匪橫行、民生困苦、顛沛流離、此雖與政治、經濟、教育、眾生等、皆有密切之關係、而人心不正、道德云亡、豈非其最大之原因乎、常有
怨女痴男、甘為情死、西廂記張生唱曰、驀然見五百年風流孽冤、其後便如蠶在繭、難解難分矣、世有放蕩子、浪費祖宗之遺產、稱曰討債子、其他夫妻冤孽、兄弟相讎、金錢作出來、明友相害、疾病氣惱、愁苦勞煩社會上種々苦情、言不能盡、殊如婦人溺愛其子、無所不至、及其長大、反以忤逆相報亦甘受而不辭、嗚呼、豈非皆為罪業之所累乎、蓋此原罪、如負重債、幾百千萬億、憑吾能力、終生為善、亦難以清還也、耶教徒所諷誦白話聖詩曰。
咱人自己詳細問。罪過多々至難算。足手口目及心行。時々違逆天命令。從前欠缺補不成。獨々添罪加重刑。既然惹著天怒氣。自己無路可脫離。主來代咱順命令。又且擔當天報應。俾咱誠心信靠伊。穩當得救不須疑。
今此無量罪業、從何消除、依宗教解釋、有三方法、試略言之。
一、曰信託、依賴耶蘇之聖潔、為諸罪人、宣傳上帝真理、被釘十字架、此大功勞可為吾人贖清無量罪惡、譬如吾人、負大債務、得一財主、為我擔當保證、一切歸他引受、量罪如吾人、則吾人可安然解脫矣
保羅曰、是以罪由一人入世、因罪而有死、於是死延於眾、似皆獲罪也、又曰更由一人耶蘇基督、而乘權於生矣、若然則以一愆、致眾定罪、亦以一義、致眾見義而獲生、蓋如以一人之逆、而眾為罪、亦以一人之順、而眾為義矣。
（新約羅馬人書第五章）
宗教之特色、實在於斯、此法最安穩最奇妙、歐美人土、信仰甚深、得以安身立命、而有餘裕、可致力於科學生產、以大貢獻於社會及國家。
但此奇妙之法、有一絕對必要之條件、獻出全所有、自成無一物、信靠耶蘇、聽天命而行動、方得其效力、若半信半疑、是無用也、聖詩又曰。
我之生命獻與爾。做爾路用至一世、時刻夜日獻與主。歸榮光爾萬年久。我之乎欲爾命令。為著我主做差用。我足亦次為爾獻。常々代爾行不倦。我之聲音與爾用。歡喜頌美主無停。我獻口唇來震動。播傳福音欲救人。我之錢銀獻與爾。無一絲毫屬自己。我之才情爾賞賜甘愿還爾做器具。我有定著之心志。仰望與主爾主意。我獻心肝有決斷。永々歸主爾掌管。
二、曰遠遊、信念阿彌陀佛慈悲宏願、接引
眾生、同往西方極樂國、於此娑婆世界亦是敢將財產性命、盡皆獻出、任債主處分明白、自身赤裸々不攜一物、獨往他方、依大善人、別求生活、尚餘我愛一微塵。即失安閒自在身。蓋我初生、本是赤體而來、那有一物、是我所帶、現在所有、暫時假我、妄為私有、即是罪愆、或疑往西方十萬億淨土、路途遙遠、亦須旅費、安有赤手空拳、而能到乎、不知西方、正不用俗物、所謂一句彌陀最方便。不費工夫不費錢。雖遠實近、古云、迷則千山萬水隔。悟則回頭便到家。但在吾人心地一轉念間耳、西方公據曰、此乃還元要術、脫苦神方、不遇此門、無有普處、又詩曰、
截斷世人生死路。 別開化外一乾坤。
不知那箇腳跟穩。 放下身心入此門。
三、曰無我、欲除煩惱須無我。歷盡艱難好作人。此即禪家修養無念無想之法。在佛以迷為罪業之根本、故曰、迷生寂亂悟無、好惡金剛經云、應無所住、而生其心、以無受報之主體故。眾罪悉除、亦是杜絕情緣、存誠一處、任運騰々、無接無牽、本來無一物、何處染塵埃、此法或恐遇於空汎、而為寂滅、然在佛家云、法性寂然、寂而常照、自然顯出活潑々、鳶飛魚躍之妙用、決非變或無知無覺、空々如也、而不妄執迷信、見理較明今引其言曰、
罪從心起將心懺。 懺罪無如莫起心。
諦觀心罪本來空。 是則名為真懺悔。
蓋因罪業如火、依我欲念而燒、欲念愈多、罪火愈熾、若無欲念、心如虛空、火無所著、當二二六事變時、岡田首相脫離虎口、徼倖得其一命、辭丟前官之禮遇、傾出萬金全財產、贈興贊死之妹婿、及殉職四警遺族竝女傭等、環堵肅然、僅賴恩給、以度其殘年、嗚呼、是真大丈夫之所為也、永嘉禪師曰、
夢裡明々有六趣。覺後空々無大千。又曰。了則業障木來空。未了還須償宿債。
靜以養氣者、其心一、其視一、其覺一、其知一則神全矣、啜糟之夫、臥之顛崖而不墜、嬰兒之子、遇猛虎而不畏、非具非常之瞻非常之識也、特神全耳、特靜以養氣、而能致神全、是故華其色焉、熒其慮焉、終日博々、汶々溟々、未有不遭疾之侵也、未有不遭身之損也、余亦身孱、常恨無良方以補救、今而得焉、願從先賢之道、以習以養、倘有實驗當公于世、豈敢作為奇秘、亦不敢自以為是、尚望大方君子、不吝指導示余不足、是所深望也、云爾。
現代世界著名的學者、時人多稱為思想家。（思想乃理學之名詞）也、謂由經獻與思慮所生之意識、能發明種々的科學、著書立說貢獻國家利益社會、方可稱為現代思想家的資格。這個範圍甚廣。而現代的學說有科學思想、美術思想、其中分類非常複雜。大部分按科學思想來說是教育、經濟、及救濟社會方面等。
教者、「使就當由之路謂之教。」育者、「使其自然長養謂之育。」而最要點研究的科目、係是國文、國語、歷史、地理、修身、衛生、商業、及其他種々科學甚多。皆是助人類之發達、適世界以進化之一種的作用。此乃是屬於教育思想。
（經濟者乃經世濟民）也。謂「研究貨物之性質、生產、交換、分配、消費、節約。竝使人類利用貨財以滿其慾望。」是屬於經濟思
想……反之若奢侈浪費是謂不經濟也。
無論公私等務、須要先存道德兩字、提出公平正直的心理、革除社會惡俗、構造人類幸福、是為救濟思想。
蓋上來說的現代思想的精神、果然與佛教思想之精神、有連絡之性質。
故知天上天下唯我獨尊的娑婆教主釋迦文佛、正是一個大思想家的偉人。
（1） 若依教育方面來說、佛陀遺下有三藏典籍、其中奧旨浩澣無涯。（三藏者乃經律論）是也。「各々含藏文理故皆曰藏。」
（一） 修多羅藏（梵語修多羅華言契經）契者合也、謂「上契諸佛之理、下契眾生之機、」故名契經。
（二） 昆奈耶藏（梵語昆奈耶華日律）又云善治、謂「能治眾生之惡、如世之法律則能決斷重輕之罪、故名曰律也。」
（三） 阿毘達磨藏（梵語阿毘達磨、又曰
阿毘曇、華言曰論）論者即論議也、（瑜伽論）云「問答決擇諸法性相故名曰論。」
蓋此乃三藏之典籍也、若將如斯玄旨、深明研究、努力勤行、豈不是貢獻國家、和利益社會之思想乎。
（2） 依經濟方面來說、佛陀本是隨緣過日、眼不著色舌不貪味、身不著細滑、只是組衣淡飯、竹杖芒鞋、破經百衲、而自滿足、豈不是經濟之思想乎。
（3） 依救濟社會來說、佛本誓願弘深、尋聲救苦、四生六道、而且盡皆提攜拯接、何況救濟於社會乎。
可知佛陀除思想精神而外、尚有加以慈悲二字為標本。（慈即愛念）也、謂「以愛樂歡喜、起大慈心、與他樂也。」
（悲即傷愍）也、「謂惻愴憐愍、起大悲心、能找他苦。」是乃主張世間一切萬物、多由因緣和合、所產生也、不偏一方、雖屬禽獸之類、尤不忍殺之、常謂「肉字內有兩個人」明白是反對殺家的思想。
然這個慈悲的意義、猶好譬如一個現代利用品的冷藏庫、愛知此冷藏庫的利用效力非淺、倘遇炎天時侯、暑氣烘々、如有魚肉腐敗之味、若能急藏於此、必然不致而臭爛
矣。
蓋目下乃十九世紀之未葉、社會因受生存競爭、優勝劣敗之學說、扇動人心、遂被其浸[泳-永+(瑤-王)]支配、顛倒醉痲、而失卻本來光明覺性、思想主義三頭六臂、物質文明、極端發達、精神文化暗然無光、致使世界經濟恐荒、際此危局、若非此絕大慈悲的佛教、決不足平其波而治其紊也。如此何異於一個冷藏庫的利用乎。
（俗事）近聞某處有一學者、少時勉強於科學、及長存心於社會、有焚膏繼晷之志、夙興夜寐、磋磨不輟、孰料心動神疲、腦力耗損、遂得深疾不起、迍邅數載、一日偶步某寺閒遊、忽聽某禪師、說過佛教真如妙理、不覺萬緣放下、加睡增食、未幾病根頻除從茲信仰佛教。
證此、思想與佛教即不可相離也。
如斯姑勿論其虛確。我們再舉一列研究如何、譬如俗務多位之際、精神複雜、心煩意亂、若從佛教精神奮起、八面門頭緊閉、一個獅猴鎖定、自然白雲消散盡明月即照臨矣。蓋目下雖然現代思想之發達、當知佛教慈悲之穩健耳。
西蒲、安德、若斡氏之二弟子也、「按基督教稱西蒲即西門。稱安德即安得列也。」常聞耶蘇之名、心甚慕之、遂從與之遊、翌日耶蘇欲行、途中遇斐利伯即白撒依人、耶蘇招之「按斐利伯白撒依人、基督教即稱腓力伯賽大人也。」納為門下、斐利伯一日途中遇里人納大告之曰、古人有云、救世主將生、今果降世、予己得見矣、乃約瑟之子名曰耶蘇也、納大乃與之見耶蘇、耶蘇曰、納大汝持躬敦樸、誠哉義蠟之孫矣。「按納大基督教即稱拿但業、而義蠟即以色列。」納大曰、長者何由知我乎、耶蘇曰、斐利伯未叫汝、我己見汝在無花果樹之下、納大由是心服、從與之遊自是德化日盛、追隨者日眾、契徒十有二人當是時加納地有新婚者邀赴宴、耶蘇與諸弟子同往受招待席間酒將乏、主人家貪、耶蘇之母瑪利亞對耶蘇曰、酒無矣、耶蘇命注水
六鑵各容二三桶、頃刻化水為酒、美味馨香闔座暢飲、盡歡而散、此耶蘇顯異蹟之始、光榮于加納地方徒眾信之、厥後遂京都類祭之期在節、耶蘇上京入聖殿。「京都即置聖殿之域、類祭即基督教所謂逾越節。」見堂前及左右兩廊、徧置賣牲畜、及兌錢坐位、耶蘇大怒、以繩為鞭而逐之、眾人皆懼、問耶蘇曰、見子舉動似有權位者、然子之權、未知以何為證、耶蘇曰、若毀斯殿。我能三日復興之、眾人皆曰、築斯殿經四十六年之間而始成就、一旦欲毀、亦非易易、何況復興只在三日之間、眾人皆不知耶蘇之意、是以聖殿喻自身、謂其身受難死了三日復活、當時有名官倪高德夜訪耶蘇曰、夫子自天降下何以教我乎、耶蘇曰、人非更生不克見天國、倪高德曰、人由壯至老奚能更生、耶蘇曰、非如是、所謂更生者、賴聖神之功、水洗舊談、清潔靈魂也。「倪高德基督教則稱尼哥底
母。」倪高德聞言心服、受業門下、一日耶蘇與諸門下、行至西迦、日中身惓、休憩于井傍、會一婦至井汲水。「基督教稱敘加即天主教所謂西迦也」耶蘇曰、老嫗請汝水我飲、婦曰、爾乃猶太人也、老婦即西迦人、素不相聞問、胡為向我求水耶。「因雙方民族不有交情歷年己多也」耶蘇曰、如知求水者為誰不惟不拒、且將乞予活水矣、婦曰、先生欲汲無從、安望活水乎、耶蘇曰、井中之水飲之能渴、飲我活水永久不復渴、婦曰、誠如是、求汝此水少分我、耶蘇曰、宜偕汝良人同來、婦曰、氏夫卒有年矣、耶蘇曰、汝言無夫、實是不虛、但汝前曾有五夫、今所有者、非爾夫也、婦大驚曰、我視汝豈非先知乎、我聞救世聖人將降凡、待其抵至、必有所教我也、耶蘇曰、與汝語者誰也、豈他人乎、婦入城奔告鄰人、少頃、多數人出迎耶蘇、後二日耶蘇遂往伽利勒城、「伽利勒基督教即稱加利利」有葛發翁王、匆匆來謁、告之以其子病劑、謂耶蘇親臨醫治、耶蘇曰、儲君愈矣、謂速返可也、王歸、未及半途、使臣來迎報太子已痊、詢其因故、即耶蘇發言當時方愈、使徒伯多祿秉性誠樸、業捕漁耶蘇命放艇布網、伯多祿辭曰、小子則徒勞
耳、今承師命敢不張網以試之、時耶蘇大顯神通、使魚多多人網、充蒲不能舉、喚他舟助之、伯多祿大驚、叩謝曰、願隨主求永活之路、斯業久非我志願也、一日耶蘇詣伯多祿之家、伯多祿的岳母病瘧、求耶蘇醫治、耶蘇允之、行至榻前、瘧病立愈、事聞遐邇凡患病或被魔者、皆接續而來求醫、耶蘇一一應手而治、被魔者高聲大呼曰、我固知汝即上帝之子也、耶蘇急止之、乃不復語、耶蘇旋獻與諸徒乘舟于大海之中、時狂風大作猛浪入舟、勢若存亡危急之秋、徒眾等徬徨不知所措、獨耶蘇立起、命風急止風便止、命浪急平浪便平、及登岸、遇二位被魔者、狂妄不知所措、耶蘇憫之、問二人結局共負幾魔、對曰、以千計、耶蘇於是斥魔、魔曰願求發我于豚腹、弗墮地獄也、耶蘇允之、時有豚群一陣、忽為眾魔所附、紛紛投之於海中、而前患者則省事如初、深感救命之德
夫五經六藝、諸子百家、修身齊家之道靡不全、安邦治世之獻無不備者、儒學也、守存弟、盡忠信、崇禮義、尚廉恥、敦倫盡分、
格物致知者、學儒也、浩浩三藏、豎窮三界、橫徧十方、羅萬有而無遺者、佛學也、平等大慈、修己化他、咸令眾生同登覺岸者、學佛也、然儒學者、學儒之指南、而學儒者、儒學之歸宿也、乳兼而為至聖、後世偏之而為眾生、世法尚爾、況大道乎、準此推之、學佛學二者、可即而不可離也、蓋巍巍行山、基於方寸、洋洋智海、流自心源、是以苦行六年、未常倦息、譚說四九、了無一字、所以者何、良由心外無法、法即是心、心外無佛、佛即是心故也、佛學者、心內之佛學、舉佛者、即學心內之佛也、兩重三千、事理畢具、奚用他求哉、然月麗中天、非指莫見、珠繫衣角、不示可知、美哉三藏、誠迷津之寶筏、岐路之導師、獲魚免之荃諦也、然年牟尼雖寶、虧一離成、康莊雖夷、不行奚至、至哉三昧、了大事之鋼鎚、開佛智之利钁、趨無上菩提之至道也、噫、實渚在前、但患周足不備、覺道非遠、惟恐行行解不堅、今之研佛學而不能學佛者、大多泛求經論、不究自心、著相計名、尋行數墨、觀行全無、可謂入海算沙、徒自勞者也、又有好學佛而不究佛者、一向盲修瞎練、不憑教典、僅托空言、未證謂證、未
得謂得、所謂墮坑陷井、終不悟者也、故靈峰云、佛祖之要、教觀而已矣、教者佛學也、觀者學佛也、觀非教不正、教非觀不傳、有志大覺者、其三復斯言也可。
會員名位均鑑！本會之所設立者、專為本島佛教之振興、自從創設以來、幸蒙名位之顧愛、既滿十五周年、得為教界重要的機關者、光榮大甚、奈所計畫的種々事業、因經濟缺乏、未能積極進行、而其經費多靠於會員所納之會費、此請各位諒解、敢望會員各位、對本會致十二分之顧愛和援助或為介紹會員、或是會費未納者、勸之完納、其他關于本會之發展上、各位之所做得到的、無論何事、代為本會努力奔走、然則本會能得發展、而臺灣佛教必定振興也。
昭和十一年六月二十五日
南 瀛 佛 教 會
（○儒教●佛教△道教╳ 雜教）
| ●水竹寺 | 水上庄湖子內一二四 | 觀音佛祖 |
| ○保元殿 | 同 三三 | 玄天上帝 |
| ○仁安宮 | 同 崎子頭六六七 | 同 |
| ○文衡聖廟 | 同 四六九 | 關帝 |
| ○保安宮 | 同 水上四九八 | 保生大帝 |
| ○璿宿宮 | 同 四四九 | 媽祖 |
| ○福安宮 | 同 一六六 | 陳江蔡 |
| ○大眾爺廟 | 同 水上 | 大眾爺 |
| ○福德祠 | 同 四二一 | 福德正神 |
| ○元帥爺廟 | 同 十一指厝一○六 | 謝安元帥 |
| ●新發寺 | 同 南靖一六○ | 觀音佛祖 |
| ●祖厝 | 同 四八四 | 羅美源 |
| ○奉安宮 | 同 外溪洲三七 | 城隍爺 |
| ○帝君爺 | 同 三八六 | 關帝 |
| ●苦竹寺 | 同 柳子林五四七 | 觀音佛祖 |
| ○五穀王廟 | 同 大堀尾四六四 | 神農大帝 |
| ○元帥爺廟 | 同 三八三 | 謝元帥 |
| ○德如宮 | 同 大崙六五 | 神農大帝 |
| ○新興宮 | 同 五四三 | 同 |
| ○寺興宮 | 同 巷口一九○ | 三官大帝 |
| △三界公廟 | 同 六九一 | 同 |
| ○關帝爺廟 | 同 粗溪一七一 | 關帝 |
| ●竹安寺 | 同 下寮一八四 | 觀音菩薩 |
| ●正興寺 | 同 四三二 | 同 |
| ○星拱殿 | 同 一一一 | 玄天上帝 |
| ●普竹寺 | 同 番子寮二○九 | 觀音菩薩 |
| ○上帝爺廟 | 同 四六 | 玄天上帝 |
| ○張姑婆廟 | 同 七四八 | 英濟夫人 |
| ○三祝宮 | 同 三界埔 | 媽祖 |
| ●善德堂 | 同 柳子林五八○ | 釋迦佛 |
| ○媽祖廟 | 同 牛稠埔一八八 | 媽祖 |
| ●鉉德堂 | 同 崎子頭一九三 | 觀音菩薩 |
| ○土地公廟 | 同 一九一 | 福德正神 |
| ○騎虎王廟 | 民雄庄民雄 | 騎虎王 |
| ○保生大帝 | 同 三一一 | 保生大帝 |
| △三界公壇 | 同 東勢湖二九八 | 三界公 |
| ●寧福寺 | 同 頂寮四八一 | 觀音佛祖 |
| ○保安宮 | 同 番子三四一 | 保生大帝 |
| ●慈蓮亭 | 同 竹子腳 | 觀音佛祖 |
| ○檨子王 | 同 菁埔二六五 | 檨子王 |
| ○廣濟宮 | 同 牛斗山三○九 | 池王爺 |
| ○廣安宮 | 同 江厝店 | 三山國王 |
| ○順天宮 | 同 田中央三○三 | 池王爺 |
| ○廣興宮 | 同 牛稠溪二五八 | 玄天上帝 |
| ●觀音媽廟 | 同 鴨母寮 | 觀音媽 |
| ○土地公廟 | 同 崙子頂 | 福德正神 |
| ○將寮 | 同 | 將爺 |
| ○大帝廟 | 同 好收 | 玄天上帝 |
| ○五谷王廟 | 同 二九一 | 五穀王 |
| ○土地公廟 | 同 好收 | 土地公 |
| ○耀明宮 | 同 頭橋六○ | 池王爺 |
| ○玄天上帝廟 | 同 松子腳二四三 | 玄天上帝 |
| ○同 | 同 林子尾一四三 | 同 |
| ○土地公廟 | 同 葉子寮 | 土地公 |
| ○保生大帝廟 | 同 北勢子八六 | 五穀王 |
| ○大使爺廟 | 大使爺 | |
| ○大士爺廟 | 同 民雄三三○ | 大士爺 |
| ╳福安亭 | 同 民雄 | 大眾爺 |
| ○福德爺廟 | 同 新巷庄西庄 | 福德爺 |
| ○奉天宮 | 同 新巷 | 媽祖 |
| ○大興宮 | 同 | 保生大帝 |
| ○西安堂 | 同 | 福德正神 |
| ○三山國王廟 | 同 後庄 | 三山國王 |
| ○王爺廟 | 同 埤頭 | 同水府王爺 |
| ●水月庵 | 觀音佛祖 | |
| ○水仙宮 | 同 舊南港 | 水仙王 |
| ○福德祠 | 同 | 土地公 |
| ○長生宮 | 同 板頭厝 | 媽祖 |
| ○福德堂 | 同 大潭 | 岳元帥 |
| ○永福宮 | 同 古民 | 三山國王 |
| ○永祿宮 | 同 中庄 | 同 |
| ○代天宮 | 同 崙子 | 池王爺 |
| ○池王廟 | 同 大崙 | 池李二王 |
| ○安和宮 | 同 番婆 | 媽祖 |
| △三官大帝廟 | 同 大客 | 三官大帝 |
| ○六興宮 | 同 溪北 | 媽祖 |
| ○大帝廟 | 同 月眉潭 | 敵天大帝 |
| ○元帥爺廟 | 同 | 謝元帥 |
| ●紫雲亭 | 同 菜公厝 | 觀音佛祖 |
| ○永興宮 | 同 中洋子 | 保生大帝 |
| ○北極殿 | 溪口庄溪口 | 玄天上帝 |
| ○朝陽宮 | 同 | 土地公 |
| ○永樂宮 | 同 | 同 |
| ○三山國王廟 | 同 | 三山國王 |
| ○萬善同歸 | 同 | 有應公 |
| ○土地公廟 | 同 上崙 | 土地公 |
| ○福德爺廟 | 同 崙尾 | 同 |
| ○大帝宮 | 同 本廟 | 保生大帝 |
| ○土地公廟 | 同 | 福德爺 |
| ○太陽廟 | 同 三疊溪 | 太陽 |
| ○太陰廟 | 同 | 太陰 |
| ○天臺宗 | 同 | 玉皇上帝 |
| ○永興宮 | 同 柳子溝 | 五穀王 |
| ○安興宮 | 同 | 媽祖 |
| ○慈濟宮 | 同 游厝 | 保生大帝 |
| ○福玄宮 | 同 柴林腳 | 福德爺 |
| ○元帥爺廟 | 同 三疊溪 | 元帥爺 |
| ●德和堂 | 同 本廟 | 釋迦佛 |
| ○元帥爺廟 | 大林庄潭底二○三 | 元帥爺 |
| ○聖王廟 | 同 中林 | 開漳聖 |
| ○福德爺廟 | 同 | 土地公 |
| ○同 | 同 | 同 |
| ○同 | 同 頂員林 | 同 |
| ○媽祖廟 | 同 大埔美 | 秦安媽祖 |
| ○福德爺廟 | 同 | 土地公 |
| ○同 | 同 林子前 | 同 |
| ●觀音廟 | 同 | 觀音菩薩 |
| ○福德爺廟 | 同 | 土地公 |
| ○大帝爺廟 | 同 中坑四七九 | 大帝爺 |
| ○福德爺廟 | 同 二九○ | 土地公 |
| ○天公壇 | 同 三六六 | 天公 |
| ○大道公廟 | 同 二一五 | 大道公 |
| ○開漳聖王廟 | 同 大林 | 開漳聖王 |
| ○賢母廟 | 同 甘蔗崙 | 媽祖 |
| ●佛方宮 | 同 大湖 | 祖師公 |
| ○聖母廟 | 同 四九九 | 媽祖 |
| ○福德爺廟 | 同 下埤頭 | 土地公 |
| ○大道公廟 | 同 | 保生大帝 |
| ○玄天上帝廟 | 同 | 玄天上帝 |
| ○保安宮 | 同 排子路二四二 | 王孫大使 |
| ○福德爺廟 | 同 | 土地公 |
| ●新連庵 | 同 溝背六四 | 觀音菩薩 |
| ○上帝爺廟 | 同 湖子 | 玄天上帝 |
| ●觀音廟 | 同 大林 | 觀音菩薩 |
| ○玉虛宮 | 小梅庄小梅三六七 | 上帝爺 |
| ○萬善廟 | 同 四三三 | 大眾爺 |
| ○保元宮 | 同 過山一三八 | 上帝爺 |
| ○玉繩宮 | 同 大草埔七六○ | 同 |
| ○真武廟 | 同 九七 | 同 |
| ○金山岩 | 同 五二六 | 觀音佛祖 |
| ●福德祠 | 同 八八ノ一 | 土地公 |
| ○上帝爺廟 | 同 大夫寮 | 上帝爺 |
| ○聖王廟 | 同 圳頭一一九 | 郭聖王 |
| ○泰興宮 | 同 大坪四三 | 媽祖 |
| ○龍興宮 | 同 龍眼林七八 | 上帝爺 |
| ○永興宮 | 同 生毛樹八九 | 土地公 |
| ○源興宮 | 同 五六一 | 吳鳳公 |
| ○真武廟 | 竹崎庄竹崎三九六 | 玄天上帝 |
| ○拱龍宮 | 同 七五 | 福德正神 |
| ○長興祠 | 同 一一六 | 同 |
| ○龍山岩 | 同 瓦厝埔四五六 | 觀音佛祖 |
| ○真武廟 | 同 覆鐤金二二三 | 玄天上帝 |
| ○奉天宮 | 同 緞厝寮一四四 | 吳鳳 |
| ○真武廟 | 同 一七○ | 玄天上帝 |
| ○土地公廟 | 同 灣橋五一五 | 福德正神 |
| ○復興宮 | 同 | 同 |
| ○北極殿 | 同 五三六 | 玄天上帝 |
| ○建興宮 | 同 三一○ | 神農大帝 |
| ○玉山岩 | 同 內埔子五二八 | 觀音佛祖 |
| ○土地公廟 | 同 三四五 | 土地公 |
| ○同 | 同 七三一 | 同 |
| ○廣福宮 | 同 金獅寮九一 | 玄天上帝 |
| ●德源寺 | 同 番子潭四一一 | 釋迦尊佛 |
| ○慈保宮 | 同 番地不詳 | 保生大帝 |
| ○青岩宮 | 同 內埔子八五一 | 觀音佛祖 |
| ●碧山岩 | 同 鹿麻產七四三 | 同 |
| ○福興宮 | 同 三五二 | 福德正神 |
| ○奉天宮 | 同 緞厝寮九九 | 玄天上帝 |
| ○齊慶宮 | 同 灣橋 | 福德正神 |
| ○慶雪宮 | 同 樟樹坪二六 | 康趙元帥 |
| ○福安宮 | 番路庄內甕六二三 | 太子爺 |
| ○鎮安宮 | 同 五一六 | 李王爺 |
| ○森興宮 | 同 番路一三七 | 水仙王 |
| ●紫雲寺 | 同 二五 | 釋迦 |
| ○林王爺廟 | 中埔庄鹽館一九一 | 林王爺 |
| ○仙姑娘廟 | 同 灣潭子一六○ | 仙姑娘 |
| ○順天宮 | 同 竹頭崎二三一 | 媽祖 |
| ○准安宮 | 同 中埔九二 | 林王爺 |
| ○保安宮 | 同 六二一五 | 池王爺 |
| ○吳鳳廟 | 社口 | 吳鳳公 |
| ○福安宮 | 頂六八六 | 上帝爺 |
| ╳田頭公廟 | 龍山腳一二一 | 人魂（石牌） |
| ○上帝爺廟 | 頂埔一五六 | 上帝爺 |
| ╳有應公廟 | 樹頭埔二八六 | 有應公 |
| ○大使公 | 頂六四三 | 大使公 |
| ○上帝廟 | 大埔庄大埔二三七 | 玄天上帝 |
| ○同 | 同 八八 | 同 |
| ●永福寺 | 斗六街斗六二○五 | 觀音菩薩 |
| ○代天宮 | 斗六 | 池王爺 |
| ○新興宮 | 同 | 媽祖 |
| ╳南壇 | 同 | 有應公 |
| ○受天宮 | 同 | 媽祖 |
| ○福德祠 | 同 | 福德正神 |
| ○大乾宮 | 海豐崙 | 玄天上帝 |
| ○土地公廟 | 同 | 土地公 |
| ○玉安宮 | 大潭 | 上帝爺 |
| ○朝龍宮 | 九老爺 | 玄天上帝 |
| ○武帝廟 | 同 | 關帝 |
| ○三殿宮 | 同 | 紫衣爺 |
| ○曾姓祖祠 | 同 | 曾宗聖公 |
| ○北天宮 | 大崙 | 媽祖 |
| ○福安宮 | 同 | 玄天上帝 |
| ○大年宮 | 同 | 同 |
| ○德興宮 | 溝子埧 | 同 |
| ○金熙宮 | 同 | 同 |
| ○順天宮 | 林子頭 | 同 |
| ○福天宮 | 林內 | 大尉侯公 |
| ○國姓爺廟 | 同 | 鄭國聖 |
| ○大年宮 | 九芎林 | 神農大帝 |
| ○長和宮 | 石榴班 | 媽祖 |
| ●湖山嚴 | 內林 | 觀音菩薩 |
| ○帝爺廟 | 咬狗 | 上帝爺 |
| ○土地公廟 | 同 | 福德正神 |
| ○同 | 葉公 | 同 |
| ●觀音廟 | 烏塗子 | 觀音佛祖 |
| ○關帝廟 | 同 | 關帝 |
| ○永福宮 | 同 | 謝元帥 |
| ○土地公廟 | 烏塗子 | 土地公 |
| ○同 | 同 | 同 |
| ●真一堂 | 斗六 | 釋迦佛 |
| ●引善堂 | 海豐崙 | 觀音佛祖 |
| ○天興宮 | 大潭字社口 | 溫王爺 |
| ○玉相宮 | 古坑庄水碓 | 玄天上帝 |
| ○土地公廟 | 高厝林子頭 | 福德正神 |
| ○保安宮 | 同 | 保生大帝 |
| ○廣濟宮 | 溪邊厝 | 媽祖 |
| ▲新安宮 | 新庄 | 三官大帝 |
| ○玉天宮 | 棋盤厝 | 上帝爺 |
| ●議天宮 | 同 | 觀音佛祖 |
| ○帝爺廟 | 同 | 玄天上帝 |
| ○奉天宮 | 同 | 關帝 |
| ○振興宮 | 大湖底 | 玄天上帝 |
| ○大帝廟 | 崁腳 | 保生大帝 |
| ○同 | 同 | 同 |
| ○新興宮 | 同 | 池王爺 |
| ○振興宮 | 麻園 | 玄天上帝 |
| ○保生大帝 | 同 | 保生大帝 |
| ○嘉興宮 | 古坑 | 池王爺 |
| ○土地公廟 | 同 | 土地公 |
| ○同 | 同 | 同 |
| ╳有應公廟 | 吉坑 | 有應公 |
| ○土地公廟 | 新庄 | 土地公 |
| ╳有應公 | 溪邊厝 | 有應公 |
| ○土地公廟 | 高厝林子頭 | 福德正神 |
| ○同 | 崁腳 | 土地公 |
| ○順安宮 | 斗南庄斗南 | 媽祖 |
| ○德化堂 | 同 | 關帝 |
| ○代天宮 | 同 | 朱池二王 |
| ●龍虎堂 | 舊社 | 關帝 |
| ○天福堂 | 大東二○五 | 同 |
| ○聖德堂 | 小東一四三 | 關帝 |
| ○王爺廟 | 新庄字將軍崙 | 溫王爺 |
| ○泰安堂 | 大東 | 武德侯 |
| ○元帥爺 | 石龜溪二五六 | 元帥爺 |
| ○天后宮 | 同 二四七 | 媽祖 |
| ○上帝爺廟 | 同 三一五 | 玄天上帝 |
| ○同 | 大埤庄大埤 | 同 |
| ○國王廟 | 同 | 三山國王 |
| ▲三界公廟 | 同 | 三官大帝 |
| ○祖廟 | 同 | 劉姓祖先 |
| ○同 | 同 | 張姓祖先 |
| ○追遠堂 | 同 | 曾姓祖先 |
| ○福德爺 | 同 | 福德爺 |
| ○保赤堂 | 埔姜崙 | 關帝 |
| ○關帝君廟 | 田子林 | 同 |
| ○義烈祠 | 同 | 向義公 |
| ○關帝廟 | 芦竹巷 | 關帝 |
| ○同 | 同 | 同 |
| ○大帝廟 | 廟 | 開山大帝 |
| ○同 | 同 | 保生大帝 |
| ○同 | 同 | 同 |
| ▲三界公廟 | 同 | 三官大帝 |
| ○玄武堂 | 埤頭 | 關帝 |
| ○泰德堂 | 同 | 同 |
| ○慶福堂 | 大埤 | 觀音佛祖 |
| ●聖君廟 | 莿桐庄樹子腳 | 張公聖君 |
| ○廣興宮 | 同 二四七 | 池王爺 |
| ○乾元宮 | 同 五七九 | 玄天上帝 |
| ○王爺廟 | 同 四五七 | 池王爺 |
| ○福德爺 | 同 一六六 | 土地公 |
| ○同 | 樹子腳 | 同 |
| ○王爺廟 | 同 二九一 | 池王爺 |
| ○德天宮 | 麻園四六五 | 國聖爺 |
| ○福德爺 | 同 | 土地公 |
| ○同 | 同 | 同 |
| ○仁和宮 | 新庄子四一七 | 元帥爺 |
| ○王爺廟 | 同 四二一 | 蕭王爺 |
| ○天后宮 | 大埔尾二八九 | 媽祖 |
| ○振興宮 | 番子田一六一 | 同 |
一、募集種別
1 個人名義 2 寺堂名義
3 會社商店其他
二、印款
樣式寄稿•或委任編輯
南瀛佛教八月號特設
誌上交觀會申込規程
三、會費（特別割引 但シ前金ノコト）
一頁八圓 半頁金五圓
小半頁金參圓 六分之一金貳圓
九分之一金壹圓也
四、申込期限
至七月二十五日 （火速參加申込！）
第三十一條 於本法寺院者謂屬於一定之宗派、施設堂宇（謂本堂庫裡）、安置本尊、而以宣布其宗派所奉之宗教々義及執行儀式為目的者
第三十二條 寺院為之法人
第三十三條 欲設立寺院者、當具寺院規則及法令所定事項、經其所屬宗派管長之承認、而受圭務大臣之許可
第三十四條 寺院規則、要記載左記事項
前項各號所揭之事項、宗制中有關其規定者、就其部分、得以宗制之規定、代用寺院規則之規定
寺院規則之變更、除前項之外當得檀徒總代之同意、經管長之承認、而受主務大臣之認可
第三十五條 寺院宜置住職
第三十六條 住職宜以宗派教師充之、但有不得已之事由時、依宗制所定、得以有相當資格之年齡二十歲以上之準宗教々師充之
為住職之準宗教々師、得宣布教義及執行儀式
第三十七條 住職有亙久之故障或闕佳職時、宜置住職代務者住職代務者、依寺院規則所定代行住職之職務
前條之規定、就住職代務者、準用之
第三十八條 住職及住職代務者之任免、其他之進退、依宗制所定、管長行之
第三十九條 寺院宜置三人以上之檀徒總代
年齡二十歲未滿者不得為檀徒總代
第二條第二項及第三項之規定檀徒總代就而準用之、檀徒總代之選任及解任、非由住職屆
出於市町村長（在市制第六條及第八十二條第三項之市、即區長、在無施行町村制之地、即準之者）不生其效力
第四十條 在不能置檀徒總代之全部或一部之時、代之或為之補充、宜置信徒總代
在不能置檀徒總代及信徒總代之時、依寺院規則所定、宜置代之者
關于檀徒總代之規定、就信徒總代並前項規定之檀徒總代及信徒總代準用之
第四十一條 寺院就於左揭事項要於其所在地登記、其生變更時亦同
前項之登記、於寺院設立者、自其設立日、於登記事項之變
更者、自其變更之日至一月內為之
就於要官廳之許可者、自許可書之到著日、起算其期間
寺院於其登記前、不得以寺院之設立或登記事項之變更、對抗他人
第四十二條 寺院之寶物其他重要財產、依命令所定要申請地方長官、而受登錄於寺院財產臺帳
欲閱覽寺院財產臺帳、或欲受其謄本或抄本者、依命令所定得請求之
第四十三條 寺院欲為左揭行為者、要得檀徒總代之同意、添管長之意見書、而受地方長官之許可、但就於他法律有別段規定者、不在此限
於前項、檀徒總代有故障、不得其同意時、或者檀徒總代無
故而不同意者、佳職具其事由得地方長官之許可
第四十四條 就前條各項所規定之事項、無得檀徒總代之同意而為之行為、依前條第二項之規定、除得地方長官許可而外為之無效、於前項、對手善意無過失之時、住職負其損害賠償之責
前二項規定、就前條第一項所規定之事項、不受地方長官之許可而為之行為準用之
第四十五條 寺院不得為住職或檀徒總代、處分登錄於不動產及寺院財產臺帳之財產、亦不得供為擔保、但因特別之事情而既受地方長官之許可者、不在此限
第四十六條 寺院欲變更所屬宗派時、要得檀徒及信徒各四分之三以上、檀徒總代並本寺之同意、經關係管長之承認、更具變更之理由及經新屬宗派管長承認之寺院規則、而受主務大臣之許可
於前項、不得本寺之同意、或不得現屬宗派管長之承認者、
得具其事由而申請許可
第四十七條 寺院得檀徒總代及本寺之同意、經管長之承認、具合併後之寺院規則、受主務大臣之許可、而得合併
於前項、就於因合併而生所屬宗派變更之寺院、準用前條之規定
第二十六條第二項乃至第四項之規定、就於寺院之合併準用之
第四十八條 寺院得檀徙及信徒各四分之三以上、檀徒總代並本寺之同意、經管長之承認、受主務大臣之許可、得為解散
第四十九條 寺院該當左記各號之一之時、主務大臣得取消其設立之許可
寺院因設立許可之取消而解散
第五十條 於寺院解散時屬其寺院之殘餘財產之處分、依寺院
規則所定、寺院規則無所定者、於住職或住職代務者、又闕此等者、於管長得檀徒總代之同意受地方長官之許可、為其所屬宗派、或為與之有關係之事業或公益事業、得處分其財產。
依前項之規定所處分之財產、皈屬國庫
第五十一條 民法第四十一條乃至第四十四條、第五十條、第五十四條、第五十七條、第七十條及第七十三條乃至第八十三條並民法施行法第二十四條第二十六條及第二十七條之規定就於寺院準用之。但依準用民法第五十七條之規定之特別代理人之選任、依寺院規則所定、依前項之規定、於準用民法及民法施行法時理事為住職或住職代務者、定款戎寄附行為為寺院規則
第五十二條 關寺院之境內地及境內建物之管理、必要之事項以命令定之
風清氣朗到禪關 一入洞中景自閒
今古名人留墨跡 頓消愁慮樂忘還
滄海桑田剎那遷 誇仁誇義諭綱常
貧居鬧市少人問 富在深山多向前
泗水文章何不學 揚朱遺教卻當先
孔方為事豈無愧 惟有宗風移俗旋
五穀天生養色身 華茹不用是慈仁
昌明大道誠非此 只有禪心達性真
菓珍原是育禽麟 豈用甘酸達聖真
不了有形空色相 將身定要委風塵
功名富貴最難求 一入華胥願可酬
赤日當空蝴蝶舞 醒來依舊是莊周
北窗高臥不知愁 春日遲々掛小樓
一枕黃梁猶未熟 依稀蕉鹿記心頭
世態炎涼感不休 畫間得失枉營謀
也如一霎南柯事 日影斯須逐水流
公然入帳又穿簾 恃你微軀本細纖
飲血吮脂身有刺 嚶々枕上惹人嫌
擾人清夢最為嫌 小體高飛到處潛
吸血營々私腹飽 明偷暗竊壇雙兼
粒身利喙暗中潛 暑夕飛來入繡簾
聒耳噓々揮不去 飲人膏血試酸甜
青帝未回黑帝威 漫天凜冽雪花飛
梅開故洞傳春信 雲水孤僧尚未歸
雲遊衲子未歸船 一歲將殘隔幾天
卻喜禪心無俗態 懶同人世賀新年
寓觀宗寺、天氣十分嚴冷、時常落雪、甚至江河池水、凍結成冰可當路行、余生平未曾遭此奇寒、向耳唇指腳、凍裂難堪觸、景生情口占數絕紀之
雹霰連朝落不停 納裘著敝冷難勝
故人煖坐家山樂 愁殺天涯行腳僧
怪府南湖冷氣嚴 雪餘冰結白蓮潭
奇寒如此難消受 又想歸山隱草庵
揚威黑帝太無情 凌迫飄零萬里僧
指凍麻與唇凍裂 放生池裡水成冰
雪落階前疊幾層 迫人嚴冽惹人驚
遊方納破寒侵骨 芋火寧忘故寺情
江河冰結櫂難行 擁衲蒲團冷不勝
願乞老天頻放暖 莫教凍死坐禪僧
凜々寒威夢裡驚 肌膚生栗指頭凝
荷池月沼成冰塊 冷劇如斯嘆未曾
威凌慘冽栗生肌 凍結觀宗解脫池
嗟我天涯猶作客 擁爐煨芋故山思
觀宗寺前一解脫池即放生池也
勝籟靈岩奸靜微 笻黎避隱彿西圍
青山翠黛紅雲瑞 潭水滌煩白碧涯
賈島寒詩禪味得 陶淵妙訣悟塵違
慧光照盡三千界 濟渡慈帆拔世悲
絕染紅塵好逸秦 成蹊草木燦香頻
神仙駕鶴亂鑾到 聖佛騰雲把筆因
悟道蓮心清俗慮 修禪樂意自逍身
菩提登岸慈悲路 免得輪生苦海淪
瓏霞罩霧樹深陰 野鳥微吟出聽林
綠水蓮花香滿殿 紅塵世味冷寒心
虹橋帆掉風波動 蟹火江樓耀市金
遠望山雲連碧海 彷從天竺別仙臨
四壁青山避籟圖 雲林泉水韻清娛
靈禽咒語同吟好 禪學諦心解俗途
耽玩風光疑竹地 婆慈廣海佛醍醐
慧光普照明瀛島 一杵晨鐘醒夢須
坐禪問道法雲寺 同結因緣仗佛緣
真理常參能覺悟 心中清淨白如綿
方丈慈悲眾有緣 真心悟道果因鮮
人間到處無塵染 同結善根得福田
古今風俗已變遷 只有僧家音樂連
暴鼓三千敲馨後 曉鐘百八催聲先
時々寺內參禪道 日々街方渡人緣
眾若回心早覺悟 即登彼岸會金仙
猛虎耽々列滿庭 睡獅猶自夢難醒
民心散亂何由主 國事淒涼不可聽
商戰場中無振作 農村鄉裏任彫零
可憐禮樂從先進 到處相逢顏色青
釋尊愛世最多情 匹馬單身夜越城
大道惟期留萬載 初祥獨坐在三更
真如有異妾緣起 同體無分我眾生
妨法宏施終不吝 滿懷慈念有何爭
相攜隨喜到叢林 欲叩禪機底處尋
好鳥枝頭鳴祖意 未聞鐘鼓已知音
紫雲東蓋妙高臺 一樣蓮花頃刻開
我是祇園舊行者 隨時隨地頂如來
杖藜徐步入叢林 結伴東山一探尋
池上蓮花開獻佛 枝頭好鳥噪禪音
紫雲山下列高臺 一望嵐光笑眼開
若此祇園堪適隱 聽經學法仰如來
喜緣輪墨訪禪林 問道求師到處尋
踏破紫雲山上路 纔聞鐘繫送清音
慈雲蓋頂化蓮臺 菩薩拈花一笑開
啟悟人間修正果 歸依三寶仰如來
寂寥清靜處 露滴已宵深
佛殿香煙起 禪房鳥語侵
塘蛙推口鼓 寶樹噪禪琴
溶々窗上月 斜照對沉吟
教學精通志未灰 飄然西去惹人哀
談心共住無多日 識面訂交第一回
正喜君堪擔大法 如何天意忌斯才
佛門陵替僧淘汰 肯再犧牲度世來
生平道學早聞知 武院相逢卻恨遲
漫羨奇才應振奮 忽傳噩耗惹驚疑
教門故友遙追悼 佛法同參失所期
大事未成身寂滅 為君痛慨淚雙垂
余曰、昨晚落雪、遂開窗望焉、庭中屋角、及遠近林巒樹木等、團々被雪蒙盡、白光閃々、晶瑩奪目、彷彿身在銀世界者、異奇賞嘆可謂生平之希望見也、口占一絕紀之。
朔風一夜怯衾寒 破曉開窗雪滿巒
大地忽成銀世界 余年廿四未曾看
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十九世紀之末葉、社會因受生存競爭、優勝劣敗之學說扇動、人心遂被其浸淫支配、顛倒痲醉、而失卻本來光明覺性、兼之唯物論推波助瀾、物質文明、極端發達、精神文化暗然無光、致使世界經濟恐慌、思想主義三頭六臂、躍々露其現狀、深夜長思、不禁戰慄、際此危局、非絕大慈悲佛教、決不足以平其波而治其紛、夫唯心佛教、三藏典籍浩澣無涯姑勿論、僅就
釋迦文佛受古今公眾十大稱號之二三而言之自可思過半矣。
其一曰「調御丈夫」因佛能調節群情、統御大眾、降伏一切之妄心而滅度之、故曰調御丈夫。
其二曰「善逝世間解」因佛能解世間一切有情之憂悲苦惱、如水之逝而去之、故曰善逝世間解。
其三曰「大眾王、大覺尊」因佛能醫精神病源
及覺悟宇宙人生有無色空道理、如幻如夢、務使群迷、覺悟此中憧景、共成大覺、本林設立主旨、即體乎比、願善智識、贊成乎來
發起人 默庵呂大樁謹識
會 則
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前基隆月眉山靈泉寺開山住持兼臺北佛教中學林長善慧師、自三年前思有所進取、乃飄然出洋雲遊四方其足跡北至東三省、中國安南緬甸、南到印度、凡屬佛跡、巡遊殆遍、後至檳榔嶼受該地人士之托、任該地名剎極樂寺併兼任新嘉坡普覺寺吉隆坡西廟寺主持其敏腕頗有所聞此番受神戶舊友莊玉坡氏之請、為欲奉安印度玉佛於本埠各寺院、十數
日前買棹前來、記者聞訊、前往訪之、得叩其感想錄之如左。
語云佛化有緣人、傳道固無國境、到處都可以安住在南洋方面佛教漸見復興、蓋因各地富裕人士、樂捐此種運動資金所致如印度之達摩居士修復聖地之舉、星坡李俊承、檳城謝永嘉兩氏亦有貢獻、若胡文虎先生更堪欽佩、彼之事業去年舉利百二十萬餘元、其大半聞盡投之於此、此種善事對於吾臺佛教本人並無特別感想、只希望道友各位、益求精進而已、若有志於此途欲進展海外者、當為效勞云々、
同師定搭六月十六日之鹿島丸、途經古山而歸檳城、臨別提示所作之詩二首、乃係彼曾遊印度佛跡之紀念作
嵐毘尼、祝釋尊降生偈、
七步生蓮世間稀、如今尚有九龍池、摩耶夫人祠又在、可惜宮殿盡消除。
菩提場偶占一偈
明星一覩道成哉、照破迷朦墨暗開、菩提樹下金剛坐、降伏魔玉歸去來。
（六月十五日臺灣新民報）
南瀛佛教（六月號）三寶の恩（西岡英夫）修
道第一義（貫田至道）宋子之排佛論（高執德）大乘起信論註解（陳常諦）臺灣佛教振興策（李燃薪）佛教一元論（曾永成）天主教論（張長川）其の他（定價二十五錢臺灣總督府文教局社會課內其會）（六月十二日臺日同臺南新報）
這般漸掛錫於岡山的本會員淨土宗臺灣聞教使徐久住氏大開方便而應一般信徒的招請巡回講演於該地方各部落不但如是、同氏曾所習得那微妙的心靈療法也全部犧牲應給一般的招延無料的治療而其成績真可謂手到病除神仙下凡濟世一般樣的唉、那樣的法施力拖並那樣的親切慈愛、同氏遂很給該地信者問所羨慕崇敬的、現在該地方的菜物無效的患者們真是聞風而就恐失良機每日的挨々陣々而叩其門。
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| 金額 | 何年分 | 會員別 | 會員氏名 | 住趾 |
| 一金四圓也 | 十、十一年 | 通常 | 魏義 | 北投庄 |
| 同 | 同 | 同 | 覺水 | 北港街 |
| 一金貳圓也 | 十一年 | 同 | 李氏妙航 | 香山庄 |
| 同 | 同 | 同 | 廖阿連 | 佳冬庄 |
| 同 | 同 | 同 | 鍾來丁 | 同 |
| 一金壹圓也 | 同前期 | 同 | 姚添丁 | 六甲庄 |
| 一金貳圓也 | 十一年 | 同 | 蘇寶 | 瑞芳庄 |
| 同 | 同 | 同 | 翁德印 | 同 |
| 一金四圓也 | 十、十一年 | 同 | 呂溪 | 神岡庄 |
| 同 | 同 | 同 | 謝許氏招治 | 新營街 |
| 同 | 同 | 同 | 盧根德 | 三芝庄 |
| 同 | 同 | 同 | 楊根旺 | 同 |
| 同 | 同 | 同 | 張實 | 土庫庄 |
| 一金五圓也 | 十二年 | 正會員 | 陳木榮 | 瑞芳庄 |
| 一金貳圓也 | 同 | 通常 | 戴金水 | 臺中市 |
| 同 | 十一年 | 同 | 簡金水 | 大溪街 |
| 同 | 同 | 同 | 張朝琴 | 大雅庄 |
| 同 | 同 | 同 | 巫結成 | 豐原街 |
| 同 | 同 | 同 | 楊仙 | 基隆市 |
| 一金四圓也 | 十、十一年 | 同 | 何氏達超 | 臺中市 |
| 金額 | 何年分 | 會員別 | 會員氏名 | 住趾 |
| 一金四圓也 | 十、十一年 | 通常 | 林氏招治 | 臺中市 |
| 同 | 同 | 同 | 林氏阿粧 | 同 |
| 同 | 同 | 同 | 周進享 | 埔里街 |
| 同 | 同 | 同 | 盧超偉 | 屏東市 |
| 同 | 同 | 同 | 歐貴 | 馬公街 |
| 同 | 同 | 同 | 黃氏市 | 同 |
| 同 | 同 | 同 | 何開隆 | 嘉義市 |
| 同 | 同 | 同 | 曾源淨 | 佳里街 |
| 同 | 同 | 同 | 曾果妙 | 同 |
| 同 | 同 | 同 | 趙溪 | 清水街 |
| 同 | 同 | 同 | 柯氏蕊 | 大埤庄 |
| 一金貳圓也 | 十一年 | 同 | 何傳 | 嘉義市 |
| 同 | 同 | 同 | 邱接枝 | 嘉義市 |
| 同 | 同 | 同 | 石再福 | 員林街 |
| 同 | 同 | 同 | 莊茂松 | 鹿古庄 |
| 同 | 同 | 同 | 陳樹標 | 橫恒春市 |
| 同 | 同 | 同 | 李達裕 | 臺北市 |
| 一金四圓也 | 十、十一年 | 同 | 蔡氏暖絨 | 路竹庄 |
| 一金參圓也 | 十年前期 十一年 | 同 | 張岩藏 | 花蓮港街 |
| 一金五圓也 | 十一年 | 正會員 | 陳錫周 | 三峽庄 |
| 一金五圓也 | 十一年前期 | 團體 | 香心堂 陳貞城 | 新埔庄 |
| 一金貳圓也 | 十一年 | 通常 | 王仁妙 | 五股庄 |
| 一金壹圓也 | 同前期 | 同 | 戴清標 | 埔里街 |
| 一金四圓也 | 十、十一年 | 同 | 蔡智 | 高雄市 |
| 同 | 同 | 同 | 陳柱 | 新竹市 |
| 同 | 同 | 同 | 黃添成 | 竹山庄 |
| 同 | 同 | 同 | 傅氏梅英 | 寶山庄 |
| 同 | 同 | 同 | 廖木生 | 埔里街 |
| 同 | 同 | 同 | 呂壽妹 | 美濃庄 |
| 同 | 同 | 同 | 許慶全 | 花蓮港 |
| 同 | 同 | 同 | 林氏金鳳 | 臺南市 |
| 同 | 九、十年 | 同 | 胡道齊 | 苗栗街 |
| 一金貳圓也 | 十年 | 同 | 陳元德 | 潮州庄 |
| 同 | 十一年 | 同 | 吳永嵩 | 高雄市 |
| 一金壹圓也 | 同前期 | 同 | 劉壬癸 | 竹山庄 |
| 同 | 同 | 同 | 劉坤田 | 同 |
| 一金拾圓也 | 十一年 | 團體 | 高雄 龍泉寺 | 高雄市 |
| 一金四圓也 | 十、十一年 | 通常 | 許天賜 | 屏東市 |
| 同 | 同 | 同 | 陳福清 | 同 |
| 同 | 同 | 同 | 王氏金絲 | 仁德庄 |
| 同 | 同 | 同 | 鄭氏基雲 | 臺南市 |
| 同 | 同 | 同 | 蔡福森 | 新營街 |
| 同 | 同 | 同 | 莊燈 | 南投街 |
| 同 | 同 | 同 | 鄭青山 | 外埔庄 |
| 同 | 同 | 同 | 曾貫 | 竹山庄 |
| 同 | 同 | 同 | 黃靖卿 | 水上庄 |
| 同 | 同 | 同 | 劉坤南 | 同 |
| 同 | 同 | 同 | 賴山 | 竹山庄 |
| 一金貳圓也 | 十一年 | 同 | 胡文磋 | 六甲庄 |
| 同 | 十年 | 同 | 李同興 | 溪口庄 |
| 一金四圓也 | 十、十一年 | 同 | 盧祥 | 八塊庄 |
| 一金拾圓也 | 十一年 | 團體 | 齋明堂 江澄坤 | 大溪街 |
| 會員別 | 住所 | 會員氏名 | 紹介者 |
| 通常 | 豐原郡豐原街豐原六二二 | 巫結成 | 陳元清 |
| 同 | 豐原郡大雅庄下員林二 | 張朝琴 | 同 |
| 同 | 基隆郡瑞芳庄金瓜石一三 | 蘇寶 | 陳木榮 |
| 同 | 水南洞二 | 翁德印 | 同 |
| 正會員 | 大屯郡西屯庄二五六 | 廖天堂 | 本人 |
| 會員別 | 住所 | 會員氏名 | 紹介者 |
| 通常 | 豐原郡豐原街下南坑三九○ | 張萬枝 | 陳喜應 |
| 同 | 三九一 | 張順東 | 同 |
| 同 | 大湳四九○ | 陳瑞禮 | 同 |
| 同 | 神岡庄後壁厝一七九 | 陳阿朝 | 張文芳 |
| （以上九名自正月計一二六名） | |||
●我們的「南瀛佛教」係是大正十二年七月之創刊、爾來經驗了許多的苦難、而今得迎其滿十三週年者、共二千會員各位、不勝同慶欣喜、且對於為本誌忍苦努力而助成其發展之特志會員竝有志外護者各位之御厚意表其深厚的感謝。
●夫本誌乃在本島之超宗派的宗教振興機關、一面對於會員、有教導使命、而創刊以來、對於本島教界、不知有何等貢獻、此固難以輕々斷定、但爾來為開發期道、繼續其不斷之努力者眾所知矣。
●又本會為資會員之修養、每年有開催講習會講演會等、因是短期之行事、未能普遍於會員全般、是故幸有本誌之刊行、而補本會使命之一端也。
●本誌自創刊以來、迨前月號、適發行了通卷十四卷、百○七號、總頁數五千六百六十三頁矣。當初以啟發會員（本島人僧侶齋友）之智德為主旨、以「南瀛佛教會々報」為題而刊行之、至其編輯、全部限於漢文爾後由第四卷第四號起、增設和文欄、次由第十一卷起、再加充實其內容、增刷報道資料而注重於會員間之綿密的連絡又至於近年、會員中能解和文者益加激增、而本誌有鑑於茲即改變了前來之編輯方針、以和文為主、漢文為從、今後更期會員之素質向上、竝對於國文之加層的通曉、然後除漢詩雜纂以外、可得全部登載和文者、這是表示本誌之急速的發展、又是編輯子無上之光榮也然則尚祈各位今後一層之援助也。
●照依木號 頁廣告文所報、
擬於來月號（八月一日發行）本誌開設「夏中御見舞」（暑中問候）誌上交歡會、敢祈會員各位竝一般有志之參加申込、至其料金、特別割引、定一頁金八圓、半頁金五圓、小半頁金參圓、六分之一金貳圓、九分之一金壹圓也。但希望參加申込者、寄下原稿、或表明委任編輯、竝寄前金、而申込期限至七月二十五日止。
●昭和十一年度會費未納者、請即邀納、而會費於年度內不能完納者、敢祈報明本會、又凡向本會寄金時、萬望利用本會振替用紙、此是最利便而最安全之送金法也。而振替用紙可向本會請求、有求即寄。
●凡新入會員、於入會同時要納會費、而本會接到會費、即時先寄會員章、後一月或二三月方有寄給會員證書、希祈紹介者各位諒解、又從今以後、為
本會紹介會員五名以上（會費完納）者、由本會贈呈協讚草（功勞章）一箇。
●會員章紛失者、要報明本會、或者請求再附下、但要手續料金五拾錢也。又本會々員章、不能貸給會員以外之人。
| 定價 | 一部二十五錢、一年參回、郵稅共 |
| 廣告科 | 一頁金十圓、 半頁金六圓、小半頁金四圓 |
昭和十一年 六月二十五日印刷 (第十四卷第七號)
昭和十一年 七月 一日發行
臺灣總督府文教局社會課內
編輯兼發行者 南瀛佛教會
臺灣總督府文教局社會課內
右代表者 加村政治
臺北州臺北巿榮町二丁目十五番地
印刷人 加藤豐吉
臺北州臺北巿京町一丁目四十三番地
印刷所 小塚本店印刷工場
發行所 南瀛佛教會
振替口座臺灣(二八一二番)
| 一、役員 | ||
| 會長 | 臺北市東門町三條 | 文教局長 深川繁治 |
| 副會長 | 同 東門町二條 | 社會課長 王野代治郎 |
| 理事 | 同 川端町四五七番地 | 社寺係主任 加村政治 |
| 同 | 同 東門町私立臺北中學 | 沈德融 |
| 同 | 新莊郡五股庄觀音山凌雲禪寺 | 沈本圓 |
| 同 | 同 龜山西雲岩 | 盧覺淨 |
| 同 | 新竹市西門外五五證善堂 | 周維金 |
| 同 | 竹東郡峨眉庄獅頭山金剛寺 | 張妙禪 |
| 同 | 臺中市敷島町臺中佛教會館 | 林德林 |
| 同 | 彰化郡南郭庄四九六 | 黃監 |
| 同 | 臺南市白金町一ノ五九 | 洪池 |
| 同 | 同 東門町二ノ二○彌陀寺 | 王兆麟 |
| 同 | 同 三分子開元寺 | 魏得圓 |
| 同 | 同 老松町一ノ一○六 | 陳耀文 |
| 同 | 嘉義市山仔頂佛教龍華會本部 | 廖炭 |
| 同 | 岡山郡岡山庄岡山超峰寺 | 林永定 |
| 同 | 鳳山郡鳳山街字火房口一七一 | 施漢 |
| 同 | 臺北市東門町曹洞宗顴音禪堂 | 孫心源 |
| 同 | 大溪郡大溪街員樹林齋明堂 | 江澄坤 |
| 同 | 大湖郡大湖庄大湖法雲寺 | 葉妙果 |
| 同 | 臺南市桶盤淺法華寺 | 郭善昌 |
| 同 | 屏東郡屏東街屏東東山寺 | 陳詮淨 |
| 二、教師 | ||
| 教師 | 臺北市東門町私立臺北中學 | 沈德融 |
| 同 | 同 富田町五五番地 | 李添春 |
| 同 | 同 新富町三ノ七五 | 曾景來 |
| 同 | 新莊郡五股庄觀音山凌雲禪寺 | 沈本圓 |
| 同 | 竹東郡峨眉庄獅頭山金剛寺 | 張妙禪 |
| 同 | 臺中市敷島町五ノ一七臺中佛教會館 | 林德林 |
| 同 | 同 錦町五丁目佛教說教所 | 曾書易 |
| 同 | 員林郡永靖庄湳港西 | 高執德 |
| 同 | 臺南市東門町二ノ二○彌陀寺 | 王兆麟 |
| 同 | 鳳山郡鳳山街草店尾二七八 | 蔡遇 |
| 三、職員 | ||
| 書記 | 臺北市建成町一ノ一三一 | 江木生 |
| 同 | 臺北市日新町一ノ三九五 | 楊太平 |
| 同 | 臺北市下奎府町三ノ八 | 甲裴多惠子 |
| 編輯 | 臺北市新富町三ノ七五 | 曾景來 |
東京櫻井商店製代理店星印トレシングベ|バ|
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