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如大海水。因風波動。水相風相。不相捨離。而水非動性。若風止滅。動相則滅。濕性不壞故。
（註） 如大海水。因風波動。是隨妄流轉大海水譬喻做心。風譬喻做吾明。波譬喻做業識。是說此心體因無明風所動。所以生了業識。水相風相。不相捨離。此二句就是真妄相依的。譬喻水的性本來是靜的。因為著風所以有動。而今既然是動。則水沒有離開風。風示沒有離開水。水性非動。此句是譬喻真性不變異。就是說心本來不是動的。因為隨著無明風所以有動。尾三句是說妄滅真存的。動相是妄。濕性是真。因為水不是自性有動。是隨著風而動的。果是風止了。則水的動相亦滅。那末濕性是不壞的。
（解） 似那大海水。因為風來。所以波動。
如是眾生。自性清淨心。因無明風動。心與無明。俱無形相。不相捨離。而心非動性。若無明滅。相續則滅。智性不壞故。
（註） 眾生自性清淨心。比喻似海水。一切妄識。比喻像波浪。因無明風動。所以生諸識浪。心與無明。俱無形相。不相捨離。此三句是說水不能自生波浪。本來寂靜。因為風來動。所以起浪。風本不能自現動相。要依著水方纔能現動相。所以風動就是水動。水動就是風動。此寂靜心隨生滅緣。全成識浪。所以沒有心相。然全識浪沒有不是淨心。所以沒有無明相。譬如水因風動。所以全水
（解） 親像這樣眾生自性清淨的心體。因為著無明風動的緣故。所以生諸業識。雖然如此。心和無明俱皆沒有行相可得。雖然心和無明沒有形相。其奈心和無明不相捨。離因為如此。所以生死不了。那末心本來不是屬動的。是因為無明所以有動。要是無明滅。則相續的妄念。自然亦滅。滅是妄念自滅。此眾生智靈的性。本來是不壞的。
不思義業相者。以依智淨相。能作一切勝妙境界。
（註） 此文是說本覺不可思議的業用。因為本覺在迷的時候。眾生依惑造業。所以說業力不可思議。今既翻迷成悟。出纏還淨。稱體起用。所以妙用不可思議。所作所為一切皆是佛作佛行。勝妙境界
（解） 所說的不可思議業相。就是依靠著智淨相。所以能作一切勝妙的境界。
所謂無量功德之相。常無斷絕。隨眾生根。自然相應。種々而現。得利益故。
（註） 第一句是橫顯業德。很是廣多無量。是說此妙真如性。不假修持。本來具足恒沙妙德。古德說「一切戒門、定門、慧門本來具足。不離汝心」云云。常無斷絕。是堅顯業根。盡未來際。深窮沒有斷絕的。隨眾生根。自然相應。種々而現。此三句是顯業的能勝。無為的功用。隨機妙應。任用自在。像觀世音菩薩。應以何身得度。即現何身而為說法。應以何法而啟悟之。此樣病要用這樣藥。隨機說法。自利々他。
（解） 所說沒有限量功德的相。是盡未來際常恒沒有斷絕的。隨眾生的根機。自然相應。用種々的權巧方便。現身說法。
復次覺體相者。有四種大義。與虛空等。猶如淨鏡。
（註） 復次是再陳說的語辭。覺體是真如的本體。此不覺有隨染和性淨的分別。前的智淨相是由始覺所顯的。屬修證義。後文的四種義。是本覺不變的真如實體。不假修持本自具足的。所說的體相。如後文四種的裏頭。前二種是體。後二種是相。前二種是自性本來清淨。後二種是修治離垢清淨。又前二種是就隱藏的時候說。後二種是就果地明顯的時候說。所以叫做覺體相的。第一及第三。明村空義。所以說和虛空一樣。第二及第四。明有鏡義。所以親像淨鏡的。
（解） 又再說本覺的體相。有四種的大義。和虛空同體。如淨鏡一樣似的。
云何為四。一者如實空鏡。遠離一切心境界相。無法可現。非覺照義故。
（註） 如實空是說此真如實體中。妄染諸法本來自空。不是前有而後空的。遠離一切心境界相。是說一切的妄心和妄境。當體即空。和真如實體。本不相應。然此妄心和妄境而說遠離的。不是真如覺
問。要是這樣。怎麼下文說因熏習中。悉現一切世間法呢。
答。彼是約依他的似法。是說此真如妙心隨熏可現的。此文是約偏計所執的實法。所以沒有可現的。以似法譬喻像影實法譬喻象形。真心譬喻像鏡。以不現形。所以說如實空鏡。以能現影。所以說因熏習鏡。
（解） 怎麼叫做四種呢。第一的是如實空鏡。遠離一切妄心妄境的相貌。沒有法可現的。亦不是用覺照來觀妄法而說空的。因為妄法當體即空。本來是沒有的。
二者因熏習鏡。謂如實不空。 一切世間境界。悉與中現。不出不入。不失不
壞。常往一心。以一切法即直實性故。又一切染法所不能染。智體不動。具足無漏熏眾生故。
（註） 所說的因熏習。有二種的義理。1是因義。 2 是熏習義。所以說因熏習的。如實不空。是說以有自體及無量性功德的。像大圓鏡智。能現一切。世間是指器、情、正覺三種的世間。一切世間境界悉於中現。是說十法界染淨。依報和正報一切的因果。皆在此心裏頭。分明顯現。楞嚴經說「諸法所生。唯心所現。」一切依。正的因果。微塵的世界。因心成體。離此心外是沒有別體性的。不出不入。就是說此世間一切境界。皆在真如實體的心裏頭。此真如體沒有內外所以不從內出。亦不從外入。不失是說既不從內出。亦不從外入。則緣起的法。顯現不是無的。不壞是諸法緣集。起無所從。所現的一切境界。一一全真。不異真如。如鏡中影。無有出入。不失不壞。不是用刀所能傷的。常往一心。是會相歸性的道理。以一切法級真實性。是說一切法就是真如實性。如影的體。即鏡的體。即妄全體是真。一切染法所
勝鬘經說「由有如來藏。能厭生死。樂求涅槃也」
（解） 第二的因熏習鏡。是說真如實體不空。一切世間的鏡界。皆是此心中所現的。沒有出。沒有入。不失不壞。常往一心。不生不滅。一切法即是真如實性。又此真如實體。雖然能生一切法。而不被一切法所污染的。智體不動。本自具足恒沙無漏淨德。能與眾生做內熏因的緣故。
（補註） 常往一心即法華經說。「是法住法
世間 隔別叫做。世間差叫做間。是說眾生。器界。正覺三種一一差別不同。所以名三種世間。1器界世間。世間名器。名叫做器世間。即是世尊所化的境。即三千世界。2眾生世間。是說五陰和合。眾共而生。間隔不同。所以叫做眾生世間。3正覺世間。是說具有大智慧。永離偏邪。深能覺了世間。出世間法。所以叫做正覺世間。
三者法出離鏡。謂不空法。出煩惱礙智礙。離和合相。淳淨明故。
（註） 法是真如的法。出於二障。離於和合。所以叫做出離。前文是說明在纏染的性淨不空如來藏。此文是說明不空出纏染離垢的法身。實性論說「有二淨。一自性淨。以同相故。二離垢淨。以勝相故」不空法。就是法體。此法體是一切眾生本有的覺體。本來是具足如來智慧德相。光德說「百千法門同歸方寸。河沙妙德。總在心原」其奈被二種障所礙。和合識所纏。所以不得證實。礙就是障有二種。1纏細染昏煩惱亂。名叫做煩惱障。2染心所依的無明。能障礙真智。
（解） 第三的是出離鏡。是說真如實相不空法。出煩惱礙。智礙。離和合相。淳淨明的緣故。
四者緣熏習鏡。謂依法出離故。偏照眾生知心令修善根。隨念示現散。
（註） 緣熏習就是本覺出障礙離塵垢的時候。能與眾生做外緣的熏習力。此本覺體。眾生和諸佛平等共一樣。前為眾生做內熏的因。所以前文既已依法出離纏垢。今證此法法身的理體。即能偏照眾生的心。發起同體大悲。現無為的妙力。攝化眾生。為做外緣的熏力。使他修習善根。隨眾生種々那樣的心念。喜歡見何種身。喜歡聽何種法。一一應病與藥。隨機示現。
（解） 第四的是緣熏習鏡。是說依法出離
（補註） 問前文隨染的智淨。和此法出離有什麼差別。又前的業用。和此緣熏。同不同呢。
荅前文是對染而還淨。所以說做智。即明他的智用。皆就始覺說。此文是說自性離障礙顯法體。即明此法用。皆就法體上說。業用是自覺的。緣熏是覺他的。前是說智。此是說法。前是說業。此是說緣。要是合起來說。法和智雖然有異。其實體性沒有差別。始覺就是本覺的。今就是分開義來說。所以有境智的不同。
所言不覺義者。謂不如實知真如法一故。不覺心起。而有其念。念無自相。不離本覺。
（註） 此文是明不覺是依覺而有的。目的在顯明不覺即覺得道理。設有人問。覺性湛然圓明寂照。怎麼樣而成不覺呢。荅。是因由不稱真實而知真如法一的緣故。忽然心起而有其念。此一念名叫做生相無明。因此無明而遮蓋本明。所以說不覺。然此一念本來沒有自相。沒有離開本覺的體。就是全真覺的體而成不覺的緣故。
（解） 所說的不覺義。就是因由不能如實了知真如法是一的緣故。所以不覺心起而有其念。雖然是這樣說法。念體本空。念沒有自相。沒有離開本覺的體。
有此種文明反過失、人在世有慈善之心、無奈心性不明痴心、枉想听人說、化身便得成佛、竟不知其所然之故也、於釋迦文佛在己煉成不懷之體、早得明心見性雖死身化灰、不過借火脫凡而以、凡人道果未成、何得僣越、不想果類肉去核留枝入土堀、便發生芽、設若將核焚灰落土、看能發芽否、人身此一例也、後焚屍靈魂、隨風漂渺、無所歸依困苦萬般何其遇哉。
人生斯世、不論何人、皆願享昇平之福、同處盛世之樂、莫如世運流連、興衰治亂、因果循環、非人力所能挽回、蓋天下事、亂久必治、治久必亂、古今皆然、惟是吾人處在太平無事之秋、應當防其將來、則前賢所云、君子居易似命、居安思危、豈可放逸、而不自警乎、窃思人世、有私己之運命、和公眾之運命、兩者不可不知也、個人運命、窮通得失、只關一身一家而己、而公眾之運命、實係舉國及全世界者、方今正處在公同運命之時、當思有所研究、及豫防之道、以應將來、切不能輕々看過也、研究之道、理當從何、則講究尚武之精神是也、近世之所謂尚武者、以擊創柔道拳術、稱為武功、外加以競馬力角相撲體操游泳、為副著者、在常人必信為最安全之衛生武藝者、若處在佛門、則嫌其不足也、我教之所謂尚武精神者乃性命雙修內外工夫剛柔相濟之功績也、如不信者、試觀我祖達摩、當時在教林寺、振
興武功、教授徒眾、種々拳術、內外奇功、點斷定身、俗稱半硬軟之工夫、（如金鐘罩鐵布衣十八拳法）公稱達摩拳、此屬（硬工夫）有又壓人神經、奪人意識、點斷定身法、此屬（軟工夫）（定身法者、則運用吾之真靈、統一其意識、壓彼神經、使其起幻覺錯覺、意志喪失、奪其八識、其人必成為呆立木人之狀。）（此定身法、又云斷神法）於謂尚武精神者、以此為尊、宋太祖趙匡胤、最文明之猿拳、即得自救林寺者、世人皆知、嗣後世間皆知達摩拳厲害、我國兒童之現具人形中有（壓不倒者）則指達摩祖也、皆稱頌他、不為貧賤倭志、不被威勢壓倒、則前賢云、富貴不能淫、貧賤不移志、威武不能屈、此之謂大丈夫也、孔聖曰、智仁勇三者、天下之達德也、）知斯三者、則知所以修身、知所以修身、則知所以治人、知所以治人、則知所以治天下國家矣、）夫子又云、（好學近乎智、力行近乎仁、知恥近乎勇）大略云、好
求學問之人、就近于聰明智慧、（所謂智者不惑）盡力實行鍛鍊身心、就近于人德、既內省不咎、則何憂何懼、（所謂仁者不憂）、及至明心見性、方知萬物一體、對世間同胞、是男是女、皆視為己家之眷屬、如父母兄弟姊妹相似、此則同體慈悲發現、故能忍辱相濟喜捨報恩、豈敢存亂暴侮辱、淫狎殺害、等々相加者哉、于是和哀相助、共存共榮、一視同仁之心、至此類矣、故對老人、待如父母、縱對如花似玉、亦存若姉若妹之心、不但不敢起絲毫之邪思、反悲憫其迷昧、或時見其敗德獲罪、抑貧窮孤霜者、思有所救濟而使彼安樂者、（此則所謂知恥近乎勇）噫是等之人、宛如活佛、俯仰無愧、上不怨天、下不尤人、胸懷浩蕩、暢美快足、紅光灼天（此則善性心是光顯現、大學所謂明德親民者此也）私謂大醒、永不入夢、真乃菩薩化身廣行六度（六度者布施度慳貧持戒度毀犯、忍辱度瞋恚、精進度懈怠、禪定度散亂、智慧度愚痴、）之說法也、于此可見儒釋教祖對於修身濟家、治國之至道、諄諄教訓、何等懇切、真乃出世治世之大救主也、凡吾同志若能協力謀充武備、外以戰具兵士以衛國、內運尚武精神以治安、其所謂保國精神用慈
愛和平內外兼守、恩威竝濟、他邦何能匹此也、忠勇諸公量正籌備、定必有所擊念及此也、或問之曰、佛教既有如此慈悲、萬德尊勝、武功赫弈、能利家國、兼善自他者何以今時佛徒、不見有此等仁慈英勇、又有時破戒敗德、其故何歟、（釋疑）達曰莫怪、法門既開、龍蛇混雜、譬如一父、生了五男二女、 豈皆能齊家立德乎、吾之其優秀者、必一二而己矣、佛家亦然、曾伽雖多不肖、其優德者、中亦有之、雖然善者小數、但一人又慶、兆民賴之、故不嫌其少也、今時之佛徒、致為社會所不齒者、皆迷于四種因緣、則牽攝于時勢、馳逐于名利、顛倒于感情、奔走于衣食、有此等情繫累、自身不保、尚望利他乎、彼等不能自慊、反打起教祖之旗幟、羊頭犬肉、於是有托缽募化、做功德、求施主、禮貴人、宛如搖尾乞憐之狀、何其下踐乃爾、堂堂佛徒、若能立功培德、世望如神、宛如活佛、不但上利家國、更能下濟有情、自感社會禮我、反吾求人、甚可鄙也、吾知其故者、只緣逐于形、骸怕餓畏飢、吁嗟如來家業被毀壞、敗家出有頑子孫、殊不知能立死志、縱然盡忠死于道、西方加一活菩薩（南無阿彌陀佛）猛省猛省、彼等若能懺悔、可
望漂舟到岸、而仍執迷不省、必被韋陀寶杵打出佛海邊外、連自身不保、尚望得道耶、既不能作佛家法器、焉能得轟々列々之武士道者哉、際此莫法之秋、五戒全真（五戒即一、不殺生、二、不偷盜、三、不邪淫、四、不酒肉、五、不妄語）尚屬難求、焉望甚麼明心見性、得道尚攻、實堪為法門一嘆也、吾人生此急迫環境、若不講究為民之道、不但上負家國、下亦不能盡個人之使命也、試觀今日情景、強盜殺人、奸謀致死、每見報端正吾人講究修身尚武自衛之秋也、觀彼民情凶惡、失同情心、設遇不幸、于自身上突來不測之危難、將如何以應付之乎、不論何人、不能不先事豫防、為之考慮者也、國家雖設法律、保護人權民命、恐或有時不足、急時不可不持自己之武力、以決最後之勝負倘不講究吾門之尚武、身心之修養、遇有不幸之事故、則不能免于危難、況纖々女子將如何免其凌辱乎、此是至切最急之問題、非可等閑視之也、幸佛門有此秘穢、可以研究護衛、而佛徒不知尋擇勉學、終日擊柳音、做遊僧、募緣金、築華堂、說居佛祖、有善根者、知因識果、自不忍毀謗、無善德者、必鄙為謀自身計、起輕棄之心、嗟彼妄動、
岌々求生、將法寶淡視、勞礙身形、無志研究、遂致法門冷落、悲哉哀哉、（阿彌陀佛）雖然教運興衰、同于人世、否極泰來、衰而復興、實有其時、現代高尚僧伽、深山穩士修羅漢果、學是法者、閉而不顯、以待急時之用、量有其人、但嫌小數隔絕人群、理當公開為快也、（今人看影片劇目之火燒紅蓮寺、兩派鬥法、有識階級、皆鄙其虛偽怪誕、實不知其中有理想之道味在焉）且云我國、亦有神道大教正、中澤蘇伯先生、為謀同志進于尚武精神故、努力考慮、以多年之心血、發明一弱者必勝之民眾武術、此誠救世之福音者、亦為現代唯一強弱平均法、則所謂、（神傳護身術者）是也、有志學此、須購一書合為研究、中亦有修養性命之理、學此無過、而佛門不但有達摩之妙法、有更真言密宗、可以被邪顯正、能攝人之魂命、壓人之意志、實有其法者正焉、（古時有將其法、書人年庚作草人拜其魂命、彼術者魂散必死、今時此法不傳、又近世心靈學家所謂催眠術、氣合術、、金剛力法、亦不外乎統一精神、鍛鍊身心之效驗、故能踏刀赴、穿鍼不感傷痛、兼能治人諸病、彼等若加以鍛鍊武功、甚亦成就、厲害倍人、內地之江間、岡田、新井
等師、亦精於心靈神學、常開講習、甚善甚美也、夫人生斯世、最貴重者、莫如性命、而欲保此無價之身命、捨尚武之精神不可、不論富貴貧賤、當有學此之義務、不但為個人之自衛應行、亦不失為家國之匹責、但欲行斯道者、務須虔誠、向佛盟誓、而後可學、前賢云、（啟天之道、達自性原、無顯不成、）際當立道之時、務須心香禱佛、閉目觀心、密誓教祖、（即釋尊）而發願日、弟子（女稱信女）身居塵世、受五重恩、（即天地君親師）若不圖報、實愧為人、今入佛門持齋守戒、（欲學性命、煉習武功、若不素食、難以去濁留清、恐運氣過關、煉精化氣之時、被魚肉腥氣、積穢關節、致生痣瘡瘰、故須持齋、絕五葷食、「蔥菲薤椒蒜」方可學此）講究性命、學習尚武、為恐心靈蔽塞、昏睡怠惰、工夫難成、望佛慈光照臨我身、三業（身口意）清淨、善果臻身、功勞成就、當報有恩、若不安良除暴、誇勝害人、不尊佛雷規違背天良、願請靈祖鑒察、當受口誓、五雷擊身（五雷即金木水火土等物所傷皆屬五雷報）韋陀證盟、決無後悔、若為家國禦敵安良除暴、願佛慈光左右顯現、助我功成、心所願望、（此誓依教祖原訓不可等為迷信
兒虛學者慎之）每欲修養靜坐鍊習工夫、當發是願方可行事、但修養靜坐前回二題精神論說、稍有提明、若至武術、余實不知、賤軀微弱、實沾佛恩方得苟延、焉敢談文講武、不過往時曾聞親友略談二三修養法、及現代名師、所集良言、窺見一二、今將素有所感者、闡出些少參諸同志、非敢誇能、論法如下、世人若欲學此武士道、不必選擇一定之傷所、則一室之中亦可、而其時期、又無須悠久、小即三兩月、多即一年半載、則可成熟、不問男婦老幼、均可談笑而得之、雖纖弱之婦人女子、亦甚易行、若使世人皆習此法、其影響於社會者、將見頓成平和之氣象、無復喧嘩之事、蓋無論有力之勇士、抑力不能擒雞之懦夫、凡先出手者必敗、因此無人復敢持其勇氣、以凌辱人矣、是故佛門之尚武精神、實和平之精神、又為悟道之法門、養成不戰勝人之功效、其裨益于世道民心者、實非淺鮮也、諸位若有志于此、須先煉運氣術、即於平旦清明之際、從此天地淑氣中、發出一種之靈動是也、詳言之、即人於至靜至寂之境、無念無想之狀態中、一片光明、宛如名靜止水、顯出活潑自在、臨機應變之妙用是也、然欲達此境地、非易為
力、必具有相當之修養而後可、但修養之方法、亦非甚困難、苟得良師之教導、即兩三月亦可非得其妙諦、恃其一往無前之靈機、足寒暴徒之心瞻、廣其術且可以醫病、可以延年、譬如每日不能行十里者、可行二十里、三十里、而不覺其倦、僅有五十歲之壽命者、可使之百歲、又如執極熱之箸、跌足行於火上、而不覺其熱、刀箭交加、而不覺其痛、俱亦無傷、昔之所謂英雄豪傑、名士文人、其成功也皆類乎、此是故欲修武功者、要明本末之所先後為最、若能先事修養身心、鍛鍊丹基鞏固、則外功武道一指便知、苟不先事根本、徒弄外術枝葉、猶如木根將敗、遇風難立、因是鍛鍊身心、修養丹田氣海、以謀精神統一者、猶為先務之要急、若能煉得丹氣具壯、而後體力膽小亦必強健、則靈機之作用出矣、靈機敏捷、則精神一到、無事不成、不僅用以護身而己、且亦加增身心靈健、慎勿怠於鍛鍊修養也、所謂丹田氣海之修養、則下腹部之修養、常使下腹部氣勢充實、力量堅強方可、凡人猝然遇可驚可怖之事、下腹部必起變動、足力浮溥、心神不寧而全身亦為之倦、此文故由於缺乏身心之鍛練、如能修養丹田、熟錨護身之法、自可抵
禦強暴、勇氣出而膽力壯、及即猝遇驚怖之事心以亦如明鏡止水、不足以動其毫末、此即至誠之境地、靈機之作用也、蓋心無何等罣念、則常湛然空虛、朗照一切、臨機應變、行止自在、顯出神出鬼沒、不可思議之妙用、無論十八般武藝、即文學美術、以至一切事業、均應以此、為唯一之秘訣、而得成就、蓋吾人能捨棄一切私利、不使妄想邪念、蔽我清明、故得臨機應變、如影隨形、無往不勝、此可證明靈機之效用、而修養氣海丹田之不可緩矣、靈機由心氣力三者一致而來、氣充然後力生、力之所在、則集於心、故靜心則氣息、吸入於丹田、而力生焉、雖一毛髮之微細、亦無不充滿其力、三者一致、其猛無匹、我佛所謂金剛不壞、勇猛精進者是也、此時滿身之力氣、悉由臍下壓迫而出、其勢如山獄、其堅如金石、此則靈機之要諦、心氣力一致也、例如乘敵人懈怠之際、大喝一聲、敵心為之一驚、而喪失其力、此則靈機之應用也、故護身武功、可謂之物理上、運動法則之靈機化、次者精神與肉體、果以何者為主、何者為從乎、是為哲學上之問題、然二者、實有相聯之關係、心苟起異狀時、身體必從之、身體苟有故病、精神即為不寧
故精神與肉體、實二而一者也、換言之、吾人生活、即在物心兩界之調和、一方調和肉體、同時則調和精神、精神健全、則肉體亦使之健全、所謂平日清明之境地者、即靈肉一致之現象也、萬能之靈機、非從此境地不可、身心鍜鍊法、即達此境地之唯一簡便法門也、人為萬物之靈、即知運動之法則而為之、同時亦能知此靈機、而應用之 、所以能護身命、顯揚尚武精神、是故知身心鍜鍊法能人于靈機之妙道、不可輕視、（澤庵禪師、常與門人、示以不動智之禪機）傳以尚武精神、含有宇宙之真理、天地之要得道、故法於陰陽虛實、得心體氣術之精義、至大至剛、最貴最重、實佛門之秘法、若不修德、行忠孝仁恕為其基礎、不能感天、亦須要以戚服人以柔德懷眾、不戰而勝人、不爭而使人服、此實間接之主要所在也、平日佔領地利、虛心謹慎、修養身心、增固體力、遇變不驚、臨危不亂、常泰然自若、遇剛不吐、遇柔不茹、乘其虛、避其實、使心氣力一致、以神速之法出之、此即直接之主要所在也、百體無隙、柔能制剛、以守為主、以攻為從、此即練習尚武之要素、凡習斯術者、應先以誠心誠意、誓於佛前、恪守戒條、而後方可從
事、如熟創術、得柔道、可謂武士矣、然苟不以忠孝仁義為本、不明事理、不辨曲直、不能臨機應變、不能忍耐、不知陰陽五行之道、不諳一切謀略、終非能探得武道之精義也、鍊武之目的、則實為防禦不正當之侵害、全然和平的、且為天下無敵之妙術、合智仁勇之大德也、處世、務須自戒驕慢負強、覺悟暴逆、無道之不利、不近危地、自免於禍、此則度己恕人之真諦、為學者、不可不此知也、云爾。（完）
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且能消除引人注目之勢力。存此苦痛或感情、決不能受人歡迎、引人感動、造成至尊至愛之人格。
經云、人格修養、無別方法、但要自覺而己。若聞譏刺、心能忍耐、若聽讚歎、深加反省、日得行持、歡喜自慶、設逢逆意之事莫憂慮即實行工作以求改造。偶逢機會之時不可生憍慢放蕩要加斟酌。對人須抱親切之態度、揚人之美事、隱他之過咎、人有羞恥處、始終不敢宣傳、聞他人秘密事、任何都合、不向人言。對己要具信仰心、慈悲心、勇健之精神、多讀社會有益人生之論著、精勵社會種々之業務、如是行之、則能保健身心延長生命、發達無上至尊之人格焉。
佛教所講因果輪迴之原理、世人多以為虛誕不足相信。殊不知佛教之說、是至理之談因果報應、雖有三時、然就吾人眼前所經過之事、而實驗之、即可以證明有如是因避感如是果之報應、如其不信、且觀現實之社會各界人士好壞之運命、誠為其生活中、所有一切思想言語行動之結果。如妬忌陷害他人、雖一時僥倖、不致暴露其罪跡、而良心上所受之重傷、既比被害者尤甚、因為其人格己在暗中宣告破產、佛心變為眾生心矣。佛教謂此現實之世界、是從因緣而成、因緣之意義、即含有自他互為關係之道理在其中、所以世界是大眾共同之世界、設有一人、不守本分不實踐公約、要求滿足其個人之私慾、則不惜謀害他人、此種甈、偌世界全體立場觀之、間接是害自己、蓋害人者、不能不失卻自己之和平、快樂、健康。因此心中含有煩惱毒素、能縮短其壽命、故害人即害己也。
吾人無論何時、若心量狹窄濶、缺少和平、於父子、夫婦、兄弟、朋友、師生間之、感情不但不能融洽相親相愛、反之日趨於惡化、於是自覺人生無趣、先意消沈、或存妬忌、厭惡、報復之心念、此即害己之明證也、吾人精神與肉體健康與成功、即受莫大之損害、其受害痛苦之期間及程度、即與其所存之惡念相等。此因果感報之理、顯然不違也。
吾人無始貪嗔痴之習氣、未得願逆因緣、決不致發生表面化、偶逢激刺之境界、則能見出貪嗔痴之原形、三毒劇發、四大震動、面燒耳熱、心跳眼紅、比諸平日、大不相同、血氣循環、影響必重、心臟跳動、如是停止有之、生命危險、可謂極矣。反之、保持精神、觀心明鏡、時々勤拭、莫使生塵、對人感情、調節和氣、心緒良善、情操高潔、則可使心跳順序、不急不緩、身心自然安適無疑矣。
此是修養之經驗談、表明吾人無論何時、
不可使惡魔侵害自己之精神、若失修養、一旦被魔侵入、必於肉體上發生軌轢與紊亂、而貽害於健康及快樂。
是故所謂有如是因、則有如是果、智人畏因、愚人畏果、熟時至雖、恐懼欲避之終亦難免其感應、嘗聞世人云、知有今日、恨不當初、如是何不自覺謹慎於現任、快樂於未來耶。
須知自己對於他人、若存惡毒、妬忌、誹謗、猜疑、侵害之因、別人自然皆要還敬一點不錯之果、換言之、每種思想、或動穢、或感情、必有一種報償、如你怨恨別人、必受同樣被人怨恨、你責備他人、亦必招人責備於己、此是一種鐵面無私之定律。不容人自由改換之。
不特自己對人所發殺盜淫妄言綺語惡口兩舌、貪欲怒氣、邪見思想等之惡行、能影響自己之身上、即自己之卑劣退屈之心理狀態亦能阻礙個人生存之前途、且趨於悲觀、自暴自棄、自滅自絕之道路、此即消極之心境、可以破壞人生也。古云、健全之精神、能造健全之身體、世界人人皆可獲得健康之快樂、如其心存惡念、足以釀成毒液、此毒液可以減少吾人之創造力及執行力、
（下接三九頁中段繼續）
有病癱者聞耶穌之名、欲求診治、痿之不能舉步、於是令人舁之以來、乃至耶穌所居之室、因人多擁擠、入戶無由、爰令人升屋上揭穴、自屋上懸下、耶穌憫其誠、知其因作惡致疾、乃謂之曰、爾惡業宥矣、旁邊人眾皆窃議之、大都認識世人作惡、除至聖之神、誰能赦之、彼何人敢開口赦人之惡也、耶穌心知其意、乃曰、毋私議、赦過與起癱有以異乎、將示我能赦過也、于是命患癱者取床而歸、果如其言、患者乎興起而行、當時大眾驚怖、又一日耶穌在會堂、有一人枯一手就之、當日正安息日、眾人皆窺其安息日醫之否、若醫意必訟之、耶穌故意令枯手者起立于眾人之前、乃語眾曰、安息日行善行惡救生殺生熟宜、大眾默々無言、耶穌再喻曰、羊入坎中、尚宜救出、況人之病而可不救乎、耶穌令枯手者應聲而愈、眾人益抱
愧、既而至海濱、醫愈被邪魔染病者、不知凡幾、彼乃與弟子遨遊山中、四方多聞風而親近、所有病苦或被魔之人、求之無弔愈、耶穌見眾人咸集、心中別有思想、于是宣講八福、「八福著一日虛心者福矣、以天國為其國也、哀慟者福矣、以其將受慰也、溫柔者福矣、以其將得嗣地也、飢渴慕義者福矣、以其將得飽也、衿恤者福矣、以其將見衿恤也、清心者福矣、以其將見天主也、致和者福矣、以其將稱為天主之子也、為義而見窘逐者福矣、以其天國有份也、又謂富人曰、爾豐衣足食、慘哉必有肌寒之時也、爾笑且悅、哀哉必有涕泣之節也、爾受人之讚頌、痛栽其必有苦辱之際也、又謂眾信者、古人有云、挖人之眼須以目償之、拔人之齒須以牙償之、豫乃精進于是矣、人或掌汝右頰、汝宜以左頰俟之、奪汝一物、宜以二物與之役汝一千步、須走二千步以蒲足之、人或告
貸于汝、勿以吝而拒之、古人有信、人爰爾々亦爰之、人惡爾々亦惡之、豫教訓爾曹更進于是、仇爾者宜加爰之、惡爾者宜加恩焉謗爾者宜加祝福也、人爰我我亦爰之、人惠我我亦惠之、爾斐宜全聖德以求天上之祿、蓋上主早知汝需代為經營、不必栖栖為衣食計也、自是耶穌往返鄉庄、日日或施恩於民眾、或與諸徒論至裡、未能詳細縷述、以耶穌當日見猶太之民失于仁義、如羊群離開牧者、常謂諸徒曰、穡事可穫者多、收穫者小宜求穡主遣工人、爾曹宜往也、復戒曰、豫授爾輩治病起死之權、耶穌諄諄之辭、聰之者無不從、一日耶穌與諸門徒至一地方、人士鋒起雲從、不約而同、多迄五千餘人、聽耶穌說教、喜而忘惓、時己及哺、皆猶未散歸、弟子曰、曰云暮矣、極宜遣重弟子使宿于曠野、耶穌曰、姑待之、飲食而後方可、門徒曰、欲與眾人飲食須費敷十金往市中購餅耶穌日、現在所有食物若干、答曰五塊餅、二尾魚、耶穌令取來、有命眾人分隊列座于草埔、自己向天祝禱、然後交餅與諸門徒、其門徒將餅及魚分扱眾人、眾人皆飽、且抬餅屑及魚的殘物十二筐、方使眾人散歸、眾人因目睹其奇、同聲讚頌、欲設立耶穌為王
耶穌避之、獨處山中、諸門徒汎海、時風浪大作、舟將近幾覆、耶穌方匆々下山步海往救、將近、眾門徒見一人履海、詫為夭異、耶穌曰、勿懼我來矣、伯多祿聞聲應曰、我主、豫顯步海而迎、耶穌曰、來安心、伯多祿乃躍身入海、行走如平坦之途、繼而風浪加烈、致其身將溺、亟呼耶蘇救之、耶穌乃以手援之、同登艇上、自是風浪頓息、當日猶太一般學士皆怪耶穌之門徒不盥手而食飯以為違例、耶穌曰、飲食者自外而入、未能污入惟殺人、邪淫、窃盜、妄證、奸詐、慳吝、驕傲等、皆由內中生出、方能污入、爾輩舍本求末、有所益乎、自是耶穌人氣日隆通邦風動、一日會四千餘人于曠野講道理、眾人追隨三日、樂而忘販、耶穌問諸弟子曰現在所存在的食糧若干、門徒答曰、僅麵餅七枚、耶穌乃命眾人列坐、偏與之食、眾人既飽、尚有七筐之額、然後偕其徒登舟至伯撒依達之地、「基督教即稱伯賽大。」有攜瞽者求其醫之、耶穌引至市外、取口液傳其目問能見否、其人答曰、看人之形如風中木、亭亭欲倒、未能辨明、耶穌于是再以手撫之其目始明。
世界宗教多矣、孔教、若回教若猶太教、若基督教、若婆羅門教、皆為人所崇拜者也、然其所以能使人崇拜者、此由設佈道之會、憑政府之威、或以利害動之、或以禍福誘之、或以專制逼之、均不得謂之自然崇拜也、大哉釋迦、生方印度之中、為太子時、當印度四階級盛行、社會淆亂之秋、而能以實行慈態之旨、平等之義、打消當時印度社會之惡習、改造人類之幸福、究竟宇宙之真理、達到平等自由之精神、貢獻於大同世界、使億萬人天敬仰、一切含識皈依、雖至於今、歷三千餘歲、猶令人崇拜不置也、雖然崇拜釋迦者、有精進之崇拜焉、有形式之崇拜焉、何謂精神、言釋迦之言、行釋迦之行、此精神上之崇拜也、何謂形式、時雖不能講求釋迦之道、及逢聖誕、能盛陳花際、禮祀於寺院之中、此形式上之崇拜也、精神崇拜、自昔己然、形式崇拜、於今為盛、然興其崇拜之形式、不若得崇拜之佛神、而形
式亦不失釋迦之真、有形式、而無精神、則徒莫虛文而己耳、尊釋迦者可徒慕虛文乎。
僧可以興宗風、亦可以敗宗風、同一僧也、行之而興敗攸分者、何也、日有真僧、有偽僧、何謂真僧、抱慈悲、利方便、以實經營佛教、此真僧也、可以興宗風、何謂偽僧、因怠成性、植黨營私、以假名為生、此偽僧也、可以敗宗風、佛教日求真僧而偽僧愈多、僧愈多而宗風欲敗者、偽僧多而真僧少也、然則真僧何由而少乎、日偽僧日事私利、謀居地位、佛教不察以為真僧奉之、羞興為伍、不為佛教所奉、則形知而而奉之、賢奸並不立、多數之偽僧、必群起而敗斥之、陷害之、於是真僧愈少、而偽僧愈多、偽僧愈眾、則宗風愈敗矣、然則何以、求真僧、日欲求真僧、先除偽僧、偽僧既少、而真僧自進矣、欲興佛教者、寧得少數真僧、勿為多數之偽僧所惑也、今之偽僧豈少也哉、願真吾人察之也。
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九蓮池畔湧金泉 客忍無生覺道玄
野苑談經傳妙趣 鐘聲百八佛同肩
祉園說法證前賢 野苑談經字々禪
悟徹塵寰空色相 不生不滅自天然
齋明續焰數千秋 梵語玲瓏景自幽
員樹林中開法界 份城堂裡建禪樓
插天高嶺眼前照 角板名山一望收
絕好風光觀不盡 頓忘塵世樂無憂
集履達摩到海東 育王希望一般同
幽情可寄千年跡 寂意常懷萬法空
鐘皺鳴聲提幻夢 磐魚响處伏妖功
萃靈藏骨成西土 塔誦金經振教隆
編成月報似金章 佛教玄機處々揚
薩茗明燈時遍照 南藏西法化東洋
閱明本報盡金章 普及一般會法揚
淨信真言能覺悟 南瀛佛教度東洋
臺灣赤崁禪學研究會之與
丙子浴佛之日始結成
開元教師報恩王 德化理事三議名
有儒有道有釋子 吏士工商等々英
濟々多士初三十 將來無邊眾向傾
開會即談玄哲學 宇宙真理細論評
復有諄々坐禪說 歡然鼓掌一堂盈
無知會中一分子 最出發心戒問盲
廿四星霜學無得 今從管見作歌呈
作歌呈 告忠誠 本來原是無腔笛
自昔般々假弄聲 假弄聲 隱尊榮
只因無為難覺了 我佛再示有為程
有為程 博究精 三六十八由參悟
八萬四千任信行 任信行 學堅貞
時來外道亂正法 早從慧劍破魔域
莫謂哲學即佛學 人原之論有暗明
莫謂玄法即佛學 人體之視有重輕
莫謂真理即佛理 毫厘千里差可驚
有為坐禪拘身體 無為坐禪任直橫
無為法 至簡平 屏熄諸緣一切情
急切直心須急放 當前我佛破顏迎
無知今說無知話 莫向無知生論爭
佛降誕二九六三年丙子歲夏五月發未日
直上中峰曙色分 回頭一望散慈雲
前觀大海龍舟繞 足下東西現掌紋
絕頂清風何處來 誰知五指山花開
納涼第一吟詩好 景色無窮冠日臺
五指名峰熟不貪 參禪有味近山庵
巍然自在無塵到 赤子忘情我願探
放逸幾年習已深 今朝虛應卻無因
那知頂掛真空白 大地通天一法身
觸世相逢撼慨多 有緣相談笑呵々
與師願結千生友 極樂逍遙念佛陀
山肴野栗待嘉賓 法味同餐證淨因
石上談禪從頓悟 心燈自照達摩身
說典談玄學海深 湖中聚會有前因
維摩今日重來世 真是蓮花火裏身
傳來噩耗不勝悲 文曲星沈寂寞時
筆力千軍人已渺 詞源萬馬夢無知
傷心此日情何恨 交臂今宵望不期
太息蒼生同逝水 未曾聚首竟分離
佛堂緣故築 懷善福田耕
德積隆因果 傳宗立世榮
皈依佛道分 妙諦悟心明
覺道濟生兮 修宜菩薩行
隨緣前世兮 公益務同營
善範慈仁兮 欽崇慕仰名
無畏大智兮 常證果無生
即佛是心兮 龍華會協盟
日今功告就 堂內慶禧情
佛日增輝兮 法輪轉法城
志以誠喜賀 合掌慶先聲
端陽佳節異鄉時 楚水羅江吊古悲
蒲劍虹光牛斗射 艾期日動影飄離
龍舟競棹爭相勝 午酒消災解厄治
愧我天涯千里隔 白雲翹首望家痴
鐵馬風輪萬里趫 雲山碧樹鳥歌鳴
紅羊夾道崎嶇懶 綠水濤波浩浪迢
泉石風聲飄入耳 嵐曦端色錦展嬌
四邊雲海飛斜夕 鑾鼻燈光耀七遙
南端風景勝仙妍 玉嶺筆風碧插天
孤霧千崖雲海錦 落霞萬豁瑞烟鮮
石泉潺々詩心解 沿水鯨濤雪浪蓮
航影金門飛點々 山風樹動鳥悲咽
跎連路道樹崖危 綠水石音激烈時
山閣玲瓏巍勢貌 草盧蔚簇亂嵐居
一遭溫沐清塵慮 半榻薰風爽樂睢
山巖廟貌碧巖妍 四面城樓古樹烟
夕照嵐雲成五彩 暮飛黃鳥陣千連
龍䠀瑞靄香金殿 虎嘯林風響玉鏗
燈火光清幽靜鎮 無邊景色自天然
南陀天籟自靈然 嶺勢嵐光瑞靄烟
泉湧紅蓮通世界 龍飛紫竹彌坤乾
海門夕照金波亂 城角斜陽白雲鮮
飽樂禪風堪悟道 甘霖布滴好施連
天涯南北總樓身 馬走舟奔各歷辛
書劍空從過歲月 客山危路復年頻
鶉衣百褸風霜耐 飄巷三餐難渡因
羈旅西風寒夜枕 家鄉萬里望相顰
兩峰旗鼓轟巍天 菩樹森陰滿路連
靈鳥咒聲真覺道 梵宮淑氣端香烟
霖泉布滴蒼生喜 彼岸雲航渡世先
彷望天臺疑鷲嶺 朝々禪月照明鮮
懸崖絕壁賴登行 草木紅開撲鼻馨
野鳥琴吟巢樹出 黃牛遍嶺亂蓬徑
千疇谷水流聲急 百尾嵐光射影城
眺望山樓星玉海 天然畫景不描成
一葦津東濟世連 清庭頌誘卅週年
化飛又靴西天去 跌坐九蓮南海仙
冷月經樓多劇苦 淒風禪室斷腸纏
功圓果滿菩提岸 極樂逍遙隔遠遷
如望林間花已空 貪遊赤子白雪中
榮華不染清山避 日夜吟聲無始終
平地不時熱味長 高峰日夜客身涼
坐禪吟咏全無礙 願此山居待菊黃
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（世界新聞社杭州訊）美國高智安居士自舊金山到滬後、暫住閘北佛教居士林、客月由朱石僧、郁智朗兩居士、伴同到杭州浙贛路庶務科劉因渠居士、係高舊友接晤後伴其在成隍山四號宿一夜、次日移居功德林歐美佛化推行社杭方諸社員、假坐功德林歡護、到社員各界及新聞記者二十餘人、由推行社發起浙贛路局長杜鎮遠居士主席、飯畢、主席請社員劉因渠介紹高居士履歷畢繼宣讀發起人劭福宸居士所選之英文歡迎詞、繼由主席以英文演說畢、乃請高氏報告彼之工作與來華目的仍由劉居士繙譯、略謂彼於四十年前、係一耶教牧師、在中國福州傳道五年、其時深知中國信仰佛教者甚眾、欲使耶教流行中國、非瞭解佛教不可乃潛心研究佛學、久之澈悟佛教之真理、實勝於耶教、遂於四年前歸依佛門、在美宣揚佛教現美國信佛者已不下二千人、為英文佛書太少宣傳佛教殊匪易々、彼於過去五年間、曾譯述金
剛經、楞伽經、及大乘起信論等、均已出版此次因楞伽經譯述事、專程來華、該經係紹興篙慧道法師所譯、原文譯稿、皆由華寄美交彼校閱、原其中疑問頗多、非面談未能解決、故特地來臺、與慧師晤面云々、最後高氏表示、對推行社願竭力幫助、然後散會、高居士將在功德林小住一月、校讀楞嚴譯稿云、（大甲葉有成錄寄）
今夜是禪學研究會、開會第五回、係無知開會、無知欲藉此開會時機、延片晌、披肝膽、冒昧直陳、魏諸先生所定會章、及開會以來演說、有涇渭渾合、清濁難分、且數他人寶、而拋自家珍、之可慨也、是不觀夫他教之布教、可為吾H之前鑑、他教布教、在街頭巷口、稠居廣眾之間、雄談高論、涉獵儒書、不畏十目十手之嚴、織者鄙之、謂其竊儒家之寶H為寶、若此演說、悅奶d萬人則何益矣、無知欲有言者、職是故也、然亦為護佛法、及冀此會為純一釋放禪學研究會為我臺灣三百年來、釋教禪學之嚆矢、以光耀我臺灣、非為無知一己記也、自知執拋之責難逭、所有擾瀆之處、望諸先生包荒、蓋諸先生所定會章、其中、第二條云、達到人生安身立命為宗旨、此人生安身立命、乃是
道教家、所冀望之要旨、非釋教之事、釋教以明心見性為究竟、大有天淵之別、第三條云、各據所學所得、互相討論、若遵是說、則儒者談儒道、道者談道教、釋者佛理、而禪學研究會、不轉瞬化為三教道場乎、第四條云、及一切禪學、各家語錄、等書為準則、其等書為準則、亦當改以釋教經書為準則、否、則諸先生以道教丹經是學、不但柄鑿、他日演說、難免西遊記、不僧不道之譏也、因作偈日、四九說卑尊、絕言外道言、非無外道眾、不是真如門、其開會以來演說之事、另先作一歌、曰禪學研究會辦岐歌、是夜颶風霖雨、無知不得蒞會、今並託楮先生以呈台鑒。
佛降誕二九六三丙子歲夏五月庚寅日
第八條 本會々員分為左之五種
一 通常會員 會費年額納二圓者、但得每年三月九月二回分納
二 正會員 會費年額納五圓者、但納期與通常會員同
三 特別會員 一時納付金五十圓以上者
四 名譽會員 碩學高德或於本會特有功勞者中推薦之
五 團體會員 會費年額納金拾圓之團體但得每年三月九月二回分納
| 金額 | 何年分 | 會費別 | 會員氏名 | 住趾 |
| 一金五圓也 | 十一年 | 正會員 | 廖天堂 | 西屯庄 |
| 一金貳圓也 | 十年 | 通常 | 徐阿旺 | 中寮庄 |
| 同 | 十一年 | 同 | 羅慶讚 | 同 |
| 同 | 同 | 同 | 陳瑞禮 | 豐原街 |
| 同 | 同 | 同 | 張萬枝 | 同 |
| 同 | 同 | 同 | 張順東 | 同 |
| 同 | 十年 | 同 | 程鑾 | 西螺街 |
| 同 | 十一年 | 同 | 潘致中 | 埔里街 |
| 同 | 同 | 同 | 蔡志淨 | 臺北市 |
| 同 | 同 | 同 | 陳達妙 | 同 |
| 同 | 同 | 同 | 林眼淨 | 北港街 |
| 同 | 同 | 同 | 林達真 | 南庄 |
| 一金四圓也 | 十、十一年 | 同 | 李氏如月 | 西螺街 |
| 一金貳圓也 | 十一年 | 同 | 陳金木 | 溪湖庄 |
| 同 | 同 | 同 | 吳阿標 | 楊梅庄 |
| 同 | 同 | 同 | 陳元 | 關廟庄 |
| 一金三圓也 | 十後十一年 | 同 | 林吉泉 | 臺中市 |
| 金額 | 何年分 | 會費別 | 會員氏名 | 住趾 |
| 一金貳圓也 | 十年 | 通常 | 張榮 | 中寮庄 |
| 同 | 十一年 | 同 | 劉家開 | 埔里街 |
| 同 | 同 | 同 | 吳添猛 | 小梅庄 |
| 同 | 同 | 同 | 張氏好 | 同 |
| 同 | 同 | 同 | 唐鎮銘 | 竹崎庄 |
| 同 | 十年 | 同 | 許新清 | 內埔庄 |
| 同 | 十一年 | 同 | 陳證蕙 | 臺南市 |
| 同 | 同 | 同 | 陳江河 | 大樹庄 |
| 同 | 同 | 同 | 陳存義 | 溪湖庄 |
| 同 | 同 | 同 | 葉圜 | 大甲街 |
| 同 | 同 | 同 | 詹昭河 | 竹東庄 |
| 同 | 同 | 同 | 王水願 | 大林庄 |
| 一金五圓也 | 同 | 正會員 | 吳新蘭 | 楊梅庄 |
| 一金貳圓也 | 同 | 本會基金寄附 | 詹昭河 | 師善堂 |
| 同 | 通常 | 同 | 陳茂雲 | 羅東街 |
| 同 | 十年 | 同 | 黃天助 | 嘉義市 |
| 同 | 十一年 | 同 | 劉阿統 | 湖口庄 |
●我們的「南瀛佛教」係是大正十二年七月的創刊、爾來經過了很多的苦難、這裡能夠迎接其滿十三週者、和二千餘會員各位同慶的很。
●這裡向諸各位、特為本誌、用盡很多努力、兼為忍苦奮發而助成其發展者、其特志、其厚意、誠堪感激邪。
●夫本誌者、本島之超宗派的宗教振興的唯一重要機關、而且對於會員有教導的使命、即自其創刊以來對於本島教界、未知有多麼何等貢獻、對於此點不許輕々斷定、然而前來為斯道開發、有勒而不倦者、世所
認定者也。
●又本會為資助會員之修養起見每年都有開催了講習會或其他講演會等、但是這等事業都是屬於短期間的行事、又兼難得普及於會員全般、是故幸由本誌、得補其使命之一端也。
●本誌自創刊以來、至前月號、既而發刊了十四卷一百零八號總頁數五千七百十九頁了、其當初為啟發會員之智德起見、以「南瀛佛教會々報」為誌題、其編輯全部限於漢文、而由第四卷第四號起、始設和文欄、更由第十一卷起、加層充實其內容、而增刷報道資料、有所特謀於綿密的連絡於會員、至於近年、鑑於會員中、能解和文者激增、遂而改了前來的方針、以和文為主、漢文為從、以為編輯的態度了、今後即期會員的素質向上、及其對於和
文之通曉、加層的進步、然後本誌除漢詩雜篡以外可以全部登載和文者、此乃所以表示本誌的進展、亦是編輯子的一大光榮也。
●本誌前號及本誌廣告欄所載、「臺灣社寺法規書」的發行、本書由文教局編篡、帝國地方行政學會發行、誠為本島未曾有之舉、其有利便兼補益社寺廟宇之事務關係者不必多論、希祈各位如有希望者、可向本會寄到三圓二十錢、即由本匯寄到該書、無有談謬也。
●新入會員之記章、因目下製鑄中、尚未造成、敢祈暫時等待諒不一週間、則得寄上應用、又開證書一件、因擔任者事務多忙、未能有聞執筆此亦尚祈原諒也。
●本號「暑中御見舞」交歡會廣告欄中、有幾多位、未得其申込而登載者、因編輯子（曾景來）
個人的斷見、靠於平素之交誼兼察其諒無異見、故特編輯登揭者、敢祈諒解、兼請寄到揭載資料為荷、但、本期有特別割引、即一頁六圓、半頁三圓、四分之一金二元、九分之一金一圓也（昭和十一年七月二十七日曾景來拜）
| 定價 | 一部二十五錢、一年參回、郵稅共 |
| 廣告科 | 一頁金十圓、 半頁金六圓、小半頁金四圓 |
昭和十一年 七月二十五日印刷 (第十四卷第八號)
昭和十一年 八月 一日發行
臺灣總督府文教局社會課內
編輯兼發行者 南瀛佛教會
臺灣總督府文教局社會課內
右代表者 加村政治
臺北州臺北巿榮町二丁目十五番地
印刷人 加藤豐吉
臺北州臺北巿京町一丁目四十三番地
印刷所 小塚本店印刷工場
發行所 南瀛佛教會
振替口座臺灣(二八一二番)
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