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夫學問之大、莫大於性命、性命之說、不明於世也久矣、何謂之性、元始真如、一靈炯炯是也、何謂之命、先天至精、一氣氤氳是也、然有性便有命、有命便有性、性命原不可分、但以其在天、則謂之命、在人則謂之性命、實非有二、況性無命不立、命無性不存、而性命之理、又渾然合一者哉、故易曰、乾道變化、各正性命、中庸曰、天命之謂性、此之謂也、乃玄門顓以氣為命、以修命為宗、以水府求玄、立教故詳、立命而略言性、是不知性也、究亦不知命、禪家顓以神為性、以修性為宗、以離宮修定、立教故詳、言性而略言命、是不知命也、究亦不知性、豈知性命、本不相離、道釋原無二致、神氣雖有二用、性命則當雙修也哉、唯賢人之學、存心以養性、修身以立命、聖人之學盡性而至命、謂性者神之始、神本於性、而性則末始神、神所由以靈、命者氣之始、氣
本於命、而命則末始氣、氣所由以生、身中之情、寂然不動、蓋剛健中正、純粹精者、存乃性之所寄也、為命之根矣、心中之神、感而遂通、蓋喜怒哀樂、愛惡欲懼者、存乃命之所寄也、為生之樞矣、性而心也、而一神之中、炯命而身也、而一氣之周流、故身心精神之舍也、而清神性命之根也、性之造化係乎心、命之造化係乎身、見覺知識、出於心哉、思慮念想、心役性也、舉動應酬、出於身哉、語默視聽、身累命也、命有身累、則有生死、性受心役、則有去來、有生死不能至命也、有去來不能盡性也、故盈天地間、皆是生氣、參贊兩間、化育萬物、其命之流行、而不息者乎、蓋生之理、具以命也、盈天地間、皆是靈覺明光、上下照臨、日月其性之炳然、而不昧者乎、蓋覺之靈、本於性也、未始性而能性、我之性者、性之始也、未始命而能命、我之命者、命之始也、天竅
圓而藏性、地竅方而藏命、稟虛靈、以成性、中天地以立命、性成命立、其中有神、命帶元氣、性根元神、潛神於心、聚氣於身、其中有道性、有氣質之性、有天賦之性、命有分定之命、有形氣之命、君子修天賦之性、克氣質之性、修形氣之命、付分定之命、分言之則二、合言之則一、其中有理、是以神不離氣、氣不離神、吾身之神氣合、而後吾身之性命見矣、性不離命、命不離性、吾身之性命合、而後吾身未始性之性、未始命之命見矣、未始性之性、未始命之命、乃是吾之真性命也、我之真性命、即天地之真性命亦即虛空之真性命也、故聖賢持戒定慧、而虛其心、煉精氣神、而保其身、身保則命基永固、心虛則性體常明、性常明則無來無去、命永固則何死何生、況死而去看、僅々形骸耳、而我之真性命、則通盡夜、配天地徹古今者、何嘗少有泯滅也哉、嘗觀之菓木焉、歸根復命、而性在其中矣、性而神也、則花花而寔也、而命又在其中矣、自形中之神、以入神中之性、此之謂歸根復命、又嘗譬之男女構精焉、而一點之善、落於子宮者、氣合之而為命也、而性即存於其間、其即一陰一陽、之相搏、而一點落於黃中之中、以成
性、乃妙合而凝不測之神乎、此之謂性命妙合、奈妙合之道不明、修性者遺命、且辨率性之竅妙、不得而知之、矧能煉之乎、非流於狂蕩、則失於空寂、不知其命、末後何歸、修命者遺性、且竝造命之功夫不得而知之、矧能守之乎、非執於有作、則失於無為、不知其性劫運何逃、即二氏之初、亦豈如是乎、吾聞釋尊生於西方、亦得金丹之道、是性命兼修、為最上乘、法號曰金仙、呂祖亦曰、只知性不知命、此是修行第一病、只修祖性、不修丹、萬劫陰靈難人聖、豈但如今之導引者流、而以形骸為性命焉己哉、又豈但如今、煉神煉氣者流、而以神氣為性命焉己哉、又豈但如今、修性修命者流、而以性命為性命焉己哉、是皆不惟無益於性命、而且有害於性命、不得性命之真、良可嘆也、故嘗論之、人在母腹呼吸相含、是以母之性命為性命、而非自為性命至於出胞斷蔕、而後自為性命、然亦非真常之性命也、必于自為性命中、而養成乾元面目、靈出一點真靈、形依神形不壞、神依性神不滅、知性而盡性、盡性而至命、乃所謂虛空本體、無有盡時、天地有壞、這個不壞、不能重立性命、再造乾坤者也、故道家不知此、則謂之傍門、釋家不知此則
謂之外道、又焉能合天地之德、而與太虛同體哉、噫、至此而性命之說、無餘旨矣、其所以然者、知性命之學、實係乎生死、而世人亦莫不以生死、為大問題、故勞我佛、出現于世、導眾生于苦海中、使其識生死、無礙之不動智、莫如大眾、好生惡死、未達妙湛總持、不動真性、故識浪遷流、歷眾生死、既不知生從何來、死從何去、徒在生前奔馳謀作、致大虧生道、不得逍遙、故于死後、渺茫淪落、不戡破死門、竟隨輪轉、故仙佛出世、汲汲以一大事因緣、使人知去來處、而徐徐引出生死苦海、易繫曰、原始要終故知生死之說、蓋無始之始、強名乾元、即本來妙覺、無終之終、強名道岸、即無餘涅槃生而生也、而其所以生者、固在於此、至死而死也、而其所以不死者、亦在於此、此而不知、則未有不隨生而存、隨死而亡者、沉溺惡道、出沒無期、生則是第八識神、阿賴耶主之、死亦是第八識神、阿賴耶主之、投胎則此識先來、捨身則此識後去、故曰、去後來先作主公、經頌曰、善業從下寒、惡業從上冷、二皆至於心一處、當時捨當此之時、如生龜解殼、活蟹落湯、地水風火各自分散、而神既離形、但看世界、如潑墨相似、東西
莫辨、上下不知、只見有緣之處、一點妄明、見明色發明、見想成流愛為種、納想為胎、入母中宮、稟氣受質、氣則頓具四大、漸成諸根、心則頓具四蘊、漸成諸識、十月胎完、及期而育、地覆天翻、人驚胎破、如行山巔、蹶仆之狀、頭縣足掌而出、勿侖一聲、天命真元、著於祖竅、晝居二目、而藏於泥丸、夜潛兩腎、而畜於丹鼎、乳以養其五臟、氣則沖乎六腑、骨弱如綿、肉滑如飴、精之至也、視而不瞬、哮而不嗄、和之至也、此乃赤子混沌、純靜無知、屬陰坤卦、至一歲至三歲、長元氣六十四銖、一陽生乎復卦、至五歲、又長元氣六十四銖、二陽生乎臨卦、至八歲、又長元氣六十四銖、三陽生乎泰卦、至十歲又長元氣六十四銖、四陽生乎大壯、至十三歲、又長元氣六十四銖、五陽生乎尖卦、至十六歲、又長元氣六十四銖、六陽是為乾卦、盜天地三百六十銖之正氣、原父母二十四銖之祖氣、共得三百八十四銖、以全周天之造化、而為一斤之數也、此時純陽既備、微陰未萌、精氣充實、如得師指、修煉性命、立可成功矣、自此以後、欲情一動、元氣即泄、不知禁忌、貪戀無己、故自十六至二十四歲耗元氣六十四銖、應乎垢卦、一九三、陳讚
陰初生、品物咸章、淳澆朴散、去本雖未遠、履霜之戒、己見於初爻、若勤修煉、可謂不遠復者矣、至三十二歲、耗元氣六十四銖、應乎遁卦、二陰浸長、陽德漸消、欲慮蜂起、真源流蕩、然而血氣方剛、志力果敢、若勤修煉、則建立丹基、亦易為力、至四十歲、又耗元氣六十四銖、應乎否卦、天地不交、二氣各復其所、陰用事於內、陽失位於外、若勤修煉、則危者可安、亡者可存、至四十八歲、又耗元氣六十四銖、應乎觀卦、二陽在外、則陽德微、重陰上行、而陰氣盛、若勤修練、則可抑方盛之陰柔、扶向徼之陽德、至五十六歲、又耗元氣六十四銖、應乎剝卦、五陰辨升乎上、一陽將反乎下、陰氣橫潰、陽力僅存、若勤修煉、如續火於將窮之木、布雨於垂稿之苗、至六十四歲、卦氣己週、所得天地父母之元氣、三百八十四銖、而為一斤之數者、耗散己盡、復返於坤卦、陰用事、陽氣未萌、若勤修煉、時時採藥、時時栽接、則陰極而能生陽、窮上而能返下、革陽為剛、還老為強矣、於此時、不遇至人、汲汲修煉、難保餘年、皆藉穀精、以培後天之精氣、無復有先天之元氣矣、安能長生不死哉、此所以虛化神、神化氣、氣化血、血
化形、形化嬰、嬰化童、童化少、少化壯、壯化老、老化死、死復化為虛、虛復化為神、神復化為氣、氣復化為物、化化不間、猶還之無窮、夫萬物非欲生、不得不生、萬物非欲死、不得不死、任他塵生塵滅、萬死萬生、不能脫離苦海、劫劫生生、輪迴不絕、無終無始、如汲井輪、三界凡夫、無一不遭此沉溺、故世人莫知生從何來、蓋參父母未生前、死從何去、知來然後知生處、世人莫問死從何去、蓋參魂游魄降後、生從何去、知去然後知死處、死之機由於生、生之機、原於死、無死機不死、無生機不生、生死之機兩相關、世人所以有生死、生死之機不相關、至人所以有生死、有生死者身也。無生死者心也、敦復則心生、迷復則心死、故仙佛愍之、說一切眾生、具有本來一靈真覺、但昏迷不見、使天命之性、浪化遷流、轉々不悟、而世世墜落、失身於異類、透靈於別殼、漂沉億劫、難復本真、幸蒙我佛慈悲、應運臨世、指示還元、普使含靈、齊登道岸、而吾人竟然昧々昏々、溺耽世樂、無稍反省、如斯不但負佛慈恩、亦自警其前程、烏可不猛省、而自警者哉云。
大宇之中、物類繁殖、雜錯其間、約分二種、即有情無情、兩者而己、有情者、則人群禽畜是也、無情者、則山河大地、花果草木、五行百谷是也、花果草木、得能長生萌芽結果者、皆賴雨露天地、靈氣、而得生長若人類、則兼靠五谷、菜蔬花果、方能生存、是故上古之世、巢穴而居、人民純善、無有爭執、所謂萬物竝育、而不相害、道竝行、而不相悖、和愛過日、降至中古、人智日進、營謀日興、衣食睡息、遂暫進化、時有人、試食自死禽畜、知有滋味、設將活殺烹食、豈不更美乎、以是試食如甜、效法愈多、終至人畜相殘、是時禽獸恐惶、知人類不可與同群、逃避山林、以是吾輩不克天心、殺他肥己、至于今日此風不息、從是以來、世間竟成素食肉食、竝進生活、終至肉食居多、素食減少、只遇祀天乞雨、建醮禮神之時、方行古典、齋戒數日、或一天一餐、以表齋戒沐浴、以事上帝、平素則不有也、間或遇
素食之人、則斥之曰、心好就好、何必持齋、若逢齋友僧伽、持齋茹素、若不鄙其迷信、亦則譏曰、信佛孤絕、吁素食乃社會人群、最上眾生。（現代歐米學士、皆主張素食、勝過肉食。）何乃竟認為佛門之獨有、真乃不啻視珠玉如魚目、視己財如他實、良可慨也、觀夫素食、不但為眾生之良策、進而為道德、慈愛美俗、是故古人、有見其生、不忍見其死、聞其聲、不忍食其肉、諄々啟訓、能遵是戒、為善良子、慈祥在抱、是等之人、禽畜尚不敢害、何敢殺人、世界蒼生、若能體天行慈、清淨自活、茹素葷度、菜羹瓜祭、齋戒沐浴、其人雖素行不端、亦可藉此改過懺悔、修補前愆、且可免貽迷信、殺生奉神、蓋殺生敬神、不但奢侈敗俗、亦招肥肉傷食有礙衛生、素食則反是、有益衛生、經濟簡省、若心地無礙、雖簞瓢樂道、亦足以自安、望諸大德、暫學進行、儉攝口腹、不但體天行、仁且可養慈愛和平之德器、不可以等閒、
視為迷信是幸、今將素食、與生理衛生、比較效益、略陳如下、吾人每遇飲食下咽入胃、初則生痰生涎、次則生血生精、蓋食物入胄之時、滋養分吸入小腸、化為血分、清為輕養瓦斯、為紅血球、濁為炭素瓦斯、成青血球、滓粕由大腸出、化為大便、液分為小便、若素食之人、多輕養氣、血球清紅、精血中原子鐳素多分活潑、筋強骨壯、身體爽然、若葷食之人、造化雖同、然多痰氣、呼吸急促、更助虛陽、多于淫慾、易起腦溢血、且魚肉、多含微菌條蟲、易致胃腸病、素食之人、無有此等危險、氣血緩和、血旺精充、週身髓滿、精神爽振、益壽長生、諸位欲知素食衛生、請看專門冊、（生理衛生學、）便知底蘊、今將肉食素食損益、簡略分論以作參考、（實驗如下、）今且將動物豚油脂肉、烹炸屯熟、盛磁甕內、密封待候、又將植物性花生油、或北荳油、（俗稱火油、）猶原炸熟、仍封甕內、雙々置于廚內、經一年半載、或三兩歲、然後取出試驗、植物性之花生油、決無妨害、有人敢食、而動物性之油脂、必變成臭惡、無人敢嗅、毒菌瀰漫、以此便可證明動物性易于腐敗、不合衛生、而植物性則反是、雖經長年、尚能得食、設將動物之魚
肉、煮二三碗、又將菜蔬、亦煮三兩鉢、共置廚內、三四天取出視驗、其菜蔬三鉢、不過酸味、不致如何野臭、若魚肉、不但其味無窮、且有毒菌、能飛入口鼻、吸入腹中、能生諸病、此又一證、動植物之利害損益、又再一法、可將青菜幾莖、入甕密封、留置一處、再將生魚肉一半、斤亦入甕內密封、仍置一處、俟三五天後、取出驗之、植物之菜蔬、不過萎縮枯腐、亦無甚野味、若魚肉者、則臭氣難聞、僅此數項經驗、就知動物性、不論生置煮藏、皆無耐久性、易生腐敗至於食物之菜蔬、不論生置煮藏、俱有耐久性、縱然失味、亦不似動物魚肉、惡濁難堪於斯比較、素食肉食之優劣、不辨自明、蓋素食之人、穩建平順、消化容易、肉食之人、消化遲滯、易生胃腸病、（惡疫流行之時更須主意）方今世景、鬥殺爭仇、凶暴殺人、俱見諸葷食者、未見持齋之人、凶暴毒手、蓋肉食之人、心性噪急、易生恨怒、于此可以證明素食之人、性行純良、曲直難瞞公論、或難之曰、若說素食之人、心性慈純、豈無持齋人、奸淫盜賊、犯法非為耶、（釋疑者答曰）是等之人、口雖持齋、心地不改、口是心非、（大學云、小人閒居為不善、無所不至、
見君子而後揜然、揜其不善、而著其善、人之視己、如見其肺肝然、則何益矣、此謂誠於中、形于外、故君子、必慎其獨也、所望大家、既愿茹素、務守聖訓、暫進德門、若不內圓外方、徒以口頭持齋、心地不改、何濟於事、若能三業（身口意）清淨、實行茹素品望威嚴、人自敬畏、俗云有麝自然香、何必當風立、此之謂也、今將持齋種々有益、略談于下、持齋之人、定獲身健壽延、脾胃強固、生子免受胎毒、固牙齒、清耳目、倘遇諸病、不致急變、況且經濟單純、少殺生命、仁慈配天、免貽迷信、殺生祀神、靡費奢侈、惡俗莫甚、且免養飼禽畜、絕少污糞、四圍空氣、清淨無穢、呼吸清爽、噫嘻、持齋效益、吉祥如是、鑑觀今古、聖經賢傳、多讚持齋之美、既由眾生、進入德門、涵養慈愛好生之心、今引古人、慈悲愛物、共諸參考、昔有鄭子產、心性慈純、每好放生、一日有友人、饋生魚於子產、子產不忍食、使校人畜放之池、校人騸歸、烹而食之、回來答曰、彼物初放下去、微々活動、霎時洋々得意、順水流去、子產曰、得其所哉、得其所哉、吾心甚喜、校人出曰、孰謂子產智豫既烹而食之、尚不知道、仍說得其所哉所
以君子、可欺于順情理之由、難瞞於非理之事、校人雖騸而食之、對于子產、實無失慈愛之心、古人之體天好生、可為今時之金鑑、又戰國之時、一次孟子、見齊宣王、王問孟子曰、寡人這樣可以保民乎、孟子對曰可、王曰、何由知吾可也、孟子曰、臣聞胡齡（人名）說、一日王坐于堂上、有牽牛而過堂下者、王見之曰、牽牛何處去、左右對曰、欲往屠場殺他、欲用他血抹鐘、王曰舍之、吾不忍他戰慄、無罪而就死地、左右對曰、然即廢釁鐘歟、王對曰、何可廢也、以羊易之不知有此事乎、王曰有之、孟子說、有慈此心、就可以興旺天下、但百姓不理解、都說王是愛財、非是愛牛、臣故知王是不忍、王曰誠然不錯、莫怪子民疑心、齊國雖褊小、我何愛一牛、是我見其生、不忍見其死、故以羊易之、孟子對曰、莫怪百姓、說王愛財、以小易大、百姓不知分別諒解、（蓋百姓疑王、若果慈心、不忍牛死、死羊何別、）王笑曰、是誠何心哉、我非愛其財、而易之以羊也、宜乎百姓之謂我愛財、孟子曰、無傷也、是乃仁術也、因當時未見羊也、君子之於禽獸也、見其生、不忍見其死、闢其聲、不忍食其肉、是以君子遠庖廚也、於此可見古人、
不但持齋、且有慈心愛物、中庸云、古時萬物竝育、而不相害、道竝行、而不相悖、小德川流、大德敦化、此天地之所以為大也、噫古之聖賢、體天行慈、故親萬物一體、不忍傷他利己、諄々誥誡、何等懇切、無非欲吾人、共體天心、所謂見人之得、如己之得見人之失、如己之失、故不忍相害、仁愛和平、常抱慈祥之心、今時下民不畏天命、撥無因果、見持齋戒、鄙為迷信、鬥殺相爭、稱謂文明、甚至男女戀愛、倡謂開放、喜為自由、恨聖賢之規戒、束縛他心、嗚呼、為情之死、菜店爭風、互相仇殺、人命草管、自傷自戕、未始非殺生之報也、經云、若要世界不刀兵、除非人民不殺生、今時屠風甚盛、未知將來能否覺悟、稍體天心乎、所望大方君子、體天行慈、放生戒殺、齋戒沐浴去天不遠、雖不敢望證聖作賢、亦願望後裔昌盛、共登壽域、信不誣也、云爾。
| 一、游達修 | 二、熊通明 |
| 三、游 溪 | 四、游氏信 |
| 五、游氏賢圓 | 六、游禎棠 |
| 七、游老江 | 八、游景深 |
| 九、俞石堂 | 一○、盧泉松 |
| 一一、呂渭礪 | 一二、盧豆生 |
| 一三、呂嚴宗 | 一四、盧任寅 |
| 一五、盧烏豆 | 一六、盧九憨 |
| 一七、呂清標 | 一八、呂 老 |
| 一九、呂 泉 | 二○、藩濟堂 |
| 二一、藩萬機 | 二二、藩實妙 |
| 二三、范啟賜 | 二四、范啟文 |
| 二五、范啟後 | 二六、匏子螺 |
| 二七、彭達螢 | 二八、彭阿財 |
| 二九、彭黃傅 | 三○、方銅鐘 |
| 三一、彭錦德 | 三二、竇氏雪貞 |
| 三三、鄧德明 | 三四、鄧組皮 |
| 三五、張家鑑 | 三六、張 萬來 |
| 三七、陳氏螺 | 三八、張頭 |
| 三九、張田土 | 四○、張雲秋 |
| 四一、陳慶祥 | 四二、張開塵 |
| 四三、陳智妙 | 四四、陳 恭 |
| 四五、張氏品 | 四六、張楊氏笑 |
| 四七、張氏謹 | 四八、張氏桂花 |
| 四九、陳日升 | 五○、沈啟明 |
| 五一、陳 容 | 五二、陳貞香 |
| 五三、陳徹淨 | 五四、張氏富 |
| 五五、陳新茂 | 五六、張阿喜 |
| 五七、陳阿琴 | 五八、陳禮耀 |
| 五九、陳進枝 | 六○、陳有成 |
| 六一、陳連兼 | 六二、陳金石 |
| 六三、陳普品 | 六四、陳阿度 |
| 六五、張火明 | 六六、陳普壽 |
| 六七、陳阿龍 | 六八、張鄭氏富 |
| 六九、陳阿木 | 七○、陳氏足妹 |
| 七一、張其深 | 七二、陳 勇 |
| 七三、陳秋連 | 七四、陳添貴 |
| 七五、張清河 | 七六、張阿榮 |
| 七七、陳子文 | 七八、陳溫而 |
| 七九、陳元德 | 八○、陳氏赤 |
| 八一、陳黃氏劉 | 八二、陳氏紡 |
| 八三、陳氏主 | 八四、陳氐棹龜 |
| 八五、張 河 | 八六、陳添丁 |
| 八七、張加來 | 八八、陳金山 |
| 八九、陳 忠 | 九○、陳極 |
| 九一、陳 賓 | 九二、陳水川 |
| 九三、陳 讚 | 九四、陳 水 |
| 九五、褚可準 | 九六、陳氏花玉 |
| 九七、陳風清 | 九八、陳丁波 |
| 九九、張 添 | 一○○、張 羅 |
| 一○一、張老吉 | 一○二、陳 景 |
| 一○三、張 否 | 一○四、張朝慶 |
| 一○五、張榮祿 | 一○六、張 南 |
| 一○七、陳 興 | 一○八、陳廣進 |
| 一○九、陳 永 | 一一○、張振源 |
| 一一一、張 枝 | 一一二、陳 德 |
| 一一三、張樹和 | 一一四、陳金龍 |
| 一一五、陳聰明 | 一一六、陳莊甓 |
| 一一七、陳欲贊 | 一一八、陳 然 |
| 一一九、陳神妙 | 一二○、陳 祥 |
| 一二一、張玉旨 | 一二二、陳銓濬 |
| 一二三、張氏蘇 | 一二四、張拔魁 |
| 一二五、陳廷輝 | 一二六、陳 冬 |
| 一二七、劉火春 | 一二八、李氏幼 |
| 一二九、林氏絨 | 一三○、劉金標 |
| 一三一、廖文安 | 一三二、林 冉 |
| 一三三、林 容 | 一三四、林 考 |
| 一三五、廖光力 | 一三六、林 澤 |
| 一三七、林開照 | 一三八、廖達淨 |
| 一三九、李庚申 | 一四○、林阿雲 |
| 一四一、李周圓 | 一四二、李 柔 |
| 一四三、林阿芳 | 一四四、林 榮 |
| 一四五、林 胚 | 一四六、劉芳榮 |
| 一四七、林達真 | 一四八、李 泉 |
| 一四九、林氏寶貝 | 一五○、林氏煙 |
| 一五一、林秋炎 | 一五二、林氏傳 |
| 一五三、林 包 | 一五四、林氏葺 |
| 一五五、林新銓 | 一五六、廖氏英 |
| 一五七、林添丁 | 一五八、林氏恭治 |
| 一五九、李氏善治 | 一六○、林 松 |
| 一六一、李氐乙妹 | 一六二、李 件 |
| 一六三、李氏辛妹 | 一六四、李蕃薯 |
| 一六五、劉李氏娣妹 | 一六六、廖阿發 |
| 一六七、李 塘 | 一六八、李氏垣妹 |
| 一六九、李水養 | 一七○、林氏罔市 |
| 一七一、劉氏潤娣 | 一七二、劉阿德 |
| 一七三、林德永 | 一七四、劉怡情 |
| 一七五、梁天期 | 一七六、劉 賀 |
| 一七七、李忠義 | 一七八、林心智 |
| 一七九、劉芷亭 | 一八○、林連福 |
| 一八一、林水木 | 一八二、林登榜 |
| 一八三、林 養 | 一八四、劉亮炎 |
| 一八五、林益柱 | 一八六、林稼田 |
| 一八七、林子注 | 一八八、林朝芳 |
| 一八九、林登科 | 一九○、林堂燦 |
| 一九一、鄒振益 | 一九二、李傳榮 |
| 一九三、林 麟 | 一九四、林濶嘴 |
| 一九五、劉永亭 | 一九六、林徹妙 |
| 一九七、林 石 | 一九八、李爾賢 |
| 一九九、林金殿 | 二○○、林海水 |
| 二○一、梁 智 | 二○二、李阿旺 |
| 二○三、劉乞食 | 二○四、廖金麗 |
| 二○五、廖順考 | 二○六、林春福 |
| 二○七、劉添丁 | 二○八、李 財 |
| 二○九、林水池 | 二一○、林殿中 |
| 二一一、林石虎 | 二一二、任水發 |
| 二一三、林德生 | 二一四、李 知 |
| 二一五、林理修 | 二一六、李 燦 |
| 二一七、李木己 | 二一八、林紅毛 |
| 二一九、廖啟明 | 二一○、林乞食 |
| 二二一、林查某 | 二二二、李九英 |
| 二二三、梁開吉 | 二二四、李氏飴 |
| 二二五、廖 薯 | 二二六、林朝實 |
| 二二七、林 貢 | 二二八、劉 春 |
| 二二九、李 熀 | 二三○、林氏烏足 |
| 二三一、歐立旺 | 二三二、王進祿 |
| 二三三、王 深 | 二三四、王双全 |
| 二三五、歐 貴 | 二三六、王燦緞 |
| 二三七、翁氏乖 | 二三八、溫生立 |
| 二三九、王長財 | 二四○、王 鎮 |
| 二四一、翁氏網 | 二四二、王龍水 |
| 二四三、翁 塗 | 二四四、郭尚文 |
| 二四五、郭嘉恩 | 二四六、郭氏玉 |
| 二四七、郭青琳 | 二四八、何 賜 |
| 二四九、甘照才 | 二五○、甘木生 |
| 二五一、何德韞 | 二五二、郭忠清 |
| 二五三、甘阿捷 | 二五四、郭 定 |
| 二五五、覺 水 | 二五六、郭坤木 |
| 二五七、簡文賓 | 二五八、簡怣番 |
| 二五九、簡 羅 | 二六○、郭澤鈴 |
| 二六一、郭天河 | 二六二、簡 國 |
| 二六三、顏求安 | 二六四、簡 楝 |
| 二六五、簡 掌 | 二六六、簡清風 |
| 二六七、管理印 | 二六八、簡樹泉 |
| 二六九、簡 八 | 二七○、簡 陽 |
| 二七一、柯氏綢 | 二七二、柯春桃 |
| 二七三、柯清畝 | 二七四、郭大朝 |
| 二七五、葉水泉 | 二七六、余阿榮 |
| 二七七、楊游氏紅緞 | 二七八、楊紅棗 |
| 二七九、余水生 | 二八○、楊氏品 |
| 二八一、楊妙法 | 二八二、葉慧機 |
| 二八三、葉 賓 | 二八四、楊金福 |
| 二八五、楊山知 | 二八六、楊竹川 |
| 二八七、楊壽全 | 二八八、余宗亨 |
| 二八九、楊知高 | 二九○、楊水法 |
| 二九一、楊玄宗 | 二九二、楊氏欵 |
| 二九三、楊 氆 | 二九四、葉有成 |
| 二九五、楊秋若 | 二九六、楊氏香 |
| 二九七、楊 布 | 二九八、余 樹 |
| 二九九、葉朝旺 | 三○○、葉清泉 |
| 三○一、楊 木 | 三○二、楊昆霖 |
| 三○三、楊陳氏玉 | 三○四、戴添喜 |
| 三○五、詹氏參 | 三○六、董錦海 |
| 三○七、詹坤清 | 三○八、宋秋輝 |
| 二○九、曾金福 | 三一○、曾阿秀 |
| 三一一、曾 棗 | 三一二、曾 厚 |
| 三一三、莊氏春 | 三一四、曾氏緞妹 |
| 三一五、曾石妹 | 三一六、莊 成 |
| 三一七、曾 目 | 三一八、蘇氏足 |
| 三一九、曾阿才 | 三二○、莊 權 |
| 三二一、莊氏水蓮 | 三二二、蘚氏榭榴 |
| 三二三、蘇氏金蓮 | 三二四、曾錦波 |
| 三二五、曾 學 | 三二六、曾復妙 |
| 三二七、孫 炎 | 三二八、曾 宗 |
| 三二九、曾金江 | 三三○、蘇鄭氏勸裡 |
| 三三一、孫禹平 | 三三二、曾連三 |
| 三三三、曾彭金龍 | 三三四、羅氏志淨 |
| 三三五、羅慶添 | 三三六、羅妙善 |
| 三三七、羅阿坤 | 三三八、羅普祿 |
耶蘇一日問弟子曰、外人如何議我、門徒答曰、或疑為若翰復生、或疑為阨利亞再世或疑為古之賢哲重來「若翰、阨利亞、基督教即稱約翰、以利亞」耶蘇曰、爾輩疑我為誰、伯多祿對曰、我師上主之子也、耶蘇曰汝知福矣、乃上天我父默示汝、切勿告于他人、而今而後、我以汝為磐石、予設立教會爾為地基、冥府莫能勝過、我授爾天門鑰、職司啟閉、或留或釋、唯汝之命、耶蘇一日與門徒陟大博山、默用神功、良久、門徒倦臥、俄爾醒、當前變幻、見耶蘇顏色若太陽衣白如雪、兩房有光聖二人「先聖即梅瑟、阨利亞也」與言被難事、伯多祿喜、後謂耶蘇曰、在此間最樂趣、請結三幕、一為汝、一為梅瑟、一為阨利亞、言未畢、白雲繞護聖躬、空間有聲曰、是乃我鐘愛之子也、汝
曹聽之、門徒驚怖伏地、不敢仰視、少頃、僅見耶蘇依然如故、戒諸門徒曰、勿以所見轉告他人、待我復活而後語、于是出山、途遇一人被魔所侮、自心不定、赴火投河、罔知自愛、其父憐千情深、苦懇耶蘇救治、耶蘇命攜至面前、見其人口中流沫、不省人事耶蘇問何日受弄、答曰、自幼已染、耶蘇曰子果能信、無事不可為、其人流淚曰、嗚呼吾主、僕固深信無疑、若猶未足請補我所不及、耶蘇曰、善、于是謂魔曰、聾啞邪魔、汝速去勿附此人之身、魔聞之而後遁、病者僵臥、僅餘殘喘、耶蘇提之起安然無恙、耶蘇行至加理勒地預言已將被鬻「基督教加理勒即稱加利々也」受死三日復活、諸弟子聞言慼然、莫明其意、然亦不敢問、國俗計人徵稅、罔有免者、有司問伯多祿汝的師尊不納稅耶、伯多祿曰、納也、但無以交出耶、
抵舍後、耶蘇問收稅索土人乎、抑索異方人乎、伯多祿對曰、索異方人、耶蘇曰、如是可免余納、汝可往釣于海、初獲之魚、口中有一錢銀、伯多祿如命往釣、果獲銀錢、遂以納稅、一日途經撒麻利、耶蘇遣使入城、土人拒之、二弟子大怒、請耶蘇降天火而焚之、耶蘇責曰、予降世救人、非為害人也、乃往他邑、道中遇一個淫婦、受人獲于姦、旁人都擁至耶蘇之前請其判「當時按法律婦人犯姦淫、當擊石塊而死、眾人所以請耶蘇者因欲難之也、何以見、耶蘇如欲釋放此婦則是故犯著違反法律、如欲實施以石而擊死則耶蘇日常聲々來世間是救人、此兩節耶蘇都合上無一條能行」耶蘇亦早知其意、只弗之應、惟俯躬書地、眾人連々推捉、耶蘇曰汝輩中間可有夫為惡者、請先舉手搏之擊之眾人問心無一人不造過惡業、大都抱愧、莫敢搏擊、耶蘇于是謂婦人曰、爾前所做、曾定爾罪否、婦人曰、未定我罪、耶蘇曰、予亦不定汝罪、但今後不可再踏前愆耳、耶蘇自是屢々證明自己即天主之子、致當時太猶舊教長老、祭司、及官長、學士文人、大都挾怨、不但不相親近、且誓約以石搏其身而辱之、耶蘇急渡若璫河而去、故不致早受拘
一日逢人家有婚事、耶蘇便宣言造物主指定生人、一男一女、夫婦為倫常之正、是故男女長大、離其父母、夫婦結婚、以全乾坤配合之情、但造物之所締、世人弗克解、故妻犯淫戒可離婚棄之不可再娶、再娶則犯姦淫矣、受夫離棄之婦人人亦不能娶、娶之亦犯淫戒矣、此皆表現夫婦情重、百年偕老、娶妾一節不合倫常之理也、有人攜嬰孩欲見耶蘇、請其祝福、諸弟子不肯喝阻之、耶蘇曰容此小子近我、予實告汝等、人不效嬰兒、弗能人天國、何以故、蓋嬰兒存心貴在忠厚天堂之所簡拔皆誠樸清潔之人也、語畢、對嬰孩善撫之遣之出、一日在中途有一富家子弟趨而跪問曰、僕何所為方得常生乎、耶蘇曰、守誡、其人又問曰、守何誡、耶蘇曰、勿殺人、勿邪淫、勿偷盜、勿誣人、事親以孝、愛人如己、於斯而已矣、富人曰、此等皆我自幼所尊守、不知尚有何修、耶蘇曰、散財以濟貧乏、這是將錢財寄在天上寶庫、若如是請來從我、富人不悅、因聞散財之語乃遠離耶蘇、斯時欲謀害耶蘇的一般集于都城聖殿行大禮式、其時四方咸集、耶蘇與群弟子亦往、啟行中間、告諸弟子曰、先聖人言予被難、今至其時矣、予將被執至掌教前
冤坐死刑、受異邦人之手侮辱萬狀、繩牽鞭擊、卒釘十字架而死、死第三日復活、適合先聖之啟示、諸弟子罔知其所述之意、途經葉禮閣城「基督教即稱耶利哥」偕諸弟子將出邑時治、瞽者二位皆不藥而全癒、距城五里許、令從者向村人借驢一匹、解衣披背、耶蘇端坐、經過地方大都以聖駕而尊重、歡迎填塞通衢、或解衣鋪路、或折花布地、或詠歌相接、行至城廓、耶蘇掉淚曰、嗚呼此都之人、爾與善實障隔矣、今不能識太平清修之日、後必有敵軍來圍、兩之子孫蕩析離居、城垣無疊石「此猶太城後果如其言」耶蘇入城、民眾喧嘩、咸來致問、及登聖殿、見堂廡陳列物品、純然貿易、滿殿如市、耶蘇大怒、以繩為鞭而逐之、時有盲跛諸人、哀求醫治、耶蘇一々撫之、其疾立愈、當時舊教長老、祭司、經學士「即文人學士也」阻止之、且計謀、欲滅之耶蘇宣道三年、猶太國民信之如水之就下、對于言行大都刺激猶太舊教的長老、祭司、及文人學士等、而長老、祭司、文人學士等、因人心漸不附已皆抱負不滿之意、懷恨欲害耶蘇、奈無機會耶蘇的門下中間有一人名茹答「基督教即稱猶太也」秉性貪婪、知外人反對耶蘇、于是
私與、長老、祭司、文人學士接面、受賄三十塊銀、指明住趾、相約而擒耶蘇、然耶蘇已早知其事、又早向諸門徒曰、越二日余將披釘死、宜設備禮筵、偕汝等同享「此日基督教即稱逾越節也」其門徒曰、欲于何處設筵乎、耶蘇曰、爾入城途將遇一人手攜水瓶爾可從而與之行詣其家、見其主人則曰、師云欲于彼處借一室設筵也、其徒果往、果如其言、至暮、師弟十有三人同赴禮筵、席問訓慰交加、神情吐露、將散席、耶蘇去表衣束素布、取水于盤洗諸徒之足、伯多祿數處惶恐、辭不敢當、耶蘇曰、不洗爾足、爾我便不相親也、但爾等皆清潔惟一人身心不潔耳「此言即暗指茹答也」洗畢、脫布穿衣、然後高坐、少頃與諸弟子共進常食、耶蘇取麵餅、仰天祈禱、剖與諸徒曰爾曹食此餅猶食我體也、又取葡萄酒、亦仰天祈禱、進與諸徒曰爾曹食此酒即飲我血也、至此心神感觸、明以指導契徒若望日、爾諸弟子中一人將賣我、又曰、我納餅于湯、挈與之食、即賣我之徒矣、于是授餅于茹答、茹答受納于口中邪魔與之俱入、茹答出、耶蘇以至誠禱告忍苦諸功、以勉勵諸弟子、情託于詞、憂形于色、旋將出郭、語諸徒曰、吾心憂矣、
此行將死、諸門徒與之談言行至橄欖山、耶蘇留入位弟子於山坡之下、自己與伯多祿、若翰等二人同到僻靜之地、默禱、諸弟子皆睡、耶蘇連々祈、禱哀告上天聖主、久之、至血汗傾流、霑衣濕地、一時痛萬分、忽天神下降、慇懃慰安耶蘇、使耶蘇壯志勇敢、回顧諸弟子仍然倦寢、耶蘇乃叫醒之曰、可勿再睡、賣我者已近矣、言未畢、數百人操戈而至、茹答亦與之同行中、耶蘇相迎問曰爾輩至此地、覓誰人乎、對曰、所覓耶蘇、耶蘇曰、我即是、當時伯多祿見茹答果是賣師之一人、乃拔劍削其一耳、耶蘇責之、茹答乃拾耳合于原處、耶蘇許之其耳完好如初此刻惡黨直前、舉手便擒耶蘇、或挽或推、半拽半走、直押至司教前審問、以其傳道理為何、授徒眾為何、耶蘇曰、予常訓眾公堂未有隱我之名、聽我之說可也何必再問、兩邊侍衛大怒則曰、若是答長者耶、由是再三考問、亦不能得其犯罪的證據、乃賄無賴之輩二位出而誣證曰、耶蘇曾言毀去聖殿、三日予復建之、審者曰、控告爾者大眾、何不一辯、耶蘇不答、又問曰、爾當實告、汝果上主之子乎、耶蘇曰、子言是也、滿場譁然皆謂耶蘇褻瀆上主、理當伏誅、或唾其面、或擊其首、凌辱終宵、苦難盡述、茹答見耶
蘇到此情景、懸樑自盡、耶蘇受惡人繫石板徧體受傷、血淋漓、容改變、織棘為冠如其首、刺入頭顱之中、血流徧身、欲害耶蘇一般連々推捉判決耶蘇之罪、審者見此光景、于是升堂、宣言耶蘇實在無辜、然而傍聽大眾聲張、必欲釘于十字架方能甘心、新時審者乃當堂盥手而聲明曰、耶蘇無過欲使之受戮、其罪歸于誰任、眾人皆曰、斯人之死、所流血跡、我儕與我儕子孫擔任之、無干于爾「審者即比辣、基督教稱彼拉多也」不得已審者再宣判耶蘇死刑、役人攜木架至、果形如十字、強與耶蘇負、押往城外大山、沿途苦甚、創傷過重、追隨有善婦數人、哭泣之間甚哀、耶蘇回顧曰、汝輩悲我、不若悲汝眾人罪孽及汝子孫之惡業也、旋有一婦以白帕拭耶蘇之面、甫著膚、顧容印于帕上、如繪畫然、役人以苦膽和酒與耶蘇飲脫其衣令上十字架、橫釘兩手、雙足釘于下、十字架豎立土中、眾人喧嘩、大都笑容惟耶蘇信者含淚痛苦、計耶蘇生存于世三十三年、葬于石墓、遣卒嚴防竊屍、越宿即耶蘇死節三日、天方曙、守兵亦俱在、耶蘇自墓出、天神下降、掀墓石其聲如雷、眾兵驚仆、起視中、墓已無屍存在、後四十日白晝升天此、皆天主教家所尊重的歷史也」
猶如迷人依方故迷。若離於方。則無有迷。眾生亦爾。依覺故迷。 若離覺性。則無不覺。
（註）猶如迷人依方故迷、此句是說迷著方所的眾生們、誤認南方做北方、因有正方所以有迷方、要是沒有正方、則沒有迷方的形相可得、眾生亦爾此句是說眾生的迷大都亦是這樣似的、依覺故迷下三句就是說因為有覺所以有不覺、要是沒有覺性、則沒有不覺的。
（解）譬喻像那迷著方所的人們、依著方所所以有迷、要是離開了方所、則沒有迷的、眾生不外亦是這樣似的、依著覺所以有迷、要是離了覺性、則沒有迷的
以有不覺妄想心故。能知名義。為說真覺。若離不覺之心。則無真覺自相可說
（註）設有人問、怎麼知道不覺即真覺呢所以荅他說、不覺就是眾生妄想的心、
（解）因為有不覺妄想的緣故、一向不覺今日方纔知覺、即此知覺的、為說真覺要是沒有不覺的妄心、那末是沒有真覺自相可說的。
復次依不覺故。生三種相。與彼不覺相應不離。
（註）此是說因為無明而生三細的、以無明為根本、所以業、轉、現此三細相是
（解）又次依著不覺的緣故、發生三種相和那不覺相應沒有離開的。
云何為三。
（註）云何二字是追究的言詞、三是業、轉現、三種的三細相。
（解）怎麼說做三呢。
一者無明業相。以依不覺故心動。說名為業。覺則不動。動則有苦。果不離因故。
（註）迷此一心的理體、就是無明、業有二種的分別。1動修義是業義、因為迷此一心的理體、最初一念的不覺、動彼靜心、即此動的心、就是業相、覺則不動、此句是說既然不覺、方纔有動、那末覺則沒有動念的、緣由不覺所以心動。2為因義是業義、就是所說的動則有苦此句是說寂靜無念的時候、就是涅槃妙樂、所以知道今因有動、動則有無邊生死的苦患、一切的苦從此動而發生的、此業識就是生死的根本、生死就是動的
如無相論說、「問、此識何相何境界、荅、相及境界不可分別、一體無異」、此是約阿梨耶業相義說的。
（解）第一的是無明業相、緣由依著不覺的緣故、所以心動、即此動的心、說名就是業、要是覺就沒有動、因為有動則有生死的苦惱、動是因、生死苦惱是果果、是沒有離開因的。
二者能見相。以依動故能見。不動則無見。
（註）能見相就是轉相、真如妙體湛然寂靜、本沒有能所、今既迷此湛寂的體、依著一念的動心、轉湛寂的體而成妄見、所以說依動故能見、要是換言來說、真覺湛寂不動、則沒有能見的、此但約能緣而己、以明本識轉相義、雖然有能緣而所緣的境不可知的。
（解）第二的能見相、因由依著動的緣故、所以有能見、要見不動則沒有見的。
（補註）如攝論說、「意識緣三世境、及非
三者境界相。以依能見故。境界妄現。離見則無境界。
（註）境界相就是現相 亦一名叫做現識因由無形無相的真如妙心、最初一念妄動、轉湛寂不動的體、而成妄見、依著此妄見的病、所以妄現一切的境界、譬如我們當在醒々的時候（說名叫做覺）、忽然睡去、妄心發動、（就是業相）、因睡去的緣故、夢有能見（就是妄見）、因夢有能見的緣故、則有所見一切山河大地的境界、（就是境界相、要是覺醒起來、則所夢的境是空無所有的、又譬如淨眼（覺）、忽生眼病（業相）、因有眼病的緣故、所以有妄見（轉相）、依著妄見的緣故、妄現有空華的形相（現相）、所以說依著能見的緣故所以境界妄現、要是除了眼病、則空華自然消滅、所以說離見則無境界。
（解）第三的境界相、因由依著有能見的緣故、所以境界妄現、要是離開此見相那末就沒有一切的境界了。
（補註）此但約所緣、以明本識現梢的義理、下艾說、能現一切揍界的相、譬如明鏡現於色像、此識不外亦是這樣似的、此業、轉、現皆由根本無明、妄念一動、成此三細、是不相應心、屬阿梨位所攝、楞嚴經說、覺性必明、妄為明覺、（就是無明）、覺非所明、因明立所（此所字是業識的妄所、不可做境界解）所既妄立生汝妄能、（就是能見相）、無同異中、熾然成異（就是境界相）（無同異的就是業識妄所晦昧的相、空界沒有分別、成異的、就是結暗為色、成四大的異相）、異彼所異、因異立同（就是虛空相）同異發明、因此復立無同無異（就是眾生相）、根身器界、沒有不是見病所成的、皆是阿梨耶的相分。
以有境界緣故。復生六種相。
（註）後文的六麤是因由有此境界而緣長的、前細相的境界、是依著能見所妄現的境界、不是境而動能見的、此後的六麤、就是被那境界所動而有的。
（解）因為有境界的緣故、再產生六種相。
云何為六。
（註）云何是追究的言詞、六種相就是智
（解）怎麼叫做六呢。
一者智相。依於境界。心起分別。愛與不愛故。
（註）智就是分別心、因為前三細所妄現的境界、不能了達唯心妄現、虛妄不實的、於沒有順逆好醜中妄為分別順逆好醜、順則喜、逆則不善、好則愛、醜則不愛的。
（解）第一的是智相、依著前的境界、不能了達唯心虛妄、起心分別、有愛和不愛的緣故。
二者相續相。依於智故。生其苦樂覺心起念相應不斷故。
（註）相續相是依著前的智相、所分別順逆好醜二種境、順則生樂受、逆則生苦受、覺心起念就是知覺苦樂二種的心數々起念、相應不斷、此句是說既數々起念、則妄心和妄境、相應沒有間斷的。
（解）第二的是相續相、依據著智的緣故發生苦受和樂受、知覺苦樂的心數々起念、妄心和妄境、相應沒有斷絕的。
（補註）此相續相又能起惑潤業、引持生
三者執取相。依於相續。緣念境界。住持苦樂心起著故。
（註）執取相、就是因為前所緣念苦樂等境、不能了達虛妄、深生取著、執為實有、所以下文說「即此相續識、依諸凡夫、取著轉深、訐我我所」住持苦樂以上的文句、皆是說前的相續相、心起著此句就是執取相。
（解）第三的是執取相、依著前的相續相所緣念的境界、住持苦樂、不了虛妄深心起著的。
四者計名字相。依於妄執。分別假名言相故。
（註）計名字相、就是依著前顛倒所執取虛妄心境、於沒有名言中、更立假名言相、分別種々語言名字。
楞伽經說「相名常相隨、而生諸妄想」所以說依於妄執等的。
（解）第四的是計名字相、依著前的妄執、不了諸法空無所有、妄為分別更立假名言相的。
（補註）智相至此是起惑、此下是造業受報的。
五者起業相。依於名字。尋名取著。造種々業故。
（註）起業是依惑而起造罪業的、因由依著前所分別的假名言相、尋名取著、不知名字語言性空、一聞好言則便喜歡萬狀、一聞惡語即時暴怒爭較、讚揚著他的名譽、即喜得了不得、要是誹謗著他的名譽、即便發生瞋恨、動身口意、造種々業。
（解）第五的是起業相、依著前的名字語言、不了性空、認為實有的、執名取著動身、口、意、造種々業。
（補註）起業相就是苦因的。
六者業繫苦相。以依業受報。不自在故
（註）前既己起造善惡等業、造善惡業是因、依著因而感果、受苦樂的果報、輪迴六道、長縛生死、不得自由、不自在就是苦的逼迫相、不但下界的苦是苦、就是上界的樂亦是不久、天人福盡時、還要墜落惡趣。
（解）第六的是業繫苦相、依著業因而受果報、眾苦逼迫不得自在的。
（註）此是結末歸本的道理、是說無明是生死染法之因的、前文的三細六麤、一切的染法、皆依著根本無明而發生的、所以說能生一切染法、根本無明就是最初的動念、迷是真如而有的、迷就是不覺、不覺就是無明、既然如是、則此根本無明所發生一切的染法、豈有覺嗎、所以說以一切染法、皆是不覺的緣故。
（解）應當要知道根本無明、能發生一切善惡的染法、一切染法既然是無明所發生的、那末則一切的染法、沒有不是不覺相的。
復次覺與不覺。有二種相。
（註）復次是再追說的語辭、覺就是沒有無明、不覺就是無明、二種相是同相和異相。
（解）再說覺和不覺、有二種的相。
云何為二。一者同相。二者異相。
（註）此是辯白真妄同異相的、前說依如來藏所以有生滅心、不生滅與生滅和合不是一的、不是異的、名叫做阿梨耶識今既明生滅心、要顯明生滅即不生滅、所以要顯辯同異的。
（解）怎麼叫做二呢、第一的是同相、第二
言同相者。譬如種々瓦器。皆同微塵性相。
（註）所說的同相、是染淨二法、同以真如為性的、真如以染淨二法為相、瓦器就是譬喻染淨的法、器以微塵為性、塵以器為相、一切瓦器的性就是微塵微塵的相就是一切的瓦器。
（解）所說同相的、譬喻像種々的瓦器、皆同微塵的性相。
如是無漏無明。種々業幻。皆同真如性相。
（註）無漏就是始覺和本覺、無明就是根本不覺和枝末不覺、覺有不思議業相、能作一切勝妙境界、不覺有不思議無明的業力、能出生一切生死苦樂、然此染淨二種業、似有而實空、所似說做種々業幻、生死是假立名、涅槃亦是假立名古德說「生死涅槃等空花」可以知道生死和涅槃皆如幻夢似的、皆同真如性相此句是說因動真如門作此生滅門中的染淨二種法、譬如水動成波、即波的全體是水、所以染淨諸法同以真如為體（即是性同）真如以一切法為相（即是相同）
（解）這樣無漏和無明、種々的業幻、皆同一真如性相的。
是故修多羅中。依於此義。說一切眾生本來常住。入於涅槃。菩提之法。非可修相。非可作相畢竟無得。
（註）梵語修多羅華言契經、此文是引經證成同相的義理、前文說覺和不覺、皆是真如、所以眾生本來常住入於涅槃、淨名經說「一切眾生、即涅槃相、不復更滅」以本始二覺皆是真如、諸佛菩提真空實相、不同世間的幻有可修可作的所以說非可修相、非可作相畢竟無得、楞嚴經說「狂心若歇、歇即菩提」何藉夠勞肯綮修證、又說「圖滿菩提歸無所得、此是就望果說的」
前約不覺即如、所以眾生舊來本入涅槃次約覺智即真、所以諸佛菩提不是新得的。
（解）因為這樣的緣故、契經說、依著此義、說一切眾生本來常住、入於涅槃、菩提的法、不是可修的相、不是可作的相、畢竟沒有一法可得的。
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竹山街尾馨蓮堂因遇市街改造土地狹隘佛教信徒日增、所以管理人曾永坤氏對當局提出移轉募集寄附金、昭和十一年七月二十五日得臺中州指令中內教第一五九號之三、曾氏將竹山街頭自己之田菓子園寄附與馨蓮堂
為新建築之地、來月間曾氏欲往臺中州各市郡街庄溝演佛教、大方君子信士信女壬意讚成美舉功德無量云。
東勢郡石岡庄分林、於八月四日午後二時在該庄鄭桂炎新店舖、舉行發會式、至定刻林友齋集、來賓共臨、一同著席起立敬禮、由林長默庵居士朗讀大本山管長教諭、然後報告分林成立經過狀況、並說明分林定則、一致贊成、即移入役員選舉結果、黃春色為正董事、林輝昌為副董事兼會計、其他顧問委員由正董事推荐、多係地方名望人物、對該事甚熱心者、再由林長紹介兼任教士劉火春玉棉善並挨拶、來賓西方透關師述祝辭、正董事述謝辭、閉會紀念寫真撮影、是夜順開大講演會、聽眾無不歡喜感覺、以後每週火曜日定期說教之。
蒼蠅習鳥欲飛天 功少勞多益躍然
物々元來異因果 數年心願向誰宣
鵬程萬里志沖天 驥尾追隨豈否然
師弟因緣應不遠 宏揚大剩向前宣
風流居士風流僧 體佛慈悲願太弘
燕飲不妨酒名奴 美六雖多不醉勝於冰
新竹州中壢街圓光寺、這回受各地志望求戒者之懇請、自新曆九月二十七日起至十月三日（舊曆八月十二日─八月十八日）止啟設七天傳戒大會敢請法雲圓光兩寺住職妙果工人為傅戒大和尚、曹洞宗別院長島田弘舟上人為說戒大和尚、御雲寺副住職妙清上人為羯磨、本島佛教泰計及本會講師真常法師為教授、並請諸方法師為重要職員、遵依佛制傳授四眾戒法放諸律儀、以使受戒者明瞭佛陀之規戒、修養之方法、而樹立高尚人格並得美滿人生至、十八日戒會圓滿隨舉例年秋祭典禮是夜普施瑜伽法食、耑此功德以酬。
帝主之深思報檀信之厚德祈添三壇法類之福慧拔十方先靈之往生、凡欲求戒者或欲祈安及拔度者均得加入斯會、近由該寺發出案冉狀於島內各寺及信者、既得多數信者勇躍申込參加、屆期定得一番之盛會、如有忠望求戒者宜早向該寺申込、請勿失此良機。
一、場所 中壢圓光寺
二、戒期 新曆九月二十七日より十月三日迄
三、申込期 至遲至新曆九月二十六日為止
四、路程案內 乘官線至中壢驛下車轉乘中壢觀音間自動車至三座屋步行十五分至寺或乘人力車至寺文有貸切し便
五、入會規則 凡有志望入會者函來即寄
高山流水實難尋 抱膝同參學遁林
共話頓忘紅燭短 對床空歎白雲深
不為塵世利名客 自是乾坤蕭散人
欲識如來真面目 花香鳥語總知音
新婚夙締是良緣 恰似英臺配伯仙
三載同窓清肅々 百年共枕意種々
鰲頭湧出夫妻貴 虎榜連登子女賢
雲水貧僧何慶喜 聊將俚句祝團圓
三生有幸結良緣 雙渡藍橋學醉仙
琴瑟和鳴情默々 鳳鸞齊唱意種々
靈芝石上紅絲定 紫彩宮中月老牽
雙手有心空慶賀 禱蒼數語祝團圓
依法傳東數萬秋 仁慈悲世逐潮流
居堂無我雄豪志士 教平和處々周
赤帝當權若火城 桃源大道人難行
松蔭獨坐無清興 風帥帶軍懶出征
鱗放毫光湧碧波 忙中自樂任蹉跎
身家累我愧更甚 不及遊訪感事多
湖海浮沉五八秋 滿懷雄志逐東流
紅塵世事已成夢 白鬢昏花爭合投
潘似安仁重再來 實名昭著現金臺
妙崇大覺慈悲教 博士宏通濟世才
慧能傳法向東來 彰世無微非奧臺
大德宏深真妙訣 師通六藝絕奇才
如駛駒光歲欲流 匆々二十一春秋
輪交異地知音少 久客他鄉壯志不
世道澆漓多鬼域 人情險詐類貔貅
儒生已為青衫悞 閉戶清吟樂自幽
浪跡天涯客夢遲 每懷舊雨益淒其
月明神住追芳範 夜靜魂飛憶玉姿
春樹暮雲增感慨 伊人秋水倍相思
阿時重剪西窓燭 笑把茱萸倒酒壺
今朝獨向次高山 無伴無愁心也閑
林外鳥聲皆已盡 欲離貪愛住雲間
人問十惡實難離 有死有生誰不知
要絕塵緣鄉外避 莫愁故地吾西施
欲求真樂宿山中 無念此身絕祖宗
石上參禪望早悟 不憂日影照西東
松柏林中悉白花 左肩只有破袈裟
霜風處々四時起 日夜清閑不礎家
秋風寒味我先迎 霜雪霏々滿地平
鳴鳥山禽皆不見 吟聲高底到殘更
半生哀樂有雖知 文字因緣也太奇
湖海豪情都收拾 而今喜讀孟郊詩
紅塵遊戲千年夢 一劍飛行霜影寒
卻被佛門收拾去 滿山明月臥蒲團
須叟幼出百年夢 未必龍天即是真
幾欲聲聞泯覺想 我情無那眼中人
夕陽猶照石靈神 舊迹荒涼野草新
往日雄圖今不見 惟餘疑塚誤遊人
古墓斯臨百感牽 忍看斷細石碑緣
將軍霸氣今何在 徒使遊人弔夕天
驕逸生成又魯痴 蜉蝣夢裏幾多時
而今老大徒傷感 應悔當年學宰予
不染游泥瀲艷姿 嫩莖乍出滿清池
願教蓋護鴛鴦侶 肯許青錢濟楚姬
亭々淨植九龍池 自出游泥翠蓋披
可是六郎擎雨露 珠盤欲待贈吳姬
獨愛蒲溪是故知 亭々瀲艷綠初披
寄言小女休輕折 訝鑄青錢待後期
翠蓋亭々綠滿陂 橈聲未見採蓮兒
游泥乍出呈嬌態 有待香凝賦玉肌
田々翠色弄清漪 乍出游泥四五枝
寄語浣紗人莫折 留他翠蓋緣盈池
乍出青盤開國色 迎風萬選影離披
休嫌貼水參差綠 不獨濂溪報我知
嫩莖乍出緣參差 點々跳珠翠滿池
若得幽香成萬選 好將一々贈吳姬
濂溪有意護清漪 獨把青錢散滿池
知有初開擎雨蓋 鴛鴦葉底興相隨
重疊青錢積翠池 跳珠綴玉緣參差
獨憐嫩葉魚游戲 未許搖風折一枝
拔出游泥綠滿池 田々雨蓋未曾披
六郎有意形全貌 無那炎威厭玉姿
乍浮水面翠盈池 游泳鴛鴦樂最宜
寄語採菱舟子女 莫教攀折綠清漪
迎風水面逞嬌姿 點々成珠雨露披
愛你參差青翠蓋 鴛鴦葉底戲當時
薰風乍拂一方池 疊蓋參差錯落陂
愛汝青夫生寓貫 好將國債償還時
迎風嫩葉緣參差 疊翠青錢滿曲池
寄語採蓮諸姉妹 時宜不碍好船移
疊得青錢翠滿池 高低嫩葉綠參差
未開雨蓋迎風過 自發歌聲絕世奇
怕看妖艷惹相思 一片愁心竟自痴
為效溪邊浣紗女 秋楓欲洗褪紅時
蘭盆勝會祭孤魂 羅列肴饈載鴨豚
記念日蓮曾救母 也施餓鬼效酬恩
不救生靈救死魂 年々七月會蘭盆
珍饈美果蒼蠅福 何事人間惡習存
普陀岩鎮急流灘 現出金身自在觀
菩薩慈悲應救世 嬌傅畫幅祀平安
蓮花座上現金身 繪影焉知筆有神
玉手真經宣妙諦 慈悲渡眾出迷津
幽王寵幸一褒妃 買笑千金石父肥
計戲諸侯舉烽火 美人悞國失軍機
飄然千里別鷗盟 反側空林過五更
客裡雄飛憶隻影 籠中雌伏愧無名
每懷舊雨心增注 索和新詩句未評
渭樹江雲休感念 淡交君子本真情
| ○關帝廟 | 虎尾街虎尾 | 關帝 |
| ○王爺廟 | 同 | 五王爺 |
| ○土地公廟 | 同 | 土地公 |
| ○關帝廟 | 同 平和厝 | 關帝 |
| ○永興宮 | 同 廉使 | 玄天上帝 |
| ╳有應公廟 | 同 大屯子 | 有應公 |
| ○王爺廟 | 同 北溪厝 | 池王爺 |
| ○祖師廟 | 同 湳子 | 清水祖師 |
| ○同 | 同 一四六 | 同 |
| ○土地公廟 | 同 二六二 | 土地公 |
| ●龍善堂 | 同 虎尾二六 | 觀音佛祖 |
| ○上帝廟 | 同 大屯子 | 上帝公 |
| ○觀音廟 | 西螺街下湳一五四 | 觀音媽 |
| ○正興宮 | 同 西螺五五六 | 太子爺 |
| ●興宮 | 同 八七 | 池王爺 |
| ○永興宮 | 同 二六一 | 福德正神 |
| ●太元寺 | 同 五七四 | 觀音佛祖 |
| ○廣興宮 | 同 五一六 | 媽祖 |
| ○福興宮 | 同 一四二 | 同 |
| ○國王廟 | 同 七二八 | 三山國王 |
| ○南福壇 | 同 四八五 | 地藏王 |
| ○振文書院 | 同 八一三 | 梓童帝君 |
| ○伽藍廟 | 同 一○四八 | 伽藍爺 |
| ●北壇 | 同 五五 | 地藏王 |
| ○土地公廟 | 同 三塊厝二四九 | 土地公 |
| ○同 | 同 七六 | 同 |
| ○觀音廟 | 同 二五九 | 觀音媽 |
| ○協天宮 | 同 一七九 | 關帝 |
| ○福天宮 | 同 社口一九四 | 媽祖 |
| ○土地公廟 | 同 四八九 | 土地公 |
| ○福心宮 | 同 埔心六五九 | 媽祖 |
| ○土地公廟 | 同 美厝 | 土地公 |
| ●慶天堂 | 同 西螺二九○ | 三寶佛 |
| ●養德堂 | 同 埔心二九○ | 釋迦佛 |
| ○興國宮 | 二崙庄二崙三四七 | 關帝 |
| ○祝天宮 | 同 惠來厝五二九 | 媽祖 |
| ○三媽廟 | 同 大崙八二 | 同 |
| ○福儀宮 | 同 新庄子八五 | 太平媽 |
| ○媽祖廟 | 同 八七 | 媽祖 |
| ○有應公廟 | 新庄子 | 有應公 |
| ○福德爺廟 | 同 四八六 | 土地公 |
| ○定安宮 | 同 永厝四二○ | 三山國王 |
| ○鍾氏祖廟 | 同 三一○ | 鍾大公 |
| ○土地公 | 永走厝港後二四○ | 土地公 |
| ○媽祖廟 | 同 一○六 | 媽祖 |
| ○興福宮 | 三塊厝二二七 | 福德正神 |
| ○協天宮 | 同 一七九 | 媽祖 |
| ○福德廟 | 田尾一五二 | 福德正神 |
| ○順天宮 | 崙背庄崙背二二一 | 媽祖 |
| ○奉天宮 | 同 二七五 | 同 |
| ○泰安宮 | 貓兒干三二三 | 溫王爺 |
| ○王安宮 | 興化厝一七六 | 法主公 |
| ○開山宮 | 崩溝寮一○ | 開山侯 |
| ○拱範宮 | 麥寮六五 | 媽祖 |
| ○福安宮 | 同 二九六 | 蕭王爺 |
| ○聚寶宮 | 同 五一 | 同 |
| ○鎮北宮 | 同 二五七 | 李王爺 |
| ○福興宮 | 沙崙二八一 | 同 |
| ○開元宮 | 同 八二 | 宋王爺 |
| ○鎮盛宮 | 橋頭一四三 | 爐王爺 |
| ○懷寶宮 | 施厝寮一五一 | 同 |
| ○福安宮 | 沙崙後一六六 | 池王爺 |
| ○大眾廟 | 麥寮二○八 | 大眾爺 |
| ○順天宮 | 雷厝一五八 | 媽祖 |
| ○關帝廟 | 阿勸七九 | 關帝 |
| ○福興宮 | 許厝寮字後安寮六三 | 李王爺 |
| ○三夫人廟 | 許厝寮九五 | 三夫人 |
| ○吉安宮 | 橋頭二九四 | 李王爺 |
| ○將軍廟 | 沙崙後五八 | 將軍爺 |
| ○五條港宮 | 海口庄五條港 | 張王爺 |
| ○賜安宮 | 東勢厝 | 三山國王 |
| ○安海宮 | 海口 | 媽祖 |
| ○保安館 | 丘厝 | 蕭王爺 |
| ○參益宮 | 牛厝 | 莫王爺 |
| ○聚安宮 | 五塊寮 | 蕭王爺 |
| ○李王爺館 | 蚊港 | 李王爺 |
| ○同 | 同 安厝 | 同 |
| ○三清壇 | 月眉 | 九天玄女 |
| ●山廟 | 土庫庄土庫二○五 | 廣澤尊王 |
| ○順天宮 | 土庫一三三 | 媽祖 |
| ●良德堂 | 過港五三 | 釋迦佛 |
| ○鎮安宮 | 馬鳴山四六八 | 五年王爺 |
| ○萃英社 | 埔姜崙二一七 | 五文昌 |
| ○朝天宮 | 北港街北港五九一 | 媽祖 |
| ○王爺廟 | 同 二○四 | 張王爺 |
| ○同 | 同 一○二四 | 七王爺 |
| ○義民廟 | 同 九九三 | 林節 |
| ●小西天 | 同 二○八 | 阿彌陀佛 |
| ●慈德堂 | 同 一一七九 | 同 |
| ○齊養院 | 同 一二○ | 土地公 |
| ╳有應公廟 | 同 一三九 | 有應公 |
| ●碧水巖 | 新街一五九 | 觀音佛祖 |
| ○國王廟 | 好收三四 | 三山國王 |
| ○同 | 樹子腳一○四 | 同 |
| ○土地公廟 | 同 四三二 | 福德正神 |
| ○義興宮 | 元長庄內寮一三七 | 土地公 |
| ○河南堂 | 同 一三四 | 邱姓祖先 |
| ○公祠堂 | 同 | 邱姓祖 |
| ○清風壇 | 子茂二○七 | 九天玄女 |
| ○濟美宮 | 元長五二○ | 福德正神 |
| ○鰲峰宮 | 同 四○五 | 保生大帝 |
| ╳有應公廟 | 龍岩厝一八○ | 有應公 |
| ╳同 | 合和六一 | 同 |
| ●娘媽廟 | 後湖二一○ | 九天玄女 |
| ╳星天壇 | 山子內三七二 | 女媧娘々 |
| ○安龍壇 | 子茂一○八 | 關帝 |
| ○王爺廟 | 四湖庄麻場三九七 | 五年王爺 |
| ○同 | 羊稠厝四○六 | 朱王爺 |
| ○帝君廟 | 同 七九八 | 關帝 |
| ○閻君廟 | 三條崙一五四 | 閻君爺 |
| ○普天宮 | 舊子寮四一三 | 溫王爺 |
| ○須安宮 | 三姓寮 | 李王爺 |
| ○善安宮 | 林厝寮六四二 | 聖媽 |
| ○鎮安宮 | 口湖五五七 | 五王爺 |
| ○會水宮 | 同 一七五 | 朱王爺 |
| ○福安宮 | 下崙二三七 | 八王爺 |
| ╳萬善宮 | 同 四二一 | 萬善爺 |
| ○馨香宮 | 口湖庄外埔一八○ | 朱王爺 |
| ○龍臺宮 | 新港四一九 | 玄天上帝 |
| ╳有應公 | 同 三七二 | 有應公 |
| ○順天宮 | 蚵寮二一○ | 玄天上帝 |
| ○有應公 | 同 二五一 | 有應公 |
| ○福天宮 | 同 一三七 | 池王爺 |
| ╳萬善祠 | 牛尿港四三二 | 萬善爺 |
| ○福天宮 | 同 四九二 | 金王爺 |
| ○池王宮 | 牛尿六四一 | 池王爺 |
| ○龍鳳宮 | 牛尿港一三○ | 同 |
| ○合天宮 | 下湖口六五 | 徐王爺 |
| ○奉天宮 | 水井一六七 | 李王爺 |
| ○順天宮 | 椬梧九七八 | 同 |
| ○調天宮 | 同 八○七 | 同 |
| ○順天宮 | 謝厝寮九三 | 同 |
| ○同 | 吳王爺 | |
| ○朝天宮 | 水林庄水林六八七 | 上帝爺 |
| ○福興宮 | 春牛埔五九○ | 池王爺 |
| ○代天宮 | 光山三二五 | 張王爺 |
| ○上帝殿 | 同 五八 | 上帝公 |
| ○萬善堂 | 同 二九四 | 媽祖 |
| 天保宮 | 頂鳥松二九七 | 同 |
| 五姓公廟 | 同 四三七 | 五大姓公 |
| 池王廟 | 柚子埔一二五 | 池王爺 |
| 順天宮 | 柵子埔七八 | 朱王爺 |
| 同 | 蕃薯厝五六七 | 媽祖 |
| 七娘媽廟 | 後寮二一四 | 七娘媽 |
| 保安宮 | 溪墘厝二四九 | 蕭王爺 |
| ○配天宮 | 朴子街朴子 | 媽祖 |
| ○安福宮 | 同 | 池王爺 |
| ●龍樹亭 | 同 | 觀音佛祖 |
| ○上帝廟 | 同 | 上帝爺 |
| ○保安宮 | 同 | 五王爺 |
| ●巡天宮 | 同 | 觀音佛祖 |
| ╳有應公廟 | 同 | 有應公 |
| ○新龍宮 | 同 下竹圍 | 范王爺 |
| ○王爺廟 | 同 | 五年王爺 |
| ○龍安宮 | 大眾榔 | 三王爺 |
| ○開基祖廟 | 同 | 媽祖 |
| ●正心堂 | 朴子 | 觀音佛祖 |
| ○福德祠 | 大眾榔 | 福德正神 |
| ○王爺廟 | 双溪口 | 連王爺 |
| ○石媽宮 | 同 | 林元帥 |
| ○福安宮 | 小槺榔 | 元帥爺 |
| ○德安宮 | 應菜埔 | 五王爺 |
| ○保安宮 | 崁前 | 同 |
| ○福德祠 | 同 | 福德爺 |
| ○土地公廟 | 崁後 | 同 |
| ○澤山宮 | 鴨母寮 | 護王尊王 |
| ○城隍廟 | 同 | 城隍爺 |
| ○學子廳 | 同 | 關帝爺 |
| ○上帝廟 | 同 新庄 | 上帝爺 |
| ▲振安宮 | 龜子港 | 刑王爺 |
| ○德安宮 | 双溪口 | 保生大帝 |
| ○同 | 六腳庄林內 | 范王爺 |
| ○上帝廟 | 同 | 上帝公 |
| ○王爺廟 | 同 | 王爺 |
| ○祖師公廟 | 潭子墘 | 祖師公 |
| ○福龍宮 | 同 | 朱王公 |
| ○池王廟 | 同 | 祖師公 |
| ●山廟 | 竹子腳 | 蕭王爺 |
| ○玄天宮 | 同 | 玄天上帝 |
| ○保安宮 | 後崩山 | 媽祖 |
| ○順天宮 | 六腳 | 朱王 |
| ○池王廟 | 下双溪 | 池王爺 |
| ○順安宮 | 同 | 保生大帝 |
| ●山宮 | 灣內 | 武德英侯 |
| ○永安宮 | 蒜頭 | 刑王爺 |
| ●觀音亭 | 同 | 觀音佛祖 |
| ○護安宮 | 同 | 媽祖 |
| ○土地公廟 | 大塗師 | 福德爺 |
| ○德龍宮 | 溪墘厝 | 朱王爺 |
| ○上帝爺廟 | 六斗尾 | 上帝公 |
| ○五帝廟 | 蘇厝寮 | 五帝爺 |
| ○福德爺廟 | 崙子 | 福德爺 |
| ●富安宮 | 東石庄副瀨三三 | 朱王爺 |
| ○慶福宮 | 港墘厝一八九 | 松王爺 |
| ○絨嬸宮 | 頂東石二九一 | 絨嬸婆 |
| ○信媽廟 | 同 三○八 | 漂媽婆 |
| ○先天宮 | 頂東石 | 五王爺 |
| ○祖師廟 | 山寮一一○ | 祖師公 |
| ●福靈宮 | 三塊厝四一六 | 觀音佛祖 |
| ○永靈宮 | 屯子頭三九 | 李王 |
| ○祝天宮 | 海埔一六九 | 鄭國聖 |
| ○福安宮 | 型厝寮六一 | 李王 |
| ○姑婆廟 | 同 六 | 姑婆媽 |
| ○靈慈宮 | 粟子崙一五六 | 鄭國聖 |
| ○福安宮 | 後埔九一 | 三夫人 |
| ○鎮安宮 | 掌潭六四 | 李王爺 |
| ○土地公廟 | 港墘一八六 | 土地公 |
| ○慈惠宮 | 洲子一七一 | 五王爺 |
| ○松湖宮 | 下蔦松一一一 | 李王 |
| ○連天宮 | 双連潭四四 | 何王 |
| ○靈鑒宮 | 鰲鼓三九六 | 張王 |
| ○港口宮 | 蚶子寮一八七 | 媽祖 |
| ○溫王廟 | 溪子下二三五 | 溫王 |
| ○保安宮 | 塭港一七 | 刑王 |
| ○福海宮 | 同 四七 | 李王 |
| ○福德宮 | 圍子內一四五 | 上帝公 |
| ○慈安壇 | 塭子五一 | 土地公 |
| ○王爺壇 | 中洲一一五 | 池朱二王 |
| ○大將廟 | 掌潭二九 | 土地公 |
| ○公厝 | 同 一九五 | 同 |
| ╳大眾廟 | 布袋庄布袋 | 大眾爺 |
| ○太師廟 | 同 | 太師爺 |
| ○東宮廟 | 同 | 太子爺 |
| ○嘉應廟 | 同 | 九龍三公 |
| ▲永安宮 | 同 | 張天師 |
| ○震田宮 | 內田 | 李王爺 |
| ○刑王廟 | 同 | 刑王爺 |
| ○保安宮 | 考試潭 | 李王爺 |
| ○震寮宮 | 同 | 同 |
| ○永安宮 | 前東港 | 同 |
| ●金華山堂 | 同 | 觀音佛祖 |
| ○海國宮 | 同 | 李王爺 |
| ○龍山宮 | 同 | 同 |
| ○嘉應廟 | 新塭 | 九龍三公 |
| ○福德爺廟 | 貴舍 | 福德爺 |
| ○建德宮 | 過溝 | 李王爺 |
| ○員山宮 | 鹿草庄鹿草 | 王孫大使 |
| ●福安宮 | 山子腳 | 王爺 |
| ○慈雲寺 | 下半天 | 觀音佛祖 |
| ○城隍廟 | 中寮 | 城隍爺 |
| ○海王宮 | 海豐 | 五王爺 |
| ○廣安宮 | 麻豆店 | 溫陵媽 |
| ○樹德宮 | 後堀 | 陳聖王 |
| ○鐘福宮 | 同 | 五王爺 |
| ○華封宮 | 施厝寮 | 尪公 |
| ○保安宮 | 竹子腳 | 吳王爺 |
| ○龍湖宮 | 頂潭 | 三代浮佛 |
| ○林祖厝 | 同 | 常春公 |
| ○雲龍宮 | 下潭 | 池王爺 |
| ○廣福宮 | 龜佛山 | 三山國王 |
| ○五谷王廟 | 埔心 | 五谷聖帝 |
| ○保安宮 | 太保庄太保五七 | 保生大帝 |
| ○福濟宮 | 太保 | 七娘媽 |
| ○東安宮 | 東勢寮 | 城隍爺 |
| ○保安宮 | 新埤三七五 | 保生大帝 |
| ○福安宮 | 田尾 | 祖師公 |
| ○福興宮 | 溪南一二八 | 媽祖 |
| ○龍潭宮 | 後潭 | 三山國王 |
| ○鎮福宮 | 同 七七九 | 媽祖 |
| ○清福宮 | 茄苳腳三四六 | 祖師公 |
| ○北極宮 | 崙子頂 | 玄天上帝 |
| ○土地公廟 | 頂港子厝 | 土地公 |
| ○公厝 | 水虞厝五六四 | 葉亨龍 |
| ○鼎新宮 | 過溝二七五 | 媽祖 |
| ○保順宮 | 同 六一四 | 五王爺 |
| ○福安宮 | 埤麻腳一八七 | 土地公 |
| ○安福宮 | 管事厝二八四 | 三山國王 |
| ○國王廟 | 白鴿厝一八二 | 同 |
| ○福天宮 | 頂港墘四九二 | 玄天上帝 |
| ●德興寺 | 義竹庄東後寮七三八 | 觀音佛祖 |
| ○王爺廟 | 新庄二五八 | 李王爺 |
| ○龍興宮 | 龍咬潭一五四 | 五王爺 |
| ○媽祖廟 | 埤子頭一七六 | 媽祖 |
| ○保安宮 | 頭竹圍五八五 | 五王爺 |
| ○福德宮 | 牛稠底一八七 | 福德爺 |
| ○紹徵宮 | 新店四八三 | 李王爺 |
| ○武聖廟 | 芋寮一八六 | 關帝 |
| ○營寮 | 五間厝 | 媽祖 |
| ○龍安宮 | 牛挑灣四四六 | 五王爺 |
| ○喜應宮 | 北港子一六九 | 九龍三公 |
| ○慶安宮 | 頭竹圍七二九 | 大王爺 |
第五十三條 於本法、教會者謂非寺院、而屬於一定之教派宗派或教團、以施設會堂而宣布其教派、宗派或教團所奉之宗教々義及執行儀式為目的者。教會不屬於教派宗派或教團、而依於教會規則所定、得宣布其所奉宗教之教義及執行儀式（稱為單立教會）
第五十四條 教會依本法、得為法人
第五十五條 欲設立教會者、具教會規則及法令所定事項、而屬於其教派宗派者、經管長之承認、屬於教團者、添教團代表者之意見書、而受地方長官之許可、又欲設立法人的教會者、要受主務大臣之許可
第五十六條 教會規則要記左之事項
前項各號所揭之事項、教規宗制或教團規則中、有關其規定者就其部分、得以教規、宗制、或教團規則之規定、代用教會規則之規定教會規則之變更、除前項以外、要得信徒總代之同意、經管長之承認、或添教團代表者之意見書、而受地方長官之認可、在其法人之教會、要受主務大臣之認可
第五十七條 教會要置教會管理者
教會管理者、依教會規則所定、管理教會、及代表之。教會管理者之選任其他之進退、依教規宗制教團規則或者單立教會之教會規則所定
第三十七條第一項及第二項之規定、就教會管理者準用之
第五十八條 教會管理者當以宗教々師充之、但有不得已之理
由者、依教規、宗制、教團規則所定、得以有相當資格之年齡二十歲以上之準宗教々師充之。置教會管理者二人以上時、其一部得以信徒充之
第三十九條第二項及第三項之規定、就於信徒之教會管理者準用之、為教會管理者之準宗教々師、得宣布教義或執行儀式
前四項之規定、就教會管理者代務者準用之
第五十九條 教會要置三人以上之信徒總代
第三十九條第二項乃至第四項並第四十條第二項及第三項之規定、就教會之信徒總代準用之
第六十條 為法人之教會之寶物其他重要財產、依命令所定、要申請於地方長官而登錄教會財產臺帳
第六十一條 教會欲變更其所屬教派、宗派或教團者、要得信徒四分之三以上及信徒總代之同意、而經關係管長之承認、或添關係教團代表者之意見書具變更之理由及變更後之教會規則、而受地方長官之許可
在其為法人之教會要受主務大臣之許可
於前項、不得受現屬教派、宗派之管長承認者或不得添教團代表者之意見書者、得具其理由、而向主務大臣申請其許可
第六十二條 教會得信徒總代之同意、具合併後之教會規則、經管長之承認、或添教團代表者之意見書、受地方長官之許可、而得為合併。在其為法人之教會、要受主務大臣之許可於前項、就於因合併而生所屬教派、宗派或教團之變更的教會、準用前條之規定
第二十六條第二項乃至第四項之規定、就於為法人的教會之
合併準用之
第六十三條 為法人之教會、得信徒四分之三以上及信徒總代之同意、經管長之承認、或添教團代表者之意見書、受主務大臣之許可、得為解散
非法人的教會之解散、要得信徒四分之三以上及信徒總代之同意、經管長之承認、或添教團代表者之意見書、而屆出於地方長官
第六十四條 教會該當左記各號之一者、在非法人之教會者於
地方長官、為法人之教會者於主務大臣、得取消其設立之許可
第六十五條 第四十一條、第四十三條乃至第四十五條、第五
十條乃至第五十一條之規定、就為法人之教會準用之
就於前項之規定之適用、在宗派包含教派及教團、在管長包含教團代表者、住職為教會管理者、檀徒總代為信徒總代、寺院財產臺帳為教會財產臺帳境內地為構內地
第六十六條 關於教會之構內地及構內建物之管理、必要之事項以命令定之
今般本支社 欲在各在地等處 急設置支局 倘有希望諸賢 敢請撥駕到本支社面談 亦是付信照會 自當詳細回答 是荷
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林 興 隆
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現行 臺灣社寺法令類纂
申込所 臺灣總督府文教局社會課內
南 瀛 佛 教 會
振替臺灣二八一二番
備註：文字內容敬請參照圖檔P
| 金 額 | 何年分 | 會員別 | 會員氏名 | 住 趾 |
| 一金四圓也 | 十、十一年 | 通常 | 李氏針 | 歸仁庄 |
| 一金貳圓也 | 十一年 | 同 | 葉氏瑞蓮 | 新竹市 |
| 同 | 同 | 同 | 陳枝有 | 鳳山街 |
| 同 | 同 | 同 | 劉新樹 | 七堵庄 |
| 同 | 同 | 同 | 陳 返 | 埔鹽庄 |
| 一金拾圓也 | 十年 | 團體 | 清水岩蕭耀西 | 社頭庄 |
| 一金貳圓也 | 同 | 通常 | 王老德 | 臺中市 |
| 一金壹圓也 | 十一年後期 | 同 | 朱 柳 | 臺北市 |
| 一金四圓也 | 十、十一年 | 同 | 吳 標 | 楠梓庄 |
| 一金貳圓也 | 十二年 | 同 | 鍾阿慶 | 竹田庄 |
| 同 | 十一年 | 同 | 李 熀 | 清水街 |
| 同 | 同 | 同 | 吳焰灶 | 宜蘭街 |
| 同 | 同 | 同 | 羅進榮 | 中寮庄 |
| 同 | 同 | 同 | 簡逸群 | 瑞芳庄 |
| 一金拾圓也 | 十一年 | 團體 | 福清宮林如東 | 仁武庄 |
| 一金四圓也 | 十、十一年 | 通常 | 曾書易 | 內埔庄 |
| 一金壹圓也 | 一年前期 | 同 | 陳水生 | 魚池庄 |
| 一金貳圓也 | 同後期 十二年前期 | 同 | 陳德旺 | 西屯庄 |
| 同 | 十一年 | 同 | 林 色 | 新營街 |
| 一金貳圓也 | 十二年 | 通常 | 曾阿石 | 板橋街 |
| 同 | 同 | 同 | 李金波 | 宜蘭街 |
| 同 | 十一年 | 同 | 許松英 | 臺北市 |
| 同 | 同 | 同 | 張景周 | 南屯庄 |
| 同 | 同 | 同 | 戴慶興 | 嘉義市 |
| 同 | 同 | 同 | 王清良 | 清水街 |
| 同 | 十年後期 | 同 | 鄭 坤 | 中寮庄 |
| 一金五圓也 | 十一年 | 正會員 | 劉 松 | 南庄 |
| 一金貳圓也 | 同 | 通常 | 葉有成 | 南街 |
| 同 | 同 | 同 | 江友義 | 草屯庄 |
| 同 | 同 | 同 | 江阿九 | 大溪街 |
| 同 | 同 | 同 | 林永錫 | 竹崎庄 |
| 同 | 同 | 同 | 洪達超 | 竹山庄 |
| 一金拾圓也 | 同 | 團體 | 感化堂陳林氏甜 | 新竹市 |
| 一金貳圓也 | 同 | 通常 | 沈萬教 | 斗南庄 |
| 同 | 同 | 同 | 沈發達 | 滿州庄 |
| 同 | 同 | 同 | 張志西 | 臺北市 |
| 一金參圓也 | 同 | 講讀料 | 郭氏靜 | 大甲街 |
| 一金貳圓也 | 同 | 通常 | 李氏善治 | 新竹市 |
| 同 | 同 | 同 | 曾目 | 同 |
釋尊是偉大的宗教家、又是非凡的教育家也。他的教育的態度是對機說法、應病與藥、而尊重各人的個性、專要令其圓滿發達又釋尊有所覺悟於真實的人生、而感覺著救度眾生的必要、遂而將其渾身全生、盡粹於其教導也即、自從鹿野園的初轉法輪乃至沙羅雙樹下之最後的教誡、四十九年之間、或為個人、或為團體不分男女貴賤、而為對機相應的教化者也。
本會之圭旨、頗為一般認識、而積極的申込為會員者、近來激而增加了、即如最近四個年間之新入會員既而超過一千名、且其
會費納入之成績、亦大良好也。
近來一般人士之對於寺廟之認識見解、漸而濃厚起來、有的主唱臺灣舊慣之改善、寺廟之改革或者打倒僧伽、打倒寺廟、有的提唱寺廟財產之整理、或者沒收其財產、以為補助教育、或為其他社會事業等、這等事件、將久必定釀出問題、又一方面、有識見的、看破人間世界、不可無宗教、而就於本島社會、善能指導其一般民眾者、莫若宗教家、然則鑑及本島社會之現狀、最有振興宗教之必要、或者養成人材、或者獎勵其教化、或者優遇特待等、然而本島教界之前途猶如遼遠、而要吾人覺醒和努力者、實在還多了。
有意振興本島佛教者、要有學
識德行、而且處於現代之情勢、必要有心研究國語、而對於國家施政方針、亦當有所貢獻也。國語乃國民常用之標準語、國民應無一人不解國語者也。
凡為佛教徒、第一要有人格、而志於自己修養、第二當有智識、可以教導世人、第三要抱弘法之大願、然後方得為人師表也。每蒙紹介新入會員、殊深感謝尚祈將來之愛顧、又凡入會時、要同時納入會費、以便整理會務也。
本號的編輯、為都合上、紙數有限、僅々本文五十六頁、還有巨篇未得登載、待期必登。
懸賞交語謎、專為獎勵國語之一助、敢祈各位多々解答、限六名內、由本會贈呈賞品、但解答當用郵便ハガキ記入線畫並解答文字、及解答者住所氏名、而不
得將印刷紙貼在ハガキ、犯者必為郵便局罰金。本誌增刊號既於八月二十五日發刊了、本文二十頁、送料五厘、本會存有百部、希望者可向本會要求、誌代並料金不要、但一人僅得一部也。
凡關本誌之寄稿希祈寄到文教局社會課內本會編輯係、以期無遺失。
| 定價 | 一部二十五錢、一年參回、郵稅共 |
| 廣告科 | 一頁金十圓、 半頁金六圓、小半頁金四圓 |
昭和十一年 八月二十五日印刷 (第十四卷第九號)
昭和十一年 九月 一日發行
臺灣總督府文教局社會課內
編輯兼發行者 南瀛佛教會
臺灣總督府文教局社會課內
右代表者 加村政治
臺北州臺北巿榮町二丁目十五番地
印刷人 加藤豐吉
臺北州臺北巿京町一丁目四十三番地
印刷所 小塚本店印刷工場
發行所 南瀛佛教會
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