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且夫精神之學說、禪門之玄宗、其理深微、非常人所可窺見也、其道高尚、實關乎生死之問題、其理深微、係超乎科學之言表、非等發明利器、勞擾身心之學問、乃吾人超凡入聖之機頓悟正覺之道、為人々本具之天真非從外得之奇諦、亦人々所當之常倒也、但欲習斯道者、與發明利器迴異、所謂不可以思々、不可以言々、只可以意會、不可以語傳、真乃哲學中之哲學、高尚中之高尚、實靈界之密藏、為吾心中之樞機、若不明此理者、何足為萬物之靈長也、現在各種科學物質、皆以開發無遺、獨此心靈科門、不能容易研究、現在東西學者、皆為此苦、廢寢忘餐、立意推求、不能現前（哈哈）愈追愈遠、不求自得、超然在心目之間、經云退步原來反向前、又云（迷而萬水千山隔、悟則現成本來人）噫嘻深極深淺極淺、況為人生不可不知之要諦、此科若明、則生死自在、諸佛世尊、亦謂此事出現于世、世間再無貳事可
與相等也、今時之人、捨本就末、見現在之文明利器者、如飛機無線電等物、皆羨慕不已、在々令他目炫心慕、稱頌不已、此乃小器之人、若悟佛理、有何希有、若不信者、吾將現在之文明利器、及吾人日常用品、一々闡出、與大家參考、如今人所炫慕者、即（ラヂオ）（一）無線電（二）飛行機（三）潛水艇（四）電報電話（五）留聲機即（機械曲）（六）汽車汽船（七）望遠鏡（八）蒸氣機即（工場所用之機械火鍋鼎）（九）活動寫真（十）顯微鏡（十一）攝影術（十二）印刷術即（印書冊機械）（十三）輕氣球（十四）自動電報電話車（十五）電車（十六）避雷針（十七）人力車及自轉車（十八）電火洋燈（十九）時計時鐘（二十）磁石（二十一）水晶玻璃（二十二）愛克斯光線（二十三）火柴燐寸（二十四）指南針（二十五）陶器（二十六）裁縫車（二十七）現代最文明之電送寫真（二十八）對像電話拍（電談話之時雖千百里亦得對面相見）再名謂電送電話亦可、其他種々
蒸氣電學以及物理化學、軍輸衛生用品、難以盡述、在々令人驚嘆、若依如來真理而論無甚奇特、為身外之玩具與生死無干、經云凡所有相、皆是虛妄、又云有形有壞、無相獨尊、世人若能專心以習靜德、修養身心、功果成就、聖智圖明、不但一切科學物質、全知全能、則一切太空之星球運轉、日月運行旋轉、超然在目前、書云至誠之道可以前知、引法華經功德品云、「善男子功德莊嚴、六根清淨、可以三千大千世界、上至有頂天下至諸地獄、皆能知之、見之聞之」何況目前這些文明之玩具、不能知耶、彼等文明利器、本欲將其原理、以及發明元祖及年代、一々略闡以供參考、為因文繁、暫且置之俊後有機、別作專題、闡論詳說、回憶人生不論何人、無非欲求安心立命之道、若有關乎生死根本、故須盡心研究、若是物質枝葉、不過不可不知其大慨過、免于推求、設若有人間諸愛發明家曰、君等發明利器、恩惠生民感憶不己、但有一言奉告、君等一但捨命之時、身後之問題、靈魂之有無、爾知之乎、若說無者、枉費聰明（發明器具以供人用）違背佛理、起斷滅見、忘失根本（若無先前之靈性、豈有今時之身命）若說有者未後歸宿
何處、將依虛空內耶、虛空外耶（抑或天上乎地下乎）地球內耶、地球外、耶若不知、此爾之轟々烈々之功勳一擔付之流水、宛如醫家能治他人疾、不醫自身病、是耶非耶吾知彼等驟然聞此、亦當豁然一驚、不但他如是、人々當如是譬之勉之（南無觀自在菩薩）嗟夫自十五世紀以降、將靈界之真詮、發露于科學物質文明、如燈光照于室外、外光內暗、際當地球之行運、已在午會、如日中天人智精明、氣運亂動、人心隨世運遷變、在々損人利己、不克天心、處々強弱爭雄、居然有強權、而無公理、蠶食相併、遂致釀成今日、砲火爭競、奔馳勞碌、若不返本求源體佛大悲、行平等法行、焉能望夫大宇之昇平乎、又焉能返夫精神文明之本位乎、當此世風日下、五倫八則（八則是孝悌忠信禮義廉恥）排繫無遺、將成強存弱亡、長此以往則世道人心、不堪設想、實為君子之隱憂也況今世人、只以利為祿重、不以性命為關、奔走衣食、而忘乎道德、顛倒于感情、而忘乎廉恥、馳逐于名利、而背乎綱常、牽攝于時勢、而忘乎修為、何暇講及性命保養精神者乎、當此環境急迫之秋、牽妻帶子、年節應酬、家庭責任、浩用多繁、日々逐于生計
何暇顧及性命、焉能說甚麼佛法、道甚麼修養、居然凡衣食之不足、何懼生死之目前、吁苦哉、噫哀哉（南無救苦救難觀世音菩薩）既為此等因緣、莫怪學道之士、中道而廢難入玄機、良可慨夫、際此二十世紀生存競爭之世界、一般人士稍具學識者、不言歐則言美、視科學如神聖、觀物質為萬能、憑遠鏡測天文、用意識度虛空、架飛機不見天堂、掘地層不見地獄（掘地層者乃採石炭抉地深至千丈者）肉眼無知、格理無徹、遂力指無帝神、因果輪迴之說、竟將東西聖人之教理一言抹盡矣、嗚呼若輩之識見、猶如蝨測窺管、神經過敏、明于事而眛于理也、試觀歐戰以後數十年之文明、一但淹沒、犧牲於大海沙場、目擊心傷、亙古未有（未來之科學戰恐更甚于此）識者始悟文明雖好、若非精神道德互相用竝進、反受其禍、而中其毒也、而今欲求世界平和及人類之幸福、不假精神之救濟、無以作中流之砥柱矣、所謂精神者何、即吾人本來、良知良能之真性、夫此性應現六用、支配人身、動靜不離、形影相隨是人不自覺耳、然精神之學、本極高深、小機之人、殊難信受、若不假方便、不分層次雖賢者亦難洞徹其源、故三教聖人、分門別
戶為渡世之階梯、開後學之建梁、在釋謂背塵向覺、不二法門、道家謂反妄歸真、玄關一竅、儒門謂克己復禮、至善之地、所謂玄之又玄道義之門也、欲修禪者、胡可眛此關元乎、如我佛之思盧、道之玄門、儒之浩氣各異其名、不外乎此玄關也、凡有心於靈學者、若不識此玄關、則性何以見、而心奚以明耶、嘗讀易曰、大哉乾元、萬物資始乃統天、藍天道有不易常經、故自乾元、操諸化育、而人生有本來面目、要因玄竅、掘其根源、天心其可復乎、欲叩性理之微者、何可捨近而求諸遠哉、吾人力究性天、鑑察今古與興衰治亂、若有感懷于心、際此非常時局、國家多事、凡有舉動不莫冀適合于國是民情為急務、若專講修養、不講武備、焉能抵禦外侮、若專謀武備、不事道德修養、實有枝葉而無根本、質是之故、民風作興高倡入雲驟聞之不勝欣幸、以為定乘此機、徹清積弊提振綱常名教、以除陋習弊端、及見各地所提唱者、則是滅普施、捉乩童、習國語、廢漢文、崇一信棄雜神、練武道重衛生、改除積弊、顯屬甚善然、民風作興、務進一步為開發道德、精神作興、所謂君子務本、本立道生、須要獎勵忠孝敦風、尊皇敬天為實積
禮義廉恥為要道（書云、欲治國先齊家、鄉村市鎮、組織講演隊、由在上指揮、保民鼎力敗成、主唱家庭教育、孝義和愛、國防心得、家庭道德、致重父慈子孝、夫婦相和、兄弟有愛、敬老懷幼、謀殖生產、廣籌財源勤儉治家、珍重衛生（前賢云衣食足然後知禮義）閒時稍學修養、以謀精神統一、自然身心強健、意氣軒昂、英勇勃々、一但緩急自能顯出義膽思肝、以衛社稷、前賢云（精神一到事何不成）如斯方為國民精神作興之了當、民風作興之良諦、莫如近來、民風作興之日、又愈々輒見諸劣事、如賭博強盜殺人、為精而死、橫領詐欺、及夫厭世自殺無日不見報端、吁民風作興云乎哉、況又未見麼止菜店娼亭、男女藉此為戀愛偷情之巢窩、敗壞鋼常之謀所、似乃視為無關、抑或菜店娼亭、不可不廢止耶、有助民風作興歟、殊有疑問、有心世道、盡誠諸公、為治安計為皇國計、不知以為何如、至于我輩佛徒、惟盡其職、行吾當道、謹慎自覺、內修淨業外事勤勞、和愛忍辱、學君子固窮、勿蹈小人窮困濫行、自免犯法非為、若能內省不咎對佛無愧、設有不幸受人辱屈、自有佛天主宰、為佛徒者、體佛行道、修養人格難免無
順逆誹譽、所謂逆來順受、邪來正受、不然多少受虧、輛爭黑白、莫忍莫耐焉能荷如來之家業、改從前之宿障者哉、俗人以謂因果虛眛、雷神是電氣、天堂地獄是偽造、故他非為亂作、甚得自由、雖然知悔莫及、若佛徒者、知因識果、信有韋陀實杵、能打毀犯雷公雖然是電氣、惡人難逃電氣鞭、十目視十手指、難瞞天眼彰、學道修身者、不明因果事、歸戒不精專、焉能振作精神、不但負國家實悞已前程、祖師云、盡得世間倫常道、方論共世之精神、金石其言、慎勿惚諸、今望民風作興諸君子、精神修養之佛徒、協力一致、以謀社會之幸福、共進國是之精神、以盡匹夫之責任是所深望也夫。
| 四四一、魏氏新妹 | 四四二、許其約 |
| 四四三、邱娘任 | 四四四、許氏葉 |
| 四四五、邱毓珍 | 四四六、邱文河 |
| 四四七、邱測淨 | 四四八、許石朝 |
| 四四九、許氏來好 | 四五○、邱火旺 |
| 四五一、邱添壽 | 四五二、許克綏 |
| 四五三、紀金水 | 四五四、許允順 |
| 四五五、邱林 | 四五六、邱金樹 |
| 四五七、許氏觀英 | 四五八、紀經綸 |
| 四五九、饒朝仁 | 四六○、許煌 |
| 四六一、周永福 | 四六二、周儀塏 |
| 四六三、薛氏玉鳳 | 四六四、周金榜 |
| 四六五、鄒傳 | 四六六、周安靖 |
| 四六七、施烏拋 | 四六八、謝良芳 |
| 四六九、徐氏滿妹 | 四七○、鍾運旺 |
| 四七一、徐妙英 | 四七二、朱順和 |
| 四七三、申錦順 | 四七四、鄒懷福 |
| 四七五、蕭賜福 | 四七六、蕭高氏玉 |
| 四七七、蕭國 | 四七八、蕭慶川 |
| 四七九、謝守 | 四八○、蕭朝貴 |
| 四八一、蕭高 | 四八二、蕭氏分 |
| 四八三、朱近 | 四八四、徐定連 |
| 四八五、謝阿祿 | 四八六、施九二 |
| 四八七、施振強 | 四九○、徐水柳 |
| 四九一、朱保興 | 四九二、蕭阿華 |
| 四九三、周泰高 | 四九四、謝世染 |
| 四九五、周清南 | 四九六、錢妙錦 |
| 四九七、薛茹 | 四九八、薛氏茫 |
| 四九九、賴阿乞 | 五○○、黃水養 |
| 五○一、林春 | 五○二、廖江 |
| 五○三、張雅致 | 五○四、王番 |
| 五○五、莊燈 | 五○六、簡慒欉 |
| 五○七、蔡春萬 | 五○八、陳氏勤 |
| 五○九、張棋 | 五一○、陳春 |
| 五一一、謝芳賜 | 五一二、謝添泉 |
| 五一三、吳火生 | 五一四、張斌 |
| 五一五、林秋 | 五一六、吳永祥 |
| 五一七、王秋和 | 五一八、陳三淮 |
| 五一九、陳標 | 五二○、陳定芳 |
| 五二一、鍾木 | 五二二、張氏緞 |
| 五二三、徐氏五妹 | 五二四、邸坤城 |
| 五二五、鍾蓮富 | 五二六、黃圭 |
| 五二七、玉氏烏秋 | 五二八、黃宗英 |
| 五二九、楊阿發 | 五三○、詹洪二 |
| 五三一、李氏阿富 | 五三二、蘇耀東 |
| 五三三、陳氏抱治 | 五三四、張董氏富 |
| 五三五、黃鐃氏娣妹 | 五三六、陳氏四妹 |
| 五三七、張王氏彩屏 | 五三八、陳氏緣妹 |
| 五三九、林江氏好 | 五四○、黃合親 |
| 五四一、黃傳 | 五四二、胡德岩 |
| 五四三、陳讚淋 | 五四四、林煥然 |
| 五四五、李氏妙 | 五四六、吳振祿 |
| 五四七、宋普光 | 五四八、張惠宗 |
| 五四九、廖田 | 五五○、游張氏好 |
| 五五一、游惡 | 五五二、林氏富 |
| 五五三、周金風 | 五五四、陳臭獻 |
| 五五五、顏炳南 | 五五六、溫氏達賢 |
| 五五七、洪氏水花 | 五五八、彭玄青 |
| 五五九、吳氏招娣 | 五六○、曾玄光 |
| 五六一、江德明 | 五六二、洪氏錦 |
| 五六三、江氏嬋娟 | 五六四、周妙然 |
| 五六五、林妙月 | 五六六、蘇妙慈 |
| 五六七、卓氏娥 | 五六八、謝氏奔妹 |
| 五六九、吳氏賽花 | 五七○、曾氏鳳妹 |
| 五七一、吳氏燕 | 五七二、陳真光 |
| 五七三、葉達仁 | 五七四、林瑞 |
| 五七五、林生 | 五七六、蔡要 |
| 五七七、李象 | 五七八、莊金宇 |
| 五七九、鄒清洋 | 五八○、鍾阿明 |
| 五八一、柯木榮 | 五八二、陳廷樹 |
| 五八三、傅鼎旺 | 五八四、蕭梓 |
| 五八五、廖天福 | 五八六、洪氏黎 |
| 五八七、張樹陳 | 五八八、蕭俊雄 |
| 五八九、顏博厚 | 五九○、楊啟明 |
| 五九一、顏時雨 | 五九二、楊萬傳 |
| 五九三、蔡有珍 | 五九四、童清波 |
| 五九五、王坤晨 | 五九六、王藤旺 |
| 五九七、卓池 | 五九八、童塗 |
| 五九九、王水河 | 六○○、陳雲煙 |
| 六○一、蔡石山 | 六○二、蔡氏彩雲 |
| 六○三、楊炳昆 | 六○四、周來 |
| 六○五、黃全 | 六○六、傅金山 |
| 六○七、周元 | 六○八、李火土 |
| 六○九、卓芳壁 | 六一○、吳錦昌 |
| 六一一、楊元章 | 六一二、楊桂枝 |
| 六一三、柯氏蕊 | 六一四、柯氏勤 |
| 六一五、黃雙漢 | 六一六、 黃氏惜 |
| 六一七、吳呆 | 六一八、陳戇 |
| 六一九、株亮 | 六二○、朱邦 |
| 六二一、王超群 | 六二二、謝戇丙 |
| 六二三、黃定石 | 六二四、陳鐵 |
| 六二五、紀水連 | 六二六、楊氏扁 |
| 六二七、張阿火 | 六二八、彭玉鵰 |
| 六二九、吳明才 | 六三○、王德元 |
| 六三一、簡汝淮 | 六三二、陳其來 |
| 六三三、陳木火 | 六三四、張闊 |
| 六三五—六四三、（中略） | 六四四、曾就 |
| 六四五、謝和 | 六四六、林表 |
| 六四七、林蒼水 | 六四八、陳應彬 |
| 六四九、江溪 | 六五○、李居祿 |
| 六五一、何清風 | 六五二、李楓 |
| 六五三、曾永成 | 六五四、張庚寅 |
| 六五五、楊邦 | 六五六、林安 |
| 六五七、蘇戊己 | 六五八、林富 |
| 六五九、石天生 | 六六○、吳湖 |
| 六六一、許登寮 | 六六二、謝水來 |
| 六六三、施炳煌 | 六六四、施益受 |
| 六六五、周氏梅 | 六六六、胡文土 |
| 六六七、王新登 | 六六八、王如德 |
| 六六九、謝東明 | 六七○、黃德來 |
| 六七一、謝阿祥 | 六七二、黃春子 |
| 六七三、溫必貴 | 六七四、劉玉廷 |
| 六七五、陳本宏 | 六七六、謝阿生 |
| 六七七、邱阿美 | 六七八、潘阿成 |
| 六七九、郭圳 | 六八○、魏猛 |
| 六八一、張文社 | 六八二、李同興 |
| 六八三、蔡權衡 | 六八四、邱琳芳 |
| 六八五、曾邱氏春 | 六八六、李氏妙 |
| 六八七、張玉旨 | 六八八、蔡天生 |
| 六八九、蔡鎮 | 六九○、蘇梓傳 |
| 六九一、蘇梗 | 六九二、蔡劉氏好 |
| 六九三、蘇清池 | 六九四、黃全 |
| 六九五、張忠誠 | 六九六、洪界 |
| 六九七、張成霖 | 六九八、林賢頓 |
| 六九九、許松英 | 七○○、何繼服 |
| 七○一、楊普因 | 七○二、陳普河 |
| 七○三、楊根旺 | 七○四、楊夷狹 |
| 七○五、盧根德 | 七○六、林德進 |
| 七○七、王瑞宗 | 七○八、楊俊德 |
| 七○九、柯國良 | 七一○、鄭水貫 |
| 七一一、簡松喜 | 七一二、李文鐘 |
| 七一三、邱頭北 | 七一四、柯真如 |
| 七一五、陳妙宏 | 七一六、賴乾宗 |
| 七一七、吳立祥 | 七一八、趙溪 |
| 七一九、何寶琦 | 七二○、廖木生 |
| 七二一、林氏錦 | 七二二、張登貴 |
| 七二三、溫發城 | 七二四、周進亨 |
| 七二五、巫阿昌 | 七二六、陳元清 |
| 七二七、黃瑤琨 | 七二八、黃氏淑女 |
| 七二九、黃氏恬恬 | 七三○、曾景來 |
| 七三一、鍾蓮上 | 七三二、李宏明 |
| 七三三、吳天德 | 七三四、吳松淵 |
| 七三五、彭富來 | 七三六、邱牛江 |
| 七三七、施能工 | 七三八、洪再章 |
| 七三九、黃有德 | 七四○、傅阿春 |
| 七四一、蔡世當 | 七四二、蔡世景 |
| 七四三、洪水 | 七四四、林秋梧 |
| 七四五、吳義存 | 七四六、林眼淨 |
| 七四七、謝九萬 | 七四八、黃天助 |
| 七四九、黃碧 | 七五○、雷氏進治 |
| 七五一、陳松 | 七五二、詹福壽 |
| 七五三、施萬章 | 七五四、林寅 |
| 七五五、何振德 | 七五六、張庚寅 |
| 七五七、李頌德 | 七五八、柯氏春桃 |
| 七五九、田新發 | 七六○、張氏昌 |
| 七六一、林勵 | 七六二、王張氏番婆 |
| 七六三、陳永達 | 七六四、張能淨 |
| 七六五、張微隆 | 七六六、陳詮淨 |
| 七六七、張氏雲因 | 七六八、賴曉妙 |
| 七六九、張得在 | 七七○、謝讚 |
| 七七一、陳氏綢 | 七七二、陳氏也好 |
| 七七三、楊邦 | 七七四、張春德 |
| 七七五、陳紅 | 七七六、林兆麟 |
| 七七七、李惷 | 七七八、陳阿登 |
| 七七九、傅清徹 | 七八○、陳如淨 |
| 七八一、曾書易 | 七八二、簡元川 |
| 七八三、李妙通 | 七八四、紀暮 |
| 七八五、賴清波 | 七八六、汪獻梁 |
| 七八七、汪三益 | 七八八、汪進種 |
| 七八九、穆惡 | 七九○、郭全 |
| 七九一、葉祥 | 七九二、蔡榮章 |
| 七九三、王金法 | 七九四、伊塹 |
| 七九五、歐陽城 | 七九六、沈著 |
| 七九七、蔡振發 | 七九八、葉火有 |
| 七九九、胡丁在 | 八○○、許氏招治 |
| 八○一、黃石山 | 八○二、黃福 |
| 八○三、陳寶安 | 八○四、何野易雄 |
| 八○五、村島常俊 | 八○六、吳志哲 |
| 八○七、江登基 | 八○八、詹寬 |
| 八○九、高景妙 | 八一○、仇氏竇 |
| 八一一、林氏如意 | 八一二、彭金禪 |
| 八一三、廖維和 | 八一四、李達裕 |
| 八一五、吳永嵩 | 八一六、釋盛雲 |
| 八一七、簡金水 | 八一八、賴丁秀 |
| 八一九、林貫世 | 八二○、高德喜 |
| 八二一、張清標 | 八二二、陳錦泉 |
| 八二三、柯水塗 | 八二四、陳紫勝 |
| 八二五、高振泰 | 八二六、許清泉 |
| 八二七、黃燦 | 八二八、楊輝煌 |
| 八二九、陳樹標 | 八三○、李氏妙通 |
| 八三一、許慶金 | 八三二、許圓 |
| 八三三、張岩藏 | 八三四、黃厚生 |
| 八三五、賴氏里 | 八三六、莊名桂 |
| 八三七、陳阿成 | 八三八、張金鏈 |
| 八三九、富樫清玄 | 八四○、蔡梯 |
| 八四一、魏鴛鴦 | 八四二、陳呂氏美 |
| 八四三、許楊氏笑 | 八四四、林煶灶 |
| 八四五、汪許氏春梅 | 八四六、陳富來 |
| 八四七、張志西 | 八四八、江榮福 |
| 八四九、莊達戒 | 八五○、陳茂雲 |
| 八五一、周萬里 | 八五二、吳清萍 |
| 八五三、葉阿水 | 八五四、賴訟協 |
| 八五五、李氏妙航 | 八五六、詹昭河 |
| 八五七、張清標 | 八五八、羅妙廣 |
| 八五九、黃雪凝 | 八六○、李常定 |
| 八六一、曾坤 | 八六二、潘實妙 |
| 八六三、曾永成 | 八六四、葉能性 |
| 八六五、溫開忠 | 八六六、王老德 |
| 八六七、曾東海 | 八六八、鄭保真 |
| 八六九、王仁妙 | 八七○、陳捷妙 |
| 八七一、胡微智 | 八七二、吳標 |
| 八七三、戴金水 | 八七四、黃阿茂 |
| 八七五、王文彬 | 八七六、王陳木 |
| 八七七、徐陳氏昭昭 | 八七八、洪滿淨 |
| 八七九、李耀湘 | 八八○、石心量 |
| 八八一、陳榮盛 | 八八二、江玉照 |
| 八八三、徐常達 | 八八四、李氏卻 |
| 八八五、陳沈氏愈 | 八八六、羅氏妙善 |
| 八八七、張木桂 | 八八八、林清心 |
| 八八九、陳如淨 | 八九○、蔡遇 |
佛教的先驅、究竟、原動力、不出於正念的範圍內呢！
然、正念二字的名詞、大慨大家都知道的至於正念的精神、就不容易說。正念就是八正道（正見、正語、正思、正業、正命、正遞、正定、正念）之一。這八正道、是聖者之道詳細而言、其範圍很廣大、今要單就正念一句的意思談々。甚麼叫做正念？正是「正確」念是「思想」就是正確的思想。反之、就是邪念。人生在這宇宙中、邪與正不可不認識鄙意以為正念之心可謂善、逆理起邪念之心可謂惡、正念與邪念、就是善道與惡道的分路。如何是正、例如、耳不聽淫聲、目不視邪色、口不說妄言、心不起邪念等。要之、曰六根清淨、邪念不生。儒謂、「正心修身」亦此意。以此相反就是邪。我的意見、正念是神、邪念是鬼、善心是神、惡心是鬼。俗
語說、身中無邪不怕鬼。究竟鬼就是邪念的人去做的、那有什麼可怕？鬼的由、來大慨如此、這樣看來、現在吾人的心、若偏邪、迷眛、活々就已經作鬼了、免待死後作鬼？反之正念之心、六根清淨者現在便是活佛、不在轉生為神。總而言之、正念是聖者生活的光明境地、得了正念的真理的人、便是在聖者的光明境地生活一樣。所以正念佛這個法門、是穩萬當、不論上中下等的人物、都能修行的。要往生淨土者、須憑正念、勤修淨業、身口意三業既淨、自然能夠往生。這就是造現在的清淨業、感將來的清淨報。須知三界唯心、唯念、萬法唯識。世間萬法、沒有不是從心識所感應的？即如淨土及淨土眾生、淨法中王、都是從心識所變現的。所以眾生識中有彌陀、彌陀識中也有眾生、眾生在彌陀的範圍內、彌陀也在眾生的範圍內、
佛經說、唯心淨土、自性的彌陀、就是這個道理。要曉得人々本有佛性、不過是從無始的無明以來、為煩惱業之所污染、所以輪迴六道。今若發願求生淨土、應先念佛、坐禪就是變邪念為正念。—永久暫持、那本來的佛性、自然暫々顯露、如虛空的一樣、混
成一元、到這裏的境地、穿連法界、灌滿乾坤。離開了這個無情的社會、罪過的世間、便可以很安穩的、走向那光明的境地。列為阿！大家要緊手攜手、肩擠著肩、同走向那光明之路吧！
臺灣在東海中一個孤島、島形恰似魚遊于水面、島中多山脈、山中別有一種的人類、叫做生蕃「士人」這些人們不知姓氏、不知年歲、不習文字、居在深山、其生活態度、用竹、木、建築極簡單的家屋來作安身之所、男女皆不衣服、用布包於腿下、又用一塊花不罩體、自由打山禽野獸、或是芽、薯、埔殼、來作日常的食料。三餐食事的時不用碗著單々用手直接取物入口施政即有バナホ「頭目」去統轄蕃人不論事件、皆由バナホ約束、見著バナホ、便起敬畏的心、似此能畏、バナホ、能敬仰頭目、便就有宗教的
印象了、這些蕃人、居在深山、無人去化導他、又沒有崇拜甚麼主要的神像、他的宗教是在甚麼地方呢？
因為他們、若有疾病的時候、決定要請一位パツタウ「是巫師的意義」去他的家中作法、那莫就可平安哩、怎樣作法呢？作法的時、用著生豬一隻、約十數斤、縛著四隻腳放在患者的身軀邊、パツタウ手提著一粒的珠子、在患者的身上、翻來覆去、口中呢々喃々、唸著番語、念了數分間以後、就將是豬拋在河邊、任水去漂流、其患者便可平安無事哩？若是豬、任流不去、其人便死無疑
哪。
又蕃人、不論男女到要結婚的時代、其面上便要用針去刺絞、其次紋的方法、竟加緊要請一位、パツタウ、來做々法、又要請バナホ、來作主宰、以外不論親戚或外人、不準其見面、說是見面就要沖著ウ─ト「鬼的意義」其紋便不能完全、其嚴禁還勝吾人數倍的慎重、以此視察下、便可明瞭蕃人亦有宗教哪？
蕃人又怎樣去結婚咧？不論男女約十七八歲的時代、任期自由去戀愛、男女若雙方合意的時候、便去深山中或曠野裏、蜜々作過肉體的關係、後來各々自回家中、呈稟於各々的父母、男的父母便央媒去說親、一說變成、沒有不肯、雖然是訂婚、若不作過好漢不能正式去完成娶、那末男子、便要殺人、呈著威風、即可成婚、男人便（出草）刣有人的時、將人頭割去、帶回蕃社裏去示威、女子便心滿意足、以為自己的丈夫、是英雄、便面上有光彩、纔甘心愿意、結作夫婦哪？
要結婚的時、要請雙方、バナホ、來作主婚、又要請一位、パツタウ、來作主宰、那末纔可正式結婚嘮、似此蕃人、不論何事、用著、パツタウ來作主宰、若非、パツタウ總不
能了事知蕃人亦有宗教、無非是無人去教化他、他們不曉良好的方法、以致時常生出殺人的惡習哪？
蕃人的死及埋葬、若無パツタウ、猶是不能了事、蕃人不論男女死了以後、就將其本人、的眠床底下、開一數尺的深堀、將其屍以及其本人、平生所用的雜物、合共埋在一處、請一位パツタウ來作主宰、後將其舊屋棄之、別築新屋哩？
為進化的土蕃、單々信仰一位パツタウ、便可萬事安心、可稱是純一的信仰哪？吾們受過數千年歷史上的文化、尚不能純一的信仰、實不及蕃人多得狼哩、豈不是可痛又可憐嗎
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（1）佛道無上究在心、教外別傳古至今、真宗直指拈花意、心明性見證雷音、（2）時應三期廣東林、原人殄早看破塵、苦海風浪船易壞失卻寶囊何處尋。
為本來時相無相、因忘造成宇宙、天地森羅萬象、人物游泳其中、始則享々穆々、及至生殖繁昌、由已而家、由家而國、球上蕃市割據、錯綜社會成矣、環境一變、潮流時遷妄上添妄、穆々風一失、智巧雜能一、尚、遂則能爭勝、優勝劣敗法則、浸入腦根、堅不可拔、日裏憂思、夜裏煩惱、宛然火坑矣本來實相法度、未生面目、豈能存乎、所謂人心唯危、道心唯微、流蕩四生輪迴六道、莫能返本還元、真如淨土樂邦、雖夢亦不能見也悲夫、於是我佛慈悲、降誕娑婆、說法度人、方便開示、指明脫離生死輪迴、超凡了聖、大道歷代祖師具大願力智慧、承領慈帆、接續傳燈、直指人心見性成佛、搭救眾生、所以處在當今我等同胞、亦得光明正道安心立命也、但不幸自無始以前、妄念及至今生造下了些幾多冤愆、致種々魔難阻塞歸途、牽纏靈山念上同胞、沈輪苦海、豈不悲夫、雖然此等撒恒、無時不有、但其惡劣卻無有似今日之激烈也、處此之際、若不奮勇精進、高舉金剛降魔寶杵辟開魔家、息其狂妄猖獗、則貼骨親友、焉能脫他污濁之鄉乎、噫、今日出此真不得已也、我豈好辨、好鬥者乎、非也我本無淨、憂由同胞耳、況今龍蛇混雜之際、自讓為佛教門中人、聞及斥佛為印度○○○之非謗經教為○○○者、豈無為護菩提正見勵志共傳、廣開教旨、嗚動佛寶、引迷入悟同登覺岸、永證金剛不壞真身乎、此愚等團結之經緯、亦同志研究佛教之精神、惟願各方老大德鑑而諒之萬幸莫如也、於是不惴故陋、敢呈寸志以表此回提唱之由耳。
嗟夫、人生於世、如夢幻泡影、剎那之間、造業莫測、或善或惡、皆由心生、善不積不足以成名、惡不積、不足以滅身、試看目下人心不古、道德淪亡、正風目下、邪俗日上正合佛教救世之機、因是我等、欲募同志結成教團或南或北、提倡佛教救世之議、乎見報紙記載某郡下某部落某會員、到處宣傳排斥佛教、誹謗世尊、使人心不安、自取其能若論佛教、傳入東土、行以慈悲為本、方便為門、說以真空妙有、中諦之法、隨緣契機契理、普化眾生、轉迷開悟、離苦得樂、而成正等正覺、佛若不說、誰能自覺真相、當時如儒有朱子排佛、百論萬言、不及佛說一句究竟朱子、愈排佛理愈顯、愈斥佛法愈明、何況凡夫、量不己力、亂誹聖佛、自造罪業誠是哀哉〈、蓋我等佛徒、己為佛之弟子理當盡為弟子之義務、不可惟學早晚拜佛一事、自謂弟子、須要像前代佛宣化、以表佛心、切勿利己為樂、雖我等提倡佛教救世之志、實不如杯水、難救車火、希望老先生大德不棄我等不才薄德、惠躍扶持、成佛教救世顯明佛理、使人轉迷入悟、是所深願之志。
歐風東漸、科學奇特百出、物質文明、男女高唱自由、人々隨潮流而進化、箇々貪利欲而不飽、遂將古聖賢文佛之典禮風教、埋沒殆盡、縱對人道信仰上必要之事理、亦一切不顧及、是故一般聰明士女、益々盡趨向物質文明、以致釀成今日之世界、良可科學萬能、物質文明極點之今日、由精神方面一瞥、依然有大多之缺陷、以此可見本不立而道不生之鐵證可以明矣、回憶教祖圓明
無缺之微妙真諦、專為人類對治精神為目標咱既為佛之弟子、必須體解大道、乘此世風低下之良機、以大無畏之真精神、提倡佛陀真宗、敦化眾生、突破人生最大悲痛之苦海此是為佛子應作之義務、願我同志、不惜身心、卍幟一展、四方響應、以其一炬撲滅、毋使類似宗教、及現代惡風陋習、流毒于千古、則吾人幸甚國家幸甚。
亦無色相可見。而有見色相者。唯是隨染業幻所作。飛是智色不空之性。以智相無可見故。
（註） 設有眾生疑問說、眾生本入涅槃、更沒有新滅度的、即是己同諸佛、為什麼不能現報身和化身呢、所以答他說法性自體本沒有色相可見、眾生再疑說、法性自體既沒有色相可見、怎麼諸佛證菩提的時候、能現報身和化身種々的色相呢、答說、而有見諸佛的色相者、不外是隨著眾生染業的幻心中變現所作的、既然是因由幻心所變、自是幻色、觸後的異相門、不是此同相門中本覺智內有此色等不空知性的、以本覺智色的相、真空不空、妙有非有、不似世間的幻有可見的東西、所以如來不思議業相是隨根而現的、圓頓的人們見報身、有緣的眾生見應身、都是隨著眾生的幻心所作的、要是實有的、怎麼不能人々見佛的相好呢、又本覺不空恒沙妙德中、亦沒有此色的。
問、怎麼知道彼法體中沒有色相呢、答以本覺智、不是可見之法的緣故。
（解） 亦沒有色相可見、而有見色相的、是因為隨著眾生的染業幻心變作的、不是本覺智色不空性中而有的、以智相是沒有可見的。
（補註） 此中見佛相、亦為幻心所作、未免有疑、須要再進一步解釋、當知真如界內、不立纖塵、清靜法身本無相可見所以金剛經說「凡所有相、皆是虛妄」又說「若以色相見我、以音聲求我、世人行邪道、不能見如來」依此可知。
異相者。如種々瓦器。各々不同。如是無漏無明。隨染幻差別。性染幼差別故
（註） 此文用譬喻以顯明即同而異的、所說種々瓦器、雖同微塵、其奈隨造作緣各々不同、如是本覺和無明、真妄二法
（解） 異相的似那種々的瓦器、各々不同如是無漏和無明、隨著染如差別真、法性本沒有差別、但隨著染幻有迷悟的不同、所以說有差別的。
復次生滅因緣者。所謂眾生依心、意、意識轉故。
（註） 此是說明一心的生滅 、是真妄互相為因緣、以顯阿梨耶生一切法的、染法因緣有二、1梨耶心體不守自性為生滅因、根本無明薰動心體為生滅緣（生三細）2梨耶返薰無明為因、境風吹動識浪為緣、（生六塵）。眾生是諸識相集而生、眾生長劫相續生死不斷的原因、就是獨意之一法為過最重的、此不外是依
（解） 有再說及生滅因緣的、所以說眾生依著心、意、意識所轉的。
此義云何。
（註） 義就是理、此亦是此心作眾生的義理
（解） 這樣的義理、怎麼說呢
以依阿梨耶。說有無明。
（註） 以依著梨耶識說有無明不覺而起、此就是生滅的根源、是說真如一心本沒有生滅、但以一念妄動、熏動著那心體迷了本有的圓明、所以說做無明、此無明是依真如而生起的 、熏彼藏心、變如來藏為識藏、此真如為因、無明為緣、生起梨耶為業相的、是則心通真妄、然此無明業相尚未分能所、沒有對待、所以雖生而不生的。
（解） 因為依著梨耶識、說有無明。
（補註） 問、上文說覺有不覺、由此不覺力的緣故、動彼心體、令起滅和合、方
荅前後沒有違背、要知道梨耶具有覺和不覺二種義、要是就本來說、由無明動真心、而成業論、此業識是依迷而有的則無明在前、要是就未來說、無明就是梨耶中心一分不覺義、以在梨耶中、亦可說得無明不梨耶、則梨耶業識在前的、二義一時、本沒有前後、不妨說前說後。
不覺而起。能見、能現、能取境界。起念相續。故說為意。
（註） 不覺而起、是說此心體因受無明所熏、舉體而動為業識的（即阿梨耶）然此業相雖生而不生、了無對待、今則但以明返薰梨耶、即變本有的智光為能見的妄見、（即轉）即此心體由有妄見的緣故所以令無相的真體、變所現的妄境、似病眼妄見有空華（即現識）能取境界、此向是說因不能了達現境界是空無所有的認做實有的東西、起智分別、善則愛、不善則不愛、樂則喜、不樂則不喜、既然有了可愛知不可愛、此就是智識的、
（解） 因為無明不覺而起、所以轉本有的智光、變為能見的妄見、因有妄見的緣故、所以妄見一切的境界、既然迷而不覺、所以不能了達境界虛妄、而執為實有的、妄生分別好何不好、生起苦樂二種的心念、心和境不相離開、念々相續所以說做意。
此意復有五種名。云何為五。
（註） 此亦是承前指後的語辭、五種名第一的業識、第二的是轉識、第三的是現識、第四的是智識、第五的是相續識
（解） 此意不是一個名而已、要是起來、又有五種的名稱、怎麼叫做五呢。
一名者名為業識。謂無明力。不覺心動故。
（註） 此是最初的生相、即名為意、是說
（解） 第一的名叫做業相、是說因為無明的力、動那寂靜的心、所以覺心動的。
（補註） 此是正明起相兼釋業義的、起動就是業。
二者名為轉識。依於動心。能見相故。
（註） 此就是依著前的不覺心動而成業識的緣故、所以轉彼真智、而成此見的相
（解） 第二的名叫做轉識、是依著動的心、所以轉成能見相的。
（補註） 能見相有二種的分別、此是說因由無明風所動而轉成能見的、及就是本識中的能見、不是在事識中的境界風動之能見的。
三者名為現識。所為能現一切境界。猶如明鏡。現於色像。現識亦爾。隨其五塵。對至即現。無有前後。以一時任運而起。常在前故。
（註） 能現一切境界、就是依著前的轉識結暗為色、想相為身、所以現妄境、離轉識則沒有別境界的、以離病眼則沒有
（解） 第三的名叫做現識、所以能現說一切境界、譬喻像那明鏡、現於一切色像此現識不外亦如這樣似的、隨其色聲香味觸的五塵、對至即現、沒有前後、以一時任運而起、沒有斷滅、常在前的。
四者名為智識。謂分別染淨故。
（註） 前的八識雖然能圓現五塵、但能現而已、而沒有分別染淨取捨的、此智識則事識內的細分、因不了前心所現的境界、虛妄不實、創起慧數、起染淨好惡
（解） 第四的名叫做智識、是說能分別染淨的。
五者名為相續識。以念相應不斷故。
（註） 前以最初一念無明雖生三細、心和境尚未和合、所以不相應、因為前智識分別、取以為境、而念々攀緣、生々不斷的、名叫做相續、皆是意之所轉的。
（解） 第五的名叫做相續識。因為妄心和妄境相應不離、念々相續不斷的。
（補註） 此三細二塵、的名叫做意。
住持過去無量世等善惡之業。令不失故
（註） 上來所說念々相續、是自體的相續今說住持過去等業不失、是令他生死相續的、以此識能起潤業煩惱、能引持無明所發生一切善惡的業種、令他成熟、以阿梨耶所藏處以為種子、名叫做我愛執藏、所以不失不壞、以作未來長劫生死的因、此不外亦意之力的。
（解） 住持著過去無量生々世々的善業和惡業、令他不忘失的。
復能成熟現在未來。苦樂等報。無差違故。
（註） 此又能起潤生煩惱、能使已成熟的
（解） 又能成熟現在和未來、苦和樂的果報、沒有差錯違背的。
能令現在已經之事。忽然而念。未來之事不覺妄慮。
（註） 此是說明眾生日用中念々攀緣的、因由種子習氣內熏、發起現行、念々不斷、是顯此識用塵分別相、不同智識微細的分別。
（解） 能使現在及過去的事情、忽然而念未來的事、亦不知不覺之中發生妄想思慮的。
（補註） 此上所解、皆是此第五的相續識就其功能說明相續義的。
是故三界虛偽。唯心所作。
（註） 此是結過歸意的、是說如來藏中、本來沒有生死虛偽的相、於今現有三界生死的形相、就是意依著心所作的、所以說三界唯心、此心隨熏現一切境界、然此一切境界本空、似有而實無、所以叫做虛、隱其虛體、詐現做實有的形狀、所以叫做偽、此虛偽的形狀、雖有種々不同、然窮究其因緣、沒有不是唯心所
（解） 因為這樣、三界是虛偽不實的、唯心所現而有的。
離心則無六塵境界。
（註） 要是此妄意一念不生、則沒有六塵境界、此六塵是依著心而有的、要是離了此心識、那末就沒有一切的塵境、足驗六塵境界、皆不離此心識、契經裏頭
（解） 要是離了此心識、那末就沒有六塵境界了。
（補註） 上來所說五種意、是說生滅的因緣、最初以真如為因、以一念動為緣、所以轉那真心而為藏識之業相的、既而妄念返熏業識、而轉成能見能現、是無明不覺而生三細、見相一立、心和境對待、而妄念取為我有、分別淨穢、執之不捨、種々的分別、念々相續、以取長劫生死的、此以無明為因、境界為緣、生起六塵的相、做一句總說、皆以念々相續而為根本的、所以三細二塵通名叫做意、所以八識論通名思量、要知道意就是生滅的根本、所以此論說、眾生依心、意、意識轉、此特生滅相續者、是屬意轉的、至於起惑造業的就是意識、是說此意所發的識、下文別說意識、是顯此意為生滅的根本、向說此論不立七識、今此智相々續為意、就是七識、所以說一種是思量、七識偏名意、今三細二塵通名叫做意、正瑜珈之作意、以念々生滅的就是做意、以此意是生滅的根源。
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四牌一書、即天主教中認為摘要真詮也、所謂四牌者何也、因其書中表現某教四大特色的意義也、于今天主教中人々皆認識為正教之憑、故特以宗教眼光而表明其真象、以為世之追求者優劣有所得、而弗疑也、「四牌一書即稱為耶穌真教亡」。
彼表現耶穌真教的至一、其義含有兩意、一、以其教所信仰、及其道理、皆獨一真、一、以其教中歷史、及其教內諸權、純然一氣、自謂斷不自相矛盾、至真無偽、雖佈及萬方之區、而道理、神權、教會動作亦不得不一、其所自信者、曾引新約道理以明證彼之不謬哉、「且以其引證指明、而作審詳的資料也」。
新約々翰福音書十七章二十節、耶穌曰、我不第為此人祈、「此人即指使徒也」亦為
以上所錄、即天主教所修重的耶穌真教四牌中之首禱、顯明其宗教旨惟一、絕無二致、但於其中立意、若非掛天主教眼光鏡斷難信為真理、何以故、色身米糧各食各飽、靈界慧命亦各修各得、耶穌聲々為人祈禱、顯其根、露其跡、豈非善欲人見之流乎、保羅既知體一神一、又云以平和相維繫、應知非獨小我之一、即大我亦合一、何又指抱仰望之福、即抱仰望之福、豈不是私慾種子、欲精進自然界體驗、豈可得耶。
右引此章即明證其教々權惟一、而教會屬一以上所錄、即天主教家自証其教內權柄、有至一之義、以為絕世希奇、且以宗教識力審詳其理、便知亦不揣本而齊末之類也、何以見、耶穌即一時代賢者、代天指導民生意義其信望達于使徒等腦海中、是以使徒等、尊其教、行其道、崇頌其德、理或有之、是亦常暈、若認耶穌為乾坤主宰降生、有統六合諸權、此即其與教的機關說、絕不與自然界理氣相孚、所以者何、以耶穌為天主、又證彼得為其教中元首、此皆不入流之學說、聊拱愚民政策而已、斯言何謂也、耶穌生于何代、住世其經歷若何、豈可憑其徒之口吻而信為上主下凡、而其教中證明彼得為教會元首、此明是徵其設教歷史以為教會的基礎、而無疑也。
原夫道本圓通、爭假修證、宗乘自在、何費工夫、吾人本具天然妙性、圓滿無缺、率之而行、道無不通、孟子所謂及反身而誠樂莫大焉、各宗大乘之義、皆同此意、原不
況全體遙出塵埃、孰信拂拭之手段、大都不離當處、豈用修行之腳頭。
譬如吾人、助於充滿塵埃舉室紛飛之中、
鎮日尋春不見春 芒鞋踏破嶺頭雲
歸來笑向梅花臥 春在枝頭已十分
然而毫厘有差、天地懸隔、違順纔起、紛然失心。
性相近習相遠、寔因吾人自無始以來、久為氣稟所拘、人欲所蔽、染緣易熾、淨德難成、故必須仔細保養、以復其本然之性
設使誇會悟豐、獲瞥地之智通、得道明心、舉衝天之志氣、雖逍遙人頭之邊量、幾虧闕出身之活路。
某禪師曰、大悟十八度、小悟不知數、尚未敢自信、已至不退轉、若夫得小為足、及少有才而未聞道者、當其身體強健、自謂能克私欲、不畏天命、且誇人智可以勝天、一旦偶遭逆境、則又舉頭無路矣。
矧彼祇園生知、見端坐六年之蹤蹟、少林傳心印、尚聞面壁九歲之聲名、古聖既然、今人蓋不辨哉、所以須休尋言逐語之解行、宜學迴光返照之退步、身心自然脫落、本來面目現前、欲得恁麼事、急務恁麼事。
宗教之修養、如關雲長於時萬軍中、單刀
夫參禪宜室、節靜飲食、放捨諸緣、休息萬事、不思善惡、莫管是非、停心意識之運轉止念想觀之測量、莫圖作佛、豈拘坐臥、尋常坐處、厚敷坐物、上用蒲團、或結跏跌坐或半跏跌坐、所謂結跏跌坐著、先以右足安左股上、左足安右股上、而半跏跌坐著、但以左足壓右股、寬緊衣帶、威儀齊整、次以右手安左足上、左掌安右掌上、兩大拇指相對、乃正身端坐、不得側左傾右、躬前仰後要耳對肩、鼻對臍、舌掛上齶、唇齒相著、目須常開、鼻息微通、身相既調、缺薴息左右搖振、兀々坐定、思量箇不思量底、不思量底、如何思量、非思量此乃坐禪之要術也、所謂坐禪而非習禪、唯是安樂之法門也究盡菩提之修證、兩案現成、羅籠未到、若得此意、如龍得水、似虎靠山、當知正法自現前、昏散先撲落、若坐欲立、徐々動身、安祥而起、不得卒暴、嘗觀超凡越聖、坐脫立亡一任此力。
此段指明坐禪之方法、再普通修養家、多能知之、大抵如佛像端身正坐、惡魔遠避
己飢方食、未飽先止、散步逍遙、務令腹空、當腹空時、即便入室、不拘晝夜、坐臥自便、惟在攝身、使如木偶、常自念言我今此身、若小動搖、如毫髮許、便墮地獄、如滴君法、如孫武令、事在必行、有死無犯、又用佛語、及老莊語、視身端自數出人息、（種々若存、用之不勤）數至數百、此心寂然、此身兀然、與靈空等、不煩禁制、自然不動、數至數千、或不能數則有一法、強名曰隨、與息俱出、復與俱入、隨之不己、一旦自住、不出不入、忽覺此息、從毛窮中、八萬四千、雲蒸雨散無始以來、諸病自除、諸障自滅、自然明悟、譬如盲人、忽然有眼、此時何用、求人指路、是故老人、言盡於此。
況復拈指竿針鎚之轉機、舉拂拳捧喝之證契
是思量分別所未能解、豈神通修證所不能知聲色之外立威儀、那非知見前之軌則乎。
分別識名為第六識、在禪家精進、是無用之長物、所謂見聞知覺性、無一可猜量、必掃去一切閒葛籐、方可見本來真面目。
然則不論上智下愚、莫簡利人鈍者、專人功夫、正式辨道、修證自不污染、趣向更是平常者。
如朱子云、然人莫不有是形、故雖上智不能無人心、亦莫不有是性、故雖下愚不能無道心、只要純一無雜、至誠不息、莫半途而廢也。
凡夫自界他方、西天東地、等持佛印、一擅宗風、唯務打坐、兀地無礙、雖謂萬別千差只管參禪辨道、何拋卻自家之坐床、謾去來他國之塵境、若錯一步、當面蹉跎、既得人身之機要、莫靈度光陰、保任佛道之要機、誰浪樂石火。
教人猛省、急早回頭、以天之所與我本來清淨心、還於造化、莫待臨危、悔之已遲孔子曰、朝聞道夕死可矣、救世之情甚深其言切矣、但古人有禁足鎖門、以堅久坐之志、在愚淺陋、以靜亦要動、坐至二三時久、當起散步、以舒筋骨、或朝佛頂禮
加以形質如草露、命運似電光、焂忽便空、須臾即失、冀其參學高流、久習模象、勿怪真龍、精進直指端的之道、尊貴絕學無為之人、合踏佛々之菩提、嫡嗣祖々之三眛、久為恁麼、寶藏自閉、受用如意。
反覆丁寧、再三告誡、無非欲人急脫迷途早登覺路、三歸云、自歸依佛、當願眾生體解大道、發無上心、自歸依法、當願眾生、深入經藏、智慧如海、自歸依僧、當願眾生、統理大眾、一切無礙。
這幾年來、吾臺灣佛教的趨勢、有可樂觀的也有可抱慮的樂觀的所在、便有一種新文化的運動、抱慮的所在、是在什麼地方呢？依吾的愚見來說、抱慮的是因為、不能團結「有力者」個人各顧自己、裝々門面、假仁假義、無有自利々他的精神、去化導眾生、甚至沒有究竟的真理、漸々荒廢、佛教的進展、豈不是阻礙得很嗎？譬如說、吾大日本帝國在八十年以前是怎樣、到今日又怎樣呢、古今一此便可明白哩？當未發展的時、有二志士「一為「大隈重信」一為「井上馨」他二人作學生的時代、已深覺得國家不唯權主、已被列強侵蝕、即數千年來的閉關
主義、亦將次為列強威力所攻破毀的象甚于纍卵、心中忽生責任來、以為非求新知的世界、斷不足以就國家、于是立志出洋求學、以為救國的準備無知當時、我國禁入出洋、故彼二人、志雖如此、終不能達其目的、後來受了多少的辛苦、得一機會、逃出外洋、去作苦學生、盡心去究、竟卒之歸國、將國家改絃更張、使舊染污俗、咸與維新、數十年間、國勢蒸々日上直至今日、我國竟成世界第一強國、當時若非「大隈」「井上」二志士、抱著憂慮的責任、那有今日如此良好的趨勢呢？咱為佛徒須國頭俯首想々看、世尊在時、以骨為筆、以血為墨、以皮為紙、
發明了宇宙偉大的佛學、無非是要人學之行之纔有可樂觀的哪？若不學之行之、樂觀之所在究竟不知在什麼地方哩？從前中國歷史上最有名的孔明先生、劉先主聘拋下山的時候、一入國中、竟一敗棄新野、走別城、無容身之地、後來若非以大無畏的精神、過江東去、用舌戰群儒的雄辨、以妙智借箭的奇計、與東吳團結、那末要破曹操、豈不是萬難嗎？由此上觀察一下、團結的力量、是不可缺乏、維新是不可缺點、纔有進展的效果、所沒有團結維新、老守舊習只恐佛教的進展、又成畫餅、希望大德同胞、須念佛陀的辛苦、莫得裝聾作啞、即免佛教變成鏡花水月、進展就可期日可望哪？這是不肖最抱樂觀的感想、言重請大德師父們諒解吧。（一一、八、七、寫于修德淨室）
第六十七條 非宗教團體、而為宗教々義之宣布及執行儀式之結社、自其設置之日至十四日內、當由其代表者、具備教義儀式、名稱、事務所及維持方法之規約並代表者住所氏名、屆出地方長官、屆出事項變更時亦同。
第二條及第三條之規定、就於前項結社之代表者、及屬其結社而宣布其所奉宗教之教義、或從事儀式執行者準用之。
第六十八條 供用公眾禮拜之宗教之上的施設、關其不屬宗教團體者、依命令所定。
第六十九條 關依本法之登記、必要之事項、以勒令定之。
第七十條 過反第十二條第一項之規定的制限或禁止、而為第十二條第一項之行為者、處為二月以下之懲役或禁錮、或三百圓以下之罰金。
對於宗教團體、獲第六十七條之結社、有依第十二條第一項之規定的制限或禁止時、當該宗教團體、獲第六十七條之結社的代表者、在其他機關職者或所屬之宗教々師、宣布其他之教義、或從事儀式之執行者知其有制限或禁止而行第十二條第一項之行為者、其罰亦同前項。
第七十一條 違反於依第十三條之停止、而行宗教々意之宣布及儀式之執行者、處於三百圓以下之罰金。
第七十二條 非宗教々師及準宗教々師、而為生業行其所奉宗教團體之宗教儀式之執行者、處於百圓以下之罰金。
第七十三條 違反於第六十七條第一項之規定、而怠於屆出或雖屆出而不以實者、處於百圓以下之罰金。
第七十四條 宗教團體或第六十七條之結社的代表者、其代理者、監事或清算人、該當左記各號之一之時、處於五圓以上二百圓以下之過料。
非訟事件手續法第二百六條乃至第二百八條之規定、就前項之過料準用之。
舉世滔々孽海中 隨波逐浪豈豪雄
齊心累歲功非易 失足崇朝害不窮
平日盡人誇鐵漢 臨時幾輩脫花叢
男兒努力須堅忍 莫幸邪緣總未逢
早歲才名百尺樓 誤他同輩數遨頭
鶯花三月深情戀 鵬路千層轉瞬休
未心琴挑真韻事 可堪璧點失良媒
香山玉局雖名士 人品終居第二流
香草情還為愛君 寓言什九詫奇聞
枉拋剛史柔經曰 去讀愁紅怨綠文
縹緲碧城彈錦瑟 荒唐巫峽說行雲
一經沁入肝脾後 百轉腸迴踵轍紛
傳粉搔頭小丈夫 忍將巾幗換眉鬚
香肌欲待誰家玩 蓮貌思邀彼美娛
漫道好姻緣亦覓 那知真面目難誣
清才本色真佳士 底事衿持失故吾
經勿岐趨視勿淫 防微杜漸昔垂箴
揚聲室外方無議 回首籐前似有心
一頭偶驚花影笑 全神便揣艷情深
鶯嗔燕叱應三反 誰許蘭閨俗眼侵
尋常授受戒休輕 瓜李嫌疑物議驚
莫恃坐懷能絕念 且須閉戶弗關情
陳平無嫂人猜謗 蔡國留姨患已成
或水一杯終是濁 西江欲洗幾時清
曲々朱欄蜜々樓 嬉春偶逐狹邪游
明知若輩非佳士 祇為尋芳托蹇脩
清與最憐鶯燕小 低聲還與蝶蜂謀
近朱近盡君應記 況有風波意外愁
白頭如此買花看 粥々群雄競笑歡
穿縞自憐強弩末 爭妍誰念夕陽殘
尹邪避面調停苦 兒女成行左右難
歌舞幾時心力盡 讓他年少樂盤桓
置婢如何也似棋 朝々換局勝居奇
新歡幾度更花貌 舊價依然所柳枝
無力可憐風捲絮 有身那麼溷生芝
官奴亦是良家子 孽報能無累女兒
千林大嘯怪鴟啼 風雨連天夜色低
夢逐群芳腸轉穀 衣鉤老棘屐沾泥
迎門影黑花厖吠 堵壁神昏路鬼迷
竟夕奔波難倚枕 擔驚受冷痛容悽
妙畫觀音點果肉 心經一卷感靈真
嬌傳菩薩拈花笑 繪有天然精氣神
淨瓶海上現金身 畫勝六朝更有神
繪善薩明傳妙諦 楊枝渡眾出迷津
爭名奪利幾時休 悟覺浮生抱道遊
淡飯粗衣由自己 清風明月是吾儔
至誠信眾獻金緣 千里遙々種福田
豎起高燈明照耀 齊々共祝景無邊
眾等虔誠捐義緣 還同勝海納諸川
斡旋倒轉慈雲佈 福利幽明大有年
乞祈斧正登報為荷
策丈開行夜色清 獨遊郊外聽蟲鳴
風恬水鏡真如鏡 天迴堤長宛似城
夾道松枝搖月影 隔籬狗子吠人聲
更深氣爽增吟興 相對姮娥妙句生
辜負男兒意氣高 飄零逆旅感牢騷
早知自力謀生好 彈鋏求魚愧昔曹
因人裝飾滿街前 掩耳盜鈴亦可憐
獲罪於天無所禱 瞞神騙鬼紙枷懸
一病臨危險入冥 扶持暗裏賴神靈
酬恩只許心端正 兒戲何須假肉刑
不染淤泥瀲灩姿 嫩莖乍出滿清池
願教蓋護鴛鴦侶 肯許青錢濟楚姬
亭々淨植九龍池 自出淤泥翠蓋披
可是六郎擎雨露 珠盤欲待贈吳姬
獨愛蒲溪是故知 亭々瀲灩綠初披
寄言小女休輕折 訝鑄青錢待後期
翠蓋亭々綠滿陂 橈聲未見採蓮兒
淤泥乍出呈嬌態 有待香凝賦玉肌
田々翠色弄清漪 乍出淤泥四五枝
寄語浣紗人莫折 留他翠蓋綠盈池
乍出青盤開國色 迎風萬選影離披
休嫌貼水參差綠 不獨濂溪報我知
嫩莖乍出綠參差 點々跳珠翠滿池
若得幽香成萬選 好將一々贈吳姬
濂溪有意護清漪 獨把青錢散滿地
知有初開擎雨益 鴛鴦葉底興相隨
重疊青錢積翠池 跳珠綴玉綠參差
獨憐嫩葉魚游戲 未許搖風折一枝
拔出淤泥綠滿地 田々雨蓋未曾披
六郎有意形全貌 無那炎威厭玉姿
乍浮水面翠盈池 游泳鴛鴦樂最宜
寄語採菱舟子女 莫教攀折綠清漪
迎風水面逞嬌姿 點々成珠雨露披
愛你參差青翠益 鴛鴦葉底戲當時
薰風乍拂一方池 疊蒸參差錯落陂
愛汝青錢生萬貫 好將國債償還時
迎風嫩葉綠參差 疊翠青錢滿曲池
寄語採蓮諸姊妹 時宜不礙好船移
疊得青錢翠滿池 高低嫩葉綠參差
未開雨蓋迎風過 自發歌聲絕世寄
怕看妖艷惹相思 一片愁心竟自痴
為效溪邊浣紗女 邱楓欲洗褪紅時
蘭盆勝會祭孤魂 羅列肴饈載鴨豚
記念目蓮曾救母 也施餓鬼效酬恩
不救生靈救死魂 年々七月會蘭盆
珍饈美果蒼蠅福 何事人間惡習存
普陀岩鎮急流灘 現出金身自在觀
菩薩慈悲應救世 妙傳書幅祀平安
蓮花座上現金身 繪影焉知筆有神
王手真經宣妙諦 慈悲渡眾出迷津
幽王寵幸一褒妃 買笑千金石父肥
計戲諸侯舉烽火 美人々國失軍機
就我臺東寶桑吟社々長賴榮俊先生因四大不調出北求醫於臺北醫院然而藥石無效乃客死于北地謹綴二首以表哀悼
哀鴻頻惜草堂前 訃報天涯萬感牽
渺々音容空有跡 茫々形影快無緣
東臺歐鷺非殘月 淡化鵑鶯泣暮煙
遠送靈柩憑一電 英魂祈鑒斷腸箋
俄聞星墬感無窮 讚罷訃音淚點長
詩社鶯歐悲夜月 吟壇師友泣春風
南柯大夢千秋詩 西域英魂萬古崇
惟籍心香憑一吊 臨池哀悼托郵筒
祝社友洪回奎君新婚
百輛迎來絕世姿 良緣早證匹相宜
啣杯對酒歡同席 擊缽敲詩好共隨
喜鵠填橋欣比翼 光鴻舉案樂齊眉
榮諧伉儷三生定 應卜熊罷入夢帷
梁鴻喜配孟光賢 合頌關睢第一篇
琴瑟和鳴欣此日 熊罷入夢塵來年
雀屏中目歡偕老 紅葉題詩笑比肩
願祝雙星辰健在 宜家宜室樂團圓
籟靜竺林好勝然 禪風霄月照堂前
鳳頭挑浪千層碧 壽嶺曇霞萬疊連
暮鼓銖音人悟道 晨鐘韻響夢驚先
玄機魚味輸生說 彼岸清娛樂自仙
樂氣安康滿足然 琴書富斗句青蓮
家風諄德堪娛境 博愛齊心興業綿
楊震楊知遙廣遠 孟君晏道有多賢
雲涯愧我飄浮室 叢得閒華赤碧仙
樹綠濃陰夏日長 蟬琴蛙鼓鬧喧唱
江南落盡紅稀暗 簾棟樓臺倒影塘
曇林靜籟勝靈天 覽望風光子避仙
風海湧蓮紅世界 淡溪帆影玉娑鮮
暮霞片片屏濃照 端夕氤氤淑氣煙
別隱莊嚴空色相 騷牢興韻好詩禪
鷲嶺深林好避秦 綠陰禽鳥曲頻頻
滿堂風月明神殿 一榻禪機興道因
暮鼓參觀茶奉佛 晨鐘拜謁念經呻
山樓市夕雲霜彩 滌盡俗心絕願塵
覺破風塵獨悟先 死生六道脫輪然
七年雪嶺休禪苦 萬里江山舍放堅
五戒愣嚴虛色相 六根潔碧坐清蓮
三千界上慈雲雨 佛眼慧光普濟蓮
護福生存豈是真 爭排海味又山珍
南人陋習傷今日 事鬼偏多不事人
難繼三餐活可驚 奚堪敬鬼博虛榮
應知宿肉殘薑穢 臭味差池礙衛生
覺念諸生濁世紛 然將割愛入空門
禪心道學皆堅固 師範何慚眾仰尊
奔波終日染塵紛 懈惓因循投佛門
幸運先生親指導 洗心立誓拜為導
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本會々員（通常）住新竹州竹南郡南庄獅山饌益禪院々主羅氏妙善三十七歲於昭和十一年七月十一日示寂於新竹市南門大和堂至翌十二日午後四時假新竹寺舉行告別式由當寺住職佐久間尚孝老師及諸僧侶讀經由各方尼僧緇素會葬者不少其人至十三日毘荼暫安於該寺然後請歸獅山本院氏乃故文學家羅應鈞先
生之女羅繆吉法師之胞姉也自幼公學卒業能曉持齋念佛看破紅塵竟抱高志在家落髮為尼出家於獅山勸化堂投拜大湖郡法雲寺住職覺力大和尚為師法名妙善氏賦性聰明為人特達向學心切精究佛理嗣因宏法起見度眾彌慇至大正十五年春另築精舍號稱饒益禪院集師友門徒濟々共住修養學道戒德莊嚴氏素性慈仁柔和善處住獅山二十餘載緇素與其相識者無不稱善足為尼僧之宏範也不幸自本年四月隅沾疾厄調醫罔效至六月中旬遂出于新竹大和堂以調治朮多便宜至七月十一日溘然西逝遐邇聞訃者莫不惋惜無巳矣
謹啟者、久違德範、仰念殊深、無如蒼津遠隔領教無由、幸有貴報、始得常治法味、滋潤耿懷、自六月二十七日歸臺、會高先生於開元寺、備悉、先生慈風四扇、化普群黎、聲譽日隆、教風賴振如斯盡粹、實堪欽佩、後學於日前北往之便本擬恭詣、貴府請教、中因他務所阻、未果所願、殊覺遺憾。
近來本寺承各方檀信之要請擇定舊歷八月十二日起至八月十八日止舉行七天之傳戒法會、現既將授戒法務著々進行、由込選參加者亦絡々不絕、裨諸志望求戒者得乘此機來參加戒會獲沾戒法、以助法會之圓滿共植無上之菩提則為幸甚。順候禪安
時維季夏天候溫暖、知先生起居順適、法喜充滿、遙賀之至、謹啟者前期尚武精神輪題蒙宗師添削刪正不勝感謝之至、本期再呈（性命生死說）一提到著之際仍望、先生自由再為添削務使合于國是民情及時潮者不但拙入深佩、則一般會員教友能互資參、亦宗師之賜也、宗弟素來身弱對于新聞雜刊各報實不敢獻醜、因學問淺少、且國語為通實不合投書、但為佛徒一分子、研究講談學習佛法、義不客辭、故敢獻露、幸有先生所靠得能添削故敢應期呈題聞說此去欲塵漢文欄俟實行自應中止獻稿按此去弟亦願勉勵國語書文若稍能作粗談童論者自應再獻醜以盡佛徒使命猶願、宗師時々指導則不勝沾感之至茲者咱本報六月號及七月號（蒙介紹集）每冊二十五錢因嘉義市龍華會信者要求十二冊特由咱本會約束以振替付上金三圓、並切手送料十二錢到祈查收可將其「冊」賜下另（臺灣社寺法規書）聞說每冊三圓二十錢龍華會欲購一冊再啟者弟因為佛徒欲宣傳教義本應掛一義務執事意欲為咱本會效勞自恨才疏學淺況又不闇國語有恐被人々認說愛虛榮但若不安一義務虛稱對于佛法宣傳稍有不足（但利己主義對自己修養實不關于虛榮）俗云有麝自然香何必當風立但為佛徒宣傳教道不得不就時勢諒先生必鑒我心幸弟自登善臺以來宣講十六七載未曾有非為雖一介平凡亦遵守佛規況獨身者無家事責任正好為佛務也匆々草修拜候並望回音順頌文安
| 金額 | 何年分 | 會員別 | 會員氏名 | 住趾 |
| 一金貳圓也 | 十一年 | 通常 | 黎阿冉 | 竹塘庄 |
| 一金壹圓也 | 同後期 | 同 | 陳水生 | 集々庄 |
| 同 | 同 | 同 | 楊條 | 同 |
| 一金四圓也 | 十、十一年 | 同 | 黃碧 | 後壁庄 |
| 一金貳圓也 | 十一年後十二年前 | 同 | 彭阿妹 | 南庄 |
| 同 | 同 | 同 | 陳舉增 | 臺中市 |
| 一金五圓也 | 十一年 | 正會員 | 康甘樹 | 安溪寮 |
| 一金貳圓也 | 同 | 通常 | 洪滿淨 | 白河庄 |
| 同 | 十二年 | 同 | 李頌德 | 二水庄 |
| 一金壹圓也 | 十一年後期 | 同 | 蕭居子 | 中寮庄 |
| 同 | 同 | 同 | 林桐 | 集々庄 |
| 同 | 同 | 同 | 蕭皮 | 同 |
| 同 | 同 | 同 | 石福元 | 同 |
| 同 | 同 | 同 | 楊立 | 同 |
| 一金貳圓也 | 十一年 | 同 | 徐氏妙顯 | 南湖庄 |
| 同 | 同 | 後期十二年前期 | 同 蘇玉山 | 瑞芳庄 |
| 同 | 同 | 同 | 林辛發 | 同 |
| 金額 | 何年分 | 會員別 | 會員氏名 | 住趾 |
| 一金貳圓也 | 十一年後期十二年前期 | 通常 | 簡添登 | 瑞芳庄 |
| 同 | 同 | 同 | 黃番薯 | 同 |
| 同 | 同 | 同 | 林石虎 | 貢寮庄 |
| 同 | 同 | 同 | 陳阿乾 | 中寮庄 |
| 同 | 十二年 | 同 | 陳江河 | 大樹庄 |
| 一金五圓也 | 十一年 | 正會員 | 劉朝宗 | 嘉義市 |
| 一金貳圓也 | 同 | 通常 | 許大朝 | 南投街 |
| 同 | 同 | 同 | 許南 | 基隆市 |
| 一金六圓也 | 同 | 本誌印刷代寄附 | 佛教龍華會 | 嘉義市 |
| 一金貳圓也 | 同 | 通常 | 鄭松筠 | 臺中市 |
| 同 | 同 | 同 | 謝達明 | 同 |
| 同 | 同 | 同 | 張阿貴 | 集々庄 |
| 同 | 同 | 同 | 方天烈 | 萬丹庄 |
| 同 | 同 | 同 | 呂蓮旺 | 西螺街 |
| 同 | 同 | 同 | 沈坤 | 斗南庄 |
| 同 | 同 | 同 | 林文章 | 同 |
| 一金時圓也 | 同 | 團體 | 關渡宮桐村純一 | 北投庄 |
| 一金貳圓也 | 十一年 | 通常 | 張炎 | 溪湖庄 |
| 同 | 同 | 同 | 劉金標 | 楊梅庄 |
| 同 | 同 | 同 | 卓氏悅 | 新竹市 |
| 同 | 同 | 同 | 連氏碧 | 同 |
| 一金壹圓也 | 同後期 | 同 | 張阿母 | 芦竹庄 |
| 同 | 同 | 同 | 王二二 | 集々庄 |
| 同 | 同 | 同 | 葉慧機 | 大溪街 |
| 一金貳圓也 | 十一年 | 同 | 林安喜 | 竹田庄 |
| 同 | 十二年 | 同 | 吳綢草 | 新港區 |
| 一金拾圓也 | 十一年 | 團體 | 修德棠林安喜 | 竹田庄 |
| 一金貳圓也 | 同 | 通常 | 莊達戒 | 坡心庄 |
| 同 | 同 | 同 | 蔡遇 | 鳳山街 |
| 一金五圓也 | 同 | 正會員 | 李發成 | 銅鑼庄 |
| 一金貳圓也 | 同 | 通常 | 陳阿和 | 瑞芳庄 |
| 一金貳圓也 | 十一年 | 通常 | 尤阿買 | 瑞芳庄 |
| 同 | 同 | 同 | 高安平 | 同 |
| 同 | 同 | 同 | 莊旺進 | 同 |
| 同 | 同 | 同 | 王賢 | 同 |
| 一金壹圓也 | 同後期 | 同 | 陳水生 | 集々庄 |
| 同 | 同 | 同 | 楊條 | 同 |
| 一金貳圓也 | 十一年 | 同 | 魏飯 | 嘉義市 |
| 一金拾圓也 | 同 | 團體 | 開元寺魏得圓 | 台南市 |
| 一金五圓也 | 十三年 | 正會員 | 魏得圓 | 同 |
| 一金貳圓也 | 十一年 | 通常 | 高印明 | 同 |
| 同 | 同 | 同 | 高執德 | 同 |
| 同 | 同 | 同 | 林萬得 | 斗南庄 |
| 同 | 同 | 同 | 李壽糖 | 同 |
| 會員別 | 住所 | 會員氏名 | 紹介者 |
| 通常 | 中壢郡楊梅庄楊梅一二三 | 鄒德春 | 吳阿標 |
| 通常 | 中壢郡楊梅庄楊梅七七 | 張沐恩 | 吳阿標 |
| 正會員 | 大屯郡西屯庄西屯覺化堂 | 廖天堂 | 本人 |
| 通常 | 基隆郡七堵庄八堵南九五 | 劉新樹 | 蔡明 |
| 同 | 大屯郡南屯庄南屯二○二 | 張景周 | 黃明珠 |
| 同 | 桃園郡蘆竹庄南崁二三五 | 張阿母 | 江澄坤 |
| 同 | 大屯郡烏日庄學田二○八 | 陳權利 | 林傳 |
| 同 | 同 西屯庄西屯一一三 | 陳德旺 | 同 |
| 同 | 嘉義郡小梅庄小梅三六五 | 吳添猛 | 吳高照 |
| 同 | 同 二六七 | 張氏好 | 同 |
| 同 | 同 築崎庄一七四 | 唐鎮銘 | 同 |
| 同 | 鳳山郡大樹庄小坪頂二五七 | 陳江河 | 凌斯長 |
| 團體 | 岡山郡岡山庄岡山二一二臨濟宗布教所 | 許戇生 | 東海宜誠 |
| 通常 | 大溪郡大溪街烏塗窟一九四 | 葉慧機 | 玄道 |
| 正會員 | 嘉義市西門町三ノ一○二 | 劉朝宗 | 本人 |
| 通常 | 鳳山郡鳳山街縣口一四 | 陳枝有 | 彭明恩 |
| 同 | 七星郡汐止街汐止一一六泥民堂 | 鄭慶傳 | 蔡明 |
| 同 | 員林郡員林街員林三六 | 李溪 | 石再福 |
| 同 | 新高郡集々庄拔社埔二○ | 張阿貴 | 本人 |
| 同 | 臺中市梅枝町六 | 陳舉增 | 吳阿標 |
| 同 | 南投郡中寮庄中寮七一五 | 蕭居子 | 吳華郎 |
| 同 | 嘉義市朝日町四ノ五八 | 魏飯 | 何傳 |
| 通常 | 豐原郡大雅庄頂圓林一三三 | 紀鉗 | 同 |
| 同 | 基隆市元町三ノ一○六福德廟 | 劉阿呆 | 蔡朗 |
| 同 | 竹南郡南庄田尾二四二 | 彭阿妹 | 劉松 |
| 同 | 新高郡集々庄柴橋頭北勢坑二一 | 楊條 | 吳華郎 |
| 同 | 同 一二九 | 石福元 | 同 |
| 同 | 同 洞角一五 | 楊立 | 同 |
| 同 | 同 一四七 | 蕭皮 | 同 |
| 同 | 同 一七○ | 林桐 | 同 |
| 同 | 同 吳厝一五五 | 陳水生 | 同 |
| 同 | 北斗郡築塘庄面前厝二九一 | 黎阿冉 | 涂鼎煌 |
| 同 | 基隆郡瑞芳庄鍮子寮三一七 | 蘇玉山 | 陳木榮 |
| 同 | 同 一五九 | 簡添登 | 同 |
| 同 | 同 金瓜石三一 | 林幸發 | 同 |
| 同 | 同 龍潭堵一一七 | 黃番薯 | 同 |
| 同 | 貢寮庄雞母嶺三七四 | 林石虎 | 同 |
| 正會員 | 嘉義市西門町三ノ一○二 | 劉朝宗 | 本人 |
| 通常 | 斗六郡斗南庄斗南三五○ | 林文章 | 沈萬教 |
| 同 | 同 舊社一一三 | 沈坤 | 同 |
| 同 | 中壢郡楊梅庄楊梅二一五 | 劉金標 | 本人 |
| 正會員 | 苗栗郡銅鑼庄銅鑼天爵寺 | 李發成 | 同 |
(大正七年六月二十六日灣臺灣總督府令第四十三號)
一、開催講習會、研究會及講演會等
二、調查關於宗教之重要事項及發刊機關雜誌
一、會 長 一 名 推戴總督府文教局長
二、副會長 一 名 推戴總督府文教局長社會課長
三、顧 問 若干名 由理事長推薦會長囑託之
四、理 事 若干名 內一名推薦總督府文教局社會寺主任、其他由會員選舉、其它由會員選舉、由會員選舉者任期三年
五、書 記 若干名 由會長指名
依補缺而就任之理事者於前任者殘任期間在任
理事雖在任期滿了後當俟至後任者就任仍行其職務
第六條 會長總理會務代表本會
副會長補佐會長、會長若有事故之時可以代理
理事受會長之命掌理會務
書記受長上之指揮從事庶務會計
一、通常會員 會費年額納金二圓者、但得每年三月九日二回分納
二、正會員 會費年額納金五圓者、但納期與通常會員同
三、特別會員 一時納付金五十圓以上者
四、名譽會員 碩學高德或於本會特有功勞者推薦之
五、團體會員 會費年額納金三十圓之團體、但得每年三月九日二回分納
●本島文化的開展、物質與精神之二方面、其前途猶是僚遠、殊如精神文化的一面、有非常的遲緩之觀、然而幸得近來當局之畫面的運營活動、既於教育的各方面、為島民之精神生活的教養上、漸次地收成著很好的效果者、真々很是欣賀的事也。
●又一方面關於本島舊慣宗教之改革改正的問題、前來計有一部有心人士的提唱叫聲、且有為其實際運動者、這個近來變成一個急激的問題了。實在舊慣宗教信仰的內容、混渾雜多而荒塘無稽、甚有防害於治安、
所以國家對於這個不得無出其斷乎之舉者也。
●反而考之、大凡民眾之生活、與其傳統的宗教、有密接的關係、是故對於此點、不能出乎於急速的處斷也、尚且宗教的教化、最有效果於人心的覺醒者、可知人世不得無宗教、但是當宗教々化的任務者、其信念要正當、其思想要堅實、而其人格要高潔、要知其道非容易者也。
● 世有唱宗教無用者、然而人世不可無宗教、是事既明於歷史矣。
●竊觀國民之思想的動搖、多由於宗教的信念之缺乏者、若如島民有薄於國家的觀念、而敢抱偏見、而出不穩的言動、或
者意氣悄沈而欠於進取的精神唯汲々於目前之利益、遂以高貴的人生、消卻於無為者、這都可以觀作皈因缺欠於宗教的信念者也。
●吾人為佛教徒、任以救世濟民者、宜鑑於茲、將佛教真正之精神宣布全島、但這要各位努力、兼同志之團結為要、而本會所組織之目的、實在於此、故祈會員各位、注眼於本會的使命、而為奮勵也。
●昭和十一年度會費未納者、希祈早納、又未有接到會員證並記章者、可向本會請求。
本會每年豫算募集新入會員二百四十名以上而本年度、將達其數、敢祈、各位加層努力為本會紹介是荷。
● 本號的編輯、因紙數有限、未能盡登所投玉稿、真有遺憾、萬祈原諒。
●凡關本島佛教稿件一概歡迎、又關各地佛教消息、其他通信文等亦皆歡迎、特期各方面多々的投稿。
●既報關本會々員名簿一件、現在編輯中、諒於年末可得登載本誌、而各位會員、如住所變更或者改名變姓者、請報明本會。
| 定價 | 一部二十五錢、一年參回、郵稅共 |
| 廣告科 | 一頁金十圓、 半頁金六圓、小半頁金四圓 |
昭和十一年 九月二十九日印刷 (第十四卷第十號)
昭和十一年 十月 一日發行
臺灣總督府文教局社會課內
編輯兼發行者 南瀛佛教會
臺灣總督府文教局社會課內
右代表者 加村政治
臺北州臺北巿榮町二丁目十五番地
印刷人 加藤豐吉
臺北州臺北巿京町一丁目四十三番地
印刷所 小塚本店印刷工場
發行所 南瀛佛教會
振替口座臺灣(二八一二番)
備註：文字內容敬請參照圖檔P