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光天化日、億兆威與維新、法雨慈雲、三千夙同歸命、使非帝德、無以養其生活之安、不體
佛心、終難統其精神之要、人天之歡喜猶後也、聲氣之應求當先矣、恭維佐久間大禪師、自京駐錫新竹寺、歷有年別、其理惟也和平咸仰、其治學也悲智雙修、說教比獅子之吼而有餘、悟禪斥野狐之參而不屑、且也對於社會盡心竭力、所作有成、聞如昭和養塾之手創於此可見其一斑、是誠有功於人生世而善用、夫古佛學者也、彼夫雞園託迹鹿苑逃禪之輩、視此奚只大小乘之分乎、邇者感及南瀛佛教新竹支部之空有名號也、事不實力、犀諉薄棉、人各有心、類多頑石、大國師諒不若此、小沙彌卻是如斯、茲乃欲望其進行竝深期乎發展、奚懇當局極力援助設法指揮、此新竹州南瀛佛教徒大會之所由開也、是日也乃為
教育敕語紀念之辰、吾人亦際古德宗風精進之會、如茲盛世、固屬難逢、似此良機還嫌錯遇、於是東邀州下之同受
國恩、同具佛性者、假公會堂舉開會式、門開四大地、即三摩男女偕來、果爾無遮無礙、內臺均等更覺字在自由、拓小千為大千、開迷路為覺路、新竹支部云何哉。南瀛佛教云何哉。小生身匪僧徒、世受孔戒、四箴有訓諸事、尚且未能一味安禪妄參、敢望
頓悟、深慚樗櫟、聊貢芻蕘、所願望者、來會之人、有緣之眾、佛教之修養、各寺之提攜、佛教之宣布等、在々受時、時々省察、袪來意馬、靜到心猿、方便廣行、既無分乎國境、隨緣樂助、況有數之佛門大慈悲之宗傳、必也逢人便道、眾信善之團結、允矣隨遇而安、瞻彼佛日、光華分照南瀛一部、揚我國風、偉大先聞東亞萬邦、是為祝
昭和十有一年十月三十日
李仕 敬具
本日為教育敕語煥發紀念日、佐久間上人得新竹州當局指導大會南瀛佛教徒於此地、非蘭若界儼梵天諸君、遭際佳辰、固宜凜遵聖訓、且須妙悟禪機、蓋德水偶淆之日、非正本何以清源、法輪廣轉之時、任多岐終須統一、此大會所由啟也、夫大會即是合群、既合群便為同志、是非雙遣自無機變、橫生得失、爾忘何至巧幼出、悵人心之孰挽昭示眾生、恐佛法之不宏、扶植宗旨無相有相、只憑香火之緣、非空、即空、惟參清淨之教、譬彼娑羅之樹、葉葉同枝、恍如纓終之珠、絲々入扣、永結團體、毋類散沙、同
遮迷津、幸有寶筏
昭和十一年十月三十日
李濟臣
一、 吾人佛教徒、期體四大恩之真意義、奉答洪大無邊之聖恩
二、 吾人佛教徒、期當努力教義之研鑽、大修養人格、使佛陀之慈光普遍
三、 吾人佛教徒、期大發揮大乘的精神、而努力於一般社會事業之普及徹底
四、 吾人佛教徒、努力於國語普及習俗改善等、以其實現內臺一原之理想
五、 吾人佛教徒、鑑於非常時國家、益加努力發揮國民精神、以期全國民之責任
右宣言決議す
昭和十一年十月三十日
新竹州南瀛佛教徒大會
眾生無邊誓願度 煩惱無盡誓願斷
法門無量誓願學 佛道無上誓願成
去卻塵羅已卌年、 空門六載抱禪眠、
東瀛卓錫深機布、 善導諸生享外天、
錫飛東海有南瀛 說法談玄到處迎
六歲空門知素味 廿年臺島辨宗程
五州信者憑君導 一國鸞音賴子榮
杖掛龍泉清淨室 卌期記念表真誠
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窃謂佛教尊崇初自漢明帝、道場建設使於唐太宗、後因世人父母去世、為人子未盡其心者、即請大德僧侶到宅禮懺宣經為陽人懇禱俾亡者超昇、如此悼亡慰生乃古之道也。
逮至近古以來因有僧侶與世利紛爭竟負祖師遺教、即自撰裝曾二、打血盆、挑經等、又和鳴吹鬧鼓戲謔詼諧種々喧嘩以博哀加婦女界歡迎、往々變成一種習慣上的風俗起來耳、及目下又有幾輩不但效顰於舊俗、且增造一種登檯獻技艷裝歌調好似排優一般、如此實使現代青年學者、觀之閉目聽之掩耳、互論紛々排斥接踵、鄙人因鑒及此不勝慚愧。
嗚呼！昔者玄奘蒙太宗之待遇、誌公受梁武之歡迎、窃念我們還是佛教的系統到此之時又何如此狼狽、況目下乃維新革故之秋、科學昌明之世、無論農、工、商、等業、盡皆隨世遷移。
我們若使昏迷不醒拘而不化、竟必備社會界認為一種樗櫟無疑矣。
鄙人因感慨及此故日夜匪懈腦力用盡許多將本教三藏典籍、大乘經文、潛心靜習研究數年僅得編成一集、名曰「現代示之道場」專門應酬喪家、其中特點是在學問修養、行式莊嚴、異端撲滅的三部分。
夫論佛教徒的地位乃有指導社會的資格、須要悲智二圓品學兼優無論何卷藏經務宜能誦能講（能講者乃將精義一一說明也）然目的有三、1可勸亡了脫生死心無遺憾、2可安慰家族以盡寸心、3可感慟世情涵養智德、不然若將佛陀昔時說過的藏經、我們時常把這藏經對于佛前空讀空誦未知有何益哉。
古云精誠可格天明信可荐鬼、既是法會道場內外務宜淨潔不可嘈雜喧嘩、祭品宜備生花、生果、色餅、色糕、其餘如舊三牲酒醴可以免用。佛壇裝飾宜用花環、花廣、寶旛、寶蓋、棹巾、素彩、其餘如舊紅花柳綠的八仙彩可以免用、鄙人穿的法服皆用內地式、不披如舊錦龍繡鳳的架娑、至于宣經韵調、鼓樂音聲皆與舊式不同哀家報恩人務宜表真情追悼憑實意悲哀、僧侶務宜淨身口意闡揚佛道弘宣正法、不比如常舞手弄腳俚言歌笑、奏樂部亦有一定位處不似如舊參差。
攻乎異端斯害也以、但世人親魂沒故事極悲傷、又何裝生裝旦語笑喧嘩、若如此乃悲哀反為娛樂耳、（不如演戲更為鬧熱）若論佛陀遺教的宗旨本來乃慈悲正覺、絕無邪說異端迷人惑眾破壞風俗之理我們對
此須要感覺革除。
謹將現代式之道場次目例明
日 間
一、 建壇奏樂（哀眷上香）
一、 啟請科儀
一、召魂科儀
一、 三昧水懺、金剛科儀、或其餘經、懺、卷隨意課誦。
夜 間
一、 奉獻科儀
一、 講經（題目不拘）
一、靈前祭奠（讀經及勸亡辭）或家族吊詞隨意
一、 謝壇……辭靈
鄙人今般編輯現代式道場的材料、專憑三藏典籍其中奧旨浩瀚無涯、非比平時魚目混珠、然舊俗有發問、填庫、請祖、過王、走赦馬等、雖屬題外生枝、內卻有美文妙偈詞意清明、倘報恩人如放心不下為之亦無不可。
其餘裝曾二、打血盆、挑經、做靈忌等皆近古自撰只憑詼諧雜嘴俗語笑科而集成之理宜革除、嗚呼！悲水難失車火、怎奈此俗傳聞日久一旦空形絕影未免反感者多、鄙人敢將上文數段、（舊俗習慣及現代改良）一一說明於下以為參考。
原因「二娘經」云曾二娘持齋修行、後入陰司受閻君歡迎令童玉女
引過金橋。
舊俗習慣…………有牛馬爺把橋頭金童、玉女、二官、二娘、土地等引哀家請靈過金橋。
如此全無實据且過其華又有礙風俗的關係、理宜革除。
原因「血盆經」云目連母開葷隨地獄連欲往救其母見一血池盡是女人許多披頭散髮叫苦連天、目連悲哀遂問獄主、答曰只是
女人產血露污濁地神、命終當受此苦、目連流淚又問將何報答產生阿娘之恩脫離此苦。
答曰、惟有小心孝順敬重三寶勤誦血盆寶經阿娘便得超昇佛地
舊俗習慣……以士沙為地獄以朱水為血池、請靈置在其中、僧侶手持錫杖足踏芒鞋打破其獄、即引哀家見其靈而飲朱水備言是報十月懷胎三年乳哺之恩、如此未免太悞謬耳、宜改為拜血盆……孝子報恩有可無不可、欲報恩罔極乃盡心地而以何用飲其水焉只要將血盆經的經義、請僧侶就于法會壇中一一說明、哀家報恩人等跪扶諦聽求佛超昇若如此豈不是實意至誠之孝道也。
僧侶不可依舊舞手弄腳高輝錫杖搖々擺々未免太罔法耳。
原因「因果錄」云目連母墮犬胎連望挑其母竝其經直往靈山懺悔。
舊俗習慣…………一頭經一頭靈擔在僧侶肩頭上、即念懷胎歌、廿四孝歌、全用打答校科、搖頭擺尾真打害了作者一生的人格。
宜改為講經…………禮誦以攻勸化以德、可以哀家親戚朋輩竝社會等列席壇前、僧侶登起經臺、無論何藏經書任憑靈心慧舌題外生枝感慟
世情、如此不但有益於社會且可昌明於本教。
其餘如做靈忌、拜路關、及以外種々科目、竝無甚麼原因可稽只是喧嘩而己。
壇中三面盡用白洋有掛起、如要映影片一樣的狀態。
內案同棹數隻架為兩階、上下用白洋布或機器紙鋪進週密。案上宜備花生、花廣、色餅、色糕、及時饈菓品等。
讀經案棹宜分三案、或五案、或七案皆可。案上用品宜用棹巾、宣爐、花廣、鮮花、水菓。滿壇地上用新蓆平鋪、倘蓆上加鋪氊褥更妙。
中壇正面高懸五佛聖像、兩旁佈置西方勝景竝花環等。
壇中凡有掛眉結彩及幢旛等、均用素色。
（紅色不用壇外宜立一大看枋寫「現代式之道場報恩人某氏……」）
壇外宜結繩為界毋使閒人雜踏界內。
敬靈之用品宜用時饈菓品、色餅、色糕、或漢食料理、和洋料理、西洋料理、隨主人意可也。
右記設備用品、白洋布、棹巾、花廣、花環、宣爐等、係鄙人自置付與主人便利免使主人加破費、壇內消耗品一切又極經濟簡單至于金銀紙燒化多少隨主人意可也。（種目）手夜懺卷、一天、又分三案、五案、或七案。
光陰迅速感難量 汨汨塵勞實可傷 早覺浮生真苦海
不明何處是西方 輕云淨土逍遙境 佛說彌陀持樂鄉
聖域未知人得到 伏祈慈教示詳詳
真如實相妙難量 粘妄成勞亦足傷 長覺不迷超苦海
淨心自性見西方 離塵就是逍遙境 解縛當知極樂鄉
念佛之人行得到 彌陀經內示周詳
即心是佛不思量 即悟佛心頻感傷 能覺娑婆為苦海
直超彼岸到西方 慈悲智慧遊妙境 清淨圓明住樂鄉
聖域盡人修得到 世尊金口說詳詳
對佛敲魚馨諷經 一端道理最難明 琅[王*函]妙義真空說
玉軸稱揚大覺名 利世如然能頓悟 度亡若此敢超生
需期德士開方便 願效神光志懇誠
梵唄悠揚靜諷經 其中事理要分明 佛無彼此原同體
地有東西是假名 自性彌陀如頓悟 性心淨土本無生
果然法教能超度 猶在阿難孝至誠
念佛參禪又拜經 為摩再世性珠明 空花水月真虛幻
富貴容華亦假名 萬行不如修慧夜 一心解脫悟無生
善根能種將成果 期證菩提在志誠
不了一法界義者。從信相應地。觀察學斷。入淨心地。隨分得離。乃至如來地。能究竟離故
（註）法界是眾生共有。萬法皆同的本體不了一法界義。就是不如實知道真如法界一的。所以不覺心動。是上文所說染心所依的無明住地。能染真如。成染的緣故。今要了此一法界義。須當破滅無明。從十解以去。三賢位中。觀察學斷證入初地以上。地々破一分的無明。證一分的真如。直至如來果地。破和合識內的生滅相。顯不生滅的性。無明惑盡智德圓滿。轉第八識成大圓鏡智。上文所說的根本業相。亦是至如來地方纔淨盡。無明和染心。說雖是有前後。而治滅竝在一時的。前文說業識滅時無明即滅。此文所說的是無明淨盡的時候。識不和合。所以同在如來地而盡的。
（解）所說不了達一法界義的。是從那信
言相應義者。謂心念法異。依染淨差別。而知相緣相同故。
（註）六染的裏頭前三染是屬相應的。心念法異此句。要是說起來。有二種的解釋。1約王數釋。心就是心王。念法就是心數。心王和心數不同。所以叫做異佐染淨差別。知相緣相皆同。此二句是說。所依的分別境。知相就是能知。緣相就是所緣。此能知的心和所緣的心數怎麼說是同呢。就是心王知染心數同知心王緣淨心數同緣。即此同就是相應義的。2約心境釋。以六染的裏頭。前三染是依著境界而發生的。下文說境界滅相應心滅。所說的心念法異。心就是能緣的心。念法就是所緣的境。境就是心的所念法。心和境不同。所以說異。要
（解）所說的相應義。就是說能念的心王和所念的心數不同。要是依著染淨差別境上來說。能知的。相和所緣的相是同的。
不相應義者。謂即心不覺。常無別異。不同知相緣相故
（註）六染的裏頭後的三染及無明。皆說做不相應心。亦有二種的解釋。1約王數釋。此根本無明動那靜心體。即此動心就是不覺。相更沒有王數的分別。所以說心不覺。常無別異。此即反前文心念法異的。既沒有王數的分別。那末怎麼有同知同緣呢。翻前可以知道的。以此三種。不外是依著不覺而起的。所以不異不覺。所以說即的。上文說「依不覺故。生三種相。與彼不覺。不相捨離」覺即是此心。即心的不覺。是不覺的心。所以說不離。不是相應而說不離的。下文亦有說明。「無明滅故。不相應心滅」2約心境釋。是說此三種染。即心的不覺。更沒有外境。未
（解）所說的不相應義。是說即此心而不覺的。常沒有別異。和前的知相緣相是不同的。
（補註）此中是說明熏動真心成業識。而生起三細。就是即心的不覺。未有分別心王心所。及不和外境相應。所以說不相應的。
又染心儀者。名為煩惱礙。能障真如根本智故。無明義者。名為智礙。能障世間自然業智故。
（註）染心就是六染的染心。照寂妙慧。如理的智。名叫做根本智。就是上文所說的智淨相。因染心誼動。違背此寂靜的心體。所以說染心就是煩惱礙。（礙就是障）此寂靜的妙體為煩惱所動的。既然為染心煩惱所動。則那照寂妙慧如理
（解）又染心義的。名叫坐煩惱礙。能障礙著真如根本智的。所以說無明義。名叫做智礙。能障世間自然業智的。
此義云何
（註）義就事理。是說既然是此無明動那寂靜的心體。成了染心。則無明是細。應障理智。染心屬麤應障量智。因何不然呢。叫（解）此種的義理。怎麼說法呢。
以依染心。能見能現。妄取境界。違平等性故。
（註）此是解釋煩惱障理的原因。能見能現就是三不相應染。妄取境界是屬三相應染是說。真如平等的根本智。沒有能所對待的相貌。今染心起妄。妄取境界有能所對待的法。和真如本智相違反。所以障理智的。
（解）因為依著染心。所以能見能現。染心起妄。妄取境界。違背著平等妙真如性的。
以一切法常靜。無有起相。無明不覺。妄與法違。故不能得隨順世間一切境界。種々知故。
（註）此是解釋無明障礙量智的。一切法就是無明所迷的法性。以世間諸法本來常寂滅相。沒有起動。此獨量智所能知道的。今無明昏迷。妄有生滅。不能了達諸法寂靜。和那法性乖違。所以說障量智。因為這樣。所以不能隨順世間種々知的。
（解）因為一切法本來常自寂靜。沒有起滅的相。因無明不覺。妄有生滅。和那法性相違反。所以不能隨順世間一切
復次分別生滅相者。有二種。云何為二。一者蠯。與心相應故。二者細。與心不相應故
（註）此即立義分中所說是心生滅相的。心本沒有相。因生滅麤係無明惑染以顯其相。與心相應此句就是分別相（即智相）執取相、計名字相的三麤。有外境和心相應又有心王和心所相。所以叫做麤。與心不相應此句是說心境未分所以無可相應。所以說做細。
（解）又再說分別生滅相的。要是說起來有二種。怎麼說做二呢。第一的是麤。有外境可和心相應的。第二的是細。沒有外境可和心相應的。
又麤中之麤。凡夫境界。麤中之細。及細中之麤。菩薩境界。細中之細。是佛境界
（註）六染中的前三染。皆說做麤。就中執相應染。是麤中的麤。三賢位皆名叫做內凡。能覺破此染的。不斷相應染。及分別智應染。是麤中稍細。後的三染。皆說做細。現色不相應染。及能見心不相應染。皆屬不相應的。所以總說做係
（解）又麤中的麤。是凡夫的境界。麤中的細。及細中的麤。是菩薩的境界。要是細中的細。就是佛的境界。
此二種生滅。依於無明熏習而有。所謂依因依緣。依因者。不覺義故。依緣者。妄作境界義故
（註）總而說之。麤細二種。不外是依著無明而起的。顯此染心。依因緣而生。依因緣而滅。因根本無明熏習真如。起動而成三細。轉為六麤。總皆以無明為根本的。所以說依於無明熏習而有。要是別說。依著無明因。而生三細不相應心。依著境界緣。而生三麤相應心。此是略說。要是具說。不相應染。是依著無明不覺為因。梨耶和合為緣。相應染的。是依業識為因。境界為緣。楞伽經說。大慧不思義熏。不思議變。是現識因。取種々。及無始妄想熏。是分別事識因。
（解）此二種的生滅。不外是依著無明熏習真如而有的。所以總說。依著因。依
（補註）不思義熏此句。是說無明能熏真如。因為真如是不可熏的而能熏。所以說不思議熏。又熏及不熏。不熏的熏。所以說不思議熏。不思議變此句是說真如妙心。受著無明所熏。不可便義的而變異。所以說不思議變。又變即不變。不變而變。所以說不思議變。勝鬘經裏頭說。不染而染。染而不染。難可了知就是說此不思議的。然此變熏。很微很隱。所以所起的現識。行相很是微細。他的裏頭亦有轉識和業識。舉麤顯細。所以但說現識。就是此不相應心的。取種々麤。此句是說現識所現的種々境界猶原能搖動著心海。起諸事識的識浪。無始妄想熏。此句是說那合心海的裏頭。妄念習氣。大從無始以來熏習沒有斷絕未曾離念。所以此塵及念。熏動著那心海。生種々識。因為此妄念及塵。麤而且顯。所以所起的分別事識。行相很麤。而成相應心的。
（註）此是說一切的染心。既然是依著因緣而生的。那末亦依因緣而滅的。要是能得對治無明的時候。則那無明所起現識的境界緣。亦要隨緣。所以首句總說因滅則緣滅。要是別說。那三細的不相應心。是親依著無明因而生的。要是無明因滅。則三細染心。亦要隨緣。相應心是親依著境界緣而生的。要是緣滅。則那三麤的染心。亦要隨滅。此是依始終起盡的義。以明二種生滅的理。不是約剎那之生滅義的。
（解）要是因滅。則緣自然隨滅。無明就是不相應心的原因。所以無明因滅。則不相應心亦要隨滅。境界就是相應心的緣。要是境界緣。滅則相應心亦要隨滅的。
問曰。若心滅者。云何相續。若相續者。因何說究滅。
（註）此假問答。是說明妄相滅而心體不滅的。然疑問的人。是以妄心為體。所以疑相滅而心亦滅的。若心滅者云何相續。此句是疑相應五Y滅的時候。則那不相應染怎麼相續呢。要是不相應心體不滅。則那無明細染亦應相續不滅的。
（解）有人疑問說。要是此心滅的。怎麼法而得相續呢。既然有相續。怎麼說究竟滅呢。
答曰。所言滅者。唯心相滅。非心體滅。
（註）答說的意思。是說但滅妄染的心相不是滅妄染的心體。境界無明滅時。麤細染心的相滅。不是因緣滅時六染的心體俱滅的。心體俱滅。則墮斷滅見。叫什麼人證佛果呢。
（解）答曰。所說的滅。是但滅心的染相不是滅染相的心體。
如風依水而有動相。若水滅者。則風相斷絕。無所依止。以水不滅。風相相續。對風滅故。動相隨滅。非是水滅。
（註）此亦明妄滅而心不滅的。水譽喻做真心。風譬喻做無明。動相就是波浪。譬喻做麤細的染心。是說此無明風。依著心體水。所以有動相。意思是說無明離於心體。不能自現動相。若水滅者。則風相斷絕。此二句是說。心體水滅時則無明風畢竟無所動的。那末業、轉、
（解）譬喻像風。是依著水。方纔而有動相。要是水滅。則風相斷絕。無所依止的。因為水是不滅。則風相纔得相續。而風相滅的時候。那動相自然隨滅。然所滅的。是滅動相而已。不是滅水的。
無明亦爾。依心體而動。若心體而動。若心體滅者。則眾生斷絕。無所依止。以體不滅。心得相續。唯痴滅故。心相隨滅。非心智滅。
（註）若心體滅者。則眾生斷絕。無所依止。此三句是前文所說的眾生依心、意、意識轉。（眾生就是只諸謊說）心滅則眾生無所依。自應斷絕。以體不滅。心得相續。此二句是說。要是境界緣滅的時候。相應心相滅。而心體是不滅的。而
（解）無明亦都是這樣似的。依著心體。所以有動。要是心體滅。則眾生斷絕。無所依止。因為心體是不滅的。所以三細的染心能得相續。但無明滅。則麤細染心的相隨滅。不是心的智體有生滅的。
復次有四種法熏習義故。染法淨法。起不斷絕。云何為。四一者淨法。名為真如。二者一切染因。名為無明。三者妄心。名為業識。四者妄境界。所謂六塵。
（註）淨法名叫做真如。就是生滅門中的真如。具有三要義。一約字體說。本來清淨。二約體相說。以能內熏使染心成淨心。三的用熏說。以應機而成淨緣。所以叫做淨法的。染的原因就是叫做無明。那三細六塵一切的染心。總皆是以無明為因的。妄心。是通指業識及分別事識。今但說業識而已。是舉本而含末的。業識以及分別事識等一概都是說做妄心。望境界。就是事識所緣之六塵的
（解）又再說有四種法。熏習的義理染法和淨法。起不斷絕。什麼叫做四呢。第一的是淨法。此淨法的名叫粟u如。第二的是一切染因。此一切染因的名叫做無明。第三的是妄心。此妄心的名叫做業識。第四的是妄境界。此妄境界就是所說的六塵。
熏習義者。如世間衣服。實無於香。若人以香而熏習故。則有香氣。此亦如是。真如淨法。實無於染。但以無明而熏習故。則有染相。無明染法。實無淨業。但以真如而習故。則有淨用。
（註）此文是說明真妄相熏。所以因果長劫相續沒有斷絕的。前文說無明熏習真如。就是染熏淨的。以顯真如沒有形相隨著熏妄染而現相。又顯妄法當體即空。本無實體。所以但說相。又當此染法自無返流之用。所以說相不說用的。此是約隨流的生滅門說。此解釋契經裏頭說如來藏為惡習所熏等的。要是就是淨熏染
（解）熏習義的。像世間的衣服。實在沒有香。要是有人用香而與他熏習的。則有香氣。這種熏習的義理。不外亦是這樣似的。那真如淨法。離一切相。實在沒有染。但以無明而熏習的。則有了染相。無明和染法。當體即空。實在沒有淨業。但以真如而熏習不覺的。所以有淨的用。
無意中披閱南瀛佛教拾月號、忽看著曾景來先生所譯之宗教團體法草案將告完、聯著此法案於不久（大概是今年底或是明年頭）、必然可見上程於此回之帝國議會、做為論題之華。是於左右有一部關於此法案之小冊子、屬是彙日著走贈余的、內中批判此法案甚極辛辣、可以為竊思欲知此法案之奧底最適切之津處、所以不顧才疏學淺、今得著者之許諾、將譯於茲、以供大方焉。
伊藤教授乃係一位少壯法學家、自數年來在於本學擔任宗教制度及佛蘭西語學之講義、令名日著、學生莫不欣慕其風、其著述關於評論為多、故哉、於我國學界為法律平論家之地位、亦有牢固之定評也。
夫此法案之由來者、乃係於內地之宗教狀態而產出之法律案、所以假始於議會能得通過而見發布、在於異狀態之我臺灣、莫說亦是無何等之關係。但是近來有些偽善
宗教所影響（例、大本教、人之道教團等）故不論內臺之宗教當局、對於宗教一般、不抱其宗教之傳統、功績、內容、大小之如何、都變為抱了銳敏之關心、注目視其動靜、苟有曖昧、毫不假借摘發至於根底所以勢之所趨、奈知將來能變出何樣之方針、波及至於何處、以及臺灣之宗教取締態隨其變與否、皆屬未知數也。切祈賢明道友大德方丈、不以今之小安而慰、宣鎖於此、常注心攝取對比之常識、可備於今後之不常也。
因欲照介此難得之文、熟意所迫、不得拘譯文之巧劣、但是倘有難解之處、祈則以各位之賢明判斷推知之。此奉—（譯者註）
一、 序言
二、 過去之宗教立法
三、 新法案之構成與內容
四、 批判之基準
六、 結論
比較宗教制度上、於過去用如何多岐之法律、並以何等多樣之利益效量來促、亦不能考案著一個理想的而單一的制度、可來是用吾想此企可謂歸於無益也。蓋不論如何之宗團及國家者、絕不得只以立法者一方之意思得能指揮的。事實上、宗教的信仰乃是「不得否定之事實」又宗團者、亦是「不得漠視之社會的勢力」也。宗團者、不是軍以教義乃儀式為中心所集之人之團體、實依「過去之傳統及個有之組織法」來決定他們之行動之組織體是也。個人主義的、法實證主義的之從來之學者、專以法局現於國家的之限界、但近來之社會法學的、新自然法學的法律觀者、皆有認定國家以外之團體。還言之、就是國家社會以外之宗教團組織體、都被他們肯定。而且於同時、尚有認宗團個有之權威及法的秩序也、若更詳言之、以信者及教權所組織之宗團、與由國民及政權所成之國家、鄰各有獨特之歷史性、事實性、及有異之信念、而兩者所思最善而確立者、乃自國家之宗教制度是也。由是觀之、各々有特質、是不能否定之事實也。
若依稿者之卑見、總而「宗團意思」者、是其成員之「信者的意思」之方向領域、又比宗團更高次之「國家意思」者、乃其構成體之一分三「宗團意思」之活動領域也。還言之、吾人是一宗團之信者、同時亦是國家之臣民也於是宗團及國家、於本質上不得無關係、所以國家之宗教立法理由、是係於此點也。然如法律不得創造吾人一樣、不論如何萬能之國法、亦不得創造人人以信仰心所結合之宗團、此點特為現代國家之宗教立法上、必為注心之重點也。國家對於宗團者、唯以引人之問題入於法律世界、而為國家之法律問題方能發揮其立法、司法、行政上之任務也。據此、法律對於社會生活上之個人及團體、本來不是能附與人格、或是拒否其人格的、不過是做「人格實現之領域及手段」而己、對此吾人須要意識也。所以不立腳如此根本觀念之宗教立法者、免不得受「法律屬能主義的專制手段」、或是、誤做統制主義之逆轉時代的非文化的立法」之誹也。飜而吾人若反省古來施於法律之諸種之思索、顧其流轉不常的法律發展之跡、有鳥瞰現在之法律制度又將施行於將來之宗教法案之態度之時、得觀取其有二流思想傾向之如實的對立、即是
關於法律居豎立之基礎的（一）雖無理亦是好主義、及（二）正義觀之要求、是也
第一者 乃是發展福不斯之思想、而組織其體系之英國分析學派之鼻祖、讓、烏斯鐵引所言之「法律者主權者之命令也」之古典的思想、又是米國之「法律者人民之命令也」之民主主義思想、又是以及勞農露西亞之「法律者支配階級之命令也」之無產階級獨裁主義也。其形式雖變。然其內容要之、以法律之拘束力之基礎、單置於權力者之命令、而謂「雖無理亦是好」之思想也。若果是立腳於此思想之限內者、對政府之宗教團體法案之批判、到底是無存在之理由也。
第二者 乍對應右記之思潮、不絕鬥爭、而現出來於法律思想史上者、乃是基於人之正義觀的要求之批判的立場也。即是以法律拘束之根據。及吾人不得不服從法律之根底常置於正義觀念、而以此為人之內心的要求或是理想、及以為人世之局限理念者也。莫說、若適應於人之實際生活、而所形成之正義觀念之內容者、難否其隨時代而變異也。或以「自然法」、「合理法」、又「人性法」等多種多樣之名稱被呼、又依其正義之要求、或被辯護現行制度之存續、或批判現行秩序、
或無視、或做破壤之論理的根據而被採用者皆是實也。但是不論孰一、此等之思想者、皆如前思想之「亦是好」主義樣、不求於單純之命令、合意、傳統等以為其遵奉法律之基礎、而常立於人之內部的、合理的、而且理想的之原則上、常取批判的之立場者、是同一也。吾人免講亦不是否認「亦是好主義」思想之社會的亦義的、只謂若是如此即不得謂完全而己也。何以故者、於吾人所謂「亦是好」之思想之根底、常不能否定有「雖無理」之觀念故也。即是對於法律「何故」拘束我？又吾人「何為」不得不遵奉法律？、之根本的質問、若單謂「權力者之命令」「人人之合意」「民族之傳統」等之回答而己者、豈不是不能使吾人之良心滿足乎、換言之「亦是好主義」若一致於「時代的正義觀」之時、又「無理」若一致於「道理」之時而己、現存之法律制度方可持續其生命、又立法案向於將來亦可有存具現之可能性乎。本論即是根據如此而欲提露何等之存在理由是也。
凡現實法者、有形式及內容之二面、形式者、如慣習法、判例法、成文法等所謂法之被表項之體樣也。然於今若著目其所盛之內
容實質之時、可識其違規律何等之生活關係之經驗的規範也。近來之社會法學全是置根據於其所盛之內容、所以立其立場來分類現實法之時、可識與對政治生活之「政治法」關於經濟生活之「經濟法」規定勞動生活之「勞動法」規制家庭生活之「家族法」相並、而要規律。整序宗教的社會生活上之行動關係之「宗教法」者、不但為社會法學上之一大分野而且為不失我國之現在及將來之議會立法上之重要問題也。
我國所關係宗教之立法問題、若溯於既往者」實達於三十有七年之久、即明治三十二年之第一回「宗教法案」、昭和二年第二回之「宗教法案」、昭和四年之第三回「宗教團體法案」、及舊年十二月三日所發表之第四回之「宗教團體法草案」是也。吾人今將欲試批判其內容之前、對其過去之宗教立法、先來認識若干、諒是不以為無益也。蓋現法案亦屬過去之延長、而旦有存著不得否定蟬脫之觀之何物故也。
一、明治卅二年宗教法案 前後相通織田、豐臣、德川之時代、基督教為其禁教政策而被壓迫、後依安政五年之各國修約、明治六年之高札撒廢、同廿二年之憲法發佈等、信教
之自由漸為保障、後至卅二年始公認宣教並會堂之自由設立也。經過如此因國際交通所起之宗教交錯的時代的要求所促、山縣內閣對於明治卅二年十二月九日之第十四議會、提出金文五章五十三條（後依特別委員會改為六章與附則共四十八條）之第一回「宗教法案」於貴族院。該法案乃採用「神佛基三教畫一主義」、其監督之言重基傾於干涉、雖有設寺院教會之免稅及宣教々師之兵役免除等之保護規定、然因政府之根本觀念畢竟是漢視佛教對于國家之過去之文化的貢獻、而且是專模歐化主義之惡平等之法案之故、是時之佛教諸團體先為之反對也。殊被謂以官僚內閣所通弊之法律萬能主義來對各宗教、鶴脛鳥齆鳧腳常、短相均、而毫不顧慮宗教本來之特質、突出法而欲曲事之弊難否等々之非難簇出、於議會之內外亦申論乙駁該法案遂以贊成百名反對廿一名之差別而被「否決」、爾來八年間、終不見其制定而至於昭和二年也。
二、昭和二年宗教法案 其前支援內閣自大正十年以來、每年有計上宗教制度調查費之豫算、同十五年、文部省既完成了法案起草之諸準備矣。是時之若槻內閣、對於昭和二年一月十七日之第五十二議會、提出全文六章與
附則共百三十條（內中自第百廿五條以下是屬明治初年之「土地問題之關於寺院佛堂國有境內地讓與規定」之第二回「宗教法案」於貴族院、如前同樣先為審議矣在於其間、宗教制度調查委員會、自大正十五年六月起至於十日、開了前約八回總會、十九回之特別委員會（自七月十日至十月二日）做極慎重之調查研究者是殊可值特筆之事也。然據宗教指定制度之「神社宗教非宗教之問題」被為檢討、而且「宗教之主義如何？」「宗教審議會」「監督組織之缺點」「干涉之過重」「宗教々師質格問題」「單位宗團（寺院教會之）」「財產監督問題」「土地處分問題」為始、以及花井卓藏、水野鍊太郎兩博士之「信教自由論所關之根本原則上之問題」所交錯之反對論亦簇出、於是宗教法案特別委員會即開催前後三回之懇談會、至於政府亦提案修正妥協之交涉、而一旦雖亦被同院多數派之「研究會」之所容、然因議會內外之諸事情不許、遂成立特別委員會中止之動議、終於「審議未了」也。
三、昭和四年宗教團體法案 昭和四年二月十二日、田中內閣對於第五十六議會、提出全文六章九十九條所成之「宗教團體法案」、
及由全文五條（外有附則）所成之「關於寺院等之國有境內地處分之法律案」上程於貴族院。此案與前法案有異之點者、第一、乃立於「宗教法若以宗教其物為規定之對象者、即有缺穩當之見解、第二、是「關於土地問題規定」之單獨提出也。今茄適錄有異於前法案之立法構成之要點者、那於左記諸項可見其特質及進步。
以上諸點乃是昭和四年之宗教團體法案比較前法案之立法者所意識之內容的進化、然對於宗教立法上的基本觀念之信教自由、尚有根本的謬見未掃除、所以與前法案同樣、仍是違憲之立法、未免是對宗教無用之干涉也。殊為反對者所做要旨者、是在於「宗教之唯物化」「寺院之財物視」「宗教々師之公認營業化」「僧侶人格之否定」或是「若不是大臣長官欲篡奪教權、就是欲逆轉於政教二權混合制度之時代錯誤的立法」等々之非難於是遂於同年三月廿四日、於第十二回之委員席上、再為「審議未了」矣。同時關於土地問題之法律案亦至於無審議而被「否決」之不得已也。
斯後、滿洲事變以來「反宗教運動」一變「宗教復興」之潮流、乘其復興之波、所謂非常時的社會不安與大眾曾之思想浮浪、宗教浮浪、乃是新興宗教、類似宗教、又是浮浪宗團之簇出也。基因如此「客觀的情勢」與「僧人主義至於統制主義」的近代的社會思潮、
而「所想著」、乃是這回出現之文部省發表之「宗教團體法草案」也。其作為內容者。對於昭和四年之法案雖有加若干之變更。大體上仍是與前法案同樣、鮮有時代的反映所以使吾人不得不表示遺憾之點也。
一、新宗教團體法案之構成 於憲法第二十九條有「日本臣民於法律之範圍內、有言論、著作、印行、集會及結社之自由」之文、所以新法案以結社中關於宗教之結社為宗教上之結社、而大為別。（一）宗教團體。（二）非宗教團體（於新法案乃為宗教結社）。更以宗教團體分為。（三）包括的團體（神道十三教派、佛教五十六派、神佛道以外之基督教及其他）（四）從屬的團（寺院、教會、祠宗、佛堂）及（五）單立的團體（如單立寺院、單立教會、不屬於教宗派或是教團之包括的團體）也。此乃是法案之所為主要的對象、而國家有施保護及監督也。除了教會以外總為之「法人」矣。
次謂非宗教團體之所謂宗教結社者、乃非如上的宗教團體、而其內容上以教義之宣布乃儀式之執行為目的之團體也。從來以此為「類似宗教」而於內務省警保局管轄、然新法
案改做為「屆出制度」以為文部省之宗教行政之對象矣。新法案以此分類為、（六）以宣教儀式之執行為目的之結社、及。（七）不以宣教儀式之執行為目的之。結社也而對於前者不以如宗教團體加特別之保護及監督、單以屆出之強制而臨而已己、而對於後者全然不干涉也。若以前所述之新法案之構成、表於圖者、大概如左。
| 宗教上之結社 | （一）宗教團體 | （三）包括的團體（教派、宗派、教團） |
| （四）從屬的團體（寺院、教會、祠宗、佛堂） | ||
| （五）單立的團體（神道以外之單位結社） | ||
| （二）非宗教團體 | （六）以宣教儀式之執行為目的之結社 | |
| （七）不以宣教儀式之執行為目的之結社 |
二、新宗教團體法案之內容 分類為（一）關於叫宗派及教團之規定。（二）關於寺院、住職及檀信徒總代之規定。（三）關於教會、教會管理者及信徒總代之規定。（四）宗教々師之規定。（五）宗教結社之規定。（六）保護監督規定。（七）新願訴訟之規定。（八）罰則。（九）祠寺、佛堂之廢止規定等、而述其要綱者、即如左。
（一）、關於教宗派及教團之規定。教派（神道）、宗教（佛教）、教團（基督教及其他）等之包括的宗團、總以為法人（第廿條）、欲受其「認定」六時、各要制定教規（神道）、宗制（佛教）、教團規則（基督教、其他）等之宗團內不法、而具備法令所定之事項（第廿一條）、要向主務大臣（文部大臣）申請認定也（第廿二
條）。於教宗派以為代表者要置「館長」、於教團要置「教團代表者」（第廿三條）也。但不妨置管出代表者、教團代表者代務者、以為代行其代表者之職務（第廿五條）。宗團代表者又其代務者者、原則上要以後述之宗教々師而充之、但有設「定管出為世襲者非現於此」之例外規定（第廿四條）「尚有關於如上教宗派、教團之合併、解散等之規定也。（第廿六—廿九號）。
（二）關於寺院、住職及檀信徒總代之規定。寺院總為之法人（第卅二條）、共設立當具寺院規則及法合所定之事項、經所屬管長之承認、要向文部大臣受許可也。寺院規則之變更者、要受檀信徒總代之同意、管長之承認主務大臣之認可也。（第卅三、卅四條）。寺
院之代表機關者、於原則上要置「為宗教々師之住職」者、亦屬免多說之事、但限不得以之時、宗制上得以有相當資格、且年齡廿歲以上之準宗教々師當之。（第卅五、卅六條）。住職及住職代務者之任免進退之事。讓於宗制、又要置三名以上之檀徒總代之事與現行法同樣也。但是「寺院總以為法人」之故、所以法案所定之諸事項者、或要「登記」或要「登錄」也。（第卅五—四二條）。又有寺院之轉宗轉派、合併、解散及設立許可取消等之諸規定。（第四六—五○條）。最後有規定、住職若行左記珠行為之時、必要檀徒總代之同意、管長之添書、地方長官之許可。
Ⅰ 不動產及登錄於寺院財產臺帳之財產欲為處分又為擔保之時
Ⅱ 欲為借財及保證之時
Ⅲ 欲為境門地區之變更又施顯然之變更計畫之時
所以若不得檀徒總代同意之右記行為者、除受地方長官許可以外、為之「無效」、而行交易之對手若善意無過失之時、住職對此不得不任「損害賠償」之責也。（第四三—四五條）寺院要屬於宗派（第卅一條）、若部屬於如何之宗派、而要行宣教、儀式之執行之時、稱
為「單立教會」、依左記之教會規定、可為設立也。
（三）、關於教會、教會管理者及信徒總代理之規定。教會者、非如上之寺院、而施設會堂且以宣教、儀式之執行為目的之宗教團體也（第五三條第一項）。教會者、於原則上雖是要屬於叫派、宗派、教團、然不屬孰、亦可得設立、「單立教會」者、此之謂也。（同條第二項）。但於神通十三教派中之某者（例如「神道」）等、因鑑及其現狀、以防宗團解體之危險為目的、暫時對神道教派而已、不許可此之事立教會之制度也。（第八三條）。教會者、於寺院有異、為「可得以此為法人」、而任其自由也。（第五四條）。所以就其設立、除為法人組織以外、無必要受文部大臣之許可、只以地方長官之許可而足也。（第五五—五六條）。教會規則之制度、變更、教會管理者、同代務者、三名之信徒總代、登記、財產管理規定、所屬之變更、合併、解散、並設立許可之取消等之定規者、大概於寺院同樣也（第五六—六六條）。唯寺院稱其代表者為住職、反之教會名為「教會管理者」、而「置教會管理者二人以上之教會」者、可得申其信
徒中選任其一部、乃為其特質也。（第五八條第二項）。
（四）、關於宗教々師之規定 屬於宗教團體從事其所奉之宗教之教義之宣布。儀式之執行者、謂「宗教々師」（第二條）、其補助者稱曰「準宗教々師」也。（第四條）。兩者所共通之資格要件者、是如左記數項、但宗教々師者。更要「德操堅困」「相當學力」「二十才以上」之條件也。（第二條）。換言之、準宗教々師專不犯著左記者就好也。（第二條第二項）。
Ⅰ 禁治產者又準禁治產者
Ⅱ 破產者而未得復權者
Ⅲ 由本法被處於禁錮以上之刑者
Ⅳ 被處於懲役六年以上之禁錮、有舊刑法之重罪之刑、或見重禁錮者。
但於右之要件中、若終刑之執行、又至於免受其執行而經過三年以上者、就不妨礙若不然者、當失教師資格之身分也。
（五）、關於宗教結社之規定 形式上不是法案所規定之宗教團體、而於內容、有宣教儀式之執行之團體者、新法案謂之宗教結社、而規定於第五章之雜則中也。宗教結社者、
由其社置之日至十四日以內、當由代表者具寫教義、儀式、名稱、事務所、組織、及定維持方法之規約、並代表者之住所氏名、要「屆出」於地方長官。（第六七—七三條）代表者並宣教儀式從事者之資格者、準用前之宗教々師之規定。（第六七條第二項）。宗教結社除以上之外、不受如左之保護、監督也。
（六）保護、監督規定 宗教團體得受所得稅、地方稅、地租、登錄稅等之免除、並受非地方稅之公課之滅免、又受一定之敷地、建物及寶物之差押等之特權者、仍如明治三十二年之宗教法案以來同樣也。（第六—八條）。對於教宗派、教團等之包括的團體之監督者、即於主務大臣、而對於寺院、教會等之役屬的單立團體及宗教結社之監督者、即於主務大臣及地方長官而為者、乃保原則也（第九—一三條）。但是主務大臣可設例時、得以本法所規定之權限之一部、委任於地方長官也。（第六條）。
（七）訴願訴訟之規定 新法案於前法案於前法案同樣、有設訴願、訴訟等之規定。而講信覺自由之保障方法也。（第一四—一五
條）。
（八）罰則 新法案之罰則者、如左也。（請參照第六章罰則）。
Ⅰ 對於宗教上之團體、其代表者、在於其機關職者、宣教儀式之從事者等之公序良俗違反型為者、二月以下之懲役、三百圓兼以內之罰金。
Ⅱ 在於業務停止中之宗教々師。準宗教々師及在於其他々宗教祈禱之任者、若違反著其停止而為宣教儀式之執刑者、三百圓以下之罰金。
Ⅲ 非宗教々師、準宗教師、之人以為生業做儀式之執行者、百圓以下之罰金。
Ⅳ 怠慢結社之屈出、又以不實屈出者、百圓以下之罰金。
Ⅴ 右記之時、若是宗教上之團體代表者在於其機關職者、又清算人者、適用民法第八四條之過料。
（九）祠宗佛堂之廢止規定 於前法案同樣對現在之祠宇（神道）使為法人之教會、又對於佛堂（佛教）者、全於本法施行後二年以內
附屬於一定之寺院、或是得為寺院、或會為教會、而於將來對此等之祠宇並佛堂者、於制度上取廢止之方針也。（第八一條—第八二條）。
【註】祠宗者 為屬於神道教派之宗教上之施設、而於寺院一樣、有認其法人格、原是為執行神葬祭而設的、然由明治十七年所發之「墓地及埋葬取締規則」被認為無故置之必要、遂於同十九年六月以降禁其新設矣。現在之數、則神道三、修成派十、大社教三扶桑教一、大成教三、神習教一也。
佛堂 有獨立佛堂與境內佛堂
（含飜地境內佛堂）之二種、前者不屬於宗派、而無寺格、無檀家之宗教上之施設也。然與寺院同樣。被認有法人格、而以由信徒契約就任之「受持僧侶」為其執行機關也。
後者乃是在於寺院之境內、不有法人格、寧可看做為寺院之附屬禮拜所也現在尚在於公簿上之佛堂之數、約有三萬幾千。此中最著名者、善光寺、平等院（宇治）、全峰山寺（吉野）、奧之洞川之藏王堂、淺草寺等也。
（一○）於最後、新法案對於現在之公認宗團、（神道十三、佛教五六、基督教廿二）、有認其代表者、住職、教會管z者、宗教々師、信徒總代、寺院、教會、教會所、堂宇、會堂、說教所、講義所等之現狀、但教歸、宗制、寺院規則等者、要颻奐s堂認可也。（諸參照附則）。
總而言之、新法案與法案有異而做為特質者、則以教宗派、教團為法人、宗教々師資格之緩和、關於管長就職規定之削除（前法案是屆出）。宗教結社之屆出之強制等是也。
昭和十二年度
新入 會員大募集
會員各位ノ御紹介ヲ乞フ會則參照
會費通常會員年二圓、正會員年五圓、團體會員年拾圓
茫々世宇。一大逆旅。浩々乾坤。如懲役場。其罪輕者。焂爾隨出。其孽重者。無有出期。難脫斯苦。「經云」業不重不生娑婆。愛不除不生淨土。 此之謂也。憶自上古之世人心敦厚。彼我和愛。無有爭執。舉世安寧無所謂甚麼非常時。正是風調雨順。國泰民安。夜不閉門。雞犬不驚。刀鎗歸庫。馬放南山。蓋表盛世之景象也。迨至中古。氣運萌動。人心或善或惡。治亂參半。雖然尚可維持世道民心。怠至近世。氣運亂動。物質繁榮。科學昌明。人々馳逐于物慾。爭趨于私利。奢侈百出。敗壞綱常。鄙聖道為污腐。倡平等與自由。所謂牽攝于時勢。而昧乎天良。馳逐於名利。而勞碌乎身形。顛倒于感情。而忘乎廉恥。奔走于衣食。而忘乎修為無論為個人。為國家。莫不競尚功利。而鄙視道德仁義。憶自十八世紀以來。物質發達資本主義。初則盛行于歐美。繼後波及于全
球。因權利之衝突。國際間接。交涉日瀕。紛糾日繁。未幾發生歐戰。死傷生靈。至二千萬。損失資財。可分與全球十八億人口。每人可均分百二十圓。噫。將無數生命財產犧牲于大海沙場。遂失歐洲。數十年之文明精華。為千古一大遺憾之記憶。哀哉。（未來之科學戰恐更甚于此）雖然受斯懲責。尚不字悔。且更汲々。整備未來之戰器。真定業不可轉也。降至今日。各國因生產過剩。失業者激增。經濟幾瀕破產。而執政者。雖然從根本上。欲謀救濟之方。無奈關際之情景已迫日事軍備擴張。尚且不暇。何閑講及民生活計。因此失業者多。經濟困難。既難學君子固窮。定蹈窮困濫行。莫怪社會多事。橫領詐欺。賭博受賄。強盜騙取。劫財害命。男女偷情。淫風日熾。上下倒置。百弊俱出。正是衣食不足。難守禮義。長此以往。則世道人心。不堪設想。吁悲哉。當此欲倡佛道
救世。難免被杯水車薪之譏。雖然如斯。世間惟真理。可以歷萬古而不變。若夫外道邪說。雖有時亦為人所崇尚。而盛于一時。然不久則弊端立見。貽禍信者。但邪正攸分。終至真存偽亡。世間捨佛教真理外。別無真道可勝。縱然世運如何變遷。人心如何陷弱捨佛教以外。別無救世良方。蓋自古至今。物極必反。天心厭亂。人心望治。凡有血氣者莫不思安。然欲冀大宇清寧。必崇佛法以救世假使全球三爭四戰。五屠六殺。終必反悔望治。尋真理以安身。共斥科學物質之流毒。所謂人無災難不回頭。若就進化而論。世運若無遷變。及夫犧牲人命。不能成千古驚奇之史蹟。因是可以藉此。以勸天下萬世之奸爭殺。及利己損人者戒。更可依此。以勉千古學道修真之士。使能知重精神。以悟慧命。不敢流于逸樂偏執。而知縮足修身。故爭殺雖凶惡。亦是上天藉此。改造生靈。淘汰善惡之機構也。我輩佛徒。決信天下後世。任何爭執。任何文明。任何主義。任何改革。以及如何安邦。如何建設。若不依如來真理。行平等慈悲者。斷難望興隆世宇。及安隱人心也。易言之。人心信仰。即是國魂。國魂在真理。有信仰。可保國魂。試觀國雖被人領有。而國魂不滅。終久回復。噫
信仰大矣哉。因此知國家社會宗教三要素。真不可須臾離也。今日處非常之秋務須上下一心。折衷和愛。官民合一。在上恩威並濟不專以勢臨。降氣相從。提攜善道親。切指示。寬嚴得宜。了徹民意。使民以時。遇有不足。大事化小。十過懲三。彼小百姓。任何頑固。同是感情動物。在上有此慈恕撫育彼而不感動者。未之有也。竊思本島之蒼生亦皆陛下之赤子。況受良政四十餘年。惠施撫育。因言語不通。反映誤解。至惹感情。小事成大。實遺憾千萬。為此不但阻碍內臺融和。實負聖上一視同仁之忱也。不勝感慨之至。今後內臺兄弟。務要互習話方。若能語言交暢。互應親切。何患感情不周。意志不通者哉。則無論間接直接。治安向化。教導撫育。可臻完滿。自免招感情沖突。離間悞會。及夫民族偏見之遺憾也。噫。交情談洽疏通意志。大為緊要。（以此可見獎勵國語正當其時也）竊思我皇。尊嚴在上。不接民間。最親近民眾。莫警官若也。其體聖上養育人民。施于善政。勉于忠孝。或慟或戒。恩威並濟。寬嚴得宜。雖一軟弱平凡。並無財勢。亦不使他屈枉莫伸。含恨腦裡。親切指導。大事化小。非真犯例。勿妄告發。十過懲六。倘能如斯。定動其肺腑。必能感他
忠誠伏命。凡事守訓。如斯上和下睦。社會安寧。儘可協力一心。以禦外侮。方是盡忠報國也。既然在上。厚道待下。在下須知恩義。切思身家性命。皆依官長保護。而子民待他如父母。奉伊似神明。不以為過也。總而言之。非常時至。欲顧大局。須合上下一心。折衷克己。洗除舊弊。捨私為公。不存偏見。不夾私恨。社會交情。切忌暗箭。投書紙虎。陷屈良善。夾藏私怨。報以公仇定招冤々相報。（累世莫解）弄得社會不寧。貽害公安。勞動官長。案政多忙。似此內亂焉能上下合力。以應國是耶。徒自內戕。豈不遺憾乎。書云。家不外侮。而室人侮之。國亦如此。有心世道。為皇國忠誠者。三思慎之。反躬勉之。吾臺幸蒙帡懞之恩。優承善政。雖一芥平凡。亦受法律保護。在上之惠。施于吾儕。如母訓子。似兄教弟。恩義所在。凡有所令。故須和從。則就平日。親愛相洽。一旦緩急。俱各爭趨。膺承上命。自秉真誠。以禦外侮。各自喜愿。以當公安護國義務。無絲毫強制。竟爾盡誠。趨為奉公。蓋感平日。親切指導之忱。美哉幸哉。至于佛教徒亦國民一份子。所謂國家社會。匹夫有責。況在佛徒。責任更深。修身立德。為世標榜。度已化人。是其本分。當此時局
務加謹慎。立志修為。奈苦勤道。規戒精誠對人親切。和氣慈祥。以禮待人。前賢云。（事々符人意何愁不上天）真金言也。今日佛徒。欲為佛門。與法利生。必須先顧教祖基業。則在革除內亂。萬事看佛面上。和協一致。頓芟人我。止息爭執。連絡教派。統一歸宗。共住道眾。男女授受。禮義有別。須避嫌疑。講經論道。公眾顯然不偏私意。舉動謙恭。勿存瑕疵。暗隱陰情。法門堅守。勿使非人。入門亂眾。當此國際多事。人眾來往。切須注意。若非深知行藏及住址者。不論內外國人。僧俗份子。不可許投宿。及共住辨事者。誠恐匪人。藉端入門。假冒徒眾。詐稱道侶。謀為不軌。污我存淨。和平法門。一旦被一二辱玷。以一害眾。小題大作。以個人不法。開動佛門。擾害大局。致被官憲忌諱。失世同情。使信者退心。防害修道之志。若不謹慎防遏。設遇不幸。對我教祖豈不遺憾千萬。勉之慎之。鑒察今古。法門盛衰。龍蛇混雜。有道有魔。古今咸有者。要在個人自覺。辨白真偽。庶能上求菩提。下化眾生。盡此報身。普利三有。共擔如來之家業。倘能如斯。縱不能一世了道。亦必蒙如來慈恩。再結未來之善緣。因果相續。重種福慧。所願諸賢。擁護法門。體佛行慈。折衷利濟。捨己為公。上下和協。謀邦家之幸福。籌社會之安寧。宏揚佛道。以濟有情是所深望也夫。（終）
我們觀察咱臺灣人的信仰佛教。多數都不是信佛陀的教訓。不過是把佛祖作一種鬼神崇拜。凡有些針鼻大事故。則便要求佛祖來擁護保庇。萬一不能應他的所求。馬上就怨恨佛祖沒有靈的。連壞話說一大堆。其次就是家中碰著有人死亡。請和尚做功德。或者喊獅工做飽戲。雖然有許多的人。發心想要學佛修行。也只是實行食菜主義。和誦些佛經而已。像甚麼新約龍華的長齋、其齋、早齋、花齋哩、裝神造像、消災拜斗。托鉢募捐等々。這樣狀態。照我們大膽地來批判竝不是佛教的真本色。佛教的宗旨。第一是在闡名宇宙真理。給人轉迷起悟。明白自己和宇宙真相即所謂「明心見性」了解事々物々的所以然。知道自己的本。「體本來是佛」第二是在教人鍛鍊悲智勇的精神。修養善良品性。給人成就高尚的人格。所謂萬行莊嚴可成箇大德大器的聖人。第三是在導人安身立命。在不生不滅。自由平等的樂境。給人得
人生美滿之目的。所謂「所有一切眾生之類我皆令人無餘涅槃」這才是佛教的本色。請大家來認識一下。然而佛教說明宇宙真理。給人轉迷啟悟者。照佛陀教訓來說。宇宙的真理。是「諸行無常」生住異滅。諸法無我。四大假合。因緣所生。無始無終。森羅萬象真如所變。眾生與佛。平等不二。煩惱即菩提。生死即涅槃。我們若明白這樣真理。了解宇宙的本體。現相、妙用。就不醉生夢死所以得轉迷啟悟的。教人行道即給人成就高尚人格呢。就是所謂要實行「布施」「持戒」「忍辱」「精進」「禪定」「智慧」這六行。是世間道德萬行的標準。所以是高尚的人格。這六行也叫菩薩行。行這六行。得轉凡成聖的。佛教給人得安身立命。在自由平等的樂境。就是修習戒定慧。工夫深到覺悟。五蘊皆空契得真如實相。親證不生不滅。法身應無所住現施妙用。所以是很自由安樂的。我們如果肯信這樣教法來實行修證。於心地上。得
通達一切理法。身格上得具足一切威儀。末後歸宿極樂。這就是極人生之美滿目的。希望同志趕快來提唱佛陀真宗導眾生入覺路以其共證佛果吧。
夫兩儀判而萬眾、巧計之危機百出、陋習成習、世俗千變、人心之險惡萬端、所以古道善治者、莫不以佛教者也、是以本會例年開設講習會力圖養成布教、以應佛徒之使命、統一宗教之行事、增進社會之幸福、適合協同之真精神、打破一切之陋習、承佛陀之教化、行佛陀之宗旨、抱佛陀之願力、制成純時代利生主義、以達其目的、奈而力行者少、中道而廢者、多、嗟呼、孔子云、知之者、不如好之者好之者、不如樂之者、信斯言也、由是觀之、可見若不貫徹其真宗旨者、何以能成功果哉、願我佛徒協力一致、以不撓不掘之精神、猛勇邁進、得盡其使命焉可。
獅山這兩個字我老早就有聞見了。所以獅山之名勝也老早就在我的腦海中呢。可是累次欲往拜觀惜於機緣未熟、故延之於今還未能實現到該山參訪。這回因圓光寺的傳戒法會、我亦參加該法會戒會完後受該寺住職妙果和尚的提拔達竟達虛二法師的指導和達文法師的好意案內於去之十月二十一日始與達文法師同往臺灣十二勝之一的名剎—獅頭山拜觀各處寺院和拜謁住該山的各位上人。而到時又有勸化堂的達真、聖友、達威、達如等諸法師和該堂的書記古桂興先生以及海會庵的智雄、志文、至淨等諸師的誠意厚待按內到處參禮。到時一見就知名山之勝、住眾之多、在北部可謂首掘一指的名剎、大有中國四大名山（峨眉山、五臺三、九華山、普陀山）的小南海之稱。這回我能得與該山的長老會見、還有許多同參道友的好意案內在此應先向以上諸法師道謝。又有各寺岩洞
庵堂等各位諸師的識意厚待、在此我也應向各位說謝。以上是我到獅山之因緣也。
該山已如前面所說可以與南海並稱大小寺院之數也有數十、住眾男女亦大有可數、對於寺院之內外整理亦異常莊嚴、此誠不愧一名山也。開四季到山參拜者絡繹不絕、常時每日亦有數十名、因前回地震之關係現在各處都有改築之舉。該山因交通之便利、故勿論南北之遊客都能到該山參拜呢。我們因欲明瞭獅山大小寺廟和住眾之名數以及便利後來欲往該山參禮者之起見故略把他作成一略圖如下—以便參考。
| 名稱 | 住職氏名 | 同住者數（男女共） |
| 勸化堂 | 左久間師 | 六十名 |
| 舍利洞 | 同上 | 八名 |
| 開善寺 | 同上 | 十二名 |
| 輔天宮 | 同上 | 修理中 |
| 凌雲洞 | 妙宏師 | 三名 |
| 饒益院 | 妙養師 | 七名 |
| 元光寺 | 本善師 | 五十名 |
| 海會庵 | 達名師 | 十五名 |
| 聖道岩 | 性海師 | 八名 |
| 靈霞洞 | 德心師 | 十名 |
| 金光寺 | 妙禪師 | 二名 |
| 萬佛庵 | 達清師 | 十二名 |
| 水簾洞 | ナ シ | 三名 |
獅山雖有寺院數十、住眾數百、而對於僧教育的施設、似乎不大關心呢、筆者最深望山諸長老（為住職長者）在進一步對於教育機關之施設、那獅頭山就增加了不少的光榮。一般青年僧伽欲想求學者其前途亦有路、若此不但對獅山佛教有影響、全島教界都受其影響。看該山有志青年其數不少、大家都有同感失學之苦、故若能一日早實現施設其教育機關、獅山前途的發展、那就可以掘指而待了。
若無常此以去、恐再幾年、有不如今日之盛況亦未可知—雖年中有請各處法師到山講經或講習會等—、這不過只可以一時之研究、不能繼續長久之努力、這種亦不是完全的辦法、聞達真法師和古桂興先生現亦積
極的組織講習會云、聞其學課即國語、佛學漢文呢。筆者最深望這種辦法、早日實現、那求學的青年僧尼也。就早日得著光明之路呢。
獅山諸事己如前面所敘、勿論寺院之改築人材之養成、僧教育之施設、都大有顧及而極力進行、其前途可謂樂觀呢、在筆者之希望該山長老者無他、對上面所施設之種々事業、當然望其早日實施、而對於圖書方面亦應多々購入、以便住該山有志僧伽之閱讀。以我之微意、該山必須先統一、組織一完善教團、建設一佛教會館在該山中心地方、上階置藏經圖書、下而做講堂、集會所、若此一方面僧伽可借此地方研究佛理、一方面亦可便利到該山參拜者有機會得與佛法親近、尤其是暑期到山避暑的一般士女們得有藏經圖書之閱讀、精神上更加一層的快感、實一舉而兩得的最好妙法也再進一步、在此會館努力用工勉強得有相當學力的僧尼、亦可派往內地留學、實現內臺佛教融和的工作、此實筆者最深望、最要求、最待望早實現之一事也。
筆者與達文法師在該山住了三四天、得能拜訪該山諸長老、得達真、聖友二法師及古先生之厚意談及該山前途整理的事情、據達真聖友二法師所希望者如下—
「1.全山寺廟聯絡。2.創設僧教育、養成人材。3.然後施行其布教等」。古先生的意見亦大同小異據云、「先養成人材而後實行布教等……」。由此觀之、獅山再幾年必為本島教界中做一大模範的完善地方。筆者最深望他們有此心長久努力進行、做到目的、實現他們的希望和工作—祝獅山前途光榮。（完）
十一月五日寫於臺南開元寺自修室
修善之進益者、愚見世上都要修善、栽培保重、以為貴格、如昔時、政治不良、亦為無修善而所致、亂出非為、如道路不修、交通不便、樹木發生雜穢茂成、途中迢陷、行商往來、至於茂處有藏盜賊竊取、損害良善惡言、有鬼有怪、日夜黑暗、如成地獄、實為可嘆矣、今之政治、嚴速、衛生、整理、道路、修善、樹木除改、雜穢毀消、修補時常、諸軍往來、行商利便、此皆為修善之進
益也、而處之開設學校、教育甚勝、官廳護民治安、滅賊除圓禁阿片煙斷賭博輩、種々改良、設置電火、夜々之光耀、如同白日、市街、農村、盡皆得榮、鄙人、看此佛教甚欠學力、輝然寺廟齋堂廣置、無設學林禪堂、猶如堅電柱、不掛電燈、原是黑暗境界、想人身、隨入沙門、口念學佛修行、心思了脫輪迴、全無用攻、如成昔時道路相像如何得益、身若不修善、遍體都是魔障、如成盜賊竊取、八苦交煎、如成鬼怪纏身、衛生不守、如成雜穢茂盛、如何了離生死、如何離苦得樂、何人之身、那有不免用功修善能得貴重之安樂哉、敢行大德、齊發婆心、提倡、開設學力、老者、念佛、坐禪中青年學課經典、作事應世、布教利生、代佛宣揚功德無量、而自身亦可得貴重之進益矣、是所仰也。
| ●覺悟真 | 內埔庄忠心崙九一○ノ一 | 觀音佛祖 |
| ●修志壇 | 同 新東勢六八二 | 關帝 |
| ●同 | 同 | 觀音佛祖 |
| ●觀音廟 | 同 老東勢六九○ | 同 |
| ○媽祖廟 | 同 老卑二九二 | 媽祖 |
| △元帥廟 | 同 內埔一○九一一 | 中壇元帥 |
| ○先帝廟 | 萬巒庄萬巒二○一 | 五谷先帝 |
| ○大元帥廟 | 同 四溝水八○二 | 太子爺 |
| ○佳和宮 | 同 佳佐一三二 | 三山國王 |
| ○國王廟 | 同 四○八 | 王爺 |
| ○三和宮 | 同 四三七 | 五谷先帝 |
| ○國王廟 | 萬巒庄新厝九○七 | 三山國王 |
| ○同 | 同 六三○ | 同 |
| ○東和宮 | 同 四一八 | 五谷先帝 |
| ○慈濟宮 | 同 赤山三六八 | 媽祖 |
| ●映泉寺 | 同 五溝水一一一八 | 觀音佛祖 |
| ●觀音廟 | 同 赤山四二八 | 同 |
| ●廣善堂 | 同 萬巒二六四 | 同 |
| ○國王廟 | 同 一一五一 | 王爺 |
| ●竹雲庵 | 同 二七四 | 觀音佛祖 |
| ●慈雲堂 | 同 五溝水一一三七 | 同 |
| ○忠義亭 | 竹田庄西勢四○七 | 六堆義士 |
| △朱王爺廟 | 竹田庄竹田九五三 | 王爺 |
| ○福德祠 | 同 五三七 | 福德正神 |
| ○福德廟 | 同 鳳山厝五三四 | 同 |
| ○福德祠 | 同 二崙二二五 | 同 |
| ○王爺廟 | 同 南勢七九八 | 三山國王 |
| ○福德祠 | 同 二崙五七三 | 福德正神 |
| ●德修堂 | 同 三五一 | 觀音佛祖 |
| ○先農宮 | 同 南勢二一二 | 五谷先帝 |
| ○法師公祠 | 同 西勢四二五 | 法師公 |
| ○中壇元帥祠 | 同 三六九 | 中壇元帥 |
| ○上帝廟 | 同 南勢五七五 | 上帝爺 |
| ○三山國王廟 | 新卑庄新卑三九三 | 三山國王 |
| △福德祠 | 同 五六 | 福德正神 |
| △景福壇 | 同 南岸一三二 | 中壇元帥 |
| ○三山國王廟 | 同 建功二九四 | 三山國王 |
| ○天后宮 | 同 打鐵三四七 | 媽祖 |
| ○忠勇烈祠 | 同 五二五 | 忠勇義士 |
| ●靈照堂 | 同 三八七 | 釋迦佛 |
| ●高恩堂 | 同 建功三九七 | 關帝 |
| ○德興宮 | 枋寮庄枋寮二一一 | 媽祖 |
| ○保安宮 | 同 北勢寮九六一 | 保生大帝 |
| ○聖王廟 | 同 番子寮一五二 | 郭聖王 |
| ○先地祠 | 同 水底寮三六二 | 神農大帝 |
| ○福德祠 | 同 三七八 | 福德正神 |
| ●建興宮 | 同 三○二 | 觀音佛祖 |
| ○保興宮 | 同 二七三 | 大帝爺 |
| ○福德廟 | 枋寮庄水地寮五○一 | 福德正神 |
| ○太保祠 | 同 三三○ | 太保公 |
| ○玄天上帝廟 | 同 北旗尾三一八ノ一 | 玄天上帝 |
| ○義士爺廟 | 同 二九七ノ一 | 義士 |
| ○福德廟 | 同 大響營一○○○ | 福德正神 |
| ○三山國王廟 | 同 三二四 | 三山國王 |
| ●龍潭寺 | 新卑庄餉潭ポンガ リ社 | 釋迦佛 |
| ○王爺廟 | 東港街東港七二六 | 溫王爺 |
| ○靈濟殿 | 同 九六三 | 和王爺 |
| ○東隆壇 | 同 三○四 | 江王爺 |
| ○五穀先帝廟 | 東港街東港三二 | 神農大帝 |
| ○萬善祠 | 同 六九二 | 萬善公 |
| ○媽祖廟 | 同 三八三 | 媽祖 |
| ○福安宮 | 同 五○五 | 土治公 |
| △嘉蓮宮 | 同 一三一一 | 靖王爺 |
| ○關帝廟 | 同 六 | 關帝 |
| △朱王爺廟 | 同 南屏二一七 | 朱王爺 |
| ●觀音廟 | 同 內關帝二二一 | 觀音佛祖 |
| ○東福壇 | 同 九六五 | 境主尊王 |
| ●祖師廟 | 同 下廓六八○ | 清水祖師 |
| ●明德堂 | 同 東港七三二 | 觀音佛祖 |
| △婦人廟 | 東港街下廓 | 洪夫人 |
| ╳土地公廟 | 同 大潭新四一七 | 土治公 |
| ○大道公廟 | 同 一七二 | 大道公 |
| △嘉蓮宮 | 同 南屏二 | 朱王爺 |
| △新興宮 | 新園庄烏龍七四二 | 池王爺 |
| △玄武殿 | 同 四○四 | 玄天上帝 |
| ○大聖公廟 | 同 七九 | 大聖公媽 |
| ○媽祖廟 | 同 一○四 | 媽祖 |
| △澄瀛宮 | 同 五房洲四八 | 溫王爺 |
| △港隆宮 | 同 新園五三五 | 朱王爺 |
| ○媽祖廟 | 同 九六 | 媽祖 |
| ○仙公廟 | 同 仙公廟二○九 | 神農大帝 |
| ○聖母廟 | 新園庄仙公廟四一一 | 媽祖 |
| ●佛祖廟 | 同 五○八 | 觀音佛祖 |
| △王爺廟 | 同 田洋子四○八 | 溫王爺 |
| ●赤山岩 | 同 五四 | 釋迦佛 |
| ○祖師公廟 | 同 力社三一七 | 清水祖師 |
| ○上帝廟 | 同 崁頂三七二 | 欲皇上帝 |
| ╳港隆宮 | 同 過溪子五八九 | 盧王爺 |
| ○忠心宮 | 萬丹庄社皮一三四○ | 福德正神 |
| ○天鳳亭 | 同 一四八 | 中壇元帥 |
| ○萬慈宮 | 同 萬丹六○四 | 媽祖 |
| ○福德廟 | 同 | 福德正神 |
| ○媽祖廟 | 萬丹庄下蚶六一八 | 媽祖 |
| ╳大將廟 | 同 保長厝七一 | 陳大將軍 |
| ●萬泉寺 | 同 七一ノ一 | 觀音佛祖 |
| ○玄天上帝廟 | 同 新庄子三一○ | 玄天上帝 |
| ○興安宮 | 同 興化廓二九八 | 福德正神 |
| ●佛祖廟 | 同 甘棠門一五二 | 觀音佛祖 |
| ○土地公廟 | 同 社皮一九四 | 福德正神 |
| ●觀音寺 | 同 後庄子二八ノ一 | 觀音佛祖 |
| ○土地公廟 | 同 社皮八六七 | 福德正神 |
| ╳慈聖宮 | 同 後庄子三七 | 太子爺 |
| ●清水寺 | 同 下蚶四九○ | 祖師公 |
| ●協元寺 | 萬丹庄下蚶五八○ | 觀音佛祖 |
| ○媽祖廟 | 同 後庄子一五六 | 媽祖 |
| ○福德廟 | 同 頂林子四一九 | 福德正神 |
| ○忠福宮 | 林邊庄林邊三五一 | 三山國王 |
| △三宮壇 | 同 牛埔一九一 | 三官大帝 |
| ○鎮安宮 | 同 [石*函]子口一六八 | 岳王爺 |
| △真武殿 | 同 田墘厝四五一 | 玄天上帝 |
| ○安瀾宮 | 同 放索一○八 | 媽祖 |
| △上帝廟 | 同 濫頭四一五ノ一 | 上帝爺 |
| ╳南安宮 | 同 七塊厝三一八 | 吳王爺 |
| ╳上帝廟 | 同 路墘二三二 | 玄天上帝 |
| ╳英靈殿 | 林邊庄林邊二八二ノ二 | 潘王爺 |
| ●超峰寺 | 同 六六 | 觀音佛祖 |
| ╳安樂宮 | 同 田墘厝五五○ | 呂王爺 |
| ●佛山寺 | 同 林邊一一九 | 清水祖師 |
| ╳三年寺 | 同 放索一七二ノ一 | 三年歲 |
| ╳北極殿 | 同 牛埔一一○ | 玄天上帝 |
| ○新隆宮 | 林邊庄七塊厝五四 | 媽祖 |
| ○清瑞宮 | 同 溪洲五五九 | 同 |
| ○福德祠 | 佳冬庄佳冬七一八 | 福德正神 |
| ○忠英祠 | 同 七一八 | 忠勇公 |
| ○千山侯宮 | 同 七四九 | 三王爺 |
| ○神農廟 | 佳冬庄昌隆二二五 | 神農大帝 |
| ○王爺廟 | 同 石光見一○三 | 大王爺 |
| ○神農宮 | 同 六○八ノ一 | 神農大帝 |
| ○王爺廟 | 同 武丁潭九二 | 二王爺 |
| ○福隆宮 | 同 大武丁三四二 | 溫王爺 |
| ○德安宮 | 同 塭子六七四 | 朱王爺 |
| △萬壽宮 | 同 一六一 | 保生大帝 |
| ●龍泉寺 | 同 善園一三一 | 三兄弟 |
| ○國王宮 | 同 下埔頭一○○ | 大王爺 |
| ○賴氏宗祠 | 同 石光見二○六ノ一 | 賴貴賢 |
| ╳代天隆宮 | 同 四二六 | 池王爺 |
| ●超聖堂 | 加冬庄石見六二○ | 釋迦佛 |
| ○福德祠 | 同 二七七 | 福德正神 |
| ╳楊氏宗祠 | 同 佳冬五五○ | 楊雲岫 |
| ○三山國王廟 | 琉球庄琉球嶼二七五 | 三山國王 |
| ●觀音堂 | 同 二七四 | 觀音佛祖 |
| ○大眾廟 | 同 八三 | 大眾爺 |
| ○福德祠 | 同 一○九六 | 福德正神 |
| ○關帝廟 | 恒春庄山腳三二 | 關帝 |
| ○天后宮 | 同 七四 | 媽祖 |
| ○福德廟 | 同 七四 | 福德正神 |
| △福興廟 | 同 慷椰林二 | 中壇元帥 |
| ●福德爺廟 | 同 龍泉水三六○ | 福德正神 |
| ●龍潭古廟 | 同 鵝鑾鼻九六 | 觀音佛祖 |
| ○有應公廟 | 同 海岸 | 有應公 |
| ╳聚福廟 | 同 大樹房一二二ノ一 | 池王爺 |
| ●龍泉巖 | 同 恒春七四 | 觀音佛祖 |
| ●華山寺 | 同 水泉 | 佛祖 |
| ○廣寧宮 | 同 恒春 | 三山國王 |
| ●福安宮 | 車城庄車城四七四 | 福德正神 |
| ○福興宮 | 同 新街二一八 | 同 |
| ○李王廟 | 同 射寮九八 | 李王爺 |
| ○土地公 | 同 保力一九一 | 土地公 |
| ●羅峰寺 | 滿州庄設麻裡二九七 | 觀音佛祖 |
| ○城隍廟 | 鳳山街縣口五○ | 城隍廟 |
| ○天后宮 | 同 三三○ | 大媽祖 |
| ○曹公祠 | 同 九○ | 曹謹 |
| ○王爺壇 | 同 大老街二○七 | 劉王爺 |
| ○福德祠 | 同 草店尾一七 | 福德爺 |
| ○鎮安宮 | 同 二二二 | 關帝 |
| ●龍山寺 | 同 二七八 | 觀音佛祖 |
| ●寶善堂 | 同 二八四 | 彌勒佛 |
| ●五公堂 | 同 火房口三二四 | 五公菩薩 |
| ○靈霄殿 | 同 一○三 | 玉皇上帝 |
| ○玄天上帝 | 同 竹子腳一三○ | 玄天上帝 |
| ●明善堂 | 同 一二六 | 觀音佛祖 |
| ○雙福廟 | 同 九八 | 福德正神 |
| ○開漳聖王廟 | 同 新庄子一九四 | 陳聖王 |
| ○同安廟 | 同 火房口 | 媽祖 |
| ●湄州宮 | 同 一○七 | 同 |
| ○仙公廟 | 同 下菜園六七 | 李仙祖 |
| ○大將軍廟 | 同 七老爺三七一 | 康將軍 |
| ○媽祖壇 | 同 五甲三○七 | 媽祖 |
| ○協善堂 | 同 二七六 | 妙道天尊 |
| ○武德尊候壇 | 同 朱寮七二 | 相江公 |
| ○上帝公廟 | 同 新甲一六三 | 玄天上帝 |
| ○顯德宮 | 同 籬子內四八一 | 朱王爺 |
| ○龍關寺 | 同 二八七 | 同 |
| ○福德祠 | 同 岡山子七一○ | 福德正神 |
| ○關帝壇 | 同 五塊寮七一○ | 關帝廟 |
| ○福德祠 | 同 一甲八四 | 大王公 |
| ○真君宮 | 同 過埤子一二六六 | 保生大帝 |
| ○文衡殿 | 同 赤山四三○ | 關帝 |
| ●朝陽寺 | 小港庄草衙一一四 | 觀音佛祖 |
| ╳天后宮 | 同 佛公四一九 | 媽祖 |
| ○龍湖廟 | 同 小港二五一 | 太子爺 |
| ○福德爺廟 | 同 三四七 | 土地公 |
| ○鳳儀宮 | 小港庄大人宮二五 | 溫王爺 |
| ○鳳林宮 | 同 大林蒲三四○ | 同 |
| ○媽祖廟 | 同 鳳鼻頭五四一 | 媽祖 |
| ○觀音媽廟 | 同 五一五 | 觀音媽 |
| ○媽祖廟 | 同 紅毛港二一二 | 媽祖 |
| ╳鳳勝宮 | 同 大坪頂三六 | 關帝 |
| ○同 | 同 莿蔥腳二一五 | 同 |
| ○祖師公廟 | 同 二橋四一二 | 祖師公 |
| ●率性堂 | 同 草衙四九二 | 觀音佛祖 |
| ●清水巖 | 林園庄壇頭一○○ | 同 |
| ○興齊宮 | 同 林子邊四二二 | 保生大帝 |
| ○福德祠 | 同 三五二 | 福德正神 |
| ○廣應廟 | 同 王公廟四二三 | 謝王爺 |
| ○王爺壇 | 同 苦苓腳四○ | 朱王爺 |
| ○關帝壇 | 同 九四 | 關帝 |
| ●清溪寺 | 同 溪洲六○五 | 觀音佛祖 |
| ●爐濟殿 | 同 汕尾八五 | 同 |
| ○風芸宮 | 同 中芸八七 | 媽祖 |
| ○王爺廟 | 同 二○五 | 吉府王爺 |
| ○同 | 同 中坑門一三二 | 金王爺 |
| ○媽祖廟 | 同 一二一 | 媽祖 |
| ○王爺廟 | 同 港子埔八一 | 崑王爺 |
| ○先鋒壇 | 林園庄港子埔三一六 | 先鋒 |
| ○王爺廟 | 同 八一 | 三王爺 |
| ●佛祖廟 | 大寮庄胡州寮一○五 | 釋迦 |
| ○保福宮 | 同 拷潭三九二 | 保生大帝 |
| ○大道公廟 | 同 磚子磘一八一七 | 同 |
| ○松樹王廟 | 同 翁公園七三一 | 松樹王 |
| ○玄天上帝廟 | 同 一○五○ | 玄天上帝 |
| ○永雲公廟 | 大樹庄小坪頂二二 | 衛府先師 |
| ○保安宮 | 同 大樹九七 | 廣澤尊王 |
| ○真武殿 | 同 九曲堂六八一 | 上帝爺 |
| △公厝 | 同 樣子腳三五七 | 玄天上帝 |
| ○鳳山寺 | 同 一八六 | 郭聖王 |
| △王爺廟 | 同 三九 | 王爺 |
| ○保興宮 | 同 姑婆寮四八三 | 保生大帝 |
| ○能保寺 | 同 四○二 | 福德正神 |
| ○廣澤尊王廟 | 同 溪埔五六五 | 廣澤尊王 |
| ○三奶壇 | 仁武庄三奶壇六九三 | 三奶夫人 |
| ○仙公廟 | 同 五○六 | 神農大帝 |
| ●觀音岩 | 同 二四九 | 觀音佛祖 |
| ○保元宮 | 同 大社四九四 | 保生大帝 |
| ○武聖廟 | 同 大灣一七七 | 關帝 |
| ○福清宮 | 同 仁武二八三 | 祖師公 |
| ○上帝公廟 | 仁武庄樹林二四九 | 玄天上帝 |
| ●清淨國堂 | 同 八七 | 觀音佛祖 |
| ●祖師公廟 | 同 保舍甲一二二 | 祖師公 |
| ○福德祠 | 烏松庄田草埔二六○ | 福德正神 |
| ○十八公祠 | 同 坔埔一一三 | 十八公 |
箕星帶威妝 石燕下方塘 草木皆遭劫
麟禽悉受颶 溪聲原不動 山色盡迷光
俯望止羊角 龍天降吉祥
日々驅馳鬧不清 轟々震動下雷鳴
文明世紀傳凴巧 伴讀三更大有情
晝夜難停競合爭 不嫌辛苦任橫行
糸毫無悞手凴信 甲發轉新敲更鳴
人生無事復何求 忽聽淋漓作客愁
遍野漫山多濕透 深祈霧散白雲收
◇戒淫詩
篷窓掩映髻堆鴉 素手殷勤勸喫茶
解意良辰能度曲 銷魂遊子不思家
何因煙水拋行李 未免風情誤拋花
珍重長途持片念 蓬萍波浪路三叉
一曲流珠逸調新 銀簫催出此花身
憐伊骨媚啼兼笑 令我情移假認真
誰使當場描蕩態 何堪觸目屬閨人
貞淫自昔關風化 應待當途力挽頻
臨風玉樹態盈盈 璧月歌殘一顧傾
廣坐有時流日箭 歡場無那轉心旌
纏頭不惜青蚨擲 懸槖俄看白眼生
菽水艱難魂忘卻 浪思逐臭說多情
香塵如醉亂紅飄 擁出花枝閤上描
一笑含情餘綺麗 千群過市太招搖
隨風浪蝶芳叢去 絕代修蛾綺陌隨
多少蓬門機畔女 葳㽔從此藏失嬌
思量何術媚紅兒 慎卹傳來樂不疲
適興鸞膠誇豔神 留春繭縛快移時
莫能種毒傷尤速 花不烘開萎或遲
太息英華消歇後 相如渴疾苦求醫
高懸招帖軟街傍 小蠟丸成種子強
爐鼎九還然相火 刀圭一撮潰柔腸
但看闡內揚聲臭 多出家傳媚藥香
更有粉牆留毒遍 墮胎聖手絕胎方
美人贈我絳唇脂 奇貨真如布貿絲
玉竊可無雙璧聘 賄遷祇有兩心知
塞翁得馬機難料 穆子生牛禍已基
記取眼前償孽債 得便宜是失便宜
閒情偶結野鴛鴦 一刻千金興不長
藉草沾濡多露重 乏肌料峭晚風涼
舉頭可識三光在 醜態何基四境揚
生怕牧兒牛背過 桑間惜別太匆匆
閉門羹冷孟難同 事刃俄思狹道逢
鏡裡看花波底月 鼻頭出火耳邊風
炎涼母自青樓出 身命甘殉粉黛中
千古一言淫近殺 些些醋意為殘紅
邂逅芳顏注意深 終身要約便輕任
霎時解渴謀偎玉 百歲寒盟諾負金
早識駟追難及舌 敢從鴛偶浪輸心
脫鞋夢識何堪想 怕有黃杉俠客尋
獨手傷人道不圓 花言巧語萬千々
慈悲口說心無德 又到閻王地獄前
修行修到半途中 不遇明師妄用工
大道忘存意未定 憑開寶鏡自知空
新生妙諦竹林風 佛日增輝教道崇
信法常明徒廣進 大同善化會多隆
見聞教理信心開 相似觀音菩薩來
左右金童玉女列 法雲禪寺若蓬萊
婆娑碧海鹿潮涓 疊重青山黛翠巔
白露曦光遙瑞色 紅蓮潔朵遠香連
幽清禪學陶淵好 耽景詩清李白仙
滌盡風塵愁慮破 涅槃被岸鷲西天
西來佛法付南瀛 教化有方竟結盟
喚醒痴迷登彼岸 闡明大乘指前程
設壇刊載三歸事 發報交通萬里情
令覺禪機空色相 五洲四海永留名
西風九月雁悲秋 滿池黃花足賞遊
今日知心精舍過 最堪道味互相修
白帝辭權欲遠征 挽留無計但鐘情
陽關三疊終瓢水 歸雁吟蟬那問程
斗杓指北日回南 梅蕊凝霜葉染藍
靜守沙們無障礙 朝々玩索菜根譚
劇憐身外一無餘 剩得蕭條數卷書
太息忠言多逆耳 為君歎惜痛何如
人情冷暖本尋常 義絕妻兒劇可傷
臥病呻吟悲落拓 竟無親友慰淒涼
十載交情道義親 因緣翰墨唱酬頻
他年淡北重吟詠 同氣同聲少一人
素志未酬忽棄捐 年來偃蹇總堪憐
知君別有傷心事 此恨種々痛九泉
焚書無道逆蒼天 一世相承二世捐
枋卻防胡城萬里 秦亡畢竟有誰憐
不求貪飽不求安 繼咎耽吟覺自歡
刻翠調紅思奪錦 關心韻事樂騷壇
五指山頭發號令 紛々酣戰到三更
未分勝負聲猶振 各有雄心一片爭
綠溪行盡欲銷魂 髣彿林中似有村
灼々英鮮無雜樹 飛來數里涉花痕
三五騷人六七童 同探沂水下晶宮
欣然洗滌囂塵好 游泳高吟意氣融
玲瓏入口水淙々 且喜詩腸潤一鐘
信是清涼消渴飲 精神倍健快心胸
桃原避好鷲靈畿 旗鼓文峰翠黛園
醒海慈帆雙漿渡 鳳池跌坐九蓮徽
音音鐘鼓醒人悟 梟梟爐香滿佛飜
妙諦巖禪空相色 飛臺月照哲南輝
霞瑞曇林四面陰 池光簾動水痕深
山念濃色浮妍翠 海市波聲疑鼓音
岸上樓臺微影動 寺前禪榻好清心
夕雲甘雨花開豔 獻尽如來參道歆
宗親結伴幾人行 到此善堂蓬蓽生
拒會談中星月耀 儼如萬樹一同榮
禪關道上喜同行 話到河間樂趣生
正是天緣我有分 佛堂參拜一宗榮
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一、期 間 從十日三十一日的五天
一、講習生 四十三名
一、聽講科目 寺廟新竹州令、日本各宗概要、佛教心隨、禪學概要、淨土論、神道一般佛教々理，般若心經及座禪。
一、時間數 三十二時。
一、講 師 九名。
一、講習生 男女共 四十三名。其中男子二十名。女子二十三名。另外聽講生約十名。
| 男子 | 江張仁、曾暉玉、蔡來福、陳朝輔、彭阿石、何義明、徐達通、楊東海、楊連榮、江阿九、簡元川、楊福來、吳聖友、甘乾真、徐傳新、黃魏章、王進發、朱才、梁金水、陳達威。 |
| 女子 | 許氏明聰、林氏明然、李氏 鉛、魏李氏欵、王氏玉葉、王氏淑誠、蘇氏廣虔、蘇氏玉英，陳氏 蕊、鄭氏堅箏、李氏妙航、陳氏達光、曾氏阿市、曾氏金菊、陳氏月仙、劉氏玉婉、鄭氏玄深、張氏如學、王氏慧儀、李氏善治、
李氏玉潤。 |
一、出 席 五日間總出席
一、證書授與 江張仁 外十九名
李氏妙船 外二十二名
| 講題 | 講師 | 時間數 |
| 一、佛教の心隨 | 六時間 | 佐久間新竹寺住職 |
| 一、日本佛教 | 四時間 | 田中大心布教師 |
| 一、佛教 | 四時間 | 葉妙果圓光寺住職 |
| 一、淨土論 | 二時間 | 藤卷淨土宗布教師 |
| 一、佛教思想 | 四時間 | 劉金標元楊侮助役 |
| 一、心經講義 | 四時間 | 宋修振師 |
| 一、神道一般 | 二時間 | 宮島新竹神社々掌 |
| 一、寺廟州令 | 二時間 | 波多江州屬 |
| 一、座禪法式等 | 四時間 |
一、其它視察
△會期 十月三十一日以降五日間
會場 新竹寺
會費 金二圓（外食費宿泊料一日四十錢也）
會員 約五十名
修業完成者皆授與講習證書 以上
昭和十一年丙子歲新曆十月三十日即舊九月十六日欣逢新竹寺住職布教師佐久間尚孝樣於新竹市公會堂主催開南瀛佛教徒大會此日各課長各宗派布教師而及紳士光臨大會登臺演說會員男女計有四五百人公會堂演說一日老拙傾心靜聽聲々入耳又連五日間在新竹寺內講習佛教各宗教師諄々課訓循々善誘指明佛道教人修身則我老拙轄然醒悟想我二十三歲研究佛道辦理佛事創設寺廟恭安佛像利人崇敬有方迄至今日掘指推算今年六十三歲研究四十年之久不至誤人旁門在此五日種々社論即是一心生萬法萬法歸一心今日就有道而正焉則信仰之道無差錯矣或讚南瀛佛教徒大會
南瀛部洲彩色光 瀛東海國重三綱
佛恩廣佈周天下 教化大行會五常
南方瑞氣耀瀝東 佛化人心積善功
教訓生徒明大道 會場說法啟愚蒙
新開法界展文明 竹報年豐享太平
寺內談經龍虎伏 天花散採道修成
佛道於斯生堂入室 佛言功不朽
教人以善正己修身 教法德無窮
佛恩垂萬世
祖德耀千秋
昭和十一年新曆十一月初四日
舊 九月二十一日
竹東郡芎林庄倒別牛二十八番地
飛鳳山 代勸堂管理
雲谷寺住職
楊福來 拜撰
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例年施行之臨濟宗秋期巡教擇十月二九日
對于同宗南部教所、東海開教主事同道是吳清萍、吳錦和等諸布教員往臺南州下各地寺廟齋堂共十二箇所順序巡迴講演十日期間。而今回之巡教目的為在來佛教啟導改善的必要、對于大乘佛教立腳主旨、又特肝要的、國民精神的商調民風作興的仲進對佛教的真義各自關心闡明而縱談講演云。
巡迴日程
十月二十九日 新化街那拔林 橋天寺
十月卅日 下營出張布教所
卅一日 白河庄及大仙岩
十一月一日 關子嶺大仙岩秋祭 麻豆 保濟寺
二日 鹽水（善德堂、修主堂） 西港 信和堂
三日 新港 奉天宮
四日 虎尾 龍善堂
五日 西螺街
六日 斗六街 湖山岩
七日 一行高雄著
本會一日、於溪湖媽祖廟內、舉行臺灣佛教居士林溪湖庄分林成立發會式、午前十時林友及來賓、五十餘人列席、一同敬禮畢、
依式順成立狀況報、林長紹介講師梁炮及講師誓辭、然後役員選舉結果正薰事副薰事由庄長楊本推荐楊世祈楊昌全會計巫友顧問庄長外八人委員十人然後正薰事挨拶一同撮影記念、是夜大講演會聽眾二百餘人、自是以後每週日曜定期說教云。
去二日石岡庄分林依分林定則第三條、開秋季林友總會、林友全部出席、一同敬禮畢由本林長再詳細說明居士林性質、然後分林正薰事就議長、席挨、拶由會計林輝昌報告收支狀況、再由正薰事諮問申合事項有林友提議設立研究會及備品設備之件、一同贊成記錄好案、次第實行、又同時聲明加入林友者十餘名、是夜有苗栗胡道齋賴承生二講師臨場順開講演會聽眾滿場無不踴躍法喜云。
曹洞宗虎尾布教所落成入佛慶讚法要在去年十一月九日就是在虎尾街新市街建設落成祝賀前一天喜氣溢洋光輝不夜的時候舉行的其概況左如。
一、 假奉安所出發（煙火一發）午前九時
一、 途中行刊 先導（西方透關師、岡部快道師）、次鼓缽二對、次童男童女（稚兒）七
十餘名、次兩班（全島布教會）次前導師（寺主坪井朴龍師）次大導師（臺灣布教總監島田弘舟老師）次兩班（全島布教師）次信徒一般
一、 入佛奉安（煙火一發）（午前十時）
大導師 島田老師
兩 班 全島布教師
1. 拈香法語
2. 獻茶湯
3. 普同三拜
4. 讚經
5. 回向
一、 祝聖
大導師 坪井老師
兩 班 全島布教會
1. 獻香華
2. 諷經
3. 祝文
4. 一同最敬禮
一、祝辭祝電
1. 工事委員長經過報告 （小出）
2. 曹洞宗臺灣別院主式辭 （島田氏）
3. 曹洞宗々務院教學部長祝辭
5. 虎尾郡守祝辭 （高木氏）
6. 大日本製糖株式會社理事祝辭（永井清次氏）
7. 建築委員長祝辭 （虎尾街長）
8. 來賓祝辭
9. 信徒總代祝辭
10. 祝電披露
11. 主任布教師謝辭
一、閉式 （煙火一發）（正年）
一、 紀念撮影
一、 日支事變殉難者
虎尾街諸先亡者
追悼大法會 （午後二時）
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今日上人法駕臨 宏傳衣鉢演梵音
號名淨海蓮舟賜 為注菩提弟子心
從此稱為世外名 誰知師弟緣天成
將來功就南瀛振 正是上人以法生
因緣圓熟道場臨 颯々清風送梵音
淨海蓮舟名自語 娘生薪發菩提心
而今勿呼舊時名 忘卻稚心道可成
喚起南瀛新佛教 待蓮舟上座尼生
臺中州豐原郡毘盧禪寺徒弟 呂氏聖光
臺中州豐原郡毘盧禪寺徒弟 粱氏正定
同 黃氏正果
臺北州海山郡圓通禪寺徒弟 林氏達賢
會費領收報告（自昭和十一年十月二十四日至同年十一月二十三日）
| 金額 | 何年月 | 會員別 | 會員氏名 | 會員氏名 |
| 一金貳圓也 | 十一年 | 通常 | 黃來 | 中寮庄 |
| 同 | 同 | 同 | 梁進元 | 小港庄 |
| 一金壹圓也 | 同後期 | 同 | 戴清標 | 埔里街 |
| 一金四圓也 | 十一年十二年 | 同 | 吳義存 | 鹽水街 |
| 一金五圓也 | 十一年 | 正會員 | 劉許氏密 | 嘉義市 |
| 一金壹圓也 | 同後期 | 通常 | 陳王 | 竹山庄 |
| 一金貳圓也 | 十一年 | 同 | 賴仁德 | 臺北市 |
| 同 | 同 | 同 | 王氏賢 | 瑞芳庄 |
| 同 | 同 | 同 | 陳氏娥 | 同 |
| 同 | 同 | 同 | 蘇林氏換 | 同 |
| 同 | 同 | 同 | 黃氏富 | 同 |
| 同 | 同 | 同 | 蔡戇 | 同 |
| 同 | 同 | 同 | 江阿妹 | 同 |
| 同 | 同 | 同 | 黃港池 | 同 |
| 同 | 同 | 同 | 黃正順 | 同 |
| 同 | 同 | 同 | 呂送田 | 同 |
| 金額 | 何年月 | 會員別 | 會員氏名 | 會員氏名 |
| 一金貳圓也 | 十一年 | 通常 | 林玉 | 瑞芳庄 |
| 同 | 同 | 同 | 林瑞會 | 同 |
| 同 | 同 | 同 | 曾泉 | 同 |
| 同 | 十年 | 同 | 曾氏定 | 同 |
| 同 | 同 | 同 | 楊洋 | 同 |
| 同 | 同 | 同 | 陳世清 | 同 |
| 同 | 同 | 同 | 鄭石頭 | 同 |
| 同 | 同 | 同 | 顏旺 | 同 |
| 一金四圓也 | 十年十一年 | 同 | 盧氏阿腰 | 同 |
| 一金五圓也 | 十年十一年 | 正會員 | 余王 | 同 |
| 同 | 同 | 同 | 蕭氏杏 | 同 |
| 同 | 十二年 | 同 | 賴忠明 | 同 |
| 一金壹圓也 | 十一年後期 | 通常 | 吳建華 | 集々庄 |
| 一金拾圓也 | 十二年 | 團體 | 代天宮 呂瑞乾 | 基隆市 |
| 一金五圓也 | 同 | 正會員 | 呂吳氏查某 | 同 |
| 一金貳圓也 | 十一年 | 通常 | 楊桂枝 | 臺北市 |
| 一金貳圓也 | 十一年 | 通常 | 楊輝煌 | 臺北市 |
| 同 | 同 | 同 | 蔡世景 | 布袋庄 |
| 同 | 同 | 同 | 蔡德修 | 阿蓮庄 |
| 同 | 同 | 同 | 潘實妙 | 大溪街 |
| 同 | 同 | 同 | 陳德連 | 集々庄 |
| 同 | 同 | 同 | 陳沛 | 水上庄 |
| 同 | 同 | 同 | 范金城 | 新埔庄 |
| 一金貳圓也 | 十一年 | 通常 | 李世傑 | 新竹市 |
| 同 | 同 | 同 | 戴氏美 | 大湖庄 |
| 同 | 同 | 同 | 黃朝基 | 永康庄 |
| 一金壹圓也 | 同 | 同 | 姚添丁 | 六甲庄 |
| 一金貳圓也 | 後期十二年 | 同 | 陳天貴 | 朴子庄 |
| 同 | 十二年 | 同 | 黃和宗 | 六腳庄 |
| 會員別 | 住所 | 會員氏名 | 紹介者 |
| 通常 | 竹山郡竹山庄社寮二六六 | 陳王 | 莊秋金 |
| 同 | 鳳山郡小港庄大平頂四三 | 梁進元 | 曾坤勝 |
| 同 | 嘉義市西門町三ノ一○二 | 劉紅塗 | 劉朝宗 |
| 同 | 同 | 洪氏阿金 | 劉許氏蜜 |
| 同 | 東石郡六腳庄三姓寮國語講習所 | 黃和宗 | 郭善昌 |
| 通常 | 新高郡集々庄水裡坑二三 | 吳建華 | 莊石冉 |
| 同 | 竹東郡竹東街二五二 | 劉少枝 | 寶月圓光 |
| 團體 | 基隆市高砂町三ノ二七 | 代天宮 呂瑞乾 | 尤阿買 |
| 正會員 | 同 | 呂吳氏查某 | 同 |
昭和十一年十月、我們送別了會長深川前文教局長竝副會長王野前社會課長、而新近接著會長島田文教局長竝副會長慶古社會課長了。
深川前會長、於大正九年為臺灣總督府事務官而渡臺、於昭和十年四月就任文教局長、而王野前副會長、於昭和七年為宗督府保安課長而渡臺、由於昭和八年十月就任社會課長、爾來兩氏共為本島施政上舉得多大的功績、又一方面為本會賜有特別的指導、以致本會得見如現在的進展者、我們之所共知、而今後尚要加層仰望兩氏之指導、奈而突然辭去了、這是我們二千會員之所難堪惜別的事也。
即本會於茲由會則所定、得推載島田文教局長為會長、竝慶谷
社會課長為副會長者、光榮得很？
竊思本會的使命、是在助長本島之精神文化改善奮慣信仰、開發島民心地等、使島民浴於內地文化、誘導之令為善良的國民、而自創立以來、只管活動於此方面也。
本會之前途實猶多事而多難、但於茲迎得新會長、竝新副會長、吾人當於其提攜之下、一心氣利、加之協力戮力、新其奉仕的意識、而精進於吾人之使命、當對於島民之完全的皇民化加層努力、是所冀望者也。
本誌新年號誌上名刺交歡、年賀廣告一件、為應各位交誼的便宜、敢祈各位多々利用、但恐事務繁忙、即祈火速早込、竝寄料金、期限至十二月二十五日、而
料金特別割引、即每一頁份金六圓、半頁份金三圓、小半頁份金二圓、九分之一頁份金一圓也。
新年號原稿、募集如下材料一、漢詩。1.元旦書懷。2.年頭試筆。3.臺灣風景。4.牛（題隨意）。二、論文。1.臺灣佛教之使命。2.佛教與牛。3.改舊換新。4.回顧臺灣佛教。
昭和十一年度會費為納者、請速完納、以便整理簿帳、又會員住所如有變更者祈即報明。
每蒙各位慶顧多賜原稿。這理編輯子表個敬意、又現下原稿袋裡、還有許多良好的材料、因為不得同時登載、很多遺憾敢待後期必有發表也。再者凡是要急之原稿、敢祈每月於十五日前、寄到本會為望。
本誌來月號、為第十五卷第十二號（新年號）擬增加紙數、竝充足內容、以備各位之參見、諸祈各位有所期待。
昭和十一年、將々又要走去了不久之中我們又要迎接著昭和十二年的新正了、這裡編輯子冀望各位迎接個很好景氣的新年、多幸的新春。大家！你請！
| 定價 | 一部二十五錢、一年參回、郵稅共 |
| 廣告科 | 一頁金十圓、 半頁金六圓、小半頁金四圓 |
昭和十一年十一月二十三日印刷 (第十四卷第十二號)
昭和十一年十二月 一日發行
臺灣總督府文教局社會課內
編輯兼發行者 南瀛佛教會
臺灣總督府文教局社會課內
右代表者 加村政治
臺北州臺北巿榮町二丁目十五番地
印刷人 加藤豐吉
臺北州臺北巿京町一丁目四十三番地
印刷所 小塚本店印刷工場
發行所 南瀛佛教會
振替口座臺灣(二八一二番)
一、開催講習會、研究會及講演會等
二、調查關於宗教之重要事項及發刊機關雜誌
一、會 長 一 名 推戴總督府文教局長
二、副會長 一 名 推戴總督府文教局長社會課長
三、顧 問 若干名 由理事長推薦會長囑託之
四、理 事 若干名 內一名推薦總督府文教局社會寺主任、其他由會員選舉、其它由會員選舉、由會員選舉者任期三年
五、書 記 若干名 由會長指名
依補缺而就任之理事者於前任者殘任期間在任
理事雖在任期滿了後當俟至後任者就任仍行其職務
第六條 會長總理會務代表本會
副會長補佐會長、會長若有事故之時可以代理
理事受會長之命掌理會務
書記受長上之指揮從事庶務會計
一、通常會員 會費年額納金二圓者、但得每年三月九日二回分納
二、正會員 會費年額納金五圓者、但納期與通常會員同
三、特別會員 一時納付金五十圓以上者
四、名譽會員 碩學高德或於本會特有功勞者推薦之
五、團體會員 會費年額納金三十圓之團體、但得每年三月九日二回分納
南瀛佛教新年號
誌上 名刺交歡、年賀廣告 申込規程
一、募集種
1.個人名義 2.寺堂等團體名義 3.會社商店名義
二、印款
清寄原稿 委任編輯亦可
祈利用別紙ハガキ或振替紙竝寄前金
三、揭載料（特別割引）
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小半頁金二 圓 九分之一金壹 圓
四、申込期限 十二月二十五日
臺灣總督府文教局社會課內
南 瀛 佛 教 會
振替口座臺灣二八一二番
一、漢詩
1.元旦書懷
2.年頭試筆
3.臺灣風景（自由題）
4.牛（題隨意）
二、論文
1.臺灣佛教の使命
2.改舊換新
3.佛教と牛
4.臺灣佛教を回顧す
（期限十二月十五日）
南瀛佛教編輯係