| 會 長 | 島田昌勢 |
| 副會長 | 慶谷隆夫 |
| 理 事 | 加村政治 |
| 同 | 孫心源 |
| 同 | 盧覺淨 |
| 同 | 江澄坤 |
| 同 | 周維金 |
| 同 | 葉妙果 |
| 同 | 張妙禪 |
| 同 | 黃 監 |
| 理 事 | 魏得圓 |
| 同 | 陳耀文 |
| 同 | 洪 池 |
| 同 | 廖 炭 |
| 同 | 郭善昌 |
| 同 | 林永定 |
| 同 | 施 漢 |
| 理事教師 | 沈本圓 |
| 同 | 沈本圓 |
| 同 | 沈德融 |
| 理事教師 | 王兆麟 |
| 教 師 | 李添春 |
| 同 | 高執德 |
| 同 | 曾書易 |
| 同 | 蔡 遇 |
| 書 記 | 江木生 |
| 同 | 楊太平 |
| 同 | 甲斐多惠子 |
| 教師編輯 | 曾景來 |
一、開催講習會、研究會及講演會等
二、調查關於宗教之重要事項及發刊機關雜誌
一、會 長 一 名 推戴總督府文教局長
二、副會長 一 名 推戴總督府文教局長社會課長
三、顧 問 若干名 由理事長推薦會長囑託之
四、理 事 若干名 內一名推薦總督府文教局社會寺主任、其他由會員選舉、其它由會員選舉、由會員選舉者任期三年
五、書 記 若干名 由會長指名
依補缺而就任之理事者於前任者殘任期間在任
理事雖在任期滿了後當俟至後任者就任仍行其職務
第六條 會長總理會務代表本會
副會長補佐會長、會長若有事故之時可以代理
顧問補佐會長
理事受會長之命掌理會務
書記受長上之指揮從事庶務會計
一、通常會員 會費年額納金二圓者、但得每年三月九日二回分納
二、正會員 會費年額納金五圓者、但納期與通常會員同
三、特別會員 一時納付金五十圓以上者
四、名譽會員 碩學高德或於本會特有功勞者推薦之
五、團體會員 會費年額納金三十圓之團體、但得每年三月九日二回分納
地點……臺北市壽町二丁目。
樣式……中古印度佛教式樣，耐震、耐風、防止蟻害之鋼筋水泥結構。
一樓……2732坪，有上下車台階、大廳、大小會議室、納骨堂、貴賓室、餐廳、配膳室、接待室﹙客廳﹚、和式房間、三間事務室、廁所、倉庫。
二樓……2458坪，本堂﹙大殿﹚內部是純粹日本佛教寺院風格，外堂有一部分鋪榻榻米，大部分放置坐椅，有坐椅四百張。
工程……昭和九年﹙1934﹚九月動工，昭和十一年十月三十一日竣工，依東京松井組實際計算，工程費共貳拾柒萬伍仟元。
御賜樹木……參道兩側樹木是久邇宮、伏見宮兩殿下所賜。
信徒職員……信徒1100戶，職員輪職、後補各一名，工作人員10名、駐在1名、會計1名。
東本願寺臺北別院
惟本島宗教處於萎靡不振的狀態，從來的所謂宗教人物是很少出現的，宗教人員的養成機構付之闕如，而前者的原因被認為是造成後者的存在。
本島寺廟的工作者，被稱為住持的是極少數，多數是不懂教理的廟祝、道士充任，故而造成現在這種情況。許多寺廟僅止於低級民間信仰，無法提供進一步宗教的實義，對於人心教化損失頗大。
本會是以本島人僧侶、有志之齋友及具地位名望的外護者、寺廟，還有其他的佛教團體所組成，促進會員智德提升，同時與內地﹙日本﹚佛教連絡，圖本島佛教之振興，以島民心地之開發為目的。本會自大正十年﹙1921﹚四月創立以來，持續發行機關雜誌，舉辦講習會及演講會等各種事業。所幸這些業績還算可以，真是值得慶幸。
今本會有鑑於本島的現狀，計劃養成適當的宗教社會教化人材，進一步改善寺廟，以成為宗教活動的泉源，善導世道人心，讓民心融合，使成為文教上有用的設施，而步上進步之途。不過要完成，不僅需要時日，也要經過不少的努力，希望各位會員能夠理解本會的用意，益發勵精圖治並加以協助。
恭賀新禧！
臺灣正逢正月，與內地﹙日本﹚沒有甚麼不同，迎接和平安詳的正月，是非常愉快的。
在本島所進行的各種文化設施，是實際可以想像的，比起南洋各地方，的確有明顯的差異。第一著眼的是，日本帝國對本島人，很清楚地展示啟蒙同化的態度，也就是設法讓落後的臺灣同胞，提升到與內地日本同樣先進的文化水準。開講種種的社會政策，托此之福，施政僅四十餘年，讓原本土匪跳粱的未開化之島，而能夠提升到這樣的文化水準，實在不得不讓人驚嘆！從這一點可以窺知日本與其他國家不同的偉大，另外，日本人的國民性的優秀這是很清楚的。所有的本島人，如果曾經見識過南洋各外國殖民地的情況，就能完理解為何日本這樣的國家值得感謝。
關於本島的的啟蒙同化﹙運動﹚，應該是最受矚目的事，而著力點是在國民精神的體驗、涵養，這是極為重要的事。因為只是徒具形式的同化，
是不能被稱為真的同化。首先，無論怎麼說，必須是充滿靈魂的同化，所謂充滿靈魂的同化，是指作為日本國民的訓練或所行的生活，體驗國民生活，更要加以涵養，從內心成為日本國民。去年昭和十一年﹙1936﹚七月，在總督府正廳網羅了島內大多數官民的代表，由總督府主辦舉行「民風作﹙振﹚興協議會」，其咨詢事項是「有鑑於島內現在的時局，提振國民精神，且為期徹底同化的具體政策之咨詢」，誠然，這是適合時宜的會議。而若從過兩個月的見聞來看，在這個協議會所決定的事項，已著實地在進行，在各地打下堅實的根基，殊讓人感動。本島的有識之士，率先努力體驗、涵養國民精神，也看到許多自我奮進同化的努力。總之，自發性地努力成為真正的日本國民，其具體的表現，在「生活改善運動」上，各地興起盛大的參與，這沒有來自強制的勉強行為，自然是當局的慫恿，本島有識之士發揮多方的創意而進行的。
這個所謂的「生活改善運動」，是通過作為日本國民的生活改善，而去體驗、涵養國民精神。因此，不用說是婚冠葬儀的改善、迷信陋習的打破，其範圍廣及國民性的訓練、日語的使用，還必須依照大麻奉齋﹙日式的神社祭儀﹚來進行敬神祭祖的精神涵養、衛生設備的改善等多方面的改革。接著，本島的文化運動，由於是現在最緊急且最重要的運動，我們今後要更努力投入這個運動，官民協力一致，以圖促進發展，
希望給予指導鞭策。
庶政一新是今日朝野共同的聲音，所謂庶政一新，其內容可用兩個綱目來表示，即一是國防的充實，一是國民生活的安定，這同時也是全體日本國民最深切的希望。
這裡國防充實的問題是另外的，若從國民生活安定的觀點來看，政府現在企劃種種的社會政策，例如像企圖強化舊地方福利委員的地方福利委員，在昭和十一年十一月十四日被敕令公布，從一月十五日開始實施；更有母子扶助法、國民健康保險法等的立法，軍事救護法、救護法的改正強化等社會政策。在本島，雖然遲早都會成為問題，但是，救護法結核病預防法，直接在本島的實施是眼前燃眉之急，這個問題近年波折不斷，在本島成為懸案，是因為經費上的關係，而一直無法解決，今後希望盡可能努力加以促進實施，對於各位我非常希望能得到進一步的協助。
作為同樣的日本國民，在大的方面，力促國運昌隆；小的方面，一心企盼島民生活安定，敬請官民努力一致，內﹙日﹚台和衷共濟，朝向建設正確光明的人間樂土之理想，勇往邁進，懇切無止盡的盼望。
正值新年，以一言表年頭之辭。
父母虔誠的信仰感動孩子，使成為觀音的信仰者，從原本不可救藥的人，重生成為勤勉正直的模範青年，這種幸福家庭的故事多得很。現在我要說的是相反的故事，因為孩子的信仰，使酒色之徒的父親洗心革面。
我的一位朋友是個工人，其生活雖談不上困難，但是卻是貧窮。他是工人、丈夫也是孩子的父親，沒有甚麼缺點，確實是和善、柔順、純樸的工作者。平常總是好心情地與附近的人交往，與朋友的交情很好，是任何人都可以信的過的人。
不過，這或許是命運的作弄，他變成有不良酒癖的人。酒精漸漸地侵入他的身體，他從這家喝到那家，家中的金飾被他拿去典當，總是藉口找碴，一但沒酒喝，總會說肚子裡的酒蟲不答應。
結果老是與人吵架，回到家裡太太抱怨兩句，說他是笨蛋，他馬上就一陣粗暴毆打。
然而，當醉退的時候，精神似乎又找回來，人還是很和善、柔順、純樸，「阿！真是對不起！」他心道，對太太總是由衷感激，不過一喝酒就不行。
所謂雙重人格，或許就是如此吧！的確，平常與喝酒的時候真是有佛與惡魔的差別。
當情況嚴重的時候，家庭的經濟就支離破碎，若沒錢買米，也沒有味噌、醬油時，生活就變的困頓。
太太埋怨他愚蠢，家庭毫無樂趣，一喝酒就會粗暴打人。一但情況如此，工作就會減少，雖然家裡也會成為益加不如意的場所，但他太太卻很賢慧。
一般夫妻吵架，或許都會說要離婚或分居，但是他太太考慮的結果認為說：「要讓丈夫成為一位正經的人，除了依靠觀世音菩薩之外，
沒有別的辦法」。她隨即虔心地投入觀音信仰，每天早上稱觀世音菩薩的聖名，一心祈求禮拜。
「無論如何，請讓他改掉酒癖，以平常心有始有終」。
每天早、上晚上，母親都禮拜觀世音菩薩，正好被六歲的女兒看到母親在觀世音菩薩前禮拜，雖然小女孩話說的不是很流利，但她學母親稱念聖號，與母親一樣虔誠祈求。
在不知不覺之間，母親的信仰導引、感化了孩子，小孩於是成為觀音的信仰者。
有一天晚上，父親不知到了幾點，依舊喝的醉醺醺的回來，口中唸唸有詞說：
「太太或許不會再說些甚麼，表情嫌惡，若抱怨的話，我就要揍她」。他進入玄關，家中一片昏暗，佛前的燈光明滅，不知道怎麼走？太太也不在，由於沒可以毆打的對象，心裡有些許的沮喪，突然回頭環顧了一下客廳，只見在昏暗的微光中，只有六歲的女兒一個人坐在佛前，正在哭訴祈求著。
「矣？這孩子到底在祈求甚麼？不！多半只是一個人在哭泣吧！」
他邊想邊聽著已不再哭泣的女兒，正一心祈求的說：
「希望父親不要再怠惰、不要再打母親，
希望父親不再喝酒，任何時候都是好父親」女兒一心祈求觀世音菩薩說。
雖說是喝醉，但是聽到孩子告白的父親，這時候彷彿晴天霹靂，受到很大的衝擊，內心受震動，雖喝醉，但今天喝醉的心是醒了，他走過去抱起女兒說：
「啊！真是對不起！是爸爸不對，我答應妳，從今以後一定會作一個好父親」。
他說著流下淚來，這時候太太從外面回來，想到將會發生甚麼事，又不知道何時會被粗暴對待，於是慌慌張張從玄關走進來，丈夫看到太太的身影立刻呼叫說：
「是我不對，妳辛苦了！讓這個可愛的孩子擔心，真是慚愧！從今以後我會改頭換面，現在請把所有的酒具拿來！」
語畢，他招請附近的鄰居，在他們的面前將所有的酒具打破，真心的懺悔。
「我沈迷於此很不對，就在今晚洗心革面，真的對孩子很慚愧，對不起觀世音菩薩」。
他之後虔心成為觀音信仰者，不再喝酒，認真工作，成為家庭的好丈夫、好父親，在社會上得到信任，工作變的繁忙一家生活興旺。
孩子虔心觀音信仰，感動父親洗心革面也信仰觀世音菩薩，而成為幸福的家庭。首先，是母親認真地信仰觀音，感應孩子也信仰觀音，而拯救了父親，從這裡應該可以知道觀音信仰及一心念力的偉大。
一個六歲的孩子若是用心，就會使得父親洗心革面。只要用心任何人都可以沐浴在觀世音菩薩的慈光中。
觀音的慈光不會是甲可以獲得，而乙無法獲得的，只要用心，任何人都可以獲此恩典。
慈母觀音
往昔有所謂的「念力穿石」的諺語，故事說的是從前中國李壙這位英勇大將軍，他彎弓有天下第一的美譽。
說完就把弓箭拉成滿月，全身充滿勇氣，把箭射出應該可以捕到獵物。不久看獵物一動也不動，想必是是被箭射死了，應該是老虎，走到旁邊一看，只是一塊大岩石，箭深入到堅硬的大岩石中。
李壙將軍看到以後大吃一驚！
「自己彎弓雖是天下第一，卻不知道力能穿石！」
在驚訝的同時，自信益發增強，復又站在原來的地方再試一次，箭離弦直飛而去，這次又如何呢？趕緊跑過去看。
最初用心，使老虎、箭、自己三位一體，這一念力穿岩而過，再次重試時，由於沒有任何的念力，所以不會有甚麼感應。
射殺老虎乎？拼命乎？這時候用心而為，才能貫穿岩石，同樣的在信仰上，
或用心或不用心，感應也會隨之有無的。
若能用心必有感應，是故，做任何事都認真用心是第一要務。
大內青巒居士曾經到鄉下去旅行，看到一位老婆婆在唱誦經典祈禱著：
「大麥小麥二升五合！大麥小麥二生五合！」
大內青巒居士注意到這個有趣的經唱，於是對老婆婆說：「老婆婆是沒有這樣的經典的，應該是『應無所住，而生其心』，妳是不是搞錯了？」
老婆婆聽到這個東京的文豪說她念的不對，之後應該會改正吧！但是，她認為至今幾十年來不斷反覆唱念「大麥小麥二生五合」，自認為這才是正確的念法，而且自來都是唱念「大麥小麥二升五合」，生病才得以痊癒，現在這就是正確的經文，不須更改。
就算是錯誤的經典也能治病，這與唯有正確的經典或許才有利益、功德，是完全相反的。這甚麼道理呢？
也就是與今天同樣的例子，若進入絕對的境界，是迷？是虛？是真？還是甚麼都不是？就算是虛的時候，也是絕對境界。
是故，老婆婆與佛同體，一葉花上也可以得見佛姿，而成為佛俗一體、萬物一體的境界，唱念時，依一心之念力，病體得以痊癒。擁有真心，用心信仰時，必有靈驗。
六歲的孩子的心念，感應親人，使酒色之徒的父親洗心革面，這並不困難。總之，用心信仰若無一心，也是不行的。
「假如興害意，推落大火坑，念彼觀音力，火坑變成池；或漂流巨海，龍魚諸鬼難，念彼觀音力，波浪不能沒………或被惡人逐，墮落金剛山，念彼觀音力，不能損一毛」，對這樣的說法，我時常作思考，也就是若有真正的信仰，必會出現。
我的身體孱弱，總是在生病，至今不知多少次卻奇蹟式的霍然痊癒。若有真正的信仰，相信以這個念力，必能使病體好轉。有謂在任何時候都能夠嗎？我相信在任何時候都能夠，但是，只要相信就好了嗎？這裡就牽涉到迷信與正信的問題。
要區別何者是迷信、何者是正信，認為迷信之中也有正信，正信之中也有迷信，其界限並不容易判斷。
古諺有云：「精誠所至，金石為開」，而這個「精誠所至，金石為開」是迷信嗎？應該不能這樣說。
佛教是汎神論，說天地同根、萬物一體、一即多、多即一，從一而出萬物、萬物而歸一，說多從一出的萬物本體即是歸於一。作這樣的思考，那精誠所至與佛有哪裡不同呢？
佛教有「一切物是佛」的思想，這樣一來「精誠所至」﹙日文通沙丁魚﹚與佛就沒有不同了，不是嗎？這樣說、這樣想，「精誠所至，金石為開」就不能一概只是說是迷信，不是嗎？
但是若是如此，那是不是甚麼東西都相信就好了呢？樹精、狐狸、豺狼等所有的東西，是不是也相信就好了呢？所拜的東西與被拜的東西是相對的關係，能分別所拜之物與被拜之物時，而去追求自己的理想，這應該就是信仰。
是故，在信仰的限度上，以在自己之上的作為對象，這就是正信。
沒有人會以魚作為理想，把樹精、狐狸、豺狼等當作是在自己之上的東西吧！也就是魚、樹精、狐狸、豺狼等，是不能當作是信仰的對象，不是嗎？
不用說，觀世音菩薩是兼備智、仁、勇的佛，禮拜圓滿、完全、理想的菩薩，自己也會跟牠一樣，也就是與觀世音菩薩同為一體，自己的心完全成為觀世音菩薩的心。此時沒有何事不成的。
一心信仰觀世音菩薩時，鋪天蓋地悉成觀音，除觀音之外，無何物、無邪念也無欲念，此是真信仰。信仰之外，若起欲望或願望，我與觀音，我心與觀音之心不能合一，即非真信仰。信仰時徹底信仰，是真功德的表現，一開始以有所得之心，欲得利己之功德，決無法得功德，且是全無功德，應該好好的銘記於心。
在這裡，我想要把作為區別迷信與正信準則之一的因果法則作為問題。也就是無視於因果法則的人，反過來說，想要獲得自己的利益，譬如將一錢二錢投入賽錢箱，以祈求家庭平安、生意昌隆，也希望病體得癒，這是墮落的信仰。假如把一錢二錢的賽錢當作是資本，那麼這是莫大的存款，若想要生意昌隆、病體痊癒，任何人只要不努力勤奮，或許就不能開拓自己的命運。
這正是所謂以小蝦米想釣大鯛魚﹙一本萬利﹚，這種信仰就是迷信。
觀世音菩薩是公平的，只是祈求或願望的人，是不會獲得協助的；不祈求不願求，只行佛道的人，皆會獲得幫助。
果真如此，必有人會生起，是否任何信仰都是沒必要的疑問。
在理論上完全說得通，如果能做得到「唯心誠之道」，信仰確是沒必要的。
因此，若有像丹霞禪師這種燒木佛的人，也有像一休和尚所說的「若要重作釋迦、阿彌陀佛，就像平底木屐與高腳木屐，都是相同的木頭所刻的」，這樣一語道破的偉人。
但是，實際上，我們是否領悟到與丹霞禪師和一休和尚相同的境界呢？
我們認真、用心信仰觀世音菩薩，而「不起悶、苦、悲之念」，這就是進步向上的發展。
我們信仰，「比起未信仰以前，能更深一層做到觀世音菩薩的心」，因此信仰是必要的。這是知易，就好比這裡有一位病人，他相信自己可以得到天下名醫的診治，無論如何都會順從醫生的指示。
比起從前看不到醫生的情況，必能更加注重養生與自我保護，若說是人情，也能使病體痊癒。
這樣獲得天下名醫的診治就沒問題了，但是，若不聽從醫生的指示，不注重健康、馬馬虎虎，病體決不可能會好的。
「因為信仰觀世音菩薩就沒有問題」，以這種有所得之念，彰顯我欲，違背觀世音菩薩，而不注重健康，要如何顯現信仰的功德呢？
信仰觀世音菩薩，使內心無疚，從而使身體健康，這樣的心情，對所有的事都有好影響，間接地在不知不覺之中，也就能獲得物質上的功德。總之，想要獲取功德利益是錯誤的信仰，是迷信，我們應該唯有一心認真的信仰。
更進一步來區別迷信與正信，再者是有否妨害社會的安寧秩序，我想要從這方面來思考。
世間往往只在家庭之間，廁所、廚房、浴室的位置不好；更甚者在夫妻之間，婚嫁的流年、八字如何，會破壞家庭的幸福，對夫妻、兄弟、親子的合睦不好。
我常常聽到「要搬家哪一天是好日子呢？」、
「要去旅行那個方向比較好呢？」這時候我總會回答，不論何時「只要不刮風下雨就是好日子」、「打算去旅行的日子，只要不影響工作就是好日子」。若認為沒什麼忌諱，就沒什麼忌諱。
忌諱的故事雖有很多，但是，秩父宮殿下在十月二十八日佛滅的那天結婚。這一天，我在學校向全體學生說：
「秩父宮殿下在佛滅那天結婚，雖然各位離結婚之日尚遠，但佛滅又是怎麼一回事？應該是完全不用忌諱的。」
若是正信就決不會有禁忌的。
所謂信仰是追求理想，理想之上更有理想，此處有提升、有修養。
觀世音菩薩是圓滿無缺的理想菩薩，但是，看到現在的自己是慚愧的凡夫，「啊！這樣不行！」一心稱名與觀世音菩薩同為一體，必須同心。稱念「南無觀世音菩薩」時，就會成為觀音，而不是宇宙其他東西。若是如此，就不會是其他東西，也沒有不能成就的東西。
但是，其結果對任何事情都是如此嗎？無視因果法則或許就不能！
從前釋迦牟尼佛在恒河對岸說法，
知道他在對岸的一位弟子無論如何都要到對岸聽聞佛法，於是想渡到對岸去。後來調查是否能徒步渡河，發現水深沒船竿的程度，而且水流湍急。倒底要如此才能渡河呢？是無法以物質的因果關係來加以說明的，這是精神上的因果。
來看今日所流行的收音機就好，從倫敦播放出來不是可以聽到嗎？從前不考慮任何因果關係雖也沒有甚麼不同，但是，今天的知識，在其中卻可以發現明顯的因果關係。
倫敦播放日本聽不到，這是無視於因果關係的說法，現在的人會怎麼說呢？這樣一來，從前即使認為沒有甚麼因果關係，今天要清楚地加以說明。
釋尊的弟子以徒步渡過湍急的恒河，那裡是沒有甚麼物質上的因果，是否可以說是沒有任何因果關係呢？在那裡看的到精神上的因果關係是正確的。還是把故事回到最前面，孩子用心信仰觀音，其念力感應了父親，使其洗心革面。這就是精神上的因果關係，應該可以知道精神力量是如何的偉大，信仰若能專一用心，就可以做到。
是一元復始歌頌新春的正月，人們都在年頭問安、慶祝、互道恭賀新禧，所謂正月的樂趣，即使是出家的僧侶或寺院，都會在各寺廟舉行禮拜妙見菩薩、傳教大師、拜七福神、密教修法、修驗道祖師祭、幻吁大師祖師祭（臨濟宗高僧大顛梵千）等等佛教行事，在台灣也會舉行祖師廟祭。在正月的佛教界行事中，先來說明所謂御忌的法然上人忌日法會與法然上人的事蹟，而所謂的御忌，說的是法然忌日或御忌法會，每年正月十九日開始到二十五日，屬淨土宗的各寺院，都會盛大舉行同宗開山祖師法然上人的忌日法會。而法然上人的忌日雖是在二十五日，但是，由於是以這一天為法會的圓滿日，京都的知恩院與東京的芝增上寺，都不在這一天舉行，而改在四月十九日進行。其他的日本全國各地的
淨土宗寺院，是在正月十九日到二十五日舉行，不過，也有寺院以農曆為準。在《年浪草》這本書記載，京都城內年中多事，人們到處遊樂，初春知恩院的御忌是遊覽的開始，冬季十月東福寺的開山忌是遊覽的結束，這就是京都俗稱的「便當始」、「便當納」﹙日本人遊覽時都會帶著便當，納是收納的意思﹚。從正月十八日至二十五日，舉行七晝夜的別行法會，以二十五日為正日，這是法然上人的忌日，故稱為御忌，其儀式是彌陀經禮贊、伽陀唄、散花等，這是所看到的御忌法要。據知，從前在京都的佛事以御忌為始，以東福寺的開山忌為終。另在琴草，京都東部華頂山的知恩院大谷寺是淨土宗的總本山，從正月的十八日到二十五日舉行七晝夜別行法會，由於是法然上人的忌日，所以稱為「忌」。從十八日開始或十九日開始，
一直是慣歷，從十九日到二十五日止，是淨土宗法然上人的忌日法會，人們穿著新衣到知恩院去參拜，這稱為「御忌小袖」﹙小袖是窄袖便服﹚。最初是從十八日開始，不知從甚麼時候開始改為從十九日開始，現在自十九日起一個禮拜的時間，至法然上人忌日作為結束。智恩院與知恩院是同樣的，而被寫成兩種，不過以稱知恩院為宜。
無論如何，淨土宗的總本山，名聞遐邇的華頂山知恩院大谷寺的這個法會，確實非常盛大，而迎新春參拜的男女老幼皆穿著春天的盛裝。尤其京都愛好和服的人，競豔華服之風，自古盛行。被譽為風雅的京都人、京都女，以當地的風俗參加御忌，與會的每個人有穿著漂亮的衣服爭奇鬥艷的風俗。這個被俗稱為「衣裳競」的風俗，現在雖然已不再，但在當時德川幕府時代各服飾商，只要看一看參加御忌的人所穿著的衣服，就可以決定那一年的流行，這既是古老也是現代的語彙。而參拜時所穿著的衣服稱為「御忌小袖」，此參拜的目的之一，含有不少行樂遊覽的成份，
大家都不說年中的遊覽開始，因為這是法然上人的忌日法會，要遊覽是不合適的。昔日讓人心動的是帶著便當參加法會兼遊覽，從正月始到十五日左右，從前都是這麼過的。慢慢漸成遊覽的氣氛，而把這個御忌稱為「便當始」，這真是奇妙有趣的風俗。而御忌在知恩院擊鐘傳出的鐘聲，由於聲音很大，故稱為「大鐘之聲」，這個鐘聲也稱「御忌之聲」。與謝蕪村這位俳句的專家曾說：「御忌之鐘，總在京都沸騰」；石井露月說：「御忌結束，脫下窄袖便裝宿京都」，從這些俳句或許就很清楚當時的情況了。
法然上人是人盡皆知的一位我國開創淨土宗的高僧，是淨宗的開山祖師，京都知恩院總本山、同宗派下乃至日本全國是不用說，他在海外也有傳教。名源空，號法然的大德，接受貴賤男女老幼的皈依，宗派勢力鼎盛。建曆二年一月二十五日，以八十歲入寂，寂後有圓光大師、
弘覺大師、慈教大師、明照大師等多種謚號。他是岡山縣美作國人，生於名叫漆時間國的豪士之家，十歲時受戒，親近叡空和尚學習密乘，住錫在洛東，即京都鴨川之東的東山之麓的吉水，一意專心弘通念佛法們，說圓頓戒，以稱名唱念「南無阿彌陀佛」六字來念佛，倡導安心立命之信仰。自古以來，佛教的僧侶是不會對大眾講述佛道的，僧侶與一般人接觸單單止於送葬儀式上，不會對大眾講解佛教的救贖之道。法然上人對大眾提倡念佛三昧，說明布教救濟，不得不說他是真知卓見之士，讓人敬佩的大智慧偉人。在這位高僧忌日所舉行的法會，稱為御忌，首先正月十八日僧侶在當夜以莊嚴的儀式誦念《阿彌陀經》，行道修行的法會是盛大舉行阿彌陀經禮贊、伽陀唄、散花等儀式。參與的每個人，由於在十七日晝夜有法會，所以人潮不絕如縷，
新春時這都可以在有名的楓葉山華頂山看到這樣的光景。即使在知恩院以外同宗派下的各地寺院也會舉行莊嚴隆重的法會。而這個法然上人的忌日法會，稱為「御忌」或「法然忌」，傳在後水尾天皇時被召見，說明此法會之原由。由於佩服上人之高德，故自古以來就被稱為「法然忌」，而稱為「御忌」更是廣為人知。
我國有許多名僧智識，開創新宗派的高僧雖然很少，但法然上人卻是一位偉大有德的高僧。上人的父親名叫漆間時國，是美作國的武士，為人非常正直，由於過於正直，使得壞人很討厭他，雖受非難指責，但他愈堅持自己的正道信念，被上位者評為好人。而他是虔誠的敬神者及信佛者，朝夕禮拜是不用說，祖先的忌日或佛涅槃日虔修佛事，慈悲深切的人憐心亦厚，不亞於父母親。
善良貞淑仁慈的婦女，會把一杯茶湯、一碗飯布施給貧窮的人，鄉人異口同聲地表示，漆間夫婦是慈悲深切的人，受到各方的尊敬與仰慕。漆間家的叔父是菩提寺的住持，也是附近人們所稱有為的僧人觀覺法師，信佛深切的夫婦倆時常在叔父處聽聞難有之法，益發信仰深厚，漆間時國夫婦已是地方鄉土著名的武士，若說還有任何的不滿足，那就是婚後許久尚未有子嗣，夫妻倆人也為此煩惱不已，除了向神佛祈求賜給子女之外，別無辦法。夫妻倆一心祈禱，有一天夏夜，母親夢見自己吞下一把銳利的剃刀，嚇一跳而驚醒，於是將夢境內容告訴丈夫，稍作思索的漆時間國表示：「嗯！這樣的話，這個夢是好夢，將會生下一位偉大的和尚」。從此以後，母親很小心自己的身體，魚獸肉等生的或臭的東西，一概禁口，一心等待孩子生產。長承二年四月七日，
在房間的四角有少許如眼球般黃色底光的太陽從地上生成，這個新生太陽處，法然上人就誕生其中親朋好友與附近的鄰居，對這個不可思議誕生的孩子非常驚訝，都認為將來會是一位偉人。
孩子的長相是漆間時國夫婦所信仰的大勢至菩薩的樣貌，故乳名稱之為勢至丸。漸漸到了九歲，長成濃眉凜然的容貌，白晰的輪廓，看起來非常可愛，受到鄰居的喜愛。這樣一來，使得漆間家生活快樂喜氣洋洋勢至丸十歲的時候，被一位源內的武士名叫完明視為心頭大患的父親，因為犯了些許的錯誤，而不被諒解，是故被這位武士懷恨在心雖然理由牽強，但是，完明有一天晚上帶著七、八名部下，趁漆間家不注意的時候突襲，時國揮刀抵抗，英勇的漆間時國寡不敵眾，一家大小都受了傷，雖然漆間家有族人同住，但是因驚慌而全部逃離，只有勢至丸一個人躲藏在茅屋中，他以弓箭狙擊完明，
一箭射中完明的眉心，遂斃命，敵人就抱著主人的屍體逃走了。由於完明是堀河天皇的護衛，對於屬下做這樣的事感到恥辱與慚愧，而將之除名。事情就這樣了結，其子他日有成時在驚嘆之餘，也不得不稱讚然此事的處理。另一方面，因負傷而情況危急的父親，把勢至丸叫到床邊，要他不要怨恨敵人，冤冤相報反受其苦，在成人後要思考善人、惡人都能上生淨土的方法，要出家作最上的僧侶。作一個僧侶不論自己或他人，都要讓他們死後能到極樂世界，父親交待遺言後就瞑目了。雖然父親死後一家人籠罩在愁雲慘霧之中，但是勢至丸隨即在叔父觀覺法師的允許下剃度出家，時為保延七年七月。他是聰明非凡的孩子，勢至丸在叔父的應允下修習學問日有寸進，就連其叔父的師父都對勢至丸將來大有為的前途表示高興。因此，他傾心至比叡山延曆寺天台宗高僧源光法師處精進修業，
對於源光法師提出的種種難題，悉能明快解釋並加以答辯，源光法師佩服的說：「此人將來必成偉大驚世之僧」。十五歲時，一心想到居住於京都東山黑谷的這位德智兼備的叡空高僧處修學，他一心不亂不分早晚珍惜時間學習，而這一年他取「源光」與「叡空」各一字，改名為「源空」。成長的源空，努力研讀數千卷的佛教經典，才學優秀的名聲更為世人所知悉。高倉天皇把源空召請入宮講解佛教義理；皇臣九條兼實是佛教的大信仰者，尤其喜好傾聽源空的說法。還有出現奇蹟的上人偉大事蹟傳入信徒之中，傳有時源空上人在修法華三昧時，普賢菩薩騎象出現在讀華嚴大經；有化身的青蛇躲在源空的桌下，時藤大皇后上西門院呼叫源空，在講經的七日間，青蛇一動也不動地躲在桌下，講經完畢蛇也死了，只見蛇頭破裂，形狀好像人類，而蛇像人的樣子，據傳就是升天了，傳說為了聽聞源空說法，普賢菩薩變成蛇，信徒相當珍視這些傳說，但這不過是坊間的傳說罷了。
源空以法然為號，稱為「法然房源空」，人們叫他法然上人。總而言之，他是當代德智兼備的高僧，世人稱其為「智慧第一法然房」。因此，在法然上人的允許下，向他求法的其他宗派僧侶很多，弟子也有很多，淨土真宗的創始人親鸞上人，捨棄了比叡山天台宗副座主的地位皈依法然，其他像這樣的人有很多，有名的有熊谷直實，也就是蓮生法師。一旦成為上人的弟子之一，總之就會成為僧侶間具有大勢力的一方。他打破自古以來的方式，提倡念佛，呼籲大眾，導以說法救度，信徒不分貴賤男女老幼，傳以安心立命之福音，大眾的皈依非常踴躍，尤其他不接近女性，反而使得女性大叩其寺門。引起以比叡山為首的天台宗及其他宗派僧侶的反感，而加以壓迫，延曆寺的座主把他當作是異端宗教家，發動朝廷敕命禁止念佛，源空被流放於讚岐，弟子親鸞被流放於北陸，時為建永二年春二月。被流放於讚岐國秀川鹽飽島的源空上人，當時已是七十一歲滿臉皺紋的老態身體了。這次讚岐行非常悲慘，送行的
弟子及男女老幼信徒滿是血淚，法然上人被敕令離開京都的住所，感到十分苦惱與不自在，但他並不怨恨把他當作異端宗教家罪人的官吏，早晚始終念佛三昧，救度身旁有煩惱的人，獻身救度眾生。其後在九條關白的請願之下，回到睽違四年的京都。建曆二年一月二十五日早上開始，法然上人與眾弟子高聲同唱「南無阿彌陀佛」，進入念佛三昧，長時間的唱念到了中午，就連長時間念佛的弟子們的佛聲也嘎然而止，上人心情很平靜，停止的佛號又繼續。唱念結束，上人就像是沉睡一般地往生了，享年八十歲，安靜的入滅。這時候紫雲垂在上人的身邊，薰香滿布四周，每個人都感謝哽咽地禮拜上人之靈。這是距今七百六十三年以前。上人入滅後，淨土宗作為優秀的我佛教宗派，正表現出隆隆的氣勢，元祿十年春，德川綱吉將軍賜謚號圓光大師；明治天皇賜謚號明照大師，追憶上人的高德，這位偉大的上人，是生在日本的一位高僧。
在人類的文化中，從宗教衍生的東西非常多，一般所公認的像是哲學、倫理學、美學等等，其中雖有反宗教的科學，但從宗教分離獨立出來的東西很少，尤最近想要積極或消極地醫治社會的缺陷，社會事業最早也是從宗教家的慈愛中自然的流露出來。
今天說到歐美各國，我國一般人所非常關心的焦點是社會教育，當然這在依賴民主思潮或教育學說的推進或許很少吧！歸根究底這與宗教家對一般民眾說教，或是傳授種種的知識全然無關。尤其甚者，宗教家雖有鼓吹純精神上的信仰為目的，但是，社會教育是與物質救濟的社會事業相呼應，精神上、機會上是有充實民眾文化欲的目標，例如對兒童家庭教育的回復、對身心有缺陷者的特殊教育，又對經濟上缺乏機會者的補習教育，其他像成人教育、團體自治精神訓練、體育運動、趣味涵養等一切事業的實施。
在佛教釋尊五十年隨機說法的教化，以及應病與藥，
是順應眾生的知識程度根機的利鈍而有所不同，這就像是良醫依病給藥一般，佛根據眾生迷妄的程序，施以對治之教，其病若輕，藥亦簡單；其病若重，其藥必須微妙，確定病人的氣力恢復，醫生也同感快樂，病人衰弱痛苦醫生也必感到難過。對症下藥是非常困難的，社會教育對一般民眾的多元文化欲，應用各種設施也無法加以滿足，這與應病與藥是同樣的困難的。
然而今天所見的通病是，醫生為生活而診療；農夫為生活而耕種；官員為生活而施政；教師為生活而教書；商人、軍人、工人、泥水匠、藝妓、漁民等等為生活而做，為吃飯而工作，這就是現代人工作的動機。若是如此，教育成為營利事業，宗教成為營利事業，政治成為營利事業，社會事業成為營利事業，慈善事業成為營利事業，社會教育成為營利事業。這樣的人間僅止於機械式的物質生活，機械式的物質生活應該是可以容忍的，但是，有一些人對這種低級動物的生活卻毫不在乎。總之，
所有事業具有精神是必要的，慈善事業也要有事業的精神，也就是在形式之中要潛藏著不可或缺的靈魂，這是很重要的事。保護弱勢者，若宗教欠缺重要的精神，就會成為馬克思所說的鴉片，是通往地獄的列車。
社會教育授與民眾的，並非是人類所有的文化，過於貪食文化，將會受傷，也無法消化，且有害健康，特別是在思想國難的今天，必須要更進一步加以注意。
佛教自古以來以濟度眾生為精神，稱為菩提心，而其菩薩行與獨善行有所區別。所謂獨善行，指的是小乘聲聞緣覺的修行方法，由於只為自己修行佛道，是一毛不拔的個人利己行為；所謂菩薩行，指的是大乘菩薩的行為，自己未度先度他的社會性利他行為。換言之，這是徹底的社會救濟工作，拔除一切眾生的煩惱，滿足其欲望要求，使得眾生的精神向上提升。
以印度為中心，傳入西藏、中國、日本的北傳佛教，都是以此精神作為教化。印度的南方，也就是緬甸、錫蘭等南傳佛教，汲取的是前者的精神，然而，佛教徒一般是把大乘的菩薩當作是卓越，小乘的獨善行當作是卑下，這是不用說的。
人類的文化，最初是貴族文化，被作為人類的一部分一個階級
的特權來加以繼承。今日民主思潮的普及，依據各種情勢，平等性文化財的延續並不容易，於是乎，讓悲慘者能沐浴在文化的恩澤中，這就是社會教育存在的意義，而這種情況在佛教的說法，就是一種菩薩行，既然是菩薩行就以菩薩精神作為精神，徹底的救濟民眾，或許有助於佛教的社會教育。
日本的，啊！茂盛的，美麗的，耀眼的初陽照雪山
零亂的，田裡的家，全被白雪覆蓋了，看見溫暖
常常羨慕，並排的家，厚厚的雪，覆蓋如斗蓬，今朝安安靜靜
真宗大谷派，武藏正德寺住持，安正二年﹙2515﹚生。曾親近高地達藏、林鶴梁學習漢文典籍，親近松林了英學習佛典，後任品川正德寺住持。明治初年排佛毀釋論起，見佛教頹勢甚劇，欲挽救之，除布教傳道之外別無他法，誓願身體力行。明治十三年左右，與大洲鐵然、島地默雷、大內青巒等組織「共存同眾」團體時就闡明這一理念。後來與寺田福壽、土岐善靜等計劃發起佛教講習會，在東京公開演說佛教主義。其後巡迴全國各地，專心布教傳道。明治二十七年中日甲午戰爭發生，奉真宗大谷派本山之命巡錫東北及北海道，以鼓舞士氣，努力勸募軍資，並親赴戰場試著為從軍將士傳教，戰後在東京、名古屋等各地軍團繼續弘法。
由是首先有感於在教界文字弘法的必要，明治二十年左右創辦「法話月刊」，爾後二十餘年間常任該刊之編輯監督。明治三十二年計劃發行提倡佛教主義之「櫻新聞」，又於本山看見渥美、石川兩政黨埋首於政爭，為了加以牽制，而發起「顯真會」，發行「真誌雜誌」討論宗教、喚起輿論。晚年有鑑於新舊思想的衝突，憂心一宗安心思想被混淆，而努力於根本性安心問題的研究，時常在「法話月刊」上表示其意見。大正五年十月二十一日，因為肉腫瘤，以六十二歲而病逝。著作有《教海美譚》、《無盡藏》、《迴瀾始末》等。
真言宗伊豫仙龍寺僧，弘化三年（2506）生。十一歲時禮寶山寺法慶和尚剃度出家，慶應二年赴高野山師事寶愷、密榮，後巡遊各地，親近周傳、
乘空、大寶諸師學習各宗，明治二年起住錫紀伊的西芳寺，明治七年中成為講師。明治十八年移錫山城的觀音寺，後在轉至仙龍寺。他尤長於布教，明治九年以來，除了巡化諸國以外，擔任布教講習所的講師頗有功蹟，明治四十二年六月十三日以五十四歲之年示寂。後追贈大僧正。著作有《空拳夜話》《教導辨要》《教示章講義錄》等。
曹洞宗永平寺貫首（住持），號壽硯，天保十二年（2501）生於三河。六歲時就豐川妙嚴寺的大法和尚剃度出家，安政四年參訪各地叢林，掛錫於上野前橋的龍海院受法於奕堂禪師，後隨奕堂禪師遷移至加賀金澤的天德院，參究多年有成。文久元年回到妙嚴寺，隨即住錫真光寺。明治八年，繼承靈能法師之位住持妙嚴寺，並被聘至修行道場傍狩野白堂聽聞華嚴、天台宗義，隨小湖野山學習儒典、詩文。明治十年值永平寺孤雲禪師六百周年忌日代理主持法會，明治二十二年任職大學林的教職，不久升任總監，專事學僧的培育。翌年，
轉任永平寺下院的監院，輔佐住持瀧谷琢宗禪師振興宗門法務。明治二十四年，森田悟由禪師升任永平寺貫首，他赤誠擁護加以協助，並調和了傾軋多年的總持寺。明治二十九年永平寺舉行宗祖道元禪師六百五十周年忌日法會時，他出則勸募善款，入則改建各殿堂，前後企劃六年才完成。明治三十六年被調任西堂輔助雲徒提撕，心仍掛念本山之法務，購買二十四町的寺地，種植三百於町的造林事業。大正四年被推舉為永平寺第六十五代住持，並被敕賜法號慧光玄照禪師。翌年三月遊化肥後，掛錫本渡町金慶寺時罹病，同月三十日以七十六歲示寂於寺中。禪師性恬淡，不求虛名，不貪欲念，眼中只有兩大本山，唯知宗門不顧其他。多年來雖計劃修建自己的寺院妙嚴寺，但永平寺的開山祖師法會及總持寺的移轉問題接踵而至，因考慮募化上的問題而作罷，可見其誠心一意。曾題自像曰：「咄！此燃燒子，出家號默童，更無半錢分，七十四年翁」。
真宗大谷派嗣講﹙正式講師﹚，越後皆應寺住持，文化六年﹙2469﹚生。昔日遊學於高倉學寮，弘化四年成為寮司，同年在結夏安居時任副講師，講授《因明大疏》；嘉永六年講授《八宗綱要》；安政三年講授《改邪鈔》、《後出阿彌陀經偈》，安政七年成為「擬講」﹙實際講授﹚，明治三年升為「嗣講」，屢受本山之命巡化各地，尤其是在奧羽、北海道立下非凡功蹟。明治七年八月十六日，以六十歲示寂，著作有《後出阿彌陀偈經講義》、《真要鈔講義》、《因明大疏講義》、《改邪鈔講義》、《教行信證講義》等。
真宗本願寺派的司教﹙教區的監督者﹚，越中照蓮寺的住持，親近父令玄勸學修習宗派之學，天保十年﹙2499﹚獲任學階﹙依照佛教各宗知識的程度授與宗內僧侶的位階﹚助教，明治二十一年進升輔教，二十四年升任司教。尤長於倡導，到了晚年，奉本山之命遊化四方，明治二十三四年應請於越後小丸山別院講解教法，聽講者不遠數里遠路雲集；又在東京築地別院布教時，使得附近的演戲一時中斷。
由於在東京築地別院重建之際，鞠躬盡瘁，而從宗主獲得「生前求念院」的美號。明治二十五年五月二十七日示寂，享年不詳，著作有《正信偈講話》二卷、《領解文講話》一卷。
天台宗近江安樂院的住持，文政十二年﹙2489﹚十月一日生於筑後。十二歲時潛遁離家，投禮高良山蓮台院，師事即超和尚，法號即真，後依止恩亮和尚剃度，並登上比叡山修習天台教觀。嘉永五年，親近安樂律院性愚和尚，翌年受十重戒，這一年並赴江戶，師事淨名院慧澄和尚學習顯、密二教，三次列席天台三大部講席；安政三年親近慧澄和尚，為形同沙彌，自己改名為普潤；翌年傳受魚山梵唄秘曲；慶應元年成為輪王寺宮公現法親王的老師；明治二年隨安樂律院忍達和尚受十重戒及瑜伽梵綱二戒隨，即又受具足戒。不久歷住備前的佛心寺及近江的泰門寺，明治八年﹙四十七歲﹚更晉任本山安樂律院住持，十三年任天台宗中學校長；十九年住錫京都有門院，成為僧正；
明治二十年成為三部都法大阿闍梨位，後移錫紀伊十禪院，後再轉日光山興雲院。明治二十五年成為天台宗大學的講師，住錫比叡山麓世尊寺。又曾根據慧澄和尚的《法華玄義》及《十不二門指要鈔》冠註旁解，並編纂出版，明治三十四年一月四日以七十三歲示寂。
臨濟宗京都東福寺住持，字敬沖，號斗室。俗姓河田，後改為濟門，美濃山縣高富郡人，文政七年﹙2484﹚十一月十六生。十一歲時投禮江戶牛込濟松寺潤叟和尚出家，十五歲正式剃度，天保十四年掛錫美濃天澤寺，拜雪潭和尚並嗣其法。初住濟松寺，次轉淺草海禪寺，明治初年住錫美濃瑞龍寺，信眾雲集。明治十五年晉山東福寺，因祖堂遭逢火災，乃重建方丈室，並制定新的寺規，奠定鞏固一宗的基礎。住寺凡二十四年，明治三十八年巡錫東京罹病，九月四日以八十二歲示寂。著作有《斗室集》十七卷、《斗室續集》十卷、《斗室外集》六卷等。
真宗本願寺派的司教僧，文化九年﹙2472﹚生於越後本善寺，學成後任職本山。明治三年依本山之命，轉任近江大津泉福寺，常與當地園城寺的學者往來，又為寺內的寄宿的學僧講法。明治九年十二月二十四日，以六十五歲示寂。著作有《和讚悲嘆述懷義釋》、《一家十難決擇》、《器界總論》、《摑裂邪綱篇講錄》、《創世記聽記》等。
真宗佛光寺派學僧，元治元年﹙2524﹚四月二十五日生為越前佛照寺法讓之子。及長，於本山學寮及攝津的行信教校研究宗派教義，後遊學東京專研哲學。明治二十一年與織田得能同赴泰國，於曼谷停留數月，更遊於錫蘭可倫坡，與興然、宗演、溫讓、貞信、了昌等隨斯曼嘎拉僧正學習梵文、巴利文經典。明治二十三年，英國船艦諾魯曼頓號於紀州觸礁沈沒，日本帝國軍艦將倖存者護送回國，從錫蘭回國的善連法彥，便搭便船同往，並於船中暢談宗教。船停泊在土耳其，上岸後他漫遊歐洲各國，
視察各國宗教狀態，並在法國巴黎伊美﹙Emile﹚博物館為僑居當地的日本人，舉行親鸞上人報恩法會，給予外人耳目一新的驚嘆。明治二十四年五月回國，與南條文雄商議計劃從事梵文經典翻譯的工作，當一切準備就序時，他卻於明治二十六年七月九日以三十五歲之年示寂，後本山追贈助理講師之位。
真宗大谷派講師，號開華院，佐渡人氏，出家後師事妙因院了祥和尚，精通宗派法義，弘化二年升為寮司，文久元年升為準講師，明治四年升為講師。先是弘化二年在結夏安居中講授〈淨土源流草〉，後講學於高倉學寮，著書有《十不二門指要鈔》、《觀經妙宗鈔》、《選擇集》、《淨土和讚》、《正信偈》等。初住江戶之牛込之傳久寺，安政五年轉至名古屋的綱守寺，明治七年八月二十日示寂，享年不詳。為人嚴正率直，尤重經論聖教，不排斥與外典之比較，一一恭敬禮拜，平時甚有潔癖，如飲水若未過濾不敢飲用，能容人之諫言，曾講《名號利益大事因緣經》，
門人謂曰：「此是真偽未決之書」，法住曰：「定為一山之學，首講之書，豈能草率」，遂保留之，其著作有十餘種。
天台宗淺草傳法院的名僧，弘化三年﹙2506﹚三月十六日生於京都，世代為醍醐院的家臣師幼多病，十四歲禮比叡山松林院貫信僧都出家，傳修顯密二教的「五落叉」及「遮那止觀」。文久年間，與伊勢﹙三重縣﹚引攝寺法龍和尚討論，出版慧心僧都的《繪詞傳》。慶應三年至名古屋訪問長榮寺，依實海律師接受密法，明治二年回到京都養病，並入靄山之門學習繪畫，其後技藝純熟，賣畫以養父母。明治七年繼承荒神神護淨院湛海僧正之志，翌年成為少講師，明治九年回到京都成為中講師，明治十年任京都府「教導正取締」，講授天台教觀之學。明治十二年派任為信濃善光寺大勸進，調停紛爭，十三年受徒眾之請，任大勸進副住持，大力擴大寺務，為徒眾講授天台學，並至長野監獄
教化囚徒。明治十五年在長野設立貧民養育院，收容數十人；明治十六年巡教東海道諸國；十八年回到京都，因母喪而轉住淺草寺；二十四年修繕諸殿堂，頗有功蹟；明治二十八年在病中抵廣島，隨軍赴中國時，罹患重病，遂回到京都護淨院修養。甲午戰爭後加入「東邦協會」、「東亞同文會」，明治三十三年九月二十二日以五十五歲示寂。
新義真言宗大和長谷寺第五十七代，天保四年﹙2493﹚生於上野。及長，於中野照光寺智教和尚座下剃度出家，於豐山學習，學成繼承師志，先移錫至鎌足村德化寺，後轉至山城八幡報恩寺，並成為室生山的山主。明治三十一年被推舉為「豐山能化」一職，明治三十三年，一宗獨立，補豐山派館長，師精於事相。同年十月九日安然示寂，世壽六十八。
〈中興祖師〉專譽〔宮賢〕─〔四十代略〕─榮山─實掌─榮明─鏡真─信惠─深賢─永雅─通濟─宥歡─快識─隆盛─秀善─秀盛〔覺了〕─大了〔章範〕─相憲〔玄識〕─海量〔慶雲〕─權田─雷斧
曹洞宗伊豆﹙靜岡縣﹚修禪寺的禪僧，修禪寺是弘法大師的住錫地，寺乃是弘法大師的師弟果鄰僧正所創，後來成為曹洞宗的寺院。光輪師天保十年﹙2499﹚生於新潟縣，幼有出家之志，投甲斐雨宮寺出家，及至壯年隨侍相模﹙神奈川縣﹚海藏月潭師，後師事穆山禪師數年。
明治十一年住錫甲斐﹙山梨縣﹚藏前院，初建法幢。藏前院係寰室玄尊禪師所開創，中興祖師是正學梁門禪師，現任住持是德翁道紀師。後光輪師上京任曹洞宗大學林學監，明治二十二年成為教師，二十五年移住志摩﹙三重縣﹚常安寺，常安寺係建於慶長五年，開山為貫室善道和尚，中興祖師為巨海東流，現在有分寺五十四座，曾為明治天皇、英照皇后巡幸時的住所，
十分光榮，是曹洞宗首屈一指的寺院。明治二十六年師成為大學林的教師，二十八年兼任總監，後不久移錫修禪寺，明治三十一年以六十歲示寂。
曹洞宗能登總持寺獨住第二世，文政八年﹙2485﹚七月十五日生於信濃。十歲時禮興隆寺活宗英微禪師出家，十五歲出遊，師事下野孝顯寺月山和尚，十七歲參拜相模松石寺國隱和尚，十九歲回寺，嗣活宗禪師之法，隨即參禮信濃長國寺一圭和尚、江戶吉祥寺遇禪和尚，就學駒込栴檀林，後參謁覺嚴月潭和尚。三十四歲﹙安政五年﹚於興隆寺繼承師志，翌年於飯山英岩寺開講《金剛經略疏宏智頌古》，爾後應各寺之請講述《法華經》、《西谷名目梵綱經古跡記》、《大清規》。慶應三年﹙四十三歲﹚住錫信濃大林寺，依各寺之請講授《註維摩經斷壁》、《碧巖集》、《起信論》。明治五年﹙四十八歲﹚轉錫至長國寺；明治八年成為「權少教正」﹙僧職名稱﹚；十三年二月﹙五十六歲﹚晉山總持寺，五月進升「大教正」，六月四日敕號法雲普蓋禪師，後
於信濃開創金松寺、真光寺等。自明治十三年至三十三年，十度接任管長，明治三十四年三月辭去總持寺貫首之位，退隱於東京林泉寺，十一月二十七日以七十七歲示寂。根據其遺言葬於最乘寺，有著作十種及《疑問落草談》一卷。
黃檗宗山城萬福寺第三十七代，俗姓井上，文化二年﹙2465﹚生於豐前毛下，出家依止黃檗宗嗣法，明治九年入主黃檗山，住持五年後退隱，回到豐前優遊自在生活，明治三十五年六月，以九十七歲圓寂。他是近代日本高僧中最長壽的一位。
左列是萬福寺歷代住持：
隆琦〔隱元〕─〔三十代略〕─三十二代如寶─如隆─悟芳─真機〔獨唱〕─廣咸〔金獅〕─三十七代悟光─通昌〔道永〕─如澤〔霖龍〕─行乘〔觀輪〕─嘩嘯〔虎林〕─蓬山─
淨土真宗周防妙遠寺住持，號賢正院，為妙遠寺月性和尚弟子。明治維新初年，全力協助大本山之改革，明治三年擔任「會計加談」﹙預算執行﹚，明治四年
與赤城達城共任參補，明治八年擔任教綱代理，後升為執事。明治九年擔任鹿兒島開教長，隨善正寺龍川賢流、光專寺桑門垂著等人出發，因「西南事變」發生，師以私立學校代表的身份，受木戶參議私人之命，被誤為假托開教名義在活動。明治十年一月三十一日，賊徒阪本佐一郎、大山某等，攜帶兇器襲擊師的寓所，搶奪金飾，並施暴行；二月六日賊徒約三十人再次來襲，師一行人被捕入獄，師被迫交待木戶參議私人命令的口供，唯師答不知，賊徒苛責之，其狀甚慘。爾後經過三十多天，到了三月十日，突聞喇叭聲，師想大概是軍隊攻來，果然是渥美少警偕同數十位巡查前來，將師從監獄中救出。師三月三十日從當地出發，十九日抵大阪，並回到京都。明治二十七年甲午戰爭之際，師坐船到朝鮮，為宗務而努力，明治三十五年四月二十五日示寂。師在本願寺派中有一默雷、二鐵然、三連城之譽，可見其長才。
所謂佛是人證得涅槃而稱為佛陀，﹙佛陀是梵語之略，譯意為覺﹚，遠離一切的迷失，覺悟真理又自覺，教導萬有眾生同入覺境的先覺者，現在是特指釋尊。
釋迦牟尼佛是距今二千二百五十年誕生在印度的偉人，父親是迦毘羅城淨飯王，母親為摩耶夫人。釋尊是淨飯王與摩耶夫人所生的一位王子，四月八日誕生在蘭毘尼園，名為薩婆悉達多。生就聰明，具有吾人所難及的智慧，幼有悲心，廣愛萬民，迦毘羅城之人民皆同感太子的慈悲，互道：「此後太子繼承王位，我們將會何等幸福？」
太子早年感悟到人間無常，「誰都無法脫離生老病死四苦」而有出家之志。印度當時的社會風俗，是男子若不繼承家業，出家是不被允許的，釋尊終究是無法實行自己的願望。又因為慈悲，萬民皆盼太子能繼承王位，故阻止其出家，一年一年的過去，太子成年了，出塵求道之志愈加急迫，其時淨飯王非常憂心，想辦法以各種手段要阻止太子出家，希望太子能回心轉意打消出家的念頭。由於太子已經成年，於是就想為其選擇良家婦女結婚，其後物色善覺之女耶輸陀羅，這位有德的女子。結婚之後太子的心一直無法停止出家的念頭，
其後耶輸陀羅生下一子，太子想到這又成出家的一個障礙，於是取名為羅[目*候]羅﹙羅[目*候]的意思就是障礙﹚。國王知道這件事之後，明白無法去除太子出家的心意，從此以後太子出家的念頭益加堅定。太子有「即使是美妻、可愛的孩子、生身的父母，也必會分離」的感慨，而國王並不知道太子很快就會出家，只是一直再考慮如讓太子打消出家的念頭，而在宮中集合眾人歌舞取樂。一夜兩夜持續不斷，到了第三晚大家都疲憊不堪而睡著的時候，太子靜靜的起來走出宮殿，向著車匿的房間走去，並呼叫著車匿。其時車匿從夢中起來，開門看見太子就站在門前，於是問道：「太子殿下！天還未亮，你要去何處？」這時候太子命令說：「快把白馬乾陟牽來！」車匿原本就知道太子想出家的事，與太子談了很多，太子也將自己的想法說明，
車匿沒有辦法只好把乾陟牽來，此時太子跨上乾陟，飛奔的離開了迦毘羅城。寂寞刺骨的寒風襲來，與同騎在乾陟背上的車匿進入草原，太子到達羅摩林後向車匿說：「把乾陟帶回去，將我出家的事告訴父王」。
太子出家後最先拜訪的是阿羅邏賀蘭、鬱頭邏羅摩子兩位仙人，與他們「數論修（禪）定主義」，釋尊聽完他們的教義仍無法滿足，遂離開這兩位仙人。當時無法認同其轉變說此後世尊又如何呢？世尊來到了伽耶尸梨沙山，也就是象頭山修行。在六年間持續嘗試各種的苦行，最後發覺苦行只是讓身體受苦，無法使心安心修行，於是捨棄苦行，下象頭山以尼連禪河之水洗淨身體，以吉祥草為座於菩提樹下並
接受難陀婆羅的供養。十二月八日入定降服諸魔，忽見東方將破曉時的星光而悟道，時年三十五歲（或說三十歲）。
釋尊成道之後先度五比丘，在婆羅捺斯的鹿野苑為五比丘說四諦八正道（所謂四諦是四聖諦，八正道是中道），這是釋尊捨棄形而上學的思考所建立的新立場，這個新立場就是中道。所謂中道乃是如來初轉法輪時所宣說的，出家必須避免偏於兩邊，沉迷於低級欲望無有利益的欲樂生活，以及徒讓身體受苦的艱困愚昧苦行，這兩者都要捨棄，如佛所開悟的，開心眼、增智慧，導入寂靜、聖智、聖學、涅槃的中道，也就是進入正見、正思、正語、正業、正命、正精神、正念、正定的八正道。這個所謂的八正道，是釋尊所說的不苦不樂的中道，現在此簡單的加以說明。
首先，正見是正確見解的意思，我們必須從這個正確的見解出發，此正見是入正道的第一步。完成第一的正見，最後的正定也就水到渠成。從正思到正定的完成，就能完全顯現最初的正見。其次就是正思惟，是包含在正見中，如果說身口意三業，它是屬於意業，同樣的正語是口業、正業是身業。口說正事、身行正行，正命意味著正確的生活方法。身口意三業包含在生活中，指的是不離正見的生活，所謂正命是以正確的精神努力以赴，依心中所求取的正念、正定，根據佛陀的根本思想，讓自己具有正見。
取「修（禪）定主義」的「定」為目的，釋尊不以此「定」為最上目的，而是把手段當作方法來採用。釋尊接著又為五比丘說四聖諦。
我住在上海時最努力的是語言學，說到語言學畢竟是要歸於會話。也就是相對於中國人的通用語言是很重要的，中國人以中文交談，即使藉由書籍來研究中國，也像是隔靴搔癢，就算不迫於實際情況，恐怕也會落於偏見中。
世人雖相信「中國通」所言，但是，那個人真的是中國通嗎？這是要檢驗的，其中國話的程序如何？最好也試一試。中國通有數種：
一、中國通（土專家）－指的是議員或大會教授，以公費到中國大陸乘火車去考察，咻一聲很快的通過。
二、中國通（通行往來）－指的是時常往來上海、青島或大連等港口的長崎或大阪方面的商人。
三、真中國通－指的是能以中文自由的交談，多年來常在中國南北各地旅行，並透書籍來研究的人。
中國自古就有所謂「謎樣的中國」之稱，能夠解開這個謎的人就必是「中國通」。此一中國也者，雖云是謎，但無法把握各種謎的條件。有人說：「中國不是固體，也不是液體，而是氣體」。誠然，氣體應是不容易抓住的，就好像要去抓住雲的樣子。
一、總面積約四百萬平方公里。
三、文化有四千年的悠久傳承。
由於樹立了五族共和的現在制度，至今已有二十五年，事實上所謂的中國人指的是漢族這一族，所居住的區域相當於日本帝國六倍強的中央十八省。其中單單四川一省就與日本一樣大，人口三千萬。
在中國人中，被世間認為是學者的人物，是研究二十四、史十三經的人，他們平常自稱為「中華民國」，簡稱「中國」，自稱「中國人」，相對於西洋人，稱日本人為東洋人。
認為昔日周邊的民族都是沒有文化的下等人，持大弓的是東夷，穿毛皮的是北狄，
像螻蟻之輩的為南蠻，拿著武器的是西戎。
以這樣的文字來表現，顯示其自尊心甚強，即使蠑螺陳列在魚店，也會誇口說是取自海底，可強身健體，彷彿天方夜譚。
現在的中國已成為外國人的俎上肉，清末的西太后的專斷、李鴻章的瀆職及袁世凱的非份之想，從四臨迫來的夷狄蠻夷，與就像他們獅子身上的蝨子一樣的革命黨同時興起，而導至中國「地大物博」的天地解體。然而漢民族是永遠不會亡的，更加地在發展西伯利亞、西域、南洋開拓新的天地，就像是蠐螬﹙金龜子的幼蟲﹚使得種族日益昌盛，其中國固有的文化向歐美氾濫，或至少其奧玄的思想文化，可以改造、彌補歐美物質文明，或許就像孔夫子所說的「殺身成仁」。
在日本前不久，有新人寫了一本書叫作《看那動的中國》，而中國的儒者則說「看那不動的中國」。這是要特別注意得。
這裡一方面有廣漠的山野，同時也是狐狸的通路，還有兔、鹿、豬等各種動物的不同的通路，對中國這片土地的觀察可分為以下的情況：
一、軍事探查下的中國─是敵對國。
二、實業家對手的中國─貿易的對象。
三、學者眼中的中國─資料收集的場所。
四、政治外交家的中國─當局的重要國家。
他們用各自的立場來觀察中國，並加以判斷，就好似群盲評象。由於每個人都局限在各自的觀點中，因此就很難有普遍妥當的解釋。
同一個中國可以說是「南船北馬」，南方人吃米食靠水陸交通，北方人吃高粱及肉食，以馬為交通，自古以來這就是很自然的生活。當然，華中以南是農業經濟，北方是畜牧經濟，而漢口、上海則是現代化的工業經濟。
在語言方面，北方一概通行北京話，南方則頗多方言，即使是上海與南京，聽不習慣還是會發生錯誤。浙江、福建、廣東這一連串的地方，所使用的語言完全不同，難以溝通﹙但構造則相同﹚，由於人情風俗的隔絕，所呈現的宛如異國。從這方面來看，中國不是一個「國家」，可以說是一省一國，結果中國就是所謂的「天下」。
可以說是擴大的複合性「社會」。
中國各省是從完全不一致中聯合而成，並有大的共通點，就是「大同」，例如文章是使用﹝1﹞漢文、﹝2﹞時文、﹝3﹞、尺牘、﹝4﹞白話文等四種文體。
漢文就是也就是古典的文章，無論在何處，只要是學者就會通用，但其發音並不一致。
時文就是普通的語文，用於報章雜誌，大體上用途與漢文相同，被用於演講且更為普遍廣泛的使用。
尺牘是用於書信，是一種特殊的文體，出現於明朝，有中世紀感的四句偈，接近正式的語文形似於古典小說。
白話文就是現代的口語，大體上是以北京話為標準，與其他地方完全不同，
其中就像是廣東的白話，其他省份的中國人就完全不懂。茲舉二、三例如下：
一、香港－北京話稱「香江」，廣東話稱「轟港」。
二、閘北－日本人稱「コ－ホ ク」，住在上海的日本人稱「ザホ ク」，北京話稱「閘北」，真正的上海話稱「サシポ－」。
三、蔣介石－世界雖廣，日本人稱「シヨ－カイセキ」，北京話稱「蔣介石」，蔣介石本身的出身地浙江省口音稱「チヤンカイ セク」。
天童山－北京話說「天童山」，同樣一地又說「テドンシヤン」，天是「テ」，省略「テン」。
日本與中國是謂「同文同種」，直接以中國地方發音轉羅馬拼音的西洋人，反而才是正確的發音。吾人雖然接近中國，反而忽視，差異點頗多。
此外，日本與中國同文同語，
但一般語彙的使用上卻有頗多的差異，就列舉八、九例來說明：
一、告訴－說、說話、告。
二、東洋、東洋人－日本、日本人（多為上海人使用）。
三、貴－高價的事物。
四、利害－激烈、厲害的事物。
五、打算－想事情、考慮事情。
六、火車－蒸氣車（鐵道稱為鐵路）。
七、汽車－自動車。
八、快車－急行列車。
九、城－城牆之類（例如萬里長城）。
編者註：藤井宣草 真宗大谷派豐橋市淨圓寺住持，明治二十九年三月四日生於愛知縣。大谷大學畢業後成為中外日報駐東京特派員，教友新聞（今之教學新聞）創立後，任「日本宗教大講座」編輯主任，同時任「東方雜誌」編輯。創立佛教俱樂部、青年佛教學會、日華佛教學會等，留學中國八年，現往來於中日之間。
說到宗教佛教、神道教，乃至基督教，傳到現實主義現代人的耳朵裡，必定有這種東西到底有何「利益」、有何「功德」的反應。我首先會所思考的是，進入「真理運動」是有怎樣的功德？可以對病體有幫助嗎？
會受到這樣的質問。或許聽到的是挖苦的內容，但是我會這樣回答，進入「真理運動」是沒有甚麼功德與利益的。然而，若是進入功德與利益就在眼前。我讓有神經質的人從「信心」與「御信心」來區別，並詳加說明「御利益」與「利益」的不同之處。可笑的是加上個「御」字，就具有了迷信性、邪教性。
讀到原始的佛教經典，雖然到處出現「功德」與「利益」的文字，但是，卻沒有不和理的情緒。藉由正當的手段，獲得妥當的結果就成為功德，也會招來功德。尤其是「利益」這個字，原文應該作為「理論上的妥當」，有「道理」的意思。辨別四諦的道理，依據自他所把握的事，在現實中獲取許多的功德、利益，這是佛教所認定的事。這正是因緣的和合，因果的理法屬於專業領域，這是魔力嗎？
這不是魔力的作用。佛陀也是隨順因緣理法才能有其教化的，
想要扭轉乾坤轉禍為福全是無稽之談，違反因緣、因果的道理。
在佛教真正的功德、道理是遵循教理，建立自己的生活，發揮不可思議的力量，在不知不覺之間雖然沒有獲得利益及功德，但由於自覺、自力、自行，一步步重新有著穩健的生活，而能獲取新生活。這個自覺奮起的精進，始終來看都是有功德、利益的。用自己的手開創自己生活的氣力、意志、願望，這就是佛教。
就算沒有達到所要的結果，以自己的手腳所做的努力是真正神聖的，這就是真理運動所謂的功德、利益。只有旁門左道就是為邪教。想要走捷徑是迷信甚深，要張大眼睛。
在世界的文化國裡，我國的專家學者，尤其是精神科學者的說法，不關心的國民很少，日前，社會聳人聽聞的，如有一位上流社會的婦女藉神靈附體所發生的不敬事件。
完全 一般世人專攻心理學，尤其是變態的心理學，其領域是神秘的現象，大部分是不會去傾聽具有科學說明的學者的說辭，只接受「只要進入這個教團，醫生所無法治癒的不治之症皆可痊癒」，或是以所謂的利益神、功能神來宣傳其神蹟，最終成為所謂的Intelli（缺乏哲學、心理學知識的人），
將群體的心導入迷信之中，我決定這樣說，是相信「類宗教者」的說法。
效驗 沒有人會隨便否定，現在，我早年熱衷於研究變態心理學，尤其是與夢有關的催眠術，時常為人催眠，有少部分醫生無法治癒的人，一時之間讓他們忘記所有苦難的經驗。有時候就像是腳部麻痺完全無法行走或站立的人，命令他步行或走路，他很容易就會行走，讓當時很多聽講的醫生感嘆這種如基督教般的奇蹟。這可以用十分科學的立場來加以說明，決非神力或靈力。不過，沒有科學的心理學素養者即使他有學術上的知見，也會把這種事當迷信。
奇蹟 因此在迷信者之中，自己會認為這種事並非是神力或靈力，唯在絲毫的機會上，覺得這是幻術般的動作，是以一種詭計來欺騙眾愚，是所謂的騙子之流。當然，其中也有相信完全是行動者在功力上憑藉自己的神靈附體，不懷疑是靈力的發動。前者（騙子）其罪最重，在人道上或法律上尤為可惡；後者（不疑者）是可憐又可悲。
惡意 是故欺人利己者或許雖無惡意，但其所言所行是有害國家社會公共秩序、善良風俗，在法律上道德上也不能忽視，要不然恐怕就會像這次貴婦藉神靈附體的不敬事件，完全是屬於上述的後者。我在這一點上認為，一般的教育，其中就像是婦女教育，不能單單只偏於食衣住、興趣、化妝的技巧等，像心理學一樣去了解精神科學是有必要的。就像我在思考這次的事件，假如這位婦人有這些修養，有了基礎的話還陷入像這樣的「罪狀」，想必也是甚為遺憾的。
罪狀\無論如何，作為自古以來堂堂幾千年、幾百年的大宗教指導者、宣傳者，自己的責任是必須努力去將現代的迷信導入正信，而精神科學者應該要盡力打破這種迷濛。
去年設立的教學更新評議委員會，去年十月二十八日的總會議決質詢案，結束了委員會。此以保守思想動向為始，要如何進行？雖然讓人憂慮，但這個質詢案含有保守與進步、溫故與知新、傳統與建設兩面，在成案上是差強人意。當然觀者的立場，依其態度而有怎樣的看法呢？有批判、有以抽象言辭表達不滿，也有不得不原諒當初預期是傾向保守、傳統的情況。
從幕府末年到明治，我國急速輸入西方的文物思想，為了這樣的急務，而忘記了傳統，比如說以明治初年的皇道主義來說，其後不能讓復古主義以激進方式與情勢作對抗。而其後徒讓復古思想家以懷古、尚古向時代進軍，是故當歐美文物思想滔滔不絕進入時，卻無暇咀嚼攝取。這種無法同化的西洋思想之弊，在往後七十年間一直持續著，也是無法否定的。若作為學術來說，哲學與其他諸學在西洋是作為主要的研究，若關於教育來說，歐美的思想與設施直接原樣引進。茲回過頭來看一看我教學的傳統，必須盡力於日本的、東洋的研究與涵養是理所當然的。關於教學更新的質詢案，其方向是否偏向於
保守、傳統的一方呢？
不能只有歐美的思考模式，要有東洋的、日本的東西才有意義。不能忘記的是，決不能像神道家、國學家所謂的單單只有復古、尚古。質詢案獨立的立場必須是這個意思。創造、更新的文字絕非獨斷的東西，要「更加攝取、醇化歐美的文化」，決不「陷於排斥或輕視歐美文化」。質詢案有注意到這一點，在說到教學之創造上，這是當初我所謂有少分憂慮的所以，批評者即使做怎樣得批評，其以傳統與建設、溫故與知新、發展、進步為目標是無法掩飾的。或許神道家、國學家、保守思想家忽略了這一點，一向傳統與溫故是不能並行的。
尤其，讓人擔心的事是內務省（相當於內政部）、文部省（教育部）所思考的是宗教禁忌，祭祀教育沒有精神是不行的。我在委員會上再度敦促注意這一點。認識祭祀、教育上宗教的要素，日本精神就能具體的活躍。國民道德的宗教化就是這樣。絕非單單是道德而已，必須要建立關聯的觀點。
元兵來襲，示膽如斗，置日本泰山之安的北條時宗年輕的時候，非常膽怯，常為懦弱而自苦。後來將來自中國的禪師迎入鎌倉師事之，並乞治療膽怯之法。
禪師教之堵塞膽怯出口之法，聽到這個方法的時宗，雖然完全照辦，但是他尋找膽怯是來自何處？禪師教之來自時宗由時宗拋棄。爾時，時宗修練成拋棄自我的工作，終於成為將日本肩負雙肩上絲毫不懼的人物。膽怯來自何處？時宗將自己與其隔離，所執著的東西就不生。將自己融入全日本，把自己奉獻給全日本時，時宗就有價值了。
禪宗有諺曰：「相續也大難」，我們又常可以看到在佛菩薩的名字加上「精進菩薩」、「常不退轉菩薩」等。想必是在一件事情上不鬆懈永續經營的意思，這樣的事情以各式各樣的言語來表達，簡單一句話，可以想像有許多的困難被隱藏著。
我們小的時候在小學的課本裡讀到，有人嫌這個又說那個無趣，更換職業後一無所獲，記憶中書上寫的是一個失敗者，而這訓示的不過是一位永續困難的例子。
物換星移，概觀佛教宗派被傳到日本之前的情事，以及來到日本後的變遷等，所開展的就像是走馬燈般的瞬息萬變。
這次就像是看到地殼變動隆起的事實，事件雖然感覺嶄新，在其背後默默地走在一條軌道上，卻意外的沒被看到。而佛教作為一個宗教是最穩健的，認真的人在那種不顯眼的樹蔭下，等待獨自循佛道路行走者的力量是否很多呢？依循佛教而產生各種事業，在各方面存在的事實中，這樣一個隱藏而不顯眼的功蹟的確是事實。
永續是最重要的事嗎？對這種事情的最初思考是最重要的。我等尚未感覺作為一個佛教徒的痛苦、焦慮，能夠窺知所有的東西，從而一定可以獲得勝利的結果。
做任何事情都能以「將自己的生命投入」為方針的人是真正的大丈夫。這在我們的社會上，且又作為人類在生活上重要的條件。但是若不能確立這種方針，依環境隨波逐流，模糊地被動的回應，只不過是位參加者，是無法自誇為永續經營這個事實。作為佛教徒是必須要有這樣的自覺，反應這種必要而成其形。例如早上起床坐禪就是其中之一，打掃庭院也很好，合掌報現世恩。
首先，若是把任何的事物都當作非必之物，並以此為方針而產生的型態，即使徹底地堅持也會成為如剛才所說的「相續也大難」。世人想要如何使之永續者絕不會少，例如看一看入學就是如此。「我想進入這所學校」，有這種期望的人，但是這種期望是真正自己的立場嗎？又是對將來目標的期望嗎？這是個疑問。
這裡即使不這麼說，能進入自己期望的學校時是最好的，如果無法進入時又怎麼辦呢？那時候就會變成到任何學校都好。尤其是進入第一高等學校後就沒甚麼分別了只是單單的升學、升學一個方向了。進入大學後有所謂的文科、工科、醫科，這在一開始若是自己的志願就沒問題，若不是，就要完全自己思考，找到不是如夢般的學科。因此，若要成就自己的社會地位，不是最初的志願，會有自己的特色嗎？只是隨波逐流過一生。這種不自然、魯莽的事不是到處都有嗎？然而，現在我們的伙伴在矛盾中任職的人不是很多嗎？「沒有辦法」、「做看看也很有趣」這種心態繼續從事，首先有喜歡、有討厭，討厭的人難以忍受，難道沒有每天愁眉苦臉過日子的人嗎？這種的場合、這樣的人，平常要期望能永續發展是絕無希望的。
我要來說說「佛教」這兩個字，請繼續看下去。我想佛教的信仰就是如此。我家信的宗教不是淨土真宗、日蓮宗、禪宗，父債子還，法律如此，但是，祖傳的宗教不是父債子還的法律，是沒有約束力的。就像是次男、三男那樣的超然（父債子還通常是長子負責），在人情的立場與傳統的習慣上，沒有宗教信仰是持續的。那裡應該沒有任何激烈的態度，因此不具形式也是必然的。每天早上都會發生是不是先禮佛好或是供水、燒香好，這樣的矛盾中。
持續運作，讓物永續，做看看人家不做的事，若去從事，社會決不會認為這是庸俗的功利考量。
這不是發明而是模仿，模仿不能永續，我想是這樣。自己沒有「不這樣（不行）」的發奮心，這樣的發奮的對象決非是自己或自己家庭這種的小範疇，要有「不做不行」的確實要求，若沒有這種呼喊要求的熱力，也就不會讓東西的永續性持續。
昨天去聽了木津無庵先生在齊藤報恩館的演講，他說現在的廣田首相是真正的平民，廣田是石屋先生的兒子，他父親及弟弟都健在，石屋先生也還能做事。廣田先生最初的願望是當軍人，那時候正好發生歸還遼東半島的事件，國內喧喧囂囂。廣田當時表示：「日本有軍人，沒有外交官」，自己於是下定決心好好地做一位外交官以雪前恥。他貫徹了意志而獲得了現在的地位，我雖知道廣田身上的故事並不多，但聽到這樣的事還是覺得很偉大。廣田的初發心是所謂的永續，或是廣田他無法做到也不一定，這讓我們無法感激，雖然沒有這種「無論如何都要代替國民」的大志願，但是其中必然是有極大的缺點。
人類就算有相同的面孔，也決不可能維持同樣工作上的效能，同樣是無機物有各種形體，其特徵是天生的，這就足夠了。秋天結束時映入眼簾讓人快樂的是菊花，菊花的濃郁香味、樣子美麗，它發揮其天生的特色，然而，是否只有人類的特色才是好的方法呢？讓同樣的形體在這裡，就會是千人千樣、萬人萬樣，就像面貌不同一樣，有的人是用功型，有的人是外交型，有人神經質，有人質鈍等等不一而足。在限度中其天性決定他適合那方面是不會錯的。這種可以勝任的特質是以甚麼來決定？
是否自己才清楚呢？好好的讓心情平靜下來，好好的自我判斷是不會錯的。認識這個自己，就能增添自我的學問，去求職就算對方沒有發現，也能轉變奮發的素材提振精神。這個發現、這個奮起相信就是貫徹初發心的原因。
我想信仰也就是如此，我當年有一位三歲的小男孩，好像就是我的翻版，走到佛前敲響鐘和木魚，輕輕地讀著經，這並非是他的個性，這是習慣或是感化，不過是來自於周圍環境的模仿。信仰是有極大的不同，但是我個人所見之處，現在在許多日本的佛教徒中，是否沒有類似這樣信仰的人呢？多半是來自習慣與四周環境的模仿性信仰。但是，這決不是惡，賀川豐彥先生常說，在東京深川邊的小孩子常常模仿人家討價還價的樣子，從模仿討價還價來看，去模仿禮拜是好的感化。雖是高尚，但那裡卻談不上自己是怎樣的奮發。
某寺有一位和尚正月只有三天在早上從事勤務，聽說還有四天早上是從床上去禮拜昨天，這種令人莞爾的事。雖然不是所有的寺廟都是如此，但是，如果大家都有這個習慣，是否會因此而被命名呢？今天早上自己若起不來會損失十圓，判斷會影響到自己的經濟，或許就沒有人會起的晚了吧！
讓永續困難的還有放逸、怠惰。有了一點點的缺失就會無法挽回，由人所引起的，古今不乏其例。最近「人之道」教團的教主二木先生，經過那樣的辛苦過程，才有今日的大成就，否則就一點也不能在世間出人頭地。二木先生
感覺遺憾的是人的弱點，釋迦牟尼佛知道如此，所以教授「一處不住」的教法，改變人的這種弱點，想必是萬古不變的鐵則。決不提倡浮萍般的生活，尤其是為了教化他人的人，是務必遵守的鐵律。「一處不住」的精神，是從佛陀主張的「無我」中延伸出來的。自己這個東西是沒有固定性質，因此，家也不會一成不變，有形體的東西是會毀壞的，雖然毀壞，但其根本是由同樣的分子所構成，其主張的概要是沒有不安之處。
十二月八日自古以來，是釋迦牟尼佛個人的心代替民眾之心的紀念日。
個人的心雖然是自我的情況，但是，能夠成為民眾的替代者，自己是不能任意隨便的。在我的住宿生活裡，從許多人中只認識到一個自由的人，萬人一起學習，彼此的生活是非常愉快的，但必須要節制個人的欲望，同樣的，釋迦牟尼佛作為個人，節制自己的欲求才能代替民眾的心，自然是必須放在何等的範疇裡，這就是無我。釋迦牟尼佛無我的精神給予社會人們的被認為是鐵律，其所覺悟的內容，得之則喜，發現無我的喜悅若是巨大的，這不正是宗教性持續？釋尊成道後五十年間有困難無我的相續，而能夠戰勝永續。
吾人想想看釋迦牟尼佛無我愛的同時，這不只是信仰。在所有的事物上發下「若不這樣（不行）」的大願，此永續不是把眼光轉移到別處。
武林門外有二孀婦、共撫一子、子十二歲、日賣角黍於市、里有潘三者、故無賴、利其頸上銀鎖、誘之入水閣、命妻以衣蒙其頭、縊殺之縳石沈於水、孀婦求弗得、越二日、控於縣、按驗、無左證、先是家有黃犬、隨童子出門、已而犬歸、狂吠不住、時孀婦方叫號失子、無心理犬、及是犬數數牽二孀婦裙、如欲出門然二婦微悟、即如所牽以往、徑入潘三之門、至水閣、犬即跳入水銜一鞋出、孀婦大哭曰、賊果殺吾子、四鄰聞哭聲咸集、以狀報縣、典史至、命人入水取其屍、猶生而也、一訊即伏。
鎮江某商、附漁船至瓜州、見網一巨漁、開箱取銀買放、中有整銀、漁人見面心動、遂計誘商云、此魚須至無網船處放之、乃揚帆北上一僻處、驀以大網裹商、投之江中、流至汛池汎兵競來取網、解開乃一人也、尚未絕氣、向兵白其故、因立拏漁人至將軍府刑之。
信州劉君祥、病將死、一子上幼、謂其弟君祺曰、吾若死後、弟為我子顯家財、地下決不忘相報、及卒、君祺設計逐其子、盡有其產、後
五年、鄰人張善祥、遇君祥於途泣曰、吾子為弟所害、有書一紙付之、善祥方悟其死、大驚回家、以書付君祺、君祺不信、一日方與客飲、忽大呼曰兄來也、嘔血數升、兩手如懸而死。
一畝田在武林門內、有誰庵者、僧靜然主之靜然晨夕焚修、誦經不怠、於順治戊子年旦、方宣梵唄、有鼠窺於梁、嗣後每扣木魚、鼠即至、見乃由梁及戶、由戶及几、僧呼鼠子汝亦知聽經耶？鼠即點首、蹲伏金經之石、經止乃徐徐去、率以為常、如是踰年一日復來聽經、經畢業、向僧頃禮、俄寐然不動、僧撫之日、爾圓寂耶？已涅槃矣！越數日體堅如石、有旃檀香、僧為製小龕塔而痊之、如浮屠法。
西塘鎮顧某、性好打牲。一日與其未婚妻朱女士出發游獵、至三元宮旁、見銀杏樹上、息有無數烏鴉、槍遂發一擊、中者凡五、適其一墜在樹叉內、顧某欲得而甘心、遂以鎗柄撥之不意彈末發盡、忽觸開機、彈出中女要害斃命顧以手刃愛人、亦遂自刎以殉、嗟呼、釋氏云一切眾生、皆有佛性。顧某日事游獵、實違上天好生之德、無怪獲此孽因惡果也。
栗陽狄某為雲南定遠縣令、縣有富翁死、其婦擁資數萬、叔垂涎而訟之、狄拘婦、嚴刑拷打逼出四萬金、叔與狄分用之、婦抱恨自縊、後狄罷歸、一日晝勤寢、見此婦手持小團魚、掛於床上、忽不見、未幾遍體生疽、如團魚狀、以手按之、四足皆動、痛徹骨髓晝夜呼號而死五子七孫、皆患團魚疽、悉成廢人。
北川某營長、已有妻、繼而戀一女、將娶之女曰、為正室則可、妾則非所願也。久不決。一日、忽毒殺其妻、及二子、并戕其妻母焉！逾月娶女、置酒會客、與女同撮影、及洗片、又一女像立身後、兩小孩立身前、愁慘不忍視一老婦在兩人身後中立、恨怒猙獰、白髮毶毶然、照像者異之、祕不以告、請再照。印出形如故。屢往催取。不得已、出示之。則其身後之象、固其前妻、兩小像、即其二子、老婦則其妻之母也。愧汗無地、一時宣傳成都、友人攜一紙歸、予親見之云。
世界新聞社樫木路斯（美國）訊、當地有農人愛道爾夫騷由斯者、其倉庫失火。氏為烟燄所
迷、不得出、正在性命呼吸之際、突然其所畜耕牛自外衝入、氏急握牛尾、牛復返犇、遂被導出至安處所云。
齊學裘先生說、有宜興縣的鄉下人許杏元、死後投牛、背有白毛、生成許杏元三字。又友宜興城裏任伯益行凶作惡、親戚朋友都怕他如豺狼、死後投豚、肚下白毛長成任伯益三字。又有潘阿喜欠蔣船戶的錢不肯還、死時對妻子說、我死了要投狗在蔣家船上、罰我還債黑頭黃身、隔了一天、他的妻子到蔣家船上去望、果然生了幾隻小狗、有一隻是黑頭黃身、抬頭向他妻子叫喊、像求可憐的樣子、他妻子不忍丈夫做狗、還了蔣家的債、報了這狗回家去養活。
元生公、先曾祖父也。余少時聞先君云、公嘗見一西客、以騾馬負運皮貨、內一馬脊背破爛、血肉淋漓、臥不起、客鞭之數百、輾轉於地、終不能起立、公惻然曰、是馬想不能負運何苦加鞭。客曰、不如此、然則棄之乎？公曰何不賣去。曰、先黃如是、其誰肯受？公問索價幾何？曰、昔以三十金買得、今惟求一半足矣公。如數與之、客另僱馬負貨去。是時人
皆笑公愚、且請馬必不起、公試牽之、馬乃勉強支持起、遂牽至家、飼養月餘、瘠愈後、肥健而馴、從不驚蹶、大稱公意、一日騎至親友家赴宴歸、公因過飲、行不數理、已在馬背上熟睡矣、路經山麓、旁臨深澗、崎嶇難行、馬至此不前、而公睡如故、馬大嘶、公亦不醒、尋日已沈、馬長嘶不輟、村人聞馬聲有異、觀之乃公也、急喚醒焉、公訝曰、馬若冒險前行禍必不測、馬誠不負余哉！後馬死、公泣而埋之。
有友自京師回云、有過客於西華門外曠野遇屠者牽一黃犬就屠、客見其觳觫而哀之、向屠買放屠允、遂解囊與值、屠見其囊富隨乘其無備而殺之、且攫其橐、越日鄉保見屍報縣、縣令往往驗、見一犬守屍旁、驗畢、犬來搖尾盤旋、如有所訴、令異之曰、爾知此冤乎？犬又搖屠點頭、令曰、果知此冤即引差役往捕殺人之人犬去差隨之、至一村落、犬入、草蘆內、有一人臥、撲而嚙之、役即捕獲、其人見犬驚愕、直吐實情、令立申報正法、並禁屠犬者。
「長沙南門外老龍潭鐵路邊住戶劉子豫。又名劉二保、平日以販賣鰍鱔龜鼈等物為業、歷十
於年、近因沙河街佛教居士林、嘗有人買放生物、每按期搜捕運販、轉售該林放生、以逵其投機營利之目的、本年五月間、偶於某廁所遇一少婦、與之談話、瞬息不見、當受一驚、迨六月十六日忽患寒熱、至二十四夜間、其子年甫三歲見一婦人、自外入、持一剪刀、送交其父、次晨前突然神經錯亂、狀類顛狂、手執剪刀、自將全身猛刺、鮮血淋漓、因力敵數人在旁者無法制止、並大叫云、我是不該做此殺生害命生意、自述去年某井出一鼈、大如面盆裙邊厚寸許、見者不敢捕食、我強穿其裙邊、懸之壁間、擬次日攜之叫賣、不料隔夜失其所在、現今是牠找了我、我已經要變龜鼈了、一面不住的在地上亂爬、但是他曉得念觀音菩薩聖號、口口聲聲、求菩薩慈悲救他、並自誓從此以後、再不做此生意、現尚在呻吟苦之中生死仍不可卜、此是最近事實、諸君不信、可往該處調查、足見因果報應、絲毫不爽也。」
南通三餘鎮東餘鄉陸聖之妻陳氏自結婚以來從無生育、現年已五十餘、去歲忽孕、日前臨盆、生一怪胎、形極似鼠、鼻生在額角上、耳有三隻、身上有黃黑色毛、叫聲唧唧、隔三四日陸聖由外歸、以為不祥而棄之云。
伏波灘、入廣之要區、因其地有漢伏波將軍廟故名也。某年有客收債而返、泊舟其處、船戶數人夜操刀直入曰、汝命當畢于斯、我輩盜也、可出受死、勿令血污船艙、又需滌洗、客哀求曰、財物悉送公等、肯俾我全尸而斃、不惟中心無憾、且當以四百金為酬、盜笑曰、子所有盡歸吾囊槖、又何從另有四百金？客曰、此款現存某行、執券往索可得、惟我清醒受死、殊難為情、請賜盡醉裹敗蓆而終可乎？盜憐其誠、果與大醉蓆捲而繩縛之、拋擲于河、客溺其犬躍而從焉。俱順流傍岸、犬起抓擊寺門、僧問為誰？不應、及啟關、犬即走入、渾身淋漓、銜僧衣不放、若促所引、隨至河邊、見裹尸、俱欲散去、犬作遮欄狀、僧諭其意、抬尸至廟、撫之、酒氣薰騰、猶有鼻息、解其縛、驗蓆上有齒痕、始知是犬嚙斷、乃與茶湯而臥明晨客醒曰、盜走水路、我輩從陸告官、當有盜至、蓋度其必執券而往某行也。僧諾與俱、盜果未至、因告行主人以故戒勿泄、俄而盜果持券至、主人偽為趨奉、遣客鳴官、遂皆擒獲客偕犬同歸、終老于家不復再出、著義犬記。
余戚陶彬、性慈藹、愛惜物命、尤不遺餘力一日、晨曦初上、彷彿聞有鳥哀鳴聲甚急、心異之、摩娑倦眼、攬衣推枕起、啟戶、見黑貓奴、口銜一物、疾馳而過、哀鳴聲即自銜之物發出、遽前奪下、一小燕也、毛血殷殷、奄奄一息矣、顧視香巢、碎泥滿地、老燕不知何去、蓋此次燕作巢、切近於柱、貓是以得援上而攫取之、彬乃置諸籠中、勤為調護、逾兩月創愈、不覺喜出望外、戲以紅絲繫其足、藉作紀念、縱之去、越五日子夜、正月明人靜萬籟聲寂之際、家人不戒於火、不速之祝融、竟翩然戾止、陶彬適溲急下床、瞥見窓外、忽然現黑影一道、轉瞬即失所在、似若有人暗窺探者彬素膽豪、疑有小竊、急拔關出、不見一人、惟中庭有燕、啁啾對人而鳴、乃悟黑影必此物飛掠窓前之故、逼就立處一縷紅絲、猶在足間儼然前所救放之燕也、燕見人至、即飛起凌空彬視線隨之一舉、大駭變色、不禁疾呼求救、蓋屋西隅、是時火光已漸上升矣、差幸聞聲馳救、人多手眾、片刻火即撲滅、僅損一聚煤間室、未及其他、一場橫禍、瓦解冰消、試思伊誰之力、蕞爾小燕、倘知報德、世之負恩者有愧心否。
戚張聚垣、民初在甘任某處榷務、局地毗、兩邑、一日甲縣役下鄉催逋賦、鄉人某聞役來懼而逃、墮河死焉。里甲訴諸省、扎乙縣令查復、令捧檄過局、氣甚盛、謂非坐甲令以逼殺罪不可、垣為詳述案情、且言役固得真、令實無咎、力勸其秉公詳察從寬大、免結怨、乙令意稍動、卒如情上聞、科役以相當之罪、甲令免議、未逾月、乙令以笞人至死被控、省以查辦之任委甲令、垣復為述前案經過、以勸乙令者告甲令謂因果昭彰、一存報復之念、則冤深難解矣、甲令頜之、復上、隸抵罪、乙令落職而已。
朝邑張聚垣言、友人之戚某、年未弱冠失怙其舅謂曾貸某父二百金、索償、某謂無遺囑、且從未有聞、舅力言其確、要之以誓、曰、設賴汝、當罰為騾、某家固饒財、因如數予之、後其舅歿、某忽夢一青騾來、人言曰、吾汝舅也、曩詐爾金、今來爾家受報矣！、語訖不見某警寤、家人白某牝馬產一騾、詢之、色果青大駭、自忖舅負我、變騾償我、我若遇舅薄、罪更難逭、乃集家人告以故、急往視、呼以舅則昂首若有所省、命家人依次稱之如生時、銜勒不施、庭廚園囿、任其所之、麥倉豆笥、時
被吞踐亦坲弗禁、數歲、騾死、帷而葬之、聚垣豪於談、然無妄語、其言當信。
嘉靖中崑山縣令姓楊、失其名、字鄉土、崇信禮學、不遵像教、拆毀報國寺為魏恭簡公祠堂、像亦剝壞、無何罷官還、中途舟覆、家口盡沒於江、此公無病發狂、自去其皮、未及門卒。
左君履和、二家兄之內姪、左文襄公曾孫也。素信佛法、兼邃于科學、据言其母夫人平日篤信佛法持地藏經甚誠、常親製方藥送人以製藥時、輒默念大悲咒、故多神效、年二十四時、病幾殆、沈迷中囑家人茹素延僧虔誦地藏經三日、母夢見地藏王菩薩如高僧狀披架裟手持錫杖告之曰、汝壽算已盡、因念汝誠篤多行善事延壽一紀、病即霍然、後果以三十六歲善終、履和言兒時常聞其母夫人諄諄誨訓如此。聶雲台紀。
揚州人陳有伯、年二三歲、家住閘北永興路復興七里號、向業紙廠工人生、性純孝、家中尚有年屆花甲老父、惟以年邁力衰、終年有病、
而今年入冬後、病又加劇、百藥罔效、因此有伯寢食俱廢、晝夜不離乃父左右侍奉、無奈藥石無靈、乃父病勢、反而日見沈重、有伯情急無奈、乃於昨晚十時許背人將自己胸部之肉用刀割下一塊、煎湯以進乃父、但服後亦未見痊可旋因割口流血不止、滲透外衣、背乃兄宗義覺察、堅問所以、始悉前情、乃急為車送寶隆醫院醫治、幸創口不大、故經予包紮後即出院當此世風日下、道德淪亡之孝、有斯孝舉、足為末世風也。
江陰縣長涇民家婦、夫死而虐其姑、有所頤指、恐恐然鼻息不敢犯、婦當遠出、計期十日、餘留升米于廚叱姑曰、與若時、毋費婦方出門、有僧持乞施、其鄰與之米不受、堅求其姑下米、姑曰、是絕老婦命也、僧出弊緇衣為質、姑以情告吾老筋骨枯、不堪吾媳箠處、僧強衲衣攫米而去、日暮婦以他故歸、索米不得、叫駕逐姑、姑漫言曰、僧云、著衣愈百疾、物為娘子留也。婦攬衣且罵曰、何物禿騙能愈疾？試披著身、遂牢不可脫、須臾生毛角成老悖矣姑牽其手、一手仍為人形、村巷聚觀如堵、有自百里外至者、與之飯不肯食、唯嚙生草、非其姑親飼亦不食也。
第一條 本會由中華民國全國佛教僧尼組織之，稱中國佛教會。
第二條 本會團結全國僧尼，以整理教規、宣傳教義、發揚大乘救世精神、利濟生民、圖社會之福祉為目的。
第三條 本會以全國總會（以下簡稱總會）為最高機關，各省市分會屬之。各縣之會員滿五百人者，可組織縣分會隸屬省分會，未滿五百人者，經省分會之指導，可與鄰縣或若干縣組織一分會，但限屬同一省相鄰者。縣分會所屬會員較多者，人數滿二百人，得區分會之許可，得設立區支會得屬縣分會。各名山僧尼滿二千人者，可組織特區分會，得直屬總會。市分會等其選舉組織，一切按市分會規定進行。
第四條 本會總會設於首都，省市縣
分會設於各其省市政府所在地，以當地寺庵為事務所。
第五條 本會總會受中央民訓部之直接指導與內政部之監督，縣分會受省分會之指導，同時受當地省市縣黨政機關之指導與監督。
第六條 省市分會稱中國佛教會某某省或某某市分會，縣分會稱中國佛教會某某省某某縣分會，其規定用紙為求慎重一律由總會發行。
第七條 總會分會間及各分會間往來公函均以箋函行之。
第八條 本會會務如左：
第九條 各地之叢林非經省市分會理事之通過及總會之許可，絕對不得任意傳戒，傳戒期間最短不得少於一百五十天，且由總會派遣具足戒滿十年以上智德兼備之大德三人乃至七人為訓導員。訓導員對傳戒儀制教學方法等認為不適當時，得隨時加以糾正。
求戒者對佛教具體深切之信仰與相當之認識志願修學，且法律上成年，由省市縣分會授予受戒許可證，若無則不得受比丘比丘尼之戒。訓導員對於求戒者得隨時加以訓誨教導，必要之場合，於戒期內得與各高級職僧開會考查，若認為不合格者得其剃度師僧之許，訓令歸原寺，半年後確認進境時方許受具足。戒期終了後，各職僧及訓導員將經過情況、新受戒者名錄與各求戒許可證向分會報告之，並登錄之以會報公佈之。規模宏偉莊嚴之律宗叢林若經費不足時每次，傳戒後得依訓導員聯名之證明，請求總會及省分會斟酌支出情形補助之。
第十條 各縣市分會最少每季一次，隨時派遣理監事或後補理監事或幹事至所轄寺庵考查視察，省分會最少半年一次，派人至各縣市分會及各寺庵考查視察，若發現應糾正改善時，即時指示勸導之，且將其事實向分會報告。若發現會員中有違反會則第二十六條各項時，即時依法檢舉之，不得有容情放任以私害公，倘有必要
時總會得隨時派人至各級分會及各寺庵考查視察。各級分會及各寺庵之負責人對視察人員應給予各種方便，對其調查必須詳細回答或供其閱覽，若發現有拒絕、拖延、隱匿、矇混等之事實，將嚴格處分。視察人員調查時，態度必須剛正謙和。若依勢妄為強起喧擾或其他不法行為者及報告不實時，各分會或寺庵之負責人得以書面檢舉之，調查之後認定為事實時，即加以嚴重處分。
第十一條 各縣市分會每二個月召開具體會務報告，將一切之決議案與會務進行及本區域內之經營事業並視察寺庵僧尼最近情況之結果，詳細向上級報告，各省分會每三個月一次編輯全省會務報告向總會報告，總會集編中國佛教年鑑，每年四月底以前公佈之，均不得延誤。
第十二條 各分會遭遇緊急疑難或重大事情時，理事會意見分歧不得適當解決時，得隨時向上級陳報，上級根據事情報告，直接給予明白指示或援助，不得拖延放任。
第十三條 總會每旬出版一次會報，內容記載關於佛教的一切評論、公信、會員意見、各地新聞時事、寺庵會員情況、總分會重要會務之記錄及各種應行之公告等，每期配發各級分會，以互通消息，共圖宏法昌教，進行會務。
第十四條 凡具有中華民國之國籍，法律上已成年之僧尼，一律加入本會為會員。
第十五條 會員每人每年會費一元，入會時及換取入會證時一次繳納。繳納能力不佳者，由住錫之寺庵住持負其責代納之，不得拖延。
第十六條 會員入會時需填寫入會登記申請書一式三張，每張上貼本人最近之二寸半身照片一張，上面詳細填寫個人之名、號、原籍、年齡，受戒時間、地點、師僧名號，在家時學歷程度、職業、技能及出家發心因緣與出家修學簡歷、現住寺庵名稱地點、住持名號等，署名捺印後繳納會費，書末經住所寺庵住持之署名捺印，送至該市縣分會申請登記以領取入會證。
前項入會登記書，由各縣市分會依總會
規定之大小格式印刷，分送各寺庵住持或由各住持向當地之分會領取，送至分會後於分會（登記註冊）保管一部份，另一部份送回省分會，省分會保管其中一部份，一部份送回總會（登記註冊）保管。若當地分會為市分會時，保管另一部份（登記註冊），一部份直接送回總會。
第十七條 各寺庵住持僧尼入會時，除入會登記申請書之外，同時須填寫寺庵登記書一式三張，上需如實詳細記載寺庵名稱、地址、建築物坪數、建築物間數及建築修建年代、財產目錄、每年各種收入支出、現住僧尼人數、住持名號、任職年月等，不得有虛偽之報告，同時必須有寺院印鑑及住持捺印。若住持更迭或每年之收支總數有巨大增減變更時，應立即向當地分會報告，轉而報告上級，並留存記錄。若住持拒絕填具時，或由人揭發有隱匿矇混不實之報告時，由當地分會向上級陳報撤換該住持，同時嚴厲懲處之。
前項寺庵登記書由市縣分會依總會規定之大小格式印刷之，分送各寺庵住持或由各住持向當地
分會領取。送至分會後，於分會（登記註冊）保管一部份，另一部份送回省分會，省分會保管一部份，一部份送回總部（登記註冊）保管，若當地分會為市分會時，一部份登記保管，一部份直接送回總會。
第十八條 會員入會證，總會印刷以省市為單位，編號、捺印總會之印章交付各市縣分會。接受入會登記申請書及會費後，需詳細記錄會員名號、年齡、原籍、制度，受戒時間、地點、師僧名號，現住寺庵名稱、地點及證書交付日期等，且將該會員繳交的二寸半身照片貼上，打上騎縫印、正副理事長捺印，經各寺庵住持之手交付於各會員。
第十九條 入會證有效期間為一年，期滿時住持督促該會員繳納會費換領新證書。證書更換時憑舊證不須再填寫登記書，唯本人需再交二張二寸半身照片以便貼於新證書及會員名簿上，逾期未換領新證書者，每經過一個月處罰金一元，本人及住持各負其半，本人繳納能力不佳者由住持代繳，不得拖延。
第二十條 於市縣分會新證更換交付後，
舊證之分會名稱及新舊會證證號與發給時間、現住寺庵名稱、地點須記入，於會員簿上詳細註記、造冊，與更換的舊證一並送回上級，轉而報告總會登記備考。
第二十一條 全國各地大小寺庵之住持及居住者限於僧尼，但加入本會領有入會證，若非取得正式僧尼之資格者絕不得當其任。各寺庵之住持及居住於寺庵之男女居士，來寺庵修學研習或養靜居住達二個月以上者，住持應向當地分會報告備查。對住持之外來僧尼，先檢查其入會證，若無會證時或期限已滿失效者，得拒絕其居住，或詳細調查其來歷，記入登記書，將繳交會費及照片送達當地分會申請入會，否則認定違反會章者，將嚴厲處分住持。若本人堅拒入會時，住持及當地分會負責人應勸導之，無效時，分會應立即向黨政機關申請還俗脫離寺庵，同時報告上級公告於會報上。
第二十二條 新剃度之僧尼剃度之後，由住持及師僧填具登記書送達該屬分會，請常務理事會審查，有必要時得命本人來會詢問聽取。
經常務理事會通過後，先發給求戒許可證，准予求戒。其受比丘、比丘尼戒後，更行登記交付入會證，認定其不合格者，說明理由、退回登記書，不得交付求戒許可證，或在其師僧之下重新引渡，加以訓誨，依規定半年後得許其登記再申請。前項求戒許可證依總會規定格式交付時，詳細記載求戒人之履歷，有正副理事長及常務理事一人之聯署並加印分會之圖章方為合法。
第二十三條 會員死亡或請求還俗時，本人所住之寺庵住持應立即向所屬分會報告（若死亡或還俗為住持時，由本寺庵其他有職僧尼負其責）退還其會員證，取消會籍，以會報公告之。
第二十四條 會員之義務如左：
第二十五條 會員權力如左：
第二十六條 會員中觸及左列各項之一項者，總分會派遣指導人員或會員及檀護三人以上之聯名責任，得以書面檢舉之，調查後確實時，立即公告會報，解除其會籍，取消僧尼資格。
其初犯比較輕微者，由所屬分會監事會決議，報告上級，留存資料，本人向公眾懺悔，停止選舉、被選舉權及傳法與信徒之收容，並停止住持之權一年乃至三年，待本人改過。
第二十七條 取消會員之會籍時，並經所屬監事會之通過，及上級理事會之許可。上級有疑問時，得派遣監事再調查協議，被取消人不服時，於半個月以內提出不服理由書申請再議，經總會監事會議得以作成最後決議案。各分會所屬會員有違反前條各事項之一者，未經分會察知以前，由上級直接察知者，得由上級監事會議決議取消該會員之會籍，並對所屬分會之全體理監事予以書面告誡。
第二十八條 被取消會籍者，提出誓願懺悔書，由會員十人以上以書面連帶保證，經所屬理監事聯席會議之通過時，經上級之許可，准其入會。但三年間需居住同一場所，由分會隨時派人以便檢查，在此期間內停止其選舉、被選舉權及傳教、收徒、住持之權，專心懺悔。若三年內改過時，直接恢復會籍，第二次被取消會籍者，永遠不准再申請入會為僧尼。
第二十九條 本會代表大會有左列四種：
第三十條 全國代表大會之出席代表，除總會理監事及候補理監事為當然代表外，由省市代表大會選舉之，各省市分會之會員人數二千人以下者，得選舉代表五人，二千人以上時每滿千人得增加一人，但一省最多不得超過三十人，一市不得超過十人。
第三十一條 全國代表大會每三年舉行一次，由總會理事會召集之，必要時經總會理事會或監事會或理監事聯席會議之決議，或全國各省市分會四分之一以上，或各縣市分會十分之一以上之聯合請求，得召開臨時會。前項代表大會之召集，應於開會四個月前以會報公告之，各省市分會之出席代表之履歷及提案，應於開會一個月前送達總會。
第三十二條 省代表大會之出席代表，除該省分會之理監事及候補理事為當然代表外，
由所屬各縣代表大會選舉之。各縣分會之會員人數滿五百人者得選舉代表五人，五百人以上時，每增二百人得加一人，但一分會選出之代表最多不得超過十五人。
第三十三條 省代表大會每三年舉行一次，由各省分會理事長召集之，必要時經理事會或監事會或理監事聯席會議之決議，或全省之縣分會四分之一以上聯合請求，得召開臨時會。前項代表大會之召集，應於開會前二個月向總會報告，申請派遣人員接受指導，同時以會報公告通知。所屬各縣分會應出席代表之履歷及提案，開會前二十日應送達省分會。
第三十四條 市縣代表大會之出席代表，除各該市縣分會之理監事及候補理監事為當然代表外，以所屬寺庵為單位，由會員直接選舉之。一寺庵居住會員三人以上十人以下者，得選舉代表一人，十人以上每增加十人得加一人，五十人以上每滿二十人得增加一人，一百五十人以上時，每滿五十人得加一人，每一寺庵選出之代表不得超過十五人。
第三十五條 市縣代表大會均每年
舉行一次，由該市縣分會理事會召集，必要時經理事會或監事會或理監事聯席會議之決議，或所屬會員五分之一以上之聯名請求，得召開臨時會。前項代表大會之召集，應於一個月前向上級報告，申請派遣人員，接受指導。同時以會報公告，以書面通知各寺庵住持轉知各會員選舉代表。各寺庵之住持應將選舉人名簿及當選出席代表之履歷與提案，於會期十日前送達總會。
第三十六條 各級分會遭遇非常事故，或理監事會有非法瀆職事件危害本教阻礙會務進行時，得依上級理監事會議之決議，派人赴之召集非常代表大會解決之。
第三十七條 各級代表大會開會時，有代表三分之二以上之出席始得開議，其決議案以出席代表人數五分之三以上之通過為有效。
第三十八條 各級代表大會開會時，均先報告黨政機關申請派員指導。
第三十九條 各級代表大會開會時，除正副理事長為當然主席外，更由出席代表中互選三至九人組織主席團
主持會議。
第四十條 全國代表大會之決議案及理監事選舉之結果，應於閉幕後十日內向中央黨政機關報告，省市縣代表大會之決議案及理監事選舉之結果向各省市縣黨政機關及上級報告，同時公告於各會報。
第四十一條 當選出席各級代表大會之代表，均不得同時代表兩分會或兩寺庵，且不得無故辭任或缺席。代表出席之旅費，由各代表之省市縣分會或寺庵負擔，各代表領收後應如實報告，作為各該分會或寺庵之正當支出。
第四十二條 總會理事會以理事四十九人、候補理事三十三人組織之，且正副理事長各一名，互選常務理事十七人組織常務理事會。省分會理事會以理事二十七人、候補理事十九人組織之，且正副理事各一人，互選常務理事九人組織常務理事會。市縣分會理事會以理事十五人、候補理事十一人組織之，且正副理事各一人，互選常務理事五人組織常務理事會之支區分會得組織幹事會，由支會會員選舉幹事九人組織之，同時互選總幹事一人，負責主持支會一切之會務。
第四十三條 總會理事會對全國代表大會負責，執行大會之各項決議案，處理一切會務，督促各省市分會之會務進行，並統制計劃立案，進行關於各種宏法昌教、興隆或改革之事。
第四十四條 各級分會之理事會對各代表大會負責，執行大會各項之決議案，處理一切之會務，遵行上級之決議案，督促所轄分會或寺庵進行會務，且進行關於各種宏法昌教興隆或改革之事。
第四十五條 總分會對各該理事會負責，執行經由決議所委任的各案，且處理日常一切之會務。
第四十六條 總會理事會每四個月召開一次常會，開會一個月前通知之；省分會理事會每三個月召開一次常會，開會二十日前通知之；市縣分會理事會每二個月召開常會一次，開會十日前通知之，必要時經各常務理事會之決議，或全體理事四分之一以上之建議得召開臨時會；遭遇重大事故時，經各常務理事會之決議或全體理想三分之一以上，或全體監事過半數之建議，得召開理監事聯席會議。
第四十七條 總分會常務理事會均
應每十日召開一次常會，必要時得召開隨時臨時會，常務理事會開會時，其他理監事均得列席參與協議，但無表決權。
第四十八條 總分會常務理事會及理監事聯席會開會時，理事長均為座長主席，理事長因病或因故缺席時，由副理事長代理之，副理事長同時缺席時，由常務理事中戶選一名任之。
第四十九條 總分會理事會因事務之必要，得設下列三組：
第五十條 各組設組長一人，由正副理事長或常務理事兼任之，副組長一人或二人，由常務理事或理事兼任之，且依事務之繁簡經理事會之決議，每組得分二或三小組行使事務。各小組設主任一人由常務理事或候補理事兼任之，
必要時經各常務理事會之提議、理事會之決議，得雇用幹事若干人，行使一切會務，幹事之人選以會員為限，其人數及適用由理事會斟酌之。
第五十一條 總分會進行一切教育、慈善公益事業之主管，由各理監事或候補理事兼任之，其他各教職員、事務員當以雇用會員為原則，必要時得聘用受三皈依以上戒之男女居士，其人選及適用由各理事會斟酌之。
第五十二條 總分會經各理事會之決議，對受三皈依、熱心護持佛教有相當貢獻之男居士聘為檀護，得列席理事會及代表大會協助會務之進行，受聘者不須繳納會費，其自行捐獻者不在此限。
第五十三條 總會監事會以監事二十九人、候補監事十五人組織之，同時互選五人為常駐監事。省分會監事會以監事十七人、候補監事九人組織之，其中互選三人為常駐監事，市縣分會監事會以監事九人、候補監事五人組織之，同時互選三人為常駐守監事。
第五十四條 監事會之職權如左：
第五十五條 總會監事會之常會期及期前之通知，均依第四十六條之理事會開會規定進行，必要時得由常駐監事召開臨時會，會議時由常駐監事互選座長一人，同時得通知正副理事長及常務理事列席。
第五十六條 總分會理監事各項會議，均須有過半數之出席始得開會，其決議案均以出席人數過半之通過為有效，表決贊成與否由座長決定。
第五十七條 總會理監事由全國代表大會選舉之，省分會理監事由省代表大會選舉之，任期均為三年。各縣市分會理監事由各縣市代表選舉之，任期均為一年，改選時得連任，方式均用記名投票，當選人不限出席代表，但同一人不得同時當選為兩會正副理事長或常務理事、常駐監事，又省分會理監事不得兼顧其他省市理監事，
市縣分會之理監事不得兼任其他市縣理監事，以明系統專一責任。
第五十八條 總分會正副理事長及常務理事、常務監事因並或因故而懸缺時，由各該理監事中另外選出，理監事懸缺時得由候補理監事投票順序補之。
第五十九條 理監事不得任意辭職，又不得無故不出席應出席之會議，因偶發事故或因病不能出席時，以書面通知，且依據各職務委託列席之候補理監事代理出席，不能出席常務理監事之常務會議時，應委託列席之理監事代理出席，但一人不得同時代理兩人。若於任期內無故不出席應出席之會議達三次者、違反會則者，應由各所屬代表大會予以嚴重處分。
第六十條 總分會之正副理事長、常務理事及常駐監事，應常駐各本部主持一切，除由會提供食宿之外，每個月得收取月俸二至二十元，由所屬代表大會決定之，因公事外出時，得支付車船之旅費，
其他理監事及候補理監事依實際須要，長期留會服務者，亦得支付薪資。不常駐會之理監事出席總會理事會之各項會議時，衍生之旅費，應由各所屬理監事現住寺庵所屬之省市分會負擔，出席省分會者由各縣分會負擔之，出席市縣分會者由各所屬理監事所住之寺庵負擔之，各出席理監事領收後均應如實詳細報告，列為各所屬分會或寺庵之正當支出。
第六十一條 總分會理監事違犯本會則第二十六條各項之一者，應與會員受同樣之處分，若有違法瀆職時或對會懷有私心處置不當者、當事巧言推延不負責任者時，由各所屬大會提出彈劾得與嚴厲處分。經代表大會之決議，依會則第二十六條之規定，被取消會籍者，不得申請再議。
第六十二條 本會之一切會務及各種事業之經費，以左列各項收入充之：
第六十三條 前條所說第二項之寺庵常年稅收是指由各寺庵之財產、佛事功德布施其他一切總額徵收之，全年收入不足二百元之寺庵免稅，歲入二百元以上者應繳納千分之五，一千元以上者應繳納百分之一，二千五百元以上者應繳納百分之二，五千元以上者百分之三，七千五百元以上者百分之四，一萬元以上者百分之五，一萬元以上每增加一萬元則增加百分之一，以百分之十五為最高額。其收入以各寺庵全年中已收得之各種收入總額計算，其中不得扣除先前之隨意支出。前項常年稅收，由各寺庵住持於每年總結算期後一個月負責收齊，由各市縣分會派人從所轄各寺庵一次徵收之，若托事故拒絕或繳納延誤時由分會三次徵收，倘還不繳納者，報告上級撤換該寺庵住持同時嚴厲處分。
第六十四條 各寺庵之收支決算對會員應絕對公開，同時每年總決算期後二十天以內作成簡明確實之收支報告，由住持及出納管理人捺印，將之送達所屬市縣分會，
到期未送報告者，每過十日處罰款常年稅百分之十，逾期達一個月者報告上級撤換住持予以懲戒。各所屬分會總決算後一個半月內，作成收支報告向上級報告，到期未送者由上級督促之，延誤達一個月者由上級申誡，延誤達二個月以上者，由上級派人整理之。全國收支總報告由總會編輯，於每年六月底以前對會員公布之。
第六十五條 總分會均得隨時派人至所轄各分會、各寺庵檢查一切會計，若調查結果與報告不符時，或有隱匿曖昧、不實等時，應向總分會報告，予負責人最嚴厲之處分。
第六十六條 總分會及各經營事業之會計，除隨時由各監事進行檢查外，於各級代表大會開會時，從非原任理監事中推舉五至九人組織臨時會計調查委員會，詳細檢查其結果向大會報告，由大會公決之。
第六十七條 會員之會費及寺庵常年稅兩種之收入，由徵集之市縣分會扣除十分之六作為會務執行及一切事業之經費，由市分會徵集者應將其餘十分之四送交總會為經費，縣分會徵集者
將十分之四送至省分會，省分會扣除其中一半作為經費，將所剩一半送達總會。
第六十八條 各級分會及各寺庵經營之各種教育慈善、公益事業有相當成績者，當經費不足及規模重整、道風卓越之寺庵遭遇不可抗拒之災禍，或因特殊事變使經濟上遭受重大困難時，可詳細將一切報告上級申請派員調查後，得由總會及省分會支付補助款，必要時由各省分會理監事聯席會議之決議，經總會之許可，或由總會理監事聯席會之決議，得向各寺庵、各會員、各檀信徒及各界發起特別募款，其捐款及領收證由總會印刷發行，募款結束時，捐款帳目及領收證憑證應交回總會，捐款金額領收後應隨時公告於會報。
第六十九條 本會則之修改、增減須由全國代表大會出席代表十分之一以上提議、四分之三以上通過，經中央民訓部之許可行之。
第七十條 本會則由公布之日起施行之。
因守喪制，恕不辭歲拜年
昭和十一年十二月
基隆郡瑞芳庄焿子寮三一三
父 余柴林
子 余邳烈
余林氏查某
林海洋
余戴生
第九次獎勵謎語懸賞解答表（答案以假名寫在名信片後，郵寄到台灣總督府文教局社會課南瀛佛教會懸賞組，正確者將發布在下一期，其中僅限於前八名贈送禮品）。
第二十一謎題
| 3 | 2 | 1ヨ | |
| 一 | フ | ザ | イ |
| 二オ | カ | ツ | テ |
| 三 | ミ | シ | ン |
| キ |
一不在 二廚房；任意 三縫紉機
1深度 2雜誌 3正電
| 2 | 2 | 1ア | |
| 一 | ヤ | タ | ラ |
| 二テ | ヌ | グ | イ |
| 三 | シ | ル | シ |
| ル |
一任意；胡亂 二布手巾 三符號
1房東 2拉；追溯 3鮮魚湯
正確者並獲獎者姓名如左：
| 獲獎者 | 王鴻博、尤阿貴、陳靖軒、薛位珍、黃哲煙、呂瑞乾、簡連蒼、魏 飯 |
| 正確者 | 張芳浩、王參派、蔡來福、劉氏好、廖萬挑、楊彩妹、鄒士珍、王長財、黃秀卿、朱 柳、簡玉彬、載清標、 |
第二十三謎題
| 3 | 2 | 1 | |
| 一 | |||
| 二 | |||
| 三 | |||
橫 1 五月菖蒲節日，吃由樹葉包餅或餡的點心。
2 「都會」（みやこ）的相反詞。
直 一 「うまい」的上等話。
二 正月以槁掛在門或戶上之物。
三 他是學者，也是○○○有錢人。
| 3 | 2 | 1 | |
| 一 | |||
| 二 | |||
| 三 | |||
第二十四謎題
橫 1 「撞球場」的訓讀。
2 自誇己事。
3 小鳥。
直 一 小鳥。
二 正月立在門前松、竹的裝飾。
三 「妒嫉」意思的俗語。
釋尊在世說法、每籍動物類、以形容譬喻、曉事一切眾生、令其容易理解佛之知見、體鯰宇宙人生之真理、行佛之行為、作佛之事業。十二因緣經中所說之十二獸、是其一例也。暗示禽獸能行慈善互助主義、及犧牲精神、以謀同類幸福。稱萬物最靈之人群、不知存共榮之意義、而互相爭奪、自與殘殺、豈非不如禽獸乎。釋尊一向主張平等、提唱一切眾生、皆有佛性、草木國土、皆有成佛之相、若有還妄歸真之覺悟、雖云業報所生之龍女、亦可成佛。吾人類豈可讓禽獸而先成佛哉。
佛典記載佛與動物之關係極多。牛是其特別所重視者、蓋世之牛、有水牛、赤牛、白牛、黑牛、青牛、野牛、犀牛、俗云上有一種番子牛、種々之種類。然考其牛之產地、各國雖有、唯我國藝州廣島、獨佔廣大無邊之牧場、生產唯最高率。牛性忠厚、益人甚大、披星載月、勞其筋力、為百姓
家運般米麥肥料、拖犁耕種田園。又將其身分流之牛乳。供給瘦弱病人、作健康之飲料、滋養成份、世界醫者、已有明證。及其衰老不能為人勞力、無慈悲者、即賣與屠戶、作無罪科刑、活割肢體為四分五裂、零售各家為附食物。枯骨為肥料、皮為膠漆、或為法鼓、大擂三千、驚醒人生浮華之幻望、角為玩具、陳列館第、歡悅凡夫貪著之心目。物之獻身於人類、無能過於牛者矣。
所以釋尊特別愛護之、愛護方法如下
1知色（勿令脫毛）、2相識（毋至形瘦）、3摩刷（要清潔勿令生虱）、4護瘡（有傷要治之）、5作煙（驅蚊蟲）、6擇行道（避危處）、7（作稠安之）、8渡水（深淺須知）、9逐水草（給足飼料）、10殼牛不遺殘（搾乳方法）、11分別養可用不可用（分別飼養之） —出放牛經—
由此可見釋尊慈悲、保護牛類之一般矣、今年歲次丁丑、
俗謂牛年。茲就自所見聞、以佛教談牛為題、作本號之點綴。▲牛群「法句譬喻經」卷一云、佛與弟子入城說法、道逢一人驅群牛、牛肥飽跳、騰奔相觸、釋尊見之、即景生感、而說偈曰。
譬人操杖、行牧食牛、老死猶然、亦養命去、千百非一、族姓男女、貯聚貯產、無不衰喪、生者日夜、命自攻削、壽之消盡、如水阱水、阿難聞偈、不解意義、而問釋尊、釋尊告曰、汝不見彼群乎。此是屠家之群牛、本有千頭屠家日日派人出城、求好水草、飼養令肥、擇其肥者、日牽殺之、殺之過半、而餘牛不覺、尚相觝觸、奔跳鳴吼、我傷其無知、故說偈耳。何獨此牛。世人亦然、不知人生無常、貪著五欲、養育其身、快心樂意。更相殘害。無常難憑、卒至無期、朦然不覺、何異於此也。
▲牛就屠所 摩耶經偈云
譬如栴陀羅、驅牛就屠所、步々近死地、人命庶過是。
此謂世間之流不常滿、火盛不得久燃、日出東方、須叟又沒、月滿中天、頃刻復缺。人生之尊榮富貴、無常亦復如是須知人身難得而易失、善心難發而易忘、壽命不保百年、終日忙々為滿慾望、如深坑大窟、任何奮鬥、終難填足、不明
此理、心日與怨對、念々損減、恰如暴水不得停止、亦似朝露勢准久立、心々生滅、刻々近死、如驅牛就屠場也。
▲鉢變牛頭 昔日印度有修道者、名曰離越、在中山坐禪、時有一人失牛、追尋蹤跡、至離越所居之處、恰值離越道人煮草染衣、染衣突變為牛皮、染水自然成牛血、所煮草即變如肉、所持鉢變作牛頭。尋牛者見之、疑為殺牛、遂捕而縛之、送之與官、官斷入獄、懲役十二年、與獄卒飼馬除糞、後為其弟子偵知、即向國王陳情救出、王問離越、因何業緣含冤下獄、離越曰、我於前世、亦曾失牛、逐跡誣人、我今雖得羅漢道、餘業未盡、猶被誣謗、以是因緣、一切眾生、應護口業、不可無風起浪、誣謗他人、陷入冤屈、虛謗之罪自加塗炭、如口舌為弓、心慮如弦、音聲如箭、終日放天射人、徒污身口、特須自覺反省、緘口慎心耳也。
見雜寶藏經
▲牛佛 法句譬喻經云、婆斯匿王、請佛於街頭說教、聽眾甚多、特有兩商人、一人諦聽有動於中念曰、佛如帝王、弟子猶忠臣、佛陳明法、弟子誦宣、斯王明矣、知佛可尊、屈意奉之。一不信者曰、斯王愚惑、汝為國王、將復何求、佛者如牛、弟子猶車、彼牛牽車、下略—言說以後、即往酒場
痛飲、面紅耳熱、蹁跚歸家、途中突然倒臥於車轍、昏醉不醒、次晨為首番貨車、轢殺為兩斷、人皆云報應、釋尊則曰心為法本、心尊心使、中心念惡、即言即行、苦果自追、如影隨形也。
▲闘牛 昔印度有長者養闘牛一頭、於大都市揭出廣告曰、誰人有牛、敢與我牛一闘、勝則千金賞之、負當如數賠之。於是婆羅門有一頭猶角牛、聞知自念主人待我不薄、今當乘此機會、盡力奮闘、獲取千金、以報主恩。婆羅門與長者簽定千金輸贏之契約、即各牽牛至戰闘廣場、觀覽者如霞。擁擠入場。婆羅門向觀眾人曰、我此獨角牛可牽。牛聞譏自一角心感不快以為恥辱。至競技時、不肯出力、遂輸長者千金、婆羅門責牛之不是。牛答曰、汝與眾人前譏我、使我慚愧、故不能用力也。汝若對禿頂之人、不說臭頭之言、於眾人面前、讚我好牽性純、美角忠勇、我自能再出力、競勝彼牛、贏金加倍、以答深恩、婆羅門聞言復試之、果得闘勝。佛引此事、諭我世人、謂凡欲所言、當說善語、不可說妄言、離間語、惡口罵人、花舌巧辯、使人心志蕩動、陷入苦海、善與會人心、匯善語會人信心、是故無知畜生、為人譏笑、猶引為羞恥、不肯盡力何況有彈性之人、為人毀辱、能不慚愧、而起報復知心耶。
▲犢子不能救大牛 六親眷屬、有緣同住、各自西東、此是人生愛別離之一幕、每見一人死去、舉家號哭哀悼、追心怨嘆。悲痛暈絕。據釋尊之生死觀、有生必滅、有合必離、生命長短、隨因感果、古今聖人、不免斯患、雖親血肉、不能相濟、如犢子跟隨大牛、人殺大牛、犢子在邊、不能救護大牛之命、憂愁啼哭、無所補也、世俗之人、不知生死流轉、無有休息。（見五返復經）讀此可知人之死亡、不足哭啼、滅死防生、死者身歸於土、生者欲為亡人作福、以誦經回向、莊嚴菩提、復能佈施為諸慈善公益事業、最為緊要也。
▲放牛兒 齊「阿含經」云
若放牛兒、朝放澤中、晡收還村、彼還村時、作如是念、我今日在此處放牛、明日當在彼處放牛、我今日在此處飲牛明日當在彼處飲牛、我今日在此處宿止明日當在彼處宿止如是有人、若持齋時、作是思維、我今日食如此之食、明日食如彼之食也、—其人於此、晝夜樂著欲過、是名放牛兒齋。本島持放牛齋何其多、修佛法齋、何其少哉。
▲惡牛 印度惡牛、常傷行人、佛以慈心、伸五指化為五獅惡牛見之、遂為馴伏、低首舐佛足、釋尊說偈曰。
盛心與惡意、欲來傷害我、歸誠望得勝、反來舐我足。
— 出百緣經 —
愚人瞋恚重、毒火自燒然、材狼諍圍繞、蛇蝎競來前、切齒怒目見、心如百刀穿。自作還自受、恨氣性海煎。當知智慧光明、可拔怒氣之根源、慈悲法雨、可消無明之心火、若持強硬態度、如兩虎相闘、必有一失、以佛心待遇眾生、眾生自皈依、古云滅卻心頭火、刀兵一齊休、其斯之謂歟。
▲牛皮 牛皮可吹不可浸、吹之則大、浸之不爛、喻人無能好自誇張、謂之吹牛皮。根性不改、謂之水浸牛皮。佛學辭典云。
被牛皮而向日則彌堅、繫龍鬚而入水則益痛、牛皮龍鬚雖貴、還害身、以譬人天有漏之福、傷法身之慧命也。
▲牛戒 昔天竺外道中有見黃牛上西天者、妄度牛法為生天之正因、即學牛拖犁、郊野吃草、斯謂之牛戒外道。「智度論」二十二日。
外道戒者、牛械、鹿械、狗戒、羅剎鬼戒、聾戒。
如是等戒、百論痛斥之、謂愚人不解正理、妄立是非、謂己見為是、取之為道。本島佛教徒中、直執所好作之事、為
真道甚多。真實行者、應善考究、道法難識、湏參良師、不可信己心愚倒見、謬執為理、反成惡性之因果、當知大道者唯是戒定慧、作諸慈善是疏緣、最要觀自身心非我、以無我精神、應付萬境、見此理知、方是解脫之道、離此以外、種々皆非、若徒執口食菜為道、同持外道戒者、相去不遠矣。
▲牛車 昔天竺有大長者、貯富子多、屋大門少、忽然起火延燒舍宅、諸子於火宅內、遊戲作樂、火迫眉睫、尚無意逃出、長者心急、設法誘之、即告諸子曰、汝等速出來、我在門外、已備有羊車鹿車牛車、可以遊戲、諸子聞父所說有珍玩之物、心極歡喜、爭出火宅。釋尊善能譬喻、導示眾生、以羊車為小乘、以鹿車為中乘、成佛之道、譬如牛車、牛車能任運載、如菩薩利人、自他二利之因、可結大覺之果也。
（出法華經譬喻品）
▲牛羊眼 佛法有五眼、天眼通非礎、肉眼礎非通、法眼唯觀俗、慧眼直緣空、佛眼如千日、照異體還同。諺云、肉眼無珠、謂不明也。修議義云、不知因果、不明業報、不識三世、不辨善惡之輩是也。智度論八十二云。
「肉眼所見、與牛羊無異」。
本島僧伽界、只知貪圖眼前之利益、不計將來之事、其見
解之劣、譬如牛羊眼、不為過矣。牛驢二孔「智度論」十八云。
譬如牛乳驢乳、其色雖同、牛乳枰則成蘊、驢乳枰則成糞佛法語及外道語、不殺不盜、慈愍眾生、攝心離欲、觀空雖同、然外道語、初雖似妙、窮盡所歸、則為虛誑、一切外道皆我見。
本島無真外道者可言、不精佛法之所以、雜信汎神教、偏行邪法、惟食戇菜者、可歸驢乳一類所收。
▲倒騎牛 雲門禪師開示云、「人々盡有光明在、看時不見暗昏々、」又問、「何者是諸人光明」、在座諸人、業識茫々、說不出來。師自代說、「廚庫三門」能見者即諸人之光明也。又舉雲竇頌云、「自照列孤明、為君通一線、花開樹無影、看時誰不見、見不見、倒騎牛入佛殿。」牛性也、性具於身、如騎牛焉。傅大士云、步行騎水牛是也。佛殿性地也、世人騎牛順騎、看前路行去。或騎牛尋牛。今謂倒騎入佛殿、乃示修行人、要回光返照、自己性地、不可向外馳求。道元禪師說要迴光返照學、即此意也。
▲放牛 撫州石鞏慧藏禪師、一日在廚房座務中、馬祖問「作甚麼」、曰「牧牛」、祖曰「如何牧」師曰「一回入草去、驀鼻拽將回」
修心如牧牛、但心貪者、有掛礎、放逸趨情、是為入草去當即攝心還源、不致肯覺合塵、禪心淨盡、佛性流行。
（見指月錄）
▲白牛 潭州北禪自賢禪師、於除夕之夜、集眾開茶話會云「年窮歲盡、可與諸人分歲、老僧烹一頭露地白牛」此表示窮年涵養得無障無礎、圖滿清靜、潔白不染之真精神、要與諸人、共修共證。傳教大師云、不可獨飲解脫法味、不可獨證安樂之妙果、與法界眾生同登妙覺、同法界眾生飽飲法味、同一鼻孔出氣是也。
▲牛過窓靈 蘄州五祖法演禪師、一日上堂、說佛法法垂語曰「譬如水古牛過窻欞、頭角四蹄都過了、因其尾巴過不得」。
作者曰、欲參透本性、頗非容易之事、牛頭過得、牛尾難過。古云參到無心處、又隔一重關、莫見清潭澄澈如鏡、便謂水不流動、作為見道入真之證。此不過粗相不現、微細習氣尚存也。若是者當墜野狐禪。
▲牛頭禪 牛頭禪係牛頭山、法融大師為祖之禪派、俗稱為牛頭宗、四祖道融不旁出別立之禪宗也。法融入金陵牛頭山幽棲寺北岩石窟、枯坐之時、有百鳥銜花之祥、唐貞觀中、四祖道信聞之、親往尋訪、因授血脈、從此以後、法席大盛
燈々相續、脈々相繼、至第九代有鳥巢道林禪師、與白居易問答之公案、蓋用亡情傳心也。「出傳燈錄」今錄其師資乘襲圖文。
牛頭宗之意、體諸法如夢、本來無事、心境本寂、非今始空、迷之為有、即見榮枯貴賤等事、事跡既有、相違相順、故生愛惡等情、情生為諸苦所繫、夢作夢受、何損何益、雖有此能了之智、亦如夢心、乃至設有一法過於涅槃者、亦如夢如幻、既得本來無事、理宜喪己亡情、情亡即絕苦因、方度一切苦厄、此以亡情為修也。
由此可以見其宗風、南宗諸師、頗詆擊牛頭一派、此宗雖不及曹洞禪之洒脫、而其忘情為修之主張、亦有狂心一歇、歇即菩提之風。今日之禪僧、開口談禪、而情未忘、心隨境轉意逐事遷、塵境現前、與凡夫無異、悲夫。
▲牛圖 相傳是廓菴禪師所作、然考四部錄、是清居師之作又一說是普交禪師所著、實不能確定作者為誰、依牛之彩色形式、似示人修心、進步之次第者、頗可法也。今將其目次錄之。1尋牛、2見跡、3見牛、4得牛、5牧牛、6騎牛歸家、7忘牛存人、8人牛俱亡、9返本還元、10入廛垂手。
此牛圖示登高自卑也。今有看幾本祖師語錄、自稱為禪家
者、伸拳露臂、揚眉怒目、東棒西唱、如患風癇病、其實自己尚摸無藔仔門、如是之輩、若不迴光返照、依牛圖次第修養、吾恐其終日為人忙、空手見閻王矣。
▲水古牛 潭州溈山靈佑禪師、上堂開示曰、「老僧百年後向山下作一頭水古牛、左脅下書五字溈山僧靈佑、汝諸人意下如何、為欲喚作溈山僧、抑說是水古牛。喚作水古牛、又是溈山僧、將如何始得名明理順耶。仰山禪師聞之、出席禮拜而退。資福寶日、當時但以指畫作一個圓圈相呈之。新羅和尚亦畫一圓圈、內寫一牛字、並說是為同道者方知、不同道者則不知也。芭蕉徹禪師、畫三個圈子、各圈內分寫初弗性三字。又曰、說也說了、注也注了、各人取去、溈山乃述偈云、不是溈山、不是牛、一身兩號實難酬、離卻兩頭應須道如何始得出常流。」
法華經之大白牛、表示人々本有清淨圓滿之佛性也。普交禪師十牧牛、是調心歸性也。王老師自幼養一頭水古牛、是修養隨分心也。雪竇倒騎牛、是迴光返照心也。揚岐入隊之牛與溈山下牛、是耕種福田牛利人心也。一性四心、有體有用、從體發用、萬法全彰、攝用歸體、一法不立、我執不破、見聞皆障、依法修行、各自努力。
茲引東坡居士自述感懷詩以作結束。
「二年閱三州、我老不自惜、園々如磨牛、步々踏陳跡」。
我等續此詩、不無同感步陳跡之生活、過去以貪嗔痴之業力、引發餓鬼修羅畜生之行動、作衣食住奢侈之奴隸、至今仍無改變、原用貪嗔痴為原動力、喜笑怒罵愛惡之情、公演於世界、使人間變為非人間矣。際此新年頭、萬物更新、我等精神亦要向上、所謂剛健精神之振作風教刷新、公共奉仕是也、造成光明世界、以答佛恩、方不媿為佛子之義務矣。
新婚的畫家說：「我最近對宗教信仰是如何的必要，有深切的感受。」
朋友問道：「此話怎麼說？」
畫家說：「事實上，我太太娘家是寺廟。」
父親對畢業後還找不到工作的兒子說：
「喂！來這邊來！」
「爸，有什麼事嗎？」兒子問。
「不要整天游手好閒，自己去找找工作，你也不是小孩了！」父親說。
「爸！我要結婚還早吧！」兒子說。
夫說：「事實上，我的薪水比結婚前跟妳說的還少。」
妻說：「啊！真卑鄙！不過我的年齡比結婚前跟你說的要大。」
媽媽說：「孩子！不要往井裡看！」
孩子說：「可是姊姊的梳子浮在上面。」
媽媽問：「何時掉下去的？」
孩子說：「剛才和姊姊一起掉下去的。」
老師問：「空氣是氣體，石頭是甚麼體？太郎！」
太郎說：「啊！是石體！」
同學們發出：「啊！啊！」的聲音。
太郎改口說：「不！不對！是席題。」
同學們又發出：「啊！啊！」的聲音。
太郎面紅耳赤的說：「我知道了，石頭是硬體！」
歷史課的時間上老師問學生說：「曹公圳是誰建的？」
學生說：「工人建的。」
老師：「？」
客人說：「喂！這個烏龍麵條有點黑。」
麵店主人說：「蕎麥麵(日文發音與"旁邊"同)本來就是黑的。」
客人說：「從遠的地方看也是黑的。」
冷酷的寒冬、被一陣々溫暖的東南風逐漸的輦盡了、嫩綠的草地、襯托著路旁萌芽的樹枝、很透著富有希望的生意。桃、李、杏、梨、蘋果、玫瑰、和其他雜花、都依次開放了。蜂蝶也都欣然的高低飛揚、來往追逐、忙著做他們的工作。夜鶯、百靈、畫眉、黃鳥、和各種不知名的鳥雀、全部展開他們的妙喉、婉轉輕揚、奏著悅耳的戀歌哦！春又來了。─這是文學家描寫春景活躍的妙文。光陰的飛寺、恰如飛機的快—我們若不抱定我們的志向和努力我們的前途、而一天天隨著那自然界運轉的過去、我看對人生是沒想有多大的意義的。佛經豈不云乎？莫待老來方學道、孤墳盡是少年人。這是古人警策我們向上努力的寶訓。由此看來、我們豈可隨便！望各位努力吧！
「回顧臺灣佛教」的這個題目、是本會當局者的募稿、非作者的見地記者記得這個題目是年々有人寫的、對於過去一切的一切大家都有明瞭的認識了。不用我再囉々唆々的吧—、不過各人有各人觀察的不同、看態底差異、故我亦抽出多少時間來回顧一下、看々臺灣過去的佛教情形是怎樣？這是我寫這個題目的動機！不對底地方還望明哲的各位先生們指正！
臺灣佛教其傳不知其詳、據多數人們的研究、大部份都是說由福州來者為多、因臺灣昔日是屬福建之所管、故說對福州傳來、我看亦是 無不可的。不過其傳來的情形如何我們是不得而知的、依據我們的耳所聞、目所見的所謂臺灣的佛教、其傳來是異常複雜的。你看、現在各處寺院所崇拜的尊像、都充滿了非佛教的尊像者為多、從此一點我們就知道當時傳來的佛教是不純粹的。因為當時的教徒、也一味信心而已、而不加以考正其是非、久而久之、相習成風、到了現在佛教還是不能得著真正的佛教。所以現在的寺院還有一部份教徒在那裡提倡其迷信、如此臺灣的佛教、那裡能得著光明之路。
現在雖是有一班為佛教努力的志士、意欲要來做這種工作、把真正的佛教介紹出來給大家、而選有一部的人不但不歡迎而且極端的破壞像這種都是造就臺灣佛教不振的原因。佛教之不能受一般士女們的真正歡迎和深刻的認識者、是不是我們不能把真正的佛陀教理來給他們了解呢？又在來的臺灣佛教徒、他們信教的唯一目的是「食菜」。所以教徒若碰著頭就先問一句、「汝食菜有幾年？」這真如高執德先生和洪池先生之所臺灣佛教的佛教是食教、非佛教也。
更好笑的是有人問高先生看有食菜沒有？而高先生答云、老實說我是沒有食菜、我是吃飯和食菜的人、誰敢說他是完全食菜而沒有吃飯呢。教徒之所以問者關於類似這種話者可謂很多、很少聽說談論臺灣佛教應怎樣整理？對於前途應如何努力？佛教徒的使命應怎樣？......等的關於佛教的重要問題。像這樣臺灣的佛教、那裡有望其發展─深望各位的同志們─對以上諸問題大大的關心注意考慮之、才不致永在黑暗之途！
經中所謂、「利生為事業、宏法是家務」。這兩句話、我看大家都背在腦子裡呢可是要實行去作做這種工作的人、也不是隨便就能做到的、人格之不修養、學識之不豐富、身體之不建全、......等的這種人、雖有心要做、而實有不可能的地方呢。這不待記者來說明大`家也都知道的、例如人格之不修養、一說就被人看輕學識的不豐富、那裡有能力指導一般民眾？像學識的發達、不但提高了人的能力、並且擴大了他的眼界使他的胸襟闊大、想像力高遠、同情心濃摯。我們要知道、真理是深藏在事物之中的、你不去尋求探討、是決不會露面的。科學家的文明教人訓練我們的官能智慧、一點一滴地去尋求真理、一絲一毫不放過、一銖一兩地積起來、像這樣就是求真理的唯一法門。
可是近來有一班人、不務實際、而求虛榮、以博一般無識者的歡迎自認以為是個布教師、而他所說的大都々是善書的這一類的多、而真實的把佛陀的教理介紹出來給一般民眾、了知其所以然、得著真正的有合理的底信仰者、可謂很少呢。
現在的布教所到處都有建立、可是真實的做這宏法利生的工作者有幾處？如此表面上看起來雖說是發達、實際上還是如此如此。希望為
教為人努力的人們、對外當然是要積極的建設、對內也要充實的經營(養成人才)才不致偏重一方面。這可比一間百貨店、外觀上雖然是壯觀偉大的建築物、而內面所陳設的貨品、只是這不三不四的東西、如此豈不是使一般買客的失望？所以裡面要充實貨品、才不致顧客失望─
如本會年中所開的講習會、講演會等和各寺院所組織的講經會、授戒會......等都是有益於群眾的。像這種工作為佛陀應極力的提倡、他如教育機關、病院、孤兒院、圖書館等的社會諸善事業在可能的範圍內、應當也要多々的施設。
在來的臺灣佛教徒是閉門造車的態度、很少與外界人發生關係、以致最完善的佛教將不能普及於社會、教理不能搬出山門、似乎與社會群眾脫離了關係的樣子、像這種都是臺灣佛教最劣點的地方。近幾年來有一般新進人物大感覺其前非、而努力於現在和未來、故留學於東西(日華)潛心研究佛陀的教理者日眾、閱近來的報紙雜誌亦就知道近來的臺灣僧尼留學於海外者大有其人、這是臺灣佛教可賀的一件喜事。
我想臺灣佛教再幾年必與其日大有不同的地方了。深望各山長老大德對於後輩者積極的提拔養成、將來的臺灣佛教就可以放著一種異彩的光明、這是記者最切望、最禱祝最待望的一件事─
十五世紀末葉、新大陸及東洋航路發見以來、世界交通之局、為之開一生面、到了二十世紀的現在、文化的發達物質的文明、科學的昌盛、可謂極矣。故無論那一界的人們都隨著現在思潮而演進─佛教徒
─僧伽當然亦是不能例外。故現在大家都有感覺如前面所說的閉門造車之不對、大有反省其前非了。
我們要曉得人類的生活、並不完成是物質方面機械式的生活、精神方面自然也應該顧到、否則精神上不能滿足其慾望、生活就變成了偏枯沉悶毫無趣味、所以太過於區執者也、是不對的。而對於現在臺灣佛教狀態的看法者、有臺南洪池居士之所謂、現在的臺灣佛教似乎在那裡發芽了、教徒已經是覺醒起來在床上座了、換句話說、就是說大家已精神了。他是因為看著一般青年教徒求學心的切、所以才說教徒已精神了。
然而我們要知道、醒隨然是醒、可是眼睛還是未展開、又未落床下來工作。我們若不幹快地謹下床來努力我們的前途、雖說是已醒、而與未醒者有何異？洪池居士之所謂覺醒者是說現再的佛徒、要知道現代的思潮、為佛教者他的地位是砧在舞台上為一般民眾而努力的、非同昔日的佛徒一步亦不進出山門俸事為公、只是圖自己的愉快、而不顧別人底如何、像這種人來住持佛教、佛教豈不是要被人家看做厭世消極的嗎？難怪佛教不能普遍於社會。
我們要知道、無論何種宗教、若無益於國家、社會、民眾者、老實說亦無存在的必要。現在的佛教波及全球者何？有益於世道人心之故也。深望已覺醒的佛徒、切勿以這小可覺醒為滿足、我們需要努力來想步前人的所謂佛教黃金時代─唐、宋和現在的內地佛教。造就臺灣的佛教有如雨後春筍、猶如春天的活潑活氣、勿居於冬天無出氣的消沉底態度─各位同志們努力吧！
回顧臺灣佛教的諸事已如前說、希望將此以去、大家認清我們底立
場和工作。切勿隨便任他放過、人需要有希望與要求才有人生的意義古人云、人望高、水望低、胡適之先生之「胡適文存」三集裡面有一節「我們對於西洋近代文明的態度」亦有云、「因為人生的目的是求幸福、所以要經營安適的起居、便利的交通、潔淨的城市、優美的藝術、安全的社會、清明的政治……」。而我們誰不望吾教之發達呢。
然而空希望亦是沒有用的、需要積極的養成耐勞忍苦的精神、切實地努力做去、才不致空雷無雨不能達其目的。我們的討論是在於充分用我們的知識、客觀的去觀察臺灣今日的實際需要決定我們底目標。我們第一要問、我們要鏟除的是什麼？這是消極的目標。第二要問、我們要建立的是什麼？這是積極的目標。我們若依這兩方面來努力。一方面改革其非合理的沒有意義的種々舊習、一方面可以將新建設其合理的有意義的工作和人生問題。這是我們現在應作的急務應抱著的態度！
際此春天嬌柔明媚的光景、帶著新生發展繁榮了消息、我們佛教亦如春天的降臨、大地將有一翻新的事業和新的成功、千祈佛光吐出萬丈底光芒、啟示黑暗大地的眾生、如這時候的春光爛熳在人間─恭祝臺灣佛教與春並進、順賀各位新年至喜！南無無量壽佛。
「光陰似箭、日月如梭。」昭和十一年又匆匆的過去了！
今天是大日本帝國昭和十二年開宗明義的第一天。我們大帝國全國人士不問官員庶民、在朝在野、不問老幼、不論男女、都披上新衣著上新鞋、歡喜踴躍熱烈奔跑的在舉行著慶祝元旦。街頭巷尾、逢人便行禮道賀慶祝、恭賀新禧！升官發財！
那一套不可缺少的俗習。輿論界在今天亦照例篇幅慶祝。一半僧是頂沒用最貧赤的人、既不肯逢人便行禮慶祝、更不願寫文章記念。
我是一個愛國的庶民、祇知為國家人民祈禱發願、由其是處在現在非常時國防運動風行一時的時代、不能再作無為處偽慶祝、所以一半僧以大日本大帝國愛民眾為我全國同胞祈禱發願日！
一願......大日本大帝國萬歲！萬歲！萬萬歲！
二願......邊疆鞏固各府各縣各州廳各地皇軍一致擁護帝國、一心一致振興國民、舉國一致行政。
三願......風調雨順、國泰民安、刀槍歸庫、炮馬無動、各處不要爆發地震、火災、水災。
四願......全帝國々民一致遵守、孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平十法並切實並行新生活！
五願......全帝國々民同胞和協親愛、不相刺殺、不盜、不淫邪、不妄語、不兩舌、種々善行！
六願......臺灣蕃界蕃族一致擁護帝國、服從督府、遵守國法、努力國
防、發現一心愛國的精神。
七願......帝國要人、損除私見、徹底覺悟、分工合作、團結不渙、埋頭苦幹、矢忠盡責、為國圖強、以身作責、說到做到、領導國民一致愛國
八願......全帝國々民應當大加臥薪嘗膽之功、寧為玉碎、不為瓦全。勤苦耐勞、朴素簡單、節應減食克苦自勵、努力奮鬥、自強不息、糲米菜飯、粗布毛衣、縮資納稅和國防、提倡國貨！
九願......全帝國各界人士、都要保持自己本職業應有道德與才能、本「各取所需、各盡其能」的原則服務社會、獻身國家！
十願......全帝國青年男女、練習身體、實際求學、謹遵父母師長教導養成智仁勇兼備的好學生。
以上十願......雖屬膚淺、若舉國人士切實奉行、不懈不怠、我大日本大帝國、就能永享太平的幸福。「天下無難事、祇要有心人」「國家興亡、匹夫有責」、願我國民同胞舉國一致勉之！勉之！！
昭和十一年十二月二十五日 於羅山客次
曾先生此篇是我常念的願新托先生報出
願人々照十願勵行亦我的不失愛國的一片心意「另托前月分之一半僧、在報紙上是一半價、願此去愚倘有少稿之時、祈用一半僧、莫再誤用一半價之字、不是大賣出、亦割引、何有半價之來、一笑」
我佛為一生死大事。出現于世。無非教人知去來處。徐々引出生死苦海。共登壽域。莫如世人。昧々昏々。只圖目前活計。何患身後淪沒。憶自空劫以前。威音王佛。與眾生無名。各具一圓明心鏡。眾生無故。于淨白光中。瞥起動心。昧卻本明。變生世界眾生業果生死々生。相續不斷。（楞嚴經云世界眾生業果三續不斷如汲井輪受苦無息）沉迷三界。匍匐九有。（即九界眾生）從迷至今無有悟日。若不斷流返源。何時得能頓脫斯苦。而反悟萬法一心。轉世智而成佛智者哉。殊不知眾生諸佛。皆同此心。無缺無餘。諸佛已覺。眾生不知。故有凡聖迷悟之名。于是緬想吾人。在有生之域。數十年間。無論何人。誰不欲緬為善行。以邀天眷。親悟真理。以成聖智。以冀在世。得無上真正之安樂。無如有生以來。每為塵累。因阻于時事。廢焉不前。或中心向善。而力不足。或一己好善。不能化其眷屬。或一時從善。不能淑其終身。或功夫未到。妄想非分。或業力深重。忽冀效應。或因循過日。倏爾無常。從此捨身。隨業引去。三途六道。受報不等。悲哉苦哉。幸蒙我佛慈悲。應運臨世。宏施法雨。無非欲拯蒼生。于苦海。運世字以興隆。以滿其悲願。然因眾生。根器不同。教有等乘之別。故有權暫圓頓。五時教別。智者入深。昧者悟淺。隨機濟度。實有其理在焉。今我所說。「人生嘖哲學」非無上甚深之妙法。亦非慨論之玄秘。又非因明之哲理。乃係人生之簡義。為欲究實際之解脫。及夫身世之束縛者。亦係常人易行實步之機構。處事必經之常道也。書云
盡得世間之常道。方論出世之精神。夫此非常時。居寰境直迫之秋。豈能以凡位。教人離四相之無我。從談口禪之虛辭。但只借兩字。看破來解決人世。等々大患與束縛。便可收盡舉世魔軍。但看破二字。雖智者易行。而下愚卻不能做去。故書云。學問之道無他。求其放心而已矣。既能看破放心。則無論一切萬難。逆境當前。亦不被所苦。倏爾安樂。中庸云。「君子素其位行。不願乎其外。無論素富貴。貧賤患難。皆願聽天于命。故君子不無立此志。焉能得脫洒安穩耶。若然稍逢逆境。八風一吹。立不住足。若非煩衣食之不足。便憂妻子之不肖。非逢貧病之交加。便遭天災與地變。或兵燹與瘟疫。或水火及盜難。等々憂患。遇斯際也。須提非常之志。憑慧劍以斷魔。急請孫悟空出頭。（悟空即自心覺悟齊天大聖）速往南海。求觀世音菩薩。賜楊枝淨水以洗塵氛。（此表人當患難之際。覺悟須早。回光返照。觀此情虛。妾一無所有。此便是觀自在菩薩也。）自然火坑變成蓮池。一面鑑察今古聖賢豪傑。莫不從苦中煉出超特之志。所謂天將降大任于斯人也。必先勞其心志。餓其體膚。曠乏其身。行弗亂其所為。方成千古不拔之志氣。萬難不屈之精神。何患之有。切不可因苦境。而自伶志也。吾人之所以執著。非由家口所累。便為經濟所困。是惹憂患之端。若依世尊。立場而論。他竟捨了尊貴。榮耀福祿于不顧。逃入森林。做楚工夫。迨睹明星悟道後。一世為我等犧牲。東奔西馳。欲行吾道于世。辛勤五十春秋。終至入滅雙林。他何曾介及有家無家。且將財寶
布施于人。而反向人乞食。他又何嘗患有食無食者乎。試觀鳥有巢。蟻有穴。人有家。而聖人無立錐之地。竟能轟々烈々。縱橫一生。雖凡夫不比聖賢者。而天既生吾身。必有配其機能以運養。俗云。「一枝草。一點露」。又云「天下有病死人。無餓斃人」其論切實。可憐今世寰境直迫。經濟恐惶。輒見貧病自經。厭世自盡者。常見時聞正是當局者迷。無慧自解。失了貴人點道。無人代拔煩惱之箭。莫怪山窮水盡。速死為安。假使他乘其萬難之際。能以死譬之。暫置其身。看其事後。久而久之。必有活命先師。代為設法。倘不信者。偶逢斯境。請祈試之。勿驚勿畏。免恥免憂。是禱切禱。須知人生斯世。罔不是知命樂天之事業。發而為吾人躋聖之規程。其對于社會環境。乃是客觀。能悟樂宇宙之華美。乃夫山明水秀。鳥語花香。雖笥食瓢飲。亦能樂在其中。無論貴賤賢愚。純然有樂無苦者。無故為吾人之自執耳務早猛省。庶可脫業障魔窩。大丈夫生于斯世。說@要專來磨練。愈苦愈堅。既不慕不羨之富。自不棄為道之貧。莫論如何。環境總然聽命于天。「書云」君子居易以俟命。自不怨天尤人。既然死生有命。凡事若對于心無楚@。儘可放膽做去。方能下學上達。今日吾儕。幸得人生切須反求自心。不可望他向外。欲保此心明哲無垢。務要迴光返照。「書云反身而誠。則樂莫大焉。無論處何階級。應守其天職。幸居上流權柄在手。正好行善。檢點惜福。恩施在下。提攜小民。所謂當權若不行方便。自入寶山空手回。又云。公門好修行。親切感萬民。暗裏神欣鬼伏。「俗云」有財不可盡用。有勢不盡使。是良言也。倘反其所是。而一旦。勢敗運裏。失世同情。暗裏眾惡。甚至身家難保。亦有之。以此可知。謙恭禮下。慈恕待人。是當權之福田。不但一身榮耀一里亦得受蔭。不但一家吉慶。子孫亦獲榮昌。可不勉諸次者下流之人。雖至乞焉。若能自歉自勉。亦蒙世主同情。若違其分。弄體肆口詼々諧々（俗云）乞食婆。有食弄柺仔花。倘如斯者。不但為世不憐。自促絕路可不慎哉。至于中流人物。不上不下。處世若衣食無虧。正
好行功。立德修行。進能兼善社會則萬幸。不然。本能退退守其身。為平凡良民。且能篤信佛法。敦守聖訓。反不亞于上流。亦未可料蓋中士之人。不認其貧。亦不望富。凡事謹慎自獲天眷甚且覺悟人世。如幻如夢妻財子祿。毫無執著。而一身涼落。自無爭奪。執拗之心居然世外賢人。所謂悟理之人無順逆。此之謂也。所望同志。發奮立志欲冀此心。寧靜致遠。脫洒無為者。且做活死人。凡事看破。念々解脫不理虛妄。「華嚴經偈云」若人欲識佛境界。當靜其意如虛空。遠離妄想及諸取。令心所向皆無碍、則含藏識內。一切薰習。自能頓空如清潔藏庫內。死蛇臭鼠。搬出無遺。後可藏金玉之珍。故從今後。永不可起貪得心。瞋怨心。殺傷陷害心。忤逆凌犯心。奸媱偷竊心。占奪爭闘心。欺蔑侮弄心。奸詐欺騙心。嫉妒毀謗心。諂媚趨附心。驕矜傲慢心。慳吝茍簡心。奢靡逸樂心。妄想分外心。求謀鑽刺心。眷戀富貴心。憂愁貧賤心。計較得喪心。分別爾我心。炫耀名譽心。遮說@過失心。瞞眛自欺心。膠執自是心。疑惑猶豫心。懊悔改變心。畏難退縮心。安逸自在心。茍且小就心。責效旦夕心。如是等心。各々猛省務使方寸之中。空々洞々一物不交。一私不受。如皓月當空。萬境澄徹。如明鏡照人。鬚眉畢現。更如慧劍在身。可以水斷蛟龍。陸剸犀象。斯為夢醒。不在大夢。然又常起。怖懼心。（怕生死之目標）慚愧心。恥從劫至劫。（穢胎。至今不脫）歡喜心。（可喜將來。能得做佛。「梵綱經云」。我是已成佛爾是當成佛)決斷心。(故需決斷以望將來佛果)勇猛精進心。(故當勇猛進道勿得因循虛過)堅固耐久心。(若遇逆境魔難不可退屈)凡此等心。須以大智慧照之。大精神赴之。大力量任之。斯能無微不燭。無堅不破。無難不成。身混塵俗志氣清朗。與天地合其選，與鬼神合其德。與日月合其明。何有于佛。何有象生。何凡之非聖。何聖之非天。何天之非佛。道化一理。天人一家六合同風黑氣消滅。紅光燭天。是謂大酷。永不入夢。於是「人生哲學」之管見。至此聊發其微蘊。倘有不合。尚望大方君子指導。是所深望也夫。
讀南瀛佛教雜誌十二月號、編輯後記欄內、有新年號原稿募集之聲明、中一佛教與牛之文題。今年歲次丁丑是屬牛年、適我齡肖牛一見此題、以為牛是極愚笨之動物、佛乃至高無上之大覺、上下尊卑、混然將為談之一處、更可證明大地眾生、皆有佛性、心佛眾生三無差別之至理。我肖牛、牛學佛、豈不是牛亦可以成佛乎。所以對此題目、興感無量趣味橫生、意欲發表牛可成佛之言論、奈搜不出有良好之材料。諺云巧婦難作無米之炊其斯之謂歟。昨日獨自夜坐。忽憶本寺教授師曾真常氏、三年前在寺講經時、曾談佛與牛之公案、言中頗有蘊蓄道意在焉、予才疎學淺、記憶薄弱公案之順序、及經之所出亦記不清楚、適教師歸省、無從問詳、頗為遺憾、茲僅將記憶所及者而述之、以應新年號原稿募集之一端。
一日釋尊、受染惡性之流行感冒、思欲以牛乳當作止渴之清涼飲料。當時國內有一著
名梵志、名曰摩耶利。道學優秀、人皆歸仰擁有信徒五萬餘人、國王大臣智識階級、亦所敬重、財產百萬、勢力雄厚、惟性貪心姤不信仰佛教之正法、特好奇異邪教之偏道、（我國大本教王）且飼養乳牛數千頭、以繁殖利益。於是釋尊命阿難、持佛名義、至梵志摩耶利家去、向其求乞乳汁少許。
阿難領釋尊之教命、即著衣持鉢、到其大門邊、適摩耶利與其五百弟子、欲詣宮內、伺候國王、彼此在門相遇、梵志即問阿難。
「尊者汝來何早、欲何所求。」
阿難「釋尊身體缺安、特命我來貴府、向長者乞牛乳、願施少許」。
梵志摩耶利聞乞、默然低頭自思、今我若不肯以牛乳與之、必講我慳貪吝嗇、有失長者之資格。若慨然之、而諸梵志便笑謂我、敬事瞿曇道。如是左思右想、進退維谷、不得對策、沉思久之、始想出一奸毒之計、謂當指定一頭惡牛、授與阿難、令其親自榨乳
汁、藉牛牴殺、折辱其道、其必棄之、而不敢取、然我不失道譽、還為人所信仰。若不得乳汁、是其自畏牛、非我吝惜、不肯施與以是物不失而又得樂施之名譽、可謂妙計萬全策矣、即向阿難指說、
梵志「我牛從早晨、已放於彼塹濠內去矣、汝自往榨之」。
阿難「多謝多謝」
梵志逐令其愛兒、領率阿難、指示惡牛處、並屬其兒慎勿近前代取乳汁。五百弟子聞師策謀、皆大歡喜。
是時適維摩詰居士、欲往佛所、慰問候安、道經梵志門前、見阿難互為挨拶、即問阿難曰。居士「阿難、汝早晨持鉢、在此何為、欲求何物」
阿難「如是身受惡性之感冑、須用牛乳、命我來此乞少許牛乳」
居士「莫說此言、如來正覺、身如金剛、眾惡已斷、但有諸善、當有何病、默然歸去可矣、勿惹外道、誹謗如來。毋使天龍八部、得聞是聲。十方菩提阿羅漢、得聞此言、轉論聖王、尚得無病為擾、何況如來、阿難、汝勿在此、求乞牛乳、自討羞恥、速行歸去慎莫多言。
阿難聞言之後、自覺慚愧無地並起不勝恐惶之心念、忽聞空中、有一種極柔和之音聲
來相勸慰。
空音「阿難、當要如長者所說、莫生怖畏、如來於五濁惡世中、為欲示現救濟一切眾生貪瞋癡三毒之行動、所以命汝往取牛乳。前者維摩詰居士、雖有譴斥為非、暗示密意、汝善了解、莫引為羞恥、往速取乳不可躊躇。」
於是五百梵志、同聞空中放送之聲波、亦無狐疑、皆大踴躍、悉發無上希有之信念、摩耶利之親戚朋友、及部落村民、合計數千人、皆隨阿難後、往觀阿難取惡牛之乳汁、阿難至惡牛之身邊、立而思念、我所信仰之師法、禁止親身榨用手乳汁、今將如何為好正擬辦法、舉手迴眸、忽見一化人、身穿梵志服、迎面而來、相貌堂皇、威儀嚴整、眉眼如畫、毛髮紺螺、肌肉雪玉、和悅可愛、似非凡流、心甚歡喜。即以榨牛乳之事托之。
阿難「今日我以佛制、不得自榨牛乳之故、請梵志代榨、貴意如何。」
化人「我非梵志、是天帝釋也、我聞如來、欲得牛乳、故來到此。」
阿難「天帝釋位居尊貴、潔淨莊嚴、何得近此凡間腥穢之牛身。」
帝釋「我位雖尊、何能及如來萬分之一、萬德莊嚴、三界獨尊之如來、尚不厭娑婆世界之惡濁、而現身廣度眾生、建立一切功德、何況小天耶。」
阿難「既然如是、其幸何如、冒瀆尊榮、敢請代取乳汁、用奉世尊。」
帝釋「唯唯。」
天帝釋雙手向阿難接鉢、即持往至惡牛身邊去、惡牛靜立不動、柔順可愛、其隨阿難後來觀之眾、莫不相視驚怪之。天帝釋蹲下榮身、一手持鉢、一手撫摸惡牛之乳、口裏喃喃、向牛說取乳之理由。
帝釋「今佛偶受惡性之感冒、要以牛乳服用汝與我乳汁、若佛飲之、病得穫然爽快汝得福、實不可限量、佛是三界導師、四生之慈父、心懷慈悲、常愍眾生、發願云微至虫飛蠕動之類、皆欲令其入無餘涅盤一切苦厄得一切快樂。」
母牛「汝手摸我乳何一快如此、頃刻之間、既取我雨乳之汁、莫汝勿再取我之後二乳、此我將留以養我子、我子尚幼從朝以來、未曾食乳、雖知敬佛功德無量、然為人母性之心腸、不能貪多功能、而棄子不養、以惱其心、當要平等、若勉而行之、智者所不贊、恐佛亦不許。」
犢子在母牛身邊、傾耳聞母與天之問答、感母愛情深切、其恩其德、損身莫報、佛法難逢、一經錯過、再遇無期、寧捨飲乳、以吃草頭、得微分供養如來、期復萬劫之人身即勸母親盡量布施。
犢子「我因前生無修、所以出世作牛、今得
犢子殷勤勸母、母心為動、欣然受天地釋榨取乳汁、天地釋取滿一鉢、阿難得乳心極歡喜、梵志見此情狀、及聞牛子母之論說皆共驚怪、以為希奇、且此牛素性殘暴、人不得近、今日何故、變為柔善、兼作人言、斯非阿難所感發焉能若此。瞿曇弟子、尚能如此、何況佛德威神法化、而我等不信其教豈非當面錯過、自投深淵耶、各思如是、時隨阿難至佛所、具白情由、佛因有病、僅證明數言而已。
釋尊「犢子往昔、慳貪成性、後隨惡友、行諸邪道、不信三寶、天人路徑、失修一時、至墮牛馬、已今十劫、確如所言、絲毫不偽、畜生善根不忘、猶有覺悟之人機、而不修、將如之何。」
在會善男子善女人、聞佛所說、悉發菩提心、異口同音、願歸三寶、作佛信徒。
一陽來復之際。年首隨之而開始。萬象隨之而一新。瑞日東昇。燦無量之光輝。旭旗千萬。飜丑牛之新歲。天高博而慶雲漂。海深廣而碧波清。松蒼竹翠。瑞氣盈庭。風和氣暖。以迎昭和十二年之元旦。元旦此際。吾人衣心之正。和氣藹々。以更始一新之意氣。以祝皇室之彌榮。國運之發展。佛教之隆昌。茲此新氣運。轉換之感想。於佛教維新之智德。隨之而萌動。信仰佛教偉大之精神。隨之而確立也。吾等。上體世尊示教化之大本。次基大乘正覺之精神。後明當局施政之方針。方銳意發揮臺灣佛教之大使命。此乃我佛教界之一大義務也。然吾等當自覺對於臺灣佛教上。有共存共榮之責任。今以臺灣佛教之名稱。當知非是個人之佛教。誠乃我全島民眾之所共有之佛教也。吾等當自覺之。我是臺灣民眾之一分子。如臺灣之佛教。我亦有一分子之責任。斷然勿用以抽手徬觀之觀念。任其佛教之興衰也。
今觀本論題。以臺灣佛教大使命之名稱此之意義。今試說之。然其臺灣佛教。大使命之用向。第一在於深體世尊教化之大本旨。示一體同觀之大慈愛。無論是賢愚貴賤貧富。皆可為佛教之信徒。依之可以得安心自在。可以得大智慧之光明也。第二在於宣布佛教之教義。以圖信仰佛教之普及。以期社會之道德向上。以為多數民眾深造無上之幸福也。第三在於派遣臨時講師。於各州治之下。開催佛教講演會。以期教化之普及。第四在於選舉臺灣佛教權信家之有力者。於各郡下十保之內。之中央地點。設一佛教小學院。以期教育之普及。第五在於開催臺灣佛教代表者大會。審議大會之議案。第一條。灣佛教總本山設立。所關之事項第二條。總本山之基金一百萬圓造成。所關之事項。第三條。臺灣佛教總本山役員選任所關之事項。第四條。臺灣佛教師範學院設立所關之事項。第五條臺灣佛教總本山。事
務分掌。各部編成所關之事項。以上五箇條以應時勢之要求。亦是時勢使之成立。亦是吾等一時代所應作之事業。亦是。臺灣佛教史上。一新大紀年之事業也。不然。如新竹州佛教徒大會席上。曾景來先生所說。有人論台灣佛教墬在人後。儼似臺灣無佛教存在之慨。右因佛教萎微不振之所致也。鑑之臺灣佛教界。不是無佛教之犧牲者乃是素來無大同團結之精神。亦是缺能用命之人之所致也。如能者過之。愚者不及。大抵國亦是以民為本。本立而根生。我佛教亦是無分貴賤貧富賢愚。所以在臺灣到處。觸目皆是佛教之寺院。今若以臺灣佛教界之精銳以團結之。將本島信仰宗教數拾萬之檀信使之大同團結之。必生出一大勢之佛教來。此何憂佛教之不興。事業之不振也。今若互相互選。對於佛教能用命知人。
誠為最急務之事也。第六在於臺灣佛教總本山設立之大綱。及細則。並本山基金造成之方法。囑託二三學識相當者。或是經驗家。先將本案作成。速開催發起人會。及認可書提出之件。第七在於總本山之事務分掌分為總務部。內務部。財務部。外交部。教育部。農林部。建設部。講演部。委員部。
計分為九部。設置之件。第八。在於總本山之役員。設置管長一人。副管長一人。各部理事長一名。及其他講師。事務員。委員。顧問。評議員若干名。此經總會。選定。或以給。或義務。此經役員會評定之件。第九在於臺灣佛教師範之人物養成。此點為現在佛教振興上。為最急務之行事也。如總本山之設立。以期臺灣佛教信仰之統一。亦是佛教代表之機關。有此基礎。方有發揮佛教的能力。方有專門處理公務之人。對於全島之寺院齋堂。及檀信之保護。方有安全之責任者。第十。在於本島佛教界之諸同志。自覺立在臺灣佛教之非常時局。當神速大同團。結佛教之精銳。立在於第十一戰線之上。以征伐現代之邪說。及有害於社會之弊風陋習為之一掃。為之改善。以挽回世道人心。知所歸向於真正大光明之佛教也。此誠為多數民眾。深造無上之幸福。為最急務之事。此乃臺灣佛教之大使命大用向。今略說一二。於備參考煙焉。茲此為本島佛教前途之發展勢力之伸張。併為本島佛教諸同志之祝福聊述一語。以表迎年之意。
廖 貴 深
虎尾郡二崙庄惠來厝六四
酷靈堂
住持 涂鼎煌
北斗郡竹塘庄面前厝二九一
舊祖宮廟祝
魏 從
麗港街菜市頭六二八
云何熏習。起染法不斷
(註) 云何就是追究的言辭。熏習二字要是說起來。有二種的義理。一就是習熏二就是資熏。根本無明熏真如。就是習熏。業識返熏無明。增其不了。就是資熏。又現行心境。及諸惑相資。亦一名叫做資熏。因為根本無明不斷。所以一切染法亦沒有斷絕的。
(解) 怎麼樣熏習。能生起一切染法不斷呢。
所謂以依真如法故。有於無明。以有無明染法因故。即熏習真如。以熏習故。則有妄心。以有妄心。即熏習無明。不了真如法故。不覺念起。現妄境界。以有妄境界染法緣故。即熏習妄心。令其念著。這種々業。受於一切身心等苦。
(註) 以依真如法故。有於無明。此二句
(解) 所說因為依著真如法的。所以有無明。因為有了無明染法的因。所以返熏習真如。因熏習的緣故。則有妄心。(即阿梨耶識)因有妄心。即互熏習著無明然真如本目無念。以無明熏習真如。增其不了。不能了達真如法的。所以不覺念起。(即轉相)。繼而現妄境界。(即現相)因有妄境界一切的染法。返熏習妄心。不能了悟萬法虛妄不實的。所以使其想念貧著。造種々業。身心感受一切的苦。
此妄境界熏習義。則有二種。云何為二。一者增長念熏習。二者增長取熏習。
(註) 上文說無明熏業識。所以妄現境界此是說以境界資熏業識。使他增長六麤裏頭的前四相。增長念者就是此業識無明。更受著妄境界資熏的力。所以增長意識中智相和相續相。法執的分別念。增長取者。就是增長事識中的執取相。和計名字相。人我見愛煩惱的。
(解) 此妄境界熏習的義理。要是說起來則有二種。什麼叫做二呢。第一的是增
妄心熏習義有二種。云何為二。一者業識根本熏習。能受阿羅漢辟支佛一切菩薩生死苦故。(此是豫易生死的苦)二者增長分別事識熏習。能受凡夫業繫苦故。(此是分段生死)
(註) 此是說明妄心資熏無明。以致二種生死的苦。第一的以業識資熏根本無明增其不了。不能離念。迷著無相真如的義理。所執的法相不妄。能起轉、現等相。使他三乘的人們。雖然超出三界。離事識分段麤惡的苦。猶然要受梨耶變易的行苦。(此苦通於九界。今揀細異麤。是在離麤的時候說的。第二的是由分別事識。資熏無明。增長見愛煩惱。不能了達境界虛幻不實。則分別執取。起惑造業。隨染所繫縛。所以使凡夫受分段生死善露麤的苦。
(解) 妄心的熏習義要是說起來有二種。怎麼叫做二種呢。一的就是業識根本的熏習。能感受阿羅漢、辟支佛、一切菩薩變易生死的苦。二的就是增長分別事識熏習。能感受凡夫分段生死業繫的苦。
無明熏習義有二種。云何為二。一者根
本熏習。以能成就業識義故。二者所起見愛熏習。以能成就分別事識義故。
(註) 此是說明無明熏習的道理。此道理亦有二種。一的是由根本無明。熏習真如。依不覺所以心動。動則起業。生滅與不生滅和合。成就阿梨耶業識等的。二以根本所起。見、思枝末的無明。返熏習心體。妄生執著。計我和我所。循塵分別。而成就分別事識。上文說：「此識依見愛煩惱增長義故」但末從本生。所以說所起的。
(解) 無明熏習真如的義理有二種。怎麼叫做二種呢。一的就是根本無明熏習真如。以能成就梨耶業識的。二的就是所起見愛的枝末無。明返熏心體。以能成就分別事識的。
云何熏習。起淨法不斷。
(註) 云何是追問的語詞。起淨法就是真如熏無明。轉迷成悟的出世法。
(解) 怎麼熏習。能發起淨法不斷呢。
所謂以有真如法故。能熏習無明。以熏習因緣力故。則令妄心。厭生死苦。樂求涅槃。
(註) 真如法有二種。一的是自體為因。
(解) 所說以有真如的緣故。能熏習無明因。由熏習的因緣力。則使妄心厭離生死的苦。志求涅槃的樂。
以此妄心。有厭故因緣故。即熏習真如。
(註) 此妄心受著真如所熏。則發起厭生死苦求涅槃樂的心為淨因。所起的淨行為淨緣由此因緣返熏真如。增長他的勢力。此就是此熏的。
(解) 以此妄心。有了厭生求涅槃心的因緣。即返熏習真如。使他增長智慧力的。
自信已性。知心妄動。無前境界。修遠離法。以如實知無前境界故。種々方便。起隨順行。不取不念。乃至久遠熏習力故。
(註) 此就是說明淨熏染的因果。斷滅妄心的次第。自信已性。此句就是發起大乘的正信。信有真如自性。不生不滅。非有非無。(此就是當在十信位的)知心妄動。無前境界。此二句就是知道一切的境界。皆因為一心妄動變現而有的。
(解) 信自己的真如性。知道一切境界皆由一心妄動而有的。境體本空。沒有前的境界相。勤修遠離妄心的法子。親證萬法唯識。境體本來是空的。了無疑惑所以如實知道沒有前境界的。用種々的方便法子來斷除妄念。起隨順真如妙理的萬行。不取者境界。不思念境界。如此修去。直至久遠熏習的智慧力的緣故。
無明則滅。以無明滅故。心無有起。以無起故。境界隨滅。以因緣俱滅故。心相皆盡。名得涅槃。成自然業。
(註) 無明就是生相的根本無明。心無有起此心字是指妄心說。妄心是因無明而
（解）承前文所說久遠的熏習力成功。無明則滅。因為無明滅。所以妄心不起。妄心不起所以境界滅。因和緣皆滅的緣故。所以六染的心相皆盡。名叫做得涅槃成了自然業。
妄心熏習義有二種。云何為二。
(註) 此是說明妄心資熏。而成返流淨行的和前的妄心熏習。而受羽細二苦不同此意思很是奧微。要詳細發明纔得了解問說。妄心熏習應該是成染法。今不成染法。反成淨行。此理怎麼說呢。答說前文說「以有真如法故。隨熏習無明。令妄心厭生死苦。樂求涅槃」此就是妄心已經受著真如內熏之力所熏的。叫做
(解) 妄心熏習真如的義理。要是說起來有二種。怎麼叫做二呢。
一者分別事識熏習。依諸凡夫二乘人等。厭生死苦。隨力所能。以漸趣向無上道故。
(註) 分別事識就是上文所說的意識。以此已受著真如所熏的意識。資持力的緣故發心修行。此是依凡夫和二乘的人們尚有法執。執心外實有一切的境界。所以雖然厭生死苦。求涅槃樂。其奈不能了達萬法唯心的道理。但隨他們自己的智力所能作意修習。因他不達根本的緣故趣大菩遠且疎的。所以說漸趣向無上道。
(解) 第一的是分別事識熏習。依一切凡夫和二乘的人們。厭生死的苦。隨著他的智力所能。以漸趣向無上菩提的。
(註) 意熏習要是說本而說。意就是業識。要是通說就是前說的五意。一切的菩薩以此已受著真如所熏的意。資持力的緣故發心修行。了知一切法。是唯識所現的。發心勇猛。捨棄那事識外計的分別直觀真如法性的道理。法々皆真。相々皆如。因他能了達根本理的緣故。越向菩提速而又猛。所以說速趣涅槃的。
(解) 第二的是意熏習。說一切的菩薩們發心勇猛。速趣向涅槃的。
真如熏習義有二種。云何為二。一者目體相熏習。二者用熏習。
(註) 此是說明真如內外熏習有體用二種義的。所說的自體相。自就是本。體乃眾生本來具足無漏法身的理體。就是正因的佛性。相是說自性本來具足無漏功德的相。即所說的恒沙稱性之功德的。此二種皆說做真如。能為眾生做內熏的因。用就是法身的業用。能為眾生做外熏之助緣的。
(解) 真如熏習妄心有二種的義理。怎麼說做二呢。一的就是自體相的熏習。二的是用的熏習。
自體相熏習者。從無始世來。具無漏法。
備有不思議案。作境界之性。依此二義。恆常熏習。以有力故。能令眾生。厭生死苦樂求涅槃。自信已身。有真如法。發心修行。
(註) 此是說明真如內的義理。具無漏法此句是說此不空本覺體中。本來具足無量性功德的相。即此體相名說做無漏法此無漏法有冥熏眾生作用的。不是凡夫和二乘所能了達的。所以說備有不思議業此是屬佛性的。又不是但能熏眾生的妄心。令起厭生死苦求涅槃樂。成能觀智而已。亦能與彼觀智。做所觀境界的性。此在無情中說做法性。依著此二種的義理。以顯熏的功能。二義就是說此心和境的二法。亦可說此體和相的。冥熏眾生有力的緣故。能使他生起厭生死苦求涅槃樂的心。自信已身具有如來智慧的德相。即心是佛。所以發心修行。
(解) 自體相熏習的。是打從無始劫生々世々以來。本有具足無漏法。備有不可思議的業。作境界的性。依著此二義。恒常熏習眾生。以有力的緣故。使眾生厭生死苦求涅槃樂。自信已身。具有真如佛性。發心修行。
問曰。若如是義者。一切眾生。悉有真如。等皆熏習。云何有信無信。無量前後差別。皆應一時。自知有真如法。勤修方便。等入涅槃。
(註) 此文是假意設有人問。眾生既然平等具足真如佛性。怎麼發心和修證不等呢。然問意含有二種差別的不等。一的是疑眾既然同稟一性平等的真如。怎麼有利根和鈍根。邪和正。信和不信等無量差別的不等呢。二的是疑眾生既然同仗真如內熏發心。則應當一時同信同修同證涅槃。怎麼有先後遲速無量差別的不等呢。
(解) 問說。要是照前文的義理說起來。則一切的眾生。莫不皆有真如佛性。應當平等皆受熏習。怎麼有信和無信。無量前後差別不同呢。亦皆應一時自知有真如法。勤修方便。平等共入涅槃。為什麼不然呢。
答曰。真如本一。而有無野無邊無明。從本已來自性差別。厚薄不同故。過恒河沙等上煩惱。依無明起差別。我見愛染煩惱。依無明起差別。如是一切煩惱。
依用無明所起。前後無何差別。唯如來能知故。
(註) 此文的答意亦有二種差別不等的。一的是說眾生雖然同稟真如平等一性。但以根本無明內熏。厚薄不等。厚者不信。薄者有信。所以機有利鈍邪正。信和不信的差別。二的是說雖然是平等。奈無明內熏。他所造成的煩惱。有麤和細不同。所以修證有遲速的差別。恒沙等上煩惱。就是所知障。細而難斷的。所以取證遲。我見愛染。就是煩惱障。麤而易斷的。所以取證速。要是照這樣說來。信和不信。利根和鈍根。遲和速等的差別。皆是因為無明惑染的過咎。不是真如之不平等的。眾生煩惱的頭數無量的差別。獨佛纔能了知的。
(解) 答說。真如雖然本來是一的。而有無量無邊的無明所污染。所以從本已來自性因之差別。因無明有厚薄不同的緣故。厚的無信。薄的有信。厚的根鈍。薄的根利。過恒沙等上的煩惱。是依著無明而起差別的。我見愛染的煩惱。亦是依著無明而起差別的。這樣一切的煩惱。總皆依著無明所起的。所以有前後
又諸佛法。有因有緣。因緣具足。乃得成辨。如木中火性。是火正因。若無人知。不假方便。能自燒木。無有是處。
(註) 此是說緣有具足的有欠闕的。所以證悟不同。佛性有三。1正因。2緣因。3了因。真如佛性是眾生本來具足的。此就是正因的佛性。善知識和經教而能助發正因。此就是緣因的佛性。因緣具足。纔得開悟。成辨道果。此就是了因的佛性。好似那鑽木取火的因緣。木中的火性喻正因。人力鑽取喻緣因。火出燒木喻斷證了因的。
(解) 又再說一切的佛法。有正因。有助緣。因和緣具足。纔能成辨道果。像木裏頭的火性。是火的正因。要是沒有人知道。不假方便鑽取。而火能自燒本。斷沒有這樣的道理。
眾生亦爾。唯有正因熏習之力。若不遇諸佛菩薩善知識等。以之為緣。能自斷煩惱。入涅槃者。則無是處。
(註) 此是說有內因而沒有外緣的。眾生雖然本來具有真如。正因的佛性。能做
(解) 眾生亦都是這樣似的。雖然有正因佛性熏習的力。要是不遇著佛、菩薩、善知識等。以做他的助緣。自說能斷煩惱。證涅槃的。斷沒有此理。
若雖有外緣之力。而內淨法未有熏習力者。亦不能究竟壓生死。苦樂求涅槃。
(註) 此文是說明緣具而因闕的。集然是有外緣的熏助力。要是無明煩惱業障深厚。則內真如淨法。未有熏習的強勝力亦不能究竟厭生死求涅槃樂的。
(解) 要是雖然有外緣的熏力。而內心淨法未有熏習的強勝力的。亦不能究竟厭生死苦。求涅槃樂。
(補註) 因內淨法未有熏習的強勝力。不是真如沒有熏習力。是因為業障深厚的力不能敵。所以眾生有信無信。前後差別。不得一時的。
既如上來所述、概觀對宗教之過去之立法又概說新法案之構成及其內容、於是順序上吾人想要著對其立法政策上、可成為問題之諸事項、當下若干之批判才是。其以前、於茲先表明稿者對此之批判的基準及態度也。世所謂「宗教是神聖之物。不得以一般俗法之規定限之」之、否定宗教法制定之反對論者、亦莫不有些可取之點也。說@因神聖界之宗教律、與俗界之國家宗教法之間、能認有上下之段階的關係、然而無有交錯故也。在於此點、一般的可想國家法與宗教律又道德律有同一之方向之時、方能有法之力與生命也。
雖係如此、但是左記之事不得混同也。即是法、殊謂國家法者、乃不是統制天使之群或是規定惡魔之輩的、只是於此世之現實、期「社會平均人」之秩序及附價值為其目的
之、所謂不外社會生活上之經驗的規範也。於是所謂神聖之宗教的行動者、自然是「國法以上」之物、然亦不得總是「國法以外」者也。其能得為國法規定之對策與否者、要之是由「社會的交涉之如何」所定也。國家宗教法之存在意義者、是在於此點而被要請者焉。
現代之立憲國家、同是以信教之自由為憲法之原則、而保障之也關於此宗教之國家之立法、司法、行政上之一大則者、乃是不對佛蘭西以及其他近代文明國家之、對於現代精神之一大征服也。我國亦於憲法第廿八條明有宣言、然而不拘如此。其所意味、所為內容者、學說上不必是單純也。或解釋為(一)內部的信仰之自由(文部省)、或謂(二)外部的宗教行為之自由、所以主張現行宗教法規多是違憲之規定。(美濃部博士等)。或謂(三)有包含如上之信仰或外部的行為之並方、但是組織團體與信宗教之自由者。無一
定必可離之關係之故、以為不包含宗教上之結社之自由也。(清水博士)。如上之學說莫說亦是各有其特質與真理、然於吾人、因有左記之理由所在、故不得無條件而贊同也第一、謂吾等為人之本然的宗教的活動者、若評言之、乃是「精神的身體的活動」、而內部之信仰與外部之行為者、不可分析而考者也。縱一應可得分析而考之。亦不過是常識的。不得不謂無何等之學的精確之、所謂分析學派之通弊也。何以故者、若外部的行為而發於內部的意志者，他不過是壹個自然現象、不得為「社會規範之對象」也。又反面雖是內部的信仰、若有依何等之表示者、可得表出為外部的行為也。他不過是通過吾人之五官、得認識與否而已也。所以就制度上換言之、不保障信仰之自由者、無宗教行為之自由、又不認宗教行為之自由者、是不得確保信仰之自由之關係也。於是第一說、第二說之分析的解釋者雖有必要、但是不得謂充分之學說也。據於此點吾人欲取第三說也。
然若照近代的宗教觀、特為佛蘭西之桑慶一派之「宗教社會學說」者、謂宗教是不僅於孤々的之個人現象、寧以集團社會性為其本質、(就此請參照拙稿、宗教制度之關係形態
駒澤大學佛教學會年報昭和十年第六卷一號)。所以宗教之結社性又團體性者、乃是宗教本然之形體也。所以事若關於宗教之自由一項者、信教自由之原則、是不得不豫定其「宗教之團體性」也。而且於吾人之社會生活上、對於自由之諸制限者、不啻不限於結社之自由、又觀念的及無條件的之自由者、不是有存在於此世間也。所以雖係宗教生活上之言論、著作、印行、集會、結社、事若反於社會生存之目的者、定必受如何之法的制限是當然也。然對於宗教之本然之本性、有「豫定其團體性」與否、必然有影響著國家之立、法司法行政之上、此事是吾人之所能豫測也換言之、法之生成因及法之制定因者、自然可得區別、而此意若能受承認、即可想第三說之宗教結社除外說者、免不得是如上之混同？、或是宗教之本性之否定也。
據於如此、吾人解釋日本憲法所保障之信教自由之意思、為「宗教的行動之社會的自由」也。因是宗教的行動(行為、不行為)之故、莫說亦是精神的、身體的、又是社會的自由、所以不反著其社會之生存目的之自由也(例之、不反著社會之安寧、國家之秩序善良之風俗、又為臣民之、義務之所謂條件
的、相對的、客觀的之自由之意者、不俟言也)。而且對其宗教的行動。不問為個人與為團體的者、因是據於、人世之非孤立性、即是人之所以為人者、是人與人之結合之故也又宗教的行動之公序良俗性(包含臣民之義務)者、不是對於信教自由之「制限」、寧為其「本質的內容」也。因是宗團者、有異於他之團體其自身之內臺有包含著世間之社會倫理、而且於當時尚是能超越社會倫理之何物故也。我國之信教自由權有異於他之自由權若「不妨安寧秩序又不不背著臣民之義務之限內」者、不論以命々、雖以法律亦不得所制限之特質、是因如此有重要之意義故也。
如斯信教之自由者、是於現代立憲國宗教立法上之原則也、所以於其實際上、國家對其內在之諸宗團、由此原則之實現上、可採「如何之態度」者、乃來次之問題也。既如前述各國各有政教關係上之歷史的、現實的之宗教事情者更不待言、從而各國各有其特質者、是屬難否之事實也。然於現代之國家宗教制度之趨勢者、除有二三之例外、其外同是皆在於「政教分化主義」之軌上也。(就此請參照拙稿「於現代之國家宗教制度之趨勢」研究雜誌•佛教•昭和十年六月號參照)。稿者
所謂政教分化主義之意思者、要之、是在於國家與宗團者、於其「質」可認社會的機能之相異也。換言之、是有認宗團之自主權、而對於宗團個有之事務者、一應使宗團吸收、於同時國家由國家的公益的見地而已、方能對於宗團保護權與監督權之立場也。其時兩者常不立於背離鬥爭之關係、而乍認相互之質的獨自性、而且常保持貢獻的協動的關係的之立場也。就於此點、於常以背離鬥爭為其本質之「政教分離主義」者、自有異其本質的內容也。(關於此點、特在拙稿「宗教制度之關係形態」有一層之強調也)。
於是若綜合如上之關係、書之以表者則盡於諸項。
I 國家宗教法者、是規律與國家社會特有關係之宗教的行動關係也。(法之對象)。
II 其規律者以信教之自由為原則、而保障宗教的行動之社會的自(由法之確實性)。
III 若要實現其保障者、結局國家立於政教分化主義之態度、而避迴政教事務之質的混同。(文化國家之宗教的態度)。
IV 所以乍認宗團之自主權、而於國家生存之目的及公益的見地、為保護宗團及監督宗教的行動亦是不妨。(宗團自主權與國家信教之限界)。
以上乃是稿者對於新法案之批判的基準、旦是原則的態度也。而於下章想欲對於新法案中、諒能特成為問題之事項而已、檢討若干及披瀝些希望也。
凡所謂宗教制度者、乃是調和社會生活之宗教的行動關係之樣式的全體也。所以宗團內有宗團困有法、國家有國家宗教法、國際社會有國際的宗教法、而賴此等各持對互相之調和的關係而已、人之宗教的行動關係者方能有其秩序也。於是對以上之社會法學的立場而考之時。這回文部省所發表之「宗教團體法草案」者、第一要先意識其是不過得規定吾人宗教行動關係之、國家的側面而已也。所以事苟若有關係於國家之宗教的行動者、就不問其是個人、是團體、是公認宗團、是類似宗教、是神祉、是會社的營利宗團、是信侶等之如何也。關於宗教之國家根本法的、宗教團體法之地位者在於此點也然所法案諒由「宗教公認主義」又是「宗團法人
主法」之起見乎、有限宗教團體為教派、宗派、教團、寺院、教會等之別而已也。此點雖能可恕、然對於、有社會通念。上之宗教的行動之內容與組織之、神社（神社者、以屬於國家事務之祭神為目的之一種共法人也……昭•二•七•六大審院判決）並對於、會社組織之營利宗團(例、生長之容)無一言觸及者、是不拘神社法之制定又政府之答辯如何定必於法案制定上可留問題之點也。
一 新法案第二條之宗々教師之資格要件。雖能知此條原是因欲取締偽善之宗團、及由資格向上之政策的見地而為的、但是既有規定德操堅固相當努力、二十歲以上之諸點、而於其後更做為「準宗教々師又世襲管長、非限於此」者、第二條之資格要件於實際上充分冇歸於空文之虞、而且不得貫徹所期之目的者、其憾將欲奈何哉。又有規定宗教々師之失格條項(二條二項)、未知對於適用之時、能否監督完全乎、是屬疑問也。若舉例者、假使外國人宣教師來日本說教之時、政府未知將一條々々事項、照會於其本籍、然後許之乎。或是在外國雖是適當之宣教師、因其調查未完之期間、亦要中止其說教乎。又於宣教儀式之執行者、於其自身諒不是營業也。
所以被制限、被禁止、被獨占、被許可等之事、以及依其不正競業之損害賠償問題等之事者、無可存之餘地之道理也。又宗教行動者、於其自身諒不是法律行為也。所以未成年者、女性、禁法產者、被產者、前科者、聾者、啞者浪費者等之民法上之能力規定者不能想有必要也。殊為宗教的社會者、豈不是他們前科者之、懺悔生活之唯一之領域、而且免囚保護等者、正是宗教的社會事業之特質乎。比此尚於根本的、對於此樣之宗教的欲求、事若不反看公序良俗之限內者、豈不是許於世人之自由乎。像如管長、住職教團代表者、教會管理者、結社代表者及檀信徒總代等者、因各在法人及團體之代表或是機關之職做法律行為之地位、所以必要著具備其資格條件、亦是當然也。倘若不然者、除非是明治初年之宣教使制度及教導職時代之法制再現、謂「若非試補以上不許其說教」(明•七•教部省第九號)以外、又且除非是登錄做如專賣特許的？之教儀々式之存著以外關於宣教儀式執行等之缺格條項者、事若不反著公序良俗以上、總是屬於國家能得干涉之範圍以外之事項也。換言之、如此等之事者可做為宗團個有事項、而像法案第七二條
之罰金刑者、可以一任於宗團之教權也。為著偽善宗教之取締、連一般人之宗教的要求亦欲抑壓之政府之意思者、茍在於昭和之今日、是屬欲解而不得之事也。於法案中如實的所表出之、有規定世襲管長不須要宗教々師之要件之點、又於不得不設港宗教々師規定之點、豈無橫著立法者可要再考之根本重點乎於是若為資格向上之政策及目的者、不單於消極的腐心其取締、為文部省者、更要著積極的案出如西歐諸國有例之、教師養成機關之神學部之設立、或是對宗教的私立中學以上之畢業者、制定如宣教儀式無試驗檢定？等之制度、豈不為更適切乎。若有不然只留意枝葉末節而已者、未免是緣木求無之拙策也。
有一宗教人做說而曰「若不以法案、少向上教師資格者、不能期宗教界之善化」云云。然則有問、於斯語之言裏、宗團當局及若干之長老輩、何故做僧職之濫授、住職買賣之仲介等事、又何不取締兼務住職及窟迫未寺等之事哉。元來、關於宗教界之向上、欲求於國家之法律而為者、於根本的莫說亦是錯誤、然比此更重要者、乃要自覺宗教々師之資格要件、既於明治十七年之教導職廢止以
來明是一任於宗團之教權之事也。要之以為宗教々師之資格要件之「最小限度之公定」(第二條第一項)者、為法律之道德化現象、寧有一致於現代的正義、但是缺格條項(同第二第三項)及違反罰金(第七二條)者、可全然削除去、或是可一任於宗團之教權也。宗教々師之公認及宗教公認制度者、於這回之大本教事件及天理教問題、如實的使吾人不得不疑其效力也。說@做違反公序良俗之人、是不限定於新法案所規定之公認宗教々師及公認宗團以外之人故也。
二 新法案第六八條之、對於宗教團體之保
護制度者、不以「限定」神道、佛教、基督之三、更對於將來可新設之一股宗團、亦欲與之恩惠者、是無視我國政教關係之歷史與現實的社會效果之、惡平等也。何以故者、對於宗團之保護者、非是為其監督之對價而可想的─但從來之立法者是想如此─換言之、不是金錢的消失、是對社會教化之機能而與之國家之道德的義務、旦是基於政策的效量也。所以形式上雖是國家公認之宗團、若不認其社會教化之機能者、縱以形式的平等有不使浴其恩惠、亦不得謂如何違反著憲法故也。宜可「保護以均衡之原則」而為、「監督以平等之原則」而律也。又反面不附何等之、限定而向將來對一般之宗團欲給與保護之宣言者、由國家之財政上而考、亦屬不能許之制度也。
三 第十六條冇「主務大臣、可得委任其權限之一部於地方長官」之文、若不明確寫其權限事項者、縱於今日雖無必要之惑然於法案通過之幾年後、難保被何人解釋為、像明治維新之神佛分離令解為廢佛棄釋一樣、之危險性也。(總則中、對其他之事項、目下暫不批判)
編輯係
曾景來
由於各位會員的大力支持，本會邁向逐年進展的氣勢，根據每期的會報，大家都已經知道了。一方面，本會的使命、旨趣、目的漸為一般所認知，自發性入會者逐年增加，最近四年來入會者人數達九百名以上，昭和十一年度從一月到十二月中旬，已經迎接了二百一十一名新入會員。會費繳納之成績自來徵收頗感困難，近來頓為好轉，大部分為年繳，像新會員一樣，入會時預先繳納會費就令人高興了，今後敬請各位舊雨新知加以協助，希望不斷地繼續發展。
古諺有云「天下名山僧占多」，
寺院佛閣都建立在山水秀麗之處，而成為地方上的名勝。將這樣的名勝廣為介紹，想必不會無益。在這樣的取向之下，本刊今後每期的卷頭插圖或在銅板或根據珂羅版（collotype）之情況，介紹全台寺院廟宇之照片，有意者可向本刊編輯部詢問（刊載費以成本計算）。
南瀛佛教（十二月號）文章－成道會與除夕之鐘（西岡英夫）、社會的正義與道德（深作安文）、社會教育之前途（崛池英一）、近代日本高僧傳（曾景來）等，其定價二十五錢，台灣總督府文教局社會課內南瀛佛教會。載於台灣日報十二月二日、中外日報十二月八日、台南新報十二月九日。
台南佛教聯合會自客年十一月創立以來、對斯道工作不少。 今回鑑及世相傾輕佻浮華之秋以佛陀之真精髓便一般民眾徹底。而為民風作興之一助起見、於去年十一月十三日起
二週間於末廣町報恩堂內、每夜六時半起至九時講習、講習科目及講師如左。
一、〈特別講義〉八正道 臺南高等工業學校長 若槻道隆氏
二、就民風作興而言 臺南州社會教育主事 長谷川 榮氏
三、淨土教 臺南刑務所教海主任 閑林利劍氏
四、大乘佛教與國民精神 臺南佛教聯合會理事長 王兆麟氏
五、達摩禪之要旨 曹洞宗布教師 高執德氏
六、佛教與社會關係 南瀛佛教會理事 陳耀文氏
七、佛教宇宙哲學與人生觀 同洪池氏
八、讚佛歌 臺南家政女子學院主事 王秀男氏
而此回講習員凡二十歲以上之普通學識新竹州至高雄州下、來講習者不少、講習生男子二十九名、女子二十二名、共五十一名於去年十一月二十六日一同參拜臺南神社後於報恩堂舉行了證書授與式、是夜來賓有若槻高工校長、州教育課長代理、田口試學、閑
林利劍氏、市會議員津川福一氏、小野徹昭氏、他市內有力者二十餘名列席一同國歌合唱、次理事長、王兆麟侍奉讀國民精神作興詔書、後脩了證書授與、男子陳證慧君代表領證書、女子代表歐氏秋吟孃領脩了證書而後理事長訓話講師代表、若槻高工校長、高執德視訓辭、後州教育課長代理祝辭、津川市講、小野徹昭、廖用其氏各祝辭、而後講習員代表鄭啟東氏答辭午後九時盛況開會。
| 徐振友 | 吳聖友 | 廖仁子 | 鐘淵木 |
| 劉榮記 | 吳新嶺 | 李溪塗 | 江金生 |
| 陳鐘濱 | 鄭啟東 | 侯金裕 | 劉晏如 |
| 吳錦絨 | 張鐵 | 許大叢 | 張目 |
| 黃朝智 | 曾永言 | 黃天助 | 黃心蓮 |
| 傅棕鎮 | 蔡先和 | 吳英 | 陳證慧 |
| 林見心 | 郭錦南 | 吳海淨 | 郭承昌 |
| 張金順〈以上男子二十九名〉 | |||
| 李志文 | 羅志淨 | 曾氏清亮 | 鄭氏阿溪 |
| 黃氏桃 | 陳氏卻 | 潘氏水年 | 黃氏烏汝 |
| 陳氏富 | 蘇陳氏存 | 葉氏雪嬌 | 蘇氏伴 |
| 黃氏進治 | 黃氏葉 | 歐氏秋吟 | 歐氏秋杏 |
| 黃氏素蘭 | 蔡氏金 | 蔡氏竹鼠 | 蔡氏卻 |
| 周氏淑蕙 | 凌氏楊柳 | 〈以上女子二十二名〉 | |
臺南佛教聯合會第一回講習會
吾東洋之佛育實宗教、誠無上甚深之妙法三界知明燈、以能照破無明之黑暗也。
回顧現代世相傾向物質文明、而忘卻精神文化之故勿論士農工商、貧富階級之生活、日常煩惱不絕、無有安時、如是觀之、吾等佛徒之責任重且大矣、今者吾等有鑑及此、創立臺南佛教聯合會、欲圖佛徒之欽睦、自覺々他、延而發揚佛陀之真精神、以濟世利生、懇望贊成入會、以體佛之本懷、能奉仕
社會國家者、即佛徒之所幸甚、而國民亦幸甚矣。
奚立定左記條規吾人共相勉之。
昭和十年十一月 日
臺南佛教聯合會諸同仁啟
第一條 本會稱為 臺南佛教聯合會
第二條 本會欲圖佛教徒之親睦 以振興教學之目的
第三條 本會之事務所 漸時置於臺南市東門町二丁目二○番地
第四條 本會々員分左記二種
〈但是漸時不征收會費〉
第五條 本會進行左記事業
第六條 本會置左記役員
事理長一名 由理事中互選、任期一個年但是不妨重、選理事長代表本會。
事理若干名 漸以寺院濟堂之住職堂主當之。理事補助理事長 並協議本會進行一切事業。
第七條 一理事會 理事長認定必要之時亦理事三名以上認定必要之時可以開催
第八條 本會之經會 由當番理事之負擔
此次來到綏遠省東部地方，二萬內蒙古軍正與傅作義四萬中國軍開始戰鬥，其中關涉到喇嘛活佛的部分，甚感興趣。
蒙古自古多喇嘛是有名的，據說外蒙全人口的八分之五以上為喇嘛。在外蒙成立共和國的今天禁止任意出家當喇嘛，並且還鼓勵喇嘛還俗，因此，比起從前，其數量有相當的減少。自古以來蒙古人為祈求家族幸福，有讓孩子皈依佛門的風俗，進入寺院將一生奉獻給佛。真正的喇嘛是有的，但是也有在青少年時期，以一定的時間去到寺廟，取得僧侶資格後就回家過著俗人的生活，前者稱為出家人，後者稱為帶妻者。男孩子大體上（一生）要出家一次。習慣上，五、六歲就要剃度，十歲前後成為見習僧，到了十七歲就要在寺院過著出家生活，修習佛道。在寺院每天的工作，早上開始結束都會喝茶，然後隨各自所分擔的任務去
工作，對不守戒律、無視僧規的不良行為，會給予相當嚴厲的制裁。
年中的佛事之一是彌勒法會，一年一次為車子換新裝，在車上放置法物，將木馬或木象放在車上，數十僧人按照程序輓著車子，此時數千群眾圍在車旁，口中念著「唵嘛呢唄咪吽」佛號。
喇嘛教研習佛典間修醫術，蒙古自古以來就沒有醫生這個專門職業，由僧侶兼任醫師，不僅治療病人，同時也是治療牛、馬、羊、駱駝之獸醫。病人看病都是立即到喇嘛處去診療，看病的喇嘛也會一點外科手術。但是，喇嘛醫生主要是以草根樹皮為藥及獨特的念咒祈禱。當遇重症的病人時，以麥粉作成小的人偶來代替人，放在重症病人的枕邊，以祈禱追出病魔的罪惡，之後將人偶拋棄在原野、放水流走或燒毀之。若死期迫近的病人，
喇嘛會開示死後之事，讓其安心直到往生，死亡後會依據病人死亡的時刻與年齡，決定下葬的日期，用火葬、土葬、遺棄、樹葬任何一種方式來處理屍體。所謂樹葬，就是將屍體放在大樹空洞中，外蒙首府烏蘭巴托市的郊外有許多屍體遺棄場，革命政府成立後即嚴格禁止。
明治四十年左右的流行歌曲，根據在街頭演奏小提琴流行歌的賣唱者所普及的有cachucha（西班牙歌舞劇）之歌、masque（英國宮廷歌舞劇）或Giovanni Boccaccio（1313-1375義大利作家）歌喜劇中的「戀著溫柔的野花」，以及藝術表演「行屍走肉的飄泊之歌」、carmen（卡門）中的「戀之鳥」等等。旋律技巧進步、曲調流暢優美而感傷的代表者是「枯薄」（意是枯萎的芒草），而「反正兩人在世間就像是不會開花的枯萎芒草」一曲風靡全國。到了大正末期，唱片與流行歌結合起來，但是，比起在這一時期以流行為目的所製作的流行歌曲，而有不斷將非常流行的曖昧歌曲
灌錄成唱片的風氣。
昭和初年的優勝者是野口雨情作詞、中山晉平作曲、佐藤千夜子主唱的「波浮之港」，偶然成功不斷創作的藤原義江之「出船之港」、佐佐紅華作曲帶有哀傷的爵士小調，例如「戀君」是大眾化流行，在彼得與日活（人名）的幫助下，中山晉平作曲帶有明快爵士風的曲調，成為電影「東京進行曲」的主題曲，博得大眾的好評，之後的「唐人阿吉」、「祇園小調」等電影主題曲都佔據了流行的王座。從昭和五年到昭和六年，日本式的旋律在爵士樂輕快的伴奏下，由古賀政男作曲的「酒是淚？是嘆息？」，以及呈現古賀時代的「慕影」、「我當時的憂鬱啊」、「越過山丘」等等都是受歡迎的焦點。橫掃古賀時代，由於發生滿州事變，看到社會一般歌頌軍國主義聲浪高漲的敏銳業者，陸續推出勇敢活潑的軍歌風，除了「滿州進行曲」、「討匪行」以外，大眾頭也不回的陷入歌唱阪田山內心纏綿悱惻、絕望、頹廢的「天國之戀」的歌，「淚之渡鳥」、「鳥之女」等等，
所流行的「鳥之女」是由勝太郎主唱，暢銷達五十萬片以上，一躍使得他在唱片界有如君臨天下之勢。而勝太郎所唱的「東京音頭」、「櫻花音頭」也相當流行，比起勝太郎而有所不同，憂鬱、虛無曲調的東海林太郎的「赤城山子守歌」的推出，可以說是到了東海林太郎的時代了。與此同時，鹿兒島的民謠小調還成為流行歌曲被吟唱，接下來就是喜代三、勝太郎市丸。
最近流行的是昨秋日活所作的「被瞧見的新娘子」主題曲「兩個年輕人」，「叫你很難」這首歌連四、五歲的小孩子都能哼唱，讓人記憶尤新。這樣的曲調比起雄壯的軍歌更能流行於大眾，現在民眾的社會感情、生活心理是朝向那個方向，流行歌曲是其中可看見的一個表徵。
在呼籲庶政一新的同時，檢討外交就成為新的問題，堅決實行駐外公使的更替，究竟大使、公使
有何差異？我國派遣大使的國家有美國、英國、法國、澳大利亞、德國、蘇聯、比利時、巴西、土耳其、滿州國，其他則派遣公使。原來外交官區分為大使與公使是始於一八一五年的維也納會議，是宮廷外交開花結果的時代。會議後歐洲的大國派遣直接全權代表元首的大使，其後雖然一直持續到現在，但是，大體上只是大國之間交換大使，小國與大國，小國與小國之間交換公使。相對於大使代表該國元首，公使代表外教部長。當然，與那個時代同時，其功能錯綜複雜，與邦交國的利害關係，只有在確定外交國的席次時才會被考慮。根據官方制度，外交官有特命全權大使、特命全權公使、大使館參事官、大使館特務事務官、辦理公使、大使館一二三等書記官等其他等級，此為外務省（外交部）區別掌握外交行政的外交事務官及領事。
已經到了昭和十二年，郵資也開始上漲，我國最早的郵票是距今六十六年前的明治四年，時採用郵政領導前島密翁的意見，由太政官發布公告，制定郵政規則，從同年三月一日起發行一通分（五刃）當作一百文，僅在東海道實施。明治五年將郵資二十五刃以內者改為一錢，明治六年三月停止里程特別費，全國統一，基本郵資每件二刃，外縣市二錢，市內一錢，偏遠地區每件加一錢。名信片也從明治六年十二月一日開始發行，外縣市一錢，市內半錢，明治十七年發行來回式名信片，明治三十二年四月確立現行制度，爾後三十八年來持續不斷。
候 文
謹賀新年！
去年因瑣事忙碌，有怠慢之處祈請見諒！希望今年是光輝的一年，還請加倍指導、協助。
口 語 文
備註：日文未譯
同口語文
（一）恭賀新禧！
收到賀年的祝福，感謝此份厚誼，今後還請多加指教！
（二）很高興收到新年的賀詞，希望閣下的氣勢與新年一樣日新月異，您今年的活動令人刮目相看。恭喜大家都不變地迎接新春。我去年在您的眷顧與幫助，托您的福才能一帆風順到今年。獻上祝福願您今年更有意義，敬請多多指教，以賀卡在新年向您問候。
第一條 本組織稱為臺灣佛教徒內地視察團
第二條 本組織以本島人僧侶、齋友'、信徒及一般篤信家無論男女悉可以為團員
第三條 為參列昭和十二年四月二十三日於東京曹洞宗本山總持寺嚴修後醒醐
天皇六百年忌大法要順機參拜內地著名神社佛閣及視察各地名勝並觀櫻花以
資研究日本精神為目的
第四條 視察個所 下關、門司、神戶、大阪、京都、奈良、伊勢、名古屋、橫濱
、東京、日光、長野、福井、其他
第五條 本團旅行中各地之宿所及舟車均有
預先交涉以應持齋者素食為本位 但葷食者隨意無妨
第六條 一、視察期間 往復二十五日間
二、出發日期 豫定四月十日前後
〈依汽船出航之都合〉
三、歸臺期日 豫定五月初旬
〈出發日起向後二十五日間〉
第七條 一、人員六十名
二、團體旅費一人分壹百貳拾圓船車費宿泊費一概再內〈船車三等、
旅館二等〉以外個人小遣錢最低約要準備二十圓以上
三、若希望乘船車一、二等者亦無防但是旅費照數追加
第八條 一、申込期間 自一月十日 至三月十日締切
二、申込方法 申込書提出同時宜先交付金申込金拾原為定、倘萬一
有事故不能參加之時申込金自當返還
三、申込事務所 置再新竹市新竹寺內、內地視察團事務所
第九條 旅費至三月十日為限交清之事、但旅費完納者當給付團員章為證
第十條 旅行日程表目下照會中作製末週至發前當給付團員
第十一條 推薦左記氏名為引卒役員
團長 一名
新竹寺住職\佐久間尚孝師
副團長 二名 未定
會計 一名
新竹寺宋修振師
通譯 一名
臺南新報記者 鄭煌氏
組長 二名 未定
班長 六名 由團員中選出
第十二條 團長 代表本團指揮一切事務
副團長 補佐團長
會計 管掌旅費
通譯 鑑及團員中有不能解國語者譯為島語
組長 三十名為一組 指揮班長照顧團員
班長 十名為一班 受組長之命照顧團員
第十三條 別紙申込書明記左列事項
2. 旅費若干至何月何日納付
3. 乘車場由個人希望最近何驛
4. 素食語葷食之別
第十四條 團員遵守旅行組長與班長之命班長聽組長之命不可違悞之事
第十五條 旅行中欲外出之時須當報知班長庶無相誤之事
第十六條 本團組織系統略圖
| 團長 | 組長 | 班長 十名 |
| 班長 十名 | ||
| 班長 十名 | ||
| 組長 | 班長 十名 | |
| 班長 十名 | ||
| 班長 十名 |
附條本章程未得稱全不過略記數條以便募集團員之參考、立條以外尚有注意事項未列欲知詳細之事待後當給於參加團員、設有不完全之點、和希望事項務祈大方識士、投稿賜教互相擇善以達、所期之目的是筆者所院也。
備註：中文漏打
於屏東市東山寺召開的高雄州下臨濟宗會議，上個月十二日同宗派下的寺院、布教所、寺廟、齋堂的住持、堂主、管理人等，各代表六十餘名出席協議，左列為決議結果：
決議事項：
一、臨濟宗高雄州本部長推舉東海宜誠擔任，本部設在高雄市內惟龍泉寺。
二、宗務議員選定左列二十位：
| 高雄市 | 吳永嵩、吳清萍、薛明、陳亂 |
| 屏東市 | 胡精道、鄭銖豹、吳錦和、陳福清 |
| 岡山郡 | 林永定、許戇生、楊才 |
| 旗山郡 | 范國和、吳天寶、陳設 |
| 屏東郡 | 陳螟蛉、劉文和 |
| 潮州郡 | 林安喜、鍾壬壽、陳任麟 |
| 東港郡 | 楊海 |
三、南部教務所建築發起人及募款者，由高雄州宗務議員及龍泉寺總代約二十五人擔任。
四、昭和十二年四月中，同宗派下於東山寺召開全島布教總會。
五、教師速成講習會第一屆自昭和十二年二月起舉行一個月，在屏東東山寺召開，關於行事全權委託東海部長，並得到宗務議員鼎力相助，獲得實質成效。
合 作 會
加入高雄州佛教會的各寺廟、齋堂或佛教徒個人亦可入會。
以上
日輪旋轉歲更新 世界文明藉此聲
元旦軍民祈帝德 晝懷皇祖大慈悲
三呼萬歲家々樂 四答君王處々恩
覺世莫非神佛導 生法當學聖賢身
陽回斗柄鴻鈞妙 春道人間瑞氣生
教理欲與前智者 僧民應徹釋天親
桃腮弄月知春意 柳眼窺雲色相真
瞬刻幾秋如幻化 隔年數載似飛塵
朝開玉軸開心境 夜聽金經悟果因
雅頌聲々通世態 須知活潑佛精神
佛日常轉 歲序新更 環球耀彩
大地生明 農遊於野 商休於城
工嬉於場 士息於餐 旗飄日象
酒進月容 市街深巷 雅頌聲々
少年兒女 活潑天成 手舞足蹈
樂不可名 或玩寺院 聽演金經
或說佛理 廣度眾生 或遊郊外
高放風箏 或侍師長 訪勝怡情
或隨父母 曲巷買食 或訪同學
圍碁一秤 斯為國民 景象承平
興禪護國 助教助民 小生際此
未免有情 敢進椒頌 以誌葵傾
柳筆添花元日新 佛法明光渡世民
諸君愛顧修心路 報答皇恩日夜勤
已謝名韁利鎖牽 金繩覺路悟三千
慈悲未羨伊蒲饌 空色應招衲鉢緣
三藐菩提操慧劍 眾生濟渡演真詮
大和舊國瀛洲島 明鏡高臺獨占先
老宿依然在 清幽萬壽峰 心含冰一丈
學聳岳牽重 玉塵揮鯤島 天花繞竹筇
經中人我辦 教外化獨龍
南瀛飛錫廿餘秋 到處人欽品學優
六歲美濃參覺海 州期萬壽說來由
光明心地神隨護 寂靜禪關島與游
五蘊三乘今日演 欲開茅塞可無憂
妙演如來教 叢林有老僧 喚迷登彼岸
悟道到今稱 本欲禪風振 無關寶藏興
五洲永馳譽 後學可相承
一入禪關景自娛 幽情盡寄登雲樞
山花無語點頭笑 野鳥多言開口呼
萬里長江流淡北 溪邊壁立一山孤
青運勝跡留今古 絕好風光永不枯
流中浮出一山孤 玉柱巍然景自蘇
蓮座名山結聖印 玲瓏梵宇誇瀛都
萬峰回首朝金闕 禮佛溪聲亦不枯
今古詩人留墨跡 風光勝就任嗟呼
徒增馬齒感嗟更 大會群賢日月明
才智詩星龍虎闘 梵鐘一响定文評
鼠往牛來變換新 飛翻貝葉眾明真
眾生安樂皇圖固 萬象森羅自獲春
鼠走牛行作福田 方々廣種菩提緣
浮生貝葉開新法 獨露圓名遍大千
東生六載出家來 海接龍泉灌滿臺
宜適達摩逢聖誕 誠殷四十周年開
東成法筏日飛來 海湧金波灌滿臺
宜此周年四十載 誠心奉祖龍泉開
一聞法語塞茅開 卻使禪機頓悟來
但願同君登彼岸 超出淨土勝蓬萊
諄々指點一心婆 悟徹浮生感慨多
謝絕塵緣無別事 不如清靜念彌陀
見聞教理信心開 相似觀音菩薩來
左右金童玉女列 法雲禪寺勝蓬萊
談明自性出娑婆 眾會玄機契妙多
欲脫人間塵世事 方如急早念彌陀
歷盡崎嶇古寺尋 重々疊々萬山深
桃源別有閒篇地 流水桃花不礙心
茂林修竹本天然 一榻禪機參現前
般苦心經悟妙語 氤氳瑞氣托金蓮
慈悲渡眾出迷津 菩薩觀音自在身
佛子菩提原有種 參禪悟道豈無人
閑時我亦學禪功 惱殺獼猿跳出峒
堪笑微塵情不得 一元現處又朦朧
未了塵緣世務多 半僧半俗將如何
橫磨慧劍情絲斷 跳出火坑登大羅
揭開妙諦本來空 悟澈禪機處々同
前後弦中謹々記 月圓時節急行功
攜昂來看乳花繁 忽聽牛童笛弄喧
誰唱採茶無調曲 聲高越嶺赴風翻
一幅美肌掛小堂 寫生貴品是花王
南田吾羨圓青筆 多買胭脂也不妨
迥異繁華仰道深 維摩壁上見婆心
庭花自有參禪味 不用蒼龍護講林
悟徹真機隱士林 不隨塵世逐浮沈
秋來為愛黃花艷 獨坐籬邊聽鳥昔
擊鉢催詩居士林 輕聲詩韻悟禪心
黃花翠竹悠然樂 祈禱慈悲觀世音
遣步閒遊處士林 門庭五柳見秋深
此中聞有真滋味 時與農夫話古今
為愛黃花此地吟 敲詩且作道人尋
而今宛似維摩在 千尺蒼龍護講林
曾言我是盧敖客 勝蹟名山汗漫尋
今日祇園訪高士 到來始覺薛蘿深
長歌寶地始登臨 雅聚敲詩喜不禁
好山好水看不盡 斜陽時節正高吟
黃花滿節倍甘心 佛境清幽居士林
如此風光如此地 騷人闌醉起高吟
面對青山好朗吟 黃花傲雪自甘心
騷人最愛清幽地 擊鉢敲詩集士林
滿地夕陽居士林 秋風瑟鉢動鄉心
佛堂堪羨清幽地 十月黃花伴我吟
前村寒柳已秋深 牧笛橫吟隔壟音
最愛祇園無限景 故來話舊訂相尋
不稱處士說禪林 堪繼維摩一片心
講座森嚴經滿架 登堂客盡禮觀音
為訪道人此地臨 黃花遍地惹思欽
東山日影墩山月 曾照富春居士林
滿地黃花似舖金 賞玩時邀韻士臨
豈特夕陽風景好 星馳霧列道更深
結盧人境傲秋深 茅屋兩三傍士林
戶外牧童無孔笛 庭前鳥語伴高吟
佛堂庭畔菊如林 梅綻嶺頂釀雪深
分韻敲催無限感 新詩成就起高吟
居士林中落照深 詩人傳聚好清吟
寒風冽々推殘菊 叱犢聲微萬象沈
謹開爆竹一聲中 賀換桃符處々同
新日麗天呈瑞彩 年開四季樂春融
梅花數點馥庭中 萬象春回大地同
禮佛敲鐘欣祝福 昇平長願慶和融
無邊勝景柄迴寅 上降和風雨露新
大眾歡聲迎歲首 師從天地一同春
化日舒長斗轉寅 滿園瑞色露紅新
山僧以悟無生法 一任桃花自笑春
深處山齋謝世緣 光陰彈指六餘年
隨波逐浪奔流去 食飯穿衣歲月遷
豈是心無思作佛 只因業重費加鞭
欲求解脫空三有 深掩洞門靜坐禪
謹捧椒觴壽紫宸 賀正花草喜迎春
新翻歲序開鴻運 年齒徒增愧老民
臘鼓咯々送殘年 椒香酒暖學坡仙
評章弄月東風急 放下珠簾醉一天
爆竹喧天處々聲 屠蘇酒暖動詩情
兔毛比劍猶堪畏 一首新詩信筆成
臘鼓前三日 新春爆竹時 揮毫情殼々
一筆竟成詩
蓬萊仙景古傳名 氣候環球第一聲
且喜寺堂增絕勝 更添佛會振南瀛
臺灣無其有 氣候冠環球 八景名傳世
新高雪未修
宿樹食草了無時 最苦耕牛實可悲
報國豐收依我輩 憑人打罵惟憐之
安肌只憑草 報國盡力耕 掛腳懷蘇子
忠君永註名
為祝牛王啟壽筵 家々爆竹震三千
旭旗閃々翻新歲 松竹蒼々慶有年
氣暖風和如舜日 民安國泰似堯天
迎春大會群仙聚 飲盡醍醐正覺圓
元正開令節 詩思嫩芽萌 過客年垂負
窮途馬齒增 人情波反覆 身世木枯榮
鐵硯秋雲淡 文章草芥輕 梗萍愁莫定
囊槖笑難盈 鬢攬鏡霜發 灰從心火生
真詮猶未得 慧劍竟何擎 寧坐東風裡
悠々聽鳥鳴
爆竹一聲响 人間歲序更 滿園花鬥媚
徧樹鳥和鳴 柳舞黃金線 梅開白玉英
雙飛知蝶影 百囀信鶯聲 麗日當門耀
祥雲迫面生 曉煙含淑氣 細雨濶春情
大武尊稱久 毛鮮角有紋 當忙耕叟役
餘暇牧童群 伐蜀風聲著 破燕事實聞
雁門曾饗士 歲序竟推君
一聲爆竹歲更新 丈室蕭條萬感因
五蘊三乘猶未悟 任教寒暑去來頻
旭日瞳々耀履端 急將拙句插騷壇
心經未悟駒光逝 一領袈裟獨慨嘆
家々爆竹迓新年 我卻焚香禮佛前
祇欲一朝空色相 通宵鎮日學參禪
日暖風和丑歲天 千紅萬紫兆豐年
謹將茶菓師猿獻 跪誦金經禮佛前
長侵錫杖掛南天 異地同情又一年
衲子孤萍漂里港 何時得近老兄前
臺灣風景最堪誇 四秀維觀不斷華
不減西湖千樣景 南瀛佛教越春佳
牛生一世苦無休 利益吾人難到頭
果是從前虧正信 佛陀教我自知修
春來耕壟雲 晉武詔征軍 四季行無妄
農家第一勳 一紀一回聞 函關跨老君
性馴兼有力 出陣自成群
迎年拜歲慶豐城 爆竹桃符換舊更
萬國堯天祥兆瑞 干家舜日樂倫平
團樂世上長生祝 椒酒人間喜氣盛
書劍禪窓跂復到 九天春色滿南瀛
竹松歲菊賀年新 醉裡屠蘇處々頻
萬戶昇平人太樂 五陵春色客遊塵
天街燕與同琴韻 出谷鶯聲奏曲呻
庾嶺羅浮開燦爛 禪房度得過蹉顰
九天春色到人過 滿架書窓五彩多
凍盡生花開錦綉 鸞箋鳳牒走龍跎
春風一管早開花 五彩雲箋落錦華
燦銹班香同宋艷 千扁佳句慶年嘉
滄芒龍度起鴻濛 四季圃原玉樹紅
雲海玲瓏遙里嶺 浪花錦綉鼓鑾沖
月潭青草三清水 孤霧筆峰萬疊同
霸氣牛皮梅潔艷 風光十二景瀛東
鹿耳龍沙碧海天 南轅北轍路通連
鳳頭潮鼓淡帆影 霧社櫻花血染妍
八掌三潭關印水 諸羅萬里色春鮮
竹風蘭雨豐年瑞 勝景畫圖好詠禪
拔山九鼎力無量 萬畝千田叱犢強
梨與春秋耕苦奈 豐登六榖總堪當
南轅北轍日奔馳 梨雨耕田幾度時
受耐農夫鞭打苦 勞塵劫歷世難知
爆竹聲喧又一年 春風萬戶換新妍
誰家子女壓錢歲 六兆香花闘艷娟
駘蕩春風萬里頻 紅男綠女滿街新
山前山後梅花白 十口柴門媚色春
太平人境好欒團 舜日堯天兆瑞連
春色世間誰子女 更年新歲祝長綿
瑞海曦天萬戶光 千家春色醉仙鄉
滿山淑氣芳菲錦 處々由人好景賞
六街樓閣換高天 車馬紛々蟻陣連
桃葉飄浮雙岸渡 壽峰夕照到晶鮮
西子西湖景絕然 金波十里荻花妍
浮搓破懿乘風樂 赤壁滿湘戴酒船
探勝登山夾路羊 雲林暮樹過亭長
海天水色飛帆影 昔日龍車住馬當
旗亭酒閣四邊連 擊馬王孫往踏絃
絲營玉露求鳳侶 巫山醉倒玉山嶺
市場魚例采排連 雪藕當墟呼客咽
事態炎涼蝸角戰 蠅頭爭利用奸騙
丁火心花元旦開 新春喜點遍華臺
河沙法界圓明現 全地光生福慧來
牛耕寶地物生新 竭力千般現法身
淆氣和融安樂國 心明事々盡皆春
牛來鼠走報更新 文化篇々說法身
妙句如雲山疊々 通明四海一同春
日月兩輪易轉移 福田春到種菩提
當明百草生新色 總報四恩萬事宜
柳綻花開新歲期 喜培善果證菩提
惟祈國泰民安樂 萬事逢春正及時
栽松種竹滿門籬 恭賀新年順挂旗
上報皇恩民獲福 四方赤子共榮居
禪師伏虎點龍精 便要清心自性明
信願端行從佛道 大家恭喜永安平
江湖棹泛葉飄連 茂苑歌魚鋏藝然
玉兔冰寒孤客伴 白雲舍外夢難眠
雨師風伯打苔飄 屐浪花心冷落迢
蝶羽愁鶯聲梦苦 東皇駕返恨難消
南方聚氣耀光天 佛德勤修不要錢
教化信徒明正道 會開到底悟神仙
樂心為善勸前賢 善事廣行可格天
教設此間如洞府 修成頒佈畫三千
人在世間如夢中 趁些年少好修功
從今奉佛休辭苦 刑滿功成上九重
三教原來共一宗 如何後輩竟遺蹤
迷人不識理同味 妄說修行另率從
從來三教究明心 裡異相通達古今
莫奈時人無識見 堂堂大道未知尋
三歸本是續三綱 五戒推來即五常
婉勸僧人須醒悟 莫投旁道墜迷鄉
會員領收報告 〈自昭和年十一年十一月二十四日至同十二月二十三日〉
| 金額 | 何年分 | 會員別 | 會員氏名 | 住趾 |
| 一金貳圓也 | 十二年 | 通常 | 羅峻明 | 嘉義市 |
| 同 | 十一年 | 同 | 呂阿枝 | 林田村 |
| 同 | 同 | 同 | 謝清場 | 沙山庄 |
| 同 | 十二年 | 同 | 楊永興 | 大林庄 |
| 同 | 同 | 同 | 林傳富 | 頭屋庄 |
| 同 | 十一年 | 同 | 陳勇 | 二水庄 |
| 同 | 十二年 | 同 | 陳祿官 | 臺北市 |
| 一金壹圓也 | 前期 | 同 | 蕭居子 | 中寮庄 |
| 一金十圓也 | 十一年 | 團體 | 靈泉寺 | 基隆市 |
| 一金五圓也 | 同 | 正會員 | 廖德蓮 | 同 |
| 一金貳圓也 | 同 | 通常 | 林春福 | 北屯庄 |
| 同 | 同 | 同 | 莊秋金 | 竹山庄 |
| 同 | 同 | 同 | 劉德全 | 新埔庄 |
| 一金壹圓也 | 十二年前期 | 同 | 鐘天來 | 埔里街 |
| 一金五圓也 | 十一年 | 正會員 | 吳敏敦 | 新竹市 |
| 金額 | 何年分 | 會員別 | 會員氏名 | 住趾 |
| 一金五圓也 | 十一年前期 | 團體 | 明德堂 陳氏主 | 東港街 |
| 同 | 十二年 | 正會員 | 黃天生 | 瑞穗村 |
| 一金二圓也 | 十一年 | 通常 | 張加來 | 臺北市 |
| 同 | 同 | 同 | 曾東海 | 舊港庄 |
| 同 | 十三年 | 同 | 吳綢草 | 新港區 |
| 同 | 十一年 | 同 | 陳盛雲 | 板橋街 |
| 同 | 同 | 同 | 何禮森 | 大甲街 |
| 同 | 同 | 同 | 陳沈氏愈 | 三峽庄 |
| 一金五圓也 | 同 | 正會員 | 吳天保 | 花蓮港 |
| 一金十圓也 | 同 | 團體 | 寶覺寺 廖罡宗 | 臺中市 |
| 同 | 同 | 同 | 蔡來福 | 新竹市 |
| 一金貳圓也 | 十年 | 通常 | 黃福 | 北港街 |
| 同 | 十二年 | 同 | 魏從 | 鹿港街 |
| 一金壹圓也 | 十一年後期 | 同 | 陳心婦 | 集々庄 |
| 一金拾圓也 | 十一年 | 團體 | 慈航寺 葉智聖 | 北投庄 |
| 同 | 同 | 同 | 圓覺院 曾妙通 | 北屯庄 |
| 一金貳圓也 | 同 | 通常 | 林氏嫦娥 | 嘉義市 |
| 一金貳圓也 | 十一年 | 通常 | 林天助 | 淡水街 |
| 一金拾圓也 | 十二年 | 團體 | 德昌堂 林安己 | 萬丹庄 |
| 同 | 十一年 | 同 | 佛教中和堂 孫心源 | 北投庄 |
| 同 | 同 | 同 | 佛教居士林 呂大椿 | 豐原街 |
| 同 | 同 | 同 | 昆盧寺 呂妙鹿 | 後里 |
| 一金貳圓也 | 同 | 通常 | 林氏錦 | 彰化市 |
| 同 | 同 | 同 | 吳清萍 | 高雄市 |
| 同 | 十二年 | 同 | 徐久住 | 岡山庄 |
| 一金拾圓也 | 十一年 | 團體 | 竹溪寺 周捷圓 | 臺南市 |
| 一金貳圓也 | 同 | 通常 | 王長才 | 大甲街 |
| 同 | 同 | 同 | 劉氏馨淨 | 中壢街 |
| 同 | 十二年 | 同 | 何寶琦 | 臺中市 |
| 一金拾圓也 | 十一年 | 團體 | 寶藏寺 邱德馨 | 臺北市 |
| 一金貳圓也 | 同 | 通常 | 陳火炎 | 中寮庄 |
| 一金拾圓也 | 同 | 團體 | 代明宮 張添福 | 基隆市 |
新入會員介紹〈自昭和年十一年十一月二十四日至同十二月二十三日〉
| 會員別 | 住所 | 會員氏名 | 介紹者 |
| 通常 | 苗栗郡頭屋莊二岡坪一二四 | 林傳富 | 胡到齊 |
| 同 | 南投郡草屯庄新庄九三○ | 周知高 | 江友義 |
| 同 | 嘉義市西門町三ノ三四 | 李戊癸 | 吳義存 |
| 同 | 臺北市御成町二ノ二六 | 葉步柳 | 葉慧機 |
| 同 | 能高郡埔里街茄苳腳茄苳五一 | 鐘天來 | 莊石冉 |
| 會員別 | 住所 | 會員氏名 | 介紹者 |
| 通常 | 大溪郡大溪街新街四七 | 古振萓 | 潘實妙 |
| 同 | 彰化鹿港街菜市頭六二八 | 魏從 | 陳舉增 |
| 團體 | 高雄市大港保安宮 | 黃金奢 | 宗村亮 |
| 通常 | 豐原郡豐原街原六二五 | 劉建河 | 陳喜應 |
●帝國領臺、於茲四十有餘年、本島舊慣佛教之依然萎微而不振者、其原因未知果在那裡、吾人當審細探查、而且為之改善振興也。
●世謂佛教為世界諸宗教中最優最秀、而將此優秀的宗教之教義、廣大地宣布於社會者、實須佛教徒之絕大的努力、奈而現在本島僧伽裡、能立腳於其第一戰線、為之活動的人物、果有幾何否、不然、寧為社會的教師之大多數的僧侶、反要受諸世人之教導者、可謂顛倒至極矣。所以有世之識者、提倡「為現下之急務、宜當創設僧侶教育機關」者、確是當然之喊聲也。
●即如非有學德的僧伽、責難教導民眾、而現在本島僧侶之能堪於民眾的教導者、其原因亦在於茲、而且對於民眾、扶植其
真正的信仰者、乃是教家的一大任務、反而教家無有正信、而多宣布迷信邪說者、真々遺憾。
●宗教者、宜為社會的先導、而指示永遠的理想並其生命者、宗教也、因社會常有動搖而墮落、所以有教化之必要、於茲救濟之願望發生、然則宗教與社會、有密接之關係、而教家宜常出於街頭活動也。
●本導寺廟祭神隻雜多性、乃其信仰隻低級而節操隻所表示、馬腳之露出也。這點為本島宗教整理改善上、不可輕視無顧。
●又於一方面、本島佛教徒之對於佛教々義、殊多曲解胡說、因為如是、雖對於信仰深厚之島民、猶難發揮佛教之真精神也。尚且一般民眾之蔑視僧侶有過度者、這等惡俗、都是佛教不振的大原因。然則吾人深望這等弊風並惡俗、急々掃地
廓清焉。
●送過了很多記臆的昭和十一年這裡當新迎個很多希望的昭和十二年的元旦、謹而祝禱會員各位的千祥萬福吧！
●回顧本會自創立以來、既滿十六周年、常為教界振興的活動而近年益加進展者。誠真萬幸。
● 本會之主旨目的近年來殊為一般認識贊同、而新入會者激增、近四年間既達九百餘名、納費成績亦甚良好者其前途的進展最猷多期待焉。
●本島教界之前途、猶是遼遠、吾人當先覺醒、為之活動、即於此年頭、宜各提起新希望、一為自己前途、一為教界進展的工作、萬祈各未必有設法也
● 昭和十二年度南瀛佛教講習會擬開設於北投佛教中和堂、目下計劃中、期日諒在三月下旬、待於後期定有詳報。
● 本誌二月號原稿、募集如下資料。一、佛教與民風作與。二、寺院與經濟。三、應該改良舊慣。四、臺灣佛教振興策。五、舊慣信仰管見。
每蒙各位惠寄玉稿、感激得很、謹謝平素之愛顧、尚祈將來之厚誼。〈編者曾景來識〉
| 定價 | 一部二十五錢、一年參回、郵稅共 |
| 廣告科 | 一頁金十圓、 半頁金六圓、小半頁金四圓 |
昭和十一年十二月二十五日印刷 (第十五卷第一號)
昭和十二年 一月 一日發行
臺灣總督府文教局社會課內
編輯兼發行者 南瀛佛教會
臺灣總督府文教局社會課內
右代表者 加村政治
臺北州臺北巿榮町二丁目十五番地
印刷人 加藤豐吉
臺北州臺北巿京町一丁目四十三番地
印刷所 小塚本店印刷工場
發行所 南瀛佛教會
振替口座臺灣(二八一二番)
營業科目
美術七寶メダル徵章帽章
金銀盃木盃及新型カツフ
賞牌楯及各種紀念品
校旗青年團旗優勝旗
寫真應用腐蝕マ－ク
美術高級ネ－ムプレ－ト
各種番號標及會員標
金屬彫刻看板及鑄造加工
其他腐蝕彫刻一般作業
フタバ徵章標記製作所
臺北市西門町二丁目三番地
電話四五三四番
振替口座臺灣三五八四番
南部出張所
臺南市錦町一丁目七七番地
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