人生與宗教有分不開的關係，而宗教現象自古常新，古來雖然有許多宗教隆替興亡，但是，近代多數的宗教抬頭了，總括這些，稱之為所謂的「新興宗教」。
近百年以來，在我國興起的宗教達五百個以上，其中「天理教」、「金光教」、「人之道教團」、「大本教」等為其代表。他們反正在某種意義上自覺有天啟、啟示、救世、救人，即使沒有極端排他，卻常常自認為是最高、最後或真正救渡人世的唯一者，各自為自己的使命而活動，但其中有疑似宗教的宗教欺騙、邪教，受到世人的排斥、政府的鎮壓或解散處分的。
想來，新興宗教的興起是在對抗既有的宗教，或許是要乘虛嶄露頭角，據觀察，一方面是反應時事乘勢而起。總之，這帶有濃厚的現實樂天主義的傾向。或說治療疾病，或說脫離災厄，或說子孫繁榮、家門昌盛，與神一起在世界建設幸福的人生，這種態度是其特徵。從而在死亡的彼岸展望淨土或天國，在此地上追求幸福生活的院願望特別強烈，不，應該說是以此為最高目標。
大凡任何的宗教，有教義深淺之別，但在某種意義上不會不去期待「庇佑」或「利益」。因此，即使比起彼岸（他方世界），目前所呈現的（世界）是更有效果。不過，新興宗教若不從提升其教義的厚實著手，光有崇高的理想，就會成為現世利益萬能的宗教，或許遲早會陷入衰亡的命運。
迎接昭和十二年的新年，實在是普天同慶。古云：「一年之計在元旦」，正當新年互道恭喜，我國民今後在任何事情上必須要有凝聚力量的工夫。我對世界大事等話題雖不擅長，但是，1935年還是1936年在我國發生重大事件，所幸昭和十一年也就是1936年也就無事了。這實在很值得感謝。日本與世界大國交涉，國民無論如何必須認真思考我國的前途。就此，我認為不可不知道國體的觀念。今天越是說沒有必要說明國體的觀念，越是體現出我國是具有全球各國所沒有類似的國體。看看他國的歷史，主權都會若干年一換，但在我國何其幸運，從天照天皇到當今陛下，根據綿延的皇統繼承天皇的地位，途中屢屢因為武官而有所謂的兩統交立（兩種傳統並立），但是其根本並沒有改變，中日甲午戰爭、日俄戰爭時，我們所看到的宣戰詔書說：「保全天祐，履踐萬世一系之皇祚，大日本帝國皇帝示忠實勇武
之汝眾」，明治二十二年定下皇室典範的詔書說：「享有天祐之我，歷代繼承日本帝國之寶祚，萬世一系，以至朕躬」。這樣的敕語或詔書的發佈國是全球所無。由於外國的憲法論直接解說者的誤解，提出各種意見，是必須加以警戒的。
我閱讀了伊藤博文關於憲法演講的筆記，其中就國家主權有精闢的論述。畢竟一國的主權有屬於君主與屬於人民兩種說法，在歐洲，二百年來君主與人民的關係，隨著學者所倡導的時空不同而有差異，至今仍未停止，其事實在歷史上是很清楚的。而觀其移動情勢，民主主義慢慢地滋潤人心，主權在民的說法漸獲優勢。英國的刑法學者史地夫•恩在其所著的《刑法論》中，在論及「毀謗法」這一條，君民關係有兩種解釋，這是尊崇皇室，或許無關的毀謗法吧！君主與人民的關係有兩種解釋，一是見君主取古來的解釋，一是見君主取近代的解釋這兩種。
第一種解釋說君主是人民的主宰者，第二種解釋由於二百年來歐洲的變遷，他與盧梭的說法相同，人民在民主主義下成為力量的擁有者。對此伊藤博文說：「吾讓君主生，若不成聖賢君，君主主義決不成立」，他更進一步說：「在君主國的主權，實際寄於君主一身。吾人不完全具有主權、一國統治的大權，蓋在君主國，一國統治的大權密切寄於君主的身體，唯獨君才有，故君主在國家就成為一人君主，即君主君臨一國邦家之上，除君主外皆曰臣民」，又說：「假使學者的說法以日本的國體、日本的歷史為如何如何，都必須要有其基軸。相信史地夫•恩所謂取古來的解釋就是如此。也就是一國的統治權屬於君主，他人不得侵犯之，應尊崇之」。最近的問題我不知道，此伊藤博文的演說，相信在開過會議之後，日本的國體毅然確立。
關於此有一值得感謝的故事。有關滿洲劉雨田這個人的故事，在〈大亞細亞〉這本雜誌刊出。劉氏在中日甲午戰爭時於遼東半島不僅是自己，全村為日本軍工作。這從日本方面來看是有功者，但從中國來看卻是反叛者。由於戰後遼東半島歸還，他歸化了日本，與日本年輕人時有交往。有人責問他說：「你在戰爭中利益日本軍，
戰後歸化日本，在大義名份上甚為不妥不是嗎？」劉雨田很威嚴的說：「我在清朝不為官，行動是為村民的利益幸福著想，由於這是為公共而盡力，決不違背大義名份」。跟他說這些話不同的是，有一次他對一位名叫宮島的中國通心有所感的說：「我多年來與住在日本的日本人交往，漸漸地了解日本人的心態。在中國，若不在朝廷當官就不是臣子，君民是完全不同的東西，然而日本人不問在朝在野，總是臣子。今天日本隨著統一力量增強，國力也增強這是可以理解的」。藉由劉雨田的觀察，中國帝政時代雖有臣與民，而日本卻只有臣無民。現在的歐美各國有民無臣，在日本的外交文書上雖寫著「大英國臣民」，但在本國內卻不這麼認為。像北美合眾國，就自稱有人民無臣下。即使在歐洲的君主國在社會上還殘存著「臣下」的名稱，但是，國家主權論也就是君主政體論，由於一般都相信有民無臣。即使在我國，尤其在對天皇時稱臣，對國家時稱民，但是，天皇與國家是一而非二，國民還是要稱臣民。
北皛親房的《神皇正統記》應是明我國體，示我國史的書，這是說明神器的由來，正皇統正統的好書，其開卷第一記載：「大日本神國，天祖創闢基，
傳日輪長統，僅我國有此事，異朝無此事，故曰神國」，這誠是簡明的將國體觀念闡述。要弄清楚其觀念，是三種的神器。《神皇正統記》說：「天下悉平，大和國定都橿原建造宮殿，其制度如天上之儀，由天照大神傳下三種神器安置於大殿同床而座，皇宮、神宮一體，國之調物齊納藏，以分神物、官物之差別」。然而到了崇神天皇時，「漸恐神威，即位六年造神代之鏡，召石凝姥神之裔撫鏡鑄造，讓天目一箇神之裔鑄劍。在大和宇陀郡撫改此二物，作為護身之璽，安置於殿中神代之寶鏡及靈劍，交於皇女豐鋤入姬命，在稱為大倭笠縫之邑的地方建築神籬崇奉。此後神宮、皇宮各有所別，其後有大神之教，豐鋤入姬命獲受神體，巡迴各處」，其次十一代垂人天皇之章，「其時，皇女大倭姬命取代豐鋤入姬命奉齋天照大神。神之教猶巡迴各國，二十六年十月甲子於伊勢國度會郡五十鈴之川上建宮所，在高天之原的千木知高、下津盤根建大宮柱太廣敷（大型宮殿）鎮座」。起初雖以父子般相待，不知為何敬畏事多，遂奉祀於伊勢神宮。思考這一段過程，當今陛下曾說：「義是讓君臣情如父子」，益發讓人感激。父子沒錯正是神與人，君臣與義必須正本，親子之情不變，此是國體的根本。
明瞭此國體的觀念，君民一致宣揚國威，這是喜悅的日本國民之務。盡此一任務就是大和魂，最近稱之為日本精神。就此，最近有人從政治學、倫理學來檢討日本精神，我首先作這樣的思考：
「就國體充分理解，誇享生於此國，依正義愛護我國家是使命的精神」，
語雖難解，然其國體要如何說呢？
「依天孫降臨而確定之萬邦無比金甌無缺的皇室，奉載作為日本國之大宗，天皇統率之下而成國者」，
這是簡單的說明。
要如何涵養這種日本精神呢？這裡有種種的說法。例如三種神器有人說是表示天照大神的精神。即是劍表示武力，玉表示仁，鏡表示智，這是大神的教示。此說雖然很普遍，但是，卻沒有看到詳細的調查與典故，實在可以斷言大神的精神就在其處。其他，是否古代有教示呢？在《歷朝召勒集》等書裡面也找不到，總之，這除了說是上一代以心傳心而來之外無他。
在推古天皇的時代，聖德太子作為攝政御定的憲法是非常寶貴的東西，
因此有十七條而說十七憲法。
第一：「以和為貴，無忤為宗」，列舉的是佛教的和合精神；第二：「篤敬三寶，所謂三寶是佛、法、僧，則為四生之終歸，萬國之極宗。何世、何人皆以是法為貴」；第三：「君是天，臣為地」；第四：「夫治民之事，要在禮」；最後第十七條：「夫事不可獨斷，必與眾共議」。說到憲法，明治天皇所發佈的憲法為何？在憲法之外也加入教育敕語的精神，加入五條誓文的精神，其他可以說是我國民精神的基礎。而其根本是佛教的精神，也有加入儒教的精神。即陶冶我國民精神，根據佛教所說的原則在這裡得見。就此憲法，筧教授認為這就是大日本最初的憲法。由於尚未廢法，與今天欽定的法律並行，可說是日本國法的憲法，是非常珍貴的故事。
看完這十七條憲法，其中是很重視佛教的，德川時代成為歷史家所非難的目標，聖德太子有學問、有見識，真正的把我國的地位提高到與中國、朝鮮等對等。其幼年時代遭逢不幸，加上他本身的體驗，或許才制定此憲法。然而，德川時代的儒者，崇尚韓退之等的學說，誹謗佛法，遂也非難聖德太子，
不過在我國是佛法與國體相互並進的。前述的《神皇正統記》中最初載曰：「凡內典之說，有云須彌山，迴此山有七座金山」，以天竺為中心，作為中國一邊的小國，說日本離彼地在海中，《華嚴經》說：「東北海中有山，有金剛山，今之大倭金剛山，果如此，此國較之天竺、震旦（中國），作為東北大海中的別州，成為傳授神明皇統之國」，依據佛說，教示我國寶貴的東西。總之，到了德川氏的時代，以佛法作為指導國民精神的準則，根據十七條憲法的精神以養國本。讀日本歷史的人，必須熟悉與此佛法的關係。
那麼，於其憲法像信仰般被訓諭的佛法，是如何教示我國民呢？我認為各宗各有少許差異，首先列舉六個特徵來看看。第一教授因緣觀想必是很賣力。人生於此世，看世間而有很多的不滿。有人生於富貴之家，比對由於在娘胎時生於貧困家庭就已確定，任何人對這種當然之事都不會放棄。若放棄所放棄的東西，但起為何人閏有不公平的疑問時，詛咒世間的的心就會升起。然而在佛教中教示因緣觀之故，這不是誰造的業，也不是父母所為，完全是因緣所生，即若能理解此世是依因緣而生的話，即使遭遇到同樣是貧賤的境遇，就有聊以安慰之處，
過去已經過去，要面對未來起奮發心。若不教示此因緣道理，或許社會會充滿不平之聲。能緩和之的是佛教的教理。第二教示因果的道理，只現在一生是無法了解一切的事物，有前世、有來世，即使眼睛看不到也要教之不可昧因果的道理。這樣一來只看到現世的國民，以現在的生活思考前世的果報，在做大反省的同時，必會為來世更好的生涯而努力，這樣來思考，第三就是涵養四民平等的思想。雖依因緣順從因果的道理而接受生命者，決不會有不甘於不幸生活的理由。物質貧乏而精神是富裕的，卑屈於俗界，教之以能於超越的世界居於尊位。語云：「四姓出家同稱釋氏」，階級制度是嚴格的，在武士之家代代是武士，賤民之家代代是賤民的印度傳統中大放光明。此思想在日本救助了身處不平等者。西行法師、熊谷蓮生和尚等人因為入佛教而有怎樣的幸福呢？像歷代天皇、皇太子那樣因為出家緩和難解問題的情況很多，這在歷史上是很清楚的。佛教雖不說遁世，但是，遇有不平、世界秩序紛亂時，對人心產生助益是數之不盡的。歷代之人藉此來解決精神上的問題。第四教示諸行無常的道理，對執著現世無法離欲的人，教之以一切事物非永久，不足恃的教示。
雖是如此，佛教決不是想像中孤寂的東西，任何人若能分辨此一道理，凡事就不會出差錯。在說第五時是要發揮相當的勇氣。臨戰場時以觀世音菩薩尊像為保護佛像以期勝利，從禪師處獲取的法名，立下不惜身命的誓願的士兵，生死是無法預料的。第六是教示依法追薦故人，此是確實是來世實際的事。若有死者招請僧侶加以引導，在忌日時必須邀請故舊供養，若家中有喜慶到墓園與祖先同樂，若戰勝時依怨親平等的大慈悲心來追薦死亡的敵人。雖然還有很多，但是即使只看這些，就可以知道佛教是日本精神的米飯、精神的鹽。
要是那樣，日本的神要如何禮拜呢？信仰佛教者是什麼神都禮拜的，西行法師參拜伊勢神宮而詠曰：「雖然有些事情不知道，但也感激涕零」，或許沒有信仰的人、儒者此心也不會有異。在德川時代山崎闇齋曾問說：「假如孔子或孟子指揮大軍攻擊日本時，日本的儒者要如何自處？」此時弟子中雖然仍有迷糊者，但老師對此很明快的回答說，假如孔子或孟子領軍攻來，我將直取矛討亡之。這樣的事件在佛教，四恩之中由於教示國王恩，雖不是稀罕的東西，但是儒教全盛時代
是沒把這種無聊的事當作問題的。佛教徒是要解決那樣的事情。傳教大師說「鎮護國家」，榮西禪師說「興禪護國」，我寺的開山祖師在興聖寺舉行聖壽萬歲的祝禱法會，就是基於這種精神。佛法弘揚全國，忝受神恩皇恩，不論是否陷入戰亂，不容神域受到污染，保護佛寺並非過言。這不同於印度邊界佛教與回教之爭。
為何如此美麗的情事能夠在歷史上得見呢？在我國，古來「神佛」稱為「日語發音之神佛」，兩者合一來拜。這樣的事西洋人無法了解，時時生起關心國體的問題，在我國並沒有任何不可思議之處。尤其在這個所謂的「神」這個用語中，有二、三種類型。也就是神武天皇以前歷代的神與神武天皇以後的天子及皇族，與分掌個種行業的神，在意義上多少有些差異。當今陛下是謂現在神，是不須要說明的。關於其事，說到我的身體力行處是多次參拜宮中賢達之所。曹洞宗館長元旦在宮中依照宮中席次令的拜賀是必須的，之前要清淨身心，勤於祝聖，從二重橋開始參拜，親拜天顏。此後一月三日正式入宮參拜，向賢者致意。其賢者處是位於宮中三殿的中央，奉祀天照大神靈位的神鏡。面向賢所的右側是神殿，左側是皇靈殿。神殿供奉八百萬神，皇靈殿中供奉神武天皇以下天子及皇族的靈位。
雖說同樣是神，但是看到的是個別的奉祀所，神也有不同的待遇。任何若被稱為神的，不用說都是氏神，我國的祖先及有功者都可算是。因此，若是稱為佛者，是以釋迦牟尼佛為中心，總稱為諸佛諸菩薩者，各自所信仰的本尊為第一，自然第禮拜其他佛菩薩。在「神佛」這個語詞中，或許應該說是日本人眼睛無法看到的尊者之總稱會比較適當。
我國的佛教信徒確信日本是神國，在佛菩薩前禮拜時，無論如何要有榮耀我國的誓願。所謂我國的榮耀，是依據天照大神恩召所創造的日本國，永久無傷國體，依據天孫的血統，誓願維護完整的治績。而在思考自己祖先的信仰，要有在我心中完全清淨的佛教信念，修身養德，貴賤貧富同依佛之精神而行動。但不能一切唯心，徹底地實踐此種精神。我們要思考崇德天皇以〈法華經藥草喻品〉之心來詠嘆曰：「各式各樣千百的草木雖有不同，但一下雨也都會發芽染顏色」，沐浴在佛教恩惠之雨的人，就這樣在大君主的稜威之下作為忠良臣民而發芽，也就是明白國體觀念的運動為我佛教徒的要務。
那樣的話就會變成談論某甲某乙的事，神是不由的讓人產生威嚴，
在祂面前的時候，首先要精進齋戒，心情只管誠惶誠恐，頭也不抬。這雖是誠，但是人民來到神前只是誠惶誠恐就不能有真正的活動，也不能行真正的道德。參列神社的祭拜儀式心有所感的是，不管什麼事情都不能隨便，不能粗暴，如果那樣，就要立刻受神罰的戒，是要嚴肅的。任何的儀式這樣雖然是最好的，在不清楚了解為何要禮拜中結束，卻能有所謂安心的心情。夫在祭典中擔任抬神轎的人，雖然四周吵鬧，但由於神轎緩步而行，總算是安全瓣。
而在佛教方面，拿供品供奉佛菩薩，供奉茶果進行各種嚴肅的儀式，參拜的信徒心情就好像是是與自己的母親在說話一樣。儀式結束後從說法師處聽到各種佛菩薩的故事，或聽聞因緣的故事，時有柔軟的歌聲，和著譬喻結束法會，掃墓歸來。四月八日是浴佛法會，七月十五是盂蘭盆會，春秋兩季的彼岸會（超度法會）雖一直都在宮中舉行，至少是氣氛溫和的年中行事，其中可以看到佛教慰安的特色。若將比喻為神如秋之霜，那麼佛就像春之霞。神若是嚴父，佛就像慈母。這應該可以說是敬神皈依佛的日本人的特色。
想起一件事，我寺開山承陽大師曾說：「若要在國內裡弘通真實的佛法，因諸天無間斷的護衛而能王化太平，
若要聖化太平，要得佛法其力（之助）」。真實的佛法在國家弘揚時，由於諸佛諸天諸善神不斷的護衛，臣民對天皇的心一致，在政治等其他上毫不紛亂，完全是太平的統治。若依天皇的稜威化導民眾，民眾一般的心情是太平的，即使在佛法方面亦得其力，今後要充分養成能擔負日本的人物。親鸞上人說：「為皇家、為國民而念佛是可喜可賀的事」。我等在本堂（大殿）安奉當今天皇聖壽萬安的牌位，每天早上祈願皇圖鞏固、國土昇平，佛教徒要明瞭國體的觀念。佛與神並非是對立的東西，由於有極為密切的關係，在寺院以佛法的儀式來供養，決不會不受。奈良朝不用說，其後的天子一直到孝明天皇完全是依佛教而獲得安心，根據佛教來舉行喪葬儀式，由於佛法與皇室有無法分開的關係，佛教徒依其天子的恩召供養法樂想必是喜悅的。昭和五年我在永平寺為大正天皇作回向，當時東宮太子行幸以報聖恩，忝從皇太后陛下處獲得恩賜供物之榮典，時在是很值得感激的實例。請以佛法來扶助王法，藉由王法隆盛佛法，以期能發展國運。後宇天皇二十五條遺詔的第三條說：「吾寺若復興則皇業安泰。努力努力！違背吾意莫悔」的精神，一般國民至今是不忘的。
今天的世界有各種動盪，即使說的是正事，要實行之也要實力。衣索比亞（Ethioyia）所依恃的是什麼並不知道，最後結果是要靠自己。日本是神國，神是正義的化身，仗其神力依恃正義培養自己的力量不能怠惰。任何情況，國民要時常知其本份，進而道業精進。清淨拜神，正確信仰佛教，不屈不撓，進而為皇室、為國民的現代人，必定是從我宗徒中出現。
由於我今年在國內的西部巡化，從二月下旬開始不斷地接受邀請，到六月下旬前沒有一天空閒。我雖到處說明有關國體的話題，但三言兩語要把這樣大的問題讓人清楚的了解是不可能的。敬請有志之士在任何的場合把此番道理清楚的說明，讓小學兒童也能了解，自古以來受漢學學者的薰陶，提出所謂佛法等東西在我國無用的這種議題的人，尤其是所謂外來的思想在我國是不必要這種偏頗言論的人，更想獲得要充分的解釋說明。佛說「不慳法財戒」，惜法反而犯戒。自己善的思想應該廣傳於社會，自己若行善則聲聞根生，與國民一同下決心完成此一大事業，這是菩薩的行願，也是大乘佛教的特色。至祝不盡。
現在是昭和十二年丁丑年，同樣是天干地支的丁丑是明治十年，換言之，明治十年現今正好滿六十年。也就是說明治十年出生的人今年正是花甲之年，生於當時的人都經歷過西南戰爭，回想從明治元年到現在的變化，走過巨大的國運發展痕跡，生在其間是喜悅的事。夫可以看見爭論這一戰為國家賭身命士大夫的身影，凝聚義勇奉公之一念互相爭論，爭辯結束立即盡忠誠國家的我國民美德，實在可以說實現禪者的理想，尤其應該以國際關係為深鑑。
距離遠洋的國家發生事情，在我國民之間響起一大警鐘，古代德與位並列始能稱為長者，雖有稱居士者，但時有忘德之事。然而，現今盛行一切物質萬能的氣氛，只有福德圓滿的人可以被證實是真正受世人的尊敬。我等作為日本帝國臣民，很高興能向世界誇耀我國體的精華。承陽大師有言：「天有道以清高，地有道以厚寧，人有道以安穩，乃至天上地下當處永平，天、地、人離道難保安定」，新年伊始是不是以道為人生作幸福的事呢？
所謂春天只是個名詞，梅花盛開還下著雪，在寒冷的二月十五，各寺院會舉行涅槃法會。即在春天尚淺的二月十五，各寺院供佛涅槃像，誦遺教經舉行涅槃法會，在我日本，這雖是壽廣和尚在住持山階寺的記事，但古老故事成為今昔的故事，想必自古以來就在寺院倡行。在今天也有在陰曆二月十五日舉行的寺廟，妙心寺在二月，東福寺與湧泉寺等寺在三月，大雲院是在四月，雖然每個寺院所舉行的日期都不同，但是，二月十五日是釋尊釋迦如來入寂的日子，所以在二月十五日舉行法會的寺院很多，這樣的法會是涅槃會，舉行法會的寺院也稱為涅槃寺。這一天稱為涅槃日或涅槃忌，由於是釋迦入滅之日，也稱為別離佛，由於是二月十五日又稱二月的別離。在涅槃會所展出的涅槃圖或涅槃畫，內容呈現的是釋尊寂滅的身影，圖中所描繪有五十二類、天道、十六禽、恒河的鱗魚，
一切在天地間受生的東西（見釋尊入滅後）皆悉愁嘆的情景，涅槃像是以木雕或石雕所呈現的釋尊寂滅時的吉祥臥，也有其他的，統稱為「寢釋迦」。這個涅槃圖像雖然在印度、中國、日本的各個寺院到處都可是看到，但是，以日本所藏的涅槃圖是最美的，東福寺的明兆畫、同樣三聖寺的吳道子畫、高臺寺的顏輝畫、大德寺的松榮畫、妙覺寺的古法眼元信畫、本法寺的長谷川等的伯畫、淨土宗報恩寺的顏輝畫都是有名的。每年的涅槃會時，由於會下很多雪，從前的就把「雪之終」稱為涅槃會。在大阪的四天王寺，涅盤會又稱為常樂會。二月十五日稱為涅槃會或涅槃忌，各禪寺也就是禪宗的寺院，供奉涅槃像舉行各種法會，一般的平民信徒會將去年臘月所作的餅花，再次煎過後供佛，就像是五月餅一樣切丁煎過獻於佛前，入味後製成甜食來供奉，由於煎這樣的餅花來用，而被誤傳為是釋迦的鼻屎，這實在是所謂的花屑。
古書《山之井》說，釋尊在跋提河邊以薪火荼毘日，
之後所有的寺院都會掛涅槃的畫像，為各宗派所遵循，流動的水波及跋提河，像是鼻子嗚咽與涅槃像，這一切是比喻薪盡佛滅、薪盡火消。同一本古書的目錄記事說到涅槃像的解說如下，大雲院嵯峨釋迦堂及梅尾、南都奈良興福寺、奈良二月堂、大阪四天王寺、京都的湧泉寺設有七個項目，述說各種涅槃法事（略）以解釋涅槃會，凡佛滅日、佛誕日、佛成道日三個佛日與達摩忌日的二祖忌日，所有的禪寺皆悉舉行法會，京都內外的各寺院，供涅槃像舉行各種法會，民間將去年臘月所作的餅花再煎過後供佛，俗誤為釋迦的鼻屎，實在是花餅。又在《滑稽雜談》中說的「垢芥抄」，二月十五日南都興福寺的常樂會云云，常樂會與涅槃會是一樣的，所謂涅槃是寂滅，在天竺成佛曰涅槃，翻成唐土的語彙稱為寂滅，所謂寂是圓寂的意思，滅是滅度之意，是滅盡一切煩惱，諸業停止，圓寂也稱為寂淨，由於是領悟到不生不滅故稱為滅度，然而寂滅也好、涅槃也好都是同一個意思，即今天所說的佛滅日，四月八日是佛誕日，臘月八日是佛成道日，這三個佛日又稱為三佛期，各宗派的每個寺院都會舉行涅槃法會，在攝州的四天王寺也稱為常樂會。在《年浪草》這本書中所謂的〈世諺問答〉描寫，釋迦如來下生為淨飯王之後，七天後母親摩耶夫人辭世，十九歲出家，三十歲成道，思報義母十八年養育之恩，說法四十五年，於裟羅樹間入滅等佛的一生，在二月十五日入滅，
故成為今天奉掛佛涅槃圖像云云。
已經把涅槃會的由來概略說明，現在來說說涅槃，梵語Nivana漢字寫成「涅槃」，此音譯涅槃的意思是滅、不生、安樂、解脫等，由於二月十五日恰是釋迦牟尼佛入滅的日子，這一天佛教徒稱為涅槃會、涅槃忌或常樂會，自供丸子、茶果，並舉行盛大的法會。而今略述釋尊入涅槃、入寂的情況，世尊化導四十五年，能事已畢，由於年齡漸過八十，世尊的足跡不由的走向北方，回到雪山腳下的故國，渡過恒河（Ganges），從恒河的東岸進入吠舍離城，爬上小山，像大象睥睨四方般的遠望都城，經過了三個月如來才入涅槃，提出死後的預言，從那時候起離開此地遊化於盤陀村，更北到波婆城，治理當地的淳陀，知道世尊遊化至此，非常高興，親自拜見世尊，懇切要求明天設齋供養，世尊快語允諾，隔天一如約定來拜訪淳陀，淳陀為世尊一行人特別誠心地設齋，這特別的齋供是所謂的Sukara-maddavan，Sukara是野豬，maddavan是珍味，也就是野豬珍味的意思，這是根據《佛音三藏》的註釋，也有解釋為野豬肉乾，相信是來自肉乾的字源，巴利語Maddavan梵語是Mardavan，是珍味之意，所謂野豬的珍味是指，來自野豬料理的珍饈，名為菌子，不過
最接近巴利語《涅槃經》的《遊行經》記載，是煮栴檀樹耳，乃世所珍奇，所謂栴檀之耳是指，生長在許多栴檀樹上的菌子，由於野豬喜歡吃食而得名。
無論如何，世尊接受淳陀誠心誠意的供養珍味，格外的高興，那一天吃的非常滿意，但隔天身體突然不舒服，醫生診斷是罹患重病，一行人大吃一驚，世尊吃了淳陀的珍饈之後生病，大家都齊聲斥責淳陀，世尊說：「不要這樣，人家誠心誠意的供養，不能這樣說」，世尊嘉勉淳陀的厚情，此後病情加重，知道自己將不久於人世，乃反波婆城而行回到俱尸那迦羅城。而在流經城外迦屈嗟河的堤防上把袈裟疊成四份，並在其處敷坐休息，這時候覺的口渴的世尊命阿難去取水，正巧有五百馬車渡河，由於把河水弄的渾濁，受命的阿難正躊躇不決，而世尊口渴難耐，一而再再而三的催促，阿難不得已只好下河去取濁水，不可思議的是，所取的濁水變的澄清適合飲用，阿難高興的拿給世尊以解其渴，這水是為世尊而取，是所謂末期之水。
阿難捧著水，世尊使出全身的力量，帶領著阿難一行人渡過尼連禪河，當到達俱尸那羅城的沙羅林時，世尊覺得非常疲倦，命阿難到雙樹林間鋪好臥床，
世尊頭向北西右脅，雙足交疊安臥。茲漸漸進入涅槃，最後來參拜世尊並出家的是須跋善賢比丘，世尊開示曰：「比丘們！我今告汝等，諸行無常，努力得大成，此是如來最後的教示」，年齡高達八十一的病體，世尊化緣已盡，安詳的眼光進入涅槃，也就是入寂，其時為西曆紀元前四百八十六年二月十五日，正當皇紀九十四年。世尊入涅槃，日月墜地，世界感到再度陷入黑暗的從前，人天號泣，弟子們茫無頭緒，沙羅雙樹不知何時開滿了白花，悲風充滿四周，據說是從遠古傳來。於是俱尸那迦羅城的末羅族將世尊的遺體運往城內的天冠寺，在此處設香花供養，七天中很多人來弔慰，結束了送葬的儀式。
之後，麻伽陀國王舍城的阿闍世王、吠舍離國的梨荼毘族、迦毘羅城的釋迦族、阿羅割波國浮利族、羅曆城的拘利族、毘哆提婆國的婆羅門、波婆城的末羅族、俱尸那羅城的末羅族等八位使節，因為與世尊有因緣的關係，前來請求分配舍利遺骨，香姓婆羅門讓舍利等分，沒有遺憾的處理，所分配的舍利個自取得供養，畢波利婆那國的孔雀族由於遲到的緣故，只能拿取所剩的灰燼供養，於是紀念大聖人世尊入滅的舍利塔，是要建十座了。讓生為一國的儲君，無懈潛心於人生奧密，二十九歲隔絕世累，出家為沙門身，勤苦修行六年，三十五歲在菩提樹下成等正覺，發起濟度群生的大慈悲心，
在鹿野苑初轉法輪以來，最後剃渡善見比丘，悠悠五十年，在各地宣說妙法，完成了救世的大業，在拘尸那城阿利羅跋提河邊沙羅雙樹間，以八十一歲為一期入大般涅槃的佛陀世尊的一生，雖恰似東方的紅太陽，融融長長照射的太陽，但慢慢地沒在紫雲陰霾的雨天裡，是否彷彿是長黯的景象呢？實可稱為崇高偉大的世尊生涯，因此作為三個佛教節日之一的涅槃法會，作為佛教徒懷想奉尊世尊的日子，涅槃法會可以說是極富深義的法會。
懷想大聖人世尊入滅，感謝其救世的大慈悲，奉掛在祈求冥福的涅槃法會的涅槃畫，是描繪釋世尊涅槃光景的畫，收藏在各寺院的以日本的涅槃畫最有名，不只二三幅，傳說都是非常古典漂亮，被評為天下一品，都是出自京都一位名為兆殿司的畫匠之筆，寬八間橫四間的美麗大畫，堪稱為雄偉的作品。而涅槃畫最大的是京都湧泉寺所藏，而全部是以木像來表現，傳說是在四國的某寺。東福寺是在三月十五日舉行涅槃法會，由於是自古以來的傳統，因此，其有名的涅槃畫會在三月十四、十五、十六三天開發給一般民眾去參拜，此東福寺的涅槃畫是從應永十五年六月至今，據傳是兆殿司六十七歲時的作品。有趣的是，這幅涅槃畫裡的貓是非常有名，普通的涅槃畫是沒有貓的。世尊入滅的那一天，
從天而下的藥袋被懸掛在沙羅樹枝上，然而由於此樹枝很高，任何人想要拿到並不容易，這時候有一隻老鼠跑到樹幹上要咬破藥袋的袋口，樹下有一隻貓，飛也似的把老鼠咬死，由於拿不到藥袋，所以世尊入滅了，雖然這只是一種傳說，因此貓就不被畫到涅槃畫中，而兆殿司也同樣不畫貓，當他一股勁地把畫畫完，由於有一個顏色不足，頓感困惑，而每天兆殿司在描繪之際，跟隨身邊形影不離的是一隻貓很認真的在看著他運筆，由於每天如此，兆殿司也覺得不可思議，因困於一色不足的兆殿司開玩笑的對貓說：「你也想要被畫到這幅難得的畫中嗎？如果是就把不足色的畫具拿來」，不可思議的是，這隻貓不知從何處找到，把所一直盼望的不足之色的畫具啣來，兆殿司很驚喜的說：「你拿來的是非常稀有的，可以為畫增色，我很高興」，就把畫筆調上顏色，依照約定把貓畫上去，他對貓說：「我要畫你的樣子了」，由於加畫了貓，這幅畫就完成了，傳說這就是我們能看到這隻貓的原因，東福寺的涅槃畫與其他不同，而有貓入畫。
傳說湧泉寺的涅槃畫最大，要掛在大殿都很困難，沒辦法只好對折讓人來看，是世上的珍品。
大雲院的涅槃法會，有特別的行事而出名。四月十五日舉行法會，當天從下午兩點左右開始，傳說是惠心僧
都畫的涅槃像，長二尺三寸放在轎夫內，眾僧捧著香花，一邊散花一邊奏樂，從大殿移送到羅漢堂，在那裡舉行法會，之後再移回大殿舉行法會，由於是模擬世尊當時的情況，從開山貞安上人時就延續到現在，由於相對於世尊入滅之際的沙羅樹，所謂的沙羅雙樹，其枝盡垂，覆蓋世尊容顏，其氣變白，由於恰似白鶴的樣子，這座樹林又另叫鶴之林，其夜晚又叫雙林之夕、鶴林之夜半等等，詩人題詩，而在涅槃法會的當天，到各寺去參詣的信徒們有煮一種名叫涅槃粥的習俗，現在日本各寺院還流行著。
從前自二月八日到十五日，在京都五[這-言+千]七本松的千本釋迦堂，又名大報恩寺，勸修遺教經會，誦讀《遺教經》，現在是在三月十五日這一天舉行，傳這是在貞治二年足利尊氏的命令下開始的，所謂遺教會的「遺教」二字是《佛垂般涅槃略說教戒經》的簡稱，內容是世尊在鶴林臨入涅槃之際，就苦、集、滅、道四諦，為使不起疑惑，向弟子說法，由於是最後的垂訓，加上與涅槃有很深的關係而得名。因在千本釋迦堂行念佛，其實從前惠心僧都的法弟定覺上人是這個釋迦念佛的始祖，所謂音亂名號大念佛，一度中斷，龜山上皇時代，文永年間如輪和尚重興，而傳到今日。這種念佛東山智積院的僧徒有勸修，千本大報恩寺是由藤原秀衡所建立的寺堂，是能登守平當年學習《遺教經》的道場，或說是書法習字的學寮，自古以來屢有興廢，也有說是橫間中納言（官名）光隆卿的管家名叫峰高捨的這個人，在千本之地創建了報恩寺，並迎請如琳上人來住持，各種說法不一而足，然而秀衡與《遺教經》的事蹟是否是誤傳也無法確定。總之，當舉行這個千本念佛時，由於每年都會下雪刮強風，從前兒童的諺語有「念雪經（遺教經）不如拜灶前」，雪與遺教的日語發音很像，雖說是如此，但想必穿鑿附會的。
在中國有義牛傳的故事。吳孝泉的水牯牛背著他十三歲的愛兒，吃著草走到山谷旁，這時候出現了一匹老虎，將他的孩子咬走，看到這個情況的牛立即向老虎衝去，老虎專注於牛背上的小孩，不把衝來的牛放在眼裡，於是被牛撞倒掉到水勢湍急山谷下，終於溺死了。老虎經常威脅牛，弱勢的牛為了守護主人的兒子這一念而獲得勝利。在禪門牛屢屢成為公案，被當作是善良的動物來處理，十牛圖等依牛而學的時候很多。
去年秋天在始政四十週年紀念的大博覽會上，其協助事業之一的臺灣佛教徒大會在臺北市公會堂舉行，接續去年秋天，在新竹州南瀛佛教後援會的同意下，由佐久間氏主辦的新竹州南瀛佛教徒大會在新竹市公會堂舉行，與會者，前者有一千人，後者有八百人，頗具盛況。大會決議的結果對爾後要如何能實現，雖然在這裡沒有必要討論，但是，至少這是一種趨勢，讓像是舊有的佛教展開往日沈滯的氣氛，且在察知給予其勇氣與自覺之餘，在傳入佛教這一方面，聊以自慰的是，現時已非昔日可比，政府對右派的再檢討出手，其緊張與自重，足以窺知自己在教團的鞏固與防衛上日益精進。然而各宗派遣開教師到臺灣，本來最大的目的是對本島人傳教，現在從實際情況來看，有點稍微有失消極。現在想將各宗派傳來臺灣及其變遷與現勢提供給讀者參考。
現在在臺灣有所謂的天台宗、真言宗高野派、真言宗醍醐派、淨土宗、
淨土宗西山深草派、臨濟宗妙心寺派、曹洞宗、真宗西本願寺派、真宗大谷派、日蓮宗、本門法華宗及顯本法華宗共七宗十二派，幾乎內地所有的大宗派都傳到了台灣，全島寺院五十六座，教務所有一座，布教所有一百一十所，信徒有十七萬人，擁有相當堅固的法城。又這些人事機關各宗在台北設立布教監督所，布教監督所在島內掌握開教使的指揮監督權。
明治二十九年傳入本島，與後述的宗派相比沒有古老的歷史，又與內地同宗比較，教派勢力看起來有些不振，尤其是開教師西田教道死後更讓人有這種感覺。明治四十五年創建於基隆，除法王寺之外以台北為首，台南等地有四座布教所，有信徒三千人，教職中具有長老資格的是中澤慈愍師。
本派是明治二十九年四月傳入，具有相當古老的歷史。也就是同派領台時派遣的隨軍布教師掠本龍海僧正、小柴豐嶽僧正及小山祐全師，在台南市及彰化市開教
為其始，爾來以台北為首在島內各地設立布教所，一方面從事布教，一方面對本島人教授日語，相當活躍。同派的台灣總本山兼具台灣開教監督所，台北市西門町的新高野山弘法寺，是明治三十二年七月在新起橫街一丁目設立的布教所，明治四十三年五月在首任的布教監督小山祐全師的努力之下才建立的道場。寺院還經營社會事業設施台北護國十善會寄宿所及住宿處，是所有佛教宗派中最古老的，設於大正二年，已經有二十四年的歷史了。
現在全島此派的寺院有兩座，布教所八座，信徒七千餘人，這些之中主要布教所、寺院 一直有附設經營日校、婦女會。現在的開教監督是前述的弘法寺住持藤生祐俊師。
除此之外，還有真言宗醍醐派，最初是大正十五年在台中設立布教所，台北只有兩處，由於傳來時間尚短未見有經營附屬事業。根據總督府昭和十年底的統計，信徒約有一萬一千餘人。
本宗早在明治二十七年八月布教使仲谷德念、武田興仁就以隨軍布教使的身份奉派來台。當初布教所是設在府前街，明治四十年遷移到圓山的終魂堂，爾後同派的布教監督所也附設在其中，後因殿堂腐朽與布教不便，大正十五年六月取得建築許可重建，現在在台北市樺山町有淨土宗別院。該院的大殿因資金的關係去年還未建好，現在
院主田村師的努力之下正在建設。較之先前以台南為首，在島內各地建立設置寺院布教所，其數頗多，又大正十一年十一月在台南市設立台南學堂，盡力於本島人子弟之教育，現在台南商業學院是大正十三年改稱的，在學生約三百名，該校會有今天的興盛，可說是創校者秋田貫融師及現在院長石橋慧空氏苦心努力的結果。另外，全島主要的寺院、布教所各有經營日校、婦女會，又鳳山布教所的佛教文化研究會是主任村瀨義海氏召集有志之士創立的，在各地設有分部增強佛教研究，尤其是機關月刊〈凡聖〉創辦於昭和九年，相當活躍，去年昭和十一年十一月他調回內地，聽說月刊同時停辦，實在非常可惜。現在同派的寺院有六座，布教所十六處，有信徒一萬七千多人。開教區長（布教監督）台北別院院主是由前述的田村智學師就任。
除此之外，還有淨土宗西山深草派。昭和四年傳入，兼子道仙師在台北御成町設立布教所為其始，，現在北投善光寺是唯一的寺院，以台北為中心有信徒千人，另外川端町也有布教所。中野全能是上述善光寺的住持，掌握全派的監督權。
本宗是明治二十九年傳到台灣，細野南岳師來到台北，明治三十年在細野的邀請下來台的足利天應師為其嚆矢，稍後明治三十二年梅山玄秀率眾渡台，先在圓山劍潭寺出入，一方面宣揚托缽修行的禪，一方面或在橋畔端坐，或在樹下說法，由於就像是大燈國師在世時
的每天修行，在當時的總督兒玉將軍知遇下，於圓山西側創建一寺，並迎請梅山玄秀為住持，這就是今天鎮南山護國禪寺。爾來對本島人布教相當用心，第二代長谷慈圓師為該寺住持，有鑑於本島特殊的情況，與廣大的舊有寺院、齋堂取得聯絡，或重興佛教道友會（現為財團法人），協助各寺廟，大正五年以道友會為主體創立鎮南學林，著手教育事業。這是與曹洞宗的台灣中學林相對，為本島佛教的界的第二大教育機構，至少期待將來有所發展，但不幸的是經營主體的佛教道友會由於經濟的不如意，僅送出三屆畢業生就與曹洞宗中學林合併而廢校。當時的校長前內務局社寺課長丸井圭治郎，在廢校時與在學學生相對淚泣的激動訓話，今天的相關人員應還記憶尤新。這先是長谷慈圓師圓寂，宗派的各事業事實上受到頓挫，幾乎看不到再起的可能，但是經過數任住持，同派的宗務長高林玄寶師任住持兼布教總監。高林玄寶師到任的同時，將自來就有名無實的「鎮南專門道場」改名為「佛教專修道場，專門努力於聯絡寺廟本島人子女的教養，他一方面在大稻埕設立日語講習所」，除一方面教導本島婦女、小孩之外，去年十月排除萬難設立稻江幼稚園等，彷彿又回到昔日興盛的樣子。還有先前同派的開教使東海宜誠在南部聯絡寺廟間奔走，除設立寺院、布教所之外，又創立本島唯一的眾所周知的佛教醫院「財團法人佛教慈愛醫院」，又精進地開設日語講習所，今天南北呼應，
向各方面的事業邁進，實在是非常可喜的現象。現在派下的寺院有十三座，教務所一處，布教所十處，信徒有二萬六千人，聯絡寺廟以台南開元寺為首，全島共有一百三十座，頗為興盛。機關報除了〈宗報〉之外，還發行〈圓通〉月刊。
該宗最初是佐佐木珍龍師在台灣成為我帝國領土後，以隨軍布教師的身份來台為其濫觴。也就是佐佐木在明治二十八年六月由基隆上岸，一方面在軍隊布教，一方面以今天的萬華龍山寺為根據地，在附近各地布教傳道，同時在龍山寺教授本島人日語，並為內地人（日本人）子女在龍山寺的一角設立裁縫教室，且在萬華天后宮開設曹洞宗慈惠醫院，為日、台人醫療，又在南台灣若生國榮一方面隨軍布教，一方面在水仙宮布教，以不足二、三年的時間取得相當的事業，其是與真宗本願寺派是最早來台且活躍的宗派之一。其後經過數任，明治四十年大石堅童師來任，繼承了前任的建寺遺志，明治四十三年竣工，這就是台北市東門町該宗兩大本山的前身。大正六年，大石堅童師感於本島人僧侶及齋友有受宗教教育的必要，與聯絡寺廟靈泉寺等互相幫助設立曹洞宗台灣中學林，一方面教育舊習慣寺院齋堂的子弟，並在前人的開拓下成立聯絡寺廟等，而獲得相當的成績，現任院主島田弘舟到任的同時，中學林經濟遭遇到困難，就當在煩惱之際，所幸獲得各界的聲援，反而將原來三年制的中學林昇格為五年制，同時改名為台北中學，開放自來的宗門教育，進而依照
中學法規期盼進昇為中學，聽魁局者，不用說該校出身者正努力地在籌募資金。現在該校的畢業生諸君散佈在台灣全島，人數約四百人。在地方上有多所寺院、布教所，台中、新竹兩州是該宗的實力地帶，尤其有許多聯絡寺廟，這些寺院、布教所各自經營日校、婦女會，其中以台北別院的維摩會為最早，台中由林德林師所主持的正信會也相當活耀。現在全島有寺院十二座，布教所二十四座，信徒四萬三千人，聯絡寺廟以大湖郡法雲寺為首共有約五十座。台北別院的本堂大正九年因為大風暴而傾毀，大正十二年在伊藤俊道師的手中復興起來，該院設有布教總監所，管理全島寺院、布教所及人事。總監是院主由台北中學校長島田弘舟擔任。
本是在明治二十八年三月傳到台灣，下間鳳城、名和淵海師等以隨軍布教的名義來台為始，翌年明治二十九年三月正式開教。當時依本山的命令來到本島的開教者有紫雲玄範等十數人，以台北當時的北門外的至道宮為根據地，全島活躍的結果，本島的寺廟歸屬該宗的有以當時台南五帝廟街的三官堂及彰化龍山寺為首的全島十數座寺廟，而對於本島人的日語教育，台北及台中各有龍谷學校，在台南設有開導學校，鹿港設有敬愛學校等，正積極的在實行，另一方面除軍隊的布教之外，也開始監獄教誨、原住民的布教，其教化雖影響人心相當大，
但因為經營日語的教育的各學校，在公學校法令的實施下以及其他事情影響的緣故，未見永續經營，不久即中斷，誠為可惜。明治三十三年五月在台北新起街新建台北說教場，翌年明治三十四年改稱為台北別院，昭和五年芝原玄超任住持的時代，以二十四萬數千圓建設，是今天莊嚴大伽藍台灣別院的前身，新建前的舊大殿現在在臨濟宗的管理下，為大稻埕稻江會館。其中歷代住持及開教使中最活躍的以紫雲玄範的的功蹟最大。明治四十三年財團法人成德學院在松山設立，著手不良少年的感化教育，大正十年四月依據總督府感化院官方制度的公布，成德學院轉移給官方，財團法人解散。到了昭和四年五月台南彌陀寺的住持王兆倡導的台南家政裁縫講習所成立。該所在昭和七年改稱台南家政女學院，為三年制，是本島佛教界女子教育的先驅，去年秋天藉著校舍燒毀的機會，現在學生正籌募資金，醞釀新校舍建築的機運。另外台北別院經營台北佛教青年會、女子青年會、幼稚園及日校、婦女會，又在地方上，以基隆高橋良誠住持的光尊寺為首的各寺院布教所，各自創立日校、幼稚園、青年會、假釋者保護、免費住宿等，極為興盛。其中日校在全島有二十七所，假釋保護有二十處。現在寺院有十六座，布教所二十二處，信徒三萬二千人，開教總長是由別院輪替的楨藤哲藏師就任。而該宗所辦的雜誌，在別院有〈台〉（前為〈一味〉），基隆光尊寺的〈光之園〉，台南彌陀寺的〈臺灣教化時報〉等各月刊。
本派與前述的各宗派相比稍微遲些，是明治三十年七月傳來的，最初以隨軍布教使名義來台的大山慶哉師在大稻埕千秋街（今永樂町一丁目）設立布教所開始布教，接著是明治三十二年能誠院連枝在府前街設布教所，建立臨時本堂從事布教，大正十年六月起使用正式寺名。大正十五年輪由芳原政信師就任，眾信徒期盼建立新本堂，到處奔走的結果，昭和三年十一月凌駕舊西本願寺別院本堂成為本島第一大寺院漂亮落成了。然而僅兩年後的臘月，地方的歲末景象呈現出狂亂，昭和五年十二月十四日寺院發生大火，以信徒善緣而成的大精舍化為烏有。其後在輪由現任木下萬溪住持到任的同時，積極寺院的復興計劃，結果在昭和十一年十一月七日舉行新殿入佛儀式，純印度式的寺院，莊嚴堪稱本島第一的大殿堂。追溯其社會事業，芳原住持的時代有共濟會、囚犯保護事業。現在的大谷幼稚園及大谷青年會、女子青年會全都是木下萬溪師到任後，在師的計劃下實現的，其他宗派也同樣積極地在進行。本派的寺院作為本島的大宗派其數量雖然較少，但其寺院的經濟僅次於西本願寺，與曹洞宗具有同等的勢力。現在寺院有二座，布教所八處，信徒一萬六千人，監督的機構為開教監督所設於台北別院內。另外，青年會有發行機關月刊〈光〉。
本宗的台灣開教與其他宗派一樣，是明治中葉台灣成為我領土的
翌年明治二十九年六月，在日蓮宗館長的命令下，布教師渡邊英明、佐野是秀兩位來台布教為其始，明治三十年在新起橫街設立布教所從事布教，其後因為市區重劃而無限期遷出，到了明治四十三年六月遷移到八甲庄今天的若竹町，就是現在南海法華寺的前身。本寺大正九年正式獲得承認，比起同派的台南妙經寺在明治三十四年就獲得認可算是非常晚了。事業在法華寺設有週日學校、立正婦女會本部，在妙經寺經營青年會、婦女會及施療院，極為紮實。全島有寺院三座，布教所五處，信徒約五千人，寺院及布教所的管理機構為開教司監部，設在法華寺內。開教司監是由在各宗布教監督中最年輕、甚開明的岡田榮源師擔任。
此外，屬於日蓮宗系統的還有本門法華宗及顯本法華宗。本門法華宗是在大正六年傳來，從台北、台南開始向全島布教，有布教所八處，信徒二千人，尚未創立寺院。顯本法華宗與之相比更加晚，是在大正十五年傳來，僅在台北及台中各有一個布教所，信徒與前者一樣只有二千人。
以上本島佛教各宗派的傳入與其之間的變化及現勢的概況，由於有些調查不充分與參考資料缺乏的緣故，實有些粗漏，不過在遺憾不能傳達真實情況的同時，記述的偏見是我這個粗漢不得不的憾事。總之，除了本門、顯本各宗外，真言、淨土、臨濟、曹洞、東西兩本願寺及日蓮各宗等，全都是領台當時加入征討軍的開教師住錫於此地布教為其濫觴，
當初各宗本山全都設有臨時局，專門從事出征軍人的慰問，等到土匪勦平一切就緒的同時，就開始策劃在新領土的布教，接著派遣布教師，就是上述的各宗傳入台灣。今天若回顧領台當時的情事，由於當時的內地（日本）人渡台者尚少，其布教對象以本島人為本位，在兵馬倥傯之際，忍住辛苦艱難經營各種事業，在明治三十二、三年左右，由於各宗的本山遭遇到深刻的經濟難題，對往昔台灣開教的補助或派遣費加以中止或削減，自然生起獨立自主之必要，因此，布教轉有以內地人為本位的傾向，加以內地人渡台又逐漸增加，隨著其對佛事法會依賴的忙碌結果，對本島人的教而停頓下來，現在除了臨濟、曹洞及西本願寺的一部分外，其他個宗幾乎對占有台灣住民大部分的本島人的布教不關心。然而在領台四十餘年的今天，擁有開教美名尚不顧此種事情，是否過於無情呢？尤其以教化作為自己的使命，看到有相同信仰的我們是有遺憾的，在誇讚領台四十年來治蹟的紀念大博覽會，現在如夢般的過去，方迎接皇紀二千六百年的今天，這是一種契機，轉變原先的布教方針，百尺竿頭更進一步，讓先住在島上的人均能沐浴在佛陀的慈雨中，盼望諸公明鑑，文到此結束。
附記 本文記載的數字是根據昭和十年底現在臺灣總督府的統計。
老師：「紀元二二四二年，光秀襲擊本能寺的信長，當時秀吉在何處？」
學生：「是，是在中國。」
老師：「是的。那麼當時秀吉在作什麼？」
學生：「是，由於是晚上，我想應該在睡覺。」
把貓壓死的司機：「實在很抱歉，我能替這隻貓作些什麼呢？」
飼主：「這樣家裡的老鼠就請你抓了。」
一、早上的花，（綺麗）埼玉縣。
一、非正直者，（謊言）岩手縣。
一、使者道上之草，長野縣。
一、月夜笛聲，福岡縣。
一、花朵垂下，福島縣。
一、便宜的挖掘物，德島縣。
一、用大砲打獵，鳥取縣。
一、無聊的笑話，落秋田縣。
這個時候，世上的報紙要寫什麼，以教界的事件為新聞來處理。現在僧侶所作這樣那樣的事情，從領導人到手下都寫。這樣被問題化，結果好事壞事，稍微想一想都感到困惑。
所謂僧侶也是人。是人，想做人的事乃理所當然。想要妻子、想要吃肉，然而關於這些事，在今天由於是世間公認許的，任何人都不會是問題。茍因掛以宗教家之名，更在一般教育家之上，做背負著拯救人們靈魂任務的最高層人格的住持，一般世間的人們是有著何等的期待，因為素行上有些細微的過失，所以要非常視之，這不僅是個人的名譽，
往往也關係到教團乃至教界全體的信用是否被損害的結果。總之，這樣做的話或許是善的吧！
我現在是在教團是有籍的人，事實上不太關心教團，總是以客觀的眼光來看待教團，在各種事情上沒有什麼令人心急的。可是忍不住要問，今天的教團是在做些什麼？有幾百個騙人的宗教出現，有幾百萬人的信徒背叛自己，跟著騙人的宗教走，只有靜觀沈默，沒有抬頭說話。
即使在看到那方向是走不通的現在，教界方面，尤其是各宗宗團做什麼也無法打開僵局。然而，無法打開僵局就不會有重生的意氣。
戴著低級新宗教面具的騙人邪教等，從真正的佛教來看，是不足掛齒的，任何人看道都會明瞭。這種不足掛齒的事，若是如燎原之火又該如何呢？這敢說不是誰的責任，職掌世間人們靈魂供給的教界人士，不得不自顧忸怩。
在人才濟濟的教團，決不能沒有活動，在各方面能發揮效力是沒錯的，但是，若要獲取比今天還更上一層的效果，就要有猛烈的反省、賢明的考慮、堅實的實踐相伴。古云：「人並非只為麵包而生」，這不一定只是從衣食足而知禮節者的口中說說的而已。如何讓現代社會的人，為了生活在追求物質的同時，在精神上，也就是不停止追求自己靈魂的安息。這在宗教是必要的，這是教界人、宗團人的分野。
參與奠基社會政策的各種社會事業，是好事沒錯。但是，作為教界人士的本務，尤其是宗教團體的每個人必須要做的工作，更沒有其他。既成宗團的每個人，任何所謂遭受人的非難而無力視之的原因為何？並非是教界人士、宗團人士欠缺重要的信仰，而是沒有堅定不動的信仰，自然而然就引不起信徒的熱情。作為教界人士、宗團人士，這是一種失禮，和木偶一樣。教界人士、宗團人士的本份，並非只是參與一些個別的硬體設施，而是必須要以心靈的糧食來安慰億萬人心。
對每個人施以精神的感化並不是很容易。內要有堅固的信念，外要身體力行高潔的道德，必須要充分陶冶人格。這種所謂的人格陶冶，是要有先決的條件的。在僧人的身上，要遵守釋尊列祖的洪範，務必護持二百五十條大戒，若不可能，至少要實踐沙彌十戒或優婆塞五戒。此在一部分僧侶之中，我們所奉行的大乘佛教，
食肉帶妻聽任自由，而說消極的道德守或不守都沒有關係的態度，看到有很多這種口無忌憚的人，這是不了解真實大乘佛教的外道。
不管誰怎麼說，戒、定、慧三學是佛教的原則，是佛教的軌道。此三者鼎足而立，缺一不可。然而現代的教師只有奇怪的慧學作為宗學，而無戒、無定。這不僅不具佛教家的資格，煞費苦心的活動遲鈍是理所當然的。
吾人對於現在的教界人、宗團人，就這樣把釋尊所定的戒律直接拿來實踐，不用說也是愚蠢的。但是，至少作為佛教徒，培養堅固的道心信念，日常行為作為宗教家，希望能彰顯知恥的情操與道德。今天一般大眾確實心動要求宗教，要求的是，騙人的宗教如雨後春筍的出現，不得不麻煩政府出手。
大眾為何在真正善的宗教這麼多之中，而還是走入騙人的宗教，這恐怕是宗教家本身要靜靜反躬自省，要讓他們立即回頭的。既然自己本身沒有確實的信念，
若無法引導大眾的情操與道德的話，結果來自大眾的要求會是無一物。僅是口頭上的布教，是不能滿足大眾的，大眾要求的不是理論而是體驗，不能是口說的宗教，必須是體驗的宗教。而完成所謂的體驗，不用說，問題在於宗教家本身人格的完成。
最近世間成為問題，刊載在報紙上的，雖是二、三個人素行的問題，但是，吾人認為，無論如何是否都會損害教界人士的信用？最近為止由於世間沒有問題不知不覺像是因為因襲所犯的宗團內部的弊端，今天內部要作怎樣的反省以防弊端於未然，一方面眼前不能走名利的路線，要考量宗教家深切的本份，把信念的培養與人格的完成當作第一義，作為真正的宗教家，希望能擔任我國民精神指導的方針。站在教化第一線的人，以學識超越才能、道德超越學識為其最高標準。有才能之士人才濟濟，有學識的名師雖少，但有道德的更少，這是今天在我教界及各個宗團最大的缺陷。回到教祖及列祖的典範中，全體宗團應該反省，我想現在正是好時機。
真宗本願寺派的勸學，初名大證，號緇溪。生於越後真照寺。十一歲就富永學習漢籍，十四歲負笈會津。十九歲到京都本山之學林就讀苦學精進大有進步。安政四年剃度，文久三年完成學業。當時國內內憂外患，幕府不知所措。晃師資性剛毅，無法漠視，乃結交天下志士為國事盡力，因而觸動了幕府的禁忌，巡捕到處追蹤，晃師在巡捕面前拔刀戳破手上的缽說，捕余者亦如斯，巡捕驚怖而去，師乃悠然離去。然而之後由於受巡捕的欺騙，被捕關於六角監獄，有一天晚上乃水遁逃獄，跑到長門荻這個地方。在當地協助僧風改正之舉。明治元年，在藩士的勸進
下進入周防的善宗寺。這一年鐵然、默雷、連城等上京企盼改革本山，師亦參與其議，不久上京鞠躬盡瘁。後事件漸漸就緒，翌年七月從本山獲頒白銀五枚、袈裟一件。那年冬天赴東京訪問官方當局者，陳述宗務上個人的意見。不久參與一宗的行政，真摯從事。明治十年升為二等執事，翌年被任命為議案局制規部委員長。不久補為特選會眾，又兼教務局長。十七年本山的職務制度更動，而調任為二等執行兼興學局長。二十三年任執行，處理大學林副綜理本務，翌年受命為綜理。爾後專心作育英才，恩威並濟，學生皆悉悅服。二十八年依據其功蹟，蒙受穿著香色衣體之恩典，這一年安居並兼講《選擇集》。翌年補為首席顧問，三十年辭大學林綜理為再執行。
翌年又辭之，轉任鹿兒島別院住持，同年秋因病回京，宗主憂慮無措，立即派侍僧到病榻慰問，又特命某醫生加以診療，先前在明治十五年受命為學階輔教，二十三年晉升為司教，接著授予勸學。明治三十一年十月十三日以八十四歲圓寂，謚圓珠院。
曹洞宗管長，安政五年（2518）生於靜岡縣榛原郡相良町，明治五年於同郡長興寺伊藤俊道師座下剃度，十五年入曹洞宗專門學校。畢業後隨事西有穆山師，爾後就其鑽研十餘年，其間住錫過總持寺、天德寺、大洞院，二十五年就任曹洞宗大學林學監，三十三年升教頭，三十五年升總監，三十八年任永平寺後堂，多次捉唱正法眼藏，四十二年擔任曹洞宗大學林校長，大正五年任可睡齋住持，不久，歷任總持寺西堂、小田原最乘寺住持，昭和四年任總持寺貫首（最高僧職），五年就任曹洞宗管長。這一年獲頒默照圓通禪師，九年二月
以七十七歲在東京下院圓寂。遺偈為：「隨波隨浪七十七年，大千俱壞，面目現前」。師作為正法眼藏的研究者為世所知，晚年在東京大學開設特別講座，著作有《正法眼藏講話》等。附帶要說明的是，《正法眼藏》是曹洞宗高祖道元禪師的著作，有九十五卷，道元禪師從宋朝回國後，一方面在各處傳法，一方面懇切以日文教導出家在家眾用心修禪、日常動作、教理要旨。以不偏不倚正確義理，得見真如本性，法在可規範的義理上，有萬法差別的法則，這就是諸法的實相。眼是能照之意是智慧，藏是含藏之意。故觀照宇宙本體現象一切真理的智慧是正法眼，所有含藏此真理與智慧即是正法眼藏。畢竟是佛陀內心所證之事，釋尊用此以心傳心，囑咐迦葉，從迦葉、阿難乃至達摩，相承相續，在禪宗尤重此語。
真宗本願寺派司教。號秋外或林溪，弘化四年（2507）正月十七日生於筑前淨福寺。
父親名覺音。師事筑後之洞觀、肥後之針水、道晃及攝津之力精等，專研宗乘（本派教法）、餘乘（本派以外教法）。明治五年十六歲時入大阪正宣寺為第十二代。八年就谷口藍田學習漢籍詩文，十三年入大學林求學。十六年自營敬信嚳坊，為有志者教授漢籍及宗餘乘，努力化導。明治二十三年或本山有功獎，下賜正宣精舍的匾額。三十二年晉升為助教，三十四年升為輔教。司三十七年被推舉為總代會眾，三十九年共保財團方設立參與事務。明治四十一年三月二十一日以六十二歲示寂。
淨土宗近代的高德，安政三年（2516）生於山口縣宇部市，十三歲在松月庵小田信立座下薙髮，十八歲進入山口講學場，同年依山下現有師受五重相傳。後入華頂大教校學習宗餘乘，一方面師事旭雅大和尚，一方面就其他諸師研究俱舍、唯識、華嚴等。三十一歲從智恩院大教校畢業，翌年成為山口學校教授，其後在山口、鎮西、東京分校及宗學本校、
曹洞宗大學林、哲學館等執教鞭。還有為雷畢（人名）等法、美、印、德外國佛教研究者及知名本國人單獨教授而不倦，明治三十七年創辦佛學院，翌年創辦淑女佛教研究會。大正二年任朝鮮開教總長，每年巡教各地，十二年被推舉為增上寺住持。十三年晉升為大僧正，昭和九年以七十九歲圓寂於宇部阿彌陀寺。在增上寺時，特巡錫各地，席不暇暖，與僧俗感情深厚。著作有《法界一覽》、《淨土往生論講話》、《佛教通談》、《說教集》、《講演集》等另外還發行〈凡聖〉雜誌。
附帶要談的是僧正、大僧正為官名，乃自正正他，匡正僧眾言行的職位。中國在前秦以僧碧為其始，魏統稱僧統。日本在推古天皇三十二年（皇紀1284）以高麗僧慧灌擔任為其始，後分為大、正、權三個階級。大僧正為大納言，正僧正準參議，雖然現在各宗派還在使用，但已不是僧官的官位了。
新義真言宗豐山派，新潟縣多聞院住持，近代密教學泰斗。弘化三年（ 2506）生於越後，嘉永四年出家，安政三年至豐山長谷寺，就快川師學習，後就秀盛、純性、行誡等研究俱舍、唯識、因明等，還從海如、榮嚴受學事相，更獲傳臺密三昧、法曼二流。明治四年轉籍曹洞宗，改名雷釜，就西有穆山鑽研正法眼藏。十一年回到豐山樹立法幢。後幾經轉折，三十四年任豐山派管長，三十六年來山兼任座主，四十一年被舉為豐山大學校長。大正十三年欲重興中國密教，而赴中國，為當地的碩學等傳法灌頂。不久，昭和三年任大正大學校長，辭任後隱居自己的道場越後多聞院，九年二月以八十九歲圓寂。著作有《曼荼羅通解》、《密教綱要》、《密教法具便覽》、《佛教新集》等為其代表性作品，自來密教全是秘密，他讓其廣為一般人所理解，這一點最有功蹟。
附帶要談的是曼荼羅原是梵語，舊譯壇或道場，新譯圓輪具足
或聚集。也就是舊是依體來譯，新是就義來譯。印度的習俗是以堆土方式來築圓壇，請諸尊設祭供，壇上諸尊聚集成一大法門，而車之輞輻具足成輪，乃曼荼羅之義。所謂一大法門是六大緣起，一切法即成十法界之萬有，散在宇宙的現象。
真宗本願寺派司教，號大秀，姓楠。文化九年（2472）四月十四日生於河內三日市村真教寺。資性卓落不羈，若動行失，十九歲時奮然立志，投筑前博多萬行寺依曇龍師學習宗典，更在同地依和田大雄學習漢籍。後住大和專修寺攻學不怠，不久更欲學餘乘，在同地之豐山承業。後住學寮，親近智幢、誠傳諸長老。又轉往高野、葛城遍訪耆宿，研究顯密奧義。弘化四年遭父喪，回真教寺任第十一代住持，年三十六歲元治元年受本山之命任學林參事，慶應元
年任知事。明治初年，在學制變更之際，編排大教校課程表，獲宗主採納，明治十年任餘乘（本派以外教法）講師，翌年中補講義（師）職。十四年被授予學階司教，不久託病辭講師。獲宗主獎賞，特以染畫之六字名號一幅及若干金錢，以慰其勞。同年十一月十六日以七十歲示寂。老骨癉然道骨仙風，雄辯快談時雜以戲謔，交友皆服其雅度。而論教義，舌鋒凜然。又生平絕世念，守清貧，得金皆費於典籍之收集。其臨終遺命藏書一百九十餘部悉捐學林。著作有《瑜伽師地論釋本義鈔》、《器五教章講錄》、《因明入正理論略量義玄談》、《聽明論肝心》、《八囀聲略頌聽記》、《六合釋義》、《挫僻擽編蹈跨》等。
曹洞宗管長，天保十二年（2501）生於名古屋市外大曾彌，九歲時在泰增寺海雲師座下薙法，後就尾張長門深川大寧寺分應、信濃松本金久院棟門、尾張久昌寺鑑法等法師參禪辯道，文久二年歸住泰增寺，元治元年於總持寺展露頭角，明治八
年移錫三河豐橋之龍拈寺，爾後住近江清涼寺、東京豪德寺等，三十一年總持寺遭火災時盡力復興，並主張由能登門前之地遷移至神奈川鶴見，因多有反對而擱置。三十八年任總持寺貫首，獲賜敕號大圓玄智禪師，翌年任曹洞宗管長。四十四年舉行遷建落成典禮，爾後巡錫各地，遠達台灣、朝鮮，大正九年一月以八十歲示寂。
附帶一提的是，總持寺位於神奈川縣橫濱市賀見區，與永平寺並稱曹洞宗大本山，派下有一萬五千五百座寺院，現寺地面積三十二町五畝十九步，腹地十三萬多坪，建築物六十七棟，四千七百五十多坪，有各種布教傳道事業及社會事業，週日學校、高等女校、社會館、總持會館、少年保護所等設施完備。
天台宗近江（滋賀縣）延曆寺座主，天保八年（2497）三月生於武藏國（東京），弘化四年就東叡山吉祥院圓中僧正修學，
文久二年入比叡山，就白毫院僧正磨練舍那、止觀二門，元治元年住錫同山的華王院，明治六年就任曼珠院門跡（住持）之職，十六年升中教正，十八年任僧正，二十年升大僧正，兼管比叡山學頭正觀院，三十年任天台座主，三十二年辭座主，歸任曼珠院門跡，同年五月三十一日以六十三歲示寂。
附帶一提，延曆寺乃延曆四年（西元785）傳教大師十九歲時所創，相對於奈良稱南都而稱為北嶺，又相對於三井寺（園城寺）稱寺門，而稱為山門，寺內被指定的國寶甚多。
臨濟宗妙心寺的禪僧，字匡道，號要津，和泉界人氏，俗姓指吸，後稱蘆氏。文化五年（2486）生，十三歲時投禮大阪高津少林寺月叟門下，月叟圓寂後任少林寺住持。三十八歲時住錫兵庫祥福寺，從明治十年起住錫東福寺六年，二十六年住錫妙心寺，二十八年十月三十一日以八十八歲示寂。
附帶一提，妙心寺乃臨濟宗妙心寺派的本山，將原是花園法皇離宮作為寺院者由慧玄禪師所開創。天皇讓出後，將寺內一禪室改參禪所，即今天的玉鳳院。
永享年間，全山為他派所有，遂荒廢，宗器和尚將之復興，後柏原天皇時，繼五山後獲得寺廟資格。
黃檗宗宇治萬福寺第四十代，字觀輪，號甘露道人，俗姓板垣，後自稱多多良氏，先祖世世代代為伊達氏工作。文政九年（2487）生於仙臺。自幼出家，師事萬壽寺周民，二十一歲遊歷諸國，聞良忠法師之道風執師禮，三十三歲隨侍良忠，留住攝津富田慶瑞寺，後入自敬庵，住錫近江正宗寺，文久三年（三十八歲）嗣良忠法，明治十七年任黃檗宗管長，翌年補大教正，在職十二年，明治二十九年九月一日，以八十八歲示寂。
中國禪宗的開山祖師達磨大師人盡皆知。達磨大師從印度到中國，完成了所謂禪宗這個宗門。雖然佛教在中國的弘傳歷史悠久，但是禪宗的傳入卻是很晚的事。日本禪宗的流傳則更晚，起初被認為是完全沒有尊重禪宗的人。這是為什麼呢？因為他有佛教各宗所議論的教旨。此就高祖承陽大師所示，學佛有五千多卷的經論，如果不能一一了解的話就無法了解佛教。然而就算全部學習，若沒有實踐能力，就不具宗教功能。議論的不外是學者。在小乘方面，所謂的戒律要加以實行；
天台宗及真言宗是要修習所謂三止三觀或加持三密，誰都沒有這種能力，因為早上一起床馬上就作佛教修行是一點也不可能的。禪宗的坐禪任何人都可以做，又因為其早上起床讀經文鍛鍊身心，飲食也行鄭重的儀式，以真心的感謝來接受。因為此禪宗的作法是極富實行力的，誰都有能力進入，由於非常值得慶幸，或許才受歡迎的吧！
最近聽到所謂具體實踐的宗教，自古以來宗教都是可以實踐的，並非只是理論而已。然而各宗總是先議論後實行，但是，禪宗是先
實行後議論。這或許是禪宗雖晚到，卻能有勢力吧！現在所見在中國流行的是念佛與禪一起在寺院進行，但並不僅如此，所謂的教寺或講寺的寺院，也就是講解經文或論的寺院大體上以禪寺為多，這或許是禪宗的實踐力吧！這有很多有趣的故事。學者在今天的中國不是要傳達學問的宗旨，若問為何禪宗會流傳？禪宗的僧侶會這樣回答，中國有所謂的三武之禍，有三次破壞佛教的皇帝，日本比叡山的慈覺大師等剛好遇到就非常苦惱。由於遭遇這樣的事，作學問中心宗旨的經文註釋皆被埋藏起來或燒毀，禪宗的領悟是，由於已存在僧侶的肚子中，政府官員要他們把它吐出來埋掉或燒毀就不可能。而暴亂的皇帝駕崩之後，後來的皇帝必會獎勵佛法的傳布，那些還俗的僧侶們
又都回到寺廟中。由於寺廟被毀，官廳單位也就直接成為了寺院。回來的僧侶若是禪宗的人，就把腹中所領悟的道理直接說出來，專門以作學問為宗的僧侶由於書籍已被燒毀，就沒有任何辦法，只好停止作學問加入禪宗之林，其中雖有找尋書籍者，但是，在皇帝的命令下所燒毀的經書是找不到了。據說就這樣成為了禪宗的僧侶，由於其他宗派宗風不興，只有禪宗大盛。關於此，各宗僧侶傳說未置一詞。
從前擁有眾多經書的學者自誇可以曬書，一向沒有經書的貧窮學者只能成為其門徒，自問，我是否能不替老師曬書呢？走到走廊裸體就隨便躺下，我把這些書裝到肚子裡，就在肚子裡曬好了，讓我想起這發下豪語的曬書趣聞。結果，由於禪宗在聽聞佛法的理論之後，以實行為
其目的，真正拿出肚子裡東西的人，是十分有自信將真正世間的正教傳播出去，這是禪宗所尊之處。
這喚起我幼年時學經的記憶。要領悟佛教的經典，可是不之多少回快讀，還是無法領悟。長的經例如《觀音經》、〈如來壽量品〉、〈楞嚴咒〉，皆是依口誦的力量而漸漸產生。一字一字反覆誦念像是誦念「爾-時-無-盡-意-菩-薩」或許就要十秒鐘。誦讀《觀音經》一卷不過一小時，去參拜大本山總持寺的人，雖或許知道要念〈大悲心陀羅尼〉，但是，要以所謂的大真讀的念法時間就很長。首先，是他們的讀法是不夠的，要不斷重覆，任何時間都要能讓耳、口、頭無誤地讀誦著。尤其是念到〈大悲心陀羅尼〉中的「那囉謹墀--」三處。〈參同契〉中的「本末須歸宗」
與「承言須會宗」的句子會混淆，無論讀幾次都會回到相同的地方，若把難關拿掉，後面就不會弄錯了。要如何養成那樣的記憶？完全是一字一句以聲音來讀誦而達成的。我曾經把此事寫成記憶術的書籍，述說佛教各宗的教理，正好快速讀經的禪宗勸請坐禪，以緩慢的讀法，自然讓嘴巴熟稔，用的也是相同的方式。有再多的理論，也必須有實踐力。完全訓練嘴巴的人，不論何時讀經都不會錯，吾人五十年間先前所學習的，往後很少會再去讀，但有回憶再讀的能力，畢竟這是充分養成時踐力的結果。
佛教有所謂「智目行足」之語，以智慧之眼看前方，以行之足運體而行是一點也沒錯。從前故事說，有盲人與肢障者商量，
盲人背著肢障者，肢障者以眼睛指示方向，兩人平安的共同旅行。此實是雙方通力合作，互補缺點發揮所長的例子。此時若盲人、我還有肢障者共同經營事業雖好，但是，由於背著肢障者很重，想要快樂卻感不平，或許盲人就通不過原先的道路了。肢障者即使被盲人背著也會感到委屈，若是為自己的自由抱不平，或許無論何時行進就會遲緩了。事實上，智慧之眼與實行之足一起才能踏上人道，此外無其他好方法。坐禪的人學問漫不經心也是不可以的，只有學問也是無法實踐佛法真正的意義。禪是實踐的宗教，佛法在此世實現是禪的力量。
只在世中議論並不容易，只是實行也不困難。內務省曾經表彰模範村時，我們聽過受招待的三位模範村長的經驗談。有一位村長說，我的村子
自古以來就沒有早上起床和顏打招呼的習慣，可是要做又有何不可？所以告訴大家早上起床必須要說「早安」，但是，實行的時候大家都覺得很不好意思，沒人敢說。全村的人早上起床有三年的時間以互道「早安」打開話題，我們都會人是否應體會偏遠鄉村村長的一番苦心呢？
現代人最欠缺的是什麼？若要找或許會有各種答案，但是，說青年人缺乏徹底實行意志力的人有很多。若通觀日本全國，專作研究不加接觸的旁觀者表示，許多人意志薄弱很傷腦筋。要鞏固意志最重要的，事實上最適合禪修。釋迦牟尼佛在菩提迦耶擊退一切魔王，以此坐禪之力，不讓己心有所動念而修行，這種力量實在很大。
達磨大師從印度以三年的時間航海來華，在中國開創禪宗，我國永平寺開山祖師道元禪師，賭身命航渡中國，從天童如淨禪師接受大法，苦心在日本弘傳曹洞一宗，快樂坐禪修行，仔細品味佛祖珍貴的教示，修養自己的精神，是活躍在充滿生氣社會的我們的慶幸。在達磨大師的忌日更要深思此事。
曹洞宗會議員、佛教青年傳道會理事、東京市淺草區會議員、學務委員、曹洞宗前教學部長、東京市淺草萬隆寺住持。明治十年十一月二十八日生於東京府，興趣是撞球、俳句、攝影。曹洞宗大學畢業後視察暹羅、印度、緬甸、錫蘭、華中華南、滿州、蒙古、朝鮮、爪哇、美國歐洲各國、埃及等地。上各月來台。著作有《禪宗聖典》、《禪門曹洞字典》等五十餘種，曹宗洞全書刊行會主幹。最初主持〈佛教〉月刊雜誌，現在是主持〈吉祥〉，文章生活達三十六年。
非純宗教運動，標榜道德性教化的佛教徒運動，政府加以利用的明治初年教部省的政策為其濫觴，此一運動由於讓佛教強屈在神道之下，最後神佛合併布教被阻止，在恢復佛教獨立的立場上獲得自由的傳教，當時對以澎湃的勢力傳來的西洋思想及其他宗教各派的分立，頗有無力感，在這裡產生了所謂的泛佛教運動，其之泛佛教運動不得不通過有勢力的各宗派，成為一種道德上的教化運動，教育敕語蓬勃以來，佛教徒以此為中心，所從事的教化運動很興盛，在中日（甲午）、日俄兩次戰爭中，這對激勵國民士氣的作用頗大，其次戊申詔書的發布，佛教徒努力宣傳的功不可沒。
當時的政治家中，以宗教家的力量打算來涵養國民思想的，有所謂在世人非難中進行的三教合同，三教的有志之士相互幫助下著眼的有幾點，各點主要的不過是所謂的「道德教化運動」，三教的有志之士想要挽救一次世界大戰後思想界的混亂，而有所謂的官民聯合宣傳的「民力涵養運動」，對於民力涵養的內政專門人才，文部省計劃想以道德團體為中心成立教化聯盟，其後幾經轉折，遇到關東大地震，被「精神作興」的詔書激勵的宗教界、道德團體全部在進行教化的計劃，而成立教化團體聯合會。大正十三年一月，一木喜德郎擔任會長，組織成立，後一木喜德郎轉任宮內大臣，由男爵小川健次郎繼任，最初組織以東京為中心，現在全國
各府縣的轄區內都有成立聯合會，這些打算聯絡統一，而成立中央教化團體聯合會，目前因為持續有活動，少部分在東京，全國各地方團體的主要成員，主要是佛教主義的團體。
佛教的教化團體可以分為兩個，一個是各宗聯合的團體，或許是標榜通（傾向）佛教的團體，另一個由於是屬於一宗一派，前者像佛教青年傳道會、中央教會、佛教護國團，後者像日蓮宗國本社、曹洞宗國民向上會。標榜教化的同時，銳意於各宗本山及國民思想的引導，其運動應是受到矚目的。
年度已改人心也要改。茲因沉浸在年頭清新的氣氛中，或許今年還是會重覆思考有關宗教淨化的問題。現在的日本，明治時代的用語是「改良」，大正時代的流行語是「改造」、「刷新」、「一新」，舉凡綱紀、軍紀、選舉各種情事，都是需要「肅正」的時代。內外世相的險惡，即使樣子堅強也有人心脆弱的危險，幾乎在宗教復興的同時，就好像溺水的人抓到活@木一般，最近很顯然有類宗教者在跳梁跋扈。
原來的宗教根本意義在於超人的信仰與靈性的或人格的體驗。然而信仰中有妄信、單信、仰信等感性方面與知性方面的信解。但是，原來我們的認識是有關宇宙人生的奧妙，手滿意不到，卻有範圍，在此展開信仰的世界
，超越認識所無法得見的東西與人格的交涉是信仰的第一要件。本來不可知的世界於是所謂有關「不明之箱」的內容，苦於真偽邪正之辨，利用難以辨別之苦，以所知少許的信仰而加以鼓吹給人的感覺實在是重大的社會罪惡。那樣的信仰是有必要加以批判的，首先信仰必須是從時代的常識上或科學、哲學的知識上來決定的。總之，常識或知識所不及之處由信仰來彌補，這是宗教存在的理由，開悟從信仰來看，若與常識或知識背道而馳就是迷信。
就宗教之善惡或好不好的價值判斷標準而言，雖然所有的宗教都是一樣的，但是暫用佛的用語來說，世界上的宗教有很多，其中佛教決定自己的信仰，第一是獨尊之義，第二是歸趣之義，第三是統攝之義，這三個條件。第一是最正確的。由於是最真的，且是最有價值的，稱為獨尊之義（第一原理），根據這第一義的原理，就必須要完全說明人生的歸趣與世界統一。後二個條件不是所謂的「精誠所致，金石為開」。
惟在近代教育普及這一點上，作為世界的文化國，一點也不差的日本，一度成為宗教的問題，一般被批判在學校教育、社會教育兩方面頗有遜色，迄今有關正確的信念或情操的養成，被認為是沒有任何的準備。首先，家庭或教團雖是這方面的直接責任者，但是事實上，一方面來自於學校教育，另一方面來自於社會教育的協助，或許才能獲得正本溯源的效果。
要如何生活？要如何修養的問題。所謂如何修養的問題，是心的問題。提到心的問題，必須要伴隨著如何努力修養的問題。要如何努力去修養，沒有怎樣生活的熱情必然是不行的。對生活認真的熱情，打開自我正確光明的生活。來自於對正確光明生活心情的欲求，這是健全生活的導火線、原動力，而這是我等日本民族大和心的要求。正確光明的生活中，認真的氣氛是必要的。擁有爽朗的心情也是很重要的。不動搖的潛力也是必要的。一言以蔽之，讓快樂認真的精神支援正確光明的生活，是健全國民生活的基礎。正確光明的生活中堅定的潛力是必要的，內容充實是重要的。即使失敗也是貨真價實有用的東西。發起堅實的力量是必要的。像空虛的生活、表面形式的修養、淺薄能力般的薄弱心態，是無法成為堅實生活的基礎。所謂正確光明的社會最好的意義是在於「力量的時代」。尊重實力、以人革為貴，是愛社會之所以。堅實修養、堅實思維，展開最健全的社會生活。我們的生活態度、學風，應該要發揮堅實的味道，必須要常常依據堅實的修養，充實力量、鍛鍊力量。在擁有堅實的修養中，賦予實行的力量，指示正的方向這是認真的味道。堅強的意氣、認真的心讓我們嚴肅。認真的味道給予我們生活上的熱力、給予信念，
且給予理想的力量。所謂認真的味道並非是任憑力量脫離正軌。是在認真、信實中勇往直前的氣概，是心底有頑強的精神。認真與堅實雖非同一個心，但是極親近的深心。認真藉由堅實而成為真實的力量，產生有價值的行為。堅實也藉由認真發揮其力量，其力量展開認真的生活，堅實豐富而認真不足，就像是《論語》所說的「學而不思則罔」，無法發揮生活真正的力量，反之，只是認真而缺乏堅實時，就會像「思而不學即殆」那樣走上極端，或許會過激。修養，思與學是必要的，在生活上堅實與認真必是相伴的。在此確實建構生活，讓力量籠罩人生。
我日本國民自會體會日本（文化）的精髓，我大和民族所展現的正義遍佈四海，建國的大理想深藏心中，為了要實現，必須要不斷的修養。作為將來國家的中堅，擔負這個重要使命的全國男女青年，要和睦相處、相互幫助，此修養的工作不僅是維持國家繁榮的重要大事，要知道這也同時延伸到世界正常的進化、發展。我國的青年團體全國性的結合已經有相當的時日，現在頗能得見其形式、內容，基於其使命，各方面精神充沛的運動持續不斷，
這實在不能不為國家感到慶賀。不用說，青年團的目的是在團員的相互鑽研修養，陶冶訓練自主自立的真精神，依讀書、研究獲得知識之外，鍛鍊身體，以公共事業為首的在產業、經濟上貢獻社會、國家。總之，應該要養成成為國家活力的泉源，平時遇到有事，作為國民的一員，除了盡十二分的的本份之外沒有其他。是故，常常讓質實剛健，涵養博大的精神氣度，必須要有扶助國家氣運的覺悟與準備的涵養。又青年常擁有光輝的希望與無限的理想，雖有毅然實行邁進的氣魄與勇氣，但是在負面種種的情況上，也正因為處於人生的危險期，其一舉手一投足之間，讓人擔心能否作為國民的模範。也就是有教養的公民會成為忠良的臣民，不斷努力完成自我，其中，努力涵養如火般的愛國心，應堅持體現我國道德的根本忠孝兩大精神的氣魄與覺悟。全國各地的青年各自確保這種信念，把實行在每日的行動中顯現出來，現下的內外情勢特別是需要有深刻的感受。想到這裡時，讓男女大眾青年的任務加重，要深刻思考如何修養是很重要的。清明正直常常是可以確認為最後的勝利者，在昨日的修養上加上今日的修養，藉由自我的完成，以至誠發揮奉公之誠是很重要的。
在我國的國民教育中，雖然重視國民道德、尊重自然科學，但是，藝術，
尤其是關於我國的藝術教育，幾乎可以說是閒置。把藝術當作是有害無益的東西，有將之置於國民教育圈外的味道。最近在少年教育中發起藝術教育的運動，嘗試童謠、舞蹈、自由繪畫、自由作文等等，這些雖是基於少年期的心理發展，但是，有只重發表方面的嫌疑。在學校藝術教育課被當作技術人員課在處理，大體上有只重發表的傾向。發表兒童會有興趣，雖然從發展上是好的，但是，鑑賞方面也是必須要進一步陶冶的。藉由鑑賞發表作品才會進步，缺乏鑑賞的表現不過是養成低級技能而已。
小學好歹最近在提倡藝術教育，雖然進展到實行，但是，在青年期的教育、中等教育，藝術教育幾乎被照顧到。隨著昭和六年中學學制的改制，在下學期中安排有音樂時間，這一點雖令人欣喜，但是，是否完全能充分進行還是令人懷疑。青年期的藝術教育，比起發表毋寧還是以鑑賞為主，培養興趣，讓人格圓滿發展應該是很重要的。
看看現代青年的興趣爵士樂、歌劇、舞蹈、麻將、美國低級電影，這些與國民道德的高調是否太過於有差距呢？青年期對異國的東西有興趣，或許是很自然的事。此發展到一個階段時，也許為了喚起真正國民文化的自覺而有另一條路吧！然而，現代青年的興趣是非常低級的。太過於走美國人（yankee）的興趣。因此，無法認識日本自古以來的藝術價值，不，應該是沒有地方可以教給他們藝術的價值。
國民的文化性精神表現出來的，不應該只有道德或法制，國民的文化性精神在這裡，最應該被表現在其國民的藝術中。若能思考去培養真正健全的國民文化性精神的話，首先應該去認識我國古來的藝術具有其他各地所沒有的價值，務必加以鑑賞。藝術不是義務，不應該強迫。
然而，唯有構築在人的性格上才會強而有力。我們並非是主張日本自古以來的藝術全都是好的，音樂、繪畫等從來的東西或許在許多方面還會有新的發展，尤其在音樂方面還有很多待開拓的餘地。不過，大體上以有關於正確認識我國藝術為基礎，我想或許能有更進一步的發展。在這一點上思考青年期的藝術教育問題是有必要的。
所謂國民愛決不是特殊的東西，當然有人買，說人買也決不是特殊的東西。這不過是我國國民本能性自發的愛。有此愛，親育子，子尊親，兄弟相親，鄰人相扶，發揮人情之美，家庭圓滿，更不僅從家庭擴大到村里，我國真實的一點，首先是國體精華燦爛輝煌。然而真正要仰賴的國民，是必須從實現國民本來自我上出發。故若要奉仕社會，我想首先必須解決奉仕自己的問題。無法發現自己的缺點，為什麼卻能找到別人的缺點？所以首先自己本身要以「自知之明」這句格言作為座右銘，完成自己盡得其本領，
或完成自己的行動，不楚@於天地神明，還能愛他人愛自己。能否以這樣的態度來反省，在公民教育上是最重要的，公民教育不僅重視納稅的義務及服兵役的義務，也要尊重他人的名譽。何況像選舉權都是權利，實際上由於自覺為義務，必須要從人格的確立來出發。所以不能忽視對法規成文的解釋，其法規在生命上，法規的內容對道德操守的養成必須更加重視。我是常常憂心法制經濟教育的價值被認為幾乎是無益，公民教育的效果被輕忽的一個人。因此，才提倡所謂從形式到內容的問題。
吾人想起「輕笠雪」這樣的句子，我想從公民教育上來看是有深遠意義的。
金谿前參政漆山、為余言邑南四十里、地名九都、田家姓黎者、畜一子母牛、 子齒剛半歲七月間、田家紮乳牛於家、駕母牛耕隴上、耕畢、放牛牧洲渚、日亭午、風雨晦冥、雷電交作、牛忽為霹靂所擊、田家召集隴上人、委斃牛於河、歸見乳牛臥圈中、憐而嘆息曰、若母已為雷擊斃死於某隴上洲渚矣！乳牛遽起悲鳴不已、次日黎放牧他所、去洲渚猶里許、即騰躍奔至其母被擊處、躑躅號跳、不飲不食、屢逐不起、既而鞭之歸、歸則脫韁逸去、偵之則復遶哭前處、一晝夜不絕聲、撞地頭破而死、鄉人哀其孝、瘞於死所、封其墓表曰孝牛塚、至今尚存。
聞法睹光 慚愧悔過
母聞情悅 所患消除
法句經中記佛世國和墨事
佛世有一國王、名曰和墨、奉事外道、舉國信邪、王母寢病、經久不瘥、召婆羅門問故、答曰、星宿倒錯、陰陽不調、當備牛馬豬羊百頭、殺以祭天、然後乃瘥、佛懷大慈、愍王愚
迷、往詣王所、王遙見佛、為佛作禮、而白佛言、母病經久、今欲祀天、為母求壽、佛言、欲得穀食、當行種田、欲得大富、當行布施、欲得長壽、當行大慈、欲得智慧、當行學問、行此四事、隨其所種、得其果實、祠祀淫亂、以邪為正、殺生求生、去生道遠、佛即放大光明、遍照天地、王聞法覩光、慚愧悔過、遂不祀天、母聞情悅、所患消除、王於是後、敬信三寶、愛民如子、常行十善、五穀豐登。
東平縣民章華、嘗養一犬、每樵采入山、犬必隨、三年冬、比舍有王華者、偕上山采柴、犬亦隨、忽一虎榛莽躍出、搏土盤踞於地、然猶未傷也、章叫且走、虎捨王趁章、既獲復坐之、時犬潛在深草、見章被銜、突出躍上虎頭咋虎鼻、虎不意其來、鶩而走、二人僵仆如沉醉者、犬以鼻襲章口取氣、即吐出涎水、如此數次、章稍蘇、犬乃復以口襲王口亦如前狀、良久能行、相引而起、犬憊伏不能起、一夕而斃、時前山有樵者目擊、其事故知之。
老僕康祥、妻死、遺二子、數年幼子又病死其長子年十二、復患疥毒甚、身盡腫、又發瘢體無完膚、煩熱不省人事、數日垂危、余為默
禱佛前曰、祥貧不能再娶、此子亡則其嗣斬矣、祈佛憐愍、時康祥方倉皇求人備掩埋事、及歸視兒、喜告余、兒生矣！身既清涼、神亦清省醒、其病若失、余舉手曰、然則是佛靈也、祥不應、將復去為兒取飲漿兒呼父勿去、我懼大人來、祥問云何大人？兒云、適有人來甚高而身金色、按兒腹者再、頓覺清爽、及父登樓梯、聞聲遂不見、若此子昏迷不能言者多日矣、祥見此狀、乃告余適言佛靈者信然！急趨余堂禮佛焚香、問尚須醫生處方服藥乎？余使棄之、有佛護佑、庸醫方何足取耶？次晨兒膿瘡結痂、左腿上一大片落、此後每晨床上必有落痂若干、四五日痊癒如初、後鎮嵩軍圍西安、祥父子冒險出、在亂陣中失其子、圍解、祥入城來禱、越日子歸云、賊防稍疏、乃得逃出云云。
道士李瑞•性憨直誠厚、常為人治病、施藥品、人多愛之、一日予詢其出家因緣、瑞云、前二十餘年、瑞與馬蘭珞某童、同在馬相營村為牧豬傭、二人早出夕牧、日在一起、情感殊洽、日上午、牧豬歸、飯尚未熟、某童邀往浴於村西北之潭子坑、從之、坑中深旁淺、才脫衣躍入、某童竟沒坑底、瑞雙足如被人拉縋、
大號、既出、奔告主人家、馳往救之、則某童死矣、瑞目是日起、每夜必夢某童來邀與同行、無虛夕、瑞心神恍惚、苦無術可袪之、尤奇者瑞每至潭子坑附近牧豕、則必覺白氣歕人氣噤身毛為豎、後往美成寺為僧人傭、數年、又至保安寺為道人傭、是時瑞仍日夢某童來、深以為苦、時館保安室寺住有塾師、憐瑞所遭、教以此等事、皆前世怨業、觀世音菩薩慈悲普度、倘汝能持齋念觀音經、或可有效、瑞欣然從之先持齋一月、尚未及念經、某童於夢中來時、謂瑞曰、汝既不同去、我先行矣、言訖不再來後值師塾亦行、遂無從受經、瑞不久即出家、蓋感人生姻露、頗以娶妻生子為煩惱也、瑞出家後、早晚誦道士經典、仍念觀世音聖號不輟瑞言既畢、並勸予吃素、予笑答曰、多謝多謝予吃素久矣、此一年前事也、現瑞尚健在、居河北遵化保安寺中。
蘇州城東積古有萬壽寺、先朝所建、每歲長室履端聖延之辰、守令衛尉而下、先一日例用習儀必於斯寺、嘉靖間一日。有二三廣文偕惡少子弟入寺中、僧徒迎候稍遲、啣之、適有閩人舒汀為後史按臨蘚城、此公專崇理學、不事梵王、遂聽澤宮之議、立時拆毀、改為長洲縣
新學、先期令下、責令養濟院耍繩索萬條、不曉何用、既具、夜半召集役夫軍士數千人、一齊到寺、卸瓦摧梁、焚經仆像、僧徒三百眾逐於外、繞車號泣、惟三世佛牽拽之不動、乃是當時其地有合抱銀杏三章、匠工即就地削其枝葉裝塑成佛、樹根猶在土中、盤亙千餘年矣、御吏計無奈何、命左右齊手刮其金、金盡乃止、後御史得亞父之疾、楚極號叫、骨肉爛盡而死、廣文惡少、家口並相相續淪亡、陳覺玄親睹其事。
鎮江函、本埠後街魏同興巷五十一號安樂別墅、頭等妓女王玲鳳、年華雙九、風姿綽約、淺眉輕顰、頗動人憐、今歲五月孕懷間、旋向公安局申請停止淫業、荏苒數月、日昨該妓忽腹痛甚劇、鴇母知欲分娩、一面急喚穩婆、一面準備產時所用什物、良久呱然一聲、孩始落盆、斯時穩婆忽大驚失色、再細視之、詎所產之孩埋諸荒郊、頓時枇杷係一豬面人身之怪胎形無不傳為奇談、據狀奇異、室內諸人均莫不經驗之醫師評論、為欲相率避走、乃正滿室驚由於該妓受孕後、未懼間、該妓忽復呼腹痛、
絕慾念、依舊接客穩婆等急趨侍應、竟又產致生理上發生殊變一無眼之人頭、身體四脂而始有此怪現象、記均缺、惟落盆即斃、家人以此說似近合理、特咸認為不祥、以蒲句裹起之以供生理學家參。
我於舊曆十一日把手割破半塊、當時血流不止痛苦異常、雖塗上許多藥也不能見效、痛了一天一夜、實無別法診治、我就燒香磋頭、一心稱念大慈大悲觀世音菩薩聖號、哀冀加被、願護送生痛言十本、勸人戒殺吃素、到了夜晚、果然不痛了、可見菩薩救人、靈驗異常。
黃叔達、同社友得一龜、將刳其殼、黃憐而買放之、後病亟、其子省視、途遇一老人曰、予姓歸、前日將被殺、幸荷尊君垂救得全、此恩未報、今尊君疾、因食魚過多、停積胸次、急用薑附湯治之、言訖不見、後服果愈、叔達因悟所遇老人即前龜化耳。
廣陵楊生、畜一犬、甚憐愛之、行止與俱有年矣。一日生被酒臥大澤草中不能動、時熾值隆冬、野火燎原、風急燄、犬周走號喚、生罔覺、前有坑水、犬走浸水中、還以身水洒生
左右草上、草皆沾濕、火止而免。後生宵行、誤墜空井、犬哀徹曉、過者怪之、窺井見生、生曰、君援我、當有厚報、人曰、須以此犬見與、生有難色。人曰、若爾汝不得出、犬目生生喻意、諾之、乃出生、繫犬而去、越五日犬夜走歸。
詩曰、人世可憐憂患多。回思少日荷摩沙、報恩兩度敢辭瘁。筋力非前將奈何。
高懷中業鱔麵于楊州小東門、日殺鱔數十、一婢憫之、每夜分竊缸中鱔從後窗拋入河、如是積年、一日店焚、婢踉蹌逃出為火所傷、困臥江濱、夜深睡去、比醒而痛減、火瘡盡愈、視之有河中污泥堆于瘡處、而地上鱔行跡宛然始知向所放生鱔來之也、高感其異、遂罷業、及拆竈、穴盤活鱔數石、盡舉而縱之河。詩曰德怨分明不空、青衣亦復抱慈衷、痛心殺業何了。酣夢沉々火宅中。
僧伽的意義、這箇問題、是很為難說明清楚的、簡單地談々幾句、以供參考、吾們的教祖佛陀世尊、自從菩提樹下成道了後、就下山到了鹿野苑、去度五比丘、自是以後、多數的人們、就漸漸的雲集而來信奉其教、為其弟子、實修的實修、傳道的傳道、講說的講說、就成了一個團體、所謂僧伽成立了。所謂僧伽就是佛法僧三寶之一、處在佛教的中心要素地位、是繼續佛的慧命、傳佛的法燈、而居此最中要地位的僧伽、其真意義、不知道在於那邊呢了、這是吾們佛徒最必要研究的問題。
所謂僧伽、這箇名詞、是音譯、東土譯為眾、或譯為大眾、又譯為和或和合、若依現代語而言之、則曰團體、或曰組合、但是這等的團體、非是烏合之眾、是最有統制、有組織、整然有序的團體、所以所謂僧伽、就是團體的意義、再言之、是含多數人眾集合的團體、所以僧伽就是團體、非是單指一個人而言的、然而佛教自傳東土以來、一
般的所用、唯略詮一字僧字而以已、曰高僧、曰愚僧、唯持一個人而用之而已、然其本來的語原、確實是團體的意義。遂變為指一 個人而用之而、這是和本來的語原有相違背了、但是有人辯解曰「個人也是僧伽團體中的一份子、所以指 一個人而曰僧伽、亦是無錯的」這樣的辯解亦非無意義的說法、老實是非正確的用法吧！若探其語原、這樣的用法、恰似指一人謂之團體相同的、以團體的名詞、變為唯指一個人而用的、確實是非正當的用法。
然而這個僧伽團體、是要幾多的人們形成才能成立呢？若在古時的解說、是要四個人以上的組織、則可謂之僧伽、若新譯多是以三人以上的組織謂之僧伽、然印度直傳、則以四人以上的組織為之僧伽、此說是巴里律藏之所論（巴里律藏之大品小品關於僧伽一切之事有典據存在、駒擇大學教授立花俊道博士之和譯大藏經中有之）據大品對於僧伽有五種之區別。
二、以五人以上形成之比丘僧伽
三、以十人形成之比丘僧伽
四、以二十人形成之比丘僧伽
五、以二十人以上形成之比丘僧伽
第一、的四人形成的比丘僧伽、除了進具、自恣、複權、三件式事以外、其他的式事可以正當舉行。
第二、五人形成的比丘僧伽、若在印度的中國地方、除了進具、複權、二件的式事以外、其他皆可以舉行。
第三、十人形成的比丘僧伽、除了複權的式事、以外其他的式事皆得舉行。
第四、二十人形成的比丘僧伽、和第五、二十人以上形成的比丘僧伽、於一切的式事、皆得正當舉行。
由是而觀之、所謂僧伽、最少亦要四個人以上的形成團體、簡單來講、就是有四個人以上的組織團體才能謂之僧伽、雖是三個人組織團體、亦不得謂之僧伽、就是四個人形成的比丘僧伽、亦不得舉行進具、複權、的重要式事、實際上若非五人以上的組織還不能盡僧伽的職務、所以僧伽、最少亦要五人以上組織的必要、這五人形成的僧伽在印度的中國地方以外的邊境地方、是不妨的、若在其中國地方、則又不然了、他是非常的嚴格、就是五人形成的僧伽、還不得舉行進具、和複權的式事、所以實際上所謂完全的僧伽、須要二十人的形成團體若以進具的式事為主要的、邊境地方須要五人、中國地方須要十人的照原則若非十人以上是不得舉行的、照這樣看來、實際上須要五人或十人以上的形成團體、才能謂之完全的僧伽。
若如是這個僧伽團體的發生時期、不知道在於何時呢？若依大品初部傳記所記述、佛陀世尊、在於菩堤樹下、成正等正覺了後、第四的一週間時、受了兩個的商人、一個叫做帝梨富婆、一個叫做跋梨迦駕、所供養、那時這兩個的商人、就歸依佛陀與法、一生願為在家的修行者、名曰優婆塞、這是對於佛陀與法的二歸、依換白話來講、就是歸依佛法二寶而已、此時還未有僧伽團體的出現、故不得曰歸依三寶、到了世尊到鹿野苑去度五比丘、初轉法輪、最初開悟、離塵無垢得法眼的憍陳如、那時憍陳如對於世尊請曰「願於世尊之下得出家進具」佛陀即曰、「來比丘、我能說法、為滅盡苦、正修梵行」、許其進具了後、其次有婆頗、拔提、摩訶納、晏埤、四人也悟離塵無垢、得法眼、世尊亦許可他們四人進具、此時始成立五人的僧伽團體、其次有了一個各叫耶舍、也來出家進具、把的父親也來歸依三寶、一生願為在家的修行者、名曰優婆塞、他的母親和其妻也歸依三寶、一生願為在家的修行女、名曰優婆夷、還有耶舍的舊友五人、和此五人的弟子、親族、共有五十人、也皆來歸依進具。
此時僧伽團體、已經有了六十名以上的團體了、但是此時的僧伽實際上還未有感覺五人、或十人形成的必要、當此六十人歸依了後、佛陀世尊就命令此六十名的比丘、出去四處傳道佈教。若於佈教傳道中、有希望歸依進具的人們、雖是非在世尊的面前、也可以許給他歸依進具、但此時的進具儀式、唯有三的依而已、最為簡單的、自是以後、僧伽就日漸增加、有四人、五人、或十人、二十人、的小團體漸々成立、到處組織、所謂一百五十人的比丘眾、或是千二百五十人的比丘眾、小團體、大團體、到處組織、到處成立、就變成很堅固、很有組織很有統制的僧伽團體了。（待續）
若因緣具足者。所謂自有熏習之力。又為諸佛菩薩等。慈悲願護故。能起厭菩之心。信有涅槃。修習善根。以修習善根成熟故。則值諸佛菩薩。示教利喜。乃能進趣向涅槃道。
(註) 有因無緣。有緣無因皆不能得成就道果。眾生打從無始以來染業很是深重。所以要趣涅槃。必須因緣具足。纔得成就。此文是說內是要依靠著自性真如的勝因。熏習的能力。外又得著諸佛菩薩慈悲願力愛護的勝緣。助發的力。方纔能厭離生死的苦。信有真如涅槃。此就是從本覺真如。發起始覺的智。起厭苦求樂的心。正在信位修習善根。十信滿心。善根成熟。入三賢位。得逢遇諸佛菩薩。開示教誡。依著教理行去。得著菩提的利益。成就出世法的喜。一直趣
(解) 要是因和緣具足的。是說自性有熏習的智力。又得逢遇諸佛菩薩等慈悲誓願愛護的緣故。能發起厭生死苦求涅槃樂的心。信有涅槃。修習善根。漸々修到善根成熟的時候。則得遇著諸佛菩薩。開示教誡利益歡喜。方纔能得進趣一直向涅槃大路上走。
用熏習者。即是眾生外緣之力。如是外緣。有無量義。略說二種。云何為二。一者差別緣。二者平等緣。
(註) 此二種緣。就是諸佛菩薩已證的法身。自然有不可思議的業用。隨眾生心所感而應現的。以悲智願力。作種々的身形事業。為發心求道的眾生做外助緣。此法身的用。就是真如的用。用是從體而起。體即是真如。此真如本體。是
(解) 用熏習的。即就是眾生外緣的力。這樣的外緣。有無量的義理。大略來種。怎麼叫做二種呢。一的是差別緣。二的是平等緣。
差別緣者。此人依於諸佛菩薩等。從初發意。始求道時。乃至得佛。於中若見若念。或為眷屬。父母諸親。或為給使。或為知友。或為怨家或起四攝。
(註) 此人就是指能感的眾生。諸佛菩薩等就是出外緣體的。從出發意。始求道時。乃至得佛。此三句是說能感緣機修行的時候。於中若見若念。此句是說能感的眾生當在修行的時候。若見其身形。若念其功德的。或為眷屬以下。皆是大Mpb id="pb41a"/>略顯示所感差別的緣相。然差別緣相雖然是很多。大略來說有五種。第一的是現慈愛以攝之。第二的是現居卑以事之。第三的是現同類以勸誘之。第四的是現冤家以折制之。第五的是用四攝以濟益之。此五種皆是所見所念之緣相的。
(解) 差別緣的。此人依靠著諸佛菩薩等打從起。初發意求道的時候。一直到了得佛。在這中間。所見的身形。所念的功德。諸佛菩薩或假借其父母六親。慈愛以攝之。或假藉其給使。居卑以奉事之。或假藉其知友。同類以勸誘之。或假藉其冤家。現冤家以折制之。或起用四攝法以濟益之。
乃至一切所作。無量行緣。以起大悲熏習之力。能令眾生長善根。若見若聞。得利益故。
(註) 此就是總說諸佛菩薩凡所利生化用。皆是從同體大悲心中流出。而起大的化用。為一切眾生做外緣熏習的力。能令修行的眾生增長善根。凡有所見所聞皆能借物明心得利益的。
(解) 以及一切的所作。無量無邊的行緣。從同體中起了大悲的化用來熏習眾生。
此緣有二種。云何為二。一者近緣。速得度故。二者違緣。久遠得度故。是近遠二緣。分別復有二種。云何為三。一者增長行緣。二者受道緣。
(註) 此文是就根成熟和未成熟而說的。近的是成熟。遠的是未成熟。成熟的容易開悟。未成熟的要經歷許多的時期。方纔能開悟。又成熟的容易頓除妄念。未成熟的多世收行。方纔得證無生。增長緣的。就是布施、持戒、忍辱等的方便行。受道緣就是依著前的方便。正觀相應。不生法相。即勝進的。
(解) 這緣又有二種。什麼叫做二呢。一的就是近緣。得度很速。二的是遠緣。要久遠方纔能得度。這二緣的裡頭又再分開為二。一增長行的是能生起施、戒等的方便行。二受道的。就是依著前的方便。正觀相應。即是勝進的。
(補註) 正觀就是心對境的時候。沒有取捨。不生分別。亦不昏沈。
平等緣者。一切諸佛菩薩。皆願度脫一切象生。自然熏習。常恒不捨。以同體
智力故。隨應見聞而現作業。
(註) 此是說明平等緣的。是說諸佛菩薩皆。本願度脫ㄧ切的眾生。所以起同體的悲智恒熏不捨。所說的眾生。即是諸佛內心的眾生。眾生的本性就是 諸佛的本性。古德說「凡聖原來共一家」。永明禪師說「非我今日獨達了。恒沙諸佛體皆同」蠢動含靈共一佛性。所以依平等性起同體悲。念々熏習。未曾一念暫捨隨應眾生的夙習見聞。即於三昧中現身說法。使他成就。好似普賢菩薩的現身。觀音菩薩的隨應。
(解) 平等緣的。就是一切的諸佛。皆本願要度脫一切的眾生。起同體悲智力的緣故。自然熏習未曾一念捨離的。隨應著眾生夙習的見聞。而隨機應現而為說法。
所謂眾生依於三昧。乃得平等見諸佛故。
(註) 此文所說的眾生。是指十住以上的諸菩薩。依靠著三昧力。能得平等而見諸佛的報身。無量的相好。悉皆無邊。要是在散亂心。則不能見的。
(解) 所說眾生依據著三昧力。而能得平
此體用熏習分別復有貳種。云何為二。一者未相應。謂凡夫、二乘初發意菩薩等。以意識熏習。依信力故而能修行。未得無分別心。與體相應故。未得自在業修行。與用相應故。
(註) 此文是合明能熏的真如。體用平等。而所熏的機。有二種的差別。所說的未相應。就是說凡夫和二乘及初發心的菩薩。但依著意識熏習。發心很淺。只依著信力修行。位未得深入真如三菩。未得無分別心。沒有正體的根本智。不能和法身體相應。未得自在智業。沒有證真後得智。所以不能和應化身用相應的。
(解) 這體用熏習分別起來又有二種。什麼叫做二。一的是未相應。是說凡夫和二乘及初發意菩薩等。用意、意識熏習。只依著信力纔能修行。所以未得無分別心。和體不相應的。未得自在智業修行。不相應的。
二者已相應。謂法身菩薩。得無分別心。與諸佛智用相應。唯依法力。自然修行。熏習真如。滅無明故。
(註) 此是說明體用平等的。是說地上的
(解) 二的是已相應。是說證法身的菩薩。得無別心。和諸佛的智用相應。僅依靠著法力。稱真如實理自然行去。熏習真如。消滅無明的。
復次染法。從無始以來。熏習不斷。乃至得佛。後則有斷。淨法薰習則無有斷。盡於未來。此義云何。以真如法常熏習故。妄心則滅。法身顯現。起用熏習故。無有斷。
(註) 此文是總結束染和淨熏習斷和不斷義的。是說染法無始有終。真如淨法則沒有始終。此義云何以下的白義。就是說因由真如法。薰習無明。起智斷惑。轉染成淨。生相無明盡時。妄心則滅。所以說染法有斷。然妄心滅盡的時候。
(解) 又再說染法。打從無始已來。無名薰習真如沒有斷絕。要是得佛了後則有斷的。淨法薰習則沒有斷絕。書於未來沒有窮盡。此理怎麼說法呢。以真如法常々熏習那無明的緣故。妄心自然消滅。妄心滅盡的時候。法身自然顯現。能發起不思議的業用。為眾生作外薰的助緣。沒有窮盡。所以說無有斷絕的。
復次真如自體相者。一切凡夫。聲聞緣覺。菩薩諸佛。無有增減。非前際生。非後際滅。畢竟常恒。從本已來。自性滿足一切功德。
(註) 此文是說十法界皆以真如為自體相的。就是所說的一法界大總相法門體。此真如本沒有凡聖。不屬迷悟在聖不增。在凡不減。本來常住。無生無滅。廣博包含。染淨平等所以說滿足一切功德。
(解) 又再說真如自體相的。一切凡夫。聲聞。緣覺。菩薩諸佛。所共有的。沒有增減。不是前際未迷的時候生。不是後際迷了的時候滅。那麼常住沒有生滅。
所謂自體。有大智慧光明義故。
(註) 自體就是真如的自體。大智慧光明就是本覺的智明。所以說自體有大智慧光明。即是毗盧遮那法身的真體。
(解) 所說的自體。有大智慧光明的義理緣故。
遍照法界義故。
(註) 此本覺的自智明。妄惑不能蔽他。煩惱不能損他。窺天鑑地。耀古騰今。實智照理。理無不徹。權智照物。物無不窮。
(解) 普遍朗照十法界義的。
真實識知義故。
(註) 對境忘緣。離顛倒見。了知萬法。唯是一心。徹底洞明。不同凡夫的妄識妄知。
(解) 頂真徹實識了知道義理的。
自性清淨義故。
(註) 如來藏性。在聖不淨。在凡不染。永離惑染。所以說自性清淨。
(解) 自性本來清 淨心義的。
常樂我淨義故。
(註) 此真如在佛未曾涅槃。在凡夫亦無
(解) 常樂我淨義的。
清涼不變自在義故。
(註) 在熱惱中不被熱惱所迫。所以說做清涼。萬物有壞。而真如不壞。四相不能遷變他。所以說做不變。業不能緊縛。苦不能逼迫。所以說做自在。
(解) 本來清涼如如不變自在義的。
具足如是。過於恒沙不離不斷。不異不思議佛法。乃至滿足無有所少義故。名為如來藏亦名如來法身
(註) 如是二字是指上文所說的德性。過於恒沙。就是說德相無量的。恒沙的德相。不異真如妙體。所以說不離。無始以來相續。所以說不斷。凡聖平等。同一體性。所以說不異。性相通融。一多無礙。事理交徹。染淨無二。所以說不思議。法身本來具足。獨佛窮證、所以叫做佛法。無法不包。無理不含。無缺
(解) 具足前文所說這樣的德相。超過恒沙多的萬法。亦沒有離開這個真如體。不曾間斷。不曾變異。不可思議的這個佛法。乃至極滿足。沒有缺少分毫的。所以名叫做如來藏。又一名叫做如來法身。
問曰。上說真如。其體平等。離一切相。云何復說。體有如是種々功德。
(註) 此問是因由未通達離相平等的妙理。執真同妄的。殊不知所說的平等。就是法法皆真。法法皆如。無一法不真。無一法不如。則離一切虛妄相。不是沒有稱性之功德的。
(解) 問說。上文所說真如。他的本體平等。離一切的妄相。怎麼再說真如體有這樣種々的功德吸。
答曰。雖實有此諸功德義。而無差別之相。等同一味。唯一真如。此義云何。以無分別。離分別相。是故無二。
(註) 此答是即體的相。相不異體。如水動成波。即波是水。此義云何以下的文
(補註) 金剛經說「一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀」現前諸相。全體是空。色空一體。法々皆真。物々皆如。所以說無二。
復以何易得說差別。以依業識。生滅相示。
(註) 更再疑問說真如體相既然是不二。為甚麼上文說得有如許多差別的相呢。所以答說因為依據著生滅業識。具有恒沙的染法生滅的相。再由始覺對治染法。翻染成淨。所以示有恒沙的淨德。差別的相。
(解) 又再問說上文是怎麼樣得說差別呢。就是依著業識。所以示有生滅的相。
此云何示。以一切法。本來唯心。實無於念。而有妄心。不覺起念。見諸境界。舉說無明。心性不起。即是大智慧
光明義故。
(註) 此云何示。此句是說對染表示的相。本來唯心。實無於念。此二白是一切的眾生所迷的義理。以一切法本來。唯是一心真如的理。實在沒有虛妄的心念。而有妄心以下的文句。是說因為有了妄心。不覺依著真如而起。所以有業相轉相。現相。見有。一切境界。繼而生起六麤。方纔有麤細的染心。總說做無明。心性不起。即是大智慧光明義。此二句是說起念就是。不覺無明不起念就是本覺智明的。
(解) 此怎麼表示諸相呢。以一切法。本來皆由一心起妄變現而有的。實在沒有念。因為有妄心。無明不覺而起念。見一切的境界。所以說無明。要是心性不起動念。就是大智慧光明義的。
若心起見。則有不見之相。心性離見。即是遍照法界義故。
(註) 心若起見。便著方所。既著方所。則有不見的地方。所以說則有不見之相。心性離相見。即遍照法界義。此二句是說既然生起見相。即落三細的妄見。所以不得周遍。要是離此妄見。則平等真如
(解) 要是心起了見相。自然有不見的相。心性要是離了妄見。自然遍照十方法界的。
若心有動。非真識知。無有自性。非常非樂。非我非淨。熱惱衰變。則不自在。乃至具有過恒沙等妄染之義。
(註) 有動不是真知識。那末無動就是真如的。無有自性背是說妄染本沒有自性。妄染無體。既然知道妄體本空。自然了悟自性清淨心的。非常非樂。非我非淨。此四義是說明妄法四倒。既然知道妄法四倒。自然了悟真如四德的。熱惱就是諸惑燒心。如火熾然既然。知道妄惑是熱惱。自然了悟真如是清涼的。衰變是說妄染遷改。反顯真如不衰的。不自在是說業果繫縛。反顯真如自在的。
(解) 要是心有起動。不是真的知識。沒有自性。不是常。不是樂。不是我。不是淨。極熱惱會衰變。不能自在。乃至具有過恒沙等多的妄染的。
嘗思佛在世時或可得為聲聞弟子。今也只可得為信佛弟子而已矣。是故題為佛教如是我信。但佛說法是在三千年前乃應時之施教。對機而說者。及至于今也。因源遠而流長。隨時代文變遷分宗教別派支路參差。況于近代。科學文明。東西學說異論多端。人智啟而物慾熾。雖曰信佛之徒。多盲從于外道。修行男女。多誤入于傍門。正邪不辨。真假難分。是故會開講習。得使歸為正信。呆肖幸與。人德有緣。俾我發表所信。以仰啟蒙之澤。得為抱磚引玉。實為望外之益。佛法大海雖深。唯以正信可入。信是信佛之教。教是佛說之法。佛說一切法。為除一切心。人無一切心。不用一切法。心本無心。法本無法。心因境有。法自心生。不知心境一如。妄生我人差別之見。故有種々無明煩惱。若得迴光返照。便能自正無我。自他一如。諸佛同體。此是和合萬眾。歸于一性真如。即是萬德圓滿。真空實相。如斯者。是為佛教
應正信者。常懷圓滿和合之。迷信者。徒抱我執排他之見。譬如在昔之時。佛教未興應地。唯有民族偏見之性而無慈悲平等之心。互相排斥爭鬥。勢非滅族不休。可見迷執人我之害。能使萬人自滅。人心唯危。道心唯微。唯心之理。此可明矣。現在社會雖安。如忘宗教必危。所以振興佛教。廣度慈航于苦海。防微杜漸。濟渡眾生于未來。如今齋堂寺院。到處雖然林立。外觀之。似乎大有振興之像。內察之。唯有偶像儀式道場。除此以外無由得窺。佛法之真相。所以社會人。對佛教之思想。唯有寺廟、偶像、儀式、道場。死人送葬、香花和尚。只認如此如此。是為佛教。又有自稱為新智識者。更說是。感情的。拜物教。原始思想。所以從今度眾。必以真理布教。不然徒守舊習盲從。須知前車之可鑑。度眾法門雖廣。不離自力他力兩教。隨眾生之稟性。順時事之機緣。合于理性的可入者。則以自力教開聖道門以迎之。
合于感情的修養者。則以他力教。開易行門接引之。但大凡之人。鮮有專屬于一性。俱有二重性者為普通。是故不可專以自力或專以他力而謂可得以成道。修行必依自力。信心必依他力。方合于二重性之原則。無論感情理性。自力他力。總是指導歸于和合一如之真心和合一如之真心。即是道心。我執偏見之心。即是妄心。即人心。人々有是身。雖上智不能無人心。人々有佛性。雖下愚。不能無道心。人心與道心。有如真金混假金。所以佛教。唯恐認假為真。迷失真性迷真逐妄。背覺合塵隨業受報難出苦輪。非先打破我執。無以剖妄歸真。是故金剛經云。無人相。無眾生相。無壽者相。又云。過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得。又四句偈云。以音聲求我以色相見我。是人行邪道。不得見如來。又有四句以剖妄云。一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。以上者。皆是摧破我人迷執之金剛寶杵也。我執之迷雲盡散。則真如之性月朗然。一道靈光。真透威音劫外。此是理性的修養。自力修行可到之境。又如。念佛掃塵埃。心花片遍開。白雲消散盡明月照當。臺北為信仰他力本願。無論男女老幼。皆得容易修行得
到之地唯不可以自力理智為能。明而生貢高怪慢之心。而不信他力。必墜地獄。故云有禪無淨土。十人九錯路。又不可專依他力為萬能。自己不修善行。不以功德水。淨業障。以助發慧。以為可以帶業往生。何患不見彌陀。胡為亂做。全然不解帶業往生真義。祖師故云。執念佛者。亦落地獄。由是觀之。自己雖有大智慧。能大悟徹底。非奉行眾善以功德水。洗淨舊業。是不能成道也故云悟處雖同佛。多生習氣深。風停波尚湧。心了念猶存。何況執人我之見者乎。就社會人。迷于我執者。極為反社會之心情。背共存之思想。最易使人心昏沉、致使社會人間。化為修羅苦海。不然人之一身。即如社會之一國。一身之四肢五官。及諸臟腑非可得以孤立而獨存。猶如一國之君臣民眾。豈可而無忠君愛國之精神乎。所以正信佛教之人常存大我之見。以日本國七千萬人之心為一心。互相扶持。自利利他。現成報恩感謝生活相。即是忠君愛國之至誠相。亦是理想的極樂淨土相。吾等佛教徒當以此正信。以往正念。振興佛教。建設靈光寶塔。于新竹寺內。光輝四射于各市街庄以皇室為中心。統一國民精神。實行皇法一如之佛教。更小融和內臺之精神。渾然一體。溶入於平等一如之佛性。自力更生以金剛寶杵。打破非常時局現成萬德圓滿之和合相是為本講習之目的。亦是佛教如是我信之一端焉。
| 大三德佛 | 願以此功德。 普及于一切。 | ||
| 我等與眾生。 皆共成佛道。 | |||
| 慈悲 | 智慧－ | 眾生無邊誓願度。煩惱無盡誓願斷。 | |
| 方便－ | 法門無量誓願學。佛道無上誓願成。 | ||
| 我昔所造諸罪業。 皆由無始貪瞋痴。 | |||
| 從身口意之所生。 我今一切皆懺悔。 |
甚深微妙無量佛、朗々慈光照竹城、今回新竹州南瀛佛教徒大會、開催之際、有五百名以上之出席者、和氣靄々、此誠為本州下佛教振興前途之祝福、於當日感想、本島佛教徒於各州之下、將寺院齋堂連絡、共同發揮佛教偉大之精神、設立佛教宗務院為基礎、使得造成佛教之財團、然後宜設佛教師範學院、養成教師為最急務、或置臨時講師、派
遣於州下市郡、及各街庄、時常開催佛教講演會、以期佛教々義、宣傳普及、並求國家隆盛、圖社會之道德向上、肅清舊來之陋習、斯乃本南瀛佛教會之大使命、亦吾等之責任也、然對於佛教高尚人格之修持、研究結果、必先諦觀釋迦偉大之精神、並考慮歷代祖師高僧聖德、皆依自己所固有的清淨無染、真如佛性為基礎、以六度萬行為妙用、
試看當日世尊、在因地修養、常持堅忍不拔偉大之精神、首先認識人生於世、爭名奪利、所有作為、盡是空華、亦如夢幻泡影、故於經中、明白指示、凡所有相、皆是靈妄、如來覺悟、無相之實相、隨入雪山、端坐六年、淨諸業累、廣修梵行、密持正定三昧、然後真知一切眾生、同具佛行、無分你我、真性同原、以大慈悲力、欲普及於一切、皆共成佛道、此釋迦之大本願也。
假使當時、若無釋迦、勤行大精進、捨所愛之身、以萬死一生、獲得無上道、傳至於今、佈滿大千世界、茍不如是、吾等必須自求、不知要費幾世之辛苦、捨幾身之生命、亦恐求之而不可得、今日吾等、幸生在佛後、留此正法、便可修持、豈非至大之幸福乎。
抑更當知、佛說皇王水土之恩、吾人無時無刻、不受其惠、應當報答、且如今日吾等、在此公會堂、得相聚集、講論佛教真理、若非受天皇陛下御稜威之所賜、保護國家泰平、安得有此幸福、是知忠君愛國之觀念、在我佛教徒、不可不深知而傳佈之也。
然則本島佛教之檀信、於每日生活上、須佛教經神之修養、以期大乘人格之造就、或作平善之良民、其在家庭上之修養、最要是
精神統一、勿被迷信所束縛、信仰真正佛教涵養智德、注意衛生、體育運動、法律遵守、勤治產業、義勇奉公、孝敬長上、禮儀謙恭、名節保重、德義確立、社交圓滿、志操高潔、莊嚴自在、忠貞聖上、仁愛及眾、組織教會、化度有緣、諸惡莫作、眾善奉行、願作地方優秀之青年、為將來模範之人物、若能如是信仰、如是實行、今後諸君所居之 處、皆是佛教修養智德之大菩提場也、正是處々盡成華藏界、從教何地不毗廬、以上略述鄙懷、請諸同志佛教振興之方法誠為幸甚、其中有不當處、萬望指教。
秀而不實者。吾不欲觀之矣。甚矣。欲貴。人之同心也。行險以徼倖。其蔽也狂。何以觀之哉。竊聞之。古之學者。必以規。吾見其進也。迎之致敬以有禮。今之君則不然。困而不學。空々如也。以其時考。亦足以發。烏呼。以若所為。求若所欲
進無所不至矣。何以言之。夫子之牆數悴。得其門者。或寡矣。君子深造之以道。猶恐失之。今之學者何人也。行之而不著焉習矣。而不察焉。居移體養移氣。嘐嘐然出入是門者。或問之。則曰昔者所進。噫此物矣宜至栽。其未得之也。終日不食。終夜不寢。以思。失人。幼而學之。壯而欲行之。豪傑之士。何獨不然。雖然。得之不得有命。舍正路而弗由。求善賈而沽諸。無恥矣。何為紛々然多就之者。彼將曰。入太廟。一樂也。當斯時也。好事者。皆引領而望之矣。見羽旄之美。鐘鼓之聲。管籥之音。皇皇如也。後車數十乘。弓矢斯張。干戈戚揚。若火之始燃。泉之始達。沛然誰能禦之。吾見其居於位也。衣錦尚回望之儼然。正顏色。在輿鞠躬如也。入公門揖讓而升。北面再拜稽首。下而飲出降一等。沒階趨。翼如也。問其僕曰。某在斯。某在斯。不可失也。而往拜其門。昏暮扣人之門戶。是亦不可以乎。比其反也。夜以繼日。父子也。夫婦也。昆弟也。舉欣々然有喜色。而相告曰。今日之事。自西自東。自南自北。四方來觀之。樂莫大焉。故曰。無財不可以為悅。誠哉。是言也二老者。年已七十矣。衣敝縕袍。望々然勉
強而行之。己頻蹙曰吾老矣。是亦不屑就巳。雖然。吾十有五。而志於學。今也求則得之。學問之道。有為者亦若是。人病不求耳。其為士者笑之。曰先生之志則大矣。爵一齒一德一。今王發政施仁。敬老慈幼。子力行必言之有中。以待來年。殆哉岌岌乎。歲也。是則可優也。老者安之。不憂不懼。盡心力而為之。凡四等。昔者先王以人治任人。設為庠序學救以教之。皆所以明人倫也。君子博學於文。然後敢入。今也不然。沽之哉。沽之哉。不出其道而往者亦多矣。夫子莞爾而笑曰。子亦來見我乎。非吾徒也。小子鳴鼓而攻之。
責望於人、欲其為望賢、每於無遇中、亦尋隙以攻之、寬恕乎己、甘安於庸眾、即有錯誤處、強作詞以解之、自以為得計、不覺其自害、愚孰甚也、偶自有小善、則竭力宣傳、而大稱其能、甚至掠他人之美以自美、好矜己善、弗再望乎功名樂摘人非、最足傷乎性命、古人論之詳矣、而此等毀他自讚之
徒、世或往々有之、今試與論當世之人士曰某也作詩、頗有可觀、茍非其所與、及為其所畏者、則將怒而應之曰、彼舊頭腦、無新智識、不足取之人也。若具有新學術、又詆其無漢學之素養、及至新舊合參、不敢為非之人、則又訾為志不專一、朝秦暮楚、全無修養、人格墮落、加出種々惡名詞、總不存其厚道、似恐他人有一善可見長、必推盡而後快、嗚呼、獨不思君子之於人、只見其所長、而忘其所短、若如此殘酷深刻之評判、社會上那得有完人乎、且人非堯舜、安能盡善、必欲吹毛求疵、何者能無可議哉、自家不掃門前雪、只管他人屋上霜、林西仲以為好毀人者、即彼之所言、定彼之為人、百不失一、韓文公曰、事修而謗興、德高而毀來、今比於唐、設會之複雜、又更甚矣、事之不修、德之不高、被人毀者、原無足惜、惟是責人重而責己輕、不喜人善、專以自尊為高尚、以毀謗為能事、吾人居心、茍有如是、則懷驕傲與渡妬忌、妬為陰性、驕則必敗、可不戒哉。
疊捧雲章。展讀之下。深感好道之心至切。且願力宏大。誓期深入。不肯得小為足。欣慰無量。不慧。素失學問。雖居佛門。於佛法實無所知。不意。居士乃不恥下問。詢于芻蕘。實令人慚愧無地矣。然亦不防以無知為有知。略陳數語以資參考。佛說彌陀一經。乃普利三根。利鈍全收。不離事修。全彰心性。以事起理。理得事彰。欲令三界眾生。圓極一心。而成正覺。切不可偏廢一方。著此執彼。而生障礙也。經中所說。行樹。羅網。寶池。蓮花。迦陵眾鳥。樓閱諸寶。依事則淨國莊嚴。有樂無苦。吾等苦海眾生。須起生彼國想。越向佛道。期證菩提。依禮則欄楯者。是自性萬得縱橫之義。寶網者。是自性包羅法界之義。行樹者。是自性長養眾善之義。寶池者。是自性汪洋沖融之義。德水者。是自性悉備一切功德之義。蓮花者。是自性清靜光明之義。閣樓者是自性崇高深還之義。琉璃玻璃等七寶者。是自性具足功德法財之義。眾鳥和鳴者。景自性變化靈妙。
出生一切注門之義。乃知匪離跬步。寶池湧四色之花。不出戶庭。金地遠七重之樹。處處彌陀說法。時々蓮花化生。珍禽與血鳥偕音。瓊樓共茅堂並彩。須悟即佛即心。不可執理而遺事。亦不可著事而迷理。齋朝。有向居士。致書通好於。慧可禪師曰。（影由形起。響逐聲來。弄影勞形。不知形是影本。揚聲止響。不識聲是響根。除煩惱而求涅槃者。喻避形而覓影。離眾生而求佛者。喻默聲而尋響。故知迷悟一途。愚智非別。無名作名。因真名是非生矣。無理作理。因真理爭論起矣。幻化非其。誰非虛妄。無實何空。何有。將知得無所得。失無所失矣。未及造談。聊申此意。想為答之。）慧可禪師命筆述意答居士曰。（說此真法皆如實。契真幽理竟不殊。本迷摩尼謂瓦礫。豁然自覺是真珠。無明智慧等無異。當知萬法即皆如。破此二見之徒輩。申辭措意作斯書。觀身與佛無差別。何須更覓彼無餘。）觀此二上士之書。可離能相所相。不致執境著境。不了心即緣。而起二妄想也。愣伽經云。了心即境界。妄想即不起。（昔有二僧遇諸突途。一、謂西方有佛。憶佛念佛。必定見佛。一、謂本來無佛。無可念者。執有執無。爭論不已。有少年
而聽焉。曰。兩君所言。皆徐六擔板耳。二僧叱曰。爾俗士也。安知佛法。少年。曰。吾誠俗士。然以俗士為喻。而知佛法也。吾梨園子也。於戲場中。或為君。或為臣。或為男。或為女。或為善人。或為惡人。而求其所謂。君臣。男女。善惡者。以為有。則實無。以為無實有。蓋有。是即無而有。無是即有而無。有無具非真。而我則堪然常住。知我常住。何以爭為。二僧無對。）聽此少年之語。則不必執境以生境。亦莫離念存無念。而理之一心。則全歸於上智。復通乎事相。乃曲為鈍根。然而著事。而念能相繼。即不虛入品之功。若執理。而心實未明。則反受落空之禍。鄙見如此。祈自裁度。惟願居士。更加發大勇猛精進。居塵不染。即俗修真。唱揚佛法 。普利羨萌。
年來詩筆好傳神 運同靈均絕巧真
醉臥蒲團人不識 清風明月最相親
金剛體相自如如 安用人間感索居
到處隨緣延歲月 青山綠水不相愚
青山寂寂水長春 心佛眾生三共門
了卻心中無個事 天堂地獄不尤分
人間善惡不尤知 窺悟個中二六時
聖號常歌吟不輟 何防絕離識神機
別來終日向荒城 冷露秋風拂面傾
自恨寸心無以寫 但看明月而歌行
茫茫大地欲何從 幾厭崎嶇路徧長
秋風秋雨無限感 青山白骨少人傷
人生畢竟斷腸多 二十餘年一夢過
虎豹當關愁弱力 波旬施毒痛承曹
持身應尚如來術 處世須磨智慧刀
慢笑男兒終失意 功垂天地彼如何
青燈熱志位焚灰 劍藝成難枉屈瑰
菽水逢乾歡樂足 客山險路復連回
歌奧彈鋏阮即輩 風月清游杜甫駘
鹿友鷗朋酬不得 梵宮好意結緣詼
蹉跎底事梦繁奢 兔屈冰輪雀髮紗
學劍學禪磨琢石 功名泡影半時佳
我臺自隸帝國版圖以來。已四十二一霜。無論軍事、交通、教育、衛生、產業、造林、水利等々行政。堪稱蒸々日上。可云百政俱興。獨吾佛教、微々不振。只圖塔寺名剎之外觀。不謀實際精神、跟本之道。究其不振原因。有種々要討論者在焉。由是「臺灣佛教振興策」已立論于往年矣。提議種々陳策多々。拙偶提筆。幾無可說。所云皆是先輩諸賢。論談去了。惟是壞話不用多。良策不厭喋。如花當鼻愈味愈者。因是「臺灣佛教振興策」猶再現矣。才不欲再重喋諮議。自恨才疏學淺。但為佛徒者。對于教祖門風。興廢有關。如有良策。不厭煩議。竊思自古以來。欲維持世道民心。國家興隆。莫不賴於宗教。而佛教為寰球中、最優秀之門教。非佛徒之偏已。請閱其藏典比較他宗。稽查根據。便知言之不謬也。而將此獨優特秀之教道。坐待其微弱萎亡。是誰之過歟。曰是
佛徒也。其責難逃。眾生多病。置醫藥于不究。遂絕良醫。間有不研湯方。敢冒醫名。迨臨病人。妄投醫藥。貽害患者。是偽醫之過也。佛教亦然。為佛教徒者。不究真理。不體佛慈。妄出社會、作引導師。虛傳妄理說迷信道。貽害信者。亦同斯理。不思我佛出世。為欲教導眾生。離苦得樂。使明宇宙之真理。識萬法由自心生。隨緣造受。善惡苦樂。因果不昧。使達理智上。之離言契理性。行為上之克已崇仁。信仰上融跡同本的。庶能安身立命。而不入于迷信之歧途。方可改革社會之陋習。崇正民心。而明共存共榮之大義。方不背我佛之慈悲焉。近來世風日下。歐風東漸。人々趨向物質之生活。奢侈迷信。思想邪偽。不崇正道。況當民風作興。高倡之秋。正宜獎勵忠笑諄風。提振綱常名教。倍興佛道。以維持世道民心為急務。顧佛教若仍微々不振。反要依賴社會。受人指
導。焉能教化社會。及夫利己益人者哉。于是「佛教振興策」正當研討之時也拙才不揣鄙陋。略提幾策。聊作管見于下。欲振佛道。（一）須先謀民心之信。仰鞏固必先由教育入手。學校教科、可添佛教義。以明教祖歷史行化書課。以養學生。信仰之智德。知佛慈愛。和平濟世。及其長大。思想循正。自能上利邦家。克己愛人。下能約己尊人。滿眼慈懷。慈祥在抱。自他同濟。而社會安寧矣。（二）者「欲興佛道」急須聯絡各派統一歸宗。不得互相輕視。坐觀其成敗。須知佛門四眾乾坤。如兄弟姊妹相似。若不互相提攜。不但為佛不忠。自貽社會之譏。故須結合有力之宗教。維持國家社會之安寧。人群之幸福實佛徒之本務也。（三）者欲振宗風須先造就人才。興設佛教師範學校。養成教師資格。卒業以後。使他不涉家俗世事。專門行化佈道。附與相當俸給。俾無內顧之憂。自能一世專途。社會到處法鼓大吹。教化全盛。而民心向化矣。（四）者欲望佛道興隆。須顧法門體面。則乾坤法眾。守禮尚節是也。儒云「男女授受不親。況在佛地。更須倍加謹慎。切忌舉動非禮。言辭戲謔。暗藏假疵。招人誤解。破壞宗風。切要慎之。（五）者佛門根本
在于內部修養故。須重禪機。多設修養道場。（精神學院）公事辦了。便習靜坐經云、每日靜坐數小時。方足以言道。切不可口頭三昧。又云、若人靜坐一須臾、勝造七級浮圖寶塔。可見為佛徒者。須重禪機。此點慎之。（六）者吾佛出世一代行腳。全在教化。故佛徒須體行佛道。如世子繼行父志。寺宇齋堂。至少亦須興設週講。或研究會。討論經教真理。次則進出普及社會。鄉村市鎮。廣無法道。以盡佛徒之本務也。（七）佛門雖主清靜。不豫世事。然今古不同。要謀生產。開墾栽植。少靠檀越。祖師云。一日不耕不食。又云、粒米重如須彌山。故須自食其力。外事勤勞。內修靜業。不可徒享人福。要在勤慎。不可怠惰。故佛制比丘。飲食五觀。散心雜話。滴水難消。是警語也。（八）非常時局對于振法興門。先顧教祖門風。注意度眾。不然好人難得。度了非人。敗壞佛門。貽世之譏。法門整頓。辛苦百年。一旦壞了頃刻。聲名物質。俱致損壞。法門冷落。信者退心。故須注意。勿濫引人「書云」人之患在好為人師。不但調賢接眾。要細心。至于往來人眾。若欲共著住。須明悉其品性住址。不然恐匪人藉端入門。不守公律。行為越軌以一害眾。
擾害大局。玷污法門。豈不遺憾。注意及之。欲興法門防微杜絕暫謹之慎之。（九）佛有慈悲濟世。故佛門有援助社會事業。及行政之義務。補國憲之不足。無論天災地變。救濟利人。是佛家本分。故當援助慈助慈善事業。（如中北部之震災。是其一例也）非常時至。更須努力。補助公益。上下合力以應國是。（庶合佛徒之志也）有財出資。無財出力。三種布施。是佛明訓。不可忽也。（十）法門住眾。圓滿生存。如俗家制度。切要止息內訌。切忌黨派。西瓜倚大。凡事看佛面上。慈悲忍耐。以體六合僧德。寬宏大量。頓芟人我受辱不怨。自然感佛暗佑。俗云。家合萬事成況佛門者。為世標本。豈可黨勢以紛擾法門。致使金剛怒眼。因果有凴。存心由人。自作自受。各自慎之。反躬省之。如上鄙見。雖非完策。但有可行之方。擇善參詳可矣。竊以世運興衰。人文進化。俱有推獎褒貶。佛教亦是。微而復盛。衰而仍興。物極必反。亙古如斯。今際隆興之期。尚望諸賢。高超立論。以利法門。滋濟群生。佛天歡喜功德無量。望共勉之云爾。
牛放鼠藏又一年 良機說法度群賢
天時地利人和樂 好向方々妙諦宣
牛年百景總更新 種智須明前果因
隨處雲林皆福地 善根培養得其真
牛耕五穀百倉盈 兼種菩提學性明
會悟玄機真妙諦 功修深處道圓成
牛驅定處牧虛心 一念無差貫古今
鐵石同堅行住是 修身端在好山林
一紙人情一瞥之 波瀾世態嘆論詩
公御自是本無種 何必敲鐘飯後時
貴賤分明世態然 去儒就釋定心堅
佛先照引西方樂 及早回頭得地先
我也素懷僻寺尋 那知君己費功深
若然果有無塵地 連袂同修向佛心
▲證耶蘇以西門預定為教會至一基石
引新約々翰福音一章四十二節。遂引之就近耶蘇。耶蘇視之曰。爾乃約拿之子西門。將稱磯法「磯法即希臘語。彼得是羅馬音。其義皆磐石之謂也」
天主教家證明耶蘇預定彼得為教會之首。如立基磐石。以續代々也」
▲證耶蘇果舉彼得為教會基石竝賜天國之權引新約馬太福音十六章十五節」耶穌曰。惟爾謂我誰耶。西門彼得曰。爾乃永活上帝子基督也。耶穌曰。西門巴約拿福矣。以有血者不示爾。乃我天父示之也。我又語爾。爾乃彼得。我將建我會於此磐。而陰府不能勝我以天國之鑰賜爾。凡爾繫於地者。在天亦繫之。釋於地者。在天亦釋之」
此章立證設教會之基。賜天國之鑰。耶蘇獨對彼得而言。雖諸使徒等同伴。亦不與之言
也。
於此明示以教會全授之矣。于今代々教皇教權由是而致耳」
▲證耶蘇復活後授彼得統全教中民眾之職
引新約々翰福音二十一章十五節。耶穌謂西門彼得曰。約拿子西門。爾較欺眾尤愛我乎曰、然主知我愛爾矣。曰、牧我恙。又曰、約拿子西門。爾愛我乎。曰、然、主知我愛爾矣。曰、牧我羊。則又曰、約拿子西門。爾愛我乎。彼得見三問愛我憂曰。主無所不知。知我愛汝矣。耶蘇曰。牧我羊」
此章立證耶蘇于使徒中。獨以教會全權交與彼得一人。蓋為此任乃甚難甚重。須智勇雙全。才德兼優。且彼得愛主真情。耶蘇故付與大任。以牧其教中羊群也」
▲證耶蘇獨賜彼得解聖經以訓誨萬民不能有錯引新約路加福音二十二章三十一節。主曰。西門西門。撒旦若簸爾曹若麥。然我為爾祈
使爾信不渝、反正後可堅爾兄弟」
天主教中指救靈升天之要則有二、即守規、信道也。此章闡明耶蘇為彼得求造物主。使彼得自信堅、而能堅他人之信。毋致妄行妄信。有礙於救靈矣」
▲史載錄諸使徒之名、必列彼得為首
引馬太福音十章二節、十二使徒之名如左、首西門稱彼得、其次云々。
又引路加福音六章十三節、平旦、呼門徒選十、二人謂之使徒、有若西門稱彼得、云々。
又引馬可福音三章十六節、立十有二人侍側云々。有若西門稱彼得、云々。
又引使徒行傳一章十三節、至則登樓、居者有若彼得、云々。
此數章表示的不約而同、皆指耶蘇定彼得為諸使徒之長、為教會之首也。
且以理學一科、率性之義、方可稱為靈界關頭、然、右記數段、契於市事而不近理。欲充宗教資料、我知其必不可也。何以見、耶蘇為西門、改名彼得「即羅媽音、希臘語即磯法」其義稱為磐石。即其教中歷史的表現。亦於其國。中文字上的見解。此契於事而不近於理者也。以耶蘇為一時代賢者。問彼得
於自己為誰、彼得答以上主之子、或者彼得因耶蘇常曰表現。依其口吻而答之、若為設教會之基。賜天國之鑰。此無非是徵其教中史策耳。若說耶蘇授彼得統全教中教民之職此必彼得之才之德。耶蘇知勝其任。況師生之誼。自必心々相印。故耶蘇付之重任。是亦常事矣。至於語及耶蘇賜彼得解經以訓民及為彼得祈。欲使彼得守規信道利及他人。此乃師生分上。所固然也。有以異乎。而證列使徒之名。即彼得為首。無非欲證天主教々權自彼德始代々接續。以增史策光耀輝誘于信者的政策而無疑也」
▲證聖經記錄使徒等的事跡常列彼得為前茅引新約使徒行傳二章十四節、彼得與十一位使徒立、揚聲曰。云々。至三十七節、眾聞此言。心中如刺。問彼得及餘使徒曰。兄弟、我當何為。彼得曰。爾曹宜悔改。奉耶蘇基督之名領洗。俾得赦罪。云々。至四十一節是日嘉納其言者。或受洗。其數增至三千人「彼得宣道。其餘使徒默聽。是日受彼得。感動而領洗者其數三千人」
此章乃表明使徒等工作。即彼得首先舉揚耶蘇新教。其餘使徒及諸信者。皆追隨肅聽彼德得侃々立于大眾之間。發揮其辯才。其所
效果者。一日領洗三千人。天主教家於此節。大都數注入信根。以為彼得另有聖甚神默祐者也」
▲證使徒中行聖跡以救人首先者先者彼得
引新約使徒行傳三章一節起。彼得。約翰升殿。有生而跛者。云々。欲求入殿者施濟。見彼得。約翰。將入殿。則求濟焉。云々。後彼得曰。金銀我無有。惟我所有者予爾。即以拿撒勒人耶蘇基督名。使爾起而行。遂執其手起。其足果即健勁。且踊且立且行。云々。續至十二節。彼得見眾語之曰。以色列人。云々（十二位使徒。惟彼得一人主事）此章記錄使徒之中、首顯聖跡者彼得。賴耶蘇之名以救跛者之苦。以證耶蘇真教也。
▲證猶大死後彼得為首聚眾一選人以代其役引新約使徒行傳一章十五節。斯時。門徒集會。近百二十有人。彼得立於其中。曰。云々。至二十三節。於是舉二人。其一曰約瑟云々。其一曰馬提亞。眾祈曰。主識眾心。請擇斯二者。示爾所選者誰也。以任使徒之職「賣師猶大隨落。十二使徒之中缺一。故舉右記二名。獻上主選拔。而定馬提亞也」此章欲證彼得承耶蘇之寵。掌教權舉信士以獻上主。而補自行縊死之猶大之職耳。
▲證彼得果繼耶蘇之志負教會全權責任
引新約使徒行傳四章四節。然聽道者多信徒人數約五千眾。明日有司。長老。士子集於耶路撒冷。云々至七節。立使徒於前。詰曰。爾以何權何名行此耶。彼得感於聖神曰。民之有斯與長老乎「彼得之所答。乃指能救人者為有權。非如有司長老仗虛名而已」此章乃指使徒初傳道。受多數官民。嚴禁力阻。彼得昂々立于官長之前。引經辦理。其餘者追隨默聽「即天主教家確認耶蘇的鼎替彼得也。故引及若似材料。以匡信之者的眼界也」
▲證彼得首先施行教會制裁
引新約使徒行傳五章一節。有名亞拿尼亞者與其妻撒非喇鬻產。夫婦同謀。潛藏數金。餘挈置使徒之前。彼得曰。亞拿尼亞胡為撒但惑爾心。潛藏售田之金。以欺聖神耶。亞拿尼亞聽此言。即仆地而氣絕。聞者大懼。云々至七節。逾時有半。其妻亦入。猶未之知也。彼得曰。爾售田金額止此乎。明以告我。曰。然止此。彼得曰。爾曹曷欲謀試主之神耶。云々。婦亦立仆其前而畢命。全會與聞者咸大懼「彼得之權能嚴威顯著也」此章證明使徒等與教警例制裁之首先。即彼得嚴罰亞拿尼亞夫婦也。
▲證教派改革議論法規彼得一言而定之
引新約使徒行傳十午章一節。有數人自猶太來。教諸兄弟曰。茍非依摩西例受割禮。則不得救。有n9040唎賽黨的信者數人。起而曰。必命異邦人受割禮。守摩西之例。使徒長老咸集。共議此事。論辯紛々。彼得曰。兄弟皆知。賴主耶蘇之恩。我信得救如彼然。眾聞之皆默然「n9040唎賽即猶太教名。其黨部倡首古禮。欲強耶蘇教派守其規例也」
此章欲表示。使徒承繼耶蘇之志。雲集於耶路撒冷「即猶太之京都」議論教規。然大眾各有異論。未能合一。彼得以一言能定大眾之議。始不致生事故。
上文六章之義。惟闡耶蘇而後教會大事。常現彼得一人。滔々辯論。當仁不讓。以為非明正。豈有若是地位乎。此乃天主教家自歌自操。以為救靈贖罪另無他徑。中智以上。便知未近於義也。何以故。彼得為耶蘇之首徒。繼耶蘇之志。傳耶蘇之道則有之矣。若說向彼得領洗者皆得赦罪。此種之信未必近於義者一也。至於彼得賴耶蘇之名。以救跛者之疾。若果認及彼得受聖神之相助。或行神跡而相救。此種之信未必近於義者二也。至於猶大賣師作惡至極死的當然可示眾于將
來。使徒缺一補充選拔工作在所難免。若謂主所選召。或聖神幫助。此種之信未必近於義者三也。至於使徒等行耶蘇之教。與猶太n9040唎賽黨分烈。改革之間鬥爭進出。當時舊教有司。長老。士子等。以勢力嚴禁使徒行動。且集會于耶路撒冷強制使徒等于前。責使徒等以何權何名而救世。彼得侃々對答。以塞其口。此彼得之才德。可尊當耶蘇教徒。若云別有神靈感動於彼得之語。此種之信未必近於義者四也。至於亞拿尼亞夫婦潛藏公金。教規所不能容。彼得先後重責。而亞拿尼亞夫婦亦因之而氣絕。此必亞拿尼亞
夫婦懼罪太甚。致礙身心。若認彼得神權神威。或另有聖神痛責。此種之信未必近於義者五也。至於n9040唎賽黨提議守摩西之例而受割禮。此乃牽制耶蘇之徒守舊教古禮。彼得一言而定之。此即彼得機智聰明敏。人格超凡。若信為彼得負聖靈的神威。此種之信未必近於義者六也。夫以右列數章指導民生行端表正之旨。於靈界絕無解脫的意義也。
▲證耶蘇與教會永不分離
引馬太福音二十八章二十節。耶蘇曰。且我常偕爾。至末世焉。
引路加福因音一章三十三節。天使曰。永為雅各一家之主。其國靡暨。
按右記二章。明指耶蘇許與教會永不相離。而教會亦永存于萬世匹天地之長久。又證教會既存教權亦不失教權既不失。則教會之主腦亦因之代代而繼續。無非顯其教々皇攝政萬古長存譽也。然宗教使命在乎。破邪顯正改革人心之非。以為大地求幸福。而宗教要旨在乎。明機證道契協天心之兆。以求精神于安樂。何只關於教派組織系統而已。此乃重於事而不近於理也」（至一之份終）
知國體！
學國語！
戶戶禮佛
明亮臺灣
◇天祥一麟（南禪寺主 皇紀二○六七年寂七十九歲）
有有有有有 無無無無無 裂破鐵絲網 擊碎麗頷珠
◇大道一以（南禪寺主 二○三○年寂七十九歲）
無生一曲 調滿虛空 陽春白雪 碧雲清風
◇道鏡一圓（尾張長母寺主 一九七二年寂八十七歲）
一漚浮海 八十七年 風林波靜 依舊坦然
◇大全一雅（淡路圓鏡寺開山 二○五五年寂五五歲）
來恁麼 去恁麼 著眼看 是什麼
◇固山一鞏（京都東福寺主 二○二○年寂七十七歲）
來時空手 去時赤腳 一去 一來 單重交柝
◇雲章一慶（南禪寺 二一二三年寂七十八歲）
一十五年坐不臥 一百餘日臥不坐 放屁合著大石調
釋迦彌勒
◇無夢一清（東福寺 二○二八年寂）
一顆寶珠 人秘我山 今日擊碎 池闊天寬
◇一山一寧（南禪寺 一九七七年寂七十一歲）
橫行一世 佛祖吞氣 箭已離絃 虛空墜地
◇一翁院豪（長樂寺 一九四一年寂七十二歲）
火裏汲清泉 已七十二年 焦螟翻身去 觸破於大千
◇雲溪桃水（曹洞法巖寺 二三四三年寂）
七十餘年快哉 屎臭骨頭堪作何用 咦、真歸處作麼生
鷹峰月白風清
◇山叟慧雲（東福寺 一九六一年寂七五歲）
忘去來機 無依獨歸 照天月夜 滿地光輝
◇法釋慧恩（律宗法隆寺 二四二四年寂）
昨宵纖月似挑燈 本無一物何所徵 玲瓏空色為誘引
白髮重頭這病僧
◇白雲慧曉（東福寺 一九五七年寂七十五歲）
來也如是 去也如是 更問如何 如是如是
◇天岸慧廣（淨妙寺 一九九五年寂六十三歲）
末後一句 佛祖不知 揭翻大海 躍倒須彌
◇白雲慧崇（建長寺 二○○六年寂八十四歲）
人間逆旅 來往如織 久客即今歸去來 清風明月興無極
◇大用慧湛（鎌倉壽福 寺一○○七年寂）
諸佛凡夫 不生不滅 今日天風 夜柏吹折
◇道鏡慧端（信濃受菴主 二三八一年寂八十歲）
末後一句 至急難道 言無言言 不道不道
◇東明慧日（建長寺 二○○○年寂六十九歲）
六十九年 有生有死 古渡雲收 青山在水
◇永旗師（京都南禪寺僧 支那元人也）
十年侍中平瓶 萬里渡重溟 扶桑日頭出 唐土打三更
◇東陽英朝（京都大德寺 二一六四年寂七十七歲）
涅槃四柱一時拗折 看々珊瑚枝々云著月 憑甚麗宮化墨魔謄落 喝
◇領山英頓（肥後菩提寺 二二五七年寂七什八歲）
七十八年 水清月圓 轉身端的 蹈翻昊天
◇在菴圓有（攝津福海寺開山 二○○九年寂八十四歲）
八十四年 笑倒祖師 一句臨行 含嵐拂拂
◇可菴圓慧（上總願成寺 一○○三年寂七十五歲）
平生活路 七十五年 金剛眼目 只對吾禪
◇竺堂圓瞿（京都萬壽寺 二○三八年寂）
不隨前釋迦 不待後彌勒 出世於中間 分身千百億
◇虛應圓耳（山城興正寺開山 二二七九年六十一歲）
殺佛殺祖 對青山眼 欲知端的 問路枉傅
◇無隱圓範（鎌倉建長寺 一九六七年寂七十八歲）
來去無方行 去來更沒蹤 要知吾住處 明月與清風
◇息耕峨山（京都天龍寺 二五六○年寂四十九歲）
溪邊黃葉水去往 嶺上白雲風往來 爭似老僧常不動
長年無事坐巖臺
◇物先海旭（奧州長松市 二四七七年寂八十二歲）
雷喝一聲轟白日 此行何墮悄然機 從來煖氣今將去
莫使閻王傳下知
◇雲堂覺圓（京都建仁寺 一九六六年寂六十三歲）
甲子六十三 無法與人說 任運自去來 天上只一月
◇敬阿學信（淨土宗光明院 二四四九年寂六十六歲）
來也來也 我法王家 快樂即是 大白牛車
同 和 歌
是如何的快樂 迎來的花萼 有高深的法。
◇遂翁元盧（駿河松蔭寺第二代、二四四九年寂七十三歲）
欺瞞佛祖 七十三歲 末後一句 什麼什麼
◇月嘯虎白（加賀寶圓寺、二三五九年寂壽歲不明）
生來鏡裡像 死也水中月 更要問端的 金剛嚼生鐵
◇嵩山居中（南禪寺、二○○六年寂六十九歲）
生死涅槃 春行冬令 將錯就錯 仲和提景
◇靈空光謙（比叡山安樂院第二代二三九九年寂八十八歲）
老耆今年八旬八 久霑覃德萬般豐 從今以報惹愛
天眼遙觀振道風
◇有覺光玄（真宗京都常樂臺開山、二○三三年寂八十四歲）
念彌陀佛 今詣西方 形名頓絕 生死永亡
（又和歌曰）
現在才發覺是一夜之夢 來來往往有許多 暫宿一場。
荒山岩谷避林榮 定坐蒲團氣更清
無是無非忘甲子 即心即佛悟浮生
閒來樹下睹猿戲 靜裡林邊聽鳥鳴
五蘊皆空身益健 半塵不染壽如彭
萬丈愁流百尺溪 數思盼望與天齊
揮毫欲寫情難訴 伴我孤燈夜更淒
噩耗傳來割斷腸 痛君遠隔白雲鄉
吟魂已逐冬流水 追憶生前恨轉長
哀詞未寫淚先傾 哭斷肝腸百感生
滯魄東臺無限恨 客魂南雅有人迎
憑空遙吊神仙杳 宛在音容鑒我誠
撒手塵寰騎鶴去 九蓮臺上表英名
飛錫偶來一上方 黃花翠竹可乘涼
映泉寺裡牟尼鎮 太母山中野鶴藏
流水五溝隨處繞 浮雲數片任風颺
吟懷欲放三千外 掛杖朝參大覺王
勝地齋堂號廣修 雲山東控水西流
上方潔淨塵埃絕 好掛錫來一暫休
葭灰始動線初添 凜冽寒風繞雪檐
鎮日禪房觀壁望 深求妙旨一心潛
駒光迅速歲將更 回顧一年莫所成
大乘何時能頓悟 袈裟夜々對孤架
以鼠時交事未清 耳邊忽有爆竹聲
牛王可恨來何速 空使我年一歲增
一生奔走為誰因 佛謂本來認未真
痛我又經一歲轉 百年難保有何新
為人處世到於今 終日忙々不了心
鼠走牛來催我老 拈花不識愛河深
新年回顧有何求 搔首無須嘆白頭
生死時來誰物執 無常一到百難留
願此新年向學求 餘情難足我心頭
惟思無累常安樂 勝彼神仙之自由
文別湖中草亦憂 傳師請住莫南遊
大光離去湖無色 德意如何能得留
寶藏妙法幸親求 真理教余本久留
大奈拙身奔業重 師前拜別故南遊
禪師堅意要南遊 大眾頻々苦志留
全望慈悲常指示 同登彼岸樂無憂
列師慇顧感詩留 位別諸兄南處遊
大受者番眾惠意 德恩常惠懷心頭
漫道財源勝舊年 山田元旱晚冬天
西牙砲火猶難熄 中土風雲起變遷
皇帝多情甘讓國 夫人合意美如仙
興觀世態思無盡 歲序更新本自然
已經四十七回春 瓜豆方知種有因
山水迎人遊不遠 經書與我鎮相親
傳家有子才難得 處世無名學可珍
欲識孔顏同樂處 本來面目是天真
年華四七又回春 清福如君作善因
笑讀詩書欣自得 喜逢鷗鷺倍相親
胸無芥蒂心常樂 家有兒孫肖足珍
濁世知音何處覓 人情草々嘆非真
一飲如泥覺有情 雌黃口裏尚分明
可憐彭越還俎醢 安得糟邱老此生
無腸公子酒頻傾 七碗何從解夙醒
縱使糟邱寬幾許 不如草澤可橫行
有腳無腸託水生 渾疑酩酊即橫行
管他藏有爬沙技 只灌香醪不用烹
螯堪敵虎早馳名 甕裏酣眠了一生
八跪多綠紅友誤 未能醒眼復橫行
漫矜八跪可橫行 漬酒無須藉割烹
解甲擘螯誇畢卓 麴糟風味勝蓴羹
為將披甲趁宵征 灌頂醍醐倍愴情
我愛爬沙歌一闋 無腸已效玉山傾
糟邱沉醉好調羹 甕裏休嗤八跪橫
酒藥三分鹽醋一 無腸風味合新評
為憑八足共橫行 事大如天色變禎
笑爾無腸多不醒 可憐貧飲似長鯨
到底無常百感并 昏迷甕裏恨難平
當年披甲橫行甚 也向邱糟了一生
無腸風味曰新評 合釀金膏入照明
橙切香黃添逸韻 團臍相對好稱榮
江千披甲且橫行 酩酊由來詡一生
傳語司徒休誤認 如泥我亦酒同傾
團臍敢向綠橫行 持佐山廚不待烹
敝卓何須分左右 是螯是酒辨難明
盤跚八足擅橫行 頻向樽前獨自傾
笑爾無腸偏愛酒 朦朧每效李長庚
沉醉乾坤孰解醒 餘風傳染到橫行
試看公子無腸久 也為黃嬌隕此生
為貧豪飲似長鯨 欲伴橙香恐不成
曾斬軍前霸陵尉 勸君酒後莫橫行
文章似我太橫行 酩酊曾將介士烹
為問無腸一公子 可能泥飲吸如鯨
八足二螯寄穴生 流涎披甲且橫行
金膏吾羨泥封味 下酒無腸滿座傾
事大如天也不驚 朦朧還自獨橫行
無腸尚解陶然趣 醒眼何須效屈平
金門四面碧波連 雲水千層接遠天
落日桃帆飛點々 鯨奔雪浪上浮巔
中元普渡火留天 巧曲雁鳴奏管絃
藝閣旗飄千菓物 爐香濃霧萬家煙
孤魂拔渡歸陰去 僧士念經脫苦煎
四面人山攀柱上 奪標勇戰蓋翩々
三春陌上豔顏紅 姊妹共脂粉黛粧
月下風前裙舞踊 風流莊蝶苦魂傷
飄波墓兔水浮沙 牛渚蘆洲任泊客
一樣楚王江過拾 只今難縱得浮涯
| 一四二六 | 林 傳 | 一四二七 | 曾坤勝 |
| 一四二八 | 陳權利 | 一四二九 | 黃 茂 |
| 一四三○ | 郭叡靜 | 一四三一 | 陳阿朝 |
| 一四三二 | 梁進元 | 一四三三 | 陳 王 |
| 一四三四 | 吳建華 | 一四三五 | 陳德連 |
| 一四三六 | 陳添貴 | 一四三七 | 黃和宗 |
| 一四三八 | 羅峻明 | 一四三九 | 林傅富 |
| 一 | 熊秋振 | 二 | 熊秋掌 |
| 三 | 游金火 | 四 | 游 頭 |
| 五 | 尤舜臣 | 六 | 游景華 |
| 七 | 俞輝英 | 八 | 游 道 |
| 九 | 盧吳其祥 | 一○ | 呂 發 |
| 一一 | 潘阿成 | 一二 | 潘 六 |
| 一三 | 彭阿城 | 一四 | 陳 豆 |
| 一五 | 沈德融 | 一六 | 張添福 |
| 一七 | 陳 火 | 一八 | 陳螟蛉 |
| 一九 | 陳鼎聖 | 二○ | 陳德崇 |
| 二一 | 張 頭 | 二二 | 陳康健 |
| 二三 | 陳 德 | 二四 | 陳惡茍 |
| 二五 | 陳 海 | 二六 | 張妙禪 |
| 二七 | 陳 戇 | 二八 | 張天寶 |
| 二九 | 陳氏物 | 三○ | 張許氏勉 |
| 三一 | 陳 錄 | 三二 | 陳溪俊 |
| 三三 | 張喬蔭 | 三四 | 張森海 |
| 三五 | 陳來旺 | 三六 | 姚乞食 |
| 三七 | 張大知 | 三八 | 張 吉 |
| 三九 | 張簡賜 | 四○ | 陳 沙 |
| 四一 | 沈國珍 | 四二 | 陳永木 |
| 四三 | 趙登旺 | 四四 | 張鎮平 |
| 四五 | 張春華 | 四六 | 林福來 |
| 四七 | 林紛香 | 四八 | 林德授 |
| 四九 | 林大樹 | 五○ | 林金生 |
| 五一 | 林氏素 | 五二 | 廖德蓮 |
| 五三 | 劉求老 | 五四 | 廖 僕 |
| 五五 | 林 塗 | 五六 | 劉 番 |
| 五七 | 廖坤地 | 五八 | 李發成 |
| 五九 | 林 雲 | 六○ | 李家齋 |
| 六一 | 廖芝景 | 六二 | 林明坤 |
| 六三 | 劉華榮 | 六四 | 林覺力 |
| 六五 | 劉 婦 | 六六 | 劉蘭亭 |
| 六七 | 林青山 | 六八 | 李 遷 |
| 六九 | 李秋水 | 七○ | 劉萬丁 |
| 七一 | 林有財 | 七二 | 林大吉 |
| 七三 | 李 木 | 七四 | 林普海 |
| 七五 | 林輝燈 | 七六 | 李扁頭 |
| 七七 | 林俊山 | 七八 | 廖承祥 |
| 七九 | 梅海清 | 八○ | 廖慶章 |
| 八一 | 李 房 | 八二 | 王兆麟 |
| 八三 | 翁白龍 | 八四 | 王名受 |
| 八五 | 王 枝 | 八六 | 王 榮 |
| 八七 | 顏仁德 | 八八 | 顏清玉 |
| 八九 | 簡釋常巖 | 九○ | 李阿旺 |
| 九一 | 樂氏嬌 | 九二 | 郭水 |
| 九三 | 韓氏昭明 | 九四 | 何氏雪 |
| 九五 | 郭黃漢東 | 九六 | 何順甘 |
| 九七 | 柯秋江 | 九八 | 柯立誠 |
| 九九 | 顏 攁 | 一○○ | 郭頌吉 |
| 一○一 | 何金英 | 一○二 | 菅妙心 |
| 一○三 | 容祺年 | 一○四 | 葉普霖 |
| 一○五 | 楊馮氏秀 | 一○六 | 楊清江 |
| 一○七 | 葉妙果 | 一○八 | 楊氏養 |
| 一○九 | 楊水權 | 一一○ | 余朝貴 |
| 一一一 | 葉阿來 | 一一二 | 楊麒麟 |
| 一一三 | 詹德興 | 一一四 | 黎聲沐 |
| 一一五 | 蘇氏素 | 一一六 | 曾篤信 |
| 一一七 | 孫天送 | 一一八 | 孫天源 |
| 一一九 | 曾安祥 | 一二○ | 蘇 養 |
| 一二一 | 蘇鼎房 | 一二二 | 莊 枝 |
| 一二三 | 莊阿結 | 一二四 | 蘇 勇 |
| 一二五 | 莊信修 | 一二六 | 曾 寧 |
| 一二七 | 羅德心 | 一二八 | 賴氏雪娥 |
| 一二九 | 賴 臺 | 一三○ | 賴粗皮 |
| 一三一 | 賴天進 | 一三二 | 巫 朝 |
| 一三三 | 黃開郎 | 一三四 | 胡德嚴 |
| 一三五 | 黃紹基 | 一三六 | 黃淡梅 |
| 一三七 | 黃氏美 | 一三八 | 黃宗缶 |
| 一三九 | 吳普欣 | 一四○ | 江宗訓 |
| 一四一 | 江澄坤 | 一四二 | 江蓮枝 |
| 一四三 | 洪 和 | 一四四 | 黃阿諒 |
| 一四五 | 吳清江 | 一四六 | 黃妙元 |
| 一四七 | 江建貞 | 一四八 | 江茂東 |
| 一四九 | 胡阿房 | 一五○ | 吳 昌 |
| 一五一 | 吳明炎 | 一五二 | 吳立群 |
| 一五三 | 黃氏幼女 | 一五四 | 黃朝元 |
| 一五五 | 黃呈續 | 一五六 | 江阿來 |
| 一五七 | 黃氏市 | 一五八 | 黃源遼 |
| 一五九 | 黃智武 | 一六○ | 高氏梅 |
| 一六一 | 江茂坤 | 一六二 | 洪建坤 |
| 一六三 | 黃 老 | 一六四 | 吳戊己 |
| 一六五 | 黃憲章 | 一六六 | 黃 崇 |
| 一六七 | 洪水河 | 一六八 | 黃文慶 |
| 一六九 | 黃水樹 | 一七○ | 洪水元 |
| 一七一 | 黃新枝 | 一七二 | 鄭羅漢 |
| 一七三 | 鄭玉記 | 一七四 | 鄭覺海 |
| 一七五 | 鄭 定 | 一七六 | 蔡 遇 |
| 一七七 | 蔡存良 | 一七八 | 蔡儉淨 |
| 一七九 | 蔡 水 | 一八○ | 蔡 均 |
| 一八一 | 蔡家齋 | 一八二 | 蔡天助 |
| 一八三 | 蔡福照 | 一八四 | 蔡許氏遨知 |
| 一八五 | 邱德馨 | 一八六 | 許燦然 |
| 一八七 | 許氏順 | 一八八 | 許 水 |
| 一八九 | 邱石養 | 一九○ | 許 欉 |
| 一九一 | 許老千 | 一九二 | 邱澤民 |
| 一九三 | 邱廷秀 | 一九四 | 邱知堂 |
| 一九五 | 魏得圓 | 一九六 | 周捷圓 |
| 一九七 | 徐成材 | 一九八 | 徐慧明 |
| 一九九 | 鐘淋福 | 二○○ | 鄒進順 |
| 二○一 | 謝氏赤 | 二○二 | 蕭艮山 |
| 二○三 | 鄒三圓 | 二○四 | 施義空 |
| 二○五 | 施福元 | 二○六 | 徐朝鳳 |
| 二○七 | 薛勇老 | 二○八 | 周 雍 |
| 二○九 | 施 漢 | 二一○ | 釋寶月 |
| 二一一 | 鐘盛安 | 二一二 | 熊細燕 |
| 二一三 | 林 榮 | 二一四 | 李 萬 |
| 二一五 | 黃庚申 | 二一六 | 林雙春 |
| 二一七 | 陳阿丕 | 二一八 | 林德全 |
| 二一九 | 林 池 | 二二○ | 張玉順 |
| 二二一 | 洪大樹 | 二二二 | 黃心匏 |
| 二二三 | 彭達桂 | 二二四 | 林氏心蒂 |
| 二二五 | 林氏辛 | 二二六 | 林妙清 |
| 二二七 | 林 柱 | 二二八 | 張清火 |
| 二二九 | 簡 杰 | 二三○ | 游見龍 |
| 二三一 | 柯氏參 | 二三二 | 何國棟 |
| 二三三 | 吳金潭 | 二三四 | 蘇 丁 |
| 二三五 | 劉阿火 | 二三六 | 林 番 |
| 二三七 | 姜林佛佑 | 二三八 | 陳振煌 |
| 二三九 | 孫金水 | 二四○ | 周氏意涼 |
| 二四一 | 張叔荷 | 二四二 | 吳氏鳳娥 |
| 二四三 | 周 高 | 二四四 | 林氏達法 |
| 二四五 | 林氏達專 | 二四六 | 林氏達學 |
| 二四七 | 楊氏達振 | 二四八 | 楊氏達普 |
| 二四九 | 林氏妙清 | 二五○ | 楊春安 |
| 二五一 | 陳聰楷 | 二五二 | 鄭新芬 |
| 二五三 | 鄭知肚 | 二五四 | 黃 土 |
| 二五五 | 沈 源 | 二五六 | 張清龍 |
| 二五七 | 陳啟貞 | 二五八 | 曾樹棋 |
| 二五九 | 陳振煌 | 二六○ | 姜林佛佑 |
| 二六一 | 林 番 | 二六二 | 吳金潭 |
| 二六三 | 何國棟 | 二六四 | 黃 彩 |
| 二六五 | 周氏意源 | 二六六 | 陳金水 |
| 二六七 | 蘇 丁 | 二六八 | 蔡 註 |
| 二六九 | 林仁榮 | 二七○ | 廖其生 |
| 二七一 | 鄧阿松 | 二七二 | 吳阿申 |
| 二七三 | 楊阿增 | 二七四 | 周安平 |
| 二七五 | 王 丁 | 二七六 | 許鴻書 |
| 二七七 | 葉 錢 | 二七八 | 黃 崁 |
| 二七九 | 林 抱 | 二八○ | 傅 滾 |
| 二八一 | 胡文土 | 二八二 | 周氏梅 |
| 二八三 | 王文贊 | 二八四 | 洪和尚 |
| 二八五 | 賴阿丁 | 二八六 | 林進發 |
| 二八七 | 張耀卿 | 二八八 | 蔡 課 |
| 二八九 | 蔡 藤 | 二九○ | 廖清旺 |
| 二九一 | 江善慧 | 二九二 | 蔡來福 |
| 二九三 | 姜氏弘禪 | 二九四 | 謝氏達明 |
| 二九五 | 莊阿結 | 二九六 | 康甘樹 |
| 二九七 | 蘇 追 | 二九八 | 蔡山山 |
| 二九九 | 龔氏溫卿 | 三○○ | 陳耀文 |
| 三○一 | 黃阿亮 | 三○二 | 盧覺淨 |
| 三○三 | 呂渾銘 | 三○四 | 施邱氏桂 |
| 三○五 | 張氏衛 | 三○六 | 黃凱澤 |
| 三○七 | 吳普明 | 三○八 | 張文芳 |
| 三○九 | 朱氏阿昧 | 三一○ | 林 芎 |
| 三一一 | 邱廷芳 | 三一二 | 王倡煦 |
| 三一三 | 羅達天 | 三一四 | 陳普烈 |
| 三一五 | 陳春柳 | 三一六 | 陳紹馥 |
| 三一七 | 江宗盛 | 三一八 | 吳敏敦 |
| 三一九 | 郭 送 | 三二○ | 石 純 |
| 三二一 | 黃德川 | 三二二 | 高神枝 |
| 三二三 | 周氏雙 | 三二四 | 陳氏伴 |
| 三二五 | 蘇朝基 | 三二六 | 黃氏妹 |
| 三二七 | 游 火 | 三二八 | 吳 祥 |
| 三二九 | 林黃氏富 | 三三○ | 翁振西 |
| 三三一 | 張添壽 | 三三二 | 林添土 |
| 三三三 | 郭水生 | 三三四 | 陳耀文 |
| 三三五 | 蔡 塗 | 三三六 | 劉 賢 |
| 三三七 | 余柴林 | 三三八 | 陳 木 |
| 三三九 | 蕭氏杏 | 三四○ | 劉 松 |
| 三四一 | 翁吳生 | 三四二 | 黃天生 |
| 三四三 | 楊春柳 | 三四四 | 簡紅毛 |
| 三四五 | 黃國璋 | 三四六 | 余公王 |
| 三四七 | 林 典 | 三四八 | 石金種 |
| 三四九 | 周安平 | 三五○ | 陳木榮 |
| 三五一 | 賴忠明 | 三五二 | 陳錫周 |
| 三五三 | 廖富淵 | 三五四 | 廖貴深 |
| 三五五 | 李 海 | 三五六 | 李錫禧 |
| 三五七 | 陳白氏春 | 三五八 | 葉秋金 |
| 三五九 | 吳天保 | 三六○ | 陳木榮 |
| 三六一 | 吳高照 | 三六二 | 洪 法 |
| 三六三 | 楊阿妹 | 三六四 | 李發成 |
| 三六五 | 劉朝宗 | 三六六 | 劉許氏蜜 |
| 三六七 | 紀 鉗 | 三六八 | 呂吳氏查某 |
| 一 | 許 林 | 二 | 林超英 |
| 三 | 林德林 | 四 | 黃 監 |
| 五 | 張江攀 | 六 | 辛西淮 |
| 七 | 陳 榮 | 八 | 劉 水 |
| 九 | 周清水 | 一○ | 沈 欽 |
| 一一 | 許金木 | 一二 | 呂 明 |
| 一三 | 洪鴻應 | 一四 | 林 石 |
| 一五 | 陳其南 | 一六 | 陳時全 |
| 一七 | 卓 發 | 一八 | 陳清秀 |
| 一九 | 劉氏玉 | 二○ | 張江中 |
| 二一 | 廖 炎 | 二二 | 黃 來 |
| 二三 | 陳貞城 | 二四 | 林澄坡 |
| 二五 | 洪連興 | 二六 | 熊德秀 |
| 二七 | 王氏夜合 | 二八 | 陳 昌 |
| 二九 | 沈本圓 | 三○ | 廖正忠 |
| 三一 | 釋玠宗 | 三二 | 林永定 |
| 三三 | 曾春秀 | 三四 | 黃玉泉 |
| 三五 | 劉嘉輝 | 三六 | 林朝木 |
| 三七 | 黃氏招 | 三八 | 林玠宗 |
| 三九 | 葉榮田 | 四○ | 黃老樣 |
| 一 | 凌雲禪寺 | 沈本圓 | 二 | 鳳山龍山寺 | 張朝慶 |
| 三 | 寶善堂 | 葉龍性 | 四 | 城隍廟 | 平間重兵衛 |
| 五 | 興隆寺 | 陳 崁 | 六 | 靈泉禪寺 | 邱德馨 |
| 七 | 慶安宮 | 許梓桑 | 八 | 慈雲寺 | 羅 欽 |
| 九 | 代明宮 | 張添福 | 一○ | 開元禪寺 | 魏德圓 |
| 一一 | 竹溪寺 | 周捷圓 | 一二 | 慎德堂 | 林氏恭治 |
| 一三 | 報恩堂 | 陳耀文 | 一四 | 擇明堂 | 吳貞元 |
| 一五 | 崇德堂 | 林氏窗 | 一六 | 毘盧禪寺 | 呂妙塵 |
| 一七 | 寶覺寺 | 廖罡宗 | 一八 | 圓通禪寺 | 林妙清 |
| 一九 | 臺北龍山寺 | 蔡妙應 | 二○ | 法雲寺 | 葉妙果 |
| 二一 | 清水岩寺 | 蕭耀西 | 二二 | 金天堂 | 陳水生 |
| 二三 | 善養堂 | 羅龍眼 | 二四 | 齋明堂 | 江澄坤 |
| 二五 | 典濟宮 | 林德新 | 二六 | 三峽龍山寺 | 黃玉泉 |
| 二七 | 西雲岩 | 陳國銓 | 二八 | 凌雲寺 | 林知義 |
| 二九 | 迴龍寺 | 石義妙 | 三○ | 龍湖岩 | 釋頌協 |
| 三一 | 接雲寺 | 淀川喜代治 | 三二 | 慈惠宮 | 淀川喜代治 |
| 三三 | 圓光禪寺 | 葉妙果 | 三四 | 弘法禪院 | 林氏達普 |
| 三五 | 一同堂 | 林氏進治 | 三六 | 一善堂 | 李妙航 |
| 三七 | 寶藏寺 | 邱德馨 | 三八 | 劍潭寺 | 莊信修 |
| 三九 | 彌陀寺 | 王兆麟 | 四○ | 明德堂 | 陳氏主 |
| 四一 | 明善堂 | 王氏媛 | 四二 | 佛教中和堂 | 孫心源 |
| 四三 | 智成慈善會 | 楊峻德 | 四四 | 慈善堂 | 張氏品 |
| 四五 | 啟明堂 | 林德永 | 四六 | 士林報恩堂 | 鐘氏匏 |
| 四七 | 淨蓮院 | 林試來好 | 四八 | 法華寺 | 郭善昌 |
| 四九 | 慈航禪寺 | 葉智聖 | 五○ | 金同順崇神會 | 莊輝玉 |
| 五一 | 關渡宮 | 桐村純一 | 五二 | 寶華堂 | 陳榜 |
| 五三 | 福清宮 | 林如東 | 五四 | 朝元寺 | 張冉二 |
| 五五 | 紫竹寺 | 蘇 朝 | 五六 | 映泉寺 | 陳 木 |
| 五七 | 德修堂 | 林安喜 | 五八 | 龍潭寺 | 張啟麟 |
| 五九 | 祖師公廟 | 陳烏定 | 六○ | 慎濟堂 | 張耀卿 |
| 六一 | 龍泉寺 | 東海宜誠 | 六二 | 昭慶禪寺 | 吳義存 |
| 六三 | 萬成堂 | 陳清順 | 六四 | 德化堂 | 洪 池 |
| 六五 | 昭明院 | 王彩妙 | 六六 | 積善宮 | 邱秀芳 |
| 六七 | 香心堂 | 陳貞城 | 六八 | 慈祐堂 | 黃淵源 |
| 六九 | 指元堂 | 楊生長 | 七○ | 新北投布教所 | 陳氏笑 |
| 七一 | 法藏寺 | 李氏萬 | 七二 | 天元堂 | 陳銓濬 |
| 七三 | 佛教居士林 | 呂 樁 | 七四 | 慈齋堂 | 張文芳 |
| 七五 | 正吉堂 | 吳華郎 | 七六 | 順安堂 | 廖大築 |
| 七七 | 圓覺禪院 | 曾妙通 | 七八 | 感化院 | 陳林氏甜 |
| 七九 | 慎齋堂 | 張清火 | 八○ | 雲仙洞 | 王綿善 |
| 八一 | 靈山寺 | 陳德新 | 八二 | 德昌堂 | 林安己 |
| 八三 | 岡山布教所 | 許戇生 | 八四 | 代天宮 | 呂瑞乾 |
| 八五 | 保安宮 | 黃金奢 | |||
●會費領收報告（自昭和十一年十二月二十四日至昭和十二年一月二十三日）
| 金額 | 何年分 | 會員別 | 會員姓氏 | 住址 |
| 一金貳圓也 | 十一年 | 通常 | 許清波 | 臺北市 |
| 同 | 十二年 | 同 | 曾永成 | 嘉義市 |
| 同 | 十一年 | 同 | 李耀湘 | 水上庄 |
| 同 | 十二年 | 同 | 李清源 | 新竹市 |
| 同 | 同 | 同 | 周知高 | 草屯庄 |
| 一金五圓也 | 十一年 | 正會員 | 陳春柳 | 三峽庄 |
| 同 | 十年 | 同 | 江建貞 | 臺中市 |
| 一金貳圓也 | 十一年 | 同 | 高立 | 臺北市 |
| 同 | 同 | 通常 | 楊木 | 新高郡 |
| 一金四圓也 | 同 | 同 | 林明然 | 新竹市 |
| 一金貳圓也 | 十二年 | 同 | 李千紅 | 楊梅庄 |
| 同 | 十一年 | 同 | 陳氏娘 | 七堵庄 |
| 一金壹圓也 | 十二年前期 | 同 | 楊木生 | 北埔庄 |
| 同 | 十一年 | 同 | 劉坤田 | 竹山庄 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 賴玉養 | 臺中市 |
| 同 | 同 | 同 | 徐樂章 | 豐原街 |
| 一金四圓也 | 十一年十二年 | 同 | 張登貴 | 大甲街 |
| 一金貳圓也 | 十二年 | 同 | 何阿楓 | 北投庄 |
| 同 | 十一年 | 同 | 何炳輝 | 士林庄 |
| 同 | 同 | 同 | 吳明康 | 新埔庄 |
| 一金貳圓也 | 十二年 | 通常 | 李元傳 | 豐原街 |
| 一金四圓也 | 十年 | 同 | 張梁泮 | 田中街 |
| 同 | 十一年 | 同 | 顏生傳 | 臺中市 |
| 同 | 同 | 同 | 李受 | 嘉義市 |
| 同 | 同 | 同 | 楊杉發 | 中寮庄 |
| 同 | 同 | 同 | 陳榮盛 | 南庄 |
| 同 | 同 | 同 | 吳氏金蘭 | 左營庄 |
| 一金壹圓也 | 十二年前期 | 同 | 陳靖軒 | 嘉義市 |
| 一金五圓也 | 十年 | 正會費 | 王兆麟 | 臺南市 |
| 一金拾圓也 | 十二年 | 團體 | 臨濟宗布教所 許戇生 | 岡山庄 |
| 一金四圓也 | 十年十一年 | 通常 | 簡元川 | 大溪街 |
| 一金貳圓也 | 十一年 | 同 | 何清 | 大甲街 |
| 同 | 十二年 | 同 | 許順 | 水林庄 |
| 同 | 同 | 同 | 紀三彬 | 同 |
| 一金壹圓也 | 十二年前期 | 同 | 劉建河 | 豐原街 |
| 一金貳圓也 | 十二年前期 | 同 | 呂石崇 | 板橋街 |
| 同 | 十一年 | 同 | 黃妙勝 | 大湖庄 |
| 同 | 十二年 | 同 | 朱牛 | 內埔庄 |
| 一金壹圓也 | 同 前期 | 同 | 施清寄 | 埔鹽庄 |
| 一金拾圓也 | 十年 | 團體 | 接雲寺淀川喜代治 | 板橋街 |
| 一金拾圓也 | 十年 | 團體 | 圓通寺林妙清 | 中和庄 |
| 一金貳圓也 | 十一年 | 通常 | 魏阿和 | 關西庄 |
| 同 | 十二年 | 同 | 黃玉現 | 溪湖庄 |
| 一金四圓也 | 十年十一年 | 同 | 蔣添財 | 屏東市 |
| 一金五圓也 | 十年 | 正會員 | 張氏衛 | 臺中市 |
| 同 | 十一年 | 同 | 王榮 | 南投庄 |
| 同 | 同 | 同 | 蔡課 | 義竹庄 |
| 一金四圓也 | 十年十一年 | 通常 | 莊阿結 | 埔里街 |
| 同 | 同 | 同 | 張耀光 | 楠梓庄 |
| 一金拾圓也 | 十一年 | 團體 | 凌雲禪寺沈本圓 | 五股庄 |
| 一金拾圓也 | 十一年 | 團體 | 慎德堂林氏恭治 | 臺南市 |
| 同 | 同 | 同 | 慈祐宮黃淵源 | 新莊街 |
| 同 | 同 | 同 | 法雲禪寺葉妙果 | 大湖庄 |
| 同 | 同 | 同 | 慶安宮許梓桑 | 基隆市 |
| 同 | 同 | 同 | 慈惠宮淀川喜代治 | 板橋街 |
| 同 | 同 | 同 | 順安堂廖大築 | 神岡庄 |
| 同 | 同 | 同 | 圓光寺葉妙果 | 中壢街 |
| 同 | 同 | 同 | 城隍廟平間重兵衛 | 鳳山街 |
| 一金五圓也 | 同 | 正會員 | 吳普明 | 臺東街 |
| 同 | 同 | 同 | 周安平 | 鶯歌庄 |
●新入會員紹介（自昭和十一年十二月二十四日至昭和十二年一月二十三日）
| 會員別 | 住所 | 會員氏名 | 紹介者 |
| 通常 | 竹東郡北埔庄南埔番婆坑一五三 | 林春發 | 寶月圓光 |
| 同 | 豐原郡豐原街豐原一三 | 李元傳 | 陳喜應 |
| 同 | 新高郡集集庄社子三一○ | 黃火生 | 吳華郎 |
| 同 | 海山郡板橋街板橋一二慈惠宮 | 呂石崇 | 曾達果 |
| 同 | 北港郡水林庄水林三二四 | 許順 | 吳高照 |
| 同 | 同 四八六 | 紀三彬 | 同 |
| 同 | 同 土間厝三六六 | 蔡清河 | 同 |
| 通常 | 北港郡水林庄萬興三三八 | 呂成 | 吳高照 |
| 同 | 嘉義市朝日町ノ一二 | 陳靖軒 | 本人 |
| 同 | 豐原郡內埔庄后李二七一 | 朱牛 | 陳普河 |
| 同 | 能高郡埔里街大肚城九七三 | 張德旺 | 陳阿龍 |
| 同 | 南投郡草屯庄草屯三○八 | 李三頂 | 江友義 |
| 同 | 同 月眉厝六二六 | 陳雜 | 同 |
| 同 | 能高郡埔里街大肚城九七三 | 潘德川 | 陳阿龍 |
第十次日語獎勵懸賞謎語解答發表（答案寫在名信片後面，郵寄到台灣總督府文教局社會課南瀛佛教會懸賞組，正確者將發布在下一期，其中僅限先寄到的前八名贈送獎品）。
第二十三謎題
| 3 | 2 | 1カ | |
| 一 | オ | イ | シ |
| 二シ | メ | ナ | ワ |
| 三 | シ | カ | モ |
| チ |
一好吃 二稻草繩 三恰巧；並且
1柏餅 2農村；老家 3穿（敬語）
第二十四謎題
| 3 | 2 | 1タ | |
| 一 | コ | ジ | マ |
| 二カ | ド | マ | ツ |
| 三 | リ | ン | キ |
| バ |
一小島 二門松 三隨機
1撞球台 2自滿 3小鳥
正確者及獲獎者姓名如左：
| 獲獎者 | 劉嵩山、韋德耀、邱澤民、陳白氏春、陳石恩、張萬枝、李世傑、呂瑞乾 |
| 正確者 | 張紹基、張紹斌、劉鳳崗、王智仁、陳文照、邱玉漢、簡玉彬、尤阿貴、鄒德春、簡連蒼、賴萬來、王鴻博、陳存義、劉氏好、盧氏英、梁肇榮、凌斯長、蔡來福、魏飯 |
第二十五謎題
| 3 | 2 | 1 | |
| 一 | |||
| 二 | |||
| 三 | |||
直 一 用竹子來作框架，貼上紙、綁上線，在天空飛的東西，以這樣來玩。
二 在夏天所吃的大瓜類之一。
橫 1 「今天天不知為何○○○頭痛，但不嚴重」。
2 「慰め樂しませる」的漢語。
3 「很感謝，○○○已經治癒了」。
第二十六謎題
| 3 | 2 | 1 | |
| 一 | |||
| 二 | |||
| 三 | |||
直 一 「木靈」（回聲）的典雅用法。
二 埋葬死人的場所。
三 「雖然有些不錯，但是，○○落空」。
橫 1 不用紙捲的香煙。
2 「因為濕氣的關係就會○○」。
3 「裝香煙的東西」。
●竊思、本島宗教不振的原因、一為從來所謂宗教的人物之無所出現、一為欠缺於宗教家養成之機關、而兩者之關係二而一、一而二也。
●本島寺廟之仕者、稱為住持者極而少數、大多數是顧廟、道士而不通於教理及儀式、而許多寺廟、單為低級的巷間信仰的機關、而積極的欲為宗教的活動者稀少、為人心教化上、洵真有大損失。
●於茲、本會以本島人僧侶、齋友之有志者及有地位名望之外護者、並寺廟、其他宗教的團體、而組織之、為會員智德之向上計、並通於連絡內地佛教以計圖振興本島佛教、開發島
民心地為目的、自大正十年四月創立以來、機關雜誌之發行、講習會及講演會之開催等、繼續實行有種々事業、幸其業績、得有相當可見者、洵堪同慶之事也。
●今也本會鑑及於本島之現狀擬加養成人材而使適於宗教的社會教化、更圖於寺廟之改善、以為宗教的活動之源泉、能克善導世道人心令資於民心的融和、而為文教上有用的設施、正在進步用功之途、但欲遂行其事業者、尚要許多、努力和時日、關於此點、敢望會員各位、諒察於本會之意旨、而益加精勵兼為本會努力吧。
●因為會務整理之關係、昭和十一年度會費未納者、祈早完納、而向本會寄金時、敢祈利用本會振替用紙、直接寄到本會為
望。
●本會之發展、全靠於會員各位之援助及顧愛、而近年來、本會々員之激增、是各位之所知悉、尚祈今後加層努力、替本會紹介會員、猶是代佛宣法也。
●本年度新入會員、預算二百四十名、萬祈有心會員各位、援助奔走就是。
●本誌前號（新年號）、幸蒙教界多數之援助、特為名刺交換年賀廣告登名申込、增加其色彩這裡特向參加申込的各位、深々感謝。
●本號因為編輯期間短少、未得其周全、尚且受接有劉金標、曾永成、池洪、寶月圓光、劉朝宗、釋無上其他各位先生之玉稿、而未能發表者、殊有負
罪唯願於來月號一時同登、敢祈諒解。
●本誌之材料、關於本島的殊有欠缺之憾、而且和文之寄稿稀少關於這些方面之開拓、今後敢望寄稿各位先生的顧慮、至囑々々。
| 定價 | 一部二十五錢、一年參回、郵稅共 |
| 廣告科 | 一頁金十圓、 半頁金六圓、小半頁金四圓 |
昭和十二年 一月二十五日印刷 (第十五卷第二號)
昭和十二年 二月 一日發行
臺灣總督府文教局社會課內
編輯兼發行者 南瀛佛教會
臺灣總督府文教局社會課內
右代表者 加村政治
臺北州臺北巿榮町二丁目十五番地
印刷人 加藤豐吉
臺北州臺北巿京町一丁目四十三番地
印刷所 小塚本店印刷工場
發行所 南瀛佛教會
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