本島寺廟比較多被祭祀的神祇有土地公、觀音、媽祖、王爺、有應公、玄天上帝、保生大帝、關帝、祖靈、三山國王等。現在寺廟的數量有三千六百九十四座，而所奉祀的神佛數量約達五萬尊，其種類在一千種以上。
其中有佛教系統的神佛、道教的神仙、儒教的聖賢、其他無所屬的雜神，也有同一個神佛被以不同名稱來奉祀的。故本島人信仰單一神佛的很少，多數是凡有神佛必拜。這些多數的神佛從其支配方面來分類，可以區分為天上、虛空、地上、水上、幽冥等各界，從其信仰的性質可以看出來是對自然、偉人、祖靈、幽魂、各種東西、動植物等的崇拜。
蓋這可以說是倫理的原始宗教、雜教混合的多神教。
這樣的信仰反映了民眾生活的複雜性，同時也能計量出民智的程度。這個倫理性是功利的、利己的。這雖然違反衛生、違背教育、違反道理，但是卻有裨益於風化，可資於修養者多。所幸隨著教育的普及，民智頓時開發，生活的改善，有了更新風俗的呼聲，舊有的宗教早晚是要搭上這改革的時機的。
檢討宗教、討論宗教，雖然是應該為教界慶賀，但是，只單單攻擊舊有信仰、否定它，是應該要多加考慮的。人生是有宗教的必要，全然廢棄現在的信仰是不可能的。也就是在打破迷信的層面上，重要的是作何等的建設。因此，對舊有宗教的調查研究上，指出邪惡的東西，力促民眾覺醒，普及鼓勵正善的東西，一方面以優良傳來的宗教誘導之，完成其宗教的效果，我想這是現在最佳的方法。
世人所尊貴的東西雖然有很多，但是比不上根據敬愛精神所產生的言行，這是以互助的生活這種東西為念。隨著世界的進步，雖然生活的樣式變的複雜，但是根本必定是不動的。其根本就是敬愛的精神。不會因為有男女，這個精神就分為一二個的道理，尤其說來，女子更加要有這樣的精神涵養是很重要的。漸漸隨著生活樣式的多樣化來臨，人是無法孤立的，由於必須具有相互扶持的精神，自然成為主客或成為主從，成為上下左右的形態，這一個個都是尊貴的存在或神聖的東西。所謂神聖的東西是指獨一無二。我的工作如果能自覺是獨一無二的，就會感到很光榮。愛雖然可以說是神聖的，但是賦予神聖定義的愛，幾個人能擁有，這是有疑問的。神聖故不相互侵害，秩序井然，顯現出天地自然的妙德作用。若甲乙男女各各不守本份，上下爭奪，就無視自然的道理。我想這就是偏重在頭腦的世界、腕力的世界、物的世界，而忽略了腹的世界、心的世界的關係，
而頻頻產生了可悲的問題。如此難道還沒有相互努力建立和順的世界、恭敬的世界的充分覺悟嗎？上次佐賀縣相浦町料理屋組合修養會在某寺舉行的時候，被表揚的芳子小姐是一位年齡二十一歲的藝妓。雖然它是受世間種種批評的職業，而她卻和順恭敬舉止不輕率，出門前必定護持小佛堂朝夕供養禮拜不懈，又能專念孝養父妹，言行真摯、志操堅固，數其修養誠為模範。芳子小姐為了家庭雖然陪酒賣藝，但是生活上卻沒輕佻浮薄，自己的事不怨天尤人，不求不賴的風格很是尊貴。這就是實踐的道德。道德並非思想而是實際。我有道器，我家必是道場，也就是離開我就無道了。香樹院之教說：「道非遠，在我家之內，親憐子，子敬親，兄弟夫妻和睦，敬上慈下，就像日夜在我身而成道」。這想必不外是常濟大師所說的：「人人悉道器，日日是好日」。總而言之，敬愛精神的有無，是決定了是日日生在幸福？
還是沈淪在黑暗？下面請合唱：
（一） 七重八重花不開，無實的花如何？
女子從所望，德高心歡喜。
（二） 歡喜之一者，性情棠柔，
不逆長上，長守和順之德。
自己這種精神高，必不忘圓滿家庭、淨化社會。吾人生活行為並非只是心的東西，這個東西還分為衣、食、住三種。今天這三者雖然是一切思想的根本，但是，這是因為有不即不離的微妙關係，沒有本末。我不是心主物從，想要有意義的操縱萬物是不行的。因為有我才有萬物存在的價值。廣而言之，這是佛菩薩的恩惠，感覺到是佛菩薩所御用之物，這是佛教的尊貴。雖一草一木，卻為我產生幸福，我們認為必須要自然而然的發出敬愛，鄭重護持。其心得大略是：
第一我是怎樣的人。必須要好好的思想這件事。我不能有這世界非我不可的想法，要安住在承陽大師所說的：「此一日之生命尊為身命，貴為形骸」之中。在思考這尊貴的身命如何得到、要如何護持時，我們要感到有重大的責任。觀生的時候不是「赤體不帶寸絲，空手不握一粒」嗎？這在二十歲前後擁有強健的身體，到底是怎樣的恩寵呢？是佛、天地、父母、眾生所給的恩惠。
若能有這樣的感謝之念，就必會產生敬愛萬物的行動。比什麼都要尊貴的個人身命，萬物也皆然，慈悲同情於焉升起。日前我十一歲的長女到學校去不在家，我把五隻老雞給賣了。養這些雞的理由是為了要讓孩子、學生，培養愛護動物的精神而保留下來，十幾隻雞我賣給孩子，爾後任由飼養，其收入都給他們自由用在學用品的補助上，他們很高興的照顧著。孩子放學回家，知道我把雞賣了，顯的有些落漠，晚餐後突然說：「好可憐，現在不知道是不是被殺了，若不把牠們賣了，能餵吃飼料不知有多好」，在被埋怨控訴的時候，我的心就像是被五寸丁刺入全身震動。我說：「什麼被殺？牠們還小，還要養一段長時間，放心好了啦！」「如果真是這樣就好了！」她有幾分釋然的樣子。我反省了一下，有了修養的指標，為了愛護自他的生命，這要感謝孩子。事事物物都有生命，用心來看，我想敬愛所行之處，人人都是尊貴的。我所敬愛的婦女高田政子是某某女校的主要教師，生而貧困成為別人家的養女，有一天在洗尿布，曬尿布的竿子總是會架在櫻花的枝上。這時候正是櫻花盛開無風，竹竿穿過見到掉落了幾片花瓣，內心有點感傷。偶然主人（煤炭老闆）不常看到她如此，而好奇的詢問，她回答說：「花好不容易開了，覺得很可憐！」主人有感於她的心地，而把她送進女校就讀。後來她在學校獲得好成績，畢業於女高師而至今日。現在是學校中唯一有聲望的人。所說的全都是實話。
無心成有心，敬愛的精神讓她有大成就。承陽大師說：「有其行持，身心自愛自敬」。這樣的教誨還不夠，當挖掘自我的寶泉時，無盡的水就像信心湧出，純淨滋潤萬物。沒有滋潤的生活是支持不住的，由於自他法界平等利益，故尊貴自生，我想必須要努力去滋潤世界。
第二是所謂的理解。人生不是只有快樂，還有相對的痛苦。一切的悲劇及煩惱苦悶中是有種種的原因，我想是根據是否對其事物的理解。親子、兄弟、夫妻不能彼此理解，就會有家庭的煩惱；老闆跟伙計彼此不能理解，就會引發重大的社會問題，思想上的偏見或囫圇吞棗，往往會導致國家滅亡。由於信仰上的問題，古來幾度發生戰爭。本來每個人由於面貌形態的差異，相對的事實是萬人有萬人的個性、思想，這是理所當然的。父母親以自己的思想來衡量孩子是不對的，老闆與伙計想的不一樣是沒什麼不可思議的。每個人都必須以自己的想法來衡量別人，若不如此則社會不會圓滿。盆栽植物雖然生存著，但卻無法充分伸展根部，枝葉也不會任其繁茂，而且是所謂花匠的奴隸，被修剪著枝芽，這是無法忍受的花木之苦，人間也像是這樣。各自立場不同的時候，常常思想也不同，若就直接進行，會因利害關係而產生衝突，悲劇鬥爭不能免，共同的生活被破壞了。要如何不立場相侵各自安份呢？
只能以敬愛的精神來互相理解。將心比心，盧梭言：「不論在何時何地都不會替他人著想，人雖絕對不可能有同一條心，但是只有藉由自己理解『或許是這樣、或許是那樣』，這是人的特權」。我想這樣的心情或許能解決萬事。沒有永遠的處女、女傭、褓姆，當對重要的孩子、東西、物品鄭重時，他當然的回響（回報）是幸福的。反過來，一切都為我，尊貴的試練、未來的好壞，我想是必須要注意現在自我的想法及言行。上次在青年修養會茶話會上的一位青年問說：「我等何親何故，為什麼要有孝行的義務？」我回答說：「到時候就會明瞭」，無理是不會了解人情世界的。批評隨意理解是第一。要努力於充分理解主徒上下左右各自的境遇立場。例如坐鎮在金殿玉樓的，是無法理解惡魔居住、蟲魚棲息的生活。高山樨牛大叫：「作豬在笑，作人在哭」，如果能理解貧賤的生活，事實上就是天堂的世界。總之，自己不要太高高在上、太迷戀，大家以敬愛的精神一起來笑吧！在憂心時轉苦為樂，我想或許能安住於恬靜的境地。
第三要有懺罪之心、感恩之心、合掌之心。自利利他之心，具有人稱讚的道德。我們平常對自他萬物，是不能有疏忽的行為不是嗎？
不能言過其實不是嗎？不能有忘記本份只願衣食住飽滿不是嗎？不能有不平等的支配思想不是嗎？石川啄木氏說：「我懷抱的思想是，沒錢就像是秋風吹」，是否貫穿了全身全靈呢？無價的親人、兄弟、姊妹，因此不能被稱為無慈悲無理解的主人不是嗎？我想這是有必要好好地反省的。此身此力此所為，愈反省就愈看到淺薄皮毛之相，看到焦慮自我的愚癡。心氣一轉，此時所見所聞，是擁有難得的親情，懺悔的心就會升起。去年秋天的教化總動員，與町長、校長等人巡迴各地演講，校長特別力陳食物的貴重。我為了要徹底弄懂他的話，向他借來面山和尚的《愛食五觀訓蒙》。校長一讀再讀有很深的感觸，其中他的獨生女本來是體質文弱，由於平常對食物很挑嘴，讓人很頭痛，她在讀了本書之後不僅能傳述，爾後不管是什麼東西，她都鄭重的領受食用，因此從飯菜上由苦轉樂，全家得救了他很感激，一粒米的尊貴、一根草的功德，實在是廣大無邊的。我雖然生於越前，但是我見聞的地區在北方，卻不知食物的重要之處。注意女人舔鍋收拾，使沒有粘著物，今日所見還讓我尊敬感動淚下。我的父親在我小時候幾乎一而再再而三的告誡：「輕視米，現在眼睛會瞎」，這話還深植我腦海。對自然的米穀我的神經過敏。我有深度近視，雖然知道其原因有別，有時候想起對食物漫不經心是否會受罰？
浪費衣食的奢侈人家是不會昌盛的。每個人都到過廚房，在那裡煮飯時是否用心，是關係著國家的興亡。西諺云：「廚房之鍵，通政府的金庫」，誠哉是言，要有一物之損是減一分自己的生命的心情。世上沒有無用的東西，顯示各自的本份而有相應的作用，一寸之絲、一尺之繩的東西必有其用處。不浪費東西是我所擔心之一，要有留心的工夫，要有懺罪的心。
第四用心當作大事。人常常會有輕忽小事的習慣，很令人感慨。極大是通過極小，一切的萬物由於都是由極細微的東西組成，離開小事就沒有大事。離開細胞就沒有人類，離開寸絲就沒有和服，離開一錢就沒有一圓，即使是生命根本的水、火也需要用心。承陽大師的殘杓之水，蓮如上人的一枚之紙，都是很寶貴的教訓。到今年二月仍是佐賀縣相浦町慶愛會員的先生，要把紙屑丟到桶子的時候，聽說必定一一檢查一遍小心注意。有一次碰巧在其中發現了五圓的紙幣，把它拿給原女主人，女主人感到窩心且很感謝。雖然原主人有感於此，將此事告訴會長以表章其善行，但是由於種種的事情終究沒有作，這讓我們想起到底不能輕忽小事。佛陀教以點滴成海，又開示滴水穿石，這種旨意是要接受的。一事即萬事，用心在細小的事上，一分一秒的光陰都不白費，一器一具都不輕視，將全部的生命投入工作，其工作的結果必有不凡的成就。
醃菜要在陰涼處才行，就像是縫製和服針要入縫，全心全意不能自我封閉。目前的每一個不外都是一大事因緣。小心懇切不求報酬無我的工作，不管別人知不知道的問題，在禪門中成就所謂的三昧。今天各位，以善行被表揚的金子德子小姐，自幼父母雙亡，與兩位弟妹被叔父所收養，十二歲到當町藤井家服務，至今已七年，其間不曾從主人家聽到有不滿的言論，總是受到敬愛。薪資的九成每月不缺的送到叔父家，而自己則是穿著粗衣，沒有髮飾，不敢想要遊玩，一向把主人的工作當大事。主人的女兒通學到遙遠的佐世保，由她一手引請，每天早上全部由她準備，凡四年，其雙親從未在早上看過孩子出門，很表感謝。忙碌的海岸商店，三更半夜才就寢，天未亮就起床，持身勤儉誠是值得尊敬的行為，令人感動。金子小姐今天的榮譽，不忘是生涯夢，愈是發揮敬愛的精神。一般是不吝於表揚善舉，這是可以互為教材的指標。
就像是上面四項，自覺與責任感雖然都能體會出來，但是由於內心在人情事故上會想總得如何或應該有什麼，就不會有自覺。日積月累自然責任感薄弱，主張的只有義務與權利。有了責任感，首先秩序與和平就會受到保障，娑婆即淨土的莊嚴也就能獲得。沒有自覺與責任感的集團就是動物的世界。自覺與責任感
要像紙一樣表裡如一，有更強的信念，信念就是力量、是道德、是宗教，成合掌之心。合掌之德廣大，合掌之前無敵，虛榮、慳貪、羨慕、怨恨、妒嫉、虛偽、惡言等在合掌之前煙消雲散，升起報恩感謝之喜。日日是好日，敬愛之花開滿園。日日行持作成佛的種子，種子是敬愛的精神，相信合掌之心。
一、 我等常養虔敬之念，以致堅實之思想。
二、 我等工作勞動，努力於使人快樂的事。
三、 我等勤於結束、改善各自的惡癖。
品味法國大文豪雨果所謂的「讓世界所動者，不是機械，而是健全的思想」，人、家、國清明，而由於是堂堂正正，就像是純潔的處女讓人喜愛。接著來合唱「我的使命」吧！
一、我為何而生 生我何為
只是吃和睡 只會變鳥獸
二、我是人是子女 天地受精身
放出令人懷念的香氣 平靜浮世之塵
三、胸中催動的淚此手此足此身
盡力洗清 為人世獻上
四、 與三相同
─終─
西晉之既傾，東晉將興時，舉目於世態、於人情，將於山河之光景，已不如昔日，於是有為之士，焉慨然不得矣！
西晉之末，名士宴會新亭曰：「風景不殊，舉目，山河有異」，周顗流涕時慨然曰：「當共力戮王室，克復神州，何至作楚囚對泣焉？」鼓舞獎勵士氣，能興東晉，被江左管夷吾所稱彼之王導，為我王羲之之從伯（堂叔）。
被以千古聖書所謳歌之王羲之，
誰都想不到，年少時為訥辯（不善言詞）之人。而及長，為辯詞富贍、才藻縱橫之士。雖不能知其道程，或恐是其勤勉努力之結果也！徵彼學書之言可知。
王羲之字逸少，祖父謂王正，為尚書郎，父為王曠，為淮南之太守。元帝過江，曠實為倡議之首。
晉書曰，羲之幼時，訥言，人未奇之。年十三時，嘗謁周顗，顗察異之。時重牛心之炙（烤牛心），坐客未敢瞰。顗先割以啗羲之，於是始知名。及長以辯贍骨、鯁稱。尤善隸書，古今為冠。論者稱其筆勢，飄若浮雲，
矯（彎）若驚龍。深為從伯王敦、王導之器重。
時陳留之阮裕有重名，為王敦之主簿。王敦嘗謂羲之曰，汝是吾家之佳弟子，當不減（輸）阮主簿。阮裕亦目（視）羲之與王承、王悅為王氏之三少。
質張造弓矢，林木茂飛鳥集。士既懷抱利器，豈無好音好述也！時太衛郗鑒以門生女婿求王導。導就東廂，遍觀弟子。門生歸謂鑒曰，王氏之諸少並佳，然聞信之至，咸自矜持。惟一人在東床袒腹食，何若獨不聞？鑒曰，正此佳婿。訪之乃羲之也。遂以女妻之。所謂袒腹即露腹，所謂信乃使者。
羲之家起自秘書郎，西征將軍
廋亮請為參軍，累遷長史。廋亮臨薨，上疏曰：「羲之之清貴，鑒稱有裁」。後遷寧遠將軍江州之刺史。
羲之少既有美譽，朝廷公卿皆愛其才器，頻為侍中吏部尚書，皆不就。復授護軍將軍，又不拜之。楊州刺史殷浩素雅重羲之，應命遺書曰，悠悠者，以足下出處，足觀政之隆替，吾等之如亦為然。至足下出處之如，正對隆替，豈以一世之存亡，必從足下從容之適，幸徐求乘心。時卿不起，復以求美政，豁然開懷，當不若知萬物之情哉？
羲之以書報曰，吾素自不存廊廟之志，直主丞相之時，果欲內，吾誓不許之。手跡猷存，尚由來，於足下參政方不進退，娶兒嫁女，便懷尚子平之志，數親知言之，
非一日也。若蒙驅使，關隴巴蜀皆不辭所，吾雖惠對之不能，直謹守時命，宣國家之威德。故當不同凡使，若不以吾輕微，疑為無所，宜及初冬行。吾惟恭待命。是以羲之既拜護軍，又苦求宣城郡不許，乃為右將軍會稽內史。
東晉之時代，其可謂內憂外患教至。廋亮鎮武昌，都督江荊等州之軍事時，辟殷浩，為記室參軍。殷浩與褚衰、杜又皆識度清遠，以善談老易名擅江東。而殷浩尤為風流之宗。至永和年中，會稽王昱、殷浩以夙有盛名，推服朝廷，乃引為心膂（腹），與參綜朝權對抗桓溫。時王羲之以內外和協思國家安危，勸殷浩，雖不計與溫嫌隙，然浩遂不從。
兩雄相並立，殷浩與桓溫之間哉？果哉，殷浩永平十年因敗軍，遂為庶人。而空書咄咄怪事之字，而卒於徙所。
晉書曰，時殷浩、桓溫不睦，羲之以在國家安內外之和，因書以浩以誡之。浩不從，及浩將北伐，以為必敗。以書止之。言甚切。浩遂至行，果為姚裏之敗所。復圖再舉。又遣書於浩諫之。又會稽王與牋，陳浩不宜北伐，並論時事。
論曰，古人有其君不為堯舜之恥。北面之道，豈尊其事所，不願隆叱往代，況遇千載一時之遇。顧智力不屈當年。何權輕重，得不處之。今雖有欣會，內求諸己，憂所重於欣所。傳云，非聖人，無外寧必有內憂。今非外寧，
以內憂深。古之弘大業者或不不謀眾，傾國以濟一時之功，亦往有之。誠獨運之明，足以邁眾，暫勞之弊，終獲永逸之可也。此今得求擬議也。夫廟算決勝，必宜審量彼我，萬全而後動，功就之日，使當因其眾，即其實，今功未期，遺黎殲盡不餘萬一。且千里餽重自古為難。況今轉運供續，西許輸洞，北入黃河。雖秦政之弊，未至此。而十室之憂，使以交至。今還運不期，徵求重日。區區之吳越以經緯天下十分之九，不亡何待？而度德不量力，弊已！此封內痛心歎悼之所，而莫敢吐誠。往者不諫，來者猶可追。願殿下更垂三思云云。
晉書曰，時東土饑荒，羲之開倉賑貸。然朝廷之賦役繁直重，吳會尤甚。羲之每上疏爭之，謂多從事。
王羲之蘭亭之記，甚有名，今更無謂彼之必要。而其全文載晉書中。晉書曰，羲之自稚好服食，養性，不樂在京師。初渡浙江，便有終焉之志。會稽有佳山水，名士多居之。謝安未仕時，亦居焉。孫綽、李充、許詢、支遁等，皆以文義冠世。並築室東土，羲之同好。嘗與同志宴集會稽山陰之蘭亭。羲之作自序以申其志，曰，載其全文。而此名文不收文選，雖不知其理由，議者謂『「天朗氣清」自是為秋景』。然春用「天朗氣清」之語者，必非王羲之所創。蔡邕之終南山賦有「三春之季，天氣肅清」之語。潘安仁之閒居賦有「熙春寒往，微雨新晴，六合清朗」之語。又張平子之歸田賦有「仲春令月，時和氣清」之語，
單以「天朗氣清」為不收文選之理證不得。而雖不收文選，其之名文，誰得辭之哉？
事文類聚別集十二載，何延之之蘭亭記曰，蘭亭為晉之右軍將軍會稽內史瑯耶之王羲之字逸少所書之詩序也。右軍雖好蟬聯之美冑、蕭散之名賢、山水，尤善草隸。晉之穆帝永和九年，暮春三月三日遊山陰。太原之孫綽興公、廣漢王彬之與逸少、凝之、徽之、操之等並四十有一，修袚褉之禮。揮毫製序，興樂書。蠶，用紙鼠鬚筆，遒媚勁健，絕代無更。凡二十八行，三百二十四字，若有重字者，皆構（漂亮）體。其中羲之字最多，乃二十許箇。變轉悉異，遂不同。其時猶有神助。及醒後他日更書數千百本，終無如書袚褉之處。「右軍亦自珍愛寶重」不啻為名文，其書或可知為天下絕品。
雖不之其理為何，然人各有所好。劉伯倫好酒、嵇叔夜好鍛，莫不皆然。我王羲之大愛鵝亦或如此。
晉書曰，性愛鵝。會稽有孤居之姥，養一鵝，善鳴。市求未得，遂攜親友駕命就觀，姥聞羲之將至，烹以待之，羲之歎息彌日。
無知、沒分曉之老媼，以千古風流才子羲之為肉食之徒哉？可知羲之知落漠與失望。
然好物所集，晉書曰，又山陰有一道士，好養鵝，羲之往觀焉，意甚喜，市難求。道士曰若為（我）寫道德經，當舉贈相郡，羲之欣然寫畢，籠鵝歸，甚以為樂，其任率如此。
項羽之騅、劉備之的盧，共留其名千載。從道士得好鵝，定有其名。然惜哉其名不傳後。
昔者孔子往武城，聞絃歌之聲洋洋，戲曰，割雞焉用牛刀。若孔子之聖，尚時弄詼謔，好漢王羲之，豈道學之為也？
晉書曰，嘗在戢山，見一老姥持六角之竹扇賣之。羲之書此扇，各為五字。姥初有慍色。因謂姥曰，但言此是王右軍之書，以求百錢。姥如之言，人競買之。他日姥又持扇來，羲之笑而不答。其書為世所重皆此類也。
不再戲，況強求也。羲之笑不與對方，宜也。
凡藝術之士，自（己）有強（烈）天來之想（思）者，摸之不著也。忽然湧來，欲禁不能禁，欲抑不能抑。於茲揮技，其處響天賴。
晉書曰，嘗謁門生之家，見棐几之滑淨，因書之。真草（書）各半，後為其父誤刮去。棐，榧也，榧木也；几，几案也，榧木所造之桌也。桌面因光滑，而以楷書、草書書之。
管子曰，思之思之，又復思之，思之不得鬼神將告之。此日夜醉心工夫不怠，謂忽然得會其法者，朱子所謂一旦豁然貫通。努力之效果既如此之大。天才亦然。如何有天才養之，其大為不能也。孟子曰，五穀種之美也，茍為不熟，夷稗不如。事雖萬殊，其理一也。在仁之程（度）既養熟，然則在天才亦養熟之。
果哉，以千古之聖書目我王羲之，亦依努力而得其名。
晉書曰，每自稱，我書比鐘繇，當抗行；比張芝之草猶當雁行也。云曾書與人，張芝臨池學書，池水盡黑。使之耽之若是，未必後之也。羲之之書初不勝廋翼，及其暮年方妙。嘗以草書答廋，而廋歎伏。因與羲之曰，吾昔有伯英之章紙十紙，過江時顛狽，遂乃忘失，常歎妙跡之永絕，忽見足下答家見之書，煥若神明，頓還舊觀。其努力之功應見凌先輩。
雖必得意非得意，雖必不遇非不遇。在不遇之境，克別開拓天地者，是達人所為。羲之晚年其如是乎！
晉書曰，時驃騎將軍王述，自少有名譽，與羲之齊名，而羲之甚輕之。由是情好不協，述先為會稽，以母喪居郡境，羲之代述，僅止一弔，不重詣。述聞角聲每謂羲之當已候，輒灑掃待之，比如累年，羲之竟不顧，述深以為恨。及述為揚州刺史，將就徵，周行郡界，而不過羲之（處），臨發，一別而去。由是先，羲之常謂賓友曰，懷祖正僅作尚書，投老得僕射，更求會稽，便自邈。然及述蒙顯授，羲之恥下之。諸子謂曰，吾不滅懷祖，位遇縣邈，由當汝等不及坦之之故否？遂稱痛去郡。
吾人讀史，未見羲之有不平，唯對王述聊有不平之言。然達人王羲之何常介懷一介之述？
凡時總葬悠遠，去官，長優遊自適，反使彼贏得千載之名。
於父母墓前自誓曰：「維永和十一年，三月癸卯，朔九日享亥，小子羲之，敢告二尊靈。羲之不夫，夙遭閔凶，不蒙過庭之訓，受母兄鞠育，漸得庶幾。遂因人之之，蒙國寵榮。進無忠孝之節，退違推賢之義，每仰詠老氏周任之誡，常恐死亡之日，憂及宗祠，豈僅在徵身也？聞是寤寐永歎，若墜深谷。止足之分，今定之。繆以介月吉辰，肆筵設席，稽歸顙誠，告誓先靈。今後敢此心不渝，貪曾茍進，是無尊之心非子也。使子非子，天地覆載無所，各教無得容所，信誓之誠，有如皎日」。如此之誓於父母之墓前，遂去官。
而此反取彼，有真天地，又樂天地。
所謂大隱隱於市，其羲之之謂乎？晉書曰，羲之既去官，與東土之人士盡山水之遊，戈釣為樂。
又與道士許邁共修服食，採藥石不遠千里，遍遊東中諸郡，窮諸名山，泛蒼海，歎曰，我卒當以死樂。謝安嘗謂羲之約，中年以來，傷享樂，別親友，輒作數日之樂。羲之曰，年在桑榆，自然至此，正需賴絲竹寫陶，恒恐覺損兒輩其之權樂之趣。
時劉炎為單陽之令，許詢嘗就宿於炎，壯帷新魔，飲食豐甘，詢曰，此若保全，勝東山。炎曰，卿若由知吉凶之人，吾安得保此哉？羲之在坐曰，若巢許遇稷契，當成此言，二人並有愧色。
初羲之既優遊無事，與吏部郎謝萬書曰，古之辭世者，或被髮佯狂或污身穢跡，謂艱。今僕獲坐免，遂其宿心，其之慶幸，豈非天賜也。違天不祥頃東遊，還修植桑果，今盛繁榮。率諸子，抱弱孫，游觀其間，若有一味之甘，割分之，以娛目。常班陸賈之嗣，依處楊王孫之世，甚風欲希諸子，老夫之志此盡也。
謝萬後為豫州之都督，又遣書（謝）萬誡之曰，以君之邁往不屑之韻，俯同群辟，誠為意難也。然所謂正通識者，自當隨事行藏，乃僅為遠。願君與士之下者同，則盡善哉！食不二味，不重居席，此復何焉？而古人以為美談。濟否之由所，實積小，在以致高大。願君其存之。然謝萬不能用致敗。
王羲之如交遊陸賈諸子之家送晚年，又楊王孫之厚自奉養，若死如為欲裸葬終暮年。但其享年僅五十有九，然其名實千載不朽。
「可憐九馬爭神駿，顧視清高氣深穩，借問苦心愛者誰，後有韋諷前支遁」，此是大杜「韋諷錄事宅觀曹將軍畫馬圖引」之一節。僧以愛馬高名（聲）支遁是王羲之求交之高僧。
高僧傳曰，支遁字道林，本姓關，陳留人。或云河東林慮人。幼有神理，聰明秀徹，初至京師，太原王濛甚重之曰，造微之功，不減輔嗣。其神情後徹，後進繼之者謂莫有。及見遁，歎息以為，復見此之若（年青）人，家世事佛。早悟非常之理，隱居餘杭山，深思道行之品，
委曲慧印之經，卓焉獨拔，天心自得。年二十五出家，每至講嗣，善標宗會。而章句或有所遺，時為守文者陋。謝安聞之曰善，此乃相九方堙之馬也。其略玄黃，僅取其駿逸。王洽、淵恢、殷浩、許詢、郗超、孫綽、桓彥表、王敬仁、何次道、王文度、謝長遐、袁彥伯等，並一代之名流，皆著（名）塵外之狎。遁嘗在白馬寺，與劉系之等談莊子逍遙篇。云，各適性以為逍遙，遁曰，不然，夫桀跖殘害以為性。若為得適性者，使從者亦逍遙哉？於是退注逍遙篇，群儒舊學莫不歎腹。
又曰，郗沼問謝安曰，林公之談，嵇中散何如。安曰，嵇努力僅得裁去。又問，殷浩如何。安曰，疊疊論辯制殷（浩）、支（遁）。超拔直上淵源，浩實有慚德。郗超後與親友書曰，
林法師神理通所，玄拔獨悟，實數百年來，紹明大法，使真理不絕唯一人。其時人所重可知。
又曰，既收跡剡山，畢命林澤，人嘗有遣馬於（支）遁者，遁愛養之。時或有譏之者，遁曰，愛其神駿聊復蓄之。後有餉鶴者，遁謂鶴曰，爾沖天者，寧為耳目之翫焉？遂放之。
林公之愛馬，猶如書聖之愛鵝乎。而對蓄馬放鶴，佛祖歷代通載記謂：「君子多其達」。
佛祖歷代通載曰，遁嘗書寓竺潛，求買沃洲山之小嶺。潛曰，來便欲給，未聞買曹由之山隱。君子稱其達支遁，買竺潛之一揶揄，過猶不及應謂如耶？
支遁之名聲嘖嘖，當時之名流欽仰不能置如前述。尤彼莊子逍遙之注，好清談之當時學者殆有垂涎三尺之感。於是乎，我王羲之一度欲與彼會。高僧傳曰，王羲之時在會稽，素聞遁之名，未信之。謂人曰，一往之心，何足耶？後遁既還剡，郡理由，王往詣遁，觀其風力。既至，王謂遁曰，逍遙篇得聞乎？遁乃作數千言，揭新理標，才藻驚絕。王遂披衿解帶，流連不能。乃請住靈嘉寺，意相存近。
備註：本段漏譯
或可略察王羲之傾倒支遁之文。
王羲之信佛程度如何，殆文獻無徵故，雖不得知其細微，從當時一般的
風習謂，與好老莊同時，亦如好佛者。
高僧傳曰，竺曇猷或云法猷，敦煌之人，自少苦行，習禪定。後遊江左，止剡之石城山，乞食坐禪。山有孤巖，獨立秀出千雲。猷搏石作梯，升巖宴坐，接竹傳水，以供常用，造禪學者有十餘人。王羲之聞，故往，仰峰高挹，反致敬。
吾人雖未辨其真偽如何，既有影，豈不得其形哉？
佛祖統紀曰，咸康六年，王羲之為西天達磨多羅，於廬山建歸宗寺。建寺決非易事，而謂建之，恐是彼厚信仰之結晶。而徵之廬山記有如次之謂。
宋陳舜俞之廬山記曰，自栗里三里，至承天之歸宗寺。晉之咸康六年，寧遠將軍江州之刺史王羲之，以置梵僧耶連那舍尊者處，一名達磨多羅，故有右將軍之墨池。
凡治地方之人民，人心安堵善莫。而人心安堵，滿足人之信仰心善莫。滿足信仰心，人心既安堵，人善勤其當業。人生勸業，人之生易，所謂養生喪死至無憾。此是羲之之信仰標的所以建寺耶？
若從既廣且深的意義來說，勤是讓人類有效發揮生存能率的方法，儉是不暴殄天物，有效發揮自然能率的方法。人類之所以與其他動物有別，是可以看見勤儉二字。也就是其他的動物生時就便是死，依據求生存這種被賦予的自然本能而產生不同的活動，探究推理其自然的素質、自然的潛力、自然的可能性，
正巧有效地發揮其效率，提升自己的生活價值，而所以能創造文化，人類與其他動物的差異處，事實是在文化創造的差別上。而這種文化創造若說是由全人類的精神上或肉體上所產生者，意義上不得不說，事實是勤之一字有效發揮人類生存的能率之故，相對於其動物單單的本能，
人類朝向此目的活動，人類的工作是具有這一層意義。創造文化是依據自然能率的發揮而發達的，本來人類生於自然中，受自然的養育，在思考由自然所生的東西時，不暴殄自然的天物，不用說雖是儉的根本意義，但是這是消極的，不過是不浪費而已，積極的是有效發揮其能率的文化創造，必須要思考不離開儉的意義。從其根本意義來思考，現代我們的生活悉是依據前代人的勤勞、所創造的文化之賜，要更加好，完全是要努力勞動，將此傳給後代人，想必是現代人的使命。這種使命應是在於完成勤勞上、有效發揮人類生存價值之故，勞動是人動、動物，百丈禪師的「一日不作一日不食」這種掛念，至今不能忘記的箴言。應該是像這樣的勞動，一腳踏出，另一腳必在地。這個所踏之地就是儉，不浪費自然之物，雖然廣義上是有效發揮其能率，但就現代生活來考量，在今日幾乎是一切的東西都要根據金錢來評價、來交換的世界之故，其狹義上是不浪費金錢，有效發揮其能率處必須確定生活的方法。佛源禪師說：「君子吝財，此用有道」，若有道用千金不惜，若無用道一文錢也不浪費。以這樣的心念整理生活，安立在自己的腳下痕下，勤出一腳，常以「十分努力八分生活」為念，以思考進步、安定、發展的方法。
文學的研究不用說是科學的事，所以文學的研究者當然是必須站在科學的根基上。與詩人的「鳴花之鶯，住水之蛙」相同的，觸及到自然的景致，而將情懷寄託在花鳥風月之中。或是有感於文物的壓力，而以文字數行寫出正義之聲。總之，詩人由於是社會的生活者，其內觀與社會生活有很密切的
關係這一道理是很清潔的。因此，社會生活的刺激斷定是文學創造的契機決非言過其實。
說來社會生活是問學產生的溫床，所以將文學從社會切離單獨作文學的研究是絕對不可能的，若有這樣的研究的方式，其研究也不具有科學的價值。詩文是
社會之花，這朵花深深根植在社會的全面。文學鑑賞家若只愛花是好的，但是，文學研究者要去研究此花所盤根錯節的社會，探討此花與社會的關係，才能理解此花。
思考所謂一國的文明，所謂的文化不外是宗教、道德、政治、法律、學藝等集合所構成的有機體。換言之，文學是文化的一個側面。醫學者調查心臟的構造與機能，從肉體中摘除心臟時，肉體與心臟都死亡了。跟這個同樣的，文學若是從一般的社會文化中切離，其社會文化也好文學也好都會枯死。不過，醫學者假定將這個已死亡的心臟放入還活著的肉體中，考量與其他器官的關係，是可以推斷出心臟的機能。文學的研究者在研究的權宜上，或文學作品從一般的社會文化中切離來分析作品的內容，以求得顯現在其中的感情、思想與社會的關係，站在此種關係之上，將文化的批判與美的批判帶入其作品中。社會由於是由祖先傳給子子孫孫，社會其者具有歷史性，社會創造的文化也有歷史性。例如文學中有文學史。一切的文化在生物學的意義都是「進化」，是故，歷史的立場，尤其是文化史的立場對文學研究者是必須要具備的。然而我國的外國文學研究者將文學從社會切離，不僅來研究文學，還無視於文化史的立場。所以只是從文學的見地來考察文學，這不外就是所謂的「管見」。他們若以這樣的「管見」來思考文學研究的話，從所謂文學「研究」的科學立場來看，他們的態度很清楚的應是有極大的謬誤，無寧是極為滑稽錯誤。所以他們以文學研究者自任，事實上是一點也不了解文學本身的真正意義。
文壇雖說是人生的批評，但像今天處於經驗多樣化、複雜化的時代，能否將人生的批評完全委託給狹窄人生經驗的作家，是很有疑問的。今天所謂私人小說家是無趣的，第一作家的個性是無趣的，第二作家的經驗是無趣的。
這種無趣的個性與無趣的經驗所顯示的，必是作家的本事無趣。
當然文藝也是一種藝術，若不是生來就具有豐富的才能，要不就是突然寫出了優秀的作品。對許多人而言，長期堅強忍耐
去修業是必要的。因此，我國的作家們在文學青年時代與文壇生活，長期的磨練其技巧，其技巧這一點或許是優於世界文學的水準也不一定，但問題是他們缺乏讀者。不過，今日文壇的作品缺乏讀者是最大的問題，除了技巧之外幾乎不能給人什麼東西。技巧雖然很重要，但是就算技巧拙劣在文學上也有被稱為偉大的大作家。根據其偉大的內容而補其技巧不足的作家，在比例上給予的東西是偉大的。因此，偉大作家的條件是要有清楚的頭腦與寬闊的胸襟，根據這個而獲取既廣且深的經驗。所謂批評是能看出物與物之間的關係，沒有這樣的人生經驗者是不可能有既廣且深的人生批評。
反之，具有這樣的經驗者是成為人生批評的第一要件，若獲得這種能給予的技巧，就是寫大文學的人。這個能給予的技巧，今天並非被神秘化的時代，世人也好、文壇人也好，若沒有文壇人就沒有小說，若沒有文壇人批判就不會陷入迷信中。打破這種迷信，若沒有拿著偉大禮物的人，這個禮物若沒有充分理解、歡迎的讀者，就不會有文的更新、興盛。比起被稱為作家、批評家的人。優秀的文學鑑賞家是在一般讀者之中不會錯的，這是我的看法。
今天擁有最高能力的人或許是隱藏，不露在表面的，這樣的人就算不是如此，擁有許多能給予人的東西，所謂的行家是不用考慮的，寫他想寫的東西，拿出來就發表，讓我們拭目以待。
從前的人以法（律）作為取締惡人的東西，又以法來考量主張權利的工具個人主義，但是這都不過是廣大法律之本的一點而已。法律秩序其真實的意義是賦予人間生活圓融無礙的自在力，
進而為理想所提供創造力處是有其真義。從所謂的取締、限制自由方面來看是頗為小乘的。選舉法發達國家生活、公共生活就得其魂魄，若不發達政治的理想就無從實現。交通整理規則的發達，
據此交通就成為可能的要件，從其效果方面而言，汽油的供應、引擎（技術）的發達說的都很類似。不必贅言，徒說法三章，即使是夢也非賢者之夢。在好的意義上，法條多應該是受歡迎的。雖然是歡迎法條多，但是今天法條煩瑣，今天很多人都在反省法條使用過於煩瑣。在空軍禁止通行的場所，私家轎車的所有人只是自己乘坐駕駛通過時，就產生了由空軍來處罰的問題，這或許是用法煩瑣之一。眾議員選舉法的取締規定變化無常，變更希望被政治論所包圍，這或許是法條煩瑣的原因。於是國民尊從法律秩序，若是為了不能有一點錯誤的生活，就非得具有超人間的法律知識不可。夜不寢、不吃飯、不營業，專心追求法制知識，早上探索新法令，晚上涉獵新學說，晝批判新判例、新實例，萬事不顧，即使在法制修養上一路勇往邁進，還不足以盡一位公民的義務，遭受法制上的官僚各式各樣的斥責，又由於不知法，有到處蒙受損害的為危險。即使是樹下石上的仙人也不免有此憂，不得不說是公民難為。
雖然有點過慮，總之，沈著是可以看到有價值的問題，同時對此是否也可以思考現代各種制度不夠充分之點。為了樹立清明的法制，有必要充分除弊害，因此要如何作呢？希望與識者共同來思考。
春有櫻花，秋有紅葉，清澈鴨川流經的京都是從前的王城之地，在這王城之地的東北，正當鬼門的比叡山中，有為守護王城意義而建的延曆寺，至今昭和十二年為止已有一千一百五十多年的歷史。比叡山是京都東山三十六峰最長的山脈，形狀很美就像是大鵬鳥的左右兩翼。聳立在此山脈的叡山之姿，是大比叡山理想的雄姿。叡山橫跨京都府滋賀縣，是海拔八百二十三公尺（二千
八百三十多尺）的高峰，乘著叡山的電車從京都來，乘坐阪本的纜車從滋賀來，雖然兩方面都可以登山，但是觀光登山者大多是從京都進，從滋賀的阪本出，從京都來可以在下加茂社東南三百公尺（十六町餘）、葵橋東約二十公尺（六町餘）、出町柳車站搭乘叡山電車，經過元田中茶山一乘寺修學院的諸聚落、鞍馬電鐵分峽點的山端，過三宅八幡各站三哩半的平坦線，到達終點八瀨車站，中間約十八分鐘，從這裡經八瀨遊園地，渡西塔橋，就是比叡山纜車起點的西塔橋站，
從此站延伸一千四百五十八公尺餘（四千八百餘尺）、角度二十多度的纜車上昇要九分鐘左右，抵達終點四明嶽站。由此東行約三百公尺（十六餘町）到達蛭池遊園地，轉東南方更爬三百公尺，到達比叡山將門岩，直行延曆寺的人，要從四明嶽站向北北東走四百公尺（二十二町），從高祖谷站乘空中纜車前進六百四十一公尺（三十三町餘）。抵達東邊的延曆寺站，從這裡向東南徒步，鬱樹茂林的山路約七百公尺左右（三十八町餘）到達根本中堂，到達比叡山延曆寺。比叡山東邊可以俯視琵琶湖水，遠處隔著伊吹山脈，得望飛驒之各山，另外西南四明嶽站可通往將門岩，從此處的平將門可俯視京都，生起了窺伺帝位的不法之心，京都市區盡收眼簾，淀川的流水全在眼中，呼喚遠處河內金剛山脈，是佳景勝地。
此王城之地正對鬼門，仰見高山雄姿的比叡山，有稱為延曆寺的名剎。延曆寺在滋賀縣的轄區內，為天台宗的總本山，
山內分為東塔、西塔、無動寺、橫川四區。延曆寺是距今一千一百五十年的古寺名，就像是碑文所示，桓武天皇將帝都稱為山城之國平安京，也就是在延曆年間定都今京都之地，是被稱為傳教大師的最澄上人所開山創建的，為歷代皇室所崇信，雖接受朝廷、武家的皈依，但是此寺的僧侶法師輩，一時仗勢橫暴，讓白河法皇很苦惱，這是歷史上眾所周知的事實。然而建武中興之際，一方面對後醍醐天皇不在忠誠，在距今三百五十五年前左右，由於遭到織田信長的攻打，東塔、西塔及其他堂塔房舍等山中二十一處殿宇全數燒毀，後在豐臣秀吉及德川三代將軍家光等的援助之下重建完成，而有現在所看見的盛景。比叡山中的高處，爬上四明嶽，從觀測所旁，北下阪路，折向東走五百公尺左右（二十七町餘）有山王院。此處由於供奉千手千眼觀世音菩薩，所以又稱為千手堂。此處是比叡山延曆寺的僧侶受大乘戒的所在地，
其東有安置國寶本尊大日如來的大講堂，其東北二百公尺（十一町）左右是根本中堂。此根本中堂是延曆寺最早建立的地方，以藥師如來為本尊，是壯觀少有的殿堂，桁行下二十四尺，樑間七十八公尺，棟高八十多公尺，迴廊環繞給人端麗之感。從根本中堂往南走向無動寺明王堂，中途有阪本纜車，可以到滋賀縣的阪本，也可能到大津，回到京都。乘坐阪本纜車往下，約二百公尺（十一町），上往西北有祭神的宮殿，一座祭祀大山咋神，一座祭祀大物主神，國寶級的建築物相當多，珍貴的日吉鳥居有官幣大社日枝神社。
在這樣的靈山比叡山，作為天臺宗的總本山有天下聞名的延曆寺，除了觀光比叡山的登山客之外，參訪名剎的善男信女，每年人數眾多。此處從前是禁止女人的靈山，現在則不是了，女性也可以登山，尤其是年輕的女性徒步登山者很多，最近更加明顯，這或許是近代的風景之一吧！這座比叡山延曆寺
在每年的六月四日，會舉辦名為傳教會的盛大佛事。由於這一天是開山祖師傳教大師的忌日，是進行所謂傳教大師祭。藉由所謂「大師祭及老鶯茂林延曆寺」的俳句天臺宗當然這個法會是很重要的行事，尤其是在大師開山的延曆寺，是最重要的法會之一。根據古文書《公事招源》的記載，傳教會是傳教大師的忌日法會。這一天尤其會敕使登比叡山，參加延曆寺的法會，延曆寺為歡迎敕使會舉行隆重的儀式，有此一說，又所謂山家之說的書記載，傳教會又名六月會，是由於六月四日是大師的忌日而得名，因為此法會是始於弘仁十四年，延曆三年根據敕旨在皇室進行的儀式之一，奉旨准舉行御齋會，而有宣命使受御差遣，與皇室有很深的關係，由於儀式是很重要的東西，此法會以管首（住持）為首的一山僧侶大眾，舉行莊嚴的儀式，參拜的善男信女很多，極為盛大，
這一天又名長講會，在大講堂講解法華經，跟隨一山的僧眾嚴修，將比叡山谷的某一院充坐會場。以這個為原則在大講堂嚴修，情況或人數就這樣處理。從前在六月會的名下，雖然有法華十講的修行，但是到了維新後的明治時代，聽講的人數及其他的情況都有減少，原則上是每五年一次，從十一月一日到五日乃至七日之間修行，與霜月會合修。於是傳教會以總本山延曆寺為首到日本全國分寺，在六月四日各個舉行所謂傳教大師忌，但現在與從前不同，這天已沒有差遣敕使了。不過今年昭和十二年由於是傳教大師一千五百周年忌，奉贊會已有組織準備，莊嚴盛大的舉行，想必比叡山會呈現空前的熱鬧，可能想見登山參拜的人將會很多。
在靈山比叡山建立延曆寺，開創天臺宗一派的傳教大師，根據傳記記載，是距今一千一百七十年前，誕生於稱德天皇神護景雲元年丁未八月十八日。出生於滋賀縣近江國的琵琶湖畔，在瀨田川之西湖南之地滋賀郡古市鄉，同郡阪本村的三津川，今所謂的大宮川南方的生源寺。先祖是東漢孝獻帝的後裔，應神天皇時歸化我國，朝廷賜予滋賀之地，賜姓三津首。此姓初為劉氏，由於居住在三津之濱，傳是因地名而得姓。大師的父親是名叫三津首百枝的人，通曉內外之學，頗受鄉里的尊敬。然而卻無一子飼，為此憂慮許久，向諸神祈願，遂起程參拜高聳近在背後的比叡山左山的神祠。在其地結草庵，以香花為食七天七夜，祈求神明賜給子嗣。不可思議的是神的靈驗顯現，滿願之日的早晨，百枝的妻子夢見口中出現放白色光莊嚴藥師佛五色的彩雲而懷孕，不久
如玉般的男孩誕生了，百枝夫婦有如昇天之心地歡喜雀躍，為得子嗣而喜悅感激。出生的孩子名叫廣野，受雙親無限慈愛的養育著，生來就品性非凡。口碑傳說，初生的幼兒，兩手環抱不動，母親慢慢地將之分開，好像銀白藥師如來之像。歡喜的百枝夫婦說，此兒最後不會依賴母親，聽到這樣傳說的鄉人，由於其雙親的信仰很深，傳說是佛來出世很是感激，又出生後七天，從母親的懷裡下來向東走七步，口中說出《法華經》中的：「從天而降，為救世人，來說稀有之教」的經文，震驚每個人。此說大師的偉大，雖然這是鄉野的傳說，但是他生具佛緣可想而知。四歲就能閱讀，這位聰明的廣野少年，七歲就很有學問，很是聰明絕倫。十二歲時為大安寺行表國師的弟子，十四歲時得度改名最澄，
為近江國分寺的僧人。為僧的最澄在當時日本的首都奈良也就是平城位居碩學高僧，由於是名剎之僧，師准其辭行赴外研究佛學修行佛道，埋首於唯識論、華嚴經、起信論的研究，從唐渡來的僧侶鑑真帶來天臺三大部，也就是以法華玄義十卷與法華文句十卷、摩訶止觀十卷為首來探討四教義、維摩經疏等，決心在我國弘揚天臺宗，此三大部的參考書由於只有中國才有日本沒有，去中國研究，雖然抱著探究天臺宗真諦的希望，但是受種種事情的妨礙，未到時機而中止，去奈良歸鄉里，為了佛道修業，登上當時人們不登的比叡山結草庵，一心精進於天臺教學之研究。時十九歲為桓武天皇延曆四年。最澄上人入山後不久，寫下短文的願文一書，燃燒起作為青年僧侶求道的真摯，讓讀的人危襟正坐。在比叡山求道修業中傳說嵐動五百羅漢，與仙人相會
而有雕刻木像的民間傳說，總之最澄上人孜孜不倦於求道修行，大力用功鑽研。在二十二歲時，自刻藥師如來、釋迦、阿彌陀佛三佛像建寺。傳說佛像被安奉在比叡山寺，此寺在一乘止觀院，後來就是至今被稱為延曆寺根本中堂，當時供著燈火而被吟詠：「明亮如後佛之世，光是傳法的燈火」，此法燈一千一百五十年後的今天，還在比叡山的根本中堂閃耀。
傳教大師最澄上人深得桓武、平城、嵯峨三位天皇的信任，桓武天皇延曆十二年一乘止觀院竣工，由於山寺的規模略具規模，翌年十三年九月根本中堂在執行初次落成慶典供養之際，行事法會盛大，又定都奈良山城之長岡後，遷都今京都時，比叡山就成為守護平安京的鎮護國家四海安定的祈禱道場，上人被任命為寺中禪師收取近江的稅捐作為比叡山的費用等，這全是拜受到深厚信任的結果，另外上人奉敕入唐，
以學生身份留學一年，這是桓武天皇的旨意，命令完成任務之後回國，從除了上人以外沒有一位被任命為學生這一點看來，他深獲信任可想而知。得到這樣的信任其根本的理由是傳教、弘法兩大師所弘揚的佛教，已從中國文化的模仿中脫離，日本的色彩極濃，因為具有了國家的佛教、合於國體的佛教。奈良朝的佛教由於是從中國人的佛教直接傳進來，就像是鑑真那樣，即使行基菩薩的出現依然還是沒有他的佛教。傳教的天臺宗或弘法的真言宗，全都是來自於擁有日本思想傾向、日本感情行動的日本人而產生的。日本佛教是為了適應平安初期新時代要求的氣運時勢，最澄上人機會來到，延曆二十二年與遣唐大使藤原葛野磨一起從難波港出發到中國，但因途中遭遇暴風雨而失敗，與大使一同上京而停錫於九州，然而不屈不撓翌年一行四船再出發，第一條船是大使與空海，第二條是最澄的乘船，這時再遭受暴風雨，第三、第四條船遭難，但是第一。第二條船經歷艱苦抵達目的地，
不過最澄的乘船也經歷航難精過五十天才底達中國明州的郡縣。在中國上岸的上人從明州到臺州，就道邃陸淳這位高僧受天臺之教，登上天臺山受行滿座主付法，傳授牛頭禪要，跟隨行滿座主登上佛隴道場接受八十於卷教籍，學受天臺法門大意。下佛隴莊受圓宗之旨悟五時八教，在龍興寺從道邃和尚稟受止觀之大旨，學習法華經深義。上人回國後努宣揚國民道德之大本，從道邃和尚受的菩薩戒，成為相承佛教道德大本的淵源。上人翌年五月回國，共停留中國二百九十五天求法。回國的上人奉進天臺宗法門及真言宗法門道具，提復命上表文。這樣回國的上人，獲賜天臺法門的敕寫及灌頂之敕修、高雄山寺的灌頂、公開傳法等，為其得意的時代，不斷的忙碌，是當時流行的寵兒。回到比叡山麓阪本之鄉，栽培茶樹，這是茶傳來日本始，這雖是民間傳說，但是在比叡山修行中遇到大黑天，
而雕其像，傳說這是日本奉祀大黑天之始。上人在延曆二十五年上表我國除了六宗之外還要加入天臺法華宗，請確定諸宗各年分度者的人數，獲准賜予，這是日本天臺宗開創的紀元，時為延曆二十五年正月二十六日。這各所謂年分度者，是從各宗的僧侶中（挑選）擔任國家的官吏，為了有利國家群生，用今天的語言來說，就是所謂的囑託大袈裟國家的公費研究生，任命為所謂年分度者這一個職稱，天臺、華嚴、律宗各二人，三論、成實二宗共三人，法相、俱舍共三人，準十二個名額每年有十二個人擔任，從此天臺宗就受國家的承認。從此長講會，祈求國運昌隆就不斷在比叡山舉行，也在禁宮中演講，為了完備比叡山的堂舍，十六院的建立或拜謁筑紫也就是九州宇佐神宮而建立寶塔。又弘仁六年秋，巡錫諸國，西從九州，東到兩毛
也就是上野、下野（群馬、析木兩縣），所謂行化上野國綠寺及在下野大慈寺建寶塔，在山中建宿屋作為旅客免費的住宿所。從美濃信濃也就是從岐阜縣通往長野的山路上，創建了廣濟院、廣極院兩院。這樣的濟世利人，上人的大德及於邊陲之地。而上人仍不忘在比叡山養成多數的學僧。其學寮寫下的規則是所謂的山家學生式，至今猶存，制定修學年限及考試制度學科目等，並非是私人性質的，而是上奏天皇獲准的學規。這樣身受朝野崇信的上人，在嵯峨天皇時，弘仁十三年夏六月四日以六十五歲示寂，其後清和天皇感其功蹟，而賜予諡號傳教大師。上人永寂，在中道院，古文書說在臨終之際，口述生平，無粗野之語，手不笞罰，乞門下各弟子等，以遺誡六篇為準則勸諫門徒。當天江東道俗相告，比叡山北峰有奇雲，恐以有事，後聞遷化哽咽而稱異。雖然名僧安息永眠，但法燈永照耀。（完）
若根據傳說釋尊的自覺覺他也就是教化說法，
自覺證悟的釋尊沈浸在洋洋的法樂，這是很不得了的。
「一切眾生醉生夢死，以煩惱魔為首，
人類為了一切群魔始終慘苦不安和平無法安立，無論如何，要馬上從一切的暗迷中覺悟自救」。
「梵天的勸請」說釋尊：
「此大法很尋常一般，但一般的人卻不能了解，這不是容易的事」。
正在思索的時候突然看到旁邊的蓮花池，泥地裡生長著漂亮的蓮花，好不容易升出水面的蓮花，有的還在泥中，各式各樣的蓮花。這對釋尊是很大的刺激。
這個蓮花池的狀態，正是人類社會的縮影。
「泥池中雖然開著漂亮的花，結果實應該沒問題，事實上是花開清明」。
自覺的釋尊立刻生起了覺他之念。真正升起的必定下降，到達自己要到達的地方時，更要及於他處。自利圓滿者必須要有利他的方法。
無上正等正覺的釋尊有利他覺他之法是當然的，即使沒有「梵天勸請」、沒有「蓮池觀相」釋尊的大覺悟也必有覺他的方法。不過，自覺的釋尊是否會沈浸在獨自的法樂中呢？這或許是無意義的，若真是如此，釋尊就成為利己主義者的本尊，遁世家的親王。然而迄今釋尊，在這裡念頭一轉，在這個自安法樂上朝向他安法樂，成為利他主義、濟世家，由消極變積極，更加邁向大覺覺他的大道。這可謂是真覺悟者。這種利他行的自覺讓釋尊成為三界的導師。不過釋尊的教理是與實行合一，導入涅槃精進於教化。
在這裡，其誕生偈「天上天下唯我獨尊」的歡喜莊嚴，在本生譚（佛前生的故事）中表示，一切神格莊嚴應該被信奉，佛陀釋尊是世界的師表。
就這樣發普度眾生大決心的釋尊，首先第一步雖是想從其最初出家時所拜訪的阿羅邏仙人開始，但是阿羅邏仙人以下由於其他的緣故，諸位仙人都已死亡，曾經隨侍過自己的憍陳如等五人，至今在鹿野苑修苦行，想把自覺的內容告訴他們而趕赴他們住的地方。這時候這五人認為說，捨棄苦行的憍答摩是沒有尊敬的必要，釋尊說執著於苦樂的東西非覺悟之道，藉由中道行而修八正道才能成正覺。我就是這樣得大正覺，而成為佛陀，這樣的說法讓五人驚喜佩服。從這裡開始，由釋尊的金口所說的就是初轉法輪。就這樣他們五人，成為最早的佛弟子（比丘）。既有了佛陀，依其說法而有教義（法），有這個比丘僧，世間所謂的佛寶、法寶、僧寶三寶始得具足。
佛陀教化的第一步也就是三寶具足，而這時候的根本教說是以有名的四諦為中心。所謂四諦也叫四聖諦，即苦、集、滅、道。以這個為中心諄諄說法，故後人將這四聖諦稱為根本佛教。
三界是火宅，世間充滿苦，見樂不永久。尤其是像生、老、病、死，或愛別離、怨憎、所求不得、失愉樂之苦等，一切皆苦，這就是所謂的苦諦。一切的東西無定性，也就是諸行無常。雖然是這樣，但是我執我欲等的煩惱讓人無法證悟，反而增長迷執的苦因，這樣的無明諸苦是所謂的集諦。從苦脫離首先必須要斷滅我執的煩惱，若滅卻苦因當然就沒有苦。這個斷滅所謂滅諦的苦因，就必須經營無苦的人生。但是，還是必須修行滅苦之道。
這就是所謂的苦諦、集諦、滅諦、道諦四諦。以上是正面來說，若從反面來說首先脫苦的方法是要修行中道的八正道，這重要的八正道是：
一、有正確的見解－－－正見。
二、有正確的思想目的－－－正思。
三、沒有不實虛妄之語－－－正語。
四、沒有不正歪曲之行為－－－正業。
五、正確的生活－－－正命。
六、努力專心正道－－－正精進。
七、沒有雜念修道－－－正念。
八、思慮不為外力所動－－－正定。
以上是八個正道。不過，這八個正道為何是正？又為何必須修習？而苦的苦因由於是所謂的集，也就是第一的苦諦，世間充滿苦。這個苦是充斥著種種的欲望，有了像自利我執的煩惱所集，這個集生出苦來。故苦因首先就必須脫離這個集諦，
這就是滅諦。若滅卻各種的欲望、煩惱苦因之集，當然就沒有苦。不過，這個滅的實踐，也就是斷滅苦因要如何作呢？前面所舉，就是八正道的實踐修行，若修八正道斷滅苦因，苦因若滅就沒有苦的道理，說的就是這個。
總之，釋尊認為普通世間人生是苦，這個苦的原因為何？若能辨別苦的原因而滅之，就沒有苦了。而釋尊所觀的苦因為何？這就是煩惱，不過主要的有貪欲、瞋恚、愚癡三者，有此三毒所以世間的人們感招苦。不過若是要考量這三毒究竟是何成因？其就是吾人以我想為本之故，也就是捉住自己這個東西為一切，執著於我時，會生起我他彼此之心，遂產生三毒。然而更甚者是我想是依何而生？所謂的根本原因佛陀已有說證。
從其根本原因到人的死亡說其要領，就是有名的十二緣起說。
現在若來看此十二因緣的順逆，雖然可以把握佛陀根本教說的重點，但由於本文現在並不是以教理的闡述為目的，所以將之省略，只簡單記下這十二支，知其根源是止於無明。
無明←→行←→識←→名色←→六處←→觸←→受←→愛←→取←→有←→生←→老死
順觀＝從無明到死
逆觀＝與之相反
這樣的觀察，的確苦因是我想我執，而其根源是這個所謂的無明，知道這個無明，若將之除滅，就不會起我想，我想若無就沒有三毒，若沒有三毒就沒有苦因，也就沒有苦，故知道無明必須斷除，其方向就是舉這八正道，明示要修習。釋尊的智慧是明示無明，
其德是八正道的實踐。正是釋尊智德圓滿。
向憍陳如等五比丘最初說法的釋尊，在鹿野苑聞法來集的，沒有男女老幼、賢愚、貴賤之分，理事如實地一心教化。這時有一位名叫耶舍的長老之子，深刻感到人生的苦，來到釋尊之所聽法，成為修行佛法的弟子。耶舍的父親對於兒子成為沙門很震驚，便來找尋，在聽完釋尊的說法後立即皈依三寶，成為優婆塞，他是最早的在家男信徒。所謂優婆塞是不入比丘團體，在家一邊從事家事世務皈依佛教的男眾信徒，是所謂的居士、信士。兒子成為沙門、父親成為優婆塞，耶舍的母親及妻子二人也皈依三寶，成為優婆夷，這稱為大姊、信女的人，是最早的在家女信徒。
又聽到耶舍成為沙門後，他的朋友五十多人全部出家皈依佛教，仿傚耶舍成為沙門。在這裡釋尊並不在一處與眾人居住，而是各人在各地轉法輪力行教化，集合徒眾懇切教化之事就是布教。一個人曾經拜訪仙人與摩竭陀國的王舍城主、頻婆沙羅王會面的時候有約定說「成道之際自己會來教化」。王舍城在當時是一個大都會，他與弟子們道別後取道東南向王舍城出發。
就這樣釋尊在往王舍城的途中，當時就收了當地有名迦葉三兄弟，合這兄弟三人共有千名弟子，另外。頻婆羅王他們的皈依也是很有利的。這三人的皈依佛陀，對釋尊入王舍城很有幫助，又為了傳教，釋尊很周到的率領
迦葉以下的弟子欲化導以頻婆羅王為首的城下人們。到了王舍城選擇一處幽靜的場所住下來，首先讓國王知道三位迦葉的皈依，並等待來駕。不久國王知道釋尊來到，且聽說迦葉等的皈依佛陀，與群臣便匆匆地來到釋尊處。首先，迦葉向國王說明他們皈依佛陀的理由，並進言國王能行佛之教誨，迦葉向釋尊懇請說明此教誨。察知時機成熟的釋尊便為國王說法：
「大王！若大王真欲解脫，首先必須思考人生由來的根本。乍看是快樂的人生，再看是苦。這是有苦的人生，為何如此說呢？其根本在於有我見之故，這個我見會生起貪、嗔、痴等的煩惱，所以這些煩惱會造種種的業（Karma），生身輪迴不止，
大王聽到此頗以為然，不過，吾人是有我，有我故有生死輪迴、有善惡因果，然若是無我，究竟誰在生死輪迴、又誰在造善惡或受苦或得樂呢？生起這樣的懷疑煩惱，釋尊知道大王的意思：
「國王！所謂的我，是被稱為個體的或某一物的我，那種東西實際上是不存在的，不過五官、外物與精神作用三類常混合不止，是故，善惡因果、生死輪迴的果報現象不止。但是這三者，也就是五官（情）、外物（塵）、精神作用（識）三事不常不斷，這三者相互結合，又相互分離。種子若成發生的因，土與水就是這個緣，因此而發芽，也就是其發芽時
聽完後的大王，終於理解釋尊的真意，而皈依佛法，並獻建了釋尊傳教的根本道場，有名的竹林精舍。
當時在王舍城近郊有兩位知名的學者，舍利弗與目犍連（目連），雖然擁有百餘位弟子，但卻未得真正精神上的安心。這時候他們知道釋尊在竹林精舍講說無二的大法，在其親友、各自徒弟的陪伴下，來釋尊之下成為弟子，釋尊的十大弟子中被稱為智慧第一的舍利弗、神通第一的目連就是這二人。
在釋尊的門下與先前的三位迦葉合而為一千二百五十餘位的大教團（僧伽）。
諸惡莫作、 眾善奉行
自淨其意、 是諸佛教
在這時候說出了有名的「七佛通誡偈」。
又同樣在王舍城外有一位名叫大迦葉的婆羅門，他天性聰明德學很高，家裡很有錢卻不停追求自己精神上的安慰，常普德行、喜善行，但是這樣的德學並能使其解脫，而自入山林追求其道。這時候偶聞釋尊的教化，很著急的想成為其弟子，獲得心的解脫，這就是釋尊弟子中第一的大迦葉，佛滅後，成為經典結集時的首座。
又占卜釋尊誕生的阿私陀仙人外甥，名叫那羅延，奉行婆羅門，雖然受到人民的尊重，但還是與同伴皈依佛門。
他就是後來佛十大弟子中以議論第一的著稱的迦旃延（改名）。
其後釋尊回到王舍城，父王及妃后卻不感喜悅。他為父王及妃子耶輸陀羅說法接，著妃子入了佛門。又釋尊讓異母弟弟難陀開悟，接著命舍利弗開導其子羅[目*候]羅，把他安置在佛門中。這位羅?羅是親兒子也是師弟，他長大以後精於密行，是佛的十大弟子之一。總之，在釋迦族的的弟子中成為佛弟子的不少，其中阿冤樓陀（阿那律）是釋尊的堂兄弟，是長於天眼通的弟子；又同樣是淨飯王弟弟白飯王的一個兒子，也就是釋尊的堂弟阿難陀（阿難）也皈依佛。這位阿難，爾來常隨侍釋尊及至佛入涅槃，是多聞第一的大弟子。他由於多聞極富記憶力，佛滅後是在王舍城的聖典結集上誦出許多經典的大功臣。
另外要特別記錄的是佛十大弟子中的優婆離他是替釋迦族工作的賤民釋尊說「四大河（前述比喻當時的四個階級）若全入海，沒有本名，全都同一海名。若四姓出家修道，不復本姓，唯沙門釋子」。沒有貴賤，他優婆離作弟子入佛門加入僧伽中。入佛門後，他遵守嚴格無比的戒律，佛滅後在王舍城結集，相對於阿難誦出經他誦出律，是持戒第一的大弟子。他是現在佛紀元的可靠憑藉，是「眾聖典記」最早的記錄者，讓人無法忘記的大尊者。除此之外，其後釋尊到舍衛城，以當地的長者之子徹達諸法空理，有解空第一的之稱的須菩提，大雄辯家，還有解說佛法說法第一的富樓那等的十大弟子為首，沒有國王、王妃、貴賤男女分別，不停的進行偉大的教化救濟。
釋尊的教化說法沒辦法完全記下是向誰說有名的祇園精舍偉大的工程唯只有從《歷代三寶記》中來想像，佛德的教化如何偉大應可以思過半矣！
根據記載，精舍有十二浮圖、七十二講堂，三千六百房舍中有五百樓閣，是這樣的一座宏偉壯麗的大伽藍。當時的兩大國王頻婆娑羅王與波斯匿王，空著王座接受釋尊的教化，下至首陀羅階級，全都沐浴在這樣的慈光中，這全是釋尊慈悲德風所感。畢竟這除了信仰之外沒有別的，這是筆墨無法形容的。說及德化的程度，其說法事實上是「對機」、「應病」，就像譬喻一樣，任何人翻開經典，所見之處無不驚嘆敬畏。
在這裡想要稍作說明的是，
釋尊成道後就像是上面所說的，釋尊的教化說法被認為是輕而易舉的，但是這只是單方面的思考，不能被忘記的是，從另一方面來看遭遇了很多困難。釋尊的教法大盛，隨之而來的是外部產生了外道邪行，而同時內部僧眾的增加，使其動搖起來。這或許不知道是當然的，而產生相當多的困難。
其中妒嫉釋尊與日俱增勢力的各種外道，想出毒計，唆使一位少女在祇園法座的大眾上中傷，說與釋尊有過姦宿。又曾是悉達多太子時的妃子，耶輸陀羅的父親拘利城主善覺，誤解釋尊捨棄耶輸陀羅憤憤不平，而去妨害釋尊托缽；惡賊指鬘外道的追蹤，但最後被釋尊感化入僧門。有一次，受外道指使的一位美少女孫陀利，對去祇園聞法及回家路上的人
中傷釋尊說「自己夜夜睡在釋尊的香殿」，更甚者，這位孫陀利少女被外道以金錢雇用兇手暗殺，而埋在祇園附近，讓上下民眾看到釋尊的行為，這不是一般的外道惡徒的中傷妨害。若要仔細例舉為數相當多，皈依的大眾看到的是表面的片面，不尋常地對釋尊迫害，釋尊多難，想必還是必須勇往邁進從事偉大的聖行。
這是到釋尊晚年的大反叛者，他是釋尊的堂弟提婆達多。與同樣是堂弟的這樣聖潔的尊者相反，是一位惡逆無道的人。他不僅不知道反省自己的無德，反而暴逆異常。他巧妙地引誘皈依釋尊的王舍城的頻王太子阿闍世，贏得大王的信任，獲阿闍世捐建一座寺院，因此他以釋尊年來邁將死的
理由，圖謀自代統理群眾。但是佛陀釋尊不允許不是沒有道理，這位無德的提婆充滿奸智，聚集群眾組織各別教團，他誘騙太子阿闍世說：
「為了成為國王就不能不加害父王」。
年幼無知的阿闍世很天真地把頻王囚禁起來，因此可憐的大王被悶死獄中，這是提婆達多的奸計，要把大王皈依佛陀的事斬斷，騙取新國王阿闍世，最後把一切成為自己的東西，為此，大王的妃子韋提希夫人出家為尼，進入釋尊的僧團中。
在這裡提婆愈加想要殺害釋尊，有一次他雇請壞人殺害釋尊，又為了不使事跡敗露，又雇請別的兇手殺害原先的壞人，結果不僅無效，
兩人反而被釋尊所感化。而提婆又更加使出奸計，在釋尊行經的路上放出瘋象來加害，不過還是終歸失敗，他一次又一次的惡行，在釋尊面前當然注定要失敗的。不僅如此，盡是兇惡的他，遂自己爬上靈鷲山，向在山路慢步走來釋尊丟下石頭，但是最後還是無效。
這時候阿闍世王由於自己兒子的病，才感覺到父親的恩澤而悔改，但是這時候被拘禁的父親已經死亡，他煩悶、懊惱，畢竟若不要聽提婆的話或許就不會如此，在母后韋提希夫人的引導之下，遂在釋尊的教化下懺悔，皈依三寶，成為不亞於父親頻王的佛教大護法者。於是提婆達多失去了唯一的有力保護者，他的教團不得不衰微。雖然如此，還是無法改變他的心，以奸謀詭計對釋尊教團的徒眾欺騙誘惑，
對釋尊持續抗爭。但是，畢竟為敵，人數比不上，在理事上也知道道德上有所不及，他在舍利弗目連的說法上，深刻感受到釋尊的偉大，自己的教團只剩他一個人的慘狀，只能震驚憂憤而死。
事實上，他是大逆不道佛的敵人，同時給釋尊帶來困擾。
大聖釋尊的晚年雖然有無道的奸逆提婆，但是最終在正法之前還是沒事，這是理所當然的。而釋尊的宣揚大法救度眾生，是超越語言的難行之行。釋尊成道五十年以來（或說四十五年），普轉法輪，其間傳導大眾，尤其是布教對貴賤、賢凡、貧富、強弱、老幼、男女這一切，全以一音「對機說法」、「應病與藥」，常言忠信，表裡相應，完成最高無上人格的佛格，實在是理想的大恩聖師。不過無論如何，史上的釋尊作為人間的釋尊只有人間的壽命。住在祇園往吠舍離城行托缽教化的釋尊，知道自己的壽命所剩無幾。釋尊很快地在拘尸那揭羅城作最後的遊行，並向絡繹於途的諸弟子說法後，入娑羅樹林。而疲勞與患病的身軀，橫躺在雙樹之間阿難所作的床上。
這時候驚於釋尊危篤，腦筋一片空白常隨侍的阿難，疲憊未制止熱心的求道者須跋陀羅，大家所知道的釋尊，忘記自身，諄諄說教，為須跋陀羅講說四諦八正道的妙法，使他終至開悟，並在那裡出家受戒，成為釋尊最後的弟子。直到臨終猶不顧自身，向無名的一求法者演說大法，真是救濟聖者釋尊。
釋尊漸漸地到了臨終，首先向常隨的阿難說：
「我今入滅，但此形骸雖滅正法不滅。法永久不滅，法是汝等的師父，有正法在就與我在世無異，在法中好好地生活」。
這樣的訊誡後，又對眾比丘懇切訓示，要如法精進。
在鹿野苑初度憍陳如等五人，須跋陀羅是最後，這樣作為人間的大聖釋尊，終成永世不歸之客。是世所謂的大般涅槃，這時候世壽是八十歲的二月十五日。嗚呼………合掌。
我沒有學過倫理學，不用說科學知識也十分貧乏，不知道此「科學的科學」倫理學，我也不知道有關思想上所發表的組織法。所以一念忽然，所要發表的在大的組織中是在怎麼樣的位置上，我也不知道，表現出藝文那一類的文章時，總會落入抽象中。很可惜的是我這個不揣淺陋的小生，若有稍微
陷入無視於論旨的錯誤，在文法上有不通的地方，還希望諸賢能多多原諒指正。
一、凡當吾人在說明某一事時，知道其立場或位置的關係是最重要的要件。事物的說法有縱說、橫說、順說、
逆說。這些最重要的不外是說明時的方便手段。然而所謂的立場或位置有無數之故，對事物的看法也有無數個，因此，個人感性所呈現的東西因人而異。此處雖然產生多元的觀念，但事實上其所謂的多，是一種立名，其結果是分析怎樣的多，還是只有一個，從微入微，從大到大有無限。其所以是有像原子那樣的微粒或微粒本身的空間。不會沒有所謂的微小，只有我們分析無所得。在區分大的方面上，區分本身就是空間。《維摩經》說：「十方諸世界，盡在我一毛孔之內」，這難道不是表示空間揖致原理的一例嗎？在時間的問題上有所謂的「一剎那是接續永劫的連鎖」，蓋這或許是表示時間上不可分離之一例。
像上述在時間、空間上一切成為不可分的狀態，總之，是表示一切萬事萬物無限關係性的說法。這樣的無限關係性，想暫時以全體性來名之。其所謂的全體性雖然是有些不明確，但當然這是綜合性的。對此綜合性的分析，暫時以部分性名之。這兩種性質有全體與部分，其本質上決非有徹底的差別，無寧是同一的。然而這是包括一切差異的同一。現在若暫時要下個定義，就是「全體成部分，部分成全體」。從這樣的廣義來看，一個人的人格想必多少是要參考自我活動的過程。
二、正如前述的「全體成部分，部分成全體」，這個說法是表示一貫的常住性。茲提出常住二字，對此變化我們可以看到在變動。然而所謂的變動，若從無限的關係性來看，就是常住，所以宇宙是一個所謂的大常住。
若根據以上的事來考慮的話，我這五尺之身的五十年生命，蓋是依據一切必然的關係性來聯繫的。在此處所下的定義「宇宙是我，我是宇宙」是援用前例。當然這個思想是出自古代印度的Upanisad（我是梵，梵是我）。若根據這個意識作自我觀察的話，此人身是具有相當重要的地位，故「五十年的生命勿空過」的教訓是有意義的。這個關係宇宙一切的我，被說是為了能活動的活動，這個比起廣義的人生觀，一切的目的觀是被破壞了，所謂的目的就是極眼前性的東西。反正這理所當然只不過是一個比較，所謂常住並非不動，是永遠的活動。我五十年的生命不就是包含在活動兩個字內嗎？當然其內容是很不簡單，非我所能企及。只是根據模糊的直觀性而得知，
雖是人間性的，我們人類從幼年到經過老年到死亡，內容是有差別的，但皆是活動。藉由活動，萬物各自創造世界，其創造能力有進化的，不過也有退化的。其活動過程有血有肉的要素，即是努力與自由。以下就稍作說明。
三、努力
首先在說明努力以前，想就所謂的理想與現實加以陳述。我們人類的歷史是從渾沌雜亂漸漸清晰，由於組織的發達，此理想與現實在古代或許也是渾沌的！漸漸地像枝葉分出來，在古今的哲學史上，理想論與現實論常在爭戰，這就佛教而言就是理與事，無法執著，政治經濟時代與社會等是不斷的在變化，應該應期活用。不過，其在實際的場合
並不是容易的東西。現在還有德、法、英的理想主義與美國的現實主義對立，我的見解就像是紀平正美老師所說的，依據人格的努力所獲得的成果之上的理想主義是所希望的，因為我等具備的是人類有限的邏輯力量。有限的邏輯力量，必須要對構成理想的有限現實不斷的戰鬥，反過來說，這是估算現實的理想化最必要的時代。我們有了這樣的見解，從此處開始漸漸會有最後努力的價值，不會白努力，要有秩序井然的努力，所謂結果的邏輯力量是我們努力的必要條件。無論如何高尚的活動或其原動力都在努力二字。總之，努力二字在直觀上、想像上是伴隨著非常的痛苦，是故喜歡上所謂的過程，終究為了活動而活動，就會消去一切困難的感覺，尤其是在藝術的場合常會有這樣的表現，然而喜愛過程的心，現在具有一個重要的條件也就是自由。
沒有任何的束縛自在的活動，沒有努力就沒有自由，是故接下來想就自由稍加陳述。
四、自由
本來人類被自然的因果律所束縛，外界壓迫著我，環境支配我，其他種種的不自由不分內外充斥在我，唯我們已經從自然中被解放，現在勉強是進入了慢慢被解放的過程，當然是如何解放的細節是另外的，總之，事實上是被解放了。其所謂的解放成立的條件為何？曰：「自我的發現」，這個「我」的解決，最終是一切的解決。唯這件事今天是沒有問題的，現在僅就其理想精進過程的自由來陳述。所謂自由二字是沒有快感的文字，恐怕我們沒有作為最後問題那樣困難的問題。首先，自由是消極活動過程的手段，積極的自由本身是我們的目的。
我們最後終究還是會採用後者，因為若積極是會讓人生獲得大肯定，從而成為有價值的問題。例如《大涅槃經》上在釋尊與獅子吼的問答中，釋尊肯定佛性的普遍，而獅子吼則否定。當然獅子吼對佛性的意義是十分清楚的，只不過是消極方面的主張，當然或許呈現問答內容的手段，然而在現實上觀察我們所見，蓋難道沒有我們現在的所謂現實生存的事實，也就是人生一大肯定的故事嗎？我們終究如釋尊所言，應該肯定佛性的普遍性。茲在「應有的………必須有的」上面，若無視於所謂的邏輯，不僅一切的哲學停頓，人類也無法生存。我們在此深熟慮體會進取的人生觀，才能開始有自由，安抵自由之地。我是沒有就自由的本質陳述的資格，只是大體上來說。我們希望自由的事，今天已經是一種習慣性的概念，唯自由的對象必須要假定是不自由，
我們討伐不自由得到勝利過程，會產生種種努力之感。然而要更加努力才有自由，這兩者是「授受」的關係過程下一章再來說明，現在僅就自由的概念來陳述。
直觀上，自由的確是人生最大的價值之一，個性的發揮、創造的使命等全都是自由的第一條件。這個自由問題的比較，古今上下全都以不徹底告終，由於其原因是不自由，無法阻止意志，要成為自由就不能沒有法則的工作。唯眼看我們最終的自由是沒有相對的自由，作為全部的自由，是以自我為內容的自由，換言之，自由這樣的事是觀念化了。我們所知道的自由是不能放縱的，自由不單是快樂，作為組織的一個全體關係，這是直觀其本身的自由。然而，其在理論上是沒有的，實際的場合是不容易的事。在那裡除了不屈不撓的鍛鍊外沒有別的辦法，若能突破，我們就阻止不了現在的存在，
從不斷體會的法喜充滿境界，漸漸地開始有了自由的自由理由。
四、努力與自由的關係
正如上述，努力與自由做了概念性的陳述，然而仍想就其兩者的關係稍加說明。總之努力與自由是如何活動過程的兩大重要要素。兩者是同一意識內的兩方面，努力要求自由，自由由努力而起，廣泛的努力也就能體會自由，廣義的自由從努力的成果而來，西洋的哲學家斯賓諾沙採取極端的實體必然論，只是合理派最後必然以自由作為實現人格的結束。我斷言活動即自由，當然活動之中含有許多的努力。佛陀世尊在其向上門上已達到了頂點，而在其向下門上有前途遙遠之感。在此處世尊早就表現出諸大菩薩，也就是地藏菩薩所發的誓願「地獄不空誓不成佛」，四十八願的阿彌陀佛、大願大力大慈悲的觀世音菩薩等，在無限的活動
過程中實現其理想。這樣在向下門中稱為大過程中的大努力是謂菩薩心，從其可能性體認到無限大努力的所在，在此處，自由是開始活動的大自由。看！觀世音菩薩的大努力與大自由性是如何的活躍，兩者沒有一致之處嗎？首先，我說活動即自由，回過頭來說，在進取上努力即自由，我等日常經驗處，努力的所在不久就有自由，有自由之處就有努力。也就是努力之後感到自由，自由之前需要努力，兩者細分從微入微的進程是一致的，兩者的關係就像這樣是密切的，其結合呈現出作為菩薩的人格。所謂人格結果是以自我為內容，所以從廣義、狹義都能取得。所謂的人格在過程精神上，在世界上這一大過程不論在何處都必須尊重人格。總之，努力與自由經過「授受」的過程，到達兩者的成果，這是具有作為所謂人格的最終意義。
六、結語
以上所示的事是極為抽象地來陳述努力與自由，畢竟自我活動的過程是二、三個抽象的事。尤其是「努力即自由」的標語沒有牴觸本文的中心點，本章的說明很薄弱，不過已經沒有時間了，無論如何還請諸賢指正。
真宗西本願寺派的名僧，天保十二年（2501）生於周防德山，德應寺住持，明治四年留學英國，歸國後努力於神佛分離、宗門獨立運動等，後就任佛教大學等同派之要職。雖然在大正二年西本願寺的疑獄事件中連坐，但逢大正天皇即位而被特赦。大正八年來台灣開教，罹疾，不久回國，七月二十日以七十九歲示寂，著作有《英文真宗本義》等。
真宗大谷派的學僧，文久三年生於名古屋。初學於東京大學預備學校，明治二十年畢業於文科大學哲學系，入研究所專攻宗教哲學。同時執教鞭於高中及哲學館（今之東洋大學），不久，明治二十一年以年僅二十六歲任真宗大谷派中學校長，並在高倉大學寮講宗教哲學。明治三十二年同派的新法主光演上人來到東京時，任輔導之職帶領上京。三十四年
轉錫到東京，任真宗大會之學監（事實上是校長），另一方面明治三十三年在本鄉區森川町的寓所開設以浩浩洞之名監督學生，並從事日曜（週日）講話等。翌年一月與門弟共創〈精神界〉雜誌，鼓吹所謂的「精神主義」。明治三十五年患重病，翌年以四十一歲圓寂，著作結集刊行的有《清澤全集》。「精神主義」是師的生崖重點，明治初年以來從事一切佛教有關這方面的研究，由於後來轉向研究於了解真正自己的學問，獲得無法滿足於當時流行的高山樗牛等鼓吹個人主義思想探索的青年們敬仰。其根本的思想是拋棄一切的自我，依賴所謂阿彌陀佛的絕對他力精神，樗牛等的個人主義，清澤師是將自我主義以宗教徹底體驗的人。
真宗美濃國光慶寺第二十五代，字得一，號香雨。稻葉氏，文政五年四月一日生於美濃。十七歲
遊大阪，入廣瀨旭莊之門，不久遊後豐，入廣瀨淡窗的咸宜園，留學三年，後入高倉學寮任寮司。研究內典十餘年，明治十二年受東京弘教書院之聘，校定縮刷大藏經，明治十年回故鄉，翌年代法兄道教上人任光慶寺第二十五代住持。明治二十六年任高倉學寮擬講，二十八年罹病，二十九年五月二十三日補大助教，二十五日以七十五歲示寂。宗主（道貫）書「香雨院道貫」五字給遺族。
真宗筑後（福岡縣）榮久寺住持，文化十三年（2476）生，明治元年任擬講，二十一年任嗣講，講《易行品》、《大乘起信論》，二十三年講《玄義分》，三十年升任講師。三十二年八月十七日以八十四歲圓寂。
真宗美濃池田郡本鄉光慶寺住持，號包含，俗姓稻葉氏，學於高倉學寮，自弘化四年起在學寮講《唯識論述記》、《七十五法名目》、《俱舍論》等，明治二年任擬講。自明治十五年起講《歎異鈔》、《本願鈔》、《敬善義》，二十四年升嗣講，講《文類聚鈔》，二十七年一月五日圓寂。
真宗伊勢高田隆崇寺住持，號普妙院，又別號梅花、梅花仙道人。俗姓稻垣氏，天保九年（2498）十月十七日生於伊勢國專照寺。後為本山隆崇寺之養子，在悅淨院、至妙院研究佛典，就齋藤拙堂、土井有恪等修漢學，旁好書畫。又學於宮崎青谷，晚年學習洋畫。明治十一年補權少教正，屢屢參與法務，為高田派多所盡力。二十三年九月三日以五十三歲圓寂，著作有《法海一瀾》、《改悔文圖說》、《三重縣監獄教誨記》等。
越前人，真宗同國某寺住持，一名雜雲。性相之學受學於臼井之門，造詣尤為深厚。曾任西山學校之教授。明治十六年任司教，明治十六年（ 2543）圓寂，著作有《六合釋私記》二卷、《入正論講讚》一卷。
在夜料亭歡聚，有各宗舉辦的歡迎會，看到琉球特有舞蹈（只是四個竹舞的衣裝道具）的蛇皮線彈奏方式。也看到了婦女衣服及釧的刺法。夜半歸宿入蚊帳而眠，
喜與石田鶴鳳氏斡旋。
十七日早上出發向南方島尻郡的糸滿町，去參拜糸滿神社，訪白銀堂，到蓮華院與翁長惠清師會面，在會計宮平良顯的導覽下到公園參觀，接著眺望爬龍船比賽，在甘蔗花開中再度回到那霸，早餐後向首里方面出發。途中向左轉來到普天間，參觀松樹並立的天然紀念物，參拜普天間神社，一探鐘乳石洞，在臨近的神宮寺看到了結婚的儀式，向永岡師道別，來到西海岸，一路朝向名護町，途中景色頗好，下午五時左右到達名護町，拜會鎮公所找尋書刊，拜會本願寺派布教師指原卓然師，逛了鎮上一圈，看到漁場的貨物上下貨。源為朝代漂流的運天港傳說在北西，在厚養館的蚊帳中入眠。
十八日從名戶町出發，在萬座毛欣賞好風景，在北谷マウシ的歌中憑弔長列美女的墓，十一點半左右到達首里，首先到尚侯爵邸，在設計莊嚴的接待室享受茶果，參觀了當今陛下攝政時的
紀念的御席，觀賞整頓中的庭園，到圓覺寺參拜伽藍，尤其在喪家的靈堂感嘆良久，享用早餐，赴師範學校，在校長長谷川龜太郎的厚意下觀賞了沖繩的著名唐手（拳術）的技法表演。組員具志幸次郎、真榮平房輝、宮里榮光示範了器具的使用、劈板五種方式，基本攻防、呼吸與運動等，受七十歲的陸軍中尉指揮頗多。登上舊首里城拜，見了被指定為國寶的王城內部，今天成為沖繩神社的拜殿。到了位於背後的城壁上，眺望首里市中心，來到種植各種植物標本的小植物園參觀，回到那霸到縣府拜會，在工業指導所購買漆器及陶器兩三種，三點半左右到達淺橋，能山師、社寺課長鈴木雄市、師範學校教諭石田鶴鳳、琉球新報社社長太田朝敷、真教寺代理的各位來送，乘坐開城丸，下午四點更換很多電報的收報紙後出帆。出港後看右側有山，山上盡是白色的建築物，這是琉球有名的墳地。到了殘破崎天色逐漸變暗看不見了，
由於在船倉內有前貴足院議員大城兼義與沖繩縣立第一中學校長胡屋朝賞等人談的很投機，還與其他二三人共談共食。
十九日九點到達大島的名瀨町，名為奄美大島是有名的基督教問題之島，離開沖繩縣到達鹿兒島，沒有高山，在日本是普通之島，港口相當優良。放下客貨後立即出航，與來自此島的鹿兒島縣的警察官吏同船，單獨與名瀨町的豐島林良氏談到思想的問題。偶爾可以看見島嶼，由於沒有必要知道是什麼島就沒有問，夜裡船還不停的移動。
二十日五時半起開始吃早飯，六時應該是進入了鹿兒島港，不過是幾分鐘後的事。由於還是很暗的關係，看不到鹿兒島灣的景象，唯想起了英國砲艦的砲擊事件。不久很快地到達淺橋，乘汽車到車站，由於到了八點五十五分還沒有火車，就到市中心去買東西，
並稍作觀察。火車駛向霧島神宮車站，接著搭上巴士直奔霧島神宮前，在旅館拿握飯當便當，隻身參拜霧島神宮，向左彎走到攀登高千穗峰之路。自然森林的樣子令人一快，白晝猶暗，空氣稀薄，到了第五個缺口盡是灌木，到了第六個缺口有噴火山的告示，到達了秩父宮殿下攀登的紀念碑，爬上了第七個缺口，由於缺乏攀登噴火山的準備，加上天色日晚回程甚危險，很快地攀登相信這樣也沒有什麼效果，於是就下山，到了鹿島神宮溫泉的蓬泉閣一浴，搭乘七點的巴士回到鹿兒島，在這裡搭乘快行列車駛向博多。
二十一日早上來到光明寺，表達去年來訪時的感謝之意，談起了赴對馬的話題。水島劍城師說要與我同行，立即準備，我利用空檔訪問小學畢業時的同學律師堤達三郎，被請到玉村百貨公司參觀野村望東尼的紀念展覽會。午餐後
乘坐汽船睦丸號，因為是學校老師而接受九州郵船公司的折扣，很是高興。航出博多灣時的景色比起曾經搭乘飛機到朝鮮時更好，看到船內有壹岐要塞司令部、對馬要塞司令部禁止空中攝影寫生的公告，要是拿出照相機就會很麻煩。五點左右到達壹岐國勝本，由於沒有上岸的時間，只好托人購買風景名信片。不久又出帆，由於浪高，船的速度很慢，十點左右才到對馬嚴原町，碼頭上有國分寺住持伊藤崇隆師偕幕僚來迎。同樣是大學畢業於明治三十四年的有兩個人來會面。搭汽車到國分寺，假本堂室內暢談，問起傳出不可思議的聲音，乃是此寺特有的蛙。聽到爬蟲類在內地冬眠時期的鳴叫，以此為嚆矢。
二十二日由於連日的疲勞沒有參訪，在聽到蛙鳴中起床，上午休息下午訪問支廳要覽，在鎮公所與鎮長若槻長三郎進行有益的對話，登上瞭望台看對馬大觀，
穿過羊腸小徑到達小茂田。這從嚴原町來看正好是相反的方向，在宗助國戰死的遺中蹟參拜神社，想起文當時永的元寇（元軍進攻日本），看見了許多的遺跡，回到嚴原町拜會天臺宗萬松院，爬上一百個階梯參拜宗伯爵的墓地，黃昏時刻回到國分寺。剪了很久沒理的頭髮，乘坐下午十時出帆的睦丸號往鄉之浦，由於日前船行蜿蜒搖晃的相當厲害，所幸沒有暈船地到達鄉之浦，下了碼頭因為沒有時間，立即乘船航向博多。
應該是二十三日早上五點半到達的睦丸號，晚了三小時在八點半才進入博多港，在明光寺很快地把行李搬完，乘坐上午十點三十八分發的車，向車掌購買預定到達下關零時五十分發車直接往東京。
二十四日早上，看到讓我看到晴朗美麗的富士山的新高山，也看到了霧島山的偉大雄姿，眼前看起來特別鮮明。在東京車站有來馬祖道等多人來迎，去到他們的寺院，立即到具有三十九年歷史的高岩寺演講，回山後整理書籍，
發現原在（臺灣）嘉義被保管的底片郵寄來了，在各地拍的照片大體上是成功的，二十五日由於假牙壞掉決定再住下來，著手整理照片。從出發到回來三十一日（月底）沒有生病，沒有比預定延遲，旅程結束，感謝佛天。
洞上記者團主辦的會議，三月五日下午二點半在東京淺草雷門松屋的大廳，由渡邊小洋氏主持開會。首先有部吞海氏的臺灣映畫，其次是來馬琢道氏的臺灣及琉球視察談，以地圖提示各種土產的趣味演講。乙部氏接著就映畫「合掌村」作簡單的解說，這個獲獎映畫結束後是有關來馬氏視察談的相關幻燈片放映，五點舉行閉幕式，大家一同進入大食堂就飯桌。各宗祖師讚仰會的丹靈源氏發表開宴辭，接著是司儀布教師松山大器介紹三尾透關、榛葉良男、海軍大佐伊藤久馬、若林幼稚園長藤堂純代、龜戶幼稚園長長山內
勇仙、駒澤大學教授保阪玉泉、日本大學教授神保如天、原東京府會議員松崎文次、川村驥山等人即席演講，大家一起吃飯，下午五時五十分散會，時間很準時，完全是丹靈源氏全力掌握，當天出席者有二百餘人。
前些日子受宗派之命令視察琉球的來馬師，回到東京以後在各學校工廠舉行十數場的演講，而幻燈片試映將於二月十一日在萬隆寺、三月二十七日在新田商店、二十八日在淺草本然寺內涅槃堂定期集會、阿部商店等舉辦。除地圖之外，還製作完成四十多張的幻燈片，以應幻燈片演講要求之用。其現出差至總持寺傳道館。（洞上公論）
生活在寺院的人是具有何種真摯程度的宗教人呢？祖師門真摯的精神是活在他們的精神中嗎？毅然不惜身命、護持佛法的僧人到底有幾人呢？
這樣的事情是出現在他們的生活的萬事中。雖然僧徒們在他們生活中的財施上甚有心得，但是在自己存在的使命上卻忘記法施。在四月三十日的讀賣新聞上，念佛堂的教務長周維翰談到最近的滿洲佛教情事，論及了僧侶與居士的對立，關於此，雖是饒富趣味，但是原來佛教的僧人若從其本來的意義來說，僧侶依據法施只是非生產者，得受財施。然而最近的僧徒接受財施，著手於營利性的報酬---尤其是在意識上找理由---心得上無意識性的如此思考。因此，他們對於財施完全卑屈，在財施上完全無法把握法施的本身。對財施雖不應驕傲，但是喪失本義的卑屈，最不得不讓人唾棄。而他們今天有特殊的地位，且高高在上，正是讓人噴飯。
非生產性的寺院生活，歡喜於正法之下，要明白餓著肚子從事法施生活的立場是可能的。
距今約二千五百多年以前，生於印度的釋迦牟尼佛，教導世人行善的偉大方法。
有一次，釋迦牟尼佛召集很多弟子，誠懇地說明人不能忘恩的道理。以下就是這則有趣的故事。
在一處深山裡，住著一隻把小象殺光吃盡，喉嚨骾著骨頭的大麻煩獅子。他每天在自己所住的岩洞陰涼處苦惱，有一天附近來了一隻覓食的小鳥，獅子張開大口要請小鳥幫忙：
「喂！你能不能幫我拔掉喉嚨裡的刺，我不會忘記你的大恩的……。」小鳥說：「嗨！我知道了！」一點也不害怕，他很快地進到如山洞般大的獅子嘴中，盡力地把刺拔了出來。
其後由於獅子的喉嚨完全治好了，有一天好天氣，他到各森林山谷巡視，看到了許久未見的大食物。
小鳥今天正好食物稀少，正在苦惱，看到日前的獅子來了，戒慎恐懼地說：
「我今天食物稀少，很苦惱。請你慈悲，多少分一點給我，拜託！」
時空改變日前卑躬屈膝的獅子怒目逆髮尾巴向上吼破山谷地大叫說：
「我是獅子王、獸王，將血肉當食物，這一點你有沒有想到。忘了日前我讓你從我口中逃離的恩情，現在還敢向我分食物！」忘記了小鳥的恩情還在不平不滿，不過小鳥一點也不怕：
「我日前進入你的口中，是你拜託我幫你拔除喉嚨裡的刺，我並不是隨便進去的………總之，你不分我食物也沒關係，不過號稱為大王的你，這樣胡言亂語是沒什麼價值的………。」
小鳥雖然真心的諫言，但獅子始終聽不進去，開始吃他的東西，小鳥一點辦法也沒有，只好回去了。
小鳥仔細的思考，自己決定把恩惠要回來，不再幫助獅子，不管獅子說什麼都不再生氣。既然沒有互助的心，受了恩惠反而要害別人，由於他的朋友不知道這件事，決心要好好地懲罰這隻壞獅子。
隔天獅子由於充分飽食，肚子脹的大大的白天心情愉快地呼呼大睡。小鳥看到了，對準獅子的臉衝下來，拼命地啄他的一隻眼睛，獅子疼痛之餘突然睜開眼睛一看，不知怎麼的一隻眼睛
流出血來痛苦不堪，不知是誰作出這麼殘酷的事，在痛苦之中環視四周，沒有想到其他的事。而就在他的上面發出了聲音，突然抬頭看樹上，是昨天的小鳥，獅子沒有料到，於是大聲對著小鳥說：
「是你啄我的眼睛的吧！」
小鳥在樹上說：
「沒錯！很抱歉，啄你眼睛的是我。你日前叫我幫你拔刺，昨天我有困難你卻不幫我，反而在抱怨不是嗎？我是來要回我的恩惠的，也不會再幫你了，你的心地不好，由於其他的朋友不知道這件事，這是給你的懲罰。
無論如何我的心情要讓你知道，希望今後洗心革面互相幫助，好好地生活！」這樣的真心之言。不愧是獅子，終於發現自己的過錯：
「今後我一定改過，無論如何請互相幫助吧！」只剩下一隻眼睛的獅子變成了一隻好獅子。
釋迦牟尼佛說了這則故事，眾多的弟子們曰：
「藉著這則故事知道，不報恩的人必受惡報，我是歡喜的知恩者，常要守護這樣的人。」眾多的弟子全都感動，皆藉由這故事銘記在心。
此一故事是記載在《瓔珞經》中。大家必須把這「不忘恩」的善行告訴小孩子，由於釋迦牟尼佛也是歡喜的知恩者，常常守護這樣的人。
世上有正信者少，迷信者多，這正是野蠻的遺產。西洋哲學家曾說：「國家的文明或野蠻，根據迷信多少就可得知」。
某個地方有一迷信的老爺，正月的三天裡說把寶掃出去很不好，所以不能打掃，小孩第三天回家，拿起掃帚就清理大黑天的膝蓋，老爺很震驚說：
「打掃這個重要的大黑天，會變成貧窮大黑」。
被斥責的孩子拿著滿是污穢的抹布。
「你拿這個髒的抹布是要幹什麼？」
老爺大喜過望。
野津道貫的家很貧窮，吃不到滿足的白飯，只能吃粥。
有一天，道貫的朋友野津來找他一塊上學，他正好在吃早飯。
「嗨不走了嗎？」叫喊著，裡面傳來聲音：
「等一下！現在把粥吃完才走……」在一旁的母親皺眉頭斥責道貫，但道貫卻完全不聽。
「不過粥還是粥！」
某一個地方有位笨蛋的禿頭男子，
有一天這個男人來來往往的走著，突然間有一個暴徒跑出來，拿著犁朝這個男人的禿頭打，這個男人被打後不跑，也不用手反抗，暴徒就盡情的打，旁邊的人看到他滿是血的頭就問曰：
「為什麼你遇到這種事如此沈默？」
「什麼？因為我的頭上沒毛，他挖錯土了。他一旦這樣想，好歹這位仁兄就不會生氣了不是嗎？他不這麼想真笨蛋到家！」禿頭的男人回答。旁人又問：
「你說那個人是笨蛋，你比他更笨，自己被打受傷，還不跑也不躲！」
一邊被誘惑的犁打，有心去訓戒，還這個那個不去辯解，就跟這禿頭的男人一樣。
鄉下人到達京城的旅店住宿，很快地拿著臉盆進出。
「首先要洗腳」鄉下人說。鄉下人就先洗腳，之後一股勁的洗臉。被嚇一跳的住宿者大笑說：「為什麼鄉下人什麼都不知道，把洗腳的水拿來洗臉………。」鄉下人說：
「大家到浴池的時候是先泡臉的嗎？」
有一位八歲女孩的祖父
到極樂世界（死亡），在他的房間裡留下一副眼鏡。
「啊！祖父沒有戴眼鏡就到極樂世界去了。」小女孩說。
之後由於祖母病重而呼喚少女：
「花子！祖母馬上也要到祖父的地方去了！」
花子把眼鏡拿來說：
「好！請妳把這個交給祖父！」
這是純真無邪的信仰人。
有一位懶惰者夜晚經過墓地，出現了一個大妖怪挖開墳墓啃著死人的骨頭，懶惰者嚇的直發抖，妖怪用很不可思議的眼神說：
「你是在怕我嗎？我也很怕你，
為什麼這樣說？我雖然啃死人的骨頭，但是你卻是在啃活著親人的骨頭，不是嗎？」
有一位風度翩翩的紳士，經過某一鄉下，住在當地的百姓開玩笑地說：
「大爺！這裡沒住半個笨蛋！」
紳士笑呵呵的回答說：
「我知道，不過你一個人不是很寂寞嗎？」
乞丐的兒子在富豪鴻池的門口哭泣，他的母親說：「你再這樣哭，就會變成這家的孩子！」丐兒說：
「對不起！」就停止了哭泣。
一位消防員拜託隔壁的私塾老師代為寫信。
「你想寫什麼呢？」
「請你這樣寫……………『八（人名）！上次借你的二兩金子你打算怎麼辦？每次找你要，有在也說不在，還理直氣壯，應該要還我了吧！不還的話就饒不了你，我要把你家的鍋子拿走，你覺悟吧！』就這樣寫吧！」
「喂喂！開玩笑要有分寸！真要寫那樣的事？」
消防員似有理解的說：「不然就用（平、片）假名（沒有漢字）來寫，就完全不要緊了！」
「孩子啊！你為什麼走路姿勢不好，不要橫到這邊，要直走」螃蟹媽媽對她的孩子說。
「我也想直走，不過………媽媽還是請妳示範一下步伐吧！」孩子說。
「這容易，就是這樣走」說著，螃蟹媽媽就往右邊去。
「不是這樣！」
這次她又走到左邊。螃蟹還是要橫行。
醫生：「太太！我告訴妳每天必須要散步三小時，有嗎？而且除了睡覺什麼書也不要看。」
太太：「我知道，所以我只看旅行的書。」
江戶八丁堀龜島住著一位名叫慈雲的禪僧，有一天他外出回來看到房間遭小偷光顧，袈裟、法衣器具全部被拿走，只剩下一件破棉襖。慈雲和尚說：「真是很親切的小偷」
有感而發地作了一首詩：
寒夜留下棉襖給我睡覺蓋的白浪，所謂白浪就是小偷是也。
淺草的閻王正月十六日遇到下雨，七月也下雨，一點辦法也沒有，就去向觀世音菩薩借錢，觀世音菩薩看著他說：
「是這樣的原因，難怪！雖然可以給你用，但是你還錢的時候會是怎樣的表情呢？」
幾次貼出的租屋告示都被附近的小孩撕掉，怒火中燒的屋主改用厚的櫸木板，以黑墨書寫，並用五、六根釘子釘牢：
「這樣一來撐個四、五年也沒問題！」
A：「日前與父親見面，他完全不一樣，有很大的改變，鬢髮雪白真的很嚴重。」
「老師！」
「什麼事？」
「剛才我被車子（人力車）撞到！」
「這樣真的很危險，你有沒有受傷？」
「沒有，我雖然沒有受傷，但是很生氣！」
「是這樣，不過生氣也沒用。但是生氣是有根據的。從前渡邊華山被松平侯的隨從不小心得罪，在狹路相逢怒目而視，華山當時就寫下『松平侯御橫行』。此『御橫行』三個字不是很有趣嗎？加上尊敬的『御』字，裡面有反抗心、有氣概。你也可以寫下『車子橫行』的日記。」
「松平侯是誰？」
「是誰不知道，但是知道不能橫行，當時發憤的華山再度重生，松平侯是誰大家都不知道。」
─取自夏目漱石的〈野分〉─
餘霞散彩景朦朧 習々風清飛鳥雄
樵曲數聲和牧笛 畫帆孤影送漁翁
蒼茫古寺疏鐘馨 閃爍荒村落日紅
橋畔停車歸客遠 萬家煙火勢浚空
扶筇探勝上山原 寺院晨鐘報曉昏
重蒞龍湖花正麗 又侵煙洞蹟猶存
遄飛似入神仙境 遣興同登悟佛門
不減去時風景好 望中詩思腦中翻
一夜飄紅月滿天 時生詩思總難眠
客窗寂靜花籠月 佛像蕭條樹噪蟬
湖裡玉龍長噴水 庵中香火尚飛煙
詩成還覺禪心在 閒自吟身學坐禪
一身沾杏雨 逐興過橋來
入眠春心蕩 桃花正嫩紅
洗心丹服古無幾 多是隨緣較瘦肥
玉版禪參知妙諦 慈雲座傍悟靈機
情懷可纖憑詩佛 孽債難除仗鉢衣
夢碎華嚴何所事 優曇領取興遄飛
如愚終日倚茅亭 一任人嗤醉也醒
春到幾將翻貝葉 老來卻愛誦黃庭
佛心本淨無高下 詩句長吟有性靈
羨汝少年知學道 蒲團坐破閉禪●
唐虞傑紂總猶々 真性如々默應酬
為了死生方學道 不論凡聖儘堪儔
惟圖解脫洞中坐 安得維摩湖裏遊
共是未來諸佛子 法門無量願同修
同結緣來住島瀛 愚頑卻自愧虛名
未空色相原無始 應化娑婆為有情
苦海沉淪思得度 靈山恍惚憶訂盟
僧伽淘汰悲今日 塵夢昏々盡不醒
欣逢今夜會先生 把酒談歡倍有情
難得多時常聚首 同參妙諦學君平
鶯聲出谷韻清新 師友同車謁聖神
臥虎山前開勝境 釣魚坑畔絕囂塵
乾坤混沌龍蛇蟄 祠宇巍峨色相真
極目代天宮外路 年々香火盛基洋
敬誦蓮經法戒持 善心直欲證慈悲
佛容微笑幾何限 堂裏沙羅不得知
敬奉虔誠百餘年 善傳門徒守坎乾
佛祖龍華世代接 堂中覩面即西天
勝地罕觀奇異然 四洲寶燭照三千
雄威震烈山河動 燄耀雲霄日月燃
真色空々真色相 性虛體々性虛天
勞塵劫火更如態 中竹災黎變幻遷
野鶴閒雲出嶺連 幽清逸好自游仙
群花萬呆獻乏喜 迴水百川激石涓
禪月明々飛鏡性 紅塵撲々冷心然
六根淨潔人間遠 一杵敲金醒悟禪
雨師風伯打連朝 樹木參差葉亂飄
雲海千層雲暗淡 水天四面水霞霄
市衢桃漲三竿浪 家屋鯨波五尺迢
橋破牛流雞溺死 水災痛苦劇傷喬
佛雪園逍樂逸娛 世情悟覺舍離圖
鹿潮法海無邊渡 赤崁雲宵有佛虞
寶塔禪風真味道 經樓敲月妙機須
清心淨水愁破城 不免黃梁綠酒壺
萬卷五車富裕連 重々疊々上瑤巔
名山風景評詩旦 翰海文華選玉扁
司馬長門存賦得 王羲鳳筆鶴留然
騷人詞客多歡樂 不是杏村深巷咽
火傘張空近炎陽 避林碧布綠陰芒
調冰藕雪清心樂 月扇仁風消暑涼
夕雨雲山含翠黛 迢池露葉陣花香
蛙蟬噪鼓金烏落 溪岸盤桓玩景觴
赤帝詞權炎熱陽 葛衣迫熱汗珠汪
佳人調雪心清火 童子煮茶解氣涼
閣外薰風書擲臥 籬前明月影娑颺
明燈照盡游閒好 徹樂蘭宵鬧夜長
頭銜無上冠東瀛 老久基津識姓名
秋水伊人原在望 暮雲春樹不勝情
媿將妙諦參迦佛 願把新詩證雅盟
借問居僧靈隱寺 復誰塵夢未曾逞
世無明主共夷猶 談到陳蕃愛唱酬
醒夢磐同魚喚我 任問君似鶴相儔
何關生出竿林路 願約殘春竹塹遊
自笑虎溪寒隱士 可能衣鉢老屏修
年方廿八更多憂 明鏡看來將白頭
獨坐房中思奮勉 披星戴月幾時休
潛消世慮始無憂 學得高僧樂未休
四海為家天地濶 催科應不到門樓
百般事業百般難 卻羨僧家樂亦歡
隨處逍遙皆自得 一身飽暖一心安
夢蝶園中景最幽 閒居此地更何求
日來肆業夜禪究 勝過堆金積玉流
寂寂空門已拾秋 為生死苦六根修
學依貝葉身心策 喜拒塵緣半世休
倚窗寂寞瀨清居 意感鶯聲燕語之
惜恨先年落髮早 撫懷私地弄花枝
馳逐東西歷此生 如蛾夜々撲明燈
堪憐盡為青夫苦 不若安貧菽水經
四智洋々脫俗塵 啟明星郎悟來因
十方正道頻朝拜 萬世黎民屢問津
浴淨金身龍九吐 光臨梵剎鶴雙親
無邊妙法流裟界 勝會今朝喜氣新
超然勝地玉麟山 峰接雲衡景色閒
禪坐通天高閣上 寺鐘百八醒迷頑
龍飛古剎鎮阿連 湖景天然大福田
尼者清修圓覺相 菴中靜坐享餘年
浴佛消魔障 聽經達本真 三歸依妙道
五戒守慈仁 靜坐雲生石 談玄月滿濱
時々觀自在 日々太平春 掬水金軀淨
香花獻上人 莊嚴圓覺相 丈六法王身
一亭聳立碧池中 四面荷花映日紅
橋下流波休避我 浮生與汝總相同
侍欄閒看水中天 雲影穿波樹倒懸
我未揚帆人海上 此身猶一泊漁船
釣魚釣國理相通 渭水富春跡同
莫笑偷閒竿在手 英雄隱遁一魚翁
四季池蓮放 清風繞畫蘭
我如南海佛 披卷當經看
逐利爭名擾性天 不如垂釣此橋邊
一池煙水絲綸靜 獨坐亡機養浩然
| 金額 | 何年分 | 會員別 | 會員氏名 | 住趾 |
| 一金貳圓也 | 十一年 | 通常 | 蘇金火 | 臺北市 |
| 同 | 同 | 同 | 林魁 | 同 |
| 一金四圓也 | 十一、十二年 | 同 | 朱炎煌 | 內埔莊 |
| 同 | 同 | 同 | 江添旺 | 臺中市 |
| 同 | 同 | 同 | 賴達善 | 同 |
| 同 | 同 | 同 | 王三河 | 同 |
| 同 | 同 | 同 | 蕭昌 | 埔里街 |
| 一金五圓也 | 十一年 | 正會員 | 陳耀文 | 臺南市 |
| 一金拾圓也 | 同 | 團體 | 報恩堂 陳耀文 | 同 |
| 同 | 同 | 同 | 清水岩寺 蕭耀西 | 社頭庄 |
| 一金五圓也 | 十二年 | 正會員 | 陳錫周 | 三峽庄 |
| 同 | 十一年 | 同 | 施漢 | 鳳山街 |
| 一金四圓也 | 十一、十二年 | 通常 | 莊名桂 | 臺北市 |
| 同 | 同 | 同 | 余萬 | 內埔庄 |
| 同 | 同 | 同 | 曾復妙 | 臺東街 |
| 同 | 同 | 同 | 姜崇壽 | 北埔庄 |
| 同 | 同 | 同 | 羅德心 | 峨眉庄 |
| 同 | 同 | 同 | 徐陳氏奔妹 | 北埔庄 |
| 同 | 同 | 同 | 蘇盛 | 瑞芳庄 |
| 同 | 同 | 同 | 呂文貴 | 同 |
| 金額 | 何年分 | 會員別 | 會員氏名 | 住趾 |
| 一金四圓也 | 十一、十二年 | 通常 | 呂玉壽 | 瑞芳莊 |
| 一金壹圓也 | 十二年前期 | 同 | 黃佛緣 | 埔里街 |
| 同 | 同 | 同 | 劉家開 | 同 |
| 一金五圓也 | 十一年 | 正會員 | 翁振西 | 瑞芳莊 |
| 同 | 同 | 同 | 蘇朝基 | 同 |
| 同 | 十二年 | 同 | 余王 | 同 |
| 一金四圓也 | 十一、十二年 | 通常 | 洪水 | 民雄庄 |
| 同 | 同 | 同 | 劉祈求 | 瑞芳庄 |
| 同 | 同 | 同 | 周鏞金 | 同 |
| 同 | 同 | 同 | 張標瑞 | 屏東市 |
| 同 | 同 | 同 | 吳鴻源 | 台北市 |
| 一金貳圓也 | 十二年 | 同 | 王文希 | 柳營庄 |
| 一金五圓也 | 同 | 正會員 | 張添壽 | 瑞芳庄 |
| 一金四圓也 | 十一、十二年 | 通常 | 吳胡 | 長興庄 |
| 同 | 同 | 同 | 江登基 | 板橋街 |
| 同 | 同 | 同 | 曾乾琳 | 鳳林區 |
| 同 | 同 | 同 | 釋徵禪 | 六甲庄 |
| 同 | 同 | 同 | 張合順 | 竹山庄 |
| 同 | 同 | 同 | 彭維漢 | 竹東庄 |
| 同 | 同 | 同 | 林寅 | 虎尾街 |
| 一金四圓也 | 十一年、十二年 | 通常 | 施萬章 | 崙背庄 |
| 同 | 同 | 同 | 陳成芬 | 臺北市 |
| 同 | 同 | 同 | 胡微智 | 六甲庄 |
| 同 | 同 | 同 | 楊啟明 | 沙鹿庄 |
| 同 | 同 | 同 | 張火秋 | 大甲町 |
| 一金四圓也 | 十一年、十三年 | 通常 | 林天生 | 大甲街 |
| 一金貳圓也 | 十二年 | 同 | 陳達章 | 新埤庄 |
| 同 | 十一 年 | 同 | 陳元德 | 潮州街 |
| 一金五圓也 | 同 | 正會員 | 張喬陰 | 內埔庄 |
| 一金貳拾圓也 | 十、十二年 | 團體 | 龍潭寺 張啟麟 | 竹山庄 |
| 會員別 | 住所 | 會員名 | 紹介者 |
| 通常 | 大屯郡西屯庄庄水堀頭三六七 | 黃財棟 | 楊旺瑞 |
| 同 | 能高郡國姓庄北山坑石門村一四三 | 羅維思 | 王阿添 |
| 同 | 大溪郡大溪街烏塗窟四二四 | 吳慧蓮 | 葉慧機 |
| 通常 | 中壢郡楊梅庄伯公岡驛前 | 賴慶城 | 本人 |
| 同 | 大甲郡大甲街下山ノ二○ | 李添 | 王長財 |
| 新入會員募集 | 一、通常會員 年貳圓 | 二、正會員 年五圓 | 三、團體會員 年拾圓 | 四、特別會員 一時金五拾圓 |
| 暑假問候 廣告召募 | 一1、希望多數得會員能參加 | 二、費用需要定金 | 三、有特別的優惠一頁五圓、半頁參圓、小半頁貳圓、六分之一頁壹圓。 | 四、刊載為下個月七月號或八月號，申請期限每個月的二十號。 |
| 紫雲岩 | 清水街清水六 | 觀音佛祖 |
| 三山國王廟 | 同 十九 | 三山國王 |
| 蓬麓宮 | 同 一三四 | 薰公真仙 |
| 富美宮 | 同 一七九 | 經蕭雷三府 |
| 婉水岩 | 同 三一四 | 觀音佛祖 |
| 福德祠 | 同 二五四 | 福德正神 |
| 萬善祠 | 同 二五八 | 有應公 |
| ●覺元堂 | 同 二七五 | 觀音佛祖 |
| 文昌廟 | 同 二八五 | 五文昌 |
| 天興宮 | 同 大槺榔三二 | 王爺 |
| 媽祖廟 | 同 四塊厝二五七 | 天上聖母 |
| 福德祠 | 同 三八三 | 福德正神 |
| 文興館 | 同 高美八八八 | 朱李池王爺 |
| 永尊廟 | 同 一六七二 | 鄭國聖 |
| 鎮安宮 | 同 三塊厝六 | 同 |
| 福德廟 | 同 七二 | 福德正神 |
| 同 | 同 菁埔二九四 | 同 |
| 王爺廟 | 同 吳厝三二八 | 黃府王爺 |
| 福壽宮 | 同 楊厝寮五二 | 福德正神 |
| 土地公廟 | 同 大突寮二九二 | 同 |
| 朝天宮 | 梧棲街梧棲一九一 | 天上聖母 |
| 長興宮 | 同 二六一 | 吉王爺 |
| 達尊宮 | 同 二九三 | 福德正神 |
| 斗美宮 | 同 三三二 | 池府王爺 |
| ●存真堂 | 同 一七四 | 住世老爺 |
| 感化堂 | 同 三八六 | 大眾爺 |
| 富美宮 | 同 三八五 | 蕭府王爺 |
| 保安宮 | 同 四一四 | 地藏王 |
| 達天宮 | 同 五一五 | 福德正神 |
| 順安宮 | 同 五四九 | 朱大王爺 |
| 萬興宮 | 同 五九六 | 蘇王爺 |
| 真武宮 | 同 六一五 | 玄天上帝 |
| 浩天宮 | 同 大庄二五七 | 天上聖母 |
| 福德祠 | 同 南簡一三六 | 福德正神 |
| 同 | 同 二五○ | 同 |
| 同 | 外埔庄青鳴埔九八 | 同 |
| 同 | 同 五四四 | 同 |
| 同 | 同 鐵砧山腳一四六 | 同 |
| ●德合堂 | 同 三三九 | 觀音佛祖 |
| 有應公廟 | 同 土城六 | 大眾爺 |
| 福德廟 | 同 二○七 | 土地公 |
| ●慈意堂 | 太甲街大甲一五 | 觀音媽 |
| 鎮瀾宮 | 同 一六四 | 天上聖母 |
| 福興宮 | 同 二七三 | 林王爺 |
| 孝恩堂 | 同 三一五 | 林九枚 |
| 福德祠 | 同 二八七 | 土地公 |
| 文昌宮 | 同 四四二 | 文昌帝 |
| 路嬌娘々廟 | 同 庄尾四九 | 福嬌娘々 |
| ●大慶堂 | 同 二八六 | 觀音佛祖 |
| ●鼎山岩金華堂 | 同 山腳四○ | 觀音菩薩 |
| 福德廟 | 同 日南二五六 | 土地公 |
| 有應公廟 | 同 九張黎二六 | 有應公 |
| 王爺廟 | 同 西勢一三三 | 三府王爺 |
| 鎮安宮 | 同 六塊厝一六五 | 鄭成功 |
| 鎮南宮 | 同 大安庄南埔三五一 | 三府王爺 |
| 永安宮 | 同 東勢尾二八一 | 秦王爺 |
| 環海宮 | 同 下大安三七一 | 朱王爺 |
| 千歲爺廟 | 同 下腳踏一四七 | 金千歲爺 |
| 大眾廟 | 同 海墘厝二五 | 大眾腳爺 |
| 崇善祠 | 同 一一○ | 泉妙公 |
| 和安宮 | 同 一五○ | 金王爺 |
| 慶安宮 | 同 五五 | 先帝爺 |
| 福德祠 | 同 沙鹿庄沙鹿一四九 | 土地公 |
| 保安宮 | 同 一七一 | 三山國王 |
| 玉皇殿 | 同 二三一 | 玉皇上帝 |
| 福德祠 | 同 二三九 | 土地公 |
| 朝興宮 | 同 三四 | 天上聖母 |
| 保雲宮 | 同 七一 | 邢王爺 |
| 永安宮 | 同 一七六 | 金大王 |
| 慶安宮 | 同 南勢坑四○ | 李王爺 |
| 順安宮 | 同 三○四 | 保生大帝 |
| 永天宮 | 同 四七六 | 天上聖母 |
| ●天元堂 | 同 二○一 | 觀音媽 |
| 關帝廟 | 同 七五 | 關帝 |
| 福興宮 | 同 北勢坑二五三 | 福興宮 |
| 青山宮 | 同 二七四 | 靈安尊王 |
| 朝順宮 | 同 三三 | 天上聖母 |
| 蘇王爺宮 | 同 一三一 | 蘇王爺 |
| 保安宮 | 同 公館三五九 | 保安尊王 |
| 慶安宮 | 同 西勢寮一○一 | 保正大帝 |
| 福德祠 | 同 鹿寮庄未定番地 | 福德正神 |
| 保安宮 | 同 龍井庄龍井四三一 | 朱李池 |
| 奉天宮 | 同 四八四 | 天上聖母 |
| 朝奉宮 | 同 一一九 | 九天玄女 |
| 福田宮 | 同 一三九 | 朱李池 |
| 福成寺 | 同 福頭崙一五三 | 觀音佛祖 |
| 福順宮 | 同 塗葛堀八三 | 朱李池 |
| 永和宮 | 同 龍目井四八 | 林王爺 |
| 順福宮 | 同 三塊厝一○三 | 李王爺 |
| 福德祠 | 同 一二○ | 福德正神 |
| 奉天宮 | 同 一九八 | 玄天上帝 |
| 法主公廟 | 同 一四○ | 法主公 |
| 楊氏祖廟 | 同 一六五 | 楊翁公 |
| 朝安宮 | 同 四八九 | 逃王爺 |
| 永順宮 | 同 新庄子二一○ | 李王爺 |
| 福建宮 | 同 五七 | 林王爺 |
| 萬興宮 | 同 大肚庄大肚三四 | 天上聖母 |
| 鎮天宮 | 同 二八三 | 玄天上帝 |
| 永和宮 | 同 三七七 | 天上聖母 |
| 保安宮 | 同 三八八 | 玄天上帝 |
| 福興宮 | 同 五○○ | 同 |
| 文昌廟 | 同 五二六 | 五文昌 |
| 福興宮 | 同 五八八 | 玄天上帝 |
| 有應公 | 同 未查定地 | 無緣鬼 |
| 福和宮 | 同 社腳九九 | 三府王爺 |
| 土地公廟 | 同 二○三 | 福德正神 |
| 廣興宮 | 同 四九八 | 廣惠尊王 |
| 福安宮 | 同 二二 | 三府王爺 |
| 福興宮 | 同 二四七 | 天上聖母 |
| 天和宮 | 同 王田三三 | 西秦王爺 |
| 順安宮 | 同 四五四 | 三府王爺 |
| 永順宮 | 同 汴子頭一八 | 朱王池 |
| 順天宮 | 同 一一二 | 天上聖母 |
| 國聖廟 | 同 一 一 一 | 開山聖王 |
| 大眾媽廟 | 同 九八 | 大眾爺 |
| 媽祖 | 同 井子頭二八 | 天上聖母 |
| 興覽書院 | 員林街員林四六 | 文昌帝君 |
| 大眾爺廟 | 同 一五八 | 大眾爺 |
| 地藏王廟 | 同 | 地藏王 |
| 廣寧宮 | 同 二三八 | 三山國王 |
| 安濟廟 | 同 二四七 | 青龍爺 |
| 福寧宮 | 同 四三三 | 天上聖母 |
| 三聖廟 | 同 三七一 | 雷神廟 |
| 土地公廟 | 同 四七五 | 福德正神 |
| 二王爺廟 | 同 五四○ | 明山國王 |
| 福德祠 | 同 三塊厝一九二 | 福德正神 |
| 關帝君廟 | 同 東山二三七 | 關聖帝君 |
| 土地公廟 | 同 二二六 | 福德正神 |
| 鎮興廟 | 同 二五三 | 馬舍公 |
| 石佛公 | 同 四五五 | 石佛 |
| 土地公廟 | 同 南平二一○ | 福德正神 |
| 福德宮 | 同 三七七 | 媽祖 |
| 開林寺 | 同 湖水坑三一 | 釋迦佛 |
| 福德祠 | 同 大饒一五四 | 土地公 |
| 張姓家廟 | 同 一四八 | 張姓祖先 |
| 福德祠 | 同 三九 | 土地公 |
| ●化導堂 | 同 員林四七五 | 釋迦佛 |
| 觀音廟 | 大村庄大村四七三 | 觀音佛祖 |
| 元帥爺廟 | 同 茄苳林四九四 | 元帥爺 |
| 土地公廟 | 同 大崙七○ | 福德正神 |
| 五通宮 | 同 一六四 | 五顯大帝 |
| 土地公廟 | 同 四二○ | 土地公 |
| 太子爺廟 | 同 通溝一八○ | 太子爺 |
| 池王爺廟 | 同 蓮花池一七六 | 池王爺 |
| 西天佛祖廟 | 同 黃厝五一 | 西天佛祖 |
| 福興廟 | 同 二二八 | 福德正神 |
| 福興宮 | 同 大村五四五 | 同 |
| 三山國王廟 | 埔鹽庄埔鹽二三六 | 三山國王 |
| 順澤宮 | 同 三一八 | 玄天上帝 |
| 三山國王廟 | 南港三五九 | 三山國王 |
| 蕭王爺廟 | 同 石埤腳八七 | 蕭王爺 |
| 福德爺廟 | 同 西勢湖三五 | 福德爺 |
| 福安宮 | 溪湖庄溪湖一三一 | 福德爺 |
| 霖肇宮 | 同 三塊厝三六六 | 三山國王妻 |
| 福德爺廟 | 同 四塊厝壹一九六 | 福德爺 |
| 益永安宮 | 同 三一○ | 天上聖母 |
| 福德爺廟 | 坡心庄坡心一四○ | 福德正神 |
| 同 | 同 二四一 | 同 |
| 同 | 同 四一○ | 同 |
| 同 | 同 埤霞一九二 | 同 |
| 霖興宮 | 同 舊館三○七 | 三山國王 |
| 福德爺廟 | 同 三五一 | 福德爺 |
| 同 | 同 羅厝一三三 | 同 |
| 同 | 同 二三五 | 同 |
| 霖肇宮 | 同 二五○ | 三山國王 |
| 福德爺廟 | 同 大平一七六 | 福德爺 |
| 忠義廟 | 同 坡心四一○ | 義民爺 |
| ●元天堂 | 永靖庄永靖一七八 | 釋迦佛 |
| 永福宮 | 同 一九八 | 福德正神 |
| 英烈祠 | 同 二○八 | 義民公 |
| 永尊宮 | 同 二六五 | 延平郡王 |
| 永安宮 | 同 三九○ | 三山國王 |
| 甘霖宮 | 同 五○○ | 同 |
| 福德廟 | 同 五四九 | 福德正神 |
| 城腳媽廟 | 同 無番地 | 城腳媽 |
| 五福宮 | 同 湳港西一一二 | 福德正神 |
| 福德祠 | 同 湳港舊五三一 | 同 |
| 清福宮 | 同 陳厝々五三七 | 同 |
| 福安宮 | 同 崙子一四八 | 同 |
| 清福宮 | 同 五汴頭二七九 | 同 |
| 三山國王廟 | 同 竹子腳一一九 | 三山國王 |
| 福德爺廟 | 同 同安宅二五三 | 福德正神 |
| 同 | 同 竹子腳一四四 | 福德正神 |
| 忠烈祠 | 同 獨鰲三六 | 十三義民 |
| 廣福宮 | 同 一六 | 福德正神 |
| 永興宮 | 同 陳厝三一三 | 三山國王 |
| 三山國王廟 | 社頭庄社頭一八○ | 同 |
| 福德祠 | 同 一二九 | 福德正神 |
| 關帝廟 | 同 一九六 | 關帝君 |
| 泰安宮 | 同 二八八 | 觀音佛祖 |
| 天門宮 | 同 枋橋頭一八五 | 天上聖母 |
| 鎮安宮 | 同 二○八 | 三山國王 |
| 福德爺廟 | 同 石頭公一五七 | 土地公 |
| 大眾爺廟 | 同 許厝寮一八二 | 大眾爺 |
| 池王爺廟 | 同 一八四 | 池王爺 |
| 清水岩廟寺 | 同 一八七 | 三寶佛 |
| 蕭滿太祠 | 同 二二七 | 蕭滿太 |
| 蕭仕朝祠 | 同 二九五 | 蕭仕朝 |
| 蕭深坵祠 | 同 舊社三六六 | 蕭仕昌 |
| 福德祠 | 同 二七九 | 土地公 |
| 川福宮 | 同 一八七 | 福德正神 |
| 福德爺祠 | 田中庄田中六三 | 福德正神 |
| 乾德宮 | 同 一 一 ○ | 媽祖 |
| 福德廟 | 同 內灣一○ | 福德正神 |
| 觀音廟 | 同 五六 | 觀音佛祖 |
| 福德廟 | 同 六九 | 福德正神 |
| 大眾爺廟 | 同 無番地 | 大眾爺 |
| 王爺廟 | 同 普興一三○ | 池王爺 |
| 福德廟 | 同 二六 | 福德正神 |
| 同 | 同 二卓三潭八 | 同 |
| 蕭氏祠堂 | 同 八八 | 蕭奮 |
| 福德廟 | 同 二九九 | 福德正神 |
| 帝爺廟 | 同 大平三五 | 玄天上帝 |
| 林媽廟 | 同 大紅毛社四八 | 林媽 |
| 天上聖母 | 同 六九 | 天上聖母 |
| 福德爺廟 | 同 大新二七七 | 福德示神 |
| 聚星堂 | 同 二九一 | 陳聖王 |
| 補德宮 | 同 三八八 | 天上聖母 |
| 贊天宮 | 同 普興二五○ | 關帝 |
| 安德宮 | 二水庄二水四六五 | 媽祖 |
| 祖師廟 | 同 二二三 | 祖師 |
| 林先生廟 | 同 鼻子頭一四七 | 林先生 |
| 桃先生廟 | 同 過圳三五 | 太子爺 |
| ●修信堂 | 同 大丘園一四三 | 釋迦佛 |
| 崇本堂 | 竹山庄竹山三九 | 閩林始祖 |
| 連興宮 | 同 六七 | 天上聖母 |
| 林氏義祠 | 同 八一 | 林氏祖先 |
| 祖師公廟 | 同 八七 | 祖師公 |
| 福德爺廟 | 同 一一七 | 福德正神 |
| 靈德廟 | 同 一六六 | 城隍爺 |
| 文昌祠 | 同 三九○ | 文昌帝君 |
| 大士爺廟 | 同 四一八 | 觀音大士 |
| ●養善堂 | 同 一○六 | 觀音佛祖 |
| 三界公廟 | 同 竹圍子六六 | 三官大帝 |
| 祖師公廟 | 同 一○七 | 祖師爺 |
| 德山岩 | 同 下崁三四 | 觀音佛祖 |
| 保安宮 | 同 江西林九九 | 隨駕王爺 |
| 護天宮 | 同 一八九 | 玄天上帝 |
| 東德廟 | 同 五六 | 施王爺 |
| 沙東宮 | 同 四○九 | 國姓爺 |
| 劉氏祠堂 | 同 埔心子七一 | 劉氏祖仙 |
| 開漳聖王 | 同 社寮四○ | 陳聖王 |
| 開臺聖王廟 | 同 五六○ | 開臺聖王 |
| 紫南宮 | 同 後埔子一一○ | 福德正神 |
| 福德祠 | 同 一二三 | 同 |
| 公廳 | 同 三二四 | 玄天上帝 |
| 新興岩 | 同 鯉魚尾四四 | 觀音佛祖 |
| ●馨蓮堂 | 同 竹山一二二 | 同 |
| 祖師公廟 | 鹿谷庄鹿谷二 | 祖師公 |
| 福德廟 | 同 一一八 | 福德正神 |
| 祝生廟 | 同 一四一 | 祖師公 |
| 鳳凰山寺 | 同 大水堀四九四 | 同 |
| 三山國王 | 同 廟大丘園一四 | 三山國王 |
| 土地公廟 | 同 一二八 | 福德正神 |
| 公廳 | 同 坪子頂一一○ | 祖師爺 |
| 大眾祠 | 集々庄集々七八 | 大眾爺 |
| 廣盛宮 | 同 一六一 | 天上聖母 |
| 福德祠 | 同 林尾八六 | 福德正神 |
| 明新書院 | 同 柴橋頭一七四 | 關聖帝君 |
| 關帝廟 | 同 六一 | 同 |
| 永豐宮 | 同 社子一九八 | 天上聖母 |
| 福德祠 | 同 二三○ | 福德正神 |
| 龍泉宮 | 同 隘寮二七七 | 玄天上帝 |
| 福興堂 | 同 六四二 | 福德正神 |
| 大眾祠 | 同 社子一五二 | 大眾爺 |
| 福德祠 | 同 集々二○五 | 福德正神 |
| ●開天堂 | 同 社子九四 | 釋迦佛 |
| ●忠天堂 | 同 柴橋頭一三六 | 同 |
| 聖王廟 | 魚池庄魚池六三六 | 開臺聖王 |
| 土地公廟 | 同 無番地 | 福德正神 |
| 祖師公廟 | 同 馬按八四 | 祖師公 |
| ●金天堂 | 同 一八○ | 釋迦佛 |
| 帝君廟 | 同 大林二八 | 關聖帝君 |
| 土地公廟 | 同 六八 | 土地公 |
| 慶隆宮 | 同 木履囒四八 | 三山國王 |
| 土地公廟 | 同 四○ | 土地公 |
| 新天宮 | 同 新城九五 | 玄天上帝 |
| 祖師公廟 | 同 一○七 | 祖師公 |
| 熾昌堂 | 同 水社五七 | 奎章閣 |
| 公廳 | 同 二六三 | 元帥爺 |
| 土地公廟 | 同 銃櫃無番地 | 福德正神 |
| 長興宮 | 同 長寮一○○ | 天上聖母 |
| 福德祠 | 埔里街埔里一七○ | 福德正神 |
| 城隍廟 | 同 二六二 | 城隍爺 |
| ●德華堂 | 同 五四 | 釋迦佛 |
| 恒吉宮 | 同 大肚城八九一 | 天上聖母 |
| ●善天宮 | 同 珠子山二○○ | 觀音佛祖 |
| 福同宮 | 同 挑米坑一三○ | 祖師公 |
| 興安宮 | 同 生蕃空一三四 | 天上聖母 |
| 福德爺廟 | 同 烏牛欄二六三 | 福德正神 |
| 參替廟 | 同 水尾八○○ | 關聖帝君 |
| ●久靈堂 | 同 無番地 | 釋迦佛 |
| 義民爺廟 | 同 牛相觸一七 | 澳義民爺 |
| 福德廟 | 同 水頭四 | 福德正神 |
| ●天德堂 | 同 枇杷城七二九 | 釋迦佛 |
| 育化堂 | 同 茄苳腳五九 | 孔子 |
| ●覺靈堂 | 同 小埔社二五六 | 阿彌陀佛 |
| 福德廟 | 國姓庄龜子頭四八 | 福德爺 |
| 同 | 同 一五 | 同 |
| 萬善公廟 | 同 國姓五四 | 無緣靈 |
| 福德祠 | 北斗街西北斗一三六 | 福德正神 |
| 尊安宮 | 同 一七六 | 天上聖母 |
| 富美館 | 同 一八九 | 康趙元帥 |
| 寶藍館 | 同 三三三 | 朱刑李 |
| 保安館 | 同 四一四 | 蘇王爺 |
| 普度公壇 | 同 五七六 | 普度公 |
| 萬安館 | 同 六五八 | 金王爺 |
| 王爺祠 | 同 東北斗六七 | 蕭王爺 |
| 天師廟 | 同 八四 | 張天師 |
| 善善祠 | 同 北勢寮一六八 | 無緣塚 |
| 寶興館 | 同 一八九 | 五府千歲 |
| 王爺廟 | 同 五七○ | 游王爺 |
| 福德爺廟 | 田尾庄溪子頂一二九 | 福德正神 |
| 福德祠 | 同 一四二 | 同 |
| 聖明宮 | 同 饒平厝一二六 | 天上聖母 |
| 沛霖宮 | 同 海豐崙六一 | 三山國王 |
| 福興宮 | 同 一六九 | 福德正神 |
| 福德爺 | 同 櫪簾四一 | 同 |
| 廣善堂 | 同 一九一 | 關帝 |
| ●得意堂 | 同 一九二 | 釋迦佛 |
| 廣福宮 | 同 二六九 | 福德正神 |
| ●福海堂 | 同 四六七 | 釋迦佛 |
| 福壽祠 | 同 八九 | 福德正神 |
| 福德爺廟 | 同 曾厝崙九六 | 福德正神 |
| 同 | 同 鎮平七三 | 同 |
| 鎮安宮 | 同 二七四 | 同 |
| 福德爺廟 | 同 三五一 | 同 |
| 開臺聖王廟 | 同 四八○ | 國姓爺 |
| 福德爺廟 | 同 北紅毛社一二○ | 福德大神 |
| 濟安宮 | 埤頭庄新庄子一七九 | 蘇王爺 |
| 潮安宮 | 同 斗六甲二八四 | 池王爺 |
| 福安宮 | 同 路口厝四一一 | 天上聖王 |
| 福德祠 | 同 小埔心六三 | 福德正神 |
| 合興宮 | 同 二一九 | 天上聖母 |
| 萬人祠 | 同 三二四 | 大眾爺 |
| 佛堂 | 同 連交厝一五四 | 觀世音 |
| 福德祠 | 同 二四六 | 福德正神 |
| 同 | 同 埤頭一七九 | 同 |
| 平安爺 | 同 三四四 | 溫王爺 |
| 福德祠 | 同 三塊厝四二 | 福德正神 |
| 同 | 同 大湖厝二八四 | 同 |
| 周千歲廟 | 同 四四一 | 周王祠 |
| 金安宮 | 同 牛稠子一六六 | 武安尊王 |
| 仁和宮 | 二林庄二林二六七 | 媽祖 |
| 林王廟 | 同 三七○ | 林王爺 |
| 大眾廟 | 同 三七八 | 大眾爺 |
| 福德祠 | 同 火同燒厝二七○ | 福德爺 |
| 土地公廟 | 同 黎頭厝同六四 | 土地公 |
| 和安宮 | 同 八三 | 龜王爺 |
| 福德爺廟 | 同 大排沙一四三 | 福德爺 |
| 福德祠 | 同 一八五 | 同 |
| 同 | 同 萬興一四六 | 同 |
| 泰安宮 | 同 塗子崙五四 | 天上聖母 |
| 福德祠 | 同 七一 | 福德爺 |
| 泰興宮 | 同 七六 | 玄天上帝 |
| 土地公廟 | 同 三一二 | 土地公 |
| 祖師廟 | 同 萬合九七 | 祖師公 |
| 普天宮 | 同 沙山庄沙山二五三 | 天上聖母 |
| 南鎮宮 | 同 二七一 | 田王爺 |
| 池王爺廟 | 同 四二二 | 池王爺 |
| 大眾爺廟 | 同 七八二 | 大眾爺 |
| 武龍廟 | 同 頂廓子八四 | 吳王爺 |
| 王爺壇 | 同 港子墘四二二 | 康王爺 |
| 土地公廟 | 同 後寮九九 | 福德爺 |
| 普山宮 | 同 王切四九八 | 玄天上帝 |
| 壽山宮 | 同 三九四 | 池王爺 |
| 福海宮 | 同 九六八 | 天上聖母 |
| 咸安宮 | 大城庄大城三五五 | 保生大帝 |
| 保生大帝廟 | 同 頂山腳一八五 | 同 |
| 萬安宮 | 同 下山腳三二九 | 馬舍公 |
| 五王爺廟 | 同 下牛稠一七一 | 五府王爺 |
| 永安宮 | 同 公館八六 | 朱府王爺 |
| 永鎮宮 | 同 西港三五三 | 劉府元帥 |
| 三泰宮 | 同 山寮三○ | 池王爺 |
| 顯榮宮 | 同 下海墘厝一五二 | 五府王爺 |
| 五年王爺廟 | 同 頂海墘厝四○ | 五年王爺 |
| 烏松公廟 | 同 潭墘番地不詳 | 三官大帝 |
| 福德祠 | 竹塘庄竹塘三七八 | 福德正神 |
| 慶德宮 | 同 田頭六四 | 三山國王 |
| 廣萬宮 | 同 番子寮三七 | 同 |
| 福德祠 | 同 下溪墘二四四 | 福德爺 |
| 同 | 同 鹿寮一三 | 同 |
| 帝君廟 | 同 面前厝二九一 | 關帝君 |
| 三山國王廟 | 同 內新厝九六 | 三山國王 |
| 廣安宮 | 同 九塊厝一二三 | 媽祖母 |
| 福德祠 | 同 一六六 | 福德爺 |
| 普庵真人廟 | 溪州庄圳寮一三六 | 普庵真天 |
| 中營將軍廟 | 同 西畔一三三 | 中營將軍 |
| 鄭國姓廟 | 同 下霸一七四 | 鄭成功 |
| 松王公廟 | 同 下水埔一六七 | 松王爺 |
| 復興宮 | 同 溪州二六○ | 蘇王爺 |
| 關帝廟 | 同 舊眉一三八 | 關帝爺 |
| 土地公廟 | 同 一九一 | 福德正神 |
| 共同家 | 同 溪墘厝二○五 | 同 |
| 帝君廟 | 同 一四七 | 關聖帝君 |
| 伏魔公廟 | 同 水尾二四八 | 伏魔公府 |
| 福德祠 | 彰化市東門二○九 | 福德爺 |
| 聖廟 | 同 二一二 | 孔子 |
| 節孝祠 | 同 二八七 | 節婦孝子 |
| 祀典宮 | 同 三○三 | 天上聖母 |
| 城隍廟 | 同 三○六 | 城隍爺 |
| 慶安宮 | 同 四一九 | 保生大帝 |
| 西安宮 | 同 西門八七 | 蘇高薛 |
| 玉鈴祖廟 | 同 八八 | 威惠聖王 |
| 白龍庵 | 同 一四九 | 邱鄔鄔 |
| 慶豐宮 | 同 二○八 | 天上聖母 |
| 福德祠 | 同 三一三 | 福德爺 |
| 土地公廟 | 同 四三八 | 土地公 |
| 賜福祠 | 同 南門七三 | 朱王爺 |
| 廣澤尊王廟 | 同 一一六 | 廣澤尊王 |
| 聖王廟 | 同 二一六 | 開漳聖王 |
| 關帝廟 | 同 二一八 | 關帝 |
| 鎮安宮 | 同 二四六 | 三山國王 |
| 順正府 | 同 三二七 | 大王公 |
| 福德祠 | 同 四一五 | 福德爺 |
| 懷忠祠 | 同 四九八 | 義民爺 |
| 梨春園 | 同 五○二 | 西秦王爺 |
| 元清觀 | 同 北門六五 | 玉皇大帝 |
| 定光廟 | 同 一四六 | 定光古佛 |
| 開化寺 | 同 三六三 | 觀音佛祖 |
| 福德祠 | 同 四三○ | 福德爺 |
| 星君廟 | 同 北門外四二 | 三寶佛 |
| 福德祠 | 同 二七○ | 土地公 |
| 南壇 | 同 三四三 | 三尊佛 |
| 土地公廟 | 同 | 土地公 |
| 古龍山 | 同 市子尾一一 | 玄天上帝 |
| 聚奎社 | 同 一○一 | 文昌帝君 |
| 福德祠 | 同 二六七 | 福德爺 |
| 同 | 同 三一一 | 同 |
| ●曇花堂 | 同 東門二三九 | 觀音菩薩 |
| ●興隆堂 | 同 西門五五 | 觀音媽 |
| ●中和堂 | 同 北門外三七 | 釋迦佛 |
| 茗山岩 | 同 南郭二四 | 地藏王 |
| 彰山宮 | 同 三一一 | 池王爺 |
| 朝陽亭 | 同 三八六 | 觀音菩薩 |
| 福德廟 | 同 四○一 | 福德正神 |
| 太子爺廟 | 同 四八九 | 太子爺 |
| 福德廟 | 同 大埔二三七 | 福德正神 |
| 南瑤宮 | 同 四三六 | 天上聖母 |
| 收水岩 | 同 六○七 | 觀音媽 |
| 北極宮 | 同 西勢子一○ | 玄天上帝 |
| 梨芳園 | 同 一五○ | 天上聖母 |
| 北辰宮 | 同 過溝子一二○ | 池王爺 |
| 採風庵 | 同 二一二 | 六將爺 |
| 福德廟 | 同 莿桐腳三六四 | 福德正神 |
| 朝陽宮 | 同 大竹一五七 | 池蘇李 |
| 福德壇 | 同 一七六 | 福德正神 |
| 聖母廟 | 同 牛埔子八七 | 天上聖母 |
| 鳳山宮 | 同 番社口一五七 | 同 |
| 媽祖廟 | 同 渡船頭一四九 | 同 |
| 祖師公廟 | 同 寶廓九九 | 清水祖師 |
| 泰和宮 | 同 二○四 | 朱李池 |
| 福德廟 | 同 阿夷一七一 | 福德爺 |
| 永安宮 | 同 柴坑子二九○ | 同 |
| 王爺廟 | 同 牛稠子一三八 | 西秦王爺 |
| 福德廟 | 同 一五三 | 福德爺 |
| 福德爺廟 | 同 中庄子一四四 | 同 |
| 同 | 同 山腳三一九 | 同 |
| 元帥爺廟 | 同 快官九六 | 太子爺 |
| 福德爺廟 | 同 三○九 | 福德爺 |
| 法主公廟 | 同 六二七 | 法主公 |
| 萬興宮 | 同 田中央二一 | 朱李池 |
| 福德祠 | 同 一七四 | 福德爺 |
| ●朝天堂 | 同 牛稠子一五三 | 觀音佛祖 |
| ●福吉堂 | 同 南郭四九六 | 同 |
| ●花德堂 | 和美庄和美五○五 | 觀音媽 |
| 聯興宮 | 同 五四○ | 蘇王爺 |
| 道東書院 | 同 五六八 | 朱熹 |
| 王爺宮 | 同 七六一 | 南斗天神 |
| 德安宮 | 同 大霞田一三九 | 清水祖師 |
| 慶安宮 | 同 三五九 | 謝王爺 |
| 順安宮 | 同 番雅溝二四一 | 文王爺 |
| 黃王爺廟 | 同 七張黎二七六 | 董王爺 |
| 福安宮 | 同 六○五 | 李王爺 |
| 和安宮 | 同 月眉七七○ | 吳王爺 |
| 福澤宮 | 同 一○四○ | 天神王爺 |
| 永源宮 | 同 塗厝々一四七 | 飛王爺 |
| 法主公屆 | 同 一○一七 | 法主公 |
| 天福廟 | 同 四五二 | 伏儀仙帝 |
| 池王宮 | 同 中寮六五 | 池王爺 |
| 五穀先帝廟 | 同 新社子一五五 | 五穀先帝 |
| 太子廟 | 同 四一六 | 太子爺 |
| 應安宮 | 同 柑子井一七 | 保生大帝 |
| 上帝公廟 | 同 二一八 | 玄天上帝 |
| ●善德堂 | 同 六五 | 觀音菩薩 |
| 大將爺廟 | 線西庄線西二三七 | 大將爺 |
| 朱王爺廟 | 同 三九八 | 朱王爺 |
| 王爺館 | 同 頂犁二一五 | 溫王爺 |
| 保安宮 | 同 二三三 | 福德正神 |
| 夫人媽宮 | 同 下犁三二 八 | 鄭夫人媽 |
| 慶興宮 | 同 四○二 | 天上聖母 |
| 德興宮 | 同 十五張黎二二○ | 同 |
| 福德爺廟 | 同 八八 | 福德正神 |
| 福安宮 | 同 新港二八四 | 天上聖母 |
| 永慶宮 | 同 埤子四○○ | 金王爺 |
| 朱王爺廟 | 同 六○五 | 朱王爺 |
| 吳王爺廟 | 同 泉州厝八七七 | 吳王爺 |
| 玄天上帝廟 | 福興庄橋頭八一二 | 玄天上帝 |
| 福德正神廟 | 同 三汴頭三五七 | 福德正神 |
| 福安宮 | 同 菜園角五六 | 池王爺 |
| 福德祠 | 秀水庄坡頭頂五九五 | 福德爺 |
| 王爺廟 | 同 馬興三八一 | 蘇王爺 |
| 文德宮 | 同 馬鳴山七○ | 金王爺 |
| ●印心堂 | 同 安東一一一 | 觀音佛祖 |
| 鎮安宮 | 同 三五三 | 池王爺 |
| 福德祠 | 同 下崙一七○ | 福德正神 |
| 開南寺 | 同 陜西五七 | 觀音佛祖 |
| 福安宮 | 花壇庄花壇八三 | 福德正神 |
| 福德廟 | 同 一三○ | 同 |
| 文祠 | 同 五九 | 孔子 |
| 保安宮 | 同 白沙坑二六七 | 福德正神 |
| 虎山岩 | 同 四三四 | 觀音佛祖 |
| 楓灣宮 | 同 橋子頭三三五 | 刑王爺 |
| 福安宮 | 同 三家春三九 | 福德正神 |
| 天聖宮 | 同 劉厝八八 | 媽祖 |
| 天公壇 | 芬蘭庄芬園二五二 | 天公 |
| 土地公廟 | 同 二九七 | 福德爺 |
| 寶藏寺 | 同 三二九 | 天上聖母 |
| 義民祠 | 同 | 義民李洋 |
| 天德宮 | 同 一五八 | 蘇王爺 |
| 土地公廟 | 同 五七一 | 福德正神 |
| 福德祠 | 同 社口四二 | 同 |
| 天公壇 | 同 一三九 | 天公 |
| 天公廟 | 同 八二五 | 同 |
| 天公壇 | 同 八五四 | 同 |
| 大皇公廟 | 同 九一七 | 大皇公 |
| 福德爺廟 | 同 縣庄二二二 | 福德正神 |
| 麗安宮 | 同 八七○ | 青山宮 |
| 土地公廟 | 同 下茄荖五四一 | 福德正神 |
| 永靖宮 | 同 六五二 | 玄天上帝 |
| 景靈宮 | 鹿港街和興五二 | 三王爺 |
| 丁府王爺廟 | 同 一二二 | 丁王爺 |
| 韋府王爺廟 | 同 三九六 | 韋王爺 |
| 文武廟 | 同 五九五 | 文昌帝 |
| 北極大帝 | 同 新興二九○ | 北極大帝 |
| 上帝公宮 | 同 三三三 | 上帝宮 |
| 鳳山寺 | 同 五一○ | 廣澤尊王 |
| 興化宮 | 同 六二三 | 天上聖母 |
| 李王爺宮 | 同 七○四 | 李王爺 |
| 文德宮 | 同 七九七 | 溫王爺 |
| 金門館 | 同 八五六 | 蘇王爺 |
| 地藏王廟 | 同 九三七 | 地藏王 |
| 護安爺 | 同 一○○三 | 吳王爺 |
| 郭聖王宮 | 同 菜子頭七○ | 廣澤尊王 |
| 協天大帝廟 | 同 一三二 | 關帝 |
| 蘇二王宮 | 同 二九五 | 蘇二王爺 |
| 福德祠 | 同 三八八 | 福德爺 |
| 李王府廟 | 同 五四六 | 李王爺 |
| 舊祖宮 | 同 六二八 | 天上聖母 |
| 夫人媽宮 | 同 六八○ | 陳夫人媽 |
| 城隍廟 | 同 七四一 | 城隍爺 |
| 三山國王廟 | 同 八二一 | 三山國王 |
| 新祖宮 | 同 大有口五一 | 天上聖母 |
| 永安宮 | 同 七五 | 薛王爺 |
| 普庵祖師廟 | 同 二四○ | 普庵祖師 |
| 南靖廟 | 同 三一三 | 關帝 |
| 真如殿 | 同 六六一 | 玄天上帝 |
| 潤澤宮 | 同 七○八 | 李王爺 |
| 玉渠宮 | 同 七六七 | 田都元帥 |
| 聖神廟 | 同 八四四 | 廣澤尊王 |
| 威靈廟 | 同 八八○ | 大將爺 |
| 蕭王爺廟 | 同 海埔厝四六五 | 蕭王爺 |
| 王爺館 | 同 查某旦一一○ | 魏王爺 |
| 黃王爺館 | 同 廖厝三七二 | 黃王爺 |
| 觀音佛祖壇 | 同 五三六 | 觀音佛祖 |
| ●慎齋堂 | 同 新興六○○ | 同 |
| ●莊德堂 | 同 六二六 | 同 |
| ●金德堂 | 同 七五七 | 同 |
| ●恩德堂 | 同 九○二 | 同 |
| 王爺宮 | 同 大有口三一一 | 蘇王爺 |
| 福德祠 | 同 和興五二三 | 福德爺 |
以上完了
現在是南洋檳城市極樂寺住持，在當地從事布教的善慧和尚，最近向沈德融告知近況。據悉江氏又兼任檳榔市雙慶寺的住持，極為忙碌。雙慶寺是福州怡山長慶寺的下院，江氏自兼任以來，在寺內設十方蓮社，每個星期天念佛講經，常有白餘人隨喜參加，尤其是蓮社的副社長周滿堂居士，是一位被稱為周百萬長者的資本家，爾來負擔蓮社的的一切費用。去年底周氏逝世後，其夫人及令公子等秉承故人遺志，繼續在當地布教，出力不少。附帶的是，將〈周居士滿堂生西記〉一文譯出如下：
居士是粵東潮安縣雲梯鄉人氏，幼有大志，及長，南渡從商任檳榔嶼乃裕公司總經理，兼勤儉儲蓄，從事實業凡三十餘年，終於成功，一生樂善好施且深皈依佛教，為華智法師之弟子。五十九歲（丙子年）十二月二十一日歸西。幸得極樂寺住持善慧法師之開示，臨終念佛，升起所謂「一念心清淨，全身坐寶蓮，莫謂西方遠，西方在眼前」的信念，念念不絕，四大未分（臨終）前囑咐長男國鈞及家中大小曰：「人命終時不要哭泣，會擾亂身心，對亡者無益，慎之！」是時吉祥臥，合掌念佛至斷氣，其頂上溫熱，必定往生極樂世界。
居士一生盡力於公益慈善，為極樂寺建寶塔，創建佛學院，更塑觀音大士像贈義大利總理等，事績頗多，最近持長齋，專心入佛門，且往四大名山進香禮佛，更誓作一切慈善，遂西歸。其時闔家大小同聲念佛，助其往生西方極樂世界，誠是稀有之盛事。
今日娛樂非常進步，尤其是西洋音樂的發達，正是所謂的大飛躍，新進日本一躍登上今日世界舞台。今日我國的樂壇與運動，同為世界性氣勢的兩大科目。
尤其是年青男女的西洋音樂熱，非常狂熱，
西洋音樂所到之處，具有集合青春之血的高潮。不用說，音樂是具有情操美之文化涵養的一種要素，是所謂呈現喜悅現象的一面。年青的國民是否能理解其真正的目的，是必須要深入探究的。運動是為了養成健全的精神，而以從事體育訓練為目的，事實上其流行是結合產業化、競爭化、生命人氣的藝人化，而展現其興盛，同樣的，實際上音樂的興盛或許也是要同樣結合藝人化吧？也就是沒有情操美的涵養，現代人的享樂心缺乏知與意的相伴，就會變成輕薄，沒有目的，其每天生活的心情就會神經過敏。是否能有氣氛一致的音樂熱，不得不讓人懷疑。雖說如此，情操美的養成是知與意的
相偕並進，其處不僅有期待才學、美術、音樂等等真正發達的理由，現下的事實是，求真的知與道義為根本的意無關，因為只是情緒高揚。因此，以爵士樂為首，就像許多大眾化的音樂是頹廢的、短暫的、煽情的等等，都是具有滿足短暫卑劣感情的趣味。事實上無論如何，唱片、收音機不僅豐富了家庭，但擾亂家庭也很多，玩樂與低俗音樂結合，這種大眾化的東西應該禁售。有了這些低俗的歌曲，讓高級的音樂也在沒有知、意相伴之下感情高漲，將情操美涵養的目的全歸於享樂，很容易造成危險，應該在想要好好的學、好好的工作、好好的唱這樣的問題上思考。
在印度塞得阿斯，有一位整年都座在針床上的苦行僧一派。這一派睡在由紅色宮殿取來的針所植入的床上，其並非是要耐苦，而是本願極樂行。
嘉義市財團法人臺灣佛教龍華會，此次以培養會中布教人員為目的，從五月十六日開始，以兩週的時間在該會講堂舉行佛教講習會。這雖然該會首次之舉但，講習人員卻超過預定的三十位，全都接受熱心的講習，尤其是講習中每晚從七點到九點進行講習實習，頗有助益。附帶要說的是，講師委託鄭松筠、曾景來、曾永成、鄭羅漢、陳登元（該會會長）、三上臺南州社會事業負責人渡邊同會等人。
地點 豐原郡神岡庄三角子二二五號地（於三角子部落集會所---參考照片）。
日期 昭和十二年四月二十八日上午十時。
本部出席者會長陳登元、理是方秀。
支部出席者 支部長呂溪、副支部長林傳、評議員陳喜應等數名、幹事王丁等數名、會員二百六十名。
開會程序
一、 開幕辭 二、遙拜皇居 三、唱「君之代」 四、設立經過報告（劉火春） 五、會長致辭 六、來賓祝賀辭（西方透關、呂大椿、張清河） 七、會議致答辭（劉火春） 八、合唱三皈依 九、閉幕後一同合影留念。
俄羅斯的德堡魯斯克有一位婦女胸口長了一個乳房，很棒地養著三位小孩，只要打開衣服就可以哺乳，頗為方便。
民風振興是當今的要務。關於此大家要互相留心的是，所謂進行五七五七七的三十一字的和歌。把問題寫在官方製作的名信片上，在○○處把同樣數字的詞句放進去，寄給編輯部。適合的將在雜誌上刊載，其中以抽籤的方式抽出一至三名贈送獎品。
第三次懸賞
不當喜愛金錢會生罪惡，煞費苦心的好事不可能實行。在臺灣比起其他地方，
有很的是要更加擔心的風俗。（一）僅僅為了錢，兄弟吵架或殺人，就算不是這樣，為了一點錢而興訟也讓人吃驚。（二）金錢重要還是生命重要？雖然正氣的人很清楚，但是也似乎愈來愈不清楚。（三）要如何從自己子女的身上獲取金錢，要拯救這樣的觀念。（四）非常勉強獲取不義之財，在祭典上或喪葬上所進行的習慣是很不好，說如果沒有白花花的銀子，神佛就會不領情。（五）總之，追求金錢，為了自己、為了家族，進而為了社會國家的更加安寧幸福，除此之外都不重要，若不能清楚相信的話，民風振興就達不到。
（一）金故に，兄弟○○○，人○○○，○○○○沙汰の，○○○臺灣。
（二） ○○よりも，○○の○○○は ，高い筈，それを○○○○，人はない筈。
（三）わが○をも，金に○○○と，思ふ○○，なくなるまでは，世は○○○なり。
（四）○義理して，○○○お金で，○○祭り，○○○の供養，實は效○○。
（五）身を○○を，社會を○○を，幸福に，するため○○○，金ためは せじ。
第二回解答發表
（一）隨著文明（社會）的推進，每個人不能到處（隨便、這裡那裡、胡亂）吐痰。
（二）看到在人前擤鼻涕的人，穿著漂亮衣服擤鼻涕的人，是很羞恥（很討厭、很髒的、下流的）。
（三）露出屁股光著腳丫子在街上（路上）走儘快（絕對、快點）改進，這是文明之恥（故、事）。
獲獎者 尤阿買、陳存義、許尾成、李常定、劉鳳崗、陳水木、黃秀卿、陳清後
答對者（省略）
| 定價 | 一部二十五錢、一年參回、郵稅共 |
| 廣告科 | 一頁金十圓、 半頁金六圓、小半頁金四圓 |
昭和十二年 五月二十三日印刷 (第十五卷第六號)
昭和十二年 六月 一日發行
臺灣總督府文教局社會課內
編輯兼發行者 南瀛佛教會
臺灣總督府文教局社會課內
右代表者 加村政治
臺北州臺北巿榮町二丁目十五番地
印刷人 加藤豐吉
臺北州臺北巿京町一丁目四十三番地
印刷所 小塚本店印刷工場
發行所 南瀛佛教會
振替口座臺灣(二八一二番)
| 會長 | 臺北市千歲町二ノ三八 | 文教局長 島田昌勢 |
| 副會長 | 同 幸町一五三 | 社會課長 慶谷隆夫 |
| 理事 | 同 川端町四五七番地 | 社寺係主任 加村政治 |
| 同 | 同 東門町私立臺北中學 | 沈德融 |
| 同 | 新莊郡五股庄觀音山凌雲禪寺 | 沈本圓 |
| 同 | 同 龜山西雲岩 | 盧覺淨 |
| 同 | 新竹市西門外五五證善堂 | 周維金 |
| 同 | 竹東郡峨眉庄獅頭山金剛寺 | 張妙禪 |
| 同 | 臺中市敷島町臺中佛教會館 | 林德林 |
| 同 | 彰化郡南郭庄四九六 | 黃監 |
| 同 | 臺南市白金町一ノ五九 | 洪池 |
| 同 | 同 東門町二ノ二○彌陀寺 | 王兆麟 |
| 同 | 同 三分子開元寺 | 魏得圓 |
| 同 | 同 老松町一ノ一○六 | 陳耀文 |
| 同 | 嘉義市山仔頂佛教龍華會本部 | 廖炭 |
| 同 | 岡山郡岡山庄岡山超峰寺 | 林永定 |
| 同 | 鳳山郡鳳山街字火房口一七一 | 施漢 |
| 同 | 臺北市東門町曹洞宗顴音禪堂 | 孫心源 |
| 理事 | 大溪郡大溪街員樹林齋明堂 | 江澄坤 |
| 同 | 大湖郡大湖庄大湖法雲寺 | 葉妙果 |
| 同 | 臺南市桶盤淺法華寺 | 郭善昌 |
| 教師 | 臺北市東門町私立臺北中學 | 沈德融 |
| 同 | 同 富田町五五番地 | 李添春 |
| 同 | 同 新富町三ノ七五 | 曾景來 |
| 同 | 新莊郡五股庄觀音山凌雲禪寺 | 沈本圓 |
| 同 | 竹東郡峨眉庄獅頭山金剛寺 | 張妙禪 |
| 同 | 臺中市敷島町五ノ一七臺中佛教會館 | 林德林 |
| 同 | 同 錦町五丁目佛教說教所 | 曾書易 |
| 同 | 員林郡永靖庄湳港西 | 高執德 |
| 同 | 臺南市東門町二ノ二○彌陀寺 | 王兆麟 |
| 同 | 鳳山郡鳳山街草店尾二七八 | 蔡遇 |
| 書記 | 臺北市東門町一八三 | 金子芝三 |
| 同 | 同 臺北市建成町一ノ一三一 | 江木生 |
| 同 | 同 臺北市日新町一ノ三九五 | 楊太平 |
| 同 | 同 臺北市下奎府町三ノ八 | 甲裴多惠子 |
| 編輯 | 同 臺北市新富町三ノ七五 | 曾景來 |
一、開催講習會、研究會及講演會等
二、調查關於宗教之重要事項及發刊機關雜誌
一、會 長 一 名 推戴總督府文教局長
二、副會長 一 名 推戴總督府文教局長社會課長
三、顧 問 若干名 由理事長推薦會長囑託之
四、理 事 若干名 內一名推薦總督府文教局社會寺主任、其他由會員選舉、其它由會員選舉、由會員選舉者任期三年
五、書 記 若干名 由會長指名
依補缺而就任之理事者於前任者殘任期間在任
理事雖在任期滿了後當俟至後任者就任仍行其職務
第六條 會長總理會務代表本會
副會長補佐會長、會長若有事故之時可以代理
顧問補佐會長
理事受會長之命掌理會務
書記受長上之指揮從事庶務會計
一、通常會員 會費年額納金二圓者、但得每年三月九日二回分納
二、正會員 會費年額納金五圓者、但納期與通常會員同
三、特別會員 一時納付金五十圓以上者
四、名譽會員 碩學高德或於本會特有功勞者推薦之
五、團體會員 會費年額納金三十圓之團體、但得每年三月九日二回分納
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