若慳心多者，雖複泥土尤重金玉，若悲心多者，雖施金玉輕草木，若慳心多者，喪失財寶，心大憂惱，若為施者，受者喜悅，自亦喜悅，設有美食，若不施與食，不以為美食，設有惡食，得行布施，然後而食，心中歡悅，以為極美，若施竟有餘自食，善丈夫心生喜樂，如得涅槃。無信心者，雖信是語，無信者設有麤食，有饑者立於前尚不能施，況能與勝妙物。若人於大水邊，尚不能以少水施與眾生，況餘好財耶？是人慳尤如世間易得之糞土水，人聞乞之，猶懷吝惜，況複餘好財耶？如有二人，一則大富，一則食窮，今有乞者來，如是二人俱懷苦惱，有則物者懼其求索，無財物者我當云何？得少財物與之，如是二人，雖同憂苦，果報各異，貧有悲念者，生天人中，受無量富樂，慳貪者生餓鬼中，受無量苦。（大丈夫論）
此『慈眼視眾生，福壽海無量』的文句是《觀音經》的經文，桓武天皇右手握著『慈眼視眾生』的文句，左手握著『福壽海無量』的文句記載在他誕生的文章裡。我們不知道雲上的故事，雲深九重之秘，聖人的誕生和普通人不同。今天就不作這樣的調查，只慈悲之事。從前季吉、信長與家康三人作俳句（詩句），從第一句來評斷他們三人的人格。『杜鵑不啼就讓它啼』、『杜鵑不啼就把它殺掉』、『杜鵑不啼就等它啼』此三句分別是家康、秀吉與信長所作，杜鵑不啼要讓它啼的是秀吉，他是位智者，只有鳴叫的智慧；杜鵑不啼而殺之的是信長，他很急燥，
破壞寺院、殺害僧侶，是非常不好的人物，故而殺掉杜鵑；家康等待杜鵑啼叫，所以很沈穩，荷擔世間重擔，正如行遠路急不得，一生中以官方的力量維護神社、佛寺、作為寺院、神社的外護，依此功德，子孫繁榮，幸福壽無窮。我所知道的一名門家，最初沒有錢的時候哭泣，如貧民般地受苦，至今二代以前的人遺言要布施給菩提寺或神社，並且要以慈悲心對待貧民、救濟他們，這個遺命由於子孫遵守之故，至今仍年年繁榮。有人在布施時會捨不得，不過不要有捨不得的精神，若無我相布施，必獲報酬。從前梁武帝作為中國的天子，告訴從印度來參謁的達磨大師說；『朕建寺、供養僧人，
功德甚大耶？』達磨大回答說：『沒有功德。』『為什麼沒有功德？那麼聖諦第一義又如何？』梁武帝問。達磨大師答曰：『廓然無聖。』達磨於是渡過長江到魏國的少林山面壁九年，在九年面壁坐禪時，有惠可這位達磨的弟子並坐，達磨坐禪，他默默然地立在其座後，祈願說：『為我開甘露法門』，達磨一動也不動，惠可不得已拿利刃自斷手腕放在達磨面前。達磨說：『拿心來吧！』惠可說：求心不可得，過去心不可得、未來心不可得，是無功德、無報酬。』只因布施故，而有種種功德，並非求功德，而是自生來。我在明治年間在某地接受測驗，各種學科以及人格等六項測驗評判，正當我傷腦筋之際，有一婦人拿條鯉魚到此要放生。在有關善人的故事中，說到若能放生必能滿足我所願，再說現在自已正有考試的難題橫在前面，明天是必須趕赴考場，
想著想著來到了某鎮看到了賣鯉魚的店。今天這些鯉魚由於必成為餚之故，我問口說，這些鯉魚讓給我吧！他說若出多少錢就賣，於是我就買下這些鯉魚，並對著鯉魚說：『明天我要考試，你們若有知，讓我通過因難的試驗，我現在把你們放生作為謝禮』，我就像在對人說話一樣，把他們放入河川中。那一夜由於是九月酷暑之故，拿出扇子寫上年月日表，並將考試的答案以細字書寫在上面，監考人員並不知道，我拿著白扇就進考場昨晚寫在白扇上的答案，以及年月日表一字不差地全都出來了，我拿起筆很快作完就回家了，我心有所感，這是否是放生鯉魚的功德呢？無論如何錄取是毫無疑問的，更加強了我的信心，我就暫且先回家了。在我的記憶中，結果我是入學了。這是放生鯉魚的功德，或是偶然的好運，這場考試平庸的我是很難的，請求神佛憐憫救渡，情況如何不知道，但我想這非同小可的事。各位也可以學我試試看。
我若以信仰觀音菩薩的功德力，以及慈悲憐憫心來布施的話，相信菩提樹總有開花的時候。成者非成之日，若播種花開時才是。不播種，種子就不會發芽。有政治家平時持憐憫之心，常常播種故，在選舉時，既不活動也會當選，各位自已可以試試看。若能培養善根及憐憫心，美麗繁茂的花開，生必福壽量，死後無疑問地必生安養淨土。
我日夜讀誦《觀音經》，又勸他人信仰音菩薩。我辜隱其名，我想他是因信仰的功德得救，就來談談故事的始末。有一位二十四、五歲的年輕人，在大板某商店工作，由於神經衰弱，回到了親人家，有時候看看醫生，雖然拿藥，但無藥效。這裡的醫生非我所知悉，我說何不找外面的醫生，這裡的醫生全看過了。
我告訴病人的母親，有空請化本人到我那裡如何，我那裡遠離世俗紅塵，每天只聞松風之音、雞犬之聲，幸運的是我本人由於誦讀《觀音經》之故，讀經是最好的，我勸他請到我那裡去。昭和十二年秋天化來我處後，每天拼命誦念《觀音經》並信仰之，醫生所放棄的病人漸有起色，頭不痛了，憂鬱症也消失了，三個月內逐漸痊癒，情況改善後他回家了，仍然每天誦經不絕，並進入了信仰之門，相信了觀音。應該是不可思議吧？有二個地方找他去工作，任何一個工作都有百元以上的待遇，現在很幸福地被舉為重要職位的候補。我想是否是因為觀音的妙智力而如此的呢？最近有人看到這位輕人已有成就了，他信仰之念頭頓然升起，由於在京都獲得了一幅觀音畫像，他對佛像朝夕禮拜，誦讀『普門品』比以前更富有。諸君請勿懷疑，觀音聖淨於苦惱困厄中能為依怙。
經上說《觀音經》具有一切功德。
我想淺草的觀音菩薩，又最近在高崎市新建的觀世音像，對香客而言是一個廣告，並非是勸人來參拜的。一小時中有數百人來到，並非是錢的力量。總之，這是一種無法言喻不可思議的功德，讓每個都來參拜。我雖不知道理性的科學，但是從小就信仰觀音、誦念『普門品』。其功德力如何我不知道，我只有推古時代的觀音銅佛，並供奉原時代所謂的弘仁銅佛等三、四尊。此銅佛雖然是外面普通的樣子，但是是我收集的，非常不可思議。而畫像是長一丈寬九尺的絹本，出自中國法常之筆，此畫軸是金錢買不到的逸品。此是渡他人者送給我的，是否有一種無法言喻的不可思議不可稱量的功德在其中？推古佛、法常也就是牧谿的畫軸，不知道的人看似無一物，此道中垂涎欲得之物，聊訴感懷以告江湖諸君。
《觀音經》中有說到合掌向佛的文章。我想來談談合掌的功德。在佛教合掌向佛，首先要在佛前靜坐，注視佛菩薩莊嚴微妙之相，若是畫軸則注視佛畫，合掌力入丹田，慢慢輕輕地誦著經。所謂合掌是印度的禮儀，是與神道的拍手是相同的禮節，禮有舉手禮，又說叉手，左掌合於告掌上。偏袒右肩，是長者對佛的一種禮節，這是用來表示誠意。在路上遇到人，合掌就夠了。合掌在今日的科學中認為是對身体有好處的事情，我每天早上合掌拜佛，我想對身体是好的。每天早晨向東作三次日印（掌印）、向東邊吸氣，直立不動拜日光，這天的災難就會沒有，又唱念著『天照皇太神』、『南無大慈大悲觀音菩薩』，並作禮拜。每個人一致相合以異口同聲地唱念『南無觀世音菩薩』，一起口誦歌詠就可以了，
十指相合是表示十界，所謂十界是指地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天、聲聞、緣覺、菩薩、佛。現世中所謂的起獄是與刑場相同；餓鬼是貧無食物可吃者，想念美食卻無法吃到的人；畜生不用說都了解；修羅總是不斷地在吵架、打架的就是修羅；人類大家都知道；天是住在高樓玉殿的人；另外四個是所謂的四聖，是高位的聖者。這裡有貴賤貧富、老幼男女形形色色，有的是神官僧侶或紳士、農商工官、實業家、教育家、軍人等各階級的生活，當合掌禮佛時，一界成為一体，作禮者也好，受禮者佛也好，体現出一如信仰之效。今天日本也是一体，上從天子開始，上下一心與中國作戰。在教育標語中開頭是『億兆一心』，結語幾乎都是『咸其一德』。就像各位所知道的毛利元就之箭的事蹟一樣，一億國民的心合而為一，出征的士兵與受護的後方人民，
都要一体作戰，就算是打幾十年的戰爭也不怕。我的朋友悴長先，十七歲志願當空軍，現在征伐大陸中工作，他這種年齡願意到大陸的還是有人的。明治二十六年左右出現了『尊皇奉佛大同團結會』，正如會名是要尊崇皇室作大團結的會合，明治二十四年左右幾乎沈溺戀慕西洋，是看到洋人就認為他們是偉人的時代，因此之故而有團結佛教家、鼓吹佛教的意義，我常在想若日本的佛教家真心團結，努力弘揚佛道的話，就不會有外來干涉之事。寺院有七萬座左右，僧侶約有十萬人以上，若加上寺院眷屬男女則有二十萬。願能放棄你我彼此的私心，為佛法為國家團結一致，以成布教傳道。我十五歲左右認識名屋市松山町安齋院的住持，名叫至遊老師的戒律僧人。此名叫野野部至遊的僧人，有人拿出手中有接引絲線的音像，任何人都可以，只要對著佛像合掌，面面相對，在絕對無我無相之處，從掌中自會射出絲來，
佛像與細絲是肉眼可以看見之故，同行的人看到後也照作，沒有無我相的人很多，二三位同行的人都射不出絲線，至遊尊者獨入無我之境，從掌中射出細絲，我在記憶中看觀音像與如『一』般的絲。由於我作了實驗之故，很清楚地進入無我相無想之境時，保證會獲得佛力的加被。世人雖說祈佛無效無利益，但無驗無效，是自已的心不真。自已的精神無法與對方溝通，使對方無法接受，不努力就無感應。無論如何，異体同心，若同心作事必定會出現效應。螞蟻背負比自已還大的東西，其應用心力是偉大的。只有一根手指沒什麼價值，但五根手指一起就有力量，握拳出擊，讓人痛不欲生。現在也是如此，同心無相無我時必定靈驗。這次事變不得不作千人針（日本人相信在一塊布上，由一千個女人各縫一針，送給出征的人，以祝其平安）的袋子，又讓他們拿著寫有『』的字，稱就可以躲避子彈，這都不合道理，是理外之理，是超出了不可思議之外。因此，應合掌祈求神佛，合掌有修養上最高的功德，
合掌精神沈穩，妄想邪念全消，表現出協力一致和合的精神，此是合掌的功德。
以佛性平等故，視眾生無有差別。（涅槃經）
佛以一音演說法，眾生隨各得解。（維摩經）
今此三界，皆是我有，其中眾生實是吾子，而今此處諸多患難，唯我一人能救護。（法華經）
譬如人有七子，其中一子遇病時，父母之愛雖不得不平等，如心偏重於病子，如來亦於諸眾生不得不平等，然心偏重於罪者。（涅槃經）
佛心是大慈悲，以無緣之慈攝諸諸眾生。（觀無量壽經）
了知一切諸法起滅，應修已修，應悉悉斷，以此奉佛名，佛在世如生蓮花泥中更不著泥。在世不著世，破一切煩惱，究離生死際，以此奉佛名。（雜阿含經）
我在熊本聽到這樣的故事，有位名叫井上平太的老爺爺表示：『從前的人比賽都很厲害』。這說的是什麼呢？這是雲弘流的武道家川並權太老師與某人比賽的故事。二人同屬一流派。他們兩人一開始就互打。打在彼此的頭上，就在博鬥的場合上暈死過去了。雙方全神貫注、拼命竭盡全力，果斷地互擊，結果兩人都暈死過去了。別人非常驚訝，用水潑他們，餵他們吃提神的藥，為他們作人工呼吸，漸漸地在二、三十分鐘左右又甦醒了。二人照面後以『很失禮』來打招呼。這實在是很痛快的事不是嗎？
我們都坐禪，在坐禪中若不能闖入敵陣中認真戰鬥，那麼坐禪也沒什麼用。
被風吹了一下就出現受不了的表情，張著嘴一閉眼，這是不行的。全神貫注、竭盡全力、無論如何在工作上都要盡全力。這種竭盡全力的練習，沒有敵人在面前是作不出來的，我想自已一個人都作不來的。我們在坐禪中，由於面前沒有敵人，要出力就想當困難。我借了一個空寺，閉關三年坐禪。當時朋友說我作這樣的事是『瀧口入道』（平安末期的僧人，本名齊藤時賴，起初是瀧口的武士，為平重盛之臣子，失戀後出家為僧）我不是失戀才坐禪的，你無須擔心，我這樣的臉是沒有資格失戀的。
即使是朋友到我的地方都會感到相當的害怕，我總是帶著紅捲的鬍子，看起來像山地人，眼光炯炯有神讓人退縮。我在四十五、六歲時就是這樣。坐禪修道是相當吃力的，劍術修業也很痛苦，柔道修行一不小心也會被殺死，很是辛苦，不過這是有對手在面前，可以看到東西，但是坐禪只有一個人，
所以不會認真。今晚各位可以試試看，一下腳痛，一下倦怠，一下想睡，是相當累人的事。
軍隊在野外有其要務，戰鬥是百事多端，事物常新，必須要有新的心情，用舊的事物就不適合了。把去年的要點拿來再使一遍，這樣是不行的，這就變成了千篇一律的戲劇了。早上的要點又重覆，這就是戲劇了。不能像戲劇，最好不要用戲劇的方式來生活。一切常新，而有永遠的生命，沒有常新的地方，就沒有永遠的生命。
我在想那時候是怎麼贏的，要把握堂時的情況，要有另外一套，其處有所謂的微妙秘傳，這雖好，然而死抱秘傳的話，秘術是使不出來的。所謂秘傳，本來並非是教授技巧，要品味決定出手時的妙趣。全神貫注、竭盡全力是出不來的，那時候這樣那樣、是師匠型，誰有了這種型，腦子裡總會想起過去的事或別人的事，秘傳就不是秘傳了。為了得到秘傳而成為無用的武道家大有人在，真是沒用的東西。
有一柔道老師教給弟子有限（保留）的上等技巧讓他們去比賽，這樣的弟子老是輸，有這樣的事。老師只想到以手束綀習，其中反而忽略了身体，只想到手指頭是不行的。有柔道老師作精神上的訓練，只是教導不怕敵人的膽力、拼命意志、儘量地在練習。教授手指頭等之技巧就放出去，而希望能獲得大勝。人生有微妙處，武道有其妙味。從前的武道家之歌說：
『柔道盡其技、忘其技而後能勝』
柔道若任何時候都盡力，必能贏只知道使用手指頭的一方。然而只有手然頭用心是不行的。忘記技巧盡全力的人會勝利。
有一首雲弘流之歌之說：
『不用擔心前後的事，只要中間自由自在』
不要去算死去的孩子幾歲。不要去想去年勝利，來年勝利這樣的事。
佛法的修行要全力貫注於現在。窮人也好、富人也好，有無學問也好，最好是在現在盡全力。
這樣一來，就會產生未來，為所謂的過去增添光輝。『我現在雖然貧窮，但是我出生的家是有錢人』這是阿呆的說法。『我家是貴族』，這究竟是說什流？愚痴的人活在過去，以過去的事自我安慰，出家人也有這樣的。『我年輕的時有大修行』，『現在我要休息了』，修行是沒有止境的，一休息就跟死了一樣。務必把握現在的生命。
年輕人或者說：『等著瞧！將來一定會成功！』說這樣的事，一生就完了。把希望寄托在未來，現在就空虛了。
讓今天空虛地過去就是過去的亡靈，說未來要如何如何只是幻影。我們無論何時都要充滿活力，必須自我充實地生活。若不能在任何刻擁有包容過去、現在、未來的堅強自我，那就完了。只有在武道上認真是使不出工夫的。去年勝利，今年失敗，正好相互抵消，這樣就拿不到優勝錦標。『媽的！明年一定要贏！』然而明年是不是還活著誰知道，無法知道來魁是否比去年好，無論如何，這種不服輸都忽略了今天。
輸了不要不甘心，心情惡劣，怨恨失敗，像個畜生氣衝衝，大動肝火，真是豈有此理！劍術也好、柔道也好，生氣就輸了。即使是以技巧取勝，在人格上也是輸了。如果人格輸了也無所謂，那麼完全沒有人格地以技巧或力量勝利而很高興，就當作是獅子、狼好了。
平常若具有遠大、深奧的人格的話，即使輸了技巧也沒什麼可恥的，這就是『不用擔心前後的事，只要中間自由自在』。
現在不是在說故事，說有一個窮寺的和尚坐轎子，去出席隔壁村的施主葬禮。乘轎子出去雖然好，但是，這是一頂老舊又破爛的轎子，在半途中就漏了底。抬轎的人應急之策是撿來破繩，把和尚直接綁在轎中，把轎子來個五花大綁，就這樣抬著五花大綁的轎子，嗨喲嗨喲地來到村子的入口處。剛好有一群要到寺院聽聞佛法的老公公老婆婆路過。『唉！真是可憐，我們今天才要聽聞佛法，而無常之風總有一天避不掉，南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！』老公公老婆婆念佛說。他們以為是死人在轎子裡。即使是被誤認為死人，事實上自已還活著，和尚只要沈默作禮就好了，
但是他卻說：『真是晦氣，我還活著呢！』他在轎子裡『咳』大聲地咳嗽，老公公老婆婆嚇了一大跳說：『喔！以為是死人，原來是犯人！』和尚聽了愈是咬牙切齒生氣地說：『混蛋！我不是犯人！』老公公老婆婆異口同聲地說：『喔！以為是犯人，真是可憐，原來是個瘋子！』
這雖然是一則無聊的故事，不過卻說給我們很大的啟示。人生都是隨著這樣的境在轉。人在說什麼，想什麼，都要把握真正的自已，不要失去真正的自已，要作真正的自已，要成為這樣的人，我們就必須要修練。武道的奧義是『如實知自心』，在雲弘流的書籍中滿是寫著這樣的意思。『不負不勝』、『不論對錯、盡全力不靠外力』。不同流派的人，雖然有人批評雲弘流的技術很幼稚，只能嚇嚇不懂的人等等，但是這只是看到技術的糟粕所說的話，從修養的立場來看，我想事實上是很痛快的。
經云：『唯獨明了，餘人所不見』。必須要自我貫徹。現代人一說到自已就很得意，老是在賣弄自已。然而這個所謂的自已並非本來的自已。是他人評價下的自已，很多是以薪水的多寡或
地位的高低來作出自我的評價，因此，川柳子先生開玩笑的說：
『老師按照薪俸來排的』
以薪水來定價值的自已，是不配跟我講話的。
有人說：『比一回合也是武士』。這很有趣。有這樣的氣勢，有這種意氣就是日本精神。關於日本精神，我將之解讀為武士道。『比一回合也是武士』，我認為並非是痛快之言。並不是非要把大勳位的菊花大勳章弄到手不可，也不是動一等功一級的事，更不是非要正一位稻荷大明神不可，也不是要作裁判官，若能把握真正的自已，就是很出色的人。我們佛教說『天上天下唯我獨尊』若是認為是釋迦牟尼佛表示自已偉大的自負心，就是大大地誤，不是那樣。『天上天下唯我獨尊』是與天地合一的悟境。與天地波長相融的人，見山是山，見水是水，鳥也好獸也好都是一種心情。『不羨鶴腳長，不嘲鴨短』，自已把自已的雙腳伸出去昂首闊步。這不是釋迦牟尼佛獨有，我們也可以有這樣的境界。以薪水來比較，認為多一塊錢也是贏的想法，
是離這種境界太遠了。禪不以薪水來比較，而是要展現自已的真價值，禪師活在所謂的『前無釋迦，後無滿勒』的勒界。豎極二際，橫盡十方，三世、十方一口吞盡，自已與宇宙一体。
細川侯問宮本武藏有關於『巖之身』的事，武藏一口答應。寺尾求馬介被傳喚到御前，寺尾求馬介是細川侯的名字，他是武藏的弟子，已經達到武道的最高境界。被傳喚的求馬介來到殿前。
不久，武藏很嚴勵厲地說：『君命你切腹，去準備一下！』，求馬介『哈哈』地靜靜來到另一房間。其態度神色自若，沒有慌亂。看到這種情況的武藏說：『現在求馬介的態度，正是巖之身』。不用說，求馬介受到很高的讚譽。
切腹也好、保命也好，臉色一點都沒變，發生什麼事都不怕，也都有心理準備。若不是這樣，就不是原來的自已，所以說『唯我獨尊』。說『不要死，其他的事大概都可以』的人是作不了真正事的人。作任何事不獻出生命，就作不出真與的事。
戰爭是要拼命的。我在軍隊的時候，准許拼命，同伴都說我是拼命天才。戰後不止十二、三遍，當斥侯也有數十次。帶著部下很麻煩，我喜歡一個人走。在黑暗中往來，一個人很合適。若能像戰爭時那樣拼命，人生就不會有真正的苦。
總之，人是要拼命的。即使是武道也無須去理會勝負，不管勝負，認真拼命就可以了。人生就是人格，任何時候都不要忘記，心裡要沈著是很重要的事。
二、三年前的夏天，早稻田劍道選手勝利的事。勝利的早稻田大家全部端正安靜地的坐著，輸的是那一個學校我已經忘記了，輸的那一方想要哭出來──到底有哭沒有哭不知道，沒聽到哭聲───總之，他們發覺勝利的一方早稻田一直靜坐在那裡，輸的一方那群人一人坐著、二人坐著、三人坐著，無論輸的或勝利的，兩隊全都端正安靜地坐著，聽到這件事我就想，世界不是已經進步到汽車、飛機了，武道也要進步。當然若不進步是講不過去的，飛機、汽車不用說，飛機飛行在空中劃出一條煙幕，柔道家不進步是不行的。
技能是技能，人類要向更深的人格邁進。光向洋人拿東西是不會進步的，若沒有自已的東西也是不會進步的。科學家看顯微鏡，作藥的實驗，挖出長毛象的骨頭，幫士撥鼠土打針，這種辛苦的過程，吾人在精神上必須要回復到本來的自已。日本土地所堆積的石灰是很棒的東西，我們要回復到本來的自已，不作真真正正的日本來是不行的。因此若從武術上來說，武道家必定都是禪僧。勝利的早稻田風範，輸的一方倣效之端然而坐，真的很好。這種風範是真實、深刻的進步。武道家一下子相傳又如何？其所相傳的畢竟是訓練本來的自已，相傳的內容是人格。這個人格就像卵生，一個人可以傳百人、四人、希望日本國中盡是傳授武道極致之人。
書上有這麼一則故事。所謂的五武器是指會使用五種武器的人。五種武器是槍、弓、棒、刀、長刀、雖知道的並不很清楚，但是總之是使用五種武器的武術能人。
這個能人巡迴各國修行，他這種修行叫作不畏懼的修行，
以到達不畏懼的境界作為修行的本領。這個能人五武器有一天向山裡出發，越過山谷到別國去。這時候山麓的村人告訴他說：『年青的武士，此了有可怕的怪物，牠什麼人都吃，要穿越此山非常的危險，請止步吧！』五武器說：『什麼？我是無畏行的修行者，因此什麼都不怕，請勿擔心！』說完就往山裡去。到了深山果然出現了怪物，這什麼怪物？是漆、膠、鳥，而這個怪物不知道身上是否裝磁鐵，是粘著力甚強且有彈力的恐悕怪物。五武器首先以箭射牠，射完全部的箭，然而箭卻粘在怪物的身上。
現在再用大刀，大刀還是粘住了，用刀子，刀子還是粘住了。沒有辦法，五武器只好用身体，連身体也粘住了，用手攻擊，手也粘住，用腳踢、腳也粘住，用頭頂，頭也粘住，五武器完全就像粘在鳥上的蒼蠅一般。怪物知道五武器已不能動，就打算要吃他了。從那裡開始吃才好呢？牠左看看右看看五武器。
這時候裝出嬰孩在母親懷抱時的優雅神態，怪物看了覺得不可思議，他究竟在幹什麼？我現在要吃他，他卻一點也不怕的樣子。
於是怪物就向五武器說：『你這小鬼，究竟在作什麼？我從末見過像你這麼不可思議的傢伙。一般人都會『啊啊』地哭泣，叫著：救命啊！殺人喔！吵鬧個不停，只有你不是這槎，一直安靜地躺著，你真是奇怪的傢伙！』怪物大聲責問五武器。
『喔！或許佚是想吃我吧！你究竟認為在我之外嗎？而我又在你之外嗎？我們的本体是宇宙一体的。比起此宇宙一体的生命，這個肉体看起來就像一張名片。你是在我之中，相反的我也在你之中，你之外沒有我，我之外沒有你，宇宙是一体的。吃人或被吃都令人迷惑，你要吃的時候最好多少考慮一下，若還要吃的話，那就請便，從那裡開始吃，就從這裡吃吧！』五武器心平氣和地說。
怪物聽到五武器所說的話雖然不甚了解，但是心情大壞說：
『說什麼本体宇宙一体我之外沒有你，胡說八道的傢伙。像你這樣的混蛋我不吃了，算了！』說著就把五武器給放了，並把武器還給了他。五武器說：『如果是這樣，那我就走了！』把武器拿好，悠悠然地越過這山而去。
我們都會死，因為會死才有生。楠木正成雖死猶生；大石良雄雖死猶生，吉田松陰也雖死猶生。因此，勝負之外才有武士道。
山岡舟說武道家的奧義說：
『蝸牛之前是我家，悟不悟同樣是迷，不迷之前是悟』
勝負是悟，迷是什麼？要捉住迷以前、勝負以前的東西，這就是真正的自已。是遠大、無限的東西，有深不可測的人格、胸襟。貫徹其真正的所在，一心去坐禪。總之，如實知道真正的自已，不忽視真正的自已來修練。（完）
早上的行持大体結束，吃過飯後內外掃除稱為『普請』『普請』從一開始據知是打鼓之事而稱為『請鼓』，我們一開始不知道『請鼓』是什麼意思，後來知道是『普請鼓』的意思也就安心了。日本人以適合自已的語言來簡稱是很令人傷腦筋的。尤其在西洋新聞稱為『news』，以英語說『news』是很新鮮的事，『S』是複數，把種種新鮮的事集合起來，我想就是『news』，把北（N）東（E）西（W）南（S）開頭的字母集合起來就是『news』，若以日文來說是有『東西南北』的意思，以這樣的文字而言，是隨個人的意思，後人要品味其意是很辛苦的。
早上行持所誦的《法華經》又稱為《蓮經》，『普請鼓』之事稱為『請鼓』，雖然能知道動機，但是被迷惑的人還是有，請鼓的聲音有二次，一次小聲，第二次大聲。是彼此不同的鳴擊，結束時再打一聲，此與上堂時大聲擊鼓相似，上堂時先大聲擊鼓 ，後小聲，小參鼓之時也是一樣。不了解其意義的人雖說明此擊小參鼓的方式，也有擊請鼓的方式，但是擊聲的樣子還是不了解。看古人所寫的東西，是沒有其他這樣的規定，在僧堂齋飯結束，僧堂的人擊鼓讓人知道，各教堂懸有鼓者，聽到鼓聲也同時擊響，甲處擊鼓一次，乙處也跟著打一次，接著丙處又再打一次，
這樣一來廣大的寺院中全部結束用齋，並開始準備一起打掃，其遠處與近處由於鼓已鳴擊，起初的大聲是表示近處，接著的小聲是表遠處的，這樣的事現在雖在無需多加說明，但是若了解其意義的話，請鼓的鳴的擊方式就是如此，說起也沒什麼了不起，所謂的『普請』有用於本堂普請、家根普請、庭普請等等，雖說全部是為了某工作，但是事實上，寺中的僧侶一同出去勞動，也就是有普請全部僧侶的意思，這是禪宗的特色，住持也好僚役也好，鼓聲一響，大家都要出來勞動，其勞動稱為作務，若說『薪作務』就是劈材，綁成一綑搬運，把砍下來的樹枝集合起來若說是『雪作務』就是準備除雪、剷雪等工作。中國的白丈禪師有人認為其年邁不必擔任勞務工作，寺僧為了阻止其工作，就把掃把藏了起來，百丈禪師非常失望，當天他就不吃飯，有人就問他說：為何不吃飯？
百丈禪師說出了膾炙人口的名言『一日不作，一日不食』，但另有不同的說法，有說百丈禪師由於不勞動所以不吃飯，是稍微執著於勞動上，若從高尚禪的思想來說的話，這並不值得誇讚，雖然用來告戒懶惰的雲水僧是足夠的，但是從修行的本質來說，還是不能給予滿分的，總之，在禪宗的寺院所謂的普請，常常是坐禪的人在某時間從事勞動，身体活動是非常必要的，因此即使是大和尚也是要沒有分別地從事毓重的勞役，這可以說是一種良好的精。這樣的故事對最近的人而言雖是不流行的，但是與我有很深因緣的東京芝青松寺佐藤鐵額老師由於常常作除草的工作，我到其宗務所訪問，他很露骨地說：『萬隆寺的法師怎麼這時候來？我正在除草，老師雖然認為比起其師北野元峰禪師，他會比較短命，但是他保有了七十六歲的長壽，七十六歲的歲數決不短命，我想他可以活這樣長，是不懈怠於普請的結果。
雖然不鼓勵僧侶作激烈的勞動，但是跟隨普請鼓的音聲出外在寺境的空地從事各種計劃，撿拾枯枝、修理毀壞的寺牆，我想住持也要有相當的任務，所以普請鼓響起，一起從事勞動，不問老少一同活躍之事，是禪林所必要訂定的，有所謂青年僧侶『是作學問者，不勞動也可以』的說法，我想，自已的工作是決不能馬虎的，前面所說的禪宗儀式，並非只是形式，要明白這一切是實際必要的。
日中的行持有二種，有廚房的行事，有佛殿的行事。廚房煮食畢，典座要向灶神誦經，此稱為社神諷經，灶神是什麼神？這是很麻煩的問題，回向時要說『回向本山主宰灶神』，廚房的求護神是摩訶迦羅，也就是所謂的大黑天，
另外所說的灶神，在宗義上是說不通的，結果灶神只有當守護神來著，查不出其他的神格，但這只是廚房的事，一般大眾是不用的，回向灶神後，即打板，也就是通知吃飯的鐘響了，大眾集合在佛殿，誦念《金剛經》與『佛頂尊勝陀羅尼』，並供養其他本尊，今就省略解釋《金剛經般若波羅蜜經》，而所誦的『佛頂尊勝陀羅尼』，此陀羅尼（咒語）有所謂清除一切惡道的功德，而加以捧讀，而其讀經的功德要回向何處？『回向真如實際，十方三寶，三界萬靈，一切護法，日域神衹』，所謂的『真如實際』，在哲學上是實在的，宇宙的真理即是法身佛；所謂『十方三寶』是指在無限的宇宙中有三寶；所謂『三界萬上靈』是與招請布壽餓鬼時的靈魂一樣；所謂『一切護法』是護法善神的總稱；所謂『日域神衹』是指日本的神衹、天照大神、八幡菩薩與其各式的神衹。向各方回向，使住寺的清眾一同速成佛果，幫助眾一諸緣吉祥，早上的佛殿誦經，
應供誦經、祖堂誦經、皇靈誦經與祠堂誦經，大家都要集合在一起。飯食準備供養，雖然並非一一回向，但是我想是要以『各位請用』的心情來讀經，我們吃飯時要說『領受了』，雖有人問是向誰『領受了』？這雖然是很難回答，但是對本尊說『領受了』，向祖師說、向供養的施主說，或是向煮飯煮菜給我們吃的人說，即使不一一列名，在說『領受了』時，以真心不嫌食物粗糙，展現誠意好好地說。在曹洞的寺院進行的日中誦經時說『請用』，我想了解我們表示敬意所說的『領受了』是很好的。
所謂晚課誦經是指在晚齋（藥石）之前，於佛殿上念經，念『大悲心陀羅尼』，『甘露門』等，仔細想想看為何要誦這些經，還是未能明瞭其旨趣，
唯總覺得當天平安度過值得高興，不論世間、出世間，首先以所謂的感謝氣氛來念經是好的，念『大悲心陀羅尼』沒有別的意見，但是念『甘露門』曾是大內青巒居士，去到不知是曹洞宗的寺院，在晚課誦經中念了『甘露門』，念到『是諸眾等發心，奉持一器淨食，普十方盡虛空，周遍法界，微塵剎中，施所有國土一切餓鬼』，另外，也許不能奉持不能施一器之淨食，因在佛殿只是誦經，念這樣的字句實在不可思議，或是晚上在佛殿上，為了法界眾生而有所謂奉茶回向的精神，因此其旨趣表現在回向文上單單只是『願以此功德，普及於一切，我等及眾生，皆共成佛道』，其意義並不宏大，如果要探求曹洞誦經中最廣大的意義話，晚課誦經可謂是最佳的，又晚課誦經的所謂念經，在古書上是看不到適當的文字記載，所念的經，正如前面所說的，
關起門來對今天一天平安無事表示感謝而念的，這樣解釋是否可行呢？或許有其他適當的文字及意義，還務請後識者指正。
是晚課誦經結束開始的晚餐，晚餐從前是不吃的，在印度有遵守日中一食制度的人，早上稱小食，只吃一點點，中午則吃很多，午後到隔天早上，除了液体之外什麼也不吃，現在還有人遵守此則。像我國的河口慧海法師在印度也守此制，日中充分飲食，午後什麼都不吃，我去Benares與河口法師會面時，他為我們準備晚餐，但是他什麼也不吃。他回到東京參加東洋大學的祝賀會時，由於已到了十二點，我們叫他先去吃飯，他說不能違反平常的制度急著去用餐，其還俗後，是否還遵守此制則不知道。
佛教在原始時代，在午後就無法取得食物，然而在日本有各種原因，要遵守是很困難的，簡單的用餐稱為『藥石』，『藥石』又叫『溫食』自古即有，其稱為湯婆子（暖腳壺）的東西到現在還在使用，把烘焙好的鹽用布包起來放在懷中溫暖腹部對健康有益。用溫石、藥石來代替湯婆子，而稱為『藥石』，最近所謂的『懷石料理』，以『會席』兩字來充當，在報紙上看到說，什麼料理店會是會席料理，這是非常錯誤的，所謂『懷石』的根本文字『懷藥石飲茶』是禪宗的儀式，不僅僅是藥石，還有食物，可以稱為『自然懷石料理』，所謂『會席膳』之語，今天幾乎已忘了其原來的意思，這讓我們感到可惜。其藥石的吃法在僧堂是不用缽的，在廚房處設有一塊飯台，所謂飯台，事實上應該解釋為放置食器的台子，在今天稱為用藥石時的餐桌，
以戒尺取代木槌來敲打，聽到戒尺的聲音就開始用餐，不用應量器改而用缽，另外也不念經，在極隱密中結束用餐，聽戒尺的聲音，相互敬禮回到已處，飯台的式在大叢林中雖然有各種不同，但是，將飯、粥、青菜與味噌湯等，放於飯台之上，面對面而食，煮飯服務人員不另外給工作，他們為用餐的人盛飯，加味噌湯。有諺語說，飯台的中座不能坐人，或謂『同門結夏與飯台中座是遺憾的人』結果是在正中者必須要為三方的人來盛飯，也必須加味噌湯，若非稍有道心者，是無法勝任愉快的，自已不能吃飯，還要替旁邊的人加飯，相當忙碌，然這樣表現出共同生活的意義，同時地位高的人在中座受到比自已還年輕的人服務，或年輕的人在中座受到比自無地位還高的人以道侍奉，在禪宗的生活上這是很美的事情。
藥石結束開始短暫的坐禪，此稱為初夜坐禪，為了坐禪而趕赴僧堂，另外有共同的規定，今就不再詳述，此坐禪在禪宗的寺院是最為重要的時刻，因為早上的坐禪剛從寢室出來，無意中會有想睡的情況，會有恰似夢境的情形相伴，然而晚上的坐禪，一天勞動結束，晚餐也結束，由於心情已穩定下來，回顧一天的修行，思考人生問題，應而可以毅然地進入無我想的境界，確實有良好的氣氛，我想那時候是最重要的時間，然而雖說是坐禪，但也不能光是坐著，時常會有信號要作經行，以緩和腳痛，又所謂坐禪，在印度平常是指佛陀行走的事，菩提迦耶佛所謂之經行處，是以水泥造的堅固場所之一，我在Benaner河口慧海法師駐錫的印度學院教師會館前的經行所，
在那裡經行的人很多。有坐禪與經行兩種都作的人，只是坐禪反而會有礙修行，而採取折衷。我在西有穆山禪師的道場住時掌管香燈，由於找不到時間，所以長時間坐禪而未能經行，丘宗潭師總不那樣地坐著，他說若不時時經行的話，坐禪是白費的，我常被斥責，認為光坐著是好的，這是非常嚴重的錯誤，在適當的時間經行也是香燈的說作，這給我非常深刻的印象。所謂香燈的工作是一種遵守正確時間的工作，從前沒有時鐘，而各寺院又無沙漏或機械時鐘，常常燒所謂的盤香，以香來充當就可以知道時間。白天有長有短，分為六、七段，是對時間的看法，從前從日暮到夜明分為五個時候，這五個時段，初更是一點，二更是二點，三更是三點，是這樣來計算的，並沒有每一點鳴鐘的規定，雖然也沒有每一更報時的規定，
但是必要時還是會報時，這種計時方法，注視香的燃燒而不誤時是香燈的工作，說來香燈的工作就是負責支配寺院時間的事。
汝等正身、正意、結跏跌坐，不作他想，專念法，正法除諸愛欲、除塵勞、永不起渴愛之心，使欲無欲、離諸煩惱結縛與病，然自念法又念人。（增一阿會經）
如來無數劫勤苦為眾生，云何諸世間不報大師恩耶？（華嚴經）
成就眾善業，質直義順無邪業，成就戒法、成就三昧、成就智慧、成就解脫、成就知見即僧成、僧世之福田、然自恭敬事應順禮。（增一阿含經）
佛教可以行各方面來觀察，以現實界為中靜來看的話，是人間學的佛教；以理想界為中心來看的話，單單是在宇宙間一種聲音的佛教。以人間為中心來看的話，佛教是徹底採取唯心論的立場；從宇宙全体來看的話，佛教是採取真理、如是觀的立場，必定是絕對超越人類的思想語言。即使以理想界為中心來看也可以了解。同樣地以現實為根據來觀察，不用說是可以從事實上的各方面來解釋佛教。總之，人類是有以現實界為中心來思考事物的傾向，也就是取材於現實界中。但要解放真正的『我』，事實上是很困難的。
然而，釋尊於菩提樹下金剛座，
夜觀明星而豁大悟以來，四十九年之間為濟度眾生而說一切法。不過，釋尊的說法為了救度眾生，到底也不過是在人性的條件下的人類救度法。對於蟻、蚊、鳥、魚等動物界的教化，釋尊必定又是以別種方法，別種姿態來說法。而人類以上的天界或他方世界，也必是用其他的方法來救度。像這樣單單地把釋尊當作為人來看，不過是吾人的見解。適合我們世界的事，從他界來看，未必是適合其他世界的其他存在。例如從人類眼睛來看所謂的豬，若從牛的眼睛來看，或許又是不同於人類所感覺的動物。又人類的耳朵聽到好的音樂爵士樂會很高興，但是若是傳到猴子的耳朵，與感覺侵襲他們世界的猛獸之音
沒什麼不同。狗在晚上看的見，人類就看不見。
像這樣的人，由於無法超越人類的思惟，而不得不說釋尊的說法畢竟只是人間性的，是對人間用的方法。例如看到釋尊的身体，有法身、報身也有化身。其結果是我們對現實有執著之念故，而不得不有各種的肉体。其處如果是人，不能否認真正的人的話，這個人必是擁有超越人性人格的人。人類對於現實界一直是分析再分析，觀察入微，仔細把握物的真相。然而，今天的科學（學理）極限是從細微到細微極其進進步的科學本質。因此，這種努力實在是經過幾世紀而來的。從分子到原子，從原子到電子、量子一路進展。以其他光束打擊極細微的電子，就會破壞其結構，而發現更細微的東西，對射擊的電子，他方的電子會產生不規則性的大規模亂竄，這真是令人傷腦筋。難道電子有自由意志？
科學家對所謂不規則的情況受很大的打擊。由於提出不確定性原理，相對性原理這種的東西引起學界很大的騷動，這不就是因果律？科學完全成了宗教的問題了。科學原理的因果律，轉到了宗教的自由意志，科學家本身所創造的原理被自已破壞了。自已所成立的原理，不久又亡於自已的原理，這都不出佛教的生滅之理。科學家研究過程的精神實在值得尊敬，但是，其原理的立場，運作方式太過於違逆人性，一直朝機械性的方向走。總之，站在其肯定思想之一的原理上這是絕對的，這就是諸行常。哲學到了今天還是有相當的實体思想，所以這還是離不開佛教所說的諸法無我。
因此，吾人所知道的事，若能真正把握現實的話，也必須要否定現實。根據這個否定思想，我想讓佛教屢屢有出世、厭世的態度，在此絕對無的世界發現有的世界，真正發現人類的人類之理由。然而，事實上佛教的方法為何呢？佛教的立場看到想對性的現實世相，並非根據相對性的立場，而是根據絕對性的立場。事實上佛教的長處是看到時時刻刻變化的萬象，不認為有如如不動的實体。存在的東西直接看到其姿態，這就是如是觀。然而，世人一直執著於現實界，這是一般人的態度。其具体化是四法印。即所謂的諸行無常、諸法無我、一切皆苦、涅槃寂靜四個。作為現代人若有懷疑此四法印者，是不知道真佛教為何的人。如果佛陀當時沒有提出此四法印的話，現在這樣的佛教，應該已經滅亡了。通過此四法印可以開始逐漸發現佛教的根本精神。
一、人員 三十名以內
二、資格 十七歲以上、四十歲以下之住持，堂主或其候補者
三、權利 對於修畢者，在檢定上以佈教師補任用請
四、費用 入會費二圓、每月伙食費十圓
五、必須品 袈裟、法衣、改良版、黑坐蒲團、紙筆其他
六、講習其間 六個月
七、講習科目 坐禪誦經等諸法儀式及修行
八、目的 佈教師素質之養成
九、講習開始 七月三十日
十、報名處 基隆市月眉山靈泉寺曹洞宗講習會
從前在天竺有一位名叫目連的人，此人有神通力，可以很拿手地展示一種不可思議的法術，譬如將豆子放在懷中，一下就變成了麻雀，把種子埋入土中，看著看著一下就長出芽來了，一下又結蔓，長出葉子花開了，忽然就長出果實，像這樣非常奇妙的事，每個人都很驚訝。這種不可思議的法術誰都表現不出來，大部分的人只好閉嘴。那裡有一位叫舍利弗的人，此人雖沒有這種不可思議的事，但是，智慧是任何人所不能及。因此，認識他們二位的人說：『如果舍利弗的智慧與目連的神通比賽一定很有趣！』
這樣的話傳到了他們二人耳中，有一天舍利弗突然到目連家去拜訪。
『不好意思！我是舍利弗，目連在家嗎？』
『你就是舍利弗嗎？我就是目連，請進！』
『那就打擾了！』
於是舍利弗就大大方方地走進去。
『目連！你有非常不可思議的神通，是否可以表現一下給我看呢？』
『是！我知道了，不過只是看看不會有太大的趣味，我試試看我的神通後，由於你有大智慧相之故，你也展現智慧給我看，
看是你勝還是我勝可以嗎？』
『好我知道了！』
『那就開始了！』
話還沒講完，舍利弗坐的椅子變成槌子形突然地伸過來，迅速地上升到了天花板，一直朝虛空中升去，舍利弗害怕地大叫說：
『啊！危險！目連！我了解了，請把我放下來吧！』
話剛說完，他往下一看，目連簡直像螞蟻一樣小。這時候有強風吹來，這柱子必定折斷，一點也疏忽不得，舍利弗感到下面風正在吹，悲驚地說：『啊！糟了！救命啊！』
由於在很高的地方，他的聲音被強風蓋過，無法被聽到。這時候從很遠的方向飛來一隻大鷲，在舍利弗的頭上發出吱吱聲音盤旋二、三次，突然就降落下來，
使勁地箍著舍利弗的頭部，再度向白雲飛去。
『啊！糟了！目…目連！救命啊！』
就在這個時候，鷲鳥把他一放，舍利弗就朝地上落下。
『啊……啊……！』叫著又回復了自已，倒底怎麼回事？舍利弗正緊緊抱著家裡的柱子。
『哈哈……，舍利弗！感覺怎樣！天上的景色很特吧！』
『嗯！嚇死人了，現在你的神通……，嗯！我認輸了！』
『以上我認輸，不過根據我們的約定，我是否應該執行我的部分呢？』
『是有約定，應該讓你執行，但是目連！你要怎麼做？也要使出神通嗎？』
『要這樣做很難，我無法回答，但是總覺得可以！』
『哈哈…是這樣嗎？我知道了！我現在不現神通。』
『要怎麼不現神通呢？』
『無論如何，我一定不現神通，廢話少說，就請你試試看吧！』
『這件事你不必幫忙！』
『嗯！好！』
舍利弗坐好，一直看著目連的眼睛，目連嘲笑的神情浮在臉上，於他用手結個手印，結果並沒有出現什麼不可思議的東西。經過了一分鐘、二分鐘、三分鐘、四分鐘、五分鐘還是不行，怎麼做不行。
『哈哈……，怎麼了目連，你是不是使不出神通了呢？』
『什麼！我現在就現給你看！』
目連汗流夾背，使出全身力氣仍沒辨法。
『嗯！實在令人遺憾！』
目連言下之意，感到很可惜。舍利弗笑著說：『怎麼了目連？你不相信有人可以做出這種不可思議的事，
我雖然沒有神通，但是擁有讓人使不出神通的力量。這就是學問的力量、智慧的力量…，但是，儘管如此，你還是可以現神通，我就決不可能。』
『嗯！有智慧沒有神通的人，與沒有智慧有神通的我，都只是半調子。如果兩人可以合而為一。我跟你就會成為真正自豪的人。』
『是的！我們要找老師學習。目連！我們二人從現在開始，要努力地去尋找。』
『贊成！必須要如此！』
他們二人作了這樣的約定。然而，要找到這種適合的好老師並不多。有一天舍利在王舍城修行散步，來到一處人品好的口尚處參拜。
『我是釋迦的第子』僧人回答。
『釋迦……。』
『這時候行這裡下山去拜見，他會傳授你稀有難得之法。』
舍利弗聽了很高興，馬上就飛也似地跑到釋尊處，要聽聞開示，仔細想想這是難得之事，於是跑到目連那邊，二人一起去作釋尊的弟子。目連的神通力、舍利弗的智慧，來到釋尊面前一點用處也沒有，不過二人修行的結果，終於成為十大弟子，舍利弗被稱為智慧第一，目連被稱為神通第一。
目連還不止如此，他還有所謂的目連尊者的身份。
有一天他無意地以神通窺探餓鬼道這樣的地獄，裡面有很多男女，他自已的母親吃不到東西，頭像球，脖子如絲般地細，
腹大如鼓，痛苦不堪，號泣不絕。目連看到後說：『母親！想必妳餓了吧！』馬上就拿飯來，『請吃吧！』目連說。
母親很高興，二話不說就吃，貪婪地把飯送到口邊，突然間，飯化成一團火球，在她肚子中燒了起來，全身都被燒焦了。
『啊！好熱！好痛苦！目連無論如何要救我。啊！好像燒到骨頭去了！』
這樣的痛苦反覆不停。目連尊者非常吃驚，展現拿手的神通把水請來灌澆母親的身体，一下子水馬上又變成了火，痛苦更前以往。
『真是糟糕！母親！我一個人的力量辦不到，我現在就去釋尊處尋求他的幫助，請稍待一下！』
目連很快地飛奔到了釋尊處，
流著眼淚請託說：『釋尊！我托你的福雖然成為三明六通的羅漢，但是，卻救不了我的母親，要怎辦才好呢？』
『你母親罪障深重，無論你怎麼做，今都無法立刻救她，但是，在七月十五日聚集眾多的僧侶，調以百味飲食，供養你母親，這樣或許可以救她。』
受到教誨，事親至孝的目連到了七月十五日這一天，按照釋尊的囑咐，終於將母親救離惡鬼道之苦。
即使到了今天，每到七月十五日，都會延請法師來誦經，拿各式各樣的東西來供養祖先，這就是盂蘭盆的起因。
日蓮聖人認為這件事，目連尊者無法解救母親的苦難，是小乘之法，也就是不信《法華經》之故，加上目連尊者尚未成佛。自已尚未成佛，
父母都救不了，何況要救他人……。
後來目連尊者聽聞《法華經》，捨棄以往錯誤的信仰，由於唱念『南無妙法蓮華經』而得以成佛，而獲『多摩羅跋栴檀佛』之名，雙親也成佛了。
因此，各位也唱念『南無妙法蓮華經』，原你不要忘記作這樣的孝順行為。
在盂蘭盆會的畫裡面，日蓮聖人寫下了左列的文字：
『所謂盂蘭盆是佛弟子中名叫目連的尊者，其母因慳貪而受墜入餓鬼道的懲罰。其母親墜入餓鬼道而憂憤，然而如果目連是凡夫，則不會知道此事。他恰是釋迦佛的弟子，成為阿羅漢，有的明得六通，以天眼看三千大千世界如看明鏡之影，唯其餓鬼道的母親，無飲無食，頭如球大，頸如細絲，腹如大海。目連尊者在悲傷之餘現大神通，拿飯給母親吃，母親歡喜，飯才一就口立刻變成火團燃燒起來，連母親的身体也燒著了，目連見狀慌張再現大神通，以水滅火，水仿成了木材愈燒其母身，目連只好來到佛前嘆說，我身已成三明六通的羅漢，尚不能救乳母之大苦，佛告之曰，汝母罪深，非你一人所能救。在七月十五日那天，延請十方聖僧，調以百味飯食，可救汝母之苦。目連依佛所言而行，終救其母離一切餓鬼道之苦』。
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二十五、優曇婆邏獅子吼經（Udambari ksa hanāda Suttanta）
本經以苦行為最上之法。對於尼俱陀梵的偏見，破其非及迷妄，明示守四戒、斷五蓋、住四禪、護四神足之行法。
世尊在王舍城闍崛山中時，散陀那居士欲詣佛敬禮，這一天，佛、比丘等由於正在靜坐思惟，他轉而去拜訪尼俱陀梵士。當時梵士等聚集了很多人，所談論的從國事、戰事到靈魂、異相、海洋，一直到各種有、非有之論。尼俱陀梵士看到散陀那居士後欲止弟子之諍論。在那裡，散陀那居士對於尼俱陀梵士彼等之混亂諍論，欲轉到佛住所告訴佛。
對此，尼俱陀認為沙門瞿曇（佛）懷有偏見。世尊聽到他們二人的談話，於是就來到梵士之處。梵士問世尊曰：『要依何種法來調教弟子？又要依何種法使弟子得知根本梵行？』
對此世尊說：『非異見異行者所能知，來說說關於你的苦行』。尼俱陀執著於苦行修行論及其意義。在這裡世尊列舉了苦行修行的例子，並說明其垢穢之處，也就是苦行者是穢者。
一、依苦行而自足悅滿者
一、依耳行而惑溺、染著、沈醉者
一、受供養敬禮，其自讚謗他者
一、受供義敬禮，其惑溺、染著、沈醉者
一、好、不好，著愛惑者
一、以有供養敬禮故而自戀者
一、呵責沙門者
一、比其他沙門，自已生怨慳貪之念
一、隱藏自已有族中之物，而言我為苦行中者
一、自覺是是非非為妄語者
一、不認知如來或其聖弟子教法所說善訓教悔
一、有瞋恨者
一、其他如欺瞞、嫉忌、狡滑、高慢等等，執邪說異見
大体如以上所列舉，接著讓苦行者成為清淨者，故而反對右列的垢穢者──也就是像一所列舉的『依苦行而自足悅滿者』
因此，尼俱陀聞之，對世尊所說的認為是最上真實的，不過世尊說這還不是最上之行，故進而聞明四種禁戒律儀。
四種禁戒律儀是不殺生、不偷盜、不妄語、不修習。
接著又說應斷五蓋，五蓋是瞋恚、睡眠、悼悔、疑念、貪欲。
更進一步說明苦行勤修最上真實之法是禪思、超人清淨天眼通，梵士等聽聞後而生智解心。
於是尼俱陀心生懺悔，接著佛對他們施以懇切破邪的教誡（若不斷不善之法，將轉生有穢受痛苦惡報等……）。依此教示，他們得以自覺。
２５ 優曇婆邏獅子吼經（Udambarikasihanāda S. ）
南、Ⅷ 長 3． 漢 長阿 8． 中阿 26． 正1 阿上1．11．26． 國阿 5．7． 巴 3（26──
備考：散陀那經、優曇婆邏經、尼拘陀梵志經等。
二十六、轉輪聖王師子吼經（Cakkavattishanāda Sttanta）
本經教以應修四念處觀，其次加以解釋在過去世輪鬥治國的威力，而說七寶寶輪之功德，闡述罪惡生起之過程等，讓人明白人壽命之事及轉輪聖王之理想。
世尊住在摩揭國摩偷羅的時候。世尊對諸比丘說：『當自歸依，歸依法，勿他歸依』，住四念處（身、受、心、法）精勤、自覺，若憶念於世間，得調伏貪痴，而說堅固念王轉輪聖王的故事。也就是國王征伐天下，成就七寶（金輪寶、白象寶、紺馬寶、神珠寶、玉女寶、居士寶、主丘寶）以正法統治，後國王將國土讓與其太子而出家，並對太子說明正法治國，轉輪寶即依轉動輪寶之功德，同時教諭對貧困者不作財施（慈悲）之弊。並說明殺生、妄語、那淫等一切罪惡生起的過程，以及人壽命滅少的原因，接著開示依善法修行，不殺生守五戒而逐漸征服諸惡，使人壽命得以增加，並說到實現轉輪王的理想國家。
於是依序獲得心、悲解脫。總之，依善法修持，必得福壽增長。
２６ 轉輪聖王師子吼經（Cakkavattisihanada.S.）
南、Ⅷ 長3．漢 長阿 6．中阿 15．正 2．阿上 1．26．
國 阿 7．4．巴 3．（58──
備考：轉輪聖王修行經、轉輪聖王經等。
本經前半是有為人類貴賤的差別高下，並不是如四姓（四階級）的問題，而是平等。其後半更可看到將之擴充，從世間的開展說起到四姓差別之事。最後体會修行正法的人是人類的最上信者，並闡述精進者的最上優越。
世尊在舍衛國諸信園林時，有出身婆羅門族而出家的婆悉吒及婆羅墜二人，捨婆羅門而入卑賤之群中，受到來自其他婆羅門──捨棄最上種族的婆羅門──的辱罵。
佛對此破斥了婆羅門是最上種族，是從梵天所生的事，以及婆羅門懷孕產子的事實，其次，四姓（婆羅門、剎帝利、毘舍、首陀羅）中各有善人、各有惡人，並可以看到受擯斥賢人與受讚賞的人這樣的事實，而教諭說，只知道唯婆羅門是最上者之非，更說明此等四姓任何人都有，有成比丘、有成阿羅漢、乃至有解脫者才是應稱為四姓中是最上者。即說此乃由修正法故，其次這個實例說到，對拘薩羅國波欺匿王之法，各種對如來順從、謙讓的態度。
於是，佛對此二人說，應對法身信仰堅固，接著依序懇切說明此世界的開展到四姓之興起，四姓原來應是平等，又所謂高下之別，應該是其人格的如何，最後，依常童形梵天所說的偈來說明，
完全俱足明與行的人才是天第一人。
２７ 起世因經（Aggañña S.）
南 Ⅷ 長 3． 漢 長阿 6．中阿 39．正 1 阿上 1．10． 26．國 阿 7．5． 巴3．（80──
備考：小緣經、婆羅婆堂經、白衣金幢＝婆羅門緣起經等。
二十八、自歡喜經（Sampasādan ya Suttta）
本經是長老舍利弗自已修行，讚嘆陳述佛的諸說法（各種善法、十二處法以下到二種神通），佛對此表示認可，並讚嘆舍利弗長老對佛德法的了解。
世尊在那爛陀城波利婆林的時候，長老舍利弗向佛告言──過去、現在、未來無有與否來無所著等正覺等者──從這種表白開始，舍利弗依序說明佛所說之法（向自已陳述之法），即：
1 開示之黑白對五法。
2 說明諸善法（四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七
覺支、八正【聖】道支）。
3 有關諸入處（十二處）之說明。
4 有關入胎（四神）之說明。
5 有關記心或觀察、讀心法（四神）之說明。
6 各種見定（四神）。
7 有關人（佈）施（七種）。
8 諸精勤（七覽支）。
9 關於諸通行（四種）。
10 有關言正行、戒正行、教誡法。
11 有關他人之解脫智。
12 各常住論（三種）。
13 有關宿住隨念智。
14 關於有情生死智。
15 就神通二種類。
列舉以上等來讚嘆佛所說之法、自歡喜、若有問者曰，若有餘者與佛等正（同為正覺者）耶？我答之曰『否』。還有像這樣附誦。
其處，佛對舍利弗說，此法之分別應是從比丘以下至信女，而受認可。
２８ 自歡喜經（Sanpasadanī S.）
南 Ⅷ 長 3．漢 長阿 12． 正 1 阿上 1．18． 國 阿7．巴 3（99─
備考：信佛功德經等。
本從是從各外道們的鬥諍作為諸弟子等將來之誡，有關師、法、弟子，以及四種安樂行與果報，而說邪見遠離即無諍之正法。
世尊在緬祇的菴羅林中住的時候，沙彌周陀對阿難說尼乾子之死，以及其死後分為二派的諍辯，阿難以此事應有其價值而上告世尊，從這裡開始向世尊說明故事。
其處有關這件事，世尊依正覺者所說處對周陀說，依被誤而說的法與律生非福，依善而說的法與律時生福，並詳細開示老師及弟子如何依稱讚與隨法行。
然而，其次在依善而說明老師（正法律）滅後，弟子憂煩時的時候等之事件加以詳細說明。因此，由於諸人的利益、安樂、對世間的慈悲愛愍、天人的義利、利益與安樂等、作為梵行的四念處、四精勤、四神足、五根、五力、七覺支、八正道會久住，以及不會迷失贊成在這樣的和合中學習不祥之物，尤其是對其他事物的判斷，應該清楚知其義利，又明示當有正解梵行者時，應大加贊成並表喜悅。
因此，佛以說──周陀！外道言『釋子沙門專心住於妄樂行』時，如何是妄樂行耶？安樂行與四種，即：
1 殺生自樂
2 不與取自樂
3 妄語自樂
4 五欲自樂
1 離諸欲安樂行
2 滅尋伺內心靜安樂行
3 脫喜安樂行
4 捨樂生定安樂行
另外，還對諸種謬見謬說，遺憾外道沒有正解正智，最後又敘述我及世間之常住或無常，樂與苦之常、無常、要捨離此等，除四念處（身、受、心、法）外別無其他。
２９ 清淨經（Pāsādika S.）
南 Ⅷ 長 3． 漢 長阿 12 正 1 阿上 1 國 阿 7． 巴 3（117─
本經是有名的佛身相說，尤其是仔細說明了三十三相與其宿因的關系，其中有略要的偈文。
世尊在舍衛城外祇樹給孤園時，佛自向比丘說明大人有三十二大人相。
其具跑者分在家與出家。若在家作轉輪聖王具足七寶，以法統治四海。若出家成應供、正等覺者，除此世一切障，以『足安立』之大人相開始、敘述『頭上有肉髻（Unhisa）相』等三十二相。
即如來於前世具足善行、善果各相、且以偈作概要說明在家與出家之二面──即轉輪王之場合與佛陀之場合──以及各種相好之因果關系。
三十二相簡單如下：
1．口足安立 2．兩足下生輪
3．足指纖長 4．足周正直
5．足跟後兩邊平滿 6．足兩踝＃
7．身毛向上 8．手足網縵
9．手足柔軟 10．肌皮軟細、塵水不著
11．一孔一毛生、若紺青如螺右旋 12．雙腨如鹿王
15．金色相 16．七處滿
17．上身大如獅子 18．兩肩上連、通頸平滿
19．身周一尋 20．兩肩等圓
21．最上味覺 22．頷如獅子
23．有四十齒 24．齒牙齊平
25．齒無間隙 26．齒牙極白
27．廣長如相 28．梵音可愛，如迦凌頻伽之音
29．眼色青紺 30．眼睫如牝牛
31．眉間細毛白色柔軟 32．頂上有肉髻
註：有三十二相中加上『佛自体』則為三十三相。
本經陳述各相及其因果關系，最後以偈來作概要之說明，在有關三十二相的所謂調查研究之外，欲知三十二相的人可參考註釋附案內所寫的。
３０ 三十二相經（Lakkhana S.）
南 Ⅷ 長 3． 漢 中阿 11． 巴 1．阿上 2．6．國 阿4．巴3（142－
『數列的銀河 消失的星星 時時刻刻湧上來──空間裡的聲音』
大海遠處的黎明
美麗的水平線
開出正義的熱花
無邊的光
突然吹來一陣巨大的朝嵐
是神的呼吸？ 看天上的風 神龍的狂叫
不斷的樂曲 反覆靠近的真情
突然傳來一陣高吭的朝嵐
呼喚光與熱的聲音 心裡的皇軍
彷佛是祝福戰勝的萬歲歡呼聲 大矣哉
昭和十四年七月七日 七夕節
本島之總鎮守官幣大社台灣神社，以及懷怉盡忠報國赤誠，奉祀灑遍護國之花的英靈的台灣護國神社營造奉贊會發起人大會，上個月七月十五日上午十時於總督府正廳舉行，列席者有府評議會員、軍部相關人員、各部局長、各州知事廳長等島內官民有力者五十五名、是一場盛會。開頭由森勻總務長官報告，感謝各位列席人員，希望今時仍能提供協助，接著由島田文教局長詳細說明兩座神社營造的經過，營造計劃、工事進展情況等，在議會中有關兩奉贊會的旨趣、會則、事業計劃、奉贊金進納數額等之各事項協議、獲得整場一致決議，上午十一時散會，在這裡看到了兩坐神社奉贊會的順利成立。
中午各列席人員於總督府官邸午餐，當天所決定的旨趣書及會則另行通過，預定奉贊金募集期間台灣神社三年、台灣護國神社方面一年。作為事業計劃的台灣神社，在現在境內東部地區一帶一百三十餘甲步要建造外苑，以綜合運動場、休閒設施等設備為主，其化要完成主要神社殿宇附屬的各建築物。護國神社預定建於台灣神社外苑的東邊、奉贊會預期結合整地、建造林苑、社務所其他工事之公費支辦工程來營建完成。奉贊會旨趣書及會則如左：
恭惟
官幣大社台灣神社坐鎮此土，春風秋雨茲三十有九星霜，全台天地面目一新，黎庶慶幸與舊時比有雷壤之別。是咸賴祭神之冥鑒偉烈者，誰不仰賴其恩？
然今社殿漸入腐朽之期，不僅其結構與境域之規模，與神威顯赫、高上的社格不甚相應，隨著時勢的進展，總督府當局圖將來之深謀遠慮，規劃遷社大計，並經常國會議，營建之業既隱步地進行。
於是組織官幣大社台灣神社營造奉贊會，普募獻資，以期社殿及神苑之大成。冀奮大方之參與翼贊，以應無極之神德，奉致島民悃誠之意。
第一條 本會稱官幣大社台灣神社營造奉贊會
第二條 本會以奉贊剛成官幣大社台灣社營造為目的
第三條 本會事務所設於台灣總督府內
第四條 本會莫款為達成第二條之目的，充作必要之經費，本會事業之實施，依托台灣總督府
第五條 本會會員分為六種
特別名譽會員 奉贊金拾萬元以上的進納者
名譽會員 甲、奉贊金五萬元以上的進納者
乙、奉贊金壹萬元以上的進納者
特別有功 甲、奉贊金五仟元以上的進納者
會 員 乙、奉贊金壹仟元以上的進納者
有功會員 奉贊金五百元以上的進納者
特別會員 甲、奉贊金參佰元以上的進納者
乙、奉贊金貳佰元以上的進納者
丙、奉贊金壹佰元以上的進納者
普通會員 甲、奉贊金伍拾元以上的進納者
乙、奉贊金參拾元以上的進納者
丙、奉贊金拾元以上的進納納者
對本會特別有功勞者，不受前項規定之約束，得被推薦會會員
第六條 將會員之功勞收錄於台灣神社寶藏內，永傳其功績，對會員依其他規定作出待遇及贈送紀念品
第七條 法人其他團体進納奉贊金者，該團体為一會員
第八條 本會設置左列之工作人員
總裁一名
會長一名
副會長三名
顧問若干名
參與若干名
評議員若干名
幹事若干名
書記若干名
第九條 總裁由台灣總督擔任；會長、總務長官、副會長之中一名由台灣總督府文教局長擔任，其他二名由會長囑記；顧問承總裁之旨意，由會長囑託；參與、評議員、幹事及書記由會長囑記
第十條 總裁總攬會務；會長統理會務代表本會；副會長輔佐會長，會長因故而代理之；顧問於會務中陳述意見，以應諮訊，授與本會之事業；參與則參與重要會務之規劃；評議員參與助達成本會之事業；幹事承會長之命分掌會務；書記承上級之命從事會務
第十一條 會長若有必要得設有給職
第十二條 各州廳設置分部
分部長由知事或廳長擔任、副分部長由州內務部長、州警務部長、廳務課長或廳警務課長擔任
第十三條 本會完成第二條之事業時解散
第十四條 本會剩餘之款之處分方法，由幹事附議，會長決定之
謹按招魂社之制度，以明治天皇特別的意見，明治元年在京都東山設立齋場，以祭祀去世臣節之忠魂無始，爾來奉此聖旨，在國內各地建祠，祭祀與其地方有因緣者，以為國家宗祀，此生一貫，以翼贊天業恢弘，不外是發揚賦皇民使命的皇國精神，今正值中國事變，忠勇的我陸、海、空官兵，克服難忍能忍、難耐能耐進行聖戰，獲得前所未有的大戰果，我台灣之士亦踴躍上征途，在華北、華中、華南樹立赫赫功勳，在戰場上開花結果亦不少，今皇威遍佈大陸，東洋和平的根基漸有成就，此實是此等殉國英靈所成，全台一致循明治天皇垂範之蹟，應大盡英魂敬祭之道，總督府當局深有所鑑，卜得新地以營造護國神社，此次事變殉國之英靈開始奉祀於靖國神社，與台灣有因緣者悉奉齋於此，成為皇威伸張之基石，全為盡忠而死諸英魂祭祀。
同志仍乃計劃組織台灣護國神社營造奉贊會，從全島官民募集淨資，以翼贊此事業，我等島民對殉國之英靈，有此機會奉獻一已之赤誠，島民各位興奮讚同。
第一條 本會稱為台灣護國神社營造奉贊會
第二條 本會以奉贊完成台灣護國神社營造為目的
第三條 本會事務所設於台灣總督府內
第四條 本會募集之資金為達成第二條的目的而充作必要之經費
本會之實施依託台灣總督府
第五條 本會會員分為以下六種
特別名譽會員 奉贊金壹萬元以上之進納者
名譽會員 奉贊金伍仟元以上之進納者
特別有功會員 奉贊金壹仟元以上之進納者
有功會員 奉贊金伍佰元以上之進納者
特別會員 甲、奉贊金參佰元以上之進納者
乙、奉贊金貳佰元以上之進納者
丙、奉贊金壹佰元以上之進納者
普通會員 甲、奉贊金伍拾元以上之進納者
乙、奉贊金參拾元以上之進納者
丙、奉贊金拾元以上之進納者
丁、奉贊金未滿拾元之進納者
對本會有特別功勞者不受前項規則之約束，得被推薦為會員
第六條 將會員之功勞記錄收錄於台灣護國神社寶藏內，永傳其功績
對會員依其他規定作出待遇及贈送紀念品
第八條 本會設置左列之工作人員
總裁一名
會長一名
副會長三名
顧問若干名
參與若干名
評議員若干名
幹事若干名
書記若干名
第九條 總裁由台灣總督推派
會長為台灣總督府總務長官 副會長其中一名由台灣總督府文教局長擔任，其他二名由會長囑託
顧問承總裁之旨意由會長囑託之
參與、評議員、幹事、書記由會長囑託之
第十條 總裁總攬會務
會長統理會務代表本會
副會長輔佐會長、會長因故則代理之
顧問於會務中陳述意見以應諮詢，援助本會事業
參與則參與規劃重要會務
評議員參與協助達成本會之事業
幹事承會長之命分掌會務
書記承上級之命從事會務
第十二條 各州廳設置分部
分部長由知事或廳長擔任、副會長由州內務部長、州警務部長或廳警務課長擔任分部的工作人員依分部長之申請由會長囑託之
第十三條 本會完成第二條之目的事業時解散
第十四條 本會剩餘款除作為台灣護國神社基金之外，其處分方法，由幹事附議會長決定之
第十五條 有關本會執行事業細則及其他之規定由會長定之
釋迦牟尼佛初轉法輪度阿若憍陳如，最後說法度須跋陀羅，所應度者皆已度訖，於娑羅雙樹間將入涅槃，是時中夜寂然無聲，為諸第子略說法要。
汝等比丘，於我滅時當尊重波羅提木叉，如闇遇明，貧人得寶，當知此則是汝等大師，若我住世無異也。持淨戒者不得販賣貿易、安置田宅、畜養人民奴婢畜生，
一切種植及諸財寶、皆當遠離如避火坑，不得斬伐草木墾土掘地、合和湯藥占相吉凶，仰觀星宿推步盈虛曆數算計，皆有不應。節身時食清淨自浩，不得參預世事通致使命，咒術仙藥、結好貴人親厚媒慢，皆不應作。當自端心正念求度，不得苞藏瑕疪顯異惑眾，於四供養知量知足，趣得供事不應畜積，此則略說持戒之相，戒是正順解脫之本，故名波羅提木叉，依因此戒得生諸禪定及滅苦智慧，故比丘，當持淨戒勿令毀缺。
若無淨戒諸善功德皆不得生，是以當知，戒為第一安穩功德之所住處。
汝等比丘，已能住戒當制五根，勿令放逸入於五欲，譬如牧牛之人執仗視之，不令縱逸犯人苗稼。若縱五根，非唯五欲將無涯畔不可制也。亦如惡馬不以轡制，將當牽人墜於坑陷，如被劫害苦止一世，五根賊禍映及累世，為害甚重，不可不慎。是故智者制而不隨，持之如賊不令縱逸，假令縱逸，皆亦不久見其磨滅，此五根者心為其主。
是故汝等當好制心，心之可畏甚於毒蛇惡獸怨賊，大火越逸未足喻也。動轉輕躁但觀於蜜不見深坑，譬如狂象無鉤，猿猴得樹騰躍跳躑可禁制，當急挫之無令放逸，縱此心者喪人善事，制之一處世無事不辦，是故比丘，當勤精進折伏其心。
汝等比丘，受諸飲食當如服藥，於好於壞勿生增滅，趣得支身以除飢渴，如蜂採花但取其味不損色香，比丘亦爾，受人供養趣自除惱，
無得多求壞其善心，譬如智者籌量牛力所堪多少，不令過分以竭其力。
汝等比丘，畫時勤心修習善法無令失的，初夜後夜亦勿有廢，中夜誦經以自消息，無以睡眠因緣令一生空過無所得也。當念無常之火燒諸世間，早求自度睡眠也。諸煩惱賊常伺殺人甚於怨家，安可睡眠不自警寤，煩惱毒蛇睡在汝心，譬如黑蚖在汝寶睡，當以持戒之鉤早摒除之，睡蛇既出乃可安睡，不出而眠是無慚人也。慚恥之服，於諸莊嚴最為第一慚如鐵鉤參制人非法，
是故比丘，常當慚恥，無得暫替，若離慚恥則失諸功德，有愧之人則有善法，若無愧者，與諸禽獸無相異也。
汝等比丘，若有人來節節支解，當自攝心無令瞋恨，亦當護口勿出惡言，若縱恚心則自妨道失功德利，忍之為德持戒苦行所不能及，能行忍者乃可名為有力大人，若其不能歡喜忍受惡罵之毒如飲甘露者，不名入道智慧人也。所以者何？瞋恚之害能破諸善法，壞好名聞，今世後世人不喜見，當知瞋心於猛火，常當防護無令得入劫功德賊無過瞋恚。
白衣受欲非行道人，無法自制，瞋猶可恕，出家行道無欲之人，而懷瞋恚甚不可也。譬如清冷雲中霹靂起火非所應也。
汝等比丘，當自摩頭，已捨節好著壞色衣，執持應器以乞自活，自見如是，若起憍慢當疾滅之，謂長憍慢尚非世俗白衣所宜，何況出家入道之人，為解脫故自降其其心而行乞耶。
汝等比丘，諂曲之心與道相違，是故宜應質直其心，當知諂曲但為欺誑。是故入道之人則無是處，是故汝等，宜應端心以質直為本。
汝等比丘，當知多欲之人，多求利故，苦惱亦多，少欲之人無求無欲則無此患，直爾少欲尚應修習，何況少欲能生諸善功德，少欲之則無諂曲以求人意，亦復不為諸根所牽，行少欲者心則坦然無所憂畏，觸事有餘常無不足，有少欲者則有涅槃，是名少欲。
汝等比丘，若欲脫諸苦惱，當觀知足，知足之法即是富樂安穩之處，知足之人雖臥地上猶為安樂，不知足者雖處天堂亦不稱意，不知足者雖富而貴，知足之人雖貧而富，不知足者為五欲所牽，為知足者之所憐愍，是名知足。
汝等仳丘，若求寂靜無為安樂，當離憒鬧獨處閑居，靜處之人帝釋諸天所共敬重，是故當捨已眾他眾，空閑獨處思滅苦本，若樂眾者則受眾惱，譬如大樹眾鳥集之則有枯折之患，世間縛著沒有眾苦，譬如老象溺泥不能自出，是名遠離。
汝等比丘，若動精進則事無難者，是故汝等，當勤精進，譬如小水常流則能穿石，若行者之心數數懈廢，譬如鑽火未熟而息，雖欲得火，火難可得，是名精進。
汝等比丘，求善識求善護助而不忘念，若不忘念者，
諸煩惱賊則不能入，是故汝等，常當攝念在心，若失念者則失諸功德，若念力堅強，雖入五欲賊中不為所善，譬如著鎧入陣則無所畏，是名不忘念。
汝等比丘，若攝念者心則在定，心在定故知世間生滅法相，是故汝等，常當精勤修集諸定，若得定者心則不亂，譬如惜水之家善治堤塘，行者亦爾，為智慧水故，善修禪定令不漏失，是名為定。
汝等比丘，若有智慧則無貪著，常自省察不令有失，是則於我法中能得解曘，若不爾者既非道人，又非白衣，無所名也。
實智慧者則是度老病死海堅牢船也。亦是無明黑闇大明燈也。一切病苦之良藥也。伐煩惱樹者之利斧也。是故汝等，當以聞思修慧而增益，若人有智慧之照，雖無天眼而是明見人也。是為智時。
汝等比丘，若種種戲論其心則亂，雖後出家猶未得脫，是故比丘，當急捨離亂心戲論，若汝欲得寂滅樂者，唯當善滅戲論之患，是名不戲論。
汝等比丘，於諸功德常當一心捨諸放逸，如離怨賊，大悲世尊所說利益皆以究竟，汝等但勤而行之，若在山間若室澤中，若在樹下閑處靜室，我如良醫知病說藥，服與不服非醫咎也。又如善導導人善道聞之不行非導過也。
汝等比丘，若於苦等四諦有所疑者，可疾問之，無得懷疑不求決也。爾時世尊如是三唱，人無問者所以者何？眾無疑故。
爾時阿[少/(兔-、)]樓馱，觀察眾心而白佛言，世尊！月可令熱，日可令冷，佛說四諦不可令異，佛說苦諦實是苦，不可令樂，集真是因，更無異因，苦若滅者即是因滅，因滅故果滅，滅苦之道實是真道，更無餘道。世尊！是諸比丘於四諦中決定無疑，
於此眾中，若所作未辦者，見佛滅度當有悲感，若有初入法者，聞佛所說即皆得度，譬如夜見電光即得見道，若所作已辦已度苦海者，但作是念，世尊滅度一何疾哉！阿[少/(兔-、)]樓馱雖說是語，眾中皆悉了達四聖諦義，世尊欲令此諸大眾皆得堅固，以大悲心復無眾說。
汝等比丘，勿懷悲惱，若我住世一劫會亦當滅，會而不離終不可得，自利利人法皆具足。若我久住更無所益，應可度者若天上人間皆悉已度，其未度者皆亦已作得度因緣，自成已後，
我諸弟子輾轉行之，則是如來法身常在而不滅也。是故當知，世皆無常會必有離，勿懷憂惱世也。世相如是，當勤精進早求解脫，以智慧明滅諸癡闇，世實危脆無牢強者，我成得滅如除惡病，此是應捨罪惡之物，假名為身，沒在生老病死大海，何有智者得除滅之，如殺怨賊而不歡喜。
汝等比丘，常當一心勤求出道，一切世間動不動法，皆敗壞不安之相，汝等且止，勿得復語，時將欲過我欲滅度，是我最後之所教誨。──《佛垂般涅槃略說教誡經》
清白圓明不覆藏，眉間日月放毫光，完時不見昏昏地，石虎依然對石羊。恭惟某信土，智不到處那一句，道不著最相當。即今臨行底時節，相當之理如何何商量？（炬）化去竹杖龍，癡人戽野塘。
一超直入如來地，百歲也者夢蝶忙，直下醒來髑髏碎，靈光爍破涅槃城。恭惟某居士，，積功累德，益抽丹誠，了因緣得好時節，破癡闇放大光明。罪障消滅，公棄現成，然與麼，末後一句如何出常情，喝！須彌倒跨鐵馬，踢翻丙丁量行。
拔山蓋世氣如虹，義重命輕寧顧躬。君見萬年功德水，清風吹起白蓮風。
蝶夢百年鵑一聲，等閑呼覺涅槃城，沒蹤跡處好消息，荷葉團團露帶清。夫惟某居士，夙植本根，當現權衡。[少/(兔-、)]率權設二三關，華卉劈開連天色。瞿曇不說一字句，黃河放出徹底清。千當百了，七縱八橫。上來且致，即今轉身一路，又作麼生。了了幽玄三界外，趺伸高臥涅槃城。
有西東方，有東西方，南北東西非別方，七縱八橫，汝掉臂一任行。
有偈為汝舉著（拂一拂）。天墓蓮華不用栽，琉璃海上四時開。無量壽佛擬對面，醫王善逝出頭來。看啊看！
折飛五無間，耕破一心田，泥牛走入海，木馬躍上天。正與麼時，童子遺會耶？縱然一夜吹去，只有蘆花淺水邊。咄！
鬱密又繁茂，栘檀好作林，中有一樹子，逢春心不變。恭惟某信女龍女成佛，別絕追尋。寶珠一顆，古今騰輝。南方無垢，只有寸薩。欲識寶珠，目前照臨。至寶不遠，非玉非金。髻中衣裏，不屬五陰，今日指出，披汝胸襟。當頭一句，誰是
知音？（炬）祖師不會，面壁沈吟。
一彈指際轉身前，漚滅漚生光旋，芳草池塘春夜夢，何無月野隔村煙。恭惟某大姊，菱花對像，虛空傳聲，妙應無方，水月共明。四大五蘊，生死無明，菩提涅槃，真如解脫，燒一堆灰。恁麼時那箇是大姊安心立命處？且道，待灰飛煙光滅後，木人石女發哀聲。
好箇少林赤肉團，總持傳得帶瘡瘢，杜鵑啼血華狼薩，直至今煖猶未乾。恭惟某大姊，鬱密王樹，馥郁芳蘭。總持標格有遺韶，慶喜一見沒遮欄，起滅不停處處觀，百年魂安寄山河，畫大地，熱鐵床熱鐵丸。唇吻塞斷瀝盡
肺肝，安心立命甚麼處？石火光中著眼看，喝！玉殿苔生尊貴盛，三更紅白黑漫之。
渾身四大共消亡，心火滅時火亦涼，若向此中擔取去，寸步不移即還鄉。茲惟某大姊，斷除煩惱到妄樂場，本一精明。華鮮如來現龍女，分成大和合，鎖骨菩薩嫁馬即。正與麼時，擊破刀山劍樹，吹滅爐炭钁湯。然雖恁麼，末後一句如何舉場。喝！鋤頭放下活埋了，都廬大地是金剛。
今日忽醒生死夢，告暇雙親何欲行。少年既學穿針術，須識門識女迎。
幻中有幻是真幻 空裡無空乃實空 空亦非空幻非幻 把光閃電轉秋風 正與麼時 一葉落知天下氣 大如百界悉圓通（面山）
龍女昔年八歲時 變成男子入無為 見來不是異人事 汝獻寶珠今若斯（玄樓）
健達縛城五十年 和身忘跡界三千 霜風吹枕黃梁曉 依舊松嚴妝淡煙 切以某居士 妝溫質美如璞 沈默性湛淵 匪翅經緯於文武 又嘗羹牆千聖賢 忠乎上也 頗為 國之耳 目仁乎下也 正成黎民之橋船 雖儒乎身 而允執五倫之大本 且釋乎志 以親寫八軸之妙蓮 一句等閑聞見 萬劫脫苦因緣 雖然恁麼祇如毀譽榮辱共歸圓極 真俗凡聖同入重玄 即今作麼生證明去（卓柱杖云） 虛空昨夜說夢後 北海漁翁垂釣眠（面山）
英聲茂實果何用萬事人間夢一場 自己胸襟補陀月 泥丸無流不靈光 恭惟某童女了臨行端的麼舉足下足 此岸彼岸 順行逆行西方南方 山僧如何詳之（擲火）看看火裡鐵牛產鳳凰。（不伓）
| 金 額 | 年 分 | 會員別 | 會員名 | 所 在 |
| 一金四圓也 | 十四年 | 通 常 | 徐久住 | 岡山街 |
| 一金二圓也 | 十四年 | 同 | 陳金鳳 | 北屯庄 |
| 同 | 同 | 同 | 施 淼 | 鹿港街 |
| 同 | 同 | 同 | 廖阿連 | 佳冬庄 |
| 同 | 同 | 同 | 鍾來丁 | 同 |
| 同 | 同 | 同 | 鍾秀英 | 中壢街 |
| 同 | 同 | 同 | 林阿石 | 觀音庄 |
| 同 | 同 | 同 | 鍾張氏丁妹 | 新港庄 |
| 同 | 同 | 同 | 王二二 | 斗南庄 |
| 同 | 同 | 同 | 陳 傳 | 大雅庄 |
| 同 | 同 | 同 | 廖繼金 | 北屯庄 |
| 同 | 同 | 同 | 莊秋金 | 竹山庄 |
| 一金二圓也 | 十四年 | 通 常 | 玉蓮寺 | 望安庄 |
| 同 | 同 | 同 | 劉金標 | 楊梅庄 |
| 同 | 十三年 | 同 | 汰財能 | 新屋庄 |
| 同 | 十四年 | 同 | 盧聯騰 | 後龍庄 |
| 一金一圓也 | 同前期 | 同 | 黃佛緣 | 埔里街 |
| 同 | 十三年 | 同 | 何義明 | 新埔庄 |
| 一金二圓半也 | 十四年 | 正 | 陳慧靈 | 鳳山街 |
| 一金二圓也 | 同 | 通 常 | 張元土 | 中寮庄 |
| 同 | 同 | 同 | 范金城 | 新埔庄 |
| 同 | 同 | 同 | 林有土 | 草屯街 |
| 同 | 十三年 | 同 | 張志西 | 臺北市 |
| 一金四圓也 | 十四年 | 同 | 吳達心 | 汐止街 |
| 會員別 | 住所 | 會員名 | 紹介者 |
| 通 常 | 彰化郡鹿港街新興六九八 | 施 淼 | 施端輝 |
| 同 | 大屯郡北屯庄賴厝廓二二七 | 陳金鳳 | 廖清松 |
| 同 | 新港郡新港庄新港一九七 | 鍾張氏丁妹 | 吳綢草 |
| 同 | 中壢郡觀音庄上大堀三七三 | 林阿石 | 楊阿松 |
| 同 | 大屯郡北屯庄四張犁一七九 | 廖繼金 | 林春福 |
| 通 常 | 豐原郡大雅庄花眉四四 | 陳 傳 | 林春福 |
| 同 | 澎湖廳望安庄大嶼四五三六 | 玉蓮寺 | 本 人 |
| 同 | 南投郡草屯街北勢湳二一九 | 張景匙 | 廖清松 |
| 同 | 南投郡草屯街南埔一二四 | 林有土 | 同 |
一、開催講習會、研究會及講演會等
二、調查關於宗教之重要事項及發刊機關雜誌
一、會 長 一 名 推戴總督府文教局長
二、副會長 一 名 推戴總督府文教局長社會課長
三、顧 問 若干名 由理事長推薦會長囑託之
四、理 事 若干名 內一名推薦總督府文教局社會寺主任、其他由會員選舉、其它由會員選舉、由會員選舉者任期三年
五、書 記 若干名 由會長指名
依補缺而就任之理事者於前任者殘任期間在任
理事雖在任期滿了後當俟至後任者就任仍行其職務
第六條 會長總理會務代表本會
副會長補佐會長、會長若有事故之時可以代理
顧問補佐會長
理事受會長之命掌理會務
書記受長上之指揮從事庶務會計
一、通常會員 會費年額納金二圓者、但得每年三月九日二回分納
二、正會員 會費年額納金五圓者、但納期與通常會員同
三、特別會員 一時納付金五十圓以上者
四、名譽會員 碩學高德或於本會特有功勞者推薦之
五、團體會員 會費年額納金三十圓之團體、但得每年三月九日二回分納
| 定價）一部二十五錢、一年參回、郵稅共 |
| 廣告科）一頁金十圓、 半頁金六圓、小半頁金四圓 |
昭和十四年 七月二十八日印刷 (第十七卷第八號)
昭和十四年 八月 四日發行
臺灣總督府文教局社會課內
編輯兼發行者 南瀛佛教會
臺灣總督府文教局社會課內
右代表者 長田 守
臺北州臺北巿榮町二丁目十五番地
印刷人 加藤豐吉
臺北州臺北巿京町一丁目四十三番地
印刷所 小塚本店印刷工場
發行所 南瀛佛教會
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