【壹】、創會緣起

在民國八十一年初，針對社會上時興的「挫魚」歪風，昭慧法師發起抵制運動，聯合社會 各界連署譴責及呼籲制止，簽署人包括印順導師、中佛會秘書長了中法師，還有中研院院士李 鎮源、環保聯盟會長施信民、現代福利促進會理事長曹愛蘭、流浪動物之家執行長汪麗玲、新 時代運動發起人胡茵夢、東方宗教研討會前會長吳武夫、現任會長林美容、台灣神學院前教務 長董芳苑牧師及現任教務長王成章牧師……等社會學術界、文化界菁英、各宗教人士及社團領 導人。

首先，昭慧法師於高雄市扶輪公園舉辦的法會上發起簽名運動，緊接著召開記者會發表共 同「反挫魚」聲明，反對這種以凌虐生命為樂的暴行。經佛教界及輿論界的相繼譴責後，引起 社會各界廣大的迴響，並獲得行政院長郝柏村的善意回應，以違反「社會秩序維護法」予以取 締，「挫魚」後來才逐漸銷聲匿跡。

在該年當中，台灣接連發生犀牛角、黑面琵鷺與虎骨事件，引發國內外保育界的強烈批評 ，使得野生動物保育的問題，又廣泛地引起輿論的注意。昭慧法師注意到此事的各方說法而有 不同的見解，他認為：生命的價值，不應來自於「野生」或「寵物」之類的標籤。因為，基於 瀕臨絕種的理由而保育野生動物，是「量化」生命的思考，是站在「人」的利益，而非「野生 動物」的利益來考量；而且，野生動物、食用動物、寵物、流浪動物……都是站在「人」的立 場而做的分類，若站在動物本身的立場，牠們的生存意識是等同的，面臨殘虐與死亡的恐懼也 是等同的。因此，佛弟子的護生惜生，應該要出發於尊重「牠們」的感覺，而非「我們」的感 覺。

經由以上事件的發生，昭慧法師深有感觸，他覺得，佛教由「緣起論」開展出來的「護生 觀」，有它不共世間而更深層的義蘊，迥異於來自西方（神學與哲學）的動保理論，因此，根 源於佛法「緣起論」的「護生觀」，應可以彌補當前動物保護運動的不足。而思想必須要形成 制度、法律或政策，才能提供生態環境與弱勢動物以實質上的保障，而這類激進主張，往往會 牴觸許多人原來得自剝削環境與動物的既得利益。於是，以社會運動透過教育與說服（乃至陳 情、抗議、遊行等等）的努力，凝聚強大而不容忽視的民意，以成為生態環境與弱勢動物的「 代言人」，令既得利益者受到抵制，就變成是佛弟子不得不努力的方向。

因此，昭慧法師乃率同師友同道，成立以「提倡動物權」為宗旨的關懷生命協會，希望透 過影響公共政策的努力，為受盡人類荼毒的動物，爭取立法保護、謀求相對改善。

【貳】、領導人物與組織架構

由昭慧法師所創立的「關懷生命協會」自民國八十二年成立至今，前兩屆的理事長、秘書 長分別由昭慧法師與悟泓法師擔任，第三、四屆理事長則是性廣法師，由傳法法師、空寂法師 擔任正副秘書長。但是，協會不是以傳教為目的的宗教團體，而是專司護生——動物保護運動 的社運團體，理監事會、會員當中也不乏其他宗教領域之人士。

關懷生命協會為一向內政部正式立案的社團法人，在組織上與一般社團法人並無不同，以 理事會為最高決策機構、監事會為監督機構（理監事於會員大會由會員投票選出），由理事會 推選出理事長綜理會務，任命秘書處執行所交辦的任務。另外，還旁設有不同功能的委員會， 如財務、國際、法務、社教等委員會，以及學者專家顧問團，各憑其專業領域輔佐理事長進行 會務之推動。

協會之成立，以提倡動物權、為動物爭取福利，保育野生動物與維護生態平衡為宗旨。透 過立法、教育及各項適時行動，以拯救動物免於囚禁、虐待、遺棄、傷害、殘殺或滅種的悲慘 命運。讓每隻動物的個體生命，都能擁有最起碼的生命尊嚴與生存權利。

所關懷的對象包括所有遭受人類荼毒的動物，而不僅限於瀕臨絕種的野生動物，這是與生 態保育團體最大的不同。至於為何提倡動物權？其理念是：1.基於佛教的緣起觀，地球上所有 生物彼此間相互依存、唇齒與共，人類也不能不依賴其他而獨存，所以人類不應有比其他物種 優越的意識——「人類沙文主義」；2.動物沒有選票、不會說話，是弱勢中的弱勢，所以人類 應擔負起更多責任，這不是施以動物恩惠，而是人類應盡的義務；3.人與人間的關係太過複雜 ，遠不如人與動物之間來得單純，要培養人類的慈憫之心，也許從動物權的提倡下手更為有效 ——仁心擴充之後，間接也會促進人權之落實。最後受惠的，將不只是動物。

在運動策略上，關懷生命協會以立法與教育為兩大主軸，前者，介入公共領域，力促野生 動物保育法、動物保護法之立法，監督中央及地方行政機關有否落實法案之執行；後者，則透 過出版、演講、研討會、展覽會等軟性活動，將人類社會制度化虐待動物的事實公諸於世。此 外，還有防阻虐待動物的危機處理，例如台南天后宮文化季舉辦抓春雞活動、歐洲大馬戲團來 台表演等等，關懷生命協會亦予以抵制。

在行動上，關懷生命協會大致與其他社運團體沒什麼不同，但是比較起來，則少採用街頭 遊行的方式，亦摒棄群眾暴力的手段，而比較常運用連署、記者會、陳情、拜會、遊說、公聽 會、串聯國內外動保團體等方式，集結各方有力人士，聯合譴責政府措施不道德、不合理之處 。尤其善為運用大眾媒體工具，引起社會各界的關切與認同，讓政府感受到強烈的輿論壓力， 而不得不改變原有的措施；就算最後沒有達到目標，也讓社會大眾聽到不一樣的觀念，饒富教 育意義。

【參】、創會理事長 昭慧法師

昭慧法師，祖籍廣東省梅縣，1957年出生於緬甸仰光，1965年返台。

台北市立中山女子高級中學畢業，國立師範大學國文學系文學士。

1978年，法師二十一歲，大學三年級暑假出家，1980年受具足戒於臺灣高雄龍泉寺。

法師受正統科班之師範教育訓練，世法與內學皆以傳道解惑、作育人才為職志。1979年師大畢業， 分發桃園縣觀音鄉草漯國中任教。1984年至新竹福嚴佛學院教授國文與佛學，爾後歷任福嚴佛學院高級 部主任、佛光山中國佛教研究院、華嚴專宗學院暨佛教弘誓學院講席。1994年2月起，講學於輔仁大學； 1997年9月起任教於玄奘人文社會學院宗教學研究所，並為佛教弘誓學院指導法師。2000年9月，玄奘人 文社會學院教評會通過升等為副教授。

1988年於中國佛教會青年委員會下成立護教組，展開波瀾壯闊之護法衛教行動，特別是：杯葛國立 藝術學院「思凡」之崑曲劇公演，成為全國矚目之大新聞，一時無聊文人與媒體戲辱僧尼之風頓戢。此 後雖因事忙而辭下護教組長一職，但仍主導了幾次全國矚目的護教個案，其中以1994年3月間的臺北七 號公園「觀音像事件」及1999年的「佛誕放假運動」，最為國內外佛教界人士之所稱道。

1993年至1999年，擔任中華民國關懷生命協會創會理事長，推動動物福利之立法，防阻動物受虐， 以此發揚佛法中之護生精神。任內結合社會力量，促使立法院通過「野生動物保育法」與「動物保護法 」，頗受社會好評。

1998年初，於桃園縣成立「弘誓文教基金會」，並擔任第一屆董事長，以推動佛教弘誓學院僧教育 為立會宗旨，為佛教寺院栽培僧材。

1999年3月，南投縣長彭百顯敦請出任副縣長，法師基於「政教分離」之一貫信念而婉拒之。

2000年初倡導佛誕放假運動，經全國佛教僧信之共同努力，終於讓政府明訂農曆四月初八日為「國 定佛誕節」。

2001年3月30日，公開籲請將於31日來台弘法之達賴喇嘛加油，恢復藏傳比丘尼制度；31日，於印順 導師九六嵩壽之「人間佛教薪火相傳」學術研討會開幕式中，公布「廢除八敬法宣言」，並請四眾弟子 八人上台撕下八敬法條文，表示「八敬法非佛說」，今後有心奉行佛陀「平等」教誡者，不應再依循之。

著作有《如是我思》、《佛教倫理學》、《悲情觀音》、《人間佛教播種者——印順導師》、《敢向 高樓撞晚鐘》、《人間佛教試煉場》、《律學今詮》、《初期唯識思想》等文論計十九冊。

【肆】、第三、四屆理事長 性廣法師

性廣法師，1962年生，籍貫台灣省嘉義市。玄奘人文社會學院宗教學研究所碩士。1981年，法師二十歲 ，於汐止慈航紀念堂依止慧妙上人披剃。翌年受具於樹林海明寺。法師出家後服膺印順導師思想，受學於昭 慧法師，並曾多次追隨昭慧法師投入護法衛教行動。

1986年，創辦「佛教弘誓學院」，講授《成佛之道》，強調解行並重，領導學員從事護法行動及社會 服務工作。

法師現任佛教弘誓學院院長、桃園鹿野苑、雙林寺住持、法界出版社發行人。1999年3月，榮任中華民 國關懷生命協會第三屆理事長，同月，淨心文教基金會復聘法師為該會導師。

著有《〈成佛之道偈頌〉科判表》及宗教學、禪學相關論文，間或發表文章於報刊及《弘誓》雙月刊 中。

2001年3月，為慶祝印順導師九秩晉六嵩壽，出版《人間佛教禪法及其當代實踐——印順導師禪學思想 研究》一書，本書廣受佛教界與學界之重視。

1.歷年成果

除了前述的「反挫魚」運動，關懷生命協會還串聯國內的動物保護與環保生態團體，共同組成「生態保 育聯盟」，曾於民國八十三至八十四年間，強力串連國外之同屬性團體，對行政部門施以壓力、對立法委員 展開遊說，從而使立法院通過了民間版為主軸的野生動物保育法修正案，這遠比原官方版帶給野生動物更大 的生存空間。

此外，協會也對政府非人道處置流浪狗的方式加以譴責，並說服環保單位改善捕犬技術及收容環境，並 要求實施晶片植入與飼主登記，以免飼主濫棄犬隻。但是，有鑒於野生動物以外的經濟動物、同伴動物（特 別是流浪動物）、實驗動物，毫無法律保障其福祉，關懷生命協會於是又極力推動動物保護法，經過四年之 奮鬥，該法案也終於在民國八十七年於立法院三讀通過。其中，特別是第十條的「反賭馬條款」，使得台灣 成為全世界第一個立法禁止賭馬的國家，甚得國際之推崇。

這兩項法案，都有佛教的人道思想之溶入，也都透過佛教徒的主導，凝聚民意力量，而成功地對抗了官 僚體係、業者與財團的惡勢力，對於弱勢動物的苦難做了最根本的救濟，從而減輕了台灣動物乃至人民的潛 在共業。

關懷生命協會的護生運動，不但是佛教的護生傳統與現代社會的結合與轉型，比之當今來自西方的動物 保護或生態保育理論，則有更為超拔深刻的思想內涵與崇高的人道精神。以下列舉協會歷年工作成果：

民國 81 年

．阻止慘無人道的「挫魚」活動。

民國 82 年

．與15個保育團體組成「生態保育聯盟」。

．舉辦「動物權」社教講座28場。

．抗議台南天后宮文化季「抓春雞」活動。

民國 83 年

．發起「拒吃！拒買！拒養！」拯救保育類野生動物全民運動。

．推動民間版野保法三讀通過。

民國 84 年

．聯合6個團體發起「動物關懷日」活動。

．召開「真賭馬，假公益」揭開賽馬真相記者會，成功阻止賽馬合法化。

．與二十幾個保育團體聯署抗議新象基金會引進「歐洲大馬戲團」。

民國 85 年

．出版動物權經典著作《動物解放》。

．與75家獸醫院共同推動「讓痛苦到牠為止-流浪狗絕育計劃」及「劫後新生喜相逢-流浪狗認養計劃」。

．抗議台北縣政府強行拆除福和橋下流浪狗收容所，與縣政府就犬隻收容達成協議。

．為亞洲保育計劃──「沒有買賣，就沒有殺害」的台灣發　起團體。

．11.03.與木柵動物園合辦保育野生動物活動。

民國 86 年

．進行全台公立流浪犬收容所調查，召開「犬殤--公布台灣流浪犬收容、留置所現況調查報告」記者會。

．和台北市政府、國際扶輪社共同推動「一九九七年台北市政府關懷同伴動物系列活動」。

．召開「籲請人道處理口蹄疫病豬」記者會與全民聯署運動。

．針對新象再次引進「美國環球大馬戲團」，與各界聯合展開拒看馬戲、揭發馬戲真相之系列運動。

民國 87 年

．「動物教室」展開兩個月的生態、動保教育課程。

．促成21個動保團體成立「全國推動動物保護法立法聯盟」。於該年底，「動物保護法」三讀通過完成立法！台灣 成為全世界第54個制定「動物保護法」的國家。

．完成「瑞士蘇黎世動物園『轉送』北極熊事件調查報告」，化解北極熊來台厄運。

．組織「全國搶救棲蘭檜木林聯盟」，展開全民簽署及千人大遊行。

民國 88 年

．出版林建隆教授詩集「動物新世紀」，為台灣文學史上第一本動物詩集。

．發行PETA製作教育影片「共享世界」，希望促進人與動物的和諧相處。

民國 89 年

．5 月14日於中正紀念堂佛誕節園遊會舉辦「領養愛心犬」活動，共有22隻流浪狗被領養，並有22縣市於前後兩週期 間配合「不捕不殺流浪狗」。

． 8 月份展開「拯救動檢所流浪狗活動」，輿論壓力讓台北動檢所取消撲殺令，透過媒體傳播鼓勵民眾領養，讓178 隻流浪狗逃過一劫、找到新家。

．國防部軍犬中心將遷移，擬將大批淘汰犬隻予以「安樂死」，本會同沈智慧立委召開抗議記者會，卒使軍犬逃過一劫。

民國 90 年

．完成「壽山動物園動物福利改善建議報告」，提交高雄市長謝長廷建請改善。

．抗議台北市動檢所春節前大舉撲殺流浪狗，卒使收容所中流浪動物平安過年。

．調查各級學校之校園流浪犬現況，完成「校園流浪犬資源手冊」。

．本會資助朱賢哲導演所拍攝的紀錄片「養生主—台灣流浪狗」，獲得金馬獎最佳紀錄片之殊榮。

．進行各地公立收容所體檢活動，於十月完成報告書。

．協助大型犬家族發起「大型犬反口罩運動」，促使農委會修訂法令。

民國 91 年

．反對離島設立觀光賭場，與宗教界、社運界串聯阻止「離島開發條例」之賭博條款。

．完成「新竹市立動物園動物福利勘查報告」，促使園方據以改善。

．結合動保團體成立「搶救公立收容所流浪動物行動聯盟」，發起十萬連署運動，籲請政府即刻改善公立收容所。

．與野生救援組織WildAid共同發起「2002攜手保鯊魚」系列活動。

2.未來展望

當代台灣佛教由關懷生命協會所發起的動物保護運動，摒棄傳統的、保守的、不當的放生觀念，而涉入公共領域 改變使動物受虐的制度法令，將佛教的「護生觀」做了現代化的詮釋，讓佛教不共世間的「眾生平等」的護生觀，成 為引導時代思潮的新倫理觀。

佛教自有一套善待生態環境、並重視動物生存權的生態哲學。當產、官、學者還在從「消費主義」來談經濟問題 ，佛教就提出「惜福」這兩個字，提醒資源乃有限而非無窮，「福報」禁不起消耗而終有耗盡的一天；當社會還在從 「人類中心主義」來談生態保育的時候，佛教早已提出「眾生平等論」，認為動物同人類一樣也是生命，有其基本的 生存權利，人類不應以萬物之挾制者自居；早在「生物多樣性」成為社會共識之前，佛教就已經從緣起法的相依相存 性，揭示人類無法獨存於世，故應該跳脫自我本位，尊重所有不同形式生命的生存價值。

相較於「環境運動」的終極目標——「生態主張」的實現，關懷生命協會從事環保、護生運動的終極目標又是什 麼呢？這當然不是意圖宗教領域的無限擴張，而是為了引導眾生減低因自我中心而導致自他的痛苦、環境的匱乏，進 一步能無私無我地為法界眾生謀福祉。

現在，聽起來迂腐的「惜福」，已逐漸被社會所提倡，「節儉」成為台灣社會新近提出的生活規約；而「生物多 樣性」與「動物權」也已逐漸成為時代思潮，新的道德觀念慢慢在形成之中，而這無一不是在趨向佛法——以「護生 」為實踐主軸的生態哲學。審視當代台灣佛教的環保與動保運動，我們會對人間佛教「回應普世價值，引領社會進步 」更有自信！

關懷生命協會
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