巴利語複合詞概說

一、複合詞的分類

以下綜合印度傳統對複合詞的看法(六離合釋)，以及近代西方梵巴學者的意見，將之大分四類，細分七類，也就是對六離合釋再做歸納，成為三大類，並把不屬於該六種的歸入「句法複合詞」，另立一類。下面便是這種分類的狀況：

1. 並列複合詞、相違釋 (Dvanda samāsa = Co-ordinative compounds)

複合詞A-B彼此獨立，地位相等，其間沒有修飾關係，如 hatthi-gavassa-

vaḷavaṁ = 象、牛、馬、騾，kesa-massuṁ = 髮、鬚。

2. 限定複合詞 (Determinative compounds)

複合詞A-B一主一從，通常以B為主，A修飾B，但也有倒置的。又，一

般認為，鄰近釋雖也是A限定B，但語義重心在A。限定複合詞可根據限定

詞A的詞性，以及A對B限定方式的不同，分成以下數類：

(1) 格限定複合詞、依主釋 (Tappurisa samāsa = Dependent compounds)

A以主格與呼格之外的六種格之一，限定B，如bhatta-kārako = 廚師(“對

格”限定)，pitu-sadiso = 與父親一樣(“具格”限定)，putta-dāra-hito = 利益

妻兒(“為格”限定)，yoga-kkhemaṁ = 離軛安穩(“從格”限定)，rukkha-mūle

= 樹下 (“屬格”限定)，āyatana-kusalo = 於入處善巧 (“處格”限定)。

(2) 同格限定複合詞、持業釋 (Kamma-dhāraya samāsa = Descriptive compounds)

A與B同格，是同格限定關係，如jambu-rukkho = 閻浮樹，mahā-puriso = 大

人。此外我們也把A為副詞性語詞的情況歸在此類，此時A對B的限定屬

於「意義」的限定，而非「格」的限定，如tathā-gato = 如來，a-manusso =

非人。這二種複合詞中，前者(同格限定)可稱為「標準型持業釋」，後者(副

詞性限定)可叫做「擴充型持業釋」。

(3) 數限定複合詞、帶數釋 (Digu samāsa = Numerial-prifixed compounds)

帶數釋是標準型持業釋(同格限定)的一種，是A為數詞的情況，如dasa-sīlaṁ

= 十戒，satta-ratanāni = 七寶。

(4) 不變化限定複合詞、鄰近釋 (Avyayībhāva samāsa = Indeclinable compounds)

鄰近釋是「擴充型持業釋」(副詞性限定)的一個特殊狀況，即不但A是「副

詞性語詞」，而且整個複合詞取「中性、單數、對格」做「副詞」的情況，

如yāva-jīvaṁ = 終生(奉行)，yathā-kammaṁ = 隨業(往生)。

3. 所有複合詞、有財釋 (Bahubbīhi samāsa = Possessive compounds)

簡單說，有財釋就是上述「並列複合詞」、「限定複合詞」或以下「句法複

合詞」的「形容詞化」，複合詞A-B做「形容詞」，修飾另一個語詞 (可稱

為「中心詞」) C，整個「A-B C」結構一般意謂「C有A那樣的B」或

「C的B是A那樣的」，當然具體的意思須依實際語境做適當調整。中心

詞C一般是「外顯的」，如eka-sālake ārāme = 在有著一個講堂的園林中，

āyasmā assaji okkhitta-cakkhu = 尊者阿說示(走路時)雙眼低垂，也有的C是

「隱含的」，如khanti-mettânuddaya-sampanno = 具有忍辱、慈愛以及憐憫

的人，catuppadā = 四隻腳的動物。

4. 句法複合詞 (Syntactical compounds)

句法複合詞是歸不進上述六種之中的情況，A-B之間既非並列，也非限定

關係，只因在句中有「意義上的密切聯繫」，而被放在一起，成為複合詞。

如ehi passa dhammaṁ (來看看法吧) > ehipassiko dhammo = 法是值得請人來

看的，paṇṇa-saññaṁ bandhati (綁上樹葉作為標誌) > paṇṇa-bandhana-saññaṁ

= 綁上樹葉作為標誌的情形(或習俗)。

二、各類複合詞分說與舉例

1. 並列複合詞、相違釋 (Dvanda samāsa = Co-ordinative compounds)

(1) 釋名：“dvanda” 意謂「二個或多個構成的一組東西」(pair or couple)。

(2) 成員A-B之間彼此獨立，地位相當，沒有修飾關係 (相當於省略了

ca或vā)。

(3) 依成員A-B的詞性分，可有以下數種情形：

(a) 通常由「名詞」複合而成(多做名詞用)：

‧pīti-sukhaṁ =喜、樂，udayatthaṁ = 生、滅 (以上中性單數，表集

合或一體)。

‧ahi-vicchikā = 蛇、蠍，ñāti-mittā = 親、朋 (以上複數，表個別或

多樣)；disā-vidisā = 到處(做副詞)。

(b) 少數由「形容詞」構成(做形容詞用)：

‧kaṇha-sukka = 黑與白的。

‧sama-sama = 完全一樣的，sorata-sorata = 極和善的，khuddānu-

khudaka = 小之又小的 (極小的)。【注】：「重複語」構成的複合

詞不易歸類，暫歸於此。

(c) 極少數由「副詞」構成(做副詞用)：

‧puna-p-punaṁ = 一再一再地，ajjhatta-bahiddhā = 內、外，uddaṁ-

adho = 上、下。

(d) 許多「數詞」皆為相違釋：

‧dvādasa = 二與十 (十二)，pañca-dasa = 五與十 (十五)，caturāsīti

= 四與八十 (八十四)。

2. 限定複合詞 (Determinative compounds)

凡複合詞 A-B中，A以某種方式「限定」(或修飾) B者，謂之限定複合詞。

依A的詞性及對B的不同限定方式，可分以下數種。

(1) 格限定複合詞、依主釋 (Tappurisa samāsa = Dependent compounds)

釋名：“tappurisa” (tat-purisa) 意謂「他的人」(his person屬格限定)，或「那

個人」(that person同格限定)，本身即限定複合詞的一例 (以例為名)。A-B

中，B是中心詞，A是B的附屬或修飾之語，因此謂之「依 “主” 釋」。

成員A通常為名詞或代名詞，它與成員B之間的關係可能有除主格與

呼格之外的六種「格釋」(對格關係最少，屬格最多)。

成員B可能為：

一般名詞： rukkha-mūlaṁ = 樹-下，bhikkhu-saṅgho = 比丘-眾。

動作名詞：dukkha-nirodho = 苦-滅，adinnādānaṁ = 不與-取。

作者名詞：go-ghātako = 屠牛者，mettā-vihārī = 慈-住者，dhamma-

dharo = 持法師，loka-vidū = 世間-解。

過去分詞：sīla-sampanno = 具足-戒行，brahma-datto = 梵-授，

appamāda-rato = 樂於-不放逸。

未來被動分詞：manasi-karaṇīyā dhammā = “應作-意”之法，maggo

pīti-gamanīyo = “能導至(引生)-喜悅”之道，cakkhu-

viññāṇa-viññātabbā dhammā = “眼-識-所能了別”之法。

形容詞：mātu-sadiso = 與母親一樣，deva-samo = 與天同等，brahma-

samo = 與梵同等，dhātu-kusalo = 於界善巧，āyatana-kusalo =

於入處善巧， kāya-gutti-kusalo = 於護身善巧。

數詞：gāthā-sataṁ = 百偈，pañca vassa-sahassāni = 五千年。

¯ 成員A可能保留原來的格變化，如：

‧antaṁ-karo = 滅盡者，kālaṁ-kato = 死者，sabbaṁ-jaho = 棄捨一切者

(對格)。

‧pubbe-nivāso = 宿住 (前世的存在)，majjhe-kalyāṇa = 中善，manasi-

kāro = 作意，ante-vāsī = 內住者(弟子) ，nabhasi-gama = 在天空行

走 (處格)。

(2) 同格限定複合詞、持業釋 (Kamma-dhāraya samāsa = Descriptive compounds)

釋名：“kamma-dhāraya” 意謂「持業」。A-B中，A是B所帶的「業」

(特質、屬性)，常為「同位語」或「形容詞」。

此處概分「標準型」與「擴充型」二種，標準型持業釋指複合詞A-B為

「名詞性 + 名詞性」(最常見的是「名詞 + 名詞」或「形容詞 + 名詞」)，

也就是真正「同格」限定的情況。帶數釋即是此型的一個特例 (A為數

詞的情況)。擴充型持業釋指成員A為「副詞性語詞」(包括接頭詞、不

變化詞、副詞等)，成員B為「名詞性語詞」(包括名詞、形容詞、分詞

等)，也就是A與B之間的關係不是「格」的限定，而是「意義」的限

定。鄰近釋即是此型的一個特例 (整個複合詞取中性、單數、對格，做

副詞的情況)。

以下依A-B的詞性舉例說明：

(a) 名詞 + 名詞：

【同位修飾】 sāla-rukkho = 沙羅-樹，paññindriyaṁ = 慧-根，tejo-

dhātu = 火-界，Sāriputta-thero = 舍利弗-長老，āvuso-vādena =

以朋友這個詞。

【譬喻修飾(名詞+名詞)，譬喻詞常後置】 mukha-cando = 月一般(皎好)

的臉，purisūsabho = 牛一般(強壯)的人。

(b) 形容詞 + 名詞：

【形容詞 + 名詞】mahā-puriso = 大-人，pubba-jāti = 前-生。

【過去分詞 + 名詞】jiṇṇa-koñcā = 老-鷺，ñāta-manussā = 名-人，

katipāhaṁ = 數日(做副詞)，dīgha-rattaṁ = 長夜(做副詞)。

【表達特質或殊勝意義的形容詞常後置】Rāhula-bhaddo = 羅畝羅跋

陀(吉祥的羅畝羅)，ratana-varo = 至上之寶，muni-pavaro = 至

上的牟尼，kamma-seṭṭhaṁ = 殊勝之業。

【名詞性 + 過去分詞】：【系屬修飾，系屬性質(Adj./Noun) + 表系屬

的分詞 (“是”、“視為”、“認為”)等】kusala-saṅkhāto = 被視為善，

cakkhu-bhūto ñāṇa-bhūto dhamma-bhūto brahma-bhūto = 他是眼、他

是智、他是法、他是梵，seṭṭha-sammato = (那)被認為最上(之人)

。(此類也可看作形容詞後置的情形)。

(c) 名詞 + 形容詞：

【譬喻修飾 (名詞 + 形容詞)，譬喻詞置前】jalada-sāma = 如雲一般

黑，hima-sisira = 像冰一樣冷。

(d) 副詞性 + 名詞性：(擴充型持業釋)

micchā-cāro = 邪行者，sakad-āgāmī = 一來者，su-gato = 善逝，

ati-devo = 超神 (以上轉作有財釋)。 a-vijjā = 無明，su-gati = 善趣

(以上作名詞)。bahi-dvāre = 門外，antarā-magge = 中途，puna-

divase = 隔天(以上做副詞)。

【pubba修飾p.p.時，常後置】assuta-pubbo = 前所未聞，dinna-

pubbaṁ = 過去所施。bhūta-pubbaṁ = 從前(做副詞)。

(3) 數限定複合詞、帶數釋 (Digu samāsa = Numerial-prifixed compounds)

釋名：“digu” = 二頭牛，是帶數釋的一例 (以例為名)。

如前述，帶數釋是持業釋的一個特殊情形，是「同格」限定的情況。由

於數詞有「形容詞」與「同位語」的二種用法，因此帶數釋也可細分「

同位限定」與「形容限定」二種。

同位限定：vīsati-manussā = 二十人，sahassa-bhikkhū = 千比丘。

¯ 形容限定：catur-itthiyo = 四個女人，pañca-kkhandhā = 五蘊。

° 整個複合詞可做一般名詞，採複數，如catuddisā = 四方，sattabhojjhaṅgā

= 七覺支。也可做集合名詞，採中性單數，如catuddisaṁ = 四方，saḷ-

āyatanaṁ = 六入處。

± 除了做名詞外，也有作副詞的，如catugguṇaṁ = 四重，tikkhattuṁ = 三

匝，sattāhaṁ = (連續)七日。有轉作有財釋的，如catuppadā = 四腳的(動

物)，dvi-jo = 二生的(鳥、牙齒、婆羅門)。

(4) 不變化限定複合詞、鄰近釋 (Avyayībhāva samāsa = Indeclinable compounds)

釋名：“avyayībhāva” = 不變化性。(avyaya < a-vi-i + bhāva < bhū)

如前述，鄰近釋是持業釋的一個特殊情形，成員A為「副詞性語詞」(包

括接頭詞、不變化詞、副詞等)，成員B為「名詞性語詞」(包括名詞、形

容詞、分詞等)，A與B之間是「意義」的限定，而整個複合詞取中性、

單數、對格，做副詞用。

依成員A-B的構成類型分別舉例：

(a) 接頭詞 + 名詞：anu-vassaṁ = 每年，paṭi-sotaṁ = 逆流。

(b) 不變化詞 + 名詞：yathā-sattiṁ = 依其能力，tiro-kuḍḍaṁ = 穿牆，

tiro-pākāraṁ = 越壁，tiro-dussaṁ = 隔著布幕。

3. 所有複合詞、有財釋 (Bahubbīhi samāsa = Possessive compounds)

釋名：“bahubbīhi” 意謂「有著很多稻米的(地方)」，是有財釋的一例 (以

例為名)。

有財釋(以「A-B C」表之)可分「狹義」與「廣義」二種。狹義的有財

釋有三個條件：(1)它的最後成員B為「名詞」，(2)整個複合詞轉作「形

容詞」用，修飾「外顯」或「隱含」的中心詞C，(3)含有「有著…」之

意，以A-B修飾C而言，意謂「C有著A那樣的B」或「C的A是B

那樣的」。如pahūta-jivhā = 廣長-舌 > pahūta-jivho māṇavo = 具有廣長舌

的-孩子，孩子-有著廣長之舌，孩子-的舌頭又長又大。廣義的有財釋則

指「任何轉作形容詞用的複合詞」，如cakkhu-viññeyyā rūpā = 眼-所能了

別的-色。

有財釋在結構上有時會以接頭詞 sa- 表「具有」，a- /an- 表「不具有」

之意。語尾依 -a (m.) / -aṁ (n.) / -ā (f.) 變化，或附加 -ka / -aka / -ika / -in

再做變化。

¯ 由上面的定義可知，有財釋是由其他複合詞——包括相違釋、依主釋、持

業釋、帶數釋等——轉變過來的。以下便分別舉例：

(a) 由相違釋來的：

‧caṇḍāla-vaṁsiko = 表演特技的人(耍弄鐵球，以及在竹竿頂端表演

或站、或坐、或臥等種種特技的人)。

‧sarīraṁ sa-maṁsa-lohitaṁ = 身體(屍體)“有著血肉”。

‧samaṇa-brāhmaṇā antānantikā = “持有邊或無邊之見的”沙門婆羅門。

‧sa-tiṇa-kaṭṭhodakaṁ desaṁ gacchi = 他去到一處“有著青草、薪材、

飲水的”地方。

‧ayaṁ abalabalo viya, manda-mando viya, bhākuṭika-bhākuṭiko viya =

他看起來“無精打彩、愚笨不堪、愁眉苦臉”。(此例暫歸於此)

(b) 由依主釋來的：

‧kumāro go-pakhumo = 孩子的“睫毛像牛的一般(漂亮)”。

‧bhikkhū patta-hatthā = 比丘們“手上拿著缽”。

‧tesu sabba-pacchimako sotāpanno sabbuttamo anāgāmī ahosi = 他們

“全部當中的最下者”得“須陀洹”，“最上者”得“阿那含”。

‧Sabbe sattā marissanti, jīvitaṁ hi maraṇantaṁ; Yathākammaṁ

gamissanti, puñña-pāpa-phalûpagā; nirayaṁ pāpa-kammantā, puñña-

kammā ca suggatiṁ. = 一切眾生都會死亡，死亡是生命的終點；

他們隨業往生，“領受或善或惡的果報”；“造惡的”(墮入)地獄，

“行善的”(往生)善趣。(maraṇantaṁ持業釋轉作有財釋)

(c) 由持業釋來的：

‧chinna-papañco buddho = 佛“已斷妄執”。

‧dhammo gambhīro dud-daso dur-anubodho = 甚深、“難見”、“難以

了悟之”法。

‧sāṇa-bhāro su-sannaddho = (裝著)麻布的袋子“捆得很緊”。

‧amutrâsiṁ evaṁ-nāmo evaṁ-gotto evaṁ-vaṇṇo evaṁ-āhāro evaṁ-

sukha-dukkha-paṭisaṁvedī evaṁ-āyu-pariyanto = 在那裡，我有“這

樣的名字、這樣的姓氏、這樣的階級、(受用)這樣的食物”，感

受這樣的苦樂，“有這樣的壽量”。(sukha-dukkha-paṭisaṁvedī依主

釋轉作有財釋)

‧Upālissa gahapatissa tasmiṁ yeva āsane vi-rajaṁ vīta-malaṁ dhamma-

cakkhuṁ udapādi : yaṁ kiñci samudaya-dhammaṁ sabban taṁ

nirodha-dhamman ti = 優婆離居士就在座上生起“遠塵、離垢的”

法眼：一切 “具有集起性質的”事物，皆“具壞滅性”。

‧atta-dīpā viharatha atta-saraṇā an-añña-saraṇā, dhamma-dīpā viharatha

dhamma-saraṇā an-añña-saraṇā = 你們應該“以自己做洲渚”，“以自

己做依靠”，“不要依靠別人”；應該“以法做洲渚”，“以法做依靠”

，“不要依靠別的事物”。

‧mano-pubbaṅgamā dhammā mano-seṭṭhā = 諸法“以意為先導，以意

為最上”。

‧ārogya-paramā lābhā, santuṭṭhi-paramaṁ dhanaṁ, vissāsa-paramā

ñāti, nibbānaṁ paramaṁ sukhaṁ = “健康是最上的利益，知足是最

上的財富，信賴是最上的親戚，涅槃是最上的快樂” (Dhp.204)。

‧Buddha-pamukho bhikkhu-saṅgo = “以佛為上首的”比丘眾。

‧【接序數的】Ānando atta-dutiyo = 阿難“以自己為第二” (阿難帶

著一位友伴)。

puriso taṇhā-dutiyo dīgham addhānaṁ saṁsaraṁ = “以貪愛為伴的”

人，長時輪迴。

adhivāsetu me bhante bhagavā svātanāya atta-catuttho bhattan ti = 請

世尊明日“與其他三位友伴”一起接受我的供養。

‧vāṇijo appa-sattho mahad-dhano = 這商人“商隊小、財富多”。

‧khīṇāsavo = 漏盡者，akata-pāpo = 不再造惡之人， aṅkita-

kaṇṇako = 穿有耳洞的人。a-soko = 無憂者，micchā-diṭṭhiko =

持邪見者。

‧maraṇa-mattaṁ dukkhaṁ = “像要死去那樣的”痛苦 (痛苦欲絕)。

(-matta結尾的，表「像…的程度，幾乎…，僅僅…」)

(d) 由帶數釋來的：

‧eka-bhattiko = (日)一食者。

‧tevijjo = 具三明者。

‧kuñjaro saṭṭhi-hāyano = “六十歲的”象。

‧pañca-mattāni bhikkhu-satāni = 百比丘“其數有五”(為數五百的

比丘)。

4. 句法複合詞 (Syntactical compounds)

如前述，幾個既非並列，亦非限定關係的語詞，有時候因為「有著意義上

的密切關連」，經常在句子裡一起出現，而結合在一起，這種複合詞就

叫做「句法複合詞」。

以下依其結構方式分別舉例：

(a) 連續體 + 名詞：

‧viceyya-dānaṁ = 審察施(經過審察之後的布施)。

‧paṭcca-samuppādo = 緣起 (緣於條件之聚合而後生起)。

‧avecca-ppasādena = 具足不壞淨信 (確然、決定的淨信)。

(b) 連續體 + 過去分詞：

‧uddissa-kataṁ maṁsaṁ = 特別(為自己)準備的肉。

‧a-dhicca-samuppanno = 無因而生。

(c) 其他形式：

‧ahaṁ-kāro = 我執，mamaṁ-kāro = 我所執，asmi-māno = 我慢。

‧ehi-passiko dhammo = (世尊教導的)法是值得邀人來看的。

‧ehi-bhadantiko = (接受)「尊者，請來！」的人。tiṭṭha-bhadantiko =

(接受)「尊者，請留步！」的人。

‧ehi-bhikkhu-pabbajjāya pabbājetvā = 以「善來，比丘！」之語度令出

家。

‧te mihita-pubbaṅgamā ehi-svāgata-vādino = 他們總是先露出微笑，然

後說：「來吧！歡迎之至！」。

‧añña-d-atthu = 必定、總之，反而。

‧mā-ghāto = 禁屠。

‧iti-hāso = 歷史、口傳之說 (= iti ha āso是這樣這樣的)。

‧iti-vuttaka = 如是語(經) ( < vuttaṁ h’ etaṁ bhagavatā 世尊這樣說)。

‧a-kiñ-cano = 一無所有的人 (形容pabbajito出家人)。

‧nevasaññānāsaññāyatanaṁ = 非想非非想處。

三、複合詞的連音變化

成員A與B在構成複合詞A-B時，A與B的字尾各有一些語音變化，需要注意。

1. 成員A的語音變化：

(1) 成員A為 -a 結尾的字，遇到B為字根kar及bhū的派生詞時，A的字尾

常變成 -ī (少數變成 -i )：

‧dubbala-kata > dubbalī-kata = 變弱

‧bahula-kata > bahulī-kata = 多作(多修習)

‧sīta-bhūta > sīti-bhūta = 清涼

‧missa-bhūta > missī-bhūta = 相處、合會

‧sammukha-bhāva > sammukhī-bhāvaṁ = 當面 (副詞)

‧eka-bhāva > ekī-bhāva = 和合(無諍)，單獨

(2) 成員A為男性 -ū 結尾的字，複合時，常會變成 -u (也有不少保留 -ū的)：

‧viññū-jātika > viññu-jātika = 有智慧的(人)

‧viññū-(p)pasattha > viññu-ppasattha / viññū-pasattha = 為智者所稱讚

‧viññū-(g)garahita > viññu-ggarahita / viññū-garahita = 為智者所訶責

‧viññū-desita > viññū-desita = 智者所教

(3) 成員A為「go = 牛」，複合時，遇到子音不變，遇到母音變成 gav-：

‧go-ghātako = 屠牛的人

‧go-assaṁ > gav-assaṁ = 牛馬

(4) 成員A為女性 -ā,-ī,-ū 結尾的字，複合時，少數情況會變短音：

‧mettā-citto > metta-citto = (他)具有慈心

‧puppha-kaṇṇikā-sadisa > puppha-kaṇṇika-sadisa = 花苞一般的(兒子)

‧dāsī-dāsaṁ > dāsi-dāsaṁ = 婢女與僕人 (集合名詞)

‧Bārāṇasī-rājā > Bārāṇasi-rājā = 波羅奈王

‧Jambū-rukkha-mūle > Jambu-rukkha-mūle = 閻浮樹下 (Jambu亦作 -u)

(5) 成員A為 -ar結尾的字，複合時，常變成 -u：

‧pitar-rakkhita > pitu-rakkhita = 為父親所守護

‧pitar-soko > pitu-soko = 對(死去)父親的悲傷

‧pitar-cittaṁ > pitu-cittaṁ = 對待父親之心 (弟子對阿闍梨)

‧mātar-ghātako > mātu-ghātako = 弒母者

在相違釋中pitar及mātar語尾變成 -ā (主格單數形)：

‧mātar-pitar > mātā-pitaro = 父母

‧pitar-putta > pitā-puttā = 父子

而少數情況，也有變成piti-, petti-, māti-, matti- 的：

‧pitar-gottaṁ > piti-gottaṁ = 父姓

‧pitar-ghāta-kammaṁ > piti-ghāta-kammaṁ = 殺父之業

‧pitar-ghātino > petti-ghātino = 弒父者 (注釋 = pitu-ghātikā)

‧mātar-gottaṁ > māti-gottaṁ = 母姓

‧mātar-gho > matti-gho = 弒母者 (注釋 = māti-ghātiko)

‧mātar-sambhava > matti-sambhavo = 母親所生的

(6) 成員A為 -as 結尾的字，複合時，常變成 -o：

‧āpas-dhātu > āpo-dhātu = 水界

‧tejas-saññī > tejo-saññī = 作火想

‧manas-viññāṇa > mano-viññāṇaṁ = 意識

可是也有少數變成 -a, -ī，或維持 -as的：

‧uras-ga > ura-go = 胸行者、蛇

‧vacas-kammaṁ > vacī-kammaṁ = 語業

‧rajas-sira > rajas-siro = 滿頭塵土 (不變)

(7) 成員A為 -in, -an 結尾的字，複合時，丟失末尾子音，變成 -i, -a：

‧hatthin-ratanaṁ > hatthi-ratanaṁ = 象寶

‧dīpin-cammaṁ > dīpi-cammaṁ = 豹皮

‧rājan-dūto > rāja-dūto = 王使 (王的使者)

(8) 成員A為 -ant 結尾的字，複合時，似無定則：

‧mahant-muni > mahā-muni = 大牟尼

‧balavant-gavo > balava-gavo = (強壯)有力的牛

‧sant-dhammo > sat-dhammo > saddhammo = 正法

‧bhagavant-rūpā > bhagavanta-rūpā = 像世尊一樣的人

‧bhagavant-mūlakā dhammā > bhagavaṁ-mūlakā dhammā = 世尊是教法的

根本 (bhagavaṁ-nettikā bhagavaṁ-paṭisaraṇā = 世尊是教法的眼目、世尊

是教法的依止處)

(9) 成員A為代詞與數詞，複合時，常有數種不同的複合形式：

‧tad-karo > tak-karo = 做那件事 (那樣做)

‧tvaṁ-nātho ahaṁ > tvan-nātho ahaṁ = 我以你為依怙

數詞「二」有dvi-, dve-, di-, du-, duv- 等多種複合形，如

‧di-jo = dvi-jo = duvi-jo = 再生者 (鳥，婆羅門等上三種階級，牙齒，蛇)

‧du-māsikaṁ = 二個月

‧dve-māsaṁ = 二個月

‧duv-aṅgulaṁ = 二指

數詞「四」有catu-, cātur-, catur-, culla-, cūḷa- , cu(r)- 等多種複合形，如

‧(nivatthaṁ) catu-kaṇṇakaṁ = 四角衣

‧bhikkhu cātud-diso hoti = 比丘遊行四方

‧catur-itthiyo = 四個女人

‧cullāsīti-mahā-kappe = 於八十四大劫中

‧cūḷāsīti-sahassāni = 八萬四千

‧cuddasindriyā = 十四根

數詞「六」有cha-, chaḷ-, saḷ- 等多種複合形，如

‧cha-dhāturo puriso cha-phassāyatano = 人有六界、六觸處

‧chaḷ-ābhijātiyo = 六生類

‧chaḷ-abhiñño = 具六通者

‧chaddisā = 六方

‧chabbaggiyā bhikkhū = 六群比丘 (六人所成的那一群比丘)

‧tena chabbaggo yāpema = 這樣，我們六人就能存活

‧saḷ-āyatanaṁ = 六入處

(10) 有一些「母音結尾」的成員A，複合時，保留其來源梵語「子音結尾」

的形式：

‧khud-pipāsā > khup-pipāsā = 飢渴 (Pāli: khudā,f. ; Skt. kṣudh, kṣudhā ;

BSk. Kṣud)

‧vāc-karaṇa-mattena > vāk-karaṇa-mattena = 只因(善於)談說 (Pāli: vācā,f. ;

Skt. vāc, vāk, vākya)

2. 成員B的語音變化

成員B一般維持原來的語尾變化，可是 -an例外，它有依原來 -an變化的，

也有依 -a變化的：

‧maccu-rājā = 死王 (Nom.sg.)

‧miga-rañño = 鹿王 (Gen.sg.)

‧mahā-raññā = 大王 (Ins.sg.)

‧nāga-rājassa = 象王 (Gen.sg.)

‧mahā-yasaṁ labhiṁsu = 得大名稱 (Acc.sg.)

3. 成員A-B之間的連音變化

(1) A-B之間依一般的連音法則(外連音)變化的：

‧suñña-agāraṁ > suññāgāraṁ = 空屋

‧mahā-ogho > mahogho = 大暴流 (洪水)

‧anu-addhamāsaṁ > anvaddhamāsaṁ = 每半月

(2) 注意：成員B若原來的梵語形為雙子音丟失其一的情形，則遇到成員A為母

音結尾時，一般而言，B會重複其開頭的子音：

‧diṭṭha-suta-muta-viññātesu = 關於所見、所聞、所覺、所知 (< śruta，例外)

‧bahu-suto > bahussuto = 多聞 (< śruta)

‧madhura-saro > madhurassaro = 音聲甜美 (< svara)

‧sa-pañño > sappañño = 智者 (< prajñā)

‧jāti-khayaṁ > jātikkhayaṁ = 生盡 (< kṣaya)

‧vehāsa-ṭhito > vehāsaṭṭhito = 站在虛空 (< sthā)