《大方便佛報恩經》CBETA電子版

版本記錄:　V 1.17 完成日期：2001/11/05

發行單位:　中華電子佛典協會 (CBETA)cbeta@ccbs.ntu.edu.tw

資料底本:　大正新脩大正藏經第三冊 No.156

原始資料:　蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供

大方便佛報恩經卷第一<lb n="0124a19"/>
<lb n="0124a20"/>

失譯人名在後漢錄<lb n="0124a21"/>

序品第一<lb n="0124a22"/>

如是我聞。一時佛住王舍城耆闍崛山中。<lb n="0124a23"/>
與大比丘眾二萬八千人俱。皆所作已辦。<lb n="0124a24"/>
梵行已立。不受後有。如摩訶那伽心得自<lb n="0124a25"/>
在。其名曰摩訶迦葉。須菩提。憍陳如。離<lb n="0124a26"/>
越多訶多。富樓那彌多羅尼子。畢陵伽婆<lb n="0124a27"/>
蹉。舍利弗。摩訶迦旃延。阿難。羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅等。<lb n="0124a28"/>
眾所知識。菩薩摩訶薩三萬八千人俱。此<lb n="0124a29"/>
諸菩薩久殖德本。於無量百千萬億諸佛<lb n="0124b01"/>
所。常修梵行成滿大願。悉能通達百千禪<lb n="0124b02"/>
定陀羅尼滿。不捨大悲。隨諸眾生而能饒<lb n="0124b03"/>
益。紹隆三寶使不斷絕。能建法幢。為諸眾<lb n="0124b04"/>
生作不請友。到大智岸。名稱普聞。其名曰觀<lb n="0124b05"/>
世音菩薩。得大勢菩薩。常精進菩薩。妙德<lb n="0124b06"/>
菩薩。妙音菩薩。電光菩薩。普平菩薩。德<lb n="0124b07"/>
首菩薩。須彌王菩薩。香象菩薩。大香象菩<lb n="0124b08"/>
薩。持勢菩薩。越三界菩薩。常悲菩薩。寶<lb n="0124b09"/>
掌菩薩。至光英菩薩。炎熾妙菩薩。寶月菩<lb n="0124b10"/>
薩。大力菩薩。無量慧菩薩。跋陀和菩薩。<lb n="0124b11"/>
師子吼菩薩。師子作菩薩。師子奮迅菩薩。<lb n="0124b12"/>
滿願菩薩。寶積菩薩。彌勒菩薩。文殊師利<lb n="0124b13"/>
法王子等。百千眷屬俱。復有無量百千欲界<lb n="0124b14"/>
諸天子等。各與眷屬俱。齎諸天上微妙香<lb n="0124b15"/>
華。作天伎樂住虛空中。諸天龍夜叉乾闥婆<lb n="0124b16"/>
阿修羅迦樓羅緊那羅摩<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅伽人非人等。<lb n="0124b17"/>
各與若干百千眷屬俱。各禮佛足退坐一面<lb n="0124b18"/>
爾時如來大眾圍遶。供養恭敬尊重讚歎。<lb n="0124b19"/>
爾時阿難承佛威神。於晨朝時入王舍城次<lb n="0124b20"/>
第乞食。爾時城中有一婆羅門子。孝養父<lb n="0124b21"/>
母。其家衰喪家計蕩盡。擔負老母。亦次第<lb n="0124b22"/>
行乞。若得好食香美<gaiji cb='CB00031' des='[卄/果]' uni='83D3' nor='果' mojikyo='M031168' mofont='Mojikyo M106' mochar='51B0'>菓</gaiji>蓏。仰奉於母。若<lb n="0124b23"/>
得惡食萎菜乾果。而自食之。阿難見之心<lb n="0124b24"/>
生歡喜。偈讚此人。善哉善哉。善男子。供<lb n="0124b25"/>
養父母奇特難及。有一梵志。是六師徒黨。<lb n="0124b26"/>
其人聰辯。悉能通達四圍陀典。曆數算計。<lb n="0124b27"/>
占相吉凶。陰陽改變。豫知人心。亦是大<lb n="0124b28"/>
眾唱導之師。多人瞻奉。執著邪論。為利養<lb n="0124b29"/>
故。殘滅正法。心懷嫉<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>毀佛法眾。語阿難<lb n="0124c01"/>
言。汝師瞿曇。諸釋種子。自言善好有大功<lb n="0124c02"/>
德。唯有空名而無實行。汝師瞿曇實是惡<lb n="0124c03"/>
人。適生一七。其母命終。豈非惡人也。逾<lb n="0124c04"/>
出宮城。父王苦惱生狂癡心。迷悶<gaiji cb='CB00570' des='[跳-兆+辟]' uni='8E83' mojikyo='M037912' mofont='Mojikyo M107' mochar='6B49'>躃</gaiji>地。以<lb n="0124c05"/>
水灑面。七日方能醒悟。云何今日失我所<lb n="0124c06"/>
生。舉聲大哭悲淚而言。國是汝有。吾唯<lb n="0124c07"/>
有汝一子。云何捨我入於深山。汝師瞿曇。<lb n="0124c08"/>
不知恩分而不顧錄。遂前而去。是故當知是<lb n="0124c09"/>
不孝人。父王為立宮殿。納娶瞿夷。而不行<lb n="0124c10"/>
婦人之禮。令其愁毒。是故當知無恩分人。<lb n="0124c11"/>
阿難聞是語已。心生<gaiji cb='CB00518' des='[斬/心]' uni='6159' nor='慚' mojikyo='M011095' mofont='Mojikyo M102' mochar='8B6F'>慙</gaiji>愧。乞食已還詣佛<lb n="0124c12"/>
所。頭面禮足<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>住一面。合掌白佛言。世<lb n="0124c13"/>
尊。佛法之中。頗有孝養父母不耶。佛語阿<lb n="0124c14"/>
難。誰教汝令發是問。諸天神耶。人耶非人<lb n="0124c15"/>
耶。汝為自以智力問於如來耶。阿難言。亦無<lb n="0124c16"/>
諸天龍鬼神人及非人來見教也。向者乞食。<lb n="0124c17"/>
道逢六師徒黨薩遮尼乾。見毀罵辱。阿難<lb n="0124c18"/>
即以上事向如來說。爾時世尊凞怡微笑。從<lb n="0124c19"/>
其面門放五色光。過於東方無量百千萬億<lb n="0124c20"/>
佛土。彼有世界。名曰上勝。其佛號曰喜王<lb n="0124c21"/>
如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士<lb n="0124c22"/>
調御丈夫天人師佛世尊。國名嚴盛。其土<lb n="0124c23"/>
平正琉璃為地。黃金為繩以界道側。七寶<lb n="0124c24"/>
行樹。其樹皆高盡一箭道。花果枝葉次第<lb n="0124c25"/>
莊嚴。微風吹動出微妙音。眾生樂聞無有厭<lb n="0124c26"/>
足。處處皆有流泉浴池。其池清淨金沙布<lb n="0124c27"/>
底。八功德水盈滿其中。其池四邊有妙香<lb n="0124c28"/>
花。波頭摩花。分陀利花。跋師迦花。青黃<lb n="0124c29"/>
赤白。大如車輪而覆其上。其池水中異類諸<lb n="0125a01"/>
鳥相和而鳴。出微妙音甚可愛樂。有七寶船<lb n="0125a02"/>
亦在其中。而諸眾生自在遊戲。其樹林間<lb n="0125a03"/>
敷師子座。高一由旬。亦以七寶而校飾之。<lb n="0125a04"/>
復以天衣重敷其上。燒天寶香。諸天寶花<lb n="0125a05"/>
遍布其地。喜王如來。而坐其上。結加趺<lb n="0125a06"/>
坐。彼國菩薩無量億千。前後圍遶<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>住一<lb n="0125a07"/>
面。合掌向於如來。異口同音俱發聲言。惟<lb n="0125a08"/>
願世尊。哀慈憐愍。以何因緣有此光明。<lb n="0125a09"/>
青黃赤白其色輝艷難可得喻。從西方來照<lb n="0125a10"/>
此大眾。其有遇斯光者。心意泰然。惟願世<lb n="0125a11"/>
尊。斷我疑網。佛言。諸善男子。諦聽諦聽善<lb n="0125a12"/>
思念之。吾當為汝分別解說。西方去此無量<lb n="0125a13"/>
百千諸佛世界。有世界名娑婆。其中有佛。<lb n="0125a14"/>
號曰釋迦牟尼如來應供正遍知明行足善逝<lb n="0125a15"/>
世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。大<lb n="0125a16"/>
眾圍遶。今欲為諸大眾說大方便大報恩經。<lb n="0125a17"/>
為欲饒益一切諸眾生故。為欲拔出一切眾<lb n="0125a18"/>
生邪疑毒箭故。為欲令初發意菩薩堅固菩<lb n="0125a19"/>
提不退轉故。為令一切聲聞辟支佛究竟一<lb n="0125a20"/>
乘道故。為諸大菩薩速成菩提報佛恩故。<lb n="0125a21"/>
欲令一切眾生念重恩故。欲令眾生越於苦<lb n="0125a22"/>
海故。欲令眾生孝養父母故。以是因緣故。<lb n="0125a23"/>
放斯光明。爾時大眾中有十千菩薩。一一<lb n="0125a24"/>
菩薩。皆是大眾唱導之師。即從座起。偏袒<lb n="0125a25"/>
右肩右膝著地。叉手合掌而白佛言。惟願<lb n="0125a26"/>
世尊。加威神力。令我等輩得往娑婆世界。<lb n="0125a27"/>
親近供養釋迦牟尼如來。并欲聽大方便佛<lb n="0125a28"/>
報恩微妙經典。爾時彼佛告諸菩薩言。善<lb n="0125a29"/>
男子。汝往娑婆世界。若見彼佛應生供養恭<lb n="0125b01"/>
敬難遭之想。何以故。釋迦如來於無量百千<lb n="0125b02"/>
萬億阿僧祇劫。難行苦行。發大悲願。若我得<lb n="0125b03"/>
成佛時。當於穢惡國土山陵堆阜瓦礫荊棘。<lb n="0125b04"/>
其中眾生具足煩惱五逆十惡。於中成佛而<lb n="0125b05"/>
利益之。使斷一切苦獲一切樂。成就法身永<lb n="0125b06"/>
盡無餘。其佛本願如是。汝等今往。當如佛<lb n="0125b07"/>
往住如佛住。諸菩薩眾俱發聲言。如世尊<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>。<lb n="0125b08"/>
一一菩薩各將無量百千萬億諸菩薩眾。以<lb n="0125b09"/>
為眷屬前後圍遶。往詣娑婆世界。所經國<lb n="0125b10"/>
土六種震動。大光普照。虛空神天。雨曼陀<lb n="0125b11"/>
羅花摩訶曼陀羅花。放大光明。神足感動恒<lb n="0125b12"/>
沙世界。復有無量百千萬種諸天伎樂。於<lb n="0125b13"/>
虛空中不鼓自鳴。是諸菩薩等往詣耆闍崛<lb n="0125b14"/>
山。到如來所頭面禮足。遶佛三匝<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>住一<lb n="0125b15"/>
面<lb n="0125b16"/>

爾時如來復放一光直照南方。過八十萬億<lb n="0125b17"/>
諸佛國土。有世界名曰光德。彼中有佛號<lb n="0125b18"/>
曰思惟相如來應供正遍知明行足善逝世間<lb n="0125b19"/>
解無上士調御丈夫天人師佛世尊。國名善<lb n="0125b20"/>
淨。其土平正琉璃為地。黃金為繩以界道側。<lb n="0125b21"/>
七寶行樹。其樹皆高盡一箭道。華果枝葉次<lb n="0125b22"/>
第莊嚴。微風吹動出微妙音。眾生樂聞無<lb n="0125b23"/>
有厭足。處處皆有流泉浴池。其池清淨金沙<lb n="0125b24"/>
布底。八功德水盈滿其中。其池四邊有妙<lb n="0125b25"/>
香華。波頭摩華。分陀利華。跋師迦華。青<lb n="0125b26"/>
黃赤白。大如車輪而覆其上。其池水中異類<lb n="0125b27"/>
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之。復以天衣重敷其上。燒天寶香。諸天寶<lb n="0125c02"/>
華遍布其地。思惟相如來。而坐其上結加<lb n="0125c03"/>
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千諸佛世界。有世界號名娑婆。其中有佛。號<lb n="0125c11"/>
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故。欲令眾生孝養父母故。以是因緣故放斯<lb n="0125c20"/>
光明<lb n="0125c21"/>

爾時大眾中有十千菩薩。一一菩薩。皆是大<lb n="0125c22"/>
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地。叉手合掌而白佛言。惟願世尊加威神<lb n="0125c24"/>
力。令我等輩得往娑婆世界。親近供養釋<lb n="0125c25"/>
迦牟尼如來。并欲聽大方便佛報恩微妙經<lb n="0125c26"/>
典<lb n="0125c27"/>

爾時彼佛告諸菩薩言。善男子。汝往娑婆世<lb n="0125c28"/>
界。若見彼佛應生供養恭敬難遭之想。何<lb n="0125c29"/>
以故。釋迦如來於無量百千萬億阿僧祇劫。<lb n="0126a01"/>
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赤白其色暉艷難可得喻。從東方來照此大<lb n="0126b05"/>
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爾時釋迦如來五色光明照於北方。過五百<lb n="0126c12"/>
萬億那由他諸佛國土。有世界名自在稱王。<lb n="0126c13"/>
其中有佛。號曰紅蓮華光如來應供正遍知<lb n="0126c14"/>
明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師<lb n="0126c15"/>
佛世尊。國名離垢。其土清淨琉璃為地。黃<lb n="0126c16"/>
金為繩以界道側。七寶行樹。其樹皆高盡<lb n="0126c17"/>
一箭道。華果枝葉次第莊嚴。微風吹動出微<lb n="0126c18"/>
妙音。眾生樂聞無有厭足。處處皆有流泉浴<lb n="0126c19"/>
池。其池清淨金沙布底。八功德水盈滿其<lb n="0126c20"/>
中。其池四邊有妙香華。波頭摩華。分陀利<lb n="0126c21"/>
華。跋師迦華。青黃赤白。大如車輪而覆其<lb n="0126c22"/>
上。其池中有異類諸鳥相和悲鳴。出微妙<lb n="0126c23"/>
音甚可愛樂。有七寶船亦在其中。而諸眾<lb n="0126c24"/>
生自在遊戲。其樹林間敷師子座。高一由<lb n="0126c25"/>
旬。亦以七寶而校飾之。復以天衣重敷其<lb n="0126c26"/>
上。燒天寶香。諸天寶華遍布其地。紅蓮華<lb n="0126c27"/>
光如來。而坐其上結加趺坐。彼國菩薩無<lb n="0126c28"/>
量億千。前後圍遶<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>住一面。合掌向於如<lb n="0126c29"/>
來。異口同音俱發聲言。惟願世尊哀慈憐<lb n="0127a01"/>
愍。以何因緣有此光明。青黃赤白其色暉<lb n="0127a02"/>
艷難可得喻。從南方來照此大眾。其有遇斯<lb n="0127a03"/>
光者心意泰然。惟願世尊斷我疑網。佛言。<lb n="0127a04"/>
善男子。諦聽諦聽善思念之。吾當為汝分別<lb n="0127a05"/>
解說。南方去此無量百千諸佛世界。有世界<lb n="0127a06"/>
號曰娑婆。其中有佛。號曰釋迦牟尼如來<lb n="0127a07"/>
應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御<lb n="0127a08"/>
丈夫天人師佛世尊。大眾圍遶。今欲為諸大<lb n="0127a09"/>
眾說大方便大報恩經。為欲饒益一切諸眾<lb n="0127a10"/>
生故。為欲拔出一切眾生邪疑毒箭故。為<lb n="0127a11"/>
欲令初發意菩薩堅固菩提不退轉故。為令<lb n="0127a12"/>
一切聲聞辟支佛究竟一乘道故。為諸大菩<lb n="0127a13"/>
薩速成菩提報佛恩故。欲令一切眾生念重<lb n="0127a14"/>
恩故。欲令眾生越於苦海故。欲令眾生孝養<lb n="0127a15"/>
父母故。以是因緣故放斯光明。爾時大眾中<lb n="0127a16"/>
有十千菩薩。一一菩薩。皆是大眾唱導之師。<lb n="0127a17"/>
即從座起。偏袒右肩右膝著地。叉手合掌而<lb n="0127a18"/>
白佛言。唯願世尊加威神力。令我等輩得往<lb n="0127a19"/>
娑婆世界。親近供養釋迦牟尼如來。并欲<lb n="0127a20"/>
聽大方便佛報恩微妙經典<lb n="0127a21"/>

爾時彼佛告諸菩薩言。善男子。汝往娑婆<lb n="0127a22"/>
世界。若見彼佛應生供養恭敬難遭之想。<lb n="0127a23"/>
何以故。釋迦如來於無量百千萬億阿僧祇<lb n="0127a24"/>
劫。難行苦行。發大悲願。若我得成佛時。<lb n="0127a25"/>
當於穢惡國土山陵堆阜瓦礫荊棘。其中眾<lb n="0127a26"/>
生具足煩惱五逆十惡。於中成佛而利益之。<lb n="0127a27"/>
使斷一切苦獲一切樂。成就法身永盡無餘。<lb n="0127a28"/>
其佛本願如是。汝等今往。當如佛往住如<lb n="0127a29"/>
佛住。諸菩薩眾俱發聲言。如世尊<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>。一一<lb n="0127b01"/>
菩薩各將無量百千萬億諸菩薩眾。以為眷<lb n="0127b02"/>
屬前後圍遶。往詣娑婆世界。所經國土皆<lb n="0127b03"/>
六種震動。大光普照。虛空神天雨曼陀羅華<lb n="0127b04"/>
摩訶曼陀羅華。放大光明。神足感動恒沙世<lb n="0127b05"/>
界。復有無量百千萬種諸天伎樂。於虛空<lb n="0127b06"/>
中不鼓自鳴。是諸菩薩等往詣耆闍崛山。<lb n="0127b07"/>
到如來所頭面禮足。遶佛三匝<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>住一面。乃<lb n="0127b08"/>
至四維上下十方諸來大菩薩摩訶薩眾。各<lb n="0127b09"/>
與若干百千眷屬俱至如來所。供養恭敬尊<lb n="0127b10"/>
重讚歎。異口同音各說百千偈頌讚歎於佛。<lb n="0127b11"/>
讚歎佛已<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>住一面。時娑婆世界即變清淨。<lb n="0127b12"/>
無諸山藪大小諸山江河池湖溪<gaiji cb='CB00589' des='[澗-日+月]' uni='6F97' nor='澗' mojikyo='M018253' mofont='Mojikyo M104' mochar='5E84'>澗</gaiji>溝壑。<lb n="0127b13"/>
其中眾生尋光見佛。歡喜合掌頭頂禮敬。心<lb n="0127b14"/>
生戀慕目不暫捨。爾時世尊即攝光明。遶身<lb n="0127b15"/>
七匝還從頂入尊者阿難觀察眾心。亦咸皆<lb n="0127b16"/>
有疑。欲顯發如來方便密行故。并欲為未來<lb n="0127b17"/>
一切眾生開其慧眼故。欲令一切眾生渡渴<lb n="0127b18"/>
愛海得至彼岸永得安樂故。欲令眾生念識<lb n="0127b19"/>
父母師長重恩故。即從座起整衣服。偏袒右<lb n="0127b20"/>
肩胡跪合掌。而白佛言。世尊。阿難事佛已來。<lb n="0127b21"/>
未曾見佛笑。笑必有意。願佛示之。願佛說之。<lb n="0127b22"/>
斷除如是大眾疑網<lb n="0127b23"/>

大方便佛報恩經孝養品第二<lb n="0127b24"/>

爾時大眾之中。有七寶蓮華。從地化生。白<lb n="0127b25"/>
銀為莖黃金為葉。甄叔迦寶以為其臺。真<lb n="0127b26"/>
珠羅網次第莊嚴。爾時釋迦如來。即從座<lb n="0127b27"/>
起昇花臺上。結加趺坐即現淨身。於其身<lb n="0127b28"/>
中現五趣身。一一趣身有萬八千種形類。一<lb n="0127b29"/>
一形類現百千種身。一一身中復有無量恒<lb n="0127c01"/>
河沙等身。於四恒河沙等一一身中。復現四<lb n="0127c02"/>
天下大地微塵等身。於一微塵身中。復現<lb n="0127c03"/>
三千大千世界微塵等身。於一塵身中。復<lb n="0127c04"/>
現於十方一一方面各百千億諸佛世界微塵<lb n="0127c05"/>
等數身。乃至虛空法界不思議眾生等身<lb n="0127c06"/>
爾時如來現如是等身已告阿難言。及十方<lb n="0127c07"/>
諸來大菩薩摩訶薩。及一切大眾諸善男子<lb n="0127c08"/>
等。如來今者以正遍知。宣說真實之言。法<lb n="0127c09"/>
無言說。如來以妙方便。能以無名相法作<lb n="0127c10"/>
名相說。如來本於生死中時。於如是等微<lb n="0127c11"/>
塵數不思議形類一切眾生中。具足受身。<lb n="0127c12"/>
以受身故。一切眾生亦曾為如來父母。如來<lb n="0127c13"/>
亦曾為一切眾生而作父母。為一切父母故。<lb n="0127c14"/>
常修難行苦行。難捨能捨。頭目髓腦國城妻<lb n="0127c15"/>
子。象馬七珍輦輿車乘。衣服飲食臥具醫<lb n="0127c16"/>
藥。一切給與。勤修精進戒施多聞禪定智<lb n="0127c17"/>
慧。乃至具足一切萬行。不休不息心無疲<lb n="0127c18"/>
倦。為孝養父母知恩報恩故。今得速成阿<lb n="0127c19"/>
耨多羅三藐三菩提。以是緣故。一切眾生<lb n="0127c20"/>
能令如來滿足本願故。是以當知。一切眾<lb n="0127c21"/>
生於佛有重恩。有重恩故。如來不捨眾生。<lb n="0127c22"/>
以大悲心故。常修習有方便。為一切三界<lb n="0127c23"/>
二十五有諸眾生中不思己功。修平等慈。<lb n="0127c24"/>
常修捨行方便。亦明鑑一切眾生空法空五<lb n="0127c25"/>
陰空。如是不退不沒不沈空有。修實相方<lb n="0127c26"/>
便故。不捨二乘。修遍學方便。以修如是甚<lb n="0127c27"/>
深微妙方便故。得明鑒法相。佛法初終始<lb n="0127c28"/>
末非一。然來生昏濁猖狂有三。渴愛所<lb n="0127c29"/>
覆。沒於苦海。為四倒之所顛倒。於有漏法<lb n="0128a01"/>
中妄想所見。無我見我。無常見常。無樂見<lb n="0128a02"/>
樂。不淨見淨。生老病死之所遷滅。念念無<lb n="0128a03"/>
常。五蓋十纏之所覆蔽。輪迴三有具受生<lb n="0128a04"/>
死。無有始終譬如循環。是以如來教<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>隨<lb n="0128a05"/>
宜。三藏九部乃至十二部經。分流道化。隨<lb n="0128a06"/>
信深淺故。說眾經典。異辦緣使封言者。<lb n="0128a07"/>
自以頓足已得涅槃。是以如來慈悲本誓。<lb n="0128a08"/>
顯大方便。運召十方一切有緣。有緣既集。<lb n="0128a09"/>
於此大眾中。敷演散說此妙經典。垂訓千載<lb n="0128a10"/>
流布像法。使一切眾生常獲大安。是故如來<lb n="0128a11"/>
乘機運化。應時而生應時而滅。或於異剎。<lb n="0128a12"/>
稱盧舍那如來應供正遍知明行足善逝世間<lb n="0128a13"/>
解無上士調御丈夫天人師佛世尊。或昇兜<lb n="0128a14"/>
率陀天。為諸天師。或從兜率天下。現於閻<lb n="0128a15"/>
浮提。現八十年壽。當知如來不可思議。世<lb n="0128a16"/>
界不可思議。業報不可思議。眾生不可思<lb n="0128a17"/>
議。禪定不可思議。龍王不可思議。此是佛<lb n="0128a18"/>
不可思議。佛欲令一切眾生知佛心者。乃至<lb n="0128a19"/>
下流鈍根眾生皆令得知。欲令一切眾生能<lb n="0128a20"/>
得見者即便得見。欲令不得見者。假令對目<lb n="0128a21"/>
而不能見。正使聲聞緣覺有天眼通亦不得<lb n="0128a22"/>
見。又佛放大光明。下至阿鼻地獄。上至有頂。<lb n="0128a23"/>
所應度者皆令得見。不應度者對目不見。<lb n="0128a24"/>
有時如來。或時許可。或時默然。當知諸佛<lb n="0128a25"/>
世尊不可思議。不可測量。難可得知。汝今<lb n="0128a26"/>
云何。能問如來如是甚深微妙難行苦行。汝<lb n="0128a27"/>
作是問。真是大悲愍傷眾生。閉三惡道通人<lb n="0128a28"/>
天路。阿難善聽。吾當為汝略說孝養父母苦<lb n="0128a29"/>
行因緣<lb n="0128b01"/>

爾時世尊告於阿難及諸大菩薩摩訶薩一切<lb n="0128b02"/>
大眾。而作是言。乃往過去無量無邊阿僧<lb n="0128b03"/>
祇劫。爾時有國號波羅奈。彼中有佛出世。<lb n="0128b04"/>
號毘婆尸如來應供正遍知明行足善逝世間<lb n="0128b05"/>
解無上士調御丈夫天人師佛世尊。其佛壽<lb n="0128b06"/>
命十二小劫。正法住世二十小劫。像法亦<lb n="0128b07"/>
住二十小劫。於像法中有王出世。號曰羅<lb n="0128b08"/>
闍王。波羅奈國王。有二萬夫人。大臣有四<lb n="0128b09"/>
千人。有五百健象王。主六十小國八百聚<lb n="0128b10"/>
落。王有三太子。皆作邊小國王<lb n="0128b11"/>

爾時波羅奈大王聰叡仁賢。常以正法治國<lb n="0128b12"/>
不枉人民。惟王福德力故。風雨時節五穀<lb n="0128b13"/>
豐熟人民優壤。爾時波羅奈大王。有一所<lb n="0128b14"/>
重大臣。名曰羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>。羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>大臣心生惡逆。起<lb n="0128b15"/>
四種兵。所謂象兵車兵馬兵步兵。伐波羅奈<lb n="0128b16"/>
國斷大王命。已殺王竟。復遣四兵往詣邊國。<lb n="0128b17"/>
殺第一太子。次復往收第二太子。其最小弟<lb n="0128b18"/>
作邊小國王。其小王者。形體姝大端正殊<lb n="0128b19"/>
妙。仁性調善語常含笑。發言利益不傷人<lb n="0128b20"/>
意。常以正法治國不邪枉人民。國土豐樂人<lb n="0128b21"/>
民熾盛。多饒財寶家計充盈。國土人民歎美<lb n="0128b22"/>
其王稱善無量。虛空諸天一切神祇亦皆敬<lb n="0128b23"/>
愛。爾時其王生一太子。字須闍(鄉本闡下皆同)提。聰<lb n="0128b24"/>
明慈仁好喜布施。須闍提太子者。身黃金<lb n="0128b25"/>
色七處平滿。人相具足。年始七歲。其父愛<lb n="0128b26"/>
念心不暫捨。爾時守宮殿神語大王言。大<lb n="0128b27"/>
王知不。羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>大臣。近生惡逆謀奪國位。殺<lb n="0128b28"/>
父王竟尋起四兵。伺捕二兄已斷命根。軍<lb n="0128b29"/>
馬不久當至大王。今者何不逃命去也。爾<lb n="0128c01"/>
時大王聞是語已。心驚毛<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>身體掉動。不<lb n="0128c02"/>
能自持憂恚懊惱。喑嗟煩悶心肝惱熱。夗轉<lb n="0128c03"/>
<gaiji cb='CB00570' des='[跳-兆+辟]' uni='8E83' mojikyo='M037912' mofont='Mojikyo M107' mochar='6B49'>躃</gaiji>地悶絕良久。乃穌微聲報虛空中言。卿是<lb n="0128c04"/>
何人。但聞其聲不見其形。向者所宣審實爾<lb n="0128c05"/>
不。即報王言。我是守宮殿神。以王聰明福<lb n="0128c06"/>
德不枉人民正法治國。以是之故。先相告<lb n="0128c07"/>
語。大王。今者宜時速出。苦惱衰禍。正爾<lb n="0128c08"/>
不久怨家來至<lb n="0128c09"/>

爾時大王即入宮中。而自思念。我今宜應歸<lb n="0128c10"/>
投他國。復自思惟。向於鄰國而有兩道。一<lb n="0128c11"/>
道行滿足七日乃到他國。一道經由十四<lb n="0128c12"/>
日。即便盛七日道糧。微服尋出。去到城<lb n="0128c13"/>
外。而便還入宮中。呼須闍提太子。抱著膝<lb n="0128c14"/>
上目不暫捨。粗復驚起而復還坐<lb n="0128c15"/>

爾時夫人見其大王不安其所似恐怖狀。即<lb n="0128c16"/>
前問言。大王。今者似恐怖狀。何因緣故。<lb n="0128c17"/>
坐不安所。身坌塵土。頭髮蓬亂視瞻不均。<lb n="0128c18"/>
氣息不定。如似失國。恩愛別離。怨家欲至。<lb n="0128c19"/>
如是非祥之相。願見告語。王言。吾所有事<lb n="0128c20"/>
非汝所知。夫人尋白王言。我身與王二形<lb n="0128c21"/>
一體。如似鳥之兩翅。身之兩足。頭之二<lb n="0128c22"/>
目。大王今者。云何而言不相關預。王告<lb n="0128c23"/>
夫人。汝不知耶。羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>大臣近生惡逆。殺父<lb n="0128c24"/>
王竟伺捕二兄。亦斷命根。今者兵馬次來<lb n="0128c25"/>
收我。今欲逃命。即便抱須闍提太子。即出<lb n="0128c26"/>
進路<lb n="0128c27"/>

爾時夫人亦隨後從去。時王荒錯心意迷亂。<lb n="0128c28"/>
誤入十四日道。其道險難無有水草。前行<lb n="0128c29"/>
數日糧<gaiji cb='CB02431' des='[米*向]' nor='餉' mojikyo='M026934' mofont='Mojikyo M105' mochar='734E'>餉</gaiji>已盡。本意盛一人分糧。行七日<lb n="0129a01"/>
道。今者三人共食。誤入十四日道數日。糧食<lb n="0129a02"/>
已盡。前路猶遠。是時大王及與夫人舉聲<lb n="0129a03"/>
大哭。怪哉怪哉。苦哉苦哉。從生已來。常<lb n="0129a04"/>
未曾聞有如是苦。如何今日身自更之。今<lb n="0129a05"/>
日窮厄衰禍已至。舉手拍頭塵土自坌。舉<lb n="0129a06"/>
身投地自悔責言。我等宿世造何惡行。為殺<lb n="0129a07"/>
父母真人羅漢。為謗正法壞和合僧。為畋獵<lb n="0129a08"/>
漁捕輕秤小斗劫奪眾生。為用招提僧物。如<lb n="0129a09"/>
何今日受此禍對。正欲小停懼怨家至。若<lb n="0129a10"/>
為怨得必死不疑。正欲前進飢渴所逼。命<lb n="0129a11"/>
在呼<gaiji cb='CB00078' des='[口*翕]' uni='564F' mojikyo='M004310' mofont='Mojikyo M101' mochar='7195'>噏</gaiji><lb n="0129a12"/>

爾時大王及與夫人。思是苦已。失聲大哭。<lb n="0129a13"/>
王悲悶絕舉身<gaiji cb='CB00570' des='[跳-兆+辟]' uni='8E83' mojikyo='M037912' mofont='Mojikyo M107' mochar='6B49'>躃</gaiji>地。良久醒悟。復自思惟。<lb n="0129a14"/>
不設方便。三人併命不離此死。我今何不殺<lb n="0129a15"/>
於夫人。以活我身并續子命。作是念已。尋<lb n="0129a16"/>
即拔刀欲殺夫人。其子須闍提。見王異相右<lb n="0129a17"/>
手拔刀欲殺其母。前捉王手語父王言。欲<lb n="0129a18"/>
作何等<lb n="0129a19"/>

爾時父王悲淚滿目。微聲語子。欲殺汝母取<lb n="0129a20"/>
其血肉。以活我身并續汝命。若不殺者亦<lb n="0129a21"/>
當自死。我身今者死活何在。今為子命欲<lb n="0129a22"/>
殺汝母<lb n="0129a23"/>

爾時須闍提即白父言。王若殺母我亦不食。<lb n="0129a24"/>
何處有子噉於母肉。既不噉肉子俱當死。父<lb n="0129a25"/>
王今者。何不殺子濟父母命。王聞子言。即<lb n="0129a26"/>
便悶絕夗轉<gaiji cb='CB00570' des='[跳-兆+辟]' uni='8E83' mojikyo='M037912' mofont='Mojikyo M107' mochar='6B49'>躃</gaiji>地。微聲語子。子如吾目。何<lb n="0129a27"/>
處有人。能自挑目而還食也。吾寧喪命。終不<lb n="0129a28"/>
殺子噉其肉也<lb n="0129a29"/>

爾時須闍提諫父王曰。父王今者。若斷子<lb n="0129b01"/>
命。血肉臭爛。未堪幾日。惟願父母莫殺<lb n="0129b02"/>
子身。欲求一願。若見違者非慈父母<lb n="0129b03"/>

爾時父王語太子言。不逆汝意欲願何等。便<lb n="0129b04"/>
速說之。須闍提言。父母今者為愍子故。可日<lb n="0129b05"/>
日持刀就子身上。割三斤肉分作三分。二分<lb n="0129b06"/>
奉上父母。一分還自食之以續身命<lb n="0129b07"/>

爾時父母即隨子言。割三斤肉分作三分。二<lb n="0129b08"/>
分父母。一分自食以支身命。得至前路。二日<lb n="0129b09"/>
未至身肉轉盡。身體肢節骨髓相連。餘命<lb n="0129b10"/>
未斷尋便倒地。爾時父母尋前抱持舉聲大<lb n="0129b11"/>
哭。復發聲言我等無狀。橫噉汝肉使汝苦痛。<lb n="0129b12"/>
前路猶遠未達所在。而汝肉已盡。今者併命<lb n="0129b13"/>
聚屍一處<lb n="0129b14"/>

爾時須闍提微聲諫言。已噉子肉進路至此。<lb n="0129b15"/>
計前里程餘有一日。子身今者不能移動。捨<lb n="0129b16"/>
命於此。父母今者。莫如凡人併命一處。仰<lb n="0129b17"/>
白一言。為憐愍故莫見拒逆。可於身諸節間<lb n="0129b18"/>
淨刮餘肉。用濟父母可達所在。爾時父母即<lb n="0129b19"/>
隨其言。於身肢節更取少肉。分作三分。一<lb n="0129b20"/>
分與兒。二分自食。食已父母別去。須闍提起<lb n="0129b21"/>
立住視父母。父母爾時舉聲大哭。隨路而去。<lb n="0129b22"/>
父母去遠不見。須闍提太子。戀慕父母目不<lb n="0129b23"/>
暫捨。良久<gaiji cb='CB00570' des='[跳-兆+辟]' uni='8E83' mojikyo='M037912' mofont='Mojikyo M107' mochar='6B49'>躃</gaiji>地。身體當時新血肉香。於十<lb n="0129b24"/>
方面有蚊虻。聞血肉香來封身上。遍體唼<lb n="0129b25"/>
食。楚毒苦痛不可復言<lb n="0129b26"/>

爾時太子餘命未斷。發聲立誓願。宿世殃<lb n="0129b27"/>
惡從是除盡。從今已往更不敢作。今我此<lb n="0129b28"/>
身以供養父母。濟其所重。願我父母常得<lb n="0129b29"/>
十一餘福。臥安覺安。不見惡夢。天護人愛。<lb n="0129c01"/>
縣官盜賊陰謀消滅。觸事吉祥。餘身肉血施<lb n="0129c02"/>
此諸蚊虻等。皆使飽滿。令我來世得成作佛。<lb n="0129c03"/>
得成佛時。願以法食除汝飢渴生死重病。發<lb n="0129c04"/>
是願時。天地六種震動。日無精光驚諸禽獸<lb n="0129c05"/>
四散馳走。大海波動。須彌山王踊沒低昂。乃<lb n="0129c06"/>
至忉利諸天亦皆大動。時釋提桓因。將欲界<lb n="0129c07"/>
諸天下閻浮提。怯怖須闍提太子。化作師子<lb n="0129c08"/>
虎狼之屬。張目<gaiji cb='CB02479' des='[國*或]' mojikyo='M072400' mofont='Mojikyo M113' mochar='7B9A'>箚</gaiji>眥。咆地大吼。波踊騰躑<lb n="0129c09"/>
來欲搏嚙<lb n="0129c10"/>

爾時須闍提。見諸禽獸作大威勢。微聲語<lb n="0129c11"/>
言。汝欲噉我隨意取食。何為見恐怖耶。爾<lb n="0129c12"/>
時天王釋言。我非師子虎狼也。是天帝釋<lb n="0129c13"/>
故來試卿。爾時太子。見天王釋歡喜無<lb n="0129c14"/>
量。爾時天王釋問太子言。汝是難捨能<lb n="0129c15"/>
捨。身體血肉供養父母。如是功德為願生<lb n="0129c16"/>
天作魔王梵王天王人王轉輪聖王須闍提<lb n="0129c17"/>
報天王釋言。我亦不願生天作魔王．梵王．<lb n="0129c18"/>
天王．人王．轉輪聖王。欲求無上正真之道。<lb n="0129c19"/>
度脫一切眾生。天王釋言。汝大愚也。阿耨<lb n="0129c20"/>
多羅三藐三菩提。久受勤苦然後乃成。汝<lb n="0129c21"/>
云何能受是苦也。須闍提報天王釋言。假<lb n="0129c22"/>
使熱鐵輪在我頂上旋。終不以此苦退於無<lb n="0129c23"/>
上道。天王釋言。汝惟空言誰當信汝。須<lb n="0129c24"/>
闍提即立誓願。若我欺誑天王釋者。令我<lb n="0129c25"/>
身瘡始終莫合。若不爾者。令我身體平復<lb n="0129c26"/>
如本。血當反白為乳。即時身體平復如故。<lb n="0129c27"/>
血即反白為乳。身體形容端正倍常。起為<lb n="0129c28"/>
天王釋頭面禮足。爾時天王釋。即歎言。<lb n="0129c29"/>
善哉善哉。吾不及汝。汝精進勇猛會得阿<lb n="0130a01"/>
耨多羅三藐三菩提不久。若得阿耨多羅三<lb n="0130a02"/>
藐三菩提時。願先度我。時天王釋於虛空<lb n="0130a03"/>
中即沒不現。爾時王及夫人得到<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>國。時<lb n="0130a04"/>
彼國王遠出奉迎。供給所須稱意與之。爾<lb n="0130a05"/>
時大王。向彼國王說上事因緣。如吾子身肉<lb n="0130a06"/>
孝養父母。其事如是。時彼<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>國王聞是語<lb n="0130a07"/>
已。感須闍提太子難捨能捨。身體肉血供養<lb n="0130a08"/>
父母孝養如是。感其慈孝故。即合四兵還與<lb n="0130a09"/>
彼王伐羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅。爾時大王即將四兵順路還<lb n="0130a10"/>
歸。至與須闍提太子別處。即自念言。吾子<lb n="0130a11"/>
亦當死矣。今當收取身骨還歸本國。舉聲悲<lb n="0130a12"/>
哭隨路求覓。遙見其子身體平復端正倍常。<lb n="0130a13"/>
即前抱持悲喜交集。語太子言。汝猶活也。<lb n="0130a14"/>
爾時須闍提。具以上事向父母說。父母歡喜<lb n="0130a15"/>
共載大象還歸本國。以須闍提福德力故伐<lb n="0130a16"/>
得本國。即立須闍提太子為王。佛告阿難。<lb n="0130a17"/>
爾時父王者今現我父輸頭檀是。爾時母者<lb n="0130a18"/>
今現我母摩耶夫人是。爾時須闍提太子者<lb n="0130a19"/>
今則我身釋迦如來是。爾時天王釋者阿<lb n="0130a20"/>
若憍陳如是說此孝養父母品時。眾中有二<lb n="0130a21"/>
十億菩薩。皆得樂說辯才利益一切。復有十<lb n="0130a22"/>
二萬億菩薩。皆得無生法忍。復有十方諸<lb n="0130a23"/>
來微塵等數。皆得陀羅尼門。復有恒河沙等<lb n="0130a24"/>
微塵數諸聲聞緣覺。捨離二乘心究竟一<lb n="0130a25"/>
乘。復有微塵數優婆塞優婆夷。或得初果<lb n="0130a26"/>
乃至二果。復有百千人發阿耨多羅三藐<lb n="0130a27"/>
三菩提心。復有諸天龍鬼神乾闥婆阿修羅<lb n="0130a28"/>
迦樓羅緊那羅摩<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅伽人非人等。或發菩<lb n="0130a29"/>
提心。乃至聲聞辟支佛心。佛告阿難。菩薩如<lb n="0130b01"/>
是為一切眾生故。難行苦行孝養父母。身<lb n="0130b02"/>
體血肉供養父母。其事如是。一切大眾聞<lb n="0130b03"/>
佛說法。各得勝利。歡喜作禮右遶而去<lb n="0130b04"/>

大方便佛報恩經卷第一<lb n="0130b05"/>
<lb n="0130b06"/>
<lb n="0130b07"/>

大方便佛報恩經卷第二<lb n="0130b08"/>
<lb n="0130b09"/>

失譯人名在後漢錄<lb n="0130b10"/>

對治品第三<lb n="0130b11"/>

爾時世尊處在大眾。猶如日輪光明赫弈隱<lb n="0130b12"/>
蔽眾星。喻如大龍幡蘭椿輪蒨練粲爛。<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>之<lb n="0130b13"/>
眼眩。思之意亂。威光晃曜色無等喻。猶螢火<lb n="0130b14"/>
光日出不現。日月雖有百千光明。方於帝釋<lb n="0130b15"/>
譬如聚墨。帝釋雖有白淨妙光。方於大梵<lb n="0130b16"/>
王所有光明。猶如瓦礫方於夜光摩尼寶珠。<lb n="0130b17"/>
大梵天王雖有淨妙百千光明。方於如來所<lb n="0130b18"/>
有光明。亦如聚墨。何以故。如來圓光七尺。乃<lb n="0130b19"/>
能遠照十方世界。其中眾生遇斯光者。盲者<lb n="0130b20"/>
得見。僂者得伸。拘躄眾生即得手足。邪<lb n="0130b21"/>
迷眾生得<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>真言。以要言之。諸不稱意皆得<lb n="0130b22"/>
如願。爾時會中有七十大菩薩摩訶薩。即從<lb n="0130b23"/>
座起。頭面禮佛。遶百千匝<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>住一面。異口同<lb n="0130b24"/>
音說百千偈讚歎如來<lb n="0130b25"/>

其名曰不思議菩薩。離覺音菩薩。惟念安<lb n="0130b26"/>
菩薩。離垢稱菩薩。無量音菩薩。大名聞菩<lb n="0130b27"/>
薩。明寶髻菩薩。堅師子菩薩。獨步逝菩<lb n="0130b28"/>
薩。捨所念菩薩。及智積菩薩。意善住菩<lb n="0130b29"/>
薩。無極相菩薩。慧光曜菩薩。消強意菩薩。<lb n="0130c01"/>
能擁護菩薩。至誠英菩薩。蓮花界菩薩。眾諸<lb n="0130c02"/>
安菩薩。聖慧業菩薩。將功勳菩薩。無思議菩<lb n="0130c03"/>
薩。淨梵施菩薩。寶事業菩薩。處大花菩薩。<lb n="0130c04"/>
善思惟菩薩。無限法菩薩。名聞意菩薩。已<lb n="0130c05"/>
辯積菩薩。自在門菩薩。十種力菩薩。有十力<lb n="0130c06"/>
菩薩。大聖愍菩薩。無所越菩薩。遊寂然菩<lb n="0130c07"/>
薩。在於彼菩薩。無數天菩薩。須彌光菩薩。<lb n="0130c08"/>
極重藏菩薩。因超越菩薩。而獨步菩薩。威<lb n="0130c09"/>
神勝菩薩。大部界菩薩。以山護菩薩。持三世<lb n="0130c10"/>
菩薩。有功勳菩薩。宣名稱菩薩。日光明菩<lb n="0130c11"/>
薩。師子英菩薩。時節王菩薩。師子藏菩薩。<lb n="0130c12"/>
示現有菩薩。光遠照菩薩。山師子菩薩。有<lb n="0130c13"/>
取施菩薩。莫能勝菩薩。為最幢菩薩。喜悅稱<lb n="0130c14"/>
菩薩。堅精進菩薩。無損減菩薩。有名稱菩<lb n="0130c15"/>
薩。無恐怖菩薩。無著天菩薩。大明燈菩薩。世<lb n="0130c16"/>
光曜菩薩。微妙音菩薩。執功勳菩薩。除闇<lb n="0130c17"/>
暝菩薩。無等倫菩薩。各於佛前發誓願言。<lb n="0130c18"/>
我等於世尊滅度之後。護持佛法。於十方界<lb n="0130c19"/>
廣令流布。使不斷絕。何以故。我等今者。<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji><lb n="0130c20"/>
如來不思議妙色光明。於光明中。皆得聞不<lb n="0130c21"/>
思議佛法。既聞法已離於心障。累結永消<lb n="0130c22"/>
身心清淨。晃如天金萬品斯照。我等思惟如<lb n="0130c23"/>
是等功德利故。於如來所生大師想。生慈<lb n="0130c24"/>
父想。常念佛恩當報佛恩。何以故。得聞正<lb n="0130c25"/>
法。不久當坐道場。轉正法輪。度脫一切眾<lb n="0130c26"/>
生。皆令以得聞法故得成阿耨多羅三藐三<lb n="0130c27"/>
菩提<lb n="0130c28"/>

爾時釋迦如來告一切大眾言。是七十大菩<lb n="0130c29"/>
薩摩訶薩。久於過去無量百千萬億微塵數<lb n="0131a01"/>
阿僧祇劫中。已曾供養無量百千萬億恒河<lb n="0131a02"/>
沙世界微塵數諸佛於諸佛所常修梵行。供<lb n="0131a03"/>
養諸佛。心不疲惓。以慈修身。善護佛法。<lb n="0131a04"/>
不捨大悲。常於十方利益一切。若有眾生<lb n="0131a05"/>
臨命終時。若聞一菩薩名。若二若三若四乃<lb n="0131a06"/>
至七十。稱名歸命者。命終即得往生有佛<lb n="0131a07"/>
國土。蓮華化生遠離婬欲。不處胞胎離諸臭<lb n="0131a08"/>
穢。其身清淨有妙香氣。眾所恭敬人所愛念。<lb n="0131a09"/>
為人所恭敬愛念故。其心歡喜。以歡喜心故。<lb n="0131a10"/>
即能發於阿耨多羅三藐三菩提心。以發阿<lb n="0131a11"/>
耨多羅三藐三菩提心。能於一切眾生起大<lb n="0131a12"/>
慈悲心。以發慈悲心已。次亦生於利益眾生<lb n="0131a13"/>
心。以能利益眾生心已。復能發於不捨眾生<lb n="0131a14"/>
心。利益眾生心。自利利彼心。滅除障礙心。<lb n="0131a15"/>
寂靜煩惱心。能親近善友常生恭敬心。專意<lb n="0131a16"/>
聽法心。憶持不忘思惟妙義心。願少聞多<lb n="0131a17"/>
解義心。不願於多聞而不解義心。次生信如<lb n="0131a18"/>
心。信如實義心。以生如實義心已。次生如<lb n="0131a19"/>
說修行心。以生如說修行心已。次生不退轉<lb n="0131a20"/>
心。以生不退轉心已。於諸眾生即生等對治<lb n="0131a21"/>
心<lb n="0131a22"/>

如我不喜死。一切三界二十五有。有形無形<lb n="0131a23"/>
四足多足。乃至蟻子有命之屬。亦復如是。是<lb n="0131a24"/>
故菩薩。乃至自喪身命。終不枉奪他命<lb n="0131a25"/>

如我有錢穀帛衣被飲食象馬車乘國城妻<lb n="0131a26"/>
子身體手足供養擁護不喜他人橫來侵害<lb n="0131a27"/>
者。一切眾生亦復如是。是故菩薩。乃至自<lb n="0131a28"/>
喪身命。終不於諸眾生衣財飲食生於劫奪<lb n="0131a29"/>
之心<lb n="0131b01"/>

如我不喜他人欺<gaiji cb='CB00654' des='[夌*欠]' nor='陵' mojikyo='M016102' mofont='Mojikyo M103' mochar='7DA3'>陵</gaiji>斷我妙色<gaiji cb='CB00106' des='[女*市]' uni='59C9' nor='姐' mojikyo='M006165' mofont='Mojikyo M102' mochar='4E45'>姉</gaiji>妹妻妾者。<lb n="0131b02"/>
一切眾生亦復如是。是故菩薩。乃至喪身<lb n="0131b03"/>
失命。於他美色不生邪念染污之心。況行<gaiji cb='CB00748' des='[(女/女)*干]' uni='59E7' mojikyo='M006218' mofont='Mojikyo M102' mochar='5CE1'>姧</gaiji><lb n="0131b04"/>
惡<lb n="0131b05"/>

如我不喜面毀兩舌惡口。一切眾生亦復如<lb n="0131b06"/>
是。是故菩薩。乃至喪失身命。終不妄言兩<lb n="0131b07"/>
舌<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>亂彼此<lb n="0131b08"/>

如我不喜杖石鞭打搒笞拷掠者。一切眾生<lb n="0131b09"/>
亦復如是。是故菩薩。乃至喪失身命。終不<lb n="0131b10"/>
杖石楚毒拷掠眾生<lb n="0131b11"/>

如我不喜杻械枷<gaiji cb='CB00430' des='[金*巢]' uni='93C1' nor='鎖' mojikyo='M040770' mofont='Mojikyo M108' mochar='5DE1'>鏁</gaiji>桁械繫閉縛勒諸苦惱<lb n="0131b12"/>
者。一切眾生亦復如是。是故菩薩。乃至喪<lb n="0131b13"/>
失身命。終不枷<gaiji cb='CB00430' des='[金*巢]' uni='93C1' nor='鎖' mojikyo='M040770' mofont='Mojikyo M108' mochar='5DE1'>鏁</gaiji>繫閉杻械眾生<lb n="0131b14"/>

如我不喜為人所<gaiji cb='CB00654' des='[夌*欠]' nor='陵' mojikyo='M016102' mofont='Mojikyo M103' mochar='7DA3'>陵</gaiji>強力迫愶。威恩所逼<lb n="0131b15"/>
恃怙形勢壓伏戢遏不令面自炳說自顯清<lb n="0131b16"/>
白者。一切眾生亦復如是。是故菩薩。乃至<lb n="0131b17"/>
喪失身命。終不非理加於眾生<lb n="0131b18"/>

如我為人之所供養尊重讚歎令我歡喜者。<lb n="0131b19"/>
我亦常當布施眾生衣被飲食臥具醫藥一<lb n="0131b20"/>
切樂具。若我造作大事。若佛事法事僧事。<lb n="0131b21"/>
智力有限。不能令其成辦。憂愁苦惱。若有<lb n="0131b22"/>
智者。見我如是憂恚懊惱。不能令事得辦。<lb n="0131b23"/>
便報我言。善男子。莫憂愁也。我當供辦稱<lb n="0131b24"/>
意所須令汝事辦。我聞是語心生歡喜。是故<lb n="0131b25"/>
我亦當常勸化眾生利益眾生。如我為王賊<lb n="0131b26"/>
水火縣官所逼。若繫若閉心生愁毒。復有智<lb n="0131b27"/>
者。見我如是遇眾苦難。便往我所。善言誘<lb n="0131b28"/>
喻。告言。莫愁苦也。我當為汝求哀國王。<lb n="0131b29"/>
若諸大臣。若供給財賄。若設餘方便。令汝<lb n="0131c01"/>
解脫。使無衰惱。我聞是語心生歡喜<lb n="0131c02"/>

是故菩薩。常當勤修技藝。多諸工能。音樂<lb n="0131c03"/>
倡伎。曆數算計。<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>術仙藥。服乘象馬。兜<lb n="0131c04"/>
矛<gaiji cb='CB00266' des='[矛*肖]' uni='77DF' nor='槊' mojikyo='M023867' mofont='Mojikyo M105' mochar='52A9'>矟</gaiji>箭。出陣入陣。有大武功。我有如是<lb n="0131c05"/>
眾妙技藝。一切眾人。若王大臣。不敢違<lb n="0131c06"/>
逆我意。兼我復有衣財飲食。珠環釵釧。<lb n="0131c07"/>
金銀琉璃。珊瑚虎珀。硨<gaiji cb='CB00006' des='[(王*巨)/木]' nor='磲' mojikyo='M021123' mofont='Mojikyo M104' mochar='6E82'>磲</gaiji>馬瑙。真珠玫瑰。<lb n="0131c08"/>
摩尼寶珠。象馬輦輿僮僕作使。宮人美女。<lb n="0131c09"/>
流泉浴池。七寶臺觀。如是種種微妙無量<lb n="0131c10"/>
百千。菩薩雖有如是威武隨意技藝百千寶<lb n="0131c11"/>
藏象馬車乘無量美女勝妙臺觀流泉浴池一<lb n="0131c12"/>
切五欲樂具。心不貪著。而常少欲知足。好<lb n="0131c13"/>
樂閑靜。山林樹下安禪靜默。雖處大眾言談<lb n="0131c14"/>
語論。而心常入對治門中。雖與眾生和光塵<lb n="0131c15"/>
俗。出內財產生業息利。終不為惡。利益眾<lb n="0131c16"/>
生。若有貧窮及諸苦惱。來從菩薩求索所<lb n="0131c17"/>
須。菩薩隨意稱心給與。菩薩若見有眾生<lb n="0131c18"/>
愛樂佛法。而來親近供養承事奉侍。洗足<lb n="0131c19"/>
按摩。浣濯乾曬。楊枝澡水。拂拭床敷。卷<lb n="0131c20"/>
<gaiji cb='CB02366' des='[(辛*丸)/衣]' mojikyo='M072407' mofont='Mojikyo M113' mochar='7BC1'>篁</gaiji>被枕。初夜後夜供給燈燭。前食後食怛<lb n="0131c21"/>
<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>那食。蒲闍尼食。佉陀尼食。及諸漿飲。<lb n="0131c22"/>
所謂與利師漿。馥勒奢<gaiji cb='CB00031' des='[卄/果]' uni='83D3' nor='果' mojikyo='M031168' mofont='Mojikyo M106' mochar='51B0'>菓</gaiji>漿。蒲萄漿。黑<lb n="0131c23"/>
石蜜漿。如是承事。乃至一七至九十日。<lb n="0131c24"/>
為欲求請菩薩聽聞佛法。菩薩爾時雖見是<lb n="0131c25"/>
人如是供給心不歡喜。何以故。菩薩久於無<lb n="0131c26"/>
量阿僧祇劫中。為求佛法故。我為一切眾<lb n="0131c27"/>
生心無增減故。以慈悲心故。住平等心故。<lb n="0131c28"/>
時作轉輪聖王。常以十善導化一切眾生。<lb n="0131c29"/>
為我意故歡喜奉行。命終之後得生人天。受<lb n="0132a01"/>
微妙五欲快樂。尊嚴豪貴隨心適意。臥起<lb n="0132a02"/>
入宮。服乘鞍馬。遊戲園苑伎樂自娛。歡<lb n="0132a03"/>
喜飲食。無常卒至老病喪亡。家室男女愁<lb n="0132a04"/>
毒懊惱。舉聲大哭以手搥胸。或時拔髮食<lb n="0132a05"/>
飲灰土。悶絕躄地。持幡乘車啼哭送之。殯<lb n="0132a06"/>
埋既竟。室家男女手相扶持。還歸本家。<lb n="0132a07"/>
愁毒悶絕。良久<gaiji cb='CB00570' des='[跳-兆+辟]' uni='8E83' mojikyo='M037912' mofont='Mojikyo M107' mochar='6B49'>躃</gaiji>地。或時致病。或時狂癡。<lb n="0132a08"/>
或時致死。於生者大損。於死者無益。是時轉<lb n="0132a09"/>
輪聖王。前後導從案行國界。見諸眾生受斯<lb n="0132a10"/>
苦惱。愍而哀傷。而作是言。夫為王者。王領<lb n="0132a11"/>
國土攝諸眾生。雖以十善導化果得如是微<lb n="0132a12"/>
妙五欲。而不免生老病死無常敗壞。當知我<lb n="0132a13"/>
雖以正法治國。無益於物。若無益於物。云何<lb n="0132a14"/>
名為大轉輪王。云何復名為大慈父。云何復<lb n="0132a15"/>
名為大醫王。云何復名為大導師。夫大導師<lb n="0132a16"/>
者。導以正路示涅槃徑。使得無為常得安樂。<lb n="0132a17"/>
我等今者名不稱行。譬如有人渴乏垂命。東<lb n="0132a18"/>
西馳走求索冷水。遙見空井心生歡喜。而作<lb n="0132a19"/>
是念。今我此身便為更生。何以故。若不得<lb n="0132a20"/>
水命去不遠。今見好井。必其望得清淨冷水。<lb n="0132a21"/>
濟我虛渴運急之命。作是念已。馳<gaiji cb='CB00213' des='[牛/牪]' uni='7287' mojikyo='M020058' mofont='Mojikyo M104' mochar='559E'>犇</gaiji>往趣。<lb n="0132a22"/>
往到井上。脫所著衣舉著一處。入井取水而<lb n="0132a23"/>
不得水。唯見毒蛇守宮蝮蠍百足之屬。瓦礫<lb n="0132a24"/>
荊棘及諸草穢<lb n="0132a25"/>

爾時渴人失本願故。既不得水眾毒螫身。尋<lb n="0132a26"/>
欲出井。其井朽故陷墜嶔巖。其朽故井深一<lb n="0132a27"/>
箭道。既無梯<gaiji cb='CB00447' des='[阿-可+登]' uni='96A5' nor='蹬' mojikyo='M041850' mofont='Mojikyo M108' mochar='767E'>隥</gaiji>繩索杖木。雖復踴身上<lb n="0132a28"/>
升。勢不能高。氣力羸惙還墮井底。為諸毒<lb n="0132a29"/>
蛇之所唼食。命未斷頃而作是言。我若先<lb n="0132b01"/>
知此井無水。尚不眼視。而況往取。今日苦毒<lb n="0132b02"/>
為井所誤。爾時轉輪聖王。見諸人民室家男<lb n="0132b03"/>
女恩愛分離受苦惱時。而作是言。今我身者<lb n="0132b04"/>
喻如空井。雖有井名而無有水。現有所趣而<lb n="0132b05"/>
無所獲。喪失身命苦惱如是。我今雖處於<lb n="0132b06"/>
轉輪聖王之位。七寶具足。十善導化。正法<lb n="0132b07"/>
治國。令諸眾生生人天中。受其微妙五欲<lb n="0132b08"/>
快樂故。未能免生老病死。恩愛分離。怨憎<lb n="0132b09"/>
和合。憂悲苦惱。更相哭泣。然是我過非眾<lb n="0132b10"/>
生咎。所以者何。以我無有出世間法利益<lb n="0132b11"/>
一切眾生。雖從於我諮受善法望獲安樂。而<lb n="0132b12"/>
實不能越於苦海<lb n="0132b13"/>

爾時轉輪聖王。復作是念。我身今者。喻如<lb n="0132b14"/>
無智大癡施主。爾時施主值天大旱。七年<lb n="0132b15"/>
不雨樹木燋乾。時世飢饉穀米勇貴。人民<lb n="0132b16"/>
飢餓互相茹食。飲血噉肉更相殘害。枉濫無<lb n="0132b17"/>
辜。或父食子或子食父。父母兄弟妻息男<lb n="0132b18"/>
女。更相食噉<lb n="0132b19"/>

爾時大施主。遊行觀看。見諸眾生飢餓<gaiji cb='CB00546' des='[焦*頁]' uni='9866' nor='憔' mojikyo='M043688' mofont='Mojikyo M108' mochar='6ED3'>顦</gaiji><gaiji cb='CB00375' des='[卒*頁]' uni='9847' nor='瘁' mojikyo='M043557' mofont='Mojikyo M108' mochar='6B5F'>顇</gaiji><lb n="0132b20"/>
羸瘦戰掉。氣力虛微顏貌<gaiji cb='CB00546' des='[焦*頁]' uni='9866' nor='憔' mojikyo='M043688' mofont='Mojikyo M108' mochar='6ED3'>顦</gaiji><gaiji cb='CB00375' des='[卒*頁]' uni='9847' nor='瘁' mojikyo='M043557' mofont='Mojikyo M108' mochar='6B5F'>顇</gaiji>。頭髮蓬亂形<lb n="0132b21"/>
體瘦黑。於其肩上或見擔揭。純是死人。所有<lb n="0132b22"/>
頭手節腕臂肘脊<gaiji cb='CB00169' des='[月*劦]' uni='8107' nor='脅' mojikyo='M029467' mofont='Mojikyo M106' mochar='7C9B'>脇</gaiji>。肩臂臏膊足指。或是肝<lb n="0132b23"/>
膽腸胃。時大施主。微聲問言。汝所擔揭者是<lb n="0132b24"/>
何物也。答言。我所擔者。是死人頭手臂肘<lb n="0132b25"/>
節腕也。問言。汝擔是死人臂肘節腕。何所作<lb n="0132b26"/>
為。答言。汝不知耶。天時亢旱時世飢饉。<lb n="0132b27"/>
穀米勇貴人民飢餓。互相食耳。我所擔者<lb n="0132b28"/>
是我飲食<lb n="0132b29"/>

爾時施主。聞是說已。心驚毛<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>悶絕<gaiji cb='CB00570' des='[跳-兆+辟]' uni='8E83' mojikyo='M037912' mofont='Mojikyo M107' mochar='6B49'>躃</gaiji>地。<lb n="0132c01"/>
以冷水灑面良久乃穌。復更問言。雖是汝<lb n="0132c02"/>
食是何人肉。爾時餓人聞是語已。舉聲大哭<lb n="0132c03"/>
憂恚斷絕。報施主言。不可言也。痛哉痛哉。<lb n="0132c04"/>
怪哉怪哉。大施主。我今情實相語。我所擔<lb n="0132c05"/>
者。或言是父。或言是母。或言妻子。或言<lb n="0132c06"/>
兄弟。宗親骨肉。爾時諸飢餓人。各各以情實<lb n="0132c07"/>
自說因緣。大施主。更無餘事。我等以飢餓<lb n="0132c08"/>
因緣故。還相噉食耳<lb n="0132c09"/>

爾時大施主。聞是語已飲氣歎息。報眾人言。<lb n="0132c10"/>
汝等今者。更莫共相食噉肉也。若有所須<lb n="0132c11"/>
衣服飲食。種種湯藥所須之物。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>後一七。<lb n="0132c12"/>
汝等大眾皆集我家。我當隨汝所須。衣被<lb n="0132c13"/>
飲食病瘦湯藥稱意給與。眾人聞已心生歡<lb n="0132c14"/>
喜。歎言。善哉善哉。未曾有也<lb n="0132c15"/>

爾時施主。還到其家。喚其夫人及其子息僮<lb n="0132c16"/>
僕作使。一切皆集。於眾人中和顏悅色發柔<lb n="0132c17"/>
軟言。告喻妻子及諸作使。汝等應當至心<lb n="0132c18"/>
聽我所說。汝等知不。天時炎旱時世饑儉。<lb n="0132c19"/>
人民飢餓死者無數。我等居家庫藏盈滿穀<lb n="0132c20"/>
米無量。可共及時種於福田。妻子聞已。善<lb n="0132c21"/>
哉善哉快善無量。我等身命亦隨施主。況於<lb n="0132c22"/>
大藏錢財飲食耶<lb n="0132c23"/>

爾時施主心生歡喜。汝等今者。真是我無上<lb n="0132c24"/>
道伴。善哉善哉。汝等諸人。應當各各而自處<lb n="0132c25"/>
分。隨所應作隨所應為。應作者便作。應為<lb n="0132c26"/>
者速為。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>後一七必令成辦<lb n="0132c27"/>

爾時施主。一一處分已竟。即自出外處處觀<lb n="0132c28"/>
看。何處當有平地寬博安施壇施。即時安<lb n="0132c29"/>
著清淨之處。除去沙鹵株杌荊棘。其地清<lb n="0133a01"/>
淨。安施床敷<gaiji cb='CB01071' des='[毯-炎+瞿]' mojikyo='M067321' mofont='Mojikyo M112' mochar='87C7'>蟇</gaiji><gaiji cb='CB00544' des='[毯-炎+俞]' uni='6BFA' nor='毹' mojikyo='M016897' mofont='Mojikyo M103' mochar='8FAF'>毺</gaiji><gaiji cb='CB02489' des='[毯-炎+翕]' nor='毾' mojikyo='M016977' mofont='Mojikyo M104' mochar='70BA'>毾</gaiji><gaiji cb='CB01070' des='[毯-炎+登]' mojikyo='M016966' mofont='Mojikyo M104' mochar='5049'>偉</gaiji>。即時安施大眾<lb n="0133a02"/>
座處已。嚴駕五百大象。負載飲食運趣<lb n="0133a03"/>
施壇。飲食如山乳酪如池。膏油餅脯種<lb n="0133a04"/>
種餚<gaiji cb='CB00498' des='[飢-几+善]' uni='994D' nor='膳' mojikyo='M044390' mofont='Mojikyo M108' mochar='7F94'>饍</gaiji>百味具足。兼有種種衣服珠環嚴釧<lb n="0133a05"/>
象馬七珍。種種具足莊嚴已竟。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>後一七<lb n="0133a06"/>
明相舉時。亦於七日朝。槌鍾鳴鼓吹大蠡<lb n="0133a07"/>
貝。高聲唱言。一切大眾。皆來集於大施主<lb n="0133a08"/>
壇<lb n="0133a09"/>

爾時眾人聞是唱聲。心生歡喜如蒙賢聖。聞<lb n="0133a10"/>
是語已。尋聲往趣大會施壇。隨意所取。衣<lb n="0133a11"/>
被飲食珠環釵釧。百種湯藥象馬七珍。隨<lb n="0133a12"/>
所好<gaiji cb='CB00540' des='[喜/心]' uni='6199' nor='喜' mojikyo='M011219' mofont='Mojikyo M102' mochar='8EC8'>憙</gaiji>恣意選取。爾時施主所施之物。眾人<lb n="0133a13"/>
持去已盡。爾時施主心生歡喜已。即還歸<lb n="0133a14"/>
家。室家妻子歡喜受樂。五欲自娛。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>後一<lb n="0133a15"/>
七聞外人言。先所受施衣被飲食者。皆藥<lb n="0133a16"/>
發而死。或未死者皆發是言。怪哉怪哉是大<lb n="0133a17"/>
施主。雖有慈悲憐愍。供給所須衣被飲食。<lb n="0133a18"/>
雖復當時充飢解渴得濟身命。於後數日藥<lb n="0133a19"/>
發喪命。時大施主憂恚懊惱。問其妻子。汝<lb n="0133a20"/>
等云何成熟飲食。使惡毒藥令墮食中。妻<lb n="0133a21"/>
子作使諸僮僕等。皆言不爾。若不爾者毒從<lb n="0133a22"/>
何來。答曰不審<lb n="0133a23"/>

爾時施主重自撿校。即入家中次第案行。見<lb n="0133a24"/>
一井水而覆蓋頭。問諸人言。此是何井。家<lb n="0133a25"/>
人答言。此是施主於小兒時養三毒蛇。穿<lb n="0133a26"/>
此一井安置其中。此井是毒蛇住處。水亦是<lb n="0133a27"/>
毒。飲者殺人。施主見已問作使言。汝等先<lb n="0133a28"/>
作食時。不取此井水用作食也。作使答言。<lb n="0133a29"/>
飲食猥多。當時運急汲取此水用作飲食。大<lb n="0133b01"/>
施主言。怪哉怪哉。如我今者愚癡無智。云<lb n="0133b02"/>
何養此毒蛇作此毒井。告語妻子速往填塞。<lb n="0133b03"/>
中三毒蛇者為吾燒殺。是時作使速往除滅<lb n="0133b04"/>
爾時施主滅毒井已。出外觀看。見受施者藥<lb n="0133b05"/>
發而死。異口同音皆言。坐此施主與我毒<lb n="0133b06"/>
食。令我早喪身命。我若先知此食有毒者。<lb n="0133b07"/>
終不噉食。爾時施主聞是語已心生懊惱。如<lb n="0133b08"/>
彼轉輪聖王。雖復十善導化令諸眾生得生<lb n="0133b09"/>
人天。雖受如是微妙五欲微妙快樂。猶未能<lb n="0133b10"/>
免生老病死。時轉輪聖王尋發願言。我今應<lb n="0133b11"/>
當求索無上佛法出世間法。令諸眾生讀誦<lb n="0133b12"/>
翫習。遠離生死得至涅槃<lb n="0133b13"/>

爾時轉輪聖王。為求佛法故。於閻浮提遍處<lb n="0133b14"/>
宣令。誰解佛法。大轉輪王欲得翫習。處處<lb n="0133b15"/>
宣令。皆云言無。到一邊小國中。有一婆羅<lb n="0133b16"/>
門解知佛法。爾時使者逕往詣彼。至婆羅門<lb n="0133b17"/>
所。問言。大德解佛法耶。答言解也<lb n="0133b18"/>

爾時使者頭面禮足。報言。大師。大轉輪王欲<lb n="0133b19"/>
相顧命。惟願大師。屈神德往至彼轉輪王<lb n="0133b20"/>
所。時轉輪王遠出奉迎。頭面禮足問訊起<lb n="0133b21"/>
居。冒涉塗路得無疲惓耶。即請入宮。於<lb n="0133b22"/>
正殿上敷王御座。前請大師願坐此座。時婆<lb n="0133b23"/>
羅門即昇妙座結加趺坐<lb n="0133b24"/>

爾時大王見於大師端坐已定。供給所須施<lb n="0133b25"/>
安已竟。合掌向於婆羅門白言。大師。解佛<lb n="0133b26"/>
法耶。時婆羅門報言。吾解佛法。爾時大王<lb n="0133b27"/>
報言。大師。為我解說。婆羅門言。王大愚<lb n="0133b28"/>
也。吾學是佛法。久受勤苦因乃得成。今者<lb n="0133b29"/>
大王。云何直欲得聞<lb n="0133c01"/>

爾時大王白大師言。欲須何物。婆羅門言。<lb n="0133c02"/>
與我供養。王言。所須供養為是何物。衣被<lb n="0133c03"/>
飲食耶。金銀珍寶耶。婆羅門言。吾不須如<lb n="0133c04"/>
是供養。王言。若不須如是供養者。象馬車<lb n="0133c05"/>
乘耶。國城妻子耶。音樂倡伎耶。婆羅門言。<lb n="0133c06"/>
吾都不用如是供養也。若能就王身上。剜<lb n="0133c07"/>
作千瘡。灌滿膏油。安施燈炷。燃以供養者。<lb n="0133c08"/>
吾當為汝解說佛法。若不能者吾欲起去。王<lb n="0133c09"/>
未答頃尋下高座<lb n="0133c10"/>

爾時大王即前抱持報言。大師。小復留懷。<lb n="0133c11"/>
今我智慧微淺功德薄少。小頃自思惟當奉<lb n="0133c12"/>
供養<lb n="0133c13"/>

爾時轉輪聖王。即自思惟而作是念。我從<lb n="0133c14"/>
無始世界已來。喪身無數未曾為法。今我<lb n="0133c15"/>
此身當歸壞敗。都無所為。今日正是其時。<lb n="0133c16"/>
仰報大師言。所須供養者。當速辦之<lb n="0133c17"/>

爾時大王即入宮中報諸夫人。而我今者共<lb n="0133c18"/>
汝等別。時諸夫人聞王語已。心驚毛<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>莫<lb n="0133c19"/>
知所由。微聲問王。王欲何去。王言。今者<lb n="0133c20"/>
我身欲剜作千燈供養大師。時諸夫人聞王<lb n="0133c21"/>
語已。夗轉<gaiji cb='CB00570' des='[跳-兆+辟]' uni='8E83' mojikyo='M037912' mofont='Mojikyo M107' mochar='6B49'>躃</gaiji>地舉聲大哭。悶絕吐逆良久<lb n="0133c22"/>
穌息。報大王言。天下所重莫若己身。恭敬尊<lb n="0133c23"/>
重隨時將養懼畏不適。今者云何毀害捐棄。<lb n="0133c24"/>
王是智人。而於今日如似顛狂鬼魅所著耶。<lb n="0133c25"/>
王言不也。若不爾者。何緣如是作此苦惱。<lb n="0133c26"/>
供養是婆羅門。何所為耶。王報夫人。欲求<lb n="0133c27"/>
佛法為一切眾生。若為一切眾生。今日云何<lb n="0133c28"/>
便見孤棄。王報諸夫人言。天下恩愛皆當別<lb n="0133c29"/>
離。是故吾今以身供養。欲為汝等及一切<lb n="0134a01"/>
眾生。於大闇室燃大智燈。照汝生死無明<lb n="0134a02"/>
黑闇。斷眾累結生死之患。超度眾難得至<lb n="0134a03"/>
涅槃故。汝等諸人。今者云何違逆我心。時<lb n="0134a04"/>
諸夫人聞王語已。默然不對。心悲噢噎舉聲<lb n="0134a05"/>
大哭。自拔頭髮抓摑面目。復發聲言。我<lb n="0134a06"/>
等薄相生亡我所。天王有五百太子。悉皆<lb n="0134a07"/>
端正。聰明智慧人相具足。其父愛念喻如眼<lb n="0134a08"/>
目<lb n="0134a09"/>

爾時大王語諸子言。我於今日欲設供養。恐<lb n="0134a10"/>
身命不濟與汝等別。國土人民所有王法。從<lb n="0134a11"/>
大者治。時諸太子聞是語已。身體肢節筋<lb n="0134a12"/>
<gaiji cb='CB00160' des='[月*永]' uni='8109' nor='脈' mojikyo='M050370' mofont='Mojikyo M109' mochar='8737'>脉</gaiji>抽切。譬如人噎。又不能咽復不得吐。微聲<lb n="0134a13"/>
問父王言。今日云何永棄孤背。時諸太子前<lb n="0134a14"/>
抱王頸。或捉手足舉聲悲哭。怪哉怪哉。今日<lb n="0134a15"/>
云何永失覆護<lb n="0134a16"/>

爾時大王諫曉諸子。即為宣說天下恩愛皆<lb n="0134a17"/>
有別離。諸子答言。雖如父王所說。心情戀慕<lb n="0134a18"/>
不能捨離。大王今日當賜一願。令諸子等持<lb n="0134a19"/>
此身命奉上大王。為王供養婆羅門師。王<lb n="0134a20"/>
言。諸子幼稚未有所識。未能堪辦如是供<lb n="0134a21"/>
養。如我今者遠請大師。許相供養不得違<lb n="0134a22"/>
錯。夫為孝子不違父意。汝今云何違逆我<lb n="0134a23"/>
心。時諸太子聞是語已。舉聲吼喚驚動神<lb n="0134a24"/>
祇。舉身投地如太山崩。爾時大王復與諸小<lb n="0134a25"/>
國王一切辭別。還至殿上往大師所。脫身瓔<lb n="0134a26"/>
珞上妙衣服。舉著一面端身正坐。告諸大臣<lb n="0134a27"/>
諸小國王。五百太子二萬夫人。汝等今者。誰<lb n="0134a28"/>
能為吾剜身千瘡。夫人太子及諸群臣。皆共<lb n="0134a29"/>
同心而作是言。我等今者。寧以利刀自剜兩<lb n="0134b01"/>
目。終不能以手剜王身也。爾時大王心生憂<lb n="0134b02"/>
惱。而我今者單子孤露。大眾之中乃無一人<lb n="0134b03"/>
見佐助也<lb n="0134b04"/>

爾時大王。有一旃陀羅。其性弊惡人所怖<lb n="0134b05"/>
畏。尋聲往趣語諸太子且莫憂苦也。我有方<lb n="0134b06"/>
便。能令大王事不得成。若不成事。還王領<lb n="0134b07"/>
國如本不異。諸太子聞是語已。心生歡喜。<lb n="0134b08"/>
時旃陀羅往到王前。語大王言。大王今者何<lb n="0134b09"/>
所作為。剜身千燈供養大師。時旃陀羅言。<lb n="0134b10"/>
欲剜身者我能為之。王聞是語心生歡喜。報<lb n="0134b11"/>
旃陀羅言。汝今真是我無上道伴。時旃陀<lb n="0134b12"/>
羅。即在王前。喊<gaiji cb='CB01421' des='[口*戒]' mojikyo='M003647' mofont='Mojikyo M101' mochar='61BA'>憺</gaiji><gaiji cb='CB00078' des='[口*翕]' uni='564F' mojikyo='M004310' mofont='Mojikyo M101' mochar='7195'>噏</gaiji>張。高聲唱言。大<lb n="0134b13"/>
王當知殺人之法。斷頭截頸割斷手足。抽筋<lb n="0134b14"/>
拔肋苦痛如是。大王今者能堪是不。王聞<lb n="0134b15"/>
是語心懷歡喜。時旃陀羅持牛舌刀就王身<lb n="0134b16"/>
上。於眴速頃。遍體剜作數滿千瘡。時旃陀<lb n="0134b17"/>
羅。謂王意退而反不移。投刀於地馳走而<lb n="0134b18"/>
去<lb n="0134b19"/>

爾時大王於身諸瘡灌滿膏油已。取上妙細<lb n="0134b20"/>
<gaiji cb='CB00626' des='[疊*毛]' mojikyo='M057087' mofont='Mojikyo M111' mochar='572D'>圭</gaiji>纏以為炷。爾時婆羅門大師。見於大王作<lb n="0134b21"/>
是事已。作是念言。我今應當先為大王宣說<lb n="0134b22"/>
佛法。何以故。大王今當燃身諸燈恐命不<lb n="0134b23"/>
濟。命若不濟誰當聽法。思惟是已。告大王<lb n="0134b24"/>
言。精進如是難為能為。修此苦行為聞佛<lb n="0134b25"/>
法。諦聽諦聽善思念之。吾當為王宣說佛<lb n="0134b26"/>
法。王聞是語心大歡喜。譬如孝子新喪父<lb n="0134b27"/>
母。其子愁毒苦不可言。父母還活其子歡<lb n="0134b28"/>
喜。王聞是語亦復如是。時婆羅門即便為王<lb n="0134b29"/>
而說半偈。謂興衰法<lb n="0134c01"/>

夫生輒死此滅為樂<lb n="0134c02"/>

王聞法已心生歡喜。告諸太子及諸大臣。而<lb n="0134c03"/>
作是言。諸人若於我有慈愍心者。應為我憶<lb n="0134c04"/>
持是法。於諸國土處處聚落有人民處城市<lb n="0134c05"/>
巷陌。宣王優命。諸人當知。大轉輪王見諸<lb n="0134c06"/>
人民一切眾生。沒於苦海未能出惡。於諸<lb n="0134c07"/>
眾生起大悲心。剜身千燈求於半偈。諸人<lb n="0134c08"/>
今當感大王大慈悲心。應當書寫此偈讀誦<lb n="0134c09"/>
翫習。思惟其義如說修行。諸人聞是語已。<lb n="0134c10"/>
心生歡喜。異口同音讚大王言。善哉善哉。<lb n="0134c11"/>
大王。真是大慈悲父。為諸眾生修此苦行。<lb n="0134c12"/>
我等應當速往書寫。或紙或帛。或於石上。或<lb n="0134c13"/>
於樹木瓦礫草葉蹊徑要路多人行處。亦皆<lb n="0134c14"/>
書寫。其見聞者。皆發阿耨多羅三藐三菩<lb n="0134c15"/>
提心<lb n="0134c16"/>

爾時大王即燃千燈供養大師。其明遠照十<lb n="0134c17"/>
方世界。其燈光中亦出音聲說此半偈。其<lb n="0134c18"/>
聞法者皆發阿耨多羅三藐三菩提心。其光<lb n="0134c19"/>
上照乃至忉利天宮。其燈光明悉能蔽隱諸<lb n="0134c20"/>
天光明。時忉利天王。見此光明遠照天宮。即<lb n="0134c21"/>
作是念。以何因緣有此光明。即以天眼觀於<lb n="0134c22"/>
世間。見是大轉輪王以大慈悲熏修其心。為<lb n="0134c23"/>
一切眾生故。剜身千燈供養大師。為度一切<lb n="0134c24"/>
眾生故。是故我等今當往於世間。勸戒佐<lb n="0134c25"/>
助令心歡喜。即下世間化作凡人。往詣王所<lb n="0134c26"/>
問大王言。剜身千燈修此苦行。為求半偈何<lb n="0134c27"/>
所作為。報言。善男子。我為一切眾生故。令<lb n="0134c28"/>
發阿耨多羅三藐三菩提心<lb n="0134c29"/>

爾時化人即復釋身。光明威耀曒然炳著。時<lb n="0135a01"/>
天帝釋報大王言。作是供養。願求天王耶。<lb n="0135a02"/>
魔王梵王耶。是時轉輪聖王報天帝釋言。<lb n="0135a03"/>
我亦不求人天尊貴。正欲求阿耨多羅三藐<lb n="0135a04"/>
三菩提。為一切眾生故。不安者安。不解者<lb n="0135a05"/>
解。未度者度。未得道者欲令得道。天帝<lb n="0135a06"/>
釋言。大王今者不乃愚耶。求阿耨多羅三<lb n="0135a07"/>
藐三菩提者。久受勤苦乃可得成。汝今云<lb n="0135a08"/>
何欲求無上道耶。報天帝釋言。假使熱鐵<lb n="0135a09"/>
輪在我頂上旋。終不以此苦退於無上道。汝<lb n="0135a10"/>
今雖發是言吾不信也。時轉輪聖王即於天<lb n="0135a11"/>
王釋前。立此誓言。我若不真實求於阿耨<lb n="0135a12"/>
多羅三藐三菩提。欺誑天王釋者。使我千<lb n="0135a13"/>
瘡終無愈時。若不爾者血當為乳千瘡平復。<lb n="0135a14"/>
說是語時即復如故。天王釋言。善哉大王。<lb n="0135a15"/>
真是大悲。修大悲者如是苦行。不久當得<lb n="0135a16"/>
阿耨多羅三藐三菩提。得三菩提時要先度<lb n="0135a17"/>
我。時天帝釋放大光明遍照王身。與百千諸<lb n="0135a18"/>
天俱時發阿耨多羅三藐三菩提心。五百大<lb n="0135a19"/>
子。見其父王身瘡平復歡喜無量。即前頭<lb n="0135a20"/>
面禮足。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>住一面。合掌向父。異口同音俱<lb n="0135a21"/>
發聲言。未曾有也。今者父王真是大悲愍傷<lb n="0135a22"/>
一切。王報太子。汝等若是孝子者。當發阿<lb n="0135a23"/>
耨多羅三藐三菩提心。是諸太子聞是語已<lb n="0135a24"/>
心生歡喜。感於父王重恩分故。尋聲即發<lb n="0135a25"/>
阿耨多羅三藐三菩提心。二萬夫人百千婇<lb n="0135a26"/>
女亦復如是<lb n="0135a27"/>

爾時眾中有七十恒河沙等眾生。皆發聲聞<lb n="0135a28"/>
辟支佛心。復有無量天人及乾闥婆阿修<lb n="0135a29"/>
羅迦樓羅緊那羅摩<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅伽人非人等。見聞<lb n="0135b01"/>
是已。皆發道心歡喜而去<lb n="0135b02"/>

大方便佛報恩經發菩提心品第四<lb n="0135b03"/>

爾時會中有一大菩薩摩訶薩。名曰喜王。即<lb n="0135b04"/>
從座起。偏袒右肩右膝著地。合掌仰白如來。<lb n="0135b05"/>
而作是言。菩薩云何知恩報恩。佛告喜王<lb n="0135b06"/>
菩薩。善男子。諦聽諦聽。菩薩摩訶薩知恩<lb n="0135b07"/>
者。當發阿耨多羅三藐三菩提心。報恩者。<lb n="0135b08"/>
亦當教一切眾生令發阿耨多羅三藐三菩提<lb n="0135b09"/>
心。若發菩提心云何而發。菩薩因何事故。所<lb n="0135b10"/>
以能發。善男子。菩薩摩訶薩初發三菩提<lb n="0135b11"/>
心時。立大誓願作如是言。若我得阿耨多<lb n="0135b12"/>
羅三藐三菩提時。當大利益一切眾生。要<lb n="0135b13"/>
當安置一切眾生大涅槃中。復當教化一切<lb n="0135b14"/>
眾生悉令具足般若波羅蜜。是則名為自利。<lb n="0135b15"/>
亦名利他。是故初發菩提心者。則得名為菩<lb n="0135b16"/>
提因緣。眾生因緣。正義因緣。三十七助道<lb n="0135b17"/>
法因緣。攝取一切善法根本。是故菩薩名<lb n="0135b18"/>
為大善。亦名一切眾生善根。能破一切<lb n="0135b19"/>
眾生身口意等三業諸惡。一切世間所有誓<lb n="0135b20"/>
願。及出世間所有誓願。無有能勝阿耨多<lb n="0135b21"/>
羅三藐三菩提。如是誓願無勝無上。菩薩<lb n="0135b22"/>
摩訶薩初發三菩提心時。有五事。一者性。<lb n="0135b23"/>
二者行。三者境界。四者功德。五者增長。菩<lb n="0135b24"/>
薩若能發菩提心。則得名為菩薩摩訶薩。定<lb n="0135b25"/>
得阿耨多羅三藐三菩提。修大乘行。是故初<lb n="0135b26"/>
發菩提心。即能攝取一切善法。菩薩摩訶薩<lb n="0135b27"/>
發菩提心。修行漸得阿耨多羅三藐三菩提。<lb n="0135b28"/>
若不發心終不能得。是故發心即得阿耨多<lb n="0135b29"/>
羅三藐三菩提根本。菩薩摩訶薩見苦眾生<lb n="0135c01"/>
心生憐愍。是故菩薩因慈悲心故。能發阿耨<lb n="0135c02"/>
多羅三藐三菩提心。因阿耨多羅三藐三菩<lb n="0135c03"/>
提心。即能習三十七品。因三十七品故。得<lb n="0135c04"/>
阿耨多羅三藐三菩提。是故發心名為根本。<lb n="0135c05"/>
發菩提心故行菩薩尸羅。是故發心名根名<lb n="0135c06"/>
因。名枝名葉。亦名華名果。亦名為子。菩<lb n="0135c07"/>
薩發心畢竟不畢竟。畢竟者乃至得阿耨多<lb n="0135c08"/>
羅三藐三菩提。終不退失。不畢竟者有退有<lb n="0135c09"/>
失。退有二種。畢竟退。不畢竟退。畢竟退者。<lb n="0135c10"/>
終不能發阿耨多羅三藐三菩提心。不能推<lb n="0135c11"/>
求修習其法。不畢竟退者。求菩提心修習<lb n="0135c12"/>
其法。是菩提心有四種。一者若善男子若善<lb n="0135c13"/>
女人。若見若聞諸佛菩薩不可思議事。爾時<lb n="0135c14"/>
即生信敬之心。作是念言。佛菩薩事不可<lb n="0135c15"/>
思議。若佛菩薩不可思議事。是可得者。我<lb n="0135c16"/>
亦當得阿耨多羅三藐三菩提。是故至心念<lb n="0135c17"/>
於菩提。發菩提心。復有不見諸佛菩薩不思<lb n="0135c18"/>
議事。以聞諸佛菩薩祕密之藏。聞已即生信<lb n="0135c19"/>
敬之心。得生信心故。為阿耨多羅三藐三<lb n="0135c20"/>
菩提及摩訶般若。是故發菩提心。復有不見<lb n="0135c21"/>
諸佛菩薩不思議事。亦不聞法。見法滅時。<lb n="0135c22"/>
復作是念。無上佛法能滅眾生無量苦惱。作<lb n="0135c23"/>
大利益。惟諸佛菩薩。能令佛法久住不滅。<lb n="0135c24"/>
我今亦當發菩提心。令諸眾生遠離煩惱。願<lb n="0135c25"/>
我此身受大苦事。護持佛法久住於世故。發<lb n="0135c26"/>
菩提心。復有不見諸佛菩薩法滅時。唯見<lb n="0135c27"/>
惡世諸眾生等。具重煩惱貪欲瞋恚愚癡等。<lb n="0135c28"/>
無<gaiji cb='CB00518' des='[斬/心]' uni='6159' nor='慚' mojikyo='M011095' mofont='Mojikyo M102' mochar='8B6F'>慙</gaiji>無愧慳<gaiji cb='CB00385' des='[怡-台+吝]' uni='608B' nor='吝' mojikyo='M010640' mofont='Mojikyo M102' mochar='8195'>悋</gaiji>等。嫉<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>恚癡苦惱等。不信<lb n="0135c29"/>
邪疑懶惰等。見是事已即作此念。大惡世時<lb n="0136a01"/>
眾生不能修善。如是惡時尚不能發二乘之<lb n="0136a02"/>
心。何況阿耨多羅三藐三菩提心。我今當發<lb n="0136a03"/>
菩提心。發菩提心已。乃當教一切眾生令發<lb n="0136a04"/>
阿耨多羅三藐三菩提心<lb n="0136a05"/>

爾時喜王菩薩復白佛言。世尊。菩薩知恩自<lb n="0136a06"/>
發菩提心。菩薩報恩教一切眾生令發菩提<lb n="0136a07"/>
心者。如來世尊於生死時。初發菩提心。因何<lb n="0136a08"/>
事發。佛言。善男子。過去久遠不可計劫生死<lb n="0136a09"/>
中。時以重煩惱。起身口意業故。墮在八大<lb n="0136a10"/>
地獄。所謂阿訶訶地獄。阿婆婆地獄。阿達<lb n="0136a11"/>
多地獄。銅釜大銅釜。黑石大黑石。乃至火<lb n="0136a12"/>
車地獄。我於爾時墮在火車地獄中。共兩<lb n="0136a13"/>
人<gaiji cb='CB00278' des='[立*立]' uni='7ADD' nor='並' mojikyo='M025752' mofont='Mojikyo M105' mochar='56F9'>竝</gaiji>挽火車。牛頭阿傍在車上坐。緘脣切<lb n="0136a14"/>
齒。張目吹火。口眼耳鼻煙炎俱起。身體殊<lb n="0136a15"/>
大。臂<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>盤結。其色赤黑。手執鐵杖隨而<lb n="0136a16"/>
鞭之。我時苦痛努力挽車。力勵前進。時我<lb n="0136a17"/>
徒伴劣弱少力。劣弱在後。是時牛頭阿傍以<lb n="0136a18"/>
鐵叉刺腹。鐵杖鞭背。血出沐浴隨體而流。<lb n="0136a19"/>
其人苦痛高聲大喚苦痛難忍。或稱父母。或<lb n="0136a20"/>
稱妻子。雖作如是唱喚無益於己。我時見是<lb n="0136a21"/>
受大苦惱心生哀愍。因慈心生故發菩提心。<lb n="0136a22"/>
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可憐愍。小復加哀垂慈憐愍。牛頭阿傍聞已<lb n="0136a24"/>
心生瞋恚。尋以鐵叉前刺我頸。尋時命終。即<lb n="0136a25"/>
得脫於火車地獄百劫中罪。我以發阿耨多<lb n="0136a26"/>
羅三藐三菩提心故。即脫火車地獄之罪<lb n="0136a27"/>

佛告喜王。挽火車者今我身是。因發菩提心<lb n="0136a28"/>
故疾得成佛。是故當知。一切眾生發菩提心<lb n="0136a29"/>
其事非一。或因慈心。或因恚心。或因施<lb n="0136b01"/>
心。或因慳心。或因歡喜。或因煩惱。或因<lb n="0136b02"/>
恩愛別離。或因怨憎和合。或因親近善知<lb n="0136b03"/>
識。或因惡友。或因見佛。或因聞法。是故<lb n="0136b04"/>
當知。一切眾生發菩提心各各不同。喜王<lb n="0136b05"/>
當知。菩薩摩訶薩知恩報恩其事如是。說<lb n="0136b06"/>
是法時。萬八千人發阿耨多羅三藐三菩提<lb n="0136b07"/>
心。一切大眾中有得須陀洹乃至阿羅漢。時<lb n="0136b08"/>
天龍鬼神人及非人。亦能發聲聞辟支佛心。<lb n="0136b09"/>
聞法歡喜。頭面作禮。右遶而去<lb n="0136b10"/>

大方便佛報恩經卷第二<lb n="0136b11"/>
<lb n="0136b12"/>
<lb n="0136b13"/>

大方便佛報恩經卷第三<lb n="0136b14"/>
<lb n="0136b15"/>

失譯人名在後漢錄<lb n="0136b16"/>

論議品第五<lb n="0136b17"/>

爾時如來為母摩耶夫人并諸天眾。說法九<lb n="0136b18"/>
十日。閻浮提中亦九十日。不知如來所在。<lb n="0136b19"/>
大目揵連神力第一。盡其神力。於十方推<lb n="0136b20"/>
求。亦復不知。阿那律陀天眼第一。遍觀十<lb n="0136b21"/>
方三千大千世界。亦復不見。乃至五百大弟<lb n="0136b22"/>
子。不見如來。心懷憂惱。優填大王戀慕如來。<lb n="0136b23"/>
心懷愁毒。即以牛頭栴檀。摽像如來所有<lb n="0136b24"/>
色身。禮事供養。如佛在時無有異也<lb n="0136b25"/>

爾時大王召諸六師。卜問如來為何所在。爾<lb n="0136b26"/>
時六師即作是言。大王當知。瞿曇沙門正是<lb n="0136b27"/>
幻術所化作耳。幻化之法體無真實。大王當<lb n="0136b28"/>
知。我等經書四圍陀典。說言千年二千年。<lb n="0136b29"/>
當有一幻人出世。瞿曇沙門正是其人<lb n="0136c01"/>

爾時阿那律陀。往詣大王所白言。大王當知。<lb n="0136c02"/>
如來近在忉利天。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>後七日當還閻浮提。王<lb n="0136c03"/>
聞是語心生歡喜。宣令國土掃灑燒香。懸<lb n="0136c04"/>
繒幡蓋競共集聚。設眾供養種種餚<gaiji cb='CB00498' des='[飢-几+善]' uni='994D' nor='膳' mojikyo='M044390' mofont='Mojikyo M108' mochar='7F94'>饍</gaiji>華香<lb n="0136c05"/>
伎樂<lb n="0136c06"/>

爾時六師見眾人集聚設諸供養種種餚<gaiji cb='CB00498' des='[飢-几+善]' uni='994D' nor='膳' mojikyo='M044390' mofont='Mojikyo M108' mochar='7F94'>饍</gaiji>。<lb n="0136c07"/>
六師問言。汝等諸人設是供養。欲請國王<lb n="0136c08"/>
耶。王子耶。答言非也。若不爾者。為請大<lb n="0136c09"/>
臣耶。婆羅門居士耶。若不爾者。親族會<lb n="0136c10"/>
耶。答言非也。欲請於佛。六師問言。佛者<lb n="0136c11"/>
是誰。答言。一切智人。復言。一切智人為<lb n="0136c12"/>
是誰。答言。大慈悲父。汝不知耶。白淨王<lb n="0136c13"/>
種豪尊第一。從劫初已來嫡嫡相承作轉輪<lb n="0136c14"/>
王。近來二世不作轉輪王。雖不作轉輪王。<lb n="0136c15"/>
而作閻浮提王。兄弟三人其最長者。號曰淨<lb n="0136c16"/>
飯王。其次弟名曰斛飯王。其最小者。名曰<lb n="0136c17"/>
甘露飯王。淨飯王生二子。長者名悉達。小<lb n="0136c18"/>
者名難陀。斛飯王復生二子。長者名提婆<lb n="0136c19"/>
達。小者名阿難。甘露飯王生一女。名甘露<lb n="0136c20"/>
味女。爾時大兄悉達太子。出城觀看。見老病<lb n="0136c21"/>
死患。憂思不食。悲念人生當有此患。無貴<lb n="0136c22"/>
無賤有形之類無免此者。即夜踰出宮城菩<lb n="0136c23"/>
提樹下苦行六年。然後得成一切智。故號<lb n="0136c24"/>
一切智人。獨悟成佛。具十力四無所畏<lb n="0136c25"/>
十八不共法乃至一切種智。其生七日母命<lb n="0136c26"/>
便終。生忉利天。佛為母說法經九十日。<lb n="0136c27"/>
<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>後一七當還閻浮提。爾時六師聞是語已。<lb n="0136c28"/>
心生嫉<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>憂恚苦惱。即時六師徒眾集聚。共<lb n="0136c29"/>
論議言。瞿曇沙門若還閻浮提者。一切人民<lb n="0137a01"/>
皆當捨我供養瞿曇。我等孤窮恐當不濟<lb n="0137a02"/>

爾時六師復作是念。我等今當速往多人眾<lb n="0137a03"/>
中。唱如是言。諸人當知。瞿曇沙門實無所<lb n="0137a04"/>
知。黃口小兒。近出釋氏宮。菩提樹下。自<lb n="0137a05"/>
言得一切種智。當知此則虛妄之言。所以<lb n="0137a06"/>
然者。阿耆達王來請瞿曇。所施供養唯是<lb n="0137a07"/>
馬麥。瞿曇不知為惡而便受請。當知非一<lb n="0137a08"/>
切智也。復次問於阿難。安居餘有幾日在。<lb n="0137a09"/>
阿難言。餘有七日在。復次問於阿難。祇桓<lb n="0137a10"/>
中何以多烏鳥聲。阿難言。眾鳥<gaiji cb='CB00880' des='[口*爭]' mojikyo='M067872' mofont='Mojikyo M113' mochar='6B27'>欧</gaiji>食。適<lb n="0137a11"/>
生一七其母命終。以是事故。當知是薄相<lb n="0137a12"/>
人。亦是極惡之人。所以然者。生已喪其母<lb n="0137a13"/>
故。又復非慈孝非供養。目下朝夜供給而<lb n="0137a14"/>
反捐棄。入於深山。亦是無恩分人。父王為<lb n="0137a15"/>
納娶瞿夷。竟不行婦人之禮。令憍曇彌受<lb n="0137a16"/>
大苦惱。是故當知。不知恩不念恩。瞿曇沙<lb n="0137a17"/>
門。徒眾無尊卑。五百弟子各稱第一。師<lb n="0137a18"/>
既無法。弟子亦無修行之業。乃至知數其<lb n="0137a19"/>
人陀驃比丘亦稱第一。聰明智慧舍利弗亦<lb n="0137a20"/>
入其中。訥鈍槃特比丘亦入其中。乃至少<lb n="0137a21"/>
欲之人耶輸陀羅比丘尼亦入其中。舍衛城<lb n="0137a22"/>
中婬亂不善蓮華色女亦入其中。乃至稚小<lb n="0137a23"/>
無智均提小兒亦入其中。乃至極老須跋陀<lb n="0137a24"/>
羅年百二十亦入其中。乃至豪尊諸釋種亦<lb n="0137a25"/>
入其中。極下賤王舍城中擔糞穢人亦入其<lb n="0137a26"/>
中。是故當知。瞿曇法中猥雜競共入中。皆<lb n="0137a27"/>
無尊卑不可恭敬。譬如大風吹諸樹葉聚在<lb n="0137a28"/>
一處。瞿曇佛法亦復如是。譬如眾鳥。隨逐<lb n="0137a29"/>
世間人所遺棄衣服飲食。瞿曇徒眾隨取食<lb n="0137b01"/>
之。汝等諸人今日云何欲請瞿曇。眾人聞<lb n="0137b02"/>
已。譬如大地不可虧動。大眾渴仰如來。雖<lb n="0137b03"/>
聞六師作如是說。心如金剛無有增減。渴<lb n="0137b04"/>
仰如來如渴須飲。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>後一七如來從天來下<lb n="0137b05"/>
至閻浮提。無量百千諸天。隨從如來放大光<lb n="0137b06"/>
明。神力感動作天伎樂百千萬種。乃至一<lb n="0137b07"/>
切天一切龍鬼神乾闥婆緊那羅摩<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅伽人<lb n="0137b08"/>
非人等。一切大眾皆悉雲集禮拜供養。爾<lb n="0137b09"/>
時優填大王大眾圍遶遠迎如來。頭面禮足<lb n="0137b10"/>
<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>住一面<lb n="0137b11"/>

爾時六師徒眾集聚復作是念。我等今者衰<lb n="0137b12"/>
禍將至。雖復眾人之中唱說此言而不信受。<lb n="0137b13"/>
今當復往天人大眾之中。宣令如是。可知清<lb n="0137b14"/>
白。爾時六師作是念已。與其徒眾八千人<lb n="0137b15"/>
俱。前後圍遶往詣大眾。到已<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>坐一面<lb n="0137b16"/>

爾時復有一乾闥婆子。名曰闥婆摩羅。彈<lb n="0137b17"/>
七寶琴往詣如來所。頭面禮足<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>住一面。鼓<lb n="0137b18"/>
樂絃歌出微妙音。其音和雅悅可眾心。聲聞<lb n="0137b19"/>
辟支佛等。不覺動身起舞。須彌山王湧沒<lb n="0137b20"/>
低昂<lb n="0137b21"/>

爾時如來即入有相三昧。以三昧力令其琴<lb n="0137b22"/>
聲遠聞三千大千世界。其音具足演說苦空<lb n="0137b23"/>
無常不淨無我。放逸眾生聞此妙音具足演<lb n="0137b24"/>
說如來知恩報恩。久於無量阿僧祇劫孝養<lb n="0137b25"/>
父母。一切眾生皆隨聲至閻浮提。往到佛<lb n="0137b26"/>
所頭面禮足。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>坐一面<lb n="0137b27"/>

爾時大眾瞻仰如來目不暫捨。如來爾時三<lb n="0137b28"/>
昧宴默。一切大眾亦皆默然。於大眾中有<lb n="0137b29"/>
七寶塔。從地踊出住在空中。無數幢幡而<lb n="0137c01"/>
懸其上。百千寶鈴不鼓自鳴。微風吹動出微<lb n="0137c02"/>
妙音<lb n="0137c03"/>

爾時大眾見此寶塔從地踊出。心生疑網。<lb n="0137c04"/>
以何因緣有此寶塔從地踊出。諸聲聞眾舍<lb n="0137c05"/>
利弗等。盡思度量亦復不知。舊住娑婆世<lb n="0137c06"/>
界菩薩摩訶薩。乃至彌勒菩薩亦復不知<lb n="0137c07"/>

爾時六師作是念。復何因緣有此寶塔。若<lb n="0137c08"/>
有人來問我者。而我不知。若不知者。云何<lb n="0137c09"/>
復名一切知見。復作是念。瞿曇何不速為大<lb n="0137c10"/>
眾敷演斯事<lb n="0137c11"/>

爾時如來出于三昧。釋提桓因忉利天王。<lb n="0137c12"/>
即以天衣敷師子座。爾時如來即昇此座結<lb n="0137c13"/>
加趺坐。如須彌山王處于大海<lb n="0137c14"/>

爾時彌勒菩薩觀察眾心。咸皆有疑自亦未<lb n="0137c15"/>
了。即從座起往到佛前。頭面禮足合掌向<lb n="0137c16"/>
佛。而作是言。世尊以何因緣。有此寶塔從<lb n="0137c17"/>
地踊出<lb n="0137c18"/>

佛告彌勒菩薩。乃往過去不可思議阿僧祇<lb n="0137c19"/>
劫有佛出世。號毗婆尸如來應供正遍知明<lb n="0137c20"/>
行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛<lb n="0137c21"/>
世尊。出現於世教化無量百千萬億阿僧祇<lb n="0137c22"/>
眾生。皆令堅固阿耨多羅三藐三菩提。其佛<lb n="0137c23"/>
滅後於像法中。有國名波羅奈。其波羅奈大<lb n="0137c24"/>
王聰叡仁賢。常以正法治國不枉人民。王主<lb n="0137c25"/>
六十小國八百聚落。王了無子。王自供養奉<lb n="0137c26"/>
事山神樹神一切神祇。經十二年不懈不息<lb n="0137c27"/>
求索有子。第一夫人便覺有娠。十月足滿生<lb n="0137c28"/>
一男兒。其子端正人相具足。生已召諸大臣<lb n="0137c29"/>
諸小國王。占相吉凶即為立字。以其太子性<lb n="0138a01"/>
善不瞋。名曰忍辱。忍辱太子其年長大。好<lb n="0138a02"/>
喜布施聰明慈仁。於諸眾生等生慈心。爾時<lb n="0138a03"/>
大王有六大臣。其性暴惡<gaiji cb='CB00748' des='[(女/女)*干]' uni='59E7' mojikyo='M006218' mofont='Mojikyo M102' mochar='5CE1'>姧</gaiji>詭佞諂。枉橫<lb n="0138a04"/>
無道人民厭患。時六大臣自知於行有違。常<lb n="0138a05"/>
懷嫉<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>。憎惡太子<lb n="0138a06"/>

爾時大王身嬰重病。苦惱<gaiji cb='CB00546' des='[焦*頁]' uni='9866' nor='憔' mojikyo='M043688' mofont='Mojikyo M108' mochar='6ED3'>顦</gaiji><gaiji cb='CB00375' des='[卒*頁]' uni='9847' nor='瘁' mojikyo='M043557' mofont='Mojikyo M108' mochar='6B5F'>顇</gaiji>命在旦夕。<lb n="0138a07"/>
忍辱太子往告諸臣。父王困篤今當奈何。<lb n="0138a08"/>
諸臣聞已心生瞋恚。報太子言。王命不久。<lb n="0138a09"/>
何以故。欲求妙藥不可得故。是以當知命<lb n="0138a10"/>
去不遠。太子聞已。心生苦惱悶絕<gaiji cb='CB00570' des='[跳-兆+辟]' uni='8E83' mojikyo='M037912' mofont='Mojikyo M107' mochar='6B49'>躃</gaiji>地<lb n="0138a11"/>

時六大臣即入靜室共謀議言。忍辱太子不<lb n="0138a12"/>
除去者我等終不得安隱也。作是念已。第一<lb n="0138a13"/>
大臣言。忍辱太子無事可除。一臣復言。我<lb n="0138a14"/>
有方便能除去之。即往太子所報太子言。臣<lb n="0138a15"/>
向在外。於六十小國八百聚落中。求覓藥草<lb n="0138a16"/>
了不能得。太子問言。所求藥草為是何物。<lb n="0138a17"/>
大臣報言。太子當知。求藥草者正是從生<lb n="0138a18"/>
至終。不瞋人眼睛及其人髓。若得此藥得<lb n="0138a19"/>
全王命。若不得者命在不久。於諸國土無<lb n="0138a20"/>
有此人。太子聞已心生憂惱。即報大臣。今<lb n="0138a21"/>
我身者似是其人。何以故。我從生已來未<lb n="0138a22"/>
曾有瞋。大臣言。太子若是其人者。此事亦<lb n="0138a23"/>
難。何以故。天下所重莫若己身。太子言。<lb n="0138a24"/>
不如諸臣所言也。但使父王病得損者。假<lb n="0138a25"/>
使捨百千身亦不為難。況我今日此穢身也。<lb n="0138a26"/>
大臣報言。如此之事隨太子意<lb n="0138a27"/>

爾時忍辱太子心生歡喜而作是念。若使此<lb n="0138a28"/>
藥能除父王病者。宜應速辦此事。忍辱太子<lb n="0138a29"/>
即入宮中。到其母所頭面禮足。合掌向母。<lb n="0138b01"/>
而作是言。今者此身欲為父王作治病藥。<lb n="0138b02"/>
恐其身命不得存立。是故與母共別。願母<lb n="0138b03"/>
莫憂苦戀慕其子。其母聞是語已。心生悶絕<lb n="0138b04"/>
忘失四方。譬如人噎。又不得咽不能勸進。<lb n="0138b05"/>
又不得吐不能勸止。即前抱其太子悶絕<lb n="0138b06"/>
以冷水灑面良久乃穌。爾時太子白其母<lb n="0138b07"/>
言。父王身命須臾之間不得久停。宜時速<lb n="0138b08"/>
辦令王服之。爾時太子即呼大臣諸小國王。<lb n="0138b09"/>
於大眾中即宣此言。我身今者與大眾別。爾<lb n="0138b10"/>
時大臣即呼旃陀羅。斷骨出髓剜其兩目<lb n="0138b11"/>

爾時大臣即擣此藥奉上大王。王即服之病<lb n="0138b12"/>
得除差。病既差已。問諸大臣。汝等於何<lb n="0138b13"/>
得此妙藥。除我患苦得全身命。大臣白王。<lb n="0138b14"/>
今此藥者忍辱太子之所辦耳。非諸臣力所<lb n="0138b15"/>
堪辦也。王聞是語心驚毛<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>。微聲問諸臣<lb n="0138b16"/>
言。忍辱太子今在何所。大臣答言。太子今<lb n="0138b17"/>
者在外。身體傷損命不云遠。王聞是語舉聲<lb n="0138b18"/>
大哭。怪哉怪哉。自投於地塵土坌身。如我<lb n="0138b19"/>
今者實自無情。云何乃能服此子藥。往到子<lb n="0138b20"/>
所其命已終。王及夫人及諸臣民。無量大眾<lb n="0138b21"/>
前後圍遶。其母懊惱投身死尸。以我宿世有<lb n="0138b22"/>
諸過惡。今令子身受是苦也。今我身者何不<lb n="0138b23"/>
碎末如塵。乃令我子喪失身命。爾時父王及<lb n="0138b24"/>
諸小王。即以牛頭栴檀香木。積以成<gaiji cb='CB00036' des='[卄/積]' mojikyo='M032436' mofont='Mojikyo M106' mochar='6F78'>潸</gaiji>。闍維<lb n="0138b25"/>
太子。所有身骨。復以七寶起塔供養<lb n="0138b26"/>

爾時世尊。告彌勒菩薩善男子等大眾。當知<lb n="0138b27"/>
爾時波羅奈大王者今現我父悅頭檀是爾<lb n="0138b28"/>
時母者今現我母摩耶是。忍辱太子者今我<lb n="0138b29"/>
身是。菩薩於無量阿僧祇劫孝養父母衣被<lb n="0138c01"/>
飲食房舍臥具。乃至身肉骨髓其事如是。以<lb n="0138c02"/>
此因緣自致成佛。今此寶塔從地踊出者。即<lb n="0138c03"/>
是我為其父母捨此骨髓及其身命。即於此<lb n="0138c04"/>
處起塔供養。我今成佛即踊現其前<lb n="0138c05"/>

爾時大眾中無量人天諸龍鬼神。聞是語已。<lb n="0138c06"/>
悲喜交集淚下滿目。異口同音讚歎如來百<lb n="0138c07"/>
千功德。尋時發於阿耨多羅三藐三菩提心。<lb n="0138c08"/>
復有無量百千眾生。發聲聞辟支佛心。復<lb n="0138c09"/>
有無量人。得須陀洹果乃至阿羅漢道。復有<lb n="0138c10"/>
無量百千萬億菩薩摩訶薩。不久當得阿耨<lb n="0138c11"/>
多羅三藐三菩提。是故當知。如來今者真是<lb n="0138c12"/>
孝養父母<lb n="0138c13"/>

復次菩薩本知母人之德。以其本願如是生<lb n="0138c14"/>
如來身。以生如來滿本願故。不堪受其禮<lb n="0138c15"/>
故。因其將終。爾時大眾異口同音讚歎摩<lb n="0138c16"/>
耶。善哉摩耶得生如來。天人世間無與等<lb n="0138c17"/>
者<lb n="0138c18"/>

爾時闥婆摩羅。即從座起偏袒右肩。胡跪合<lb n="0138c19"/>
掌而白佛言。世尊。摩耶夫人修何功德。以<lb n="0138c20"/>
何因緣得生如來<lb n="0138c21"/>

佛言。善聽。吾當為汝分別解說。佛言。乃<lb n="0138c22"/>
往過去久遠不可計劫。有佛出世。號毘婆<lb n="0138c23"/>
尸如來應供正遍知明行足善逝世間解無上<lb n="0138c24"/>
士調御丈夫天人師佛世尊。出現於世。乃<lb n="0138c25"/>
至正法像法滅已。爾時有國號波羅奈。去城<lb n="0138c26"/>
不遠有山。名曰聖所遊居。以有百千辟支佛<lb n="0138c27"/>
住此山中故。無量五通神仙亦住其中。以<lb n="0138c28"/>
多仙聖止住其中故。號聖遊居山。其山<lb n="0138c29"/>
有一仙人住在南窟。復有一仙住在北窟。二<lb n="0139a01"/>
山中間有一泉水。其泉水邊有一平石<lb n="0139a02"/>

爾時南窟仙人在此石上。浣衣洗足已便還<lb n="0139a03"/>
所止。去後未久。有一雌鹿來飲泉水。次第<lb n="0139a04"/>
到浣衣處。即飲是石上浣垢衣汁飲此衣垢<lb n="0139a05"/>
汁已。迴頭反顧。自舐小便處<lb n="0139a06"/>

爾時雌鹿尋便懷妊月滿產生。鹿產生法。要<lb n="0139a07"/>
還向本得胎處。即還水邊住本石上。悲鳴宛<lb n="0139a08"/>
轉產生一女。爾時仙人聞此鹿悲鳴大喚。爾<lb n="0139a09"/>
時南窟仙人聞是鹿大悲鳴聲。心生憐愍即<lb n="0139a10"/>
出往看。見此雌鹿產生一女。爾時鹿母宛轉<lb n="0139a11"/>
舐之。見仙人往便捨而去<lb n="0139a12"/>

爾時仙人見此女兒。形相端正人相具足。見<lb n="0139a13"/>
是事已心生憐愍。即以草衣裹拭將還。採眾<lb n="0139a14"/>
妙果隨時將養。漸漸長大至年十四。其父愛<lb n="0139a15"/>
念。常使宿火令不斷絕。忽於一日心不謹慎。<lb n="0139a16"/>
便使火滅。其父苦責數已。語其女言。我長<lb n="0139a17"/>
身已來。未曾使此火滅。汝今日云何令滅。<lb n="0139a18"/>
北窟有火汝可往取<lb n="0139a19"/>

爾時鹿女即隨父教往詣北窟。步步舉足皆<lb n="0139a20"/>
生蓮華。隨其蹤跡行伍次第如似街陌。往<lb n="0139a21"/>
至北窟從彼仙人乞求少火。爾時仙人見此<lb n="0139a22"/>
女人福德。如是足下生於蓮華。報言。欲得<lb n="0139a23"/>
火者汝當右遶我窟滿足七匝。行伍次第了<lb n="0139a24"/>
了分明。隨其舉足皆生蓮華。遶七匝已。語<lb n="0139a25"/>
其女言。欲得火者復當在此右邊還歸去者。<lb n="0139a26"/>
當與汝火<lb n="0139a27"/>

爾時鹿女為得火故隨教而去。其女去後未<lb n="0139a28"/>
久之間。波羅奈王將諸大臣百千萬眾。前後<lb n="0139a29"/>
圍遶千乘萬騎入山遊獵馳逐群鹿。波羅奈<lb n="0139b01"/>
王獨乘名象。往到北窟仙人所。見其蓮華遶<lb n="0139b02"/>
窟行列。爾時大王心生歡喜歎言。善哉善哉。<lb n="0139b03"/>
大德神仙大仙導師。福德巍巍其事如是<lb n="0139b04"/>

爾時仙人即白王言。大王當知。此蓮華者非<lb n="0139b05"/>
我所能。王言。非大師者是誰所為。報言大王。<lb n="0139b06"/>
是南窟仙人生育一女。姿容端正人相具足<lb n="0139b07"/>
世間難有。其女行時隨其足下皆生蓮華。王<lb n="0139b08"/>
聞是語心生歡喜。即往南窟見彼仙人頭面<lb n="0139b09"/>
禮足。爾時仙人即出問訊。大王。遠涉途路<lb n="0139b10"/>
得無疲極。爾時大王報仙人言。聞君有女欲<lb n="0139b11"/>
求婚姻<lb n="0139b12"/>

爾時仙人報大王言。貧身有此一女。稚小<lb n="0139b13"/>
無知未有所識。少小已來住此深山。未閑<lb n="0139b14"/>
人事。服草食果。王今云何乃欲顧錄。又此<lb n="0139b15"/>
女者畜生所生。即以上事向王具說。王言。<lb n="0139b16"/>
雖爾無苦。問其父言。鹿女者今在何許。報<lb n="0139b17"/>
言大王。在此草窟。爾時大王即入窟中。見<lb n="0139b18"/>
其鹿女心生歡喜。即以沐浴香湯。名衣上<lb n="0139b19"/>
服百寶瓔珞。莊嚴其身乘大名象。百千導從<lb n="0139b20"/>
作倡伎樂。還歸本國。爾時鹿女從生已來。<lb n="0139b21"/>
未曾見如此大眾。心驚怖懼<lb n="0139b22"/>

爾時其父上高山頂。遙看其女。目不暫捨。<lb n="0139b23"/>
而作是念。我今遙觀我女。遠去不現當還<lb n="0139b24"/>
本處。悲號懊惱。流淚滿目。我生育此女<lb n="0139b25"/>
未有所知與我遠別。復作是念。我今住此<lb n="0139b26"/>
不應餘轉。何以故。若我女反顧後望不見<lb n="0139b27"/>
我者。令女憂苦。<gaiji cb='CB00280' des='[立*宁]' uni='7ADA' nor='佇' mojikyo='M025744' mofont='Mojikyo M105' mochar='56C3'>竚</gaiji>立良久女去不現。竟<lb n="0139b28"/>
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母夫人。諸小國王百官群臣皆來朝賀。王<lb n="0139c07"/>
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供養夫人床臥飲食皆令細軟。至滿十月。<lb n="0139c09"/>
望其生男紹係國位。月滿產生生一蓮華。<lb n="0139c10"/>
仙人<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>力令王瞋恚。而作是言。畜生所生<lb n="0139c11"/>
故不妄也。王即退其夫人職其蓮華者使人<lb n="0139c12"/>
遺棄。其後數日。波羅奈王將諸群臣。入後<lb n="0139c13"/>
園中遊戲觀看。作倡伎樂。<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>其象馬并諸<lb n="0139c14"/>
力士。中有第一大力士。踉<gaiji cb='CB02496' des='[跳-兆+旁]' mojikyo='M037738' mofont='Mojikyo M107' mochar='67B3'>枳</gaiji>顛蹶以足蹴<lb n="0139c15"/>
地。地皆震動動蓮華池。其華池邊有大珊<lb n="0139c16"/>
瑚。於珊瑚下有一蓮華迸墮水中。其華<lb n="0139c17"/>
紅赤有妙光明。王見此華心生歡喜。問群<lb n="0139c18"/>
臣言。如此華者未曾有也。即使使者入池取<lb n="0139c19"/>
之。其華具足有五百葉。於一葉下有一童男。<lb n="0139c20"/>
面首端正形狀妙好。爾時使者即前白王。此<lb n="0139c21"/>
蓮華者未曾有也。大王當知。其蓮華者具五<lb n="0139c22"/>
百葉。於一葉下有一天童男。王聞此語心驚<lb n="0139c23"/>
毛<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>。慨歎所以。問使者言。審實爾耶。此<lb n="0139c24"/>
非是我鹿母夫人所生華也。即問青衣。鹿<lb n="0139c25"/>
母夫人所生華者遺棄何處。答言。大王。埋<lb n="0139c26"/>
此池邊大珊瑚下。王審實其事。知鹿母<lb n="0139c27"/>
夫人所生。王自入宮向鹿母夫人。自責悔過<lb n="0139c28"/>
而作是言。我實愚癡無智不識賢良。橫生<lb n="0139c29"/>
惡賤。違逆夫人。懺謝訖已還復本位。王大<lb n="0140a01"/>
歡喜。召諸群臣諸小國王并諸婆羅門相師。<lb n="0140a02"/>
一切集會。抱五百太子。使諸相師占相吉<lb n="0140a03"/>
凶。卦曰道德所歸國蒙其福。若在家者四海<lb n="0140a04"/>
顒顒鬼神保之。若出家者必斷生死超度欲<lb n="0140a05"/>
流越生死海。獲得三明六通。具四道果。王<lb n="0140a06"/>
聞是語遂增歡喜。即遍宣令國土。選取五百<lb n="0140a07"/>
乳母<lb n="0140a08"/>

爾時鹿母夫人白大王言。王莫耗擾國土召<lb n="0140a09"/>
諸乳母。王宮中自有五百夫人。諸夫人者<lb n="0140a10"/>
<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>我生男。王今可以一太子與一夫人。令<lb n="0140a11"/>
其乳哺非其子耶。王報夫人五百夫人常懷<lb n="0140a12"/>
嫉<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>惱害鹿母。鹿母今者欲令我鞭打杖策<lb n="0140a13"/>
擯出驅遣。奪其命者不逆夫人。夫人今者云<lb n="0140a14"/>
何於怨嫌中放捨。此事甚難及也。又復能<lb n="0140a15"/>
開天地之恩。以其太子與諸夫人<lb n="0140a16"/>

爾時五百夫人心大歡喜。鹿母夫人施我安<lb n="0140a17"/>
隱快樂。云何復能以太子與我。歡喜無量。<lb n="0140a18"/>
爾時無量百千大眾。聞是事已心生歡喜皆<lb n="0140a19"/>
發道心<lb n="0140a20"/>

爾時大王報夫人言。未曾有也吾不及汝。夫<lb n="0140a21"/>
人言。貪恚所生皆由嫉<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>。諫惡以忍。諫怒<lb n="0140a22"/>
以順。我從生已來。未曾與物共諍。諸夫人<lb n="0140a23"/>
者自生惱害。譬如有人夜行見杌便起賊想。<lb n="0140a24"/>
或起惡鬼之想。尋時驚怖四散馳走。或投高<lb n="0140a25"/>
巖。或覆水火。荊棘叢林傷壞身體。因妄<lb n="0140a26"/>
想故禍害如是。一切眾生亦復如是。自生自<lb n="0140a27"/>
死。如蠶處繭。如蛾赴燈。無驅馳者。一切眾<lb n="0140a28"/>
惡從妄想起。諸夫人者亦復如是。我今不<lb n="0140a29"/>
應與彼群愚起諸諍訟。五百夫人即前禮鹿<lb n="0140b01"/>
母夫人。自謝悔過奉事鹿母。如蒙賢聖。如<lb n="0140b02"/>
母<gaiji cb='CB00106' des='[女*市]' uni='59C9' nor='姐' mojikyo='M006165' mofont='Mojikyo M102' mochar='4E45'>姉</gaiji>妹。所養太子如所生不異。時五百太<lb n="0140b03"/>
子年漸長大。一一太子力敵一千。<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>國反<lb n="0140b04"/>
叛不賓屬者自往伐之。不起四兵國土安隱<lb n="0140b05"/>
天神歡喜。風雨以時人民豐壤熾盛。時五<lb n="0140b06"/>
百太子乘大名象林野觀看。遊戲自恣快樂<lb n="0140b07"/>
難量。父母愛念如護眼目。爾時五百太子<lb n="0140b08"/>
年漸長大。於後一時集一處坐蓮華池邊。<lb n="0140b09"/>
見其形容水底影現。時諸太子共相謂言。<lb n="0140b10"/>
一切諸法如幻如化。如夢所見。如水中形<lb n="0140b11"/>
體無真實。我等今者亦復如是。雖復豪尊處<lb n="0140b12"/>
在深宮五欲自恣。壯年美色不可久保。物成<lb n="0140b13"/>
有敗人生有死。少壯不久會當有老。飯食<lb n="0140b14"/>
不節會得有病。百年壽命會當有死。諸太子<lb n="0140b15"/>
即愁憂不樂。不能飲食。即還宮殿白父母言。<lb n="0140b16"/>
世界皆苦無可樂者。父母今者聽我等出家。<lb n="0140b17"/>
王報太子。生老病死一切共有。汝何以獨<lb n="0140b18"/>
愁。白父王言。不能復以死受生。勞我精神<lb n="0140b19"/>
周遍五道。王不忍拒即便聽許。母報子言。<lb n="0140b20"/>
汝出家者莫捨我遠去。可於後園其中清淨<lb n="0140b21"/>
林木茂盛四事供養不令乏少。時諸太子即<lb n="0140b22"/>
便出家。受其母請住後園中。一一太子皆得<lb n="0140b23"/>
辟支佛道。如是次第四百九十九太子皆得<lb n="0140b24"/>
道果。往詣宮中至父母前。報言父母。出家<lb n="0140b25"/>
利益今已獲得。時諸比丘身昇虛空。東踊西<lb n="0140b26"/>
沒。西踊東沒。南踊北沒。北踊南沒。或作<lb n="0140b27"/>
大身滿虛空中。復以一身作無量身。或身<lb n="0140b28"/>
上出水身下出火。身下出水身上出火。為<lb n="0140b29"/>
其父母作種種神變已。即便燒身取般泥洹。<lb n="0140c01"/>
時鹿母夫人收取身骨。於後園中即起四百<lb n="0140c02"/>
九十九塔供養。最小太子過九十日已。亦得<lb n="0140c03"/>
辟支佛道。亦為父母現大神變。現神變已即<lb n="0140c04"/>
取泥洹。爾時其母收取身骨起塔供養。爾<lb n="0140c05"/>
時鹿母夫人燒眾名香作妙伎樂。日日入後<lb n="0140c06"/>
園中。供養是五百辟支佛塔。於其塔前愁<lb n="0140c07"/>
憂不樂。而作是言。我雖生是五百太子。雖<lb n="0140c08"/>
復出家。而無一人能發菩提之心。即立誓<lb n="0140c09"/>
願。我供養是五百辟支佛。并起五百塔供養<lb n="0140c10"/>
舍利功德。悉以迴向普及一切眾生。令我來<lb n="0140c11"/>
世不用多生諸子而不能發菩提之心。但生<lb n="0140c12"/>
一子能發道心。現世出家得一切智<lb n="0140c13"/>

佛告阿難。爾時鹿母夫人者。今摩耶夫人<lb n="0140c14"/>
是。摩耶夫人供養五百辟支佛。及修無量善<lb n="0140c15"/>
業。是故今者得生如來身。佛說此法時。有<lb n="0140c16"/>
無量百千人天。得初道果乃至四果。有無量<lb n="0140c17"/>
眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心<lb n="0140c18"/>

爾時阿難白佛言。世尊。摩耶夫人過去世時<lb n="0140c19"/>
造何業行。生畜生中為鹿女也。佛告阿難。<lb n="0140c20"/>
善聽吾當為汝分別解說。摩耶夫人宿世行<lb n="0140c21"/>
業因緣。乃往過去無量阿僧祇劫。爾時有佛<lb n="0140c22"/>
出世。號毘婆尸如來應供正遍知明行足善<lb n="0140c23"/>
逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。<lb n="0140c24"/>
在世教化。滅度之後於像法中。爾時有國號<lb n="0140c25"/>
波羅奈。其國有一婆羅門。唯生一女。其父<lb n="0140c26"/>
命終。婆羅門婦養育此女。年轉長大。其家<lb n="0140c27"/>
唯有一果園。其母以女守園自往求食。既自<lb n="0140c28"/>
食已。後為其女而送食分。日日如是。其母<lb n="0140c29"/>
一日而便稽遲。過時不與。其女悒遲。飢渴<lb n="0141a01"/>
所逼。而便恚心言。我母今日何因緣故。不<lb n="0141a02"/>
與我食不來見看。乃至煩惋再三。尋復恚言。<lb n="0141a03"/>
我母今者不如畜生。我見畜獸野鹿。子飢渴<lb n="0141a04"/>
時心不捨離。如是未久母持食至。正欲飲<lb n="0141a05"/>
食。有一辟支佛沙門。從南方來飛空北過。<lb n="0141a06"/>
爾時其女見此比丘心生歡喜。即起合掌頭<lb n="0141a07"/>
面作禮。即便請之為敷淨座。取好妙華。減<lb n="0141a08"/>
其食分奉施比丘。比丘食已。為說妙法示教<lb n="0141a09"/>
利喜。爾時其女即發願言。願我來世。遭遇<lb n="0141a10"/>
賢聖禮事供養。使我面首端正尊榮豪貴。若<lb n="0141a11"/>
經行時蓮華承足<lb n="0141a12"/>

佛告阿難。爾時女者鹿母夫人是。以其一<lb n="0141a13"/>
食淨華覆上施辟支佛。五百世中尊榮豪貴。<lb n="0141a14"/>
衣食自然。蓮華承足。願力因緣。今得值五<lb n="0141a15"/>
百辟支佛禮事供養。爾時以一惡言不知其<lb n="0141a16"/>
恩毀罵其母喻如畜生。以是惡口因緣。五<lb n="0141a17"/>
百身中生鹿腹中。佛告阿難。人生世間禍<lb n="0141a18"/>
從口生。當護於口甚於猛火。猛火熾然能燒<lb n="0141a19"/>
一世。惡口熾然燒無數世。猛火熾然燒世<lb n="0141a20"/>
間財。惡口熾然燒七聖財。是故阿難。一<lb n="0141a21"/>
切眾生禍從口出。口舌者鑿身之斧滅身之<lb n="0141a22"/>
禍。佛說此經時。有千優婆塞優婆夷。慎護<lb n="0141a23"/>
口過。即得初果。復有無量比丘比丘尼。得<lb n="0141a24"/>
初道果乃至四果。無量人天皆發阿耨多羅<lb n="0141a25"/>
三藐三菩提心。乃至辟支佛心。一切大眾聞<lb n="0141a26"/>
佛說法。歡喜奉行。作禮而去<lb n="0141a27"/>

爾時世尊與阿難入王舍城。乞食已還出城。<lb n="0141a28"/>
於城門外有大深坑。時王舍城人擔持大<lb n="0141a29"/>
小便利。棄是坑中。天雨惡水亦入其中。爾<lb n="0141b01"/>
時此洸水中有一虫。其形似人。眾多手足。<lb n="0141b02"/>
遙見如來擎頭出水。視於如來流淚滿目。如<lb n="0141b03"/>
來見已。愍而哀傷慘然不悅。即還耆闍崛<lb n="0141b04"/>
山。爾時阿難敷尼師檀。如來坐上結加趺<lb n="0141b05"/>
坐。爾時阿難觀察眾心問如來言。世尊。向<lb n="0141b06"/>
所見洸<gaiji cb='CB01424' des='[尸@矢]' nor='屎' mojikyo='M007671' mofont='Mojikyo M102' mochar='5EA6'>屎</gaiji>中虫者。先世造何業行。生此<lb n="0141b07"/>
水中為幾時耶。復於何時當得解脫。佛告阿<lb n="0141b08"/>
難及諸大眾。汝等善聽當為汝說。阿難乃往<lb n="0141b09"/>
過去無量千劫。爾時有佛出興于世。教化已<lb n="0141b10"/>
周。遷神涅槃滅度之後。於像法中有一婆<lb n="0141b11"/>
羅門。造立僧房供養眾僧。時有檀越多送<lb n="0141b12"/>
酥油。時有客比丘來。爾時知事維那心生瞋<lb n="0141b13"/>
恚。嫌客僧來多。隱匿酥油停持不與。客<lb n="0141b14"/>
眾僧言。何不付酥油蜜耶。維那答言。汝客<lb n="0141b15"/>
我舊。客比丘言。此是檀越施現前僧。爾時<lb n="0141b16"/>
維那兇惡可畏。即便罵詈。汝何不噉屎尿<lb n="0141b17"/>
也。云何從我乃索酥油。以此惡言。從是已<lb n="0141b18"/>
來九十億劫。常生於是洸水之中。爾時維<lb n="0141b19"/>
那者今此洸水中虫。是由過去世發一惡言<lb n="0141b20"/>
訶罵眾僧。無量千世住此屎中。佛告諸弟<lb n="0141b21"/>
子。當護於口。口之過患甚於猛火。父母眾<lb n="0141b22"/>
僧。宜應讚歎軟語常念其恩。眾僧者。出三<lb n="0141b23"/>
界之福田。父母者三界內最勝福田。何以故。<lb n="0141b24"/>
眾僧之中。有四雙八輩十二賢士。供之得福<lb n="0141b25"/>
進可成道。父母者十月懷抱。推乾去濕。乳<lb n="0141b26"/>
哺長大。教誨技藝。隨時將養。及其出家修<lb n="0141b27"/>
得解脫。度生死海。自利兼利一切眾生。佛<lb n="0141b28"/>
告阿難。父母眾僧。是一切眾生種二福田。<lb n="0141b29"/>
所謂人天泥洹解脫妙果因之得成。佛說此<lb n="0141c01"/>
經時。無量百千眾生人及非人。或得初果乃<lb n="0141c02"/>
至四果。或發阿耨多羅三藐三菩提心。或發<lb n="0141c03"/>
聲聞辟支佛心。各各合掌禮佛右遶。歡喜<lb n="0141c04"/>
而去<lb n="0141c05"/>

復次波羅奈國有一輔相婆羅門。其家大富<lb n="0141c06"/>
多饒財寶。金銀琉璃。珊瑚虎珀。象馬牛羊。<lb n="0141c07"/>
田業僮僕。在所充足。年過八十生一男兒。<lb n="0141c08"/>
妙色端正人相具足。父母歡喜。召諸相師<lb n="0141c09"/>
占相吉凶。為其立字號曰均提。年始七歲。<lb n="0141c10"/>
父母愛念放令出家。往詣剎提利因提羅山。<lb n="0141c11"/>
至如來所。爾時如來四眾圍遶。為諸天龍<lb n="0141c12"/>
鬼神大眾。廣說世論及出世間之法。時婆<lb n="0141c13"/>
羅門白佛言。世尊。垂老之年生育此兒。<lb n="0141c14"/>
世尊大慈普覆一切。今以此兒為佛弟子。<lb n="0141c15"/>
佛言。善來比丘。鬚髮自落袈裟著身。佛為<lb n="0141c16"/>
說法示教利喜。即得道果。三明六通具八解<lb n="0141c17"/>
脫<lb n="0141c18"/>

爾時阿難觀察眾心咸皆有疑。即從坐起整<lb n="0141c19"/>
衣服。偏袒右肩叉手合掌白佛言。世尊。均<lb n="0141c20"/>
提沙彌。過去世時。作何功德。修何行業。<lb n="0141c21"/>
值遇世尊獲得道果。何以速疾<lb n="0141c22"/>

佛告阿難。均提沙彌非適今也。過去世時。<lb n="0141c23"/>
供養父母眾僧。修妙功德。遇善知識。今得<lb n="0141c24"/>
道果。阿難白佛言。願佛說之。佛告阿難。<lb n="0141c25"/>
善聽。乃往過去無量千歲。有佛出世號毘<lb n="0141c26"/>
婆尸。在世教化利益天人。化緣已周遷神涅<lb n="0141c27"/>
槃。滅度之後。於正法中。有一年少比丘。<lb n="0141c28"/>
通達三藏。所謂阿毘曇藏。毘尼藏。修多<lb n="0141c29"/>
羅藏。面首端正人相具足。辯才說法有妙音<lb n="0142a01"/>
聲。多人所識。剎利婆羅門之所供養。時有<lb n="0142a02"/>
一比丘。形體麤醜人相不豐。加復音聲鈍<lb n="0142a03"/>
重。常好讚歎三寶。爾時三藏年少比丘。見<lb n="0142a04"/>
其聲惡。即便毀罵。而作是言。如是音聲不<lb n="0142a05"/>
如狗吠。時老比丘言。汝何以見毀罵也。汝<lb n="0142a06"/>
不識我耶。三藏年少言。我識汝。汝是毘<lb n="0142a07"/>
婆尸佛正法中摩訶羅老比丘。何以不識。摩<lb n="0142a08"/>
訶羅言。我所作已辦。梵行已立。不受後有。<lb n="0142a09"/>
三藏比丘聞是語已。心驚毛<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>。爾時摩訶<lb n="0142a10"/>
羅。即舉右手。放大光明普照十方。爾時三<lb n="0142a11"/>
藏。即前頭面接足禮敬。求哀懺悔。而我<lb n="0142a12"/>
愚癡不識賢聖。作是惡業。令我來世得近<lb n="0142a13"/>
善友值遇聖師。漏盡結解亦如大德。佛告阿<lb n="0142a14"/>
難。爾時三藏比丘。以一惡言訶罵上座。五<lb n="0142a15"/>
百身中常作狗身。一切大眾聞佛說法。皆驚<lb n="0142a16"/>
戰悚。俱發聲言。怪哉怪哉。世間毒禍莫<lb n="0142a17"/>
先於口。爾時無量百千人。皆立誓願。而說<lb n="0142a18"/>
偈言<lb n="0142a19"/>

假使熱鐵輪 在我頂上旋<lb n="0142a20"/>
 終不為此苦 而發於惡言<lb n="0142a21"/>
 假使熱鐵輪 在我頂上旋<lb n="0142a22"/>
 終不為此苦 毀聖及善人<lb n="0142a23"/>

佛告阿難。舍利弗者。於諸眾生為善知識。晝<lb n="0142a24"/>
夜六時。常以道眼觀五道眾生。所應度者尋<lb n="0142a25"/>
往度之<lb n="0142a26"/>

爾時摩竭提。二國中間。有五百賈客。經過<lb n="0142a27"/>
嶮路。時估客主將一白狗。爾時伴主初夜<lb n="0142a28"/>
<gaiji cb='CB00827' des='[者/火]' nor='煮' mojikyo='M057153' mofont='Mojikyo M111' mochar='691C'>煮</gaiji>肉作食。於後夜時狗偷食之。明日伴主。<lb n="0142a29"/>
欲早飲食求之不得。飢渴所逼瞋恚內發。<lb n="0142b01"/>
手自持刀斷狗四足。投身坑中捨之而去。其<lb n="0142b02"/>
狗宛轉受大苦惱。時舍利弗。於初夜時道眼<lb n="0142b03"/>
遙見。過夜至旦。著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>入城乞食已。往<lb n="0142b04"/>
詣嶮路至彼狗所。持食與之。因為說法示教<lb n="0142b05"/>
利喜。狗聞法已慚愧不樂。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>後一七。罪畢<lb n="0142b06"/>
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佛告阿難。爾時白狗者。今均提沙彌是。由<lb n="0142b08"/>
過去世毀罵賢聖墮在惡道。由尋能改<gaiji cb='CB00518' des='[斬/心]' uni='6159' nor='慚' mojikyo='M011095' mofont='Mojikyo M102' mochar='8B6F'>慙</gaiji>愧<lb n="0142b09"/>
懺悔發誓願故得遇善友。遇善友故罪畢得<lb n="0142b10"/>
出生於人中。遇佛世尊即得漏盡。佛告阿難。<lb n="0142b11"/>
當念父母及善知識恩。是故知恩常當報恩。<lb n="0142b12"/>
善知識者是大因緣。佛說此法時。無量百千<lb n="0142b13"/>
眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。乃至聲聞<lb n="0142b14"/>
辟支佛心。一切大眾聞佛說法。歡喜踊躍。<lb n="0142b15"/>
作禮而去<lb n="0142b16"/>

大方便佛報恩經卷第三<lb n="0142b17"/>
<lb n="0142b18"/>
<lb n="0142b19"/>

大方便佛報恩經卷第四<lb n="0142b20"/>
<lb n="0142b21"/>

失譯人名在後漢錄<lb n="0142b22"/>

惡友品第六<lb n="0142b23"/>

爾時世尊大眾圍遶。供養恭敬尊重讚歎。爾<lb n="0142b24"/>
時如來凞怡微笑。從其面門放大光明。青黃<lb n="0142b25"/>
赤白。名曰大悲。遠照十方。上至阿迦膩吒<lb n="0142b26"/>
天。下至十八地獄。照提婆達多身。身諸苦<lb n="0142b27"/>
痛即得安寧。爾時大眾異口同音讚歎如來。<lb n="0142b28"/>
善哉善哉。世尊。真是大慈。真是大悲。能<lb n="0142b29"/>
於怨親其心平等。提婆達多。常懷惡心毀<lb n="0142c01"/>
害如來。而世尊不以為患。愍而哀傷。放大<lb n="0142c02"/>
悲光遠照其身。如來爾時普告大眾而作是<lb n="0142c03"/>
言。提婆達多。非適今世而傷害我。過去世<lb n="0142c04"/>
時常欲害我。我以慈悲力因乃得濟<lb n="0142c05"/>

爾時阿難觀察眾心咸皆有疑。即從座起偏<lb n="0142c06"/>
袒右肩。右膝著地胡跪合掌。而白佛言。世<lb n="0142c07"/>
尊。提婆達多過去世時。毀害世尊其事云<lb n="0142c08"/>
何<lb n="0142c09"/>

佛告阿難。善聽。吾當為汝分別解說。佛言。<lb n="0142c10"/>
過去世時無量千歲。有國名波羅奈。其中<lb n="0142c11"/>
有佛出世。號毘婆尸如來應供正遍知明行<lb n="0142c12"/>
足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世<lb n="0142c13"/>
尊。在世教化滿十千歲。滅度之後。正法住<lb n="0142c14"/>
世十二千歲。像法滅後。波羅奈王。名摩訶<lb n="0142c15"/>
羅闍。聰叡仁賢正法治國。不枉人民。王主<lb n="0142c16"/>
六十小國八百聚落。五百白象。二萬夫人了<lb n="0142c17"/>
無有子。王自禱祀諸山河池樹木神祇。滿十<lb n="0142c18"/>
二年。王第一所重夫人即便有娠。第二夫人<lb n="0142c19"/>
亦皆有娠。王甚歡喜手自供養。床臥飲食皆<lb n="0142c20"/>
令細軟。至滿十月太子便生。形體端正妙色<lb n="0142c21"/>
莊嚴人相具足。第二夫人亦皆生男。王甚歡<lb n="0142c22"/>
喜。即召諸臣百官并諸相師婆羅門等。占相<lb n="0142c23"/>
吉凶。抱兒示之。便令立字。相師問言。此兒<lb n="0142c24"/>
生時有何瑞相。答言。第一太子。其母性行<lb n="0142c25"/>
由來弊惡。恚恨<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>忌憍慢自大。從懷子已<lb n="0142c26"/>
來。其性調善。和願悅色發言含笑。先意問<lb n="0142c27"/>
訊。軟語利益。慈愍眾生喻如赤子。相師答<lb n="0142c28"/>
言。此是兒之福德。使母如此。即便立字。<lb n="0142c29"/>
名曰善友太子。第二夫人所生太子者。相師<lb n="0143a01"/>
問言。其子生時有何瑞相。答言。其母由來<lb n="0143a02"/>
性常調善。先意問訊。發言柔軟可適眾心。<lb n="0143a03"/>
懷妊已來其性卒暴。發言麤惡嫉<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>恚癡。<lb n="0143a04"/>
相師答言。此是兒之業行。使母如是。應當<lb n="0143a05"/>
立字。名之惡友太子。哺乳長大至年十四。<lb n="0143a06"/>
善友太子聰明慈仁好喜布施。父母偏心愛<lb n="0143a07"/>
念視如眼目。惡友太子其性暴惡。父母憎惡<lb n="0143a08"/>
而不<gaiji cb='CB00393' des='[怡-台+喜]' uni='6198' nor='喜' mojikyo='M011218' mofont='Mojikyo M102' mochar='8EC5'>憘</gaiji>視。<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>嫉於兄常欲毀害觸事。不順<lb n="0143a09"/>
其兄違逆反戾。善友太子導從前後。作倡<lb n="0143a10"/>
伎樂。大眾圍遶。出城觀看。見有耕者。墾<lb n="0143a11"/>
土出虫烏隨啄吞。善友太子遙見如是愍而<lb n="0143a12"/>
哀傷。生長深宮未見此事。問左右言。此作<lb n="0143a13"/>
何物共相殘害。左右答言。太子。所以有國。<lb n="0143a14"/>
依於人民。所以有人民者。依因飲食。所以<lb n="0143a15"/>
有飲食者。依因耕田種植五穀。得存性命。<lb n="0143a16"/>
太子念言。苦哉苦哉。小復前行。見諸男<lb n="0143a17"/>
女自共織作。來往顧動疲勞辛苦。太子<lb n="0143a18"/>
問曰。此作何物。左右答言。太子。此諸人<lb n="0143a19"/>
等紡織作諸衣服。以遮<gaiji cb='CB00518' des='[斬/心]' uni='6159' nor='慚' mojikyo='M011095' mofont='Mojikyo M102' mochar='8B6F'>慙</gaiji>愧蔭覆五形。太子<lb n="0143a20"/>
言。此亦勞苦非一也。轉復前行。見諸人民<lb n="0143a21"/>
屠牛駝馬<gaiji cb='CB00315' des='[利-禾+皮]' mojikyo='M001913' mofont='Mojikyo M101' mochar='73CD'>珍</gaiji>剝<gaiji cb='CB00337' des='[狂-王+者]' uni='732A' nor='豬' mojikyo='M020534' mofont='Mojikyo M104' mochar='6142'>猪</gaiji>羊。太子問曰。此是何人。<lb n="0143a22"/>
左右答言。此諸人等。屠殺賣肉以自存活。<lb n="0143a23"/>
以供衣食。太子皮毛<gaiji cb='CB01864' des='[目*需]' mojikyo='M023781' mofont='Mojikyo M105' mochar='53CE'>収</gaiji>動。而作是言。怪<lb n="0143a24"/>
哉苦哉。殺者心不忍。強弱相害傷。殺生以<lb n="0143a25"/>
養生。積結累劫殃。轉復前行。見諸人眾<lb n="0143a26"/>
網鳥餌魚。枉濫無辜強弱相陵。太子問言。<lb n="0143a27"/>
此是何人名何事耶。左右答言。太子。網鳥<lb n="0143a28"/>
捕魚。如是諸事以供衣食。太子聞是語已。<lb n="0143a29"/>
悲淚滿目。世間眾生造諸惡本。眾苦不息。<lb n="0143b01"/>
憂愁不悅。即迴車還宮。王問太子。出還何<lb n="0143b02"/>
故愁憂如此。太子具以上事向父王說。王聞<lb n="0143b03"/>
是語。語太子言。上來諸事未常不有。何足<lb n="0143b04"/>
愁耶。太子言。今欲從王求索一願。王見聽<lb n="0143b05"/>
不。王言。吾有汝一子。甚愛念之不逆汝<lb n="0143b06"/>
意。太子言。願欲得父王一切庫藏所有財<lb n="0143b07"/>
寶飲食用施一切。王言。隨汝所願不逆子<lb n="0143b08"/>
意。善友太子。即使傍臣開王庫藏。以五百<lb n="0143b09"/>
大象負載珍寶。出四城門外。宣令國土。其<lb n="0143b10"/>
有欲得衣被飲食者。恣意自取而去。善友太<lb n="0143b11"/>
子名聲遠聞八方。一切雲集。未久之間三<lb n="0143b12"/>
分用一。時庫藏臣。即入白王。所有庫藏<lb n="0143b13"/>
太子已三分用一。王宜思之。王言。此是<lb n="0143b14"/>
太子不敢違逆。復經少時。諸臣論議。所以<lb n="0143b15"/>
有國。依因庫藏。庫藏空竭國亦虛存。復往<lb n="0143b16"/>
白王。所有財寶三分用二。王宜思之。王<lb n="0143b17"/>
言。是吾太子不敢違逆。汝可小稽遲。莫稱<lb n="0143b18"/>
其心。善友太子欲開庫藏。時守藏臣。緣行<lb n="0143b19"/>
不在。鄭重追逐差互不遇。善友太子言。此<lb n="0143b20"/>
小人者。何敢違逆我意。當是父王教耳。夫<lb n="0143b21"/>
孝子者。不應傾竭父母庫藏。我今應當自<lb n="0143b22"/>
求財寶給足眾生。我若不能給足一切眾生<lb n="0143b23"/>
衣被飲食稱意與者。云何名為大王太子。<lb n="0143b24"/>
即集諸臣百官共論議言。夫求財利何業最<lb n="0143b25"/>
勝。中有第一大臣言。世間求利。莫先耕田<lb n="0143b26"/>
者。種一萬倍。復有一大臣言。世間求利。<lb n="0143b27"/>
莫先畜養眾生。放牧滋息其利最大。復有<lb n="0143b28"/>
一大臣言。世間求利。莫先入海採取妙寶。<lb n="0143b29"/>
若得摩尼寶珠者。便能稱意給足一切眾生。<lb n="0143c01"/>
善友太子言。唯此為快耳。即入宮中上白<lb n="0143c02"/>
父王。子今欲入大海採取妙寶。王聞此語。<lb n="0143c03"/>
譬如人噎。亦不得咽。又不得吐。語太子言。<lb n="0143c04"/>
國是汝有。庫藏珍寶隨意取用。何為方復<lb n="0143c05"/>
自入大海。汝為吾子生長深宮。臥則<gaiji cb='CB02292' des='[怡-台+韋]' uni='6107' mojikyo='M010902' mofont='Mojikyo M102' mochar='8768'>愇</gaiji>帳。<lb n="0143c06"/>
食則恣口。今者遠涉塗路。飢渴寒暑誰得<lb n="0143c07"/>
知者。又復大海之中。眾難非一。或有惡鬼<lb n="0143c08"/>
毒龍。湍浪猛風洄波涌澓。水泡之山摩<lb n="0143c09"/>
竭大魚。往者千萬。達者一二。汝今云何欲<lb n="0143c10"/>
入大海。吾不聽汝。善友太子。即便五體投<lb n="0143c11"/>
地。四布手足而作是言。父母若不聽我入<lb n="0143c12"/>
大海者。我當捨命於此終不起也<lb n="0143c13"/>

爾時大王及諸夫人。見是事已目不暫捨。即<lb n="0143c14"/>
前勸諫太子。汝可起飲食。太子言。若不聽<lb n="0143c15"/>
我入大海者。終不飲食。王與夫人愁憂苦<lb n="0143c16"/>
惱。左右啼泣憂苦懊惱愁悶<gaiji cb='CB00570' des='[跳-兆+辟]' uni='8E83' mojikyo='M037912' mofont='Mojikyo M107' mochar='6B49'>躃</gaiji>地。如是乃<lb n="0143c17"/>
至一日不飲不食。二日三日至到六日。父<lb n="0143c18"/>
母憂愁畏其不濟。七日即前嗚抱手足。善<lb n="0143c19"/>
言誘喻可起飲食。此假食身。依因飲食而<lb n="0143c20"/>
得存立。不飲食者汝命不濟。太子言。父母<lb n="0143c21"/>
若不聽許者。必沒於此終不起也<lb n="0143c22"/>

爾時第一夫人便白王言。如子心意難可傾<lb n="0143c23"/>
動。不可違戾。何忍當見此子捨命於此。願<lb n="0143c24"/>
大王垂慈聽入大海。故當萬有一冀。今不聽<lb n="0143c25"/>
者必喪於此。王不忍拒而便聽許<lb n="0143c26"/>

爾時善友太子。即起歡喜頭面禮父王足。左<lb n="0143c27"/>
右夫人及諸婇女百千萬人。互相問言。善友<lb n="0143c28"/>
太子今者為死活耶。答言。太子今者。已起<lb n="0143c29"/>
歡喜飲食。王問太子。汝慇懃欲入大海。何<lb n="0144a01"/>
所作為。答言。大王。欲取摩尼大寶給足一<lb n="0144a02"/>
切眾生所須<lb n="0144a03"/>

爾時大王即遍宣令。誰欲入海。若往還者。<lb n="0144a04"/>
七世衣食珍寶無所乏少。吾當供給道路船<lb n="0144a05"/>
乘所須。善友太子亦欲入海採取珍妙摩尼<lb n="0144a06"/>
寶珠。眾人聞之歡喜聚集具五百人。皆言大<lb n="0144a07"/>
王。我等今者隨從太子。爾時波羅奈國。有<lb n="0144a08"/>
一海師。前後數返入於大海。善知道路通<lb n="0144a09"/>
塞之相。而年八十兩目矇盲<lb n="0144a10"/>

爾時波羅奈大王。往導師所。報言。導師。<lb n="0144a11"/>
吾唯一子未更出門。勞屈大師入於大海。<lb n="0144a12"/>
願見隨從。爾時導師即舉聲大哭。大王。大<lb n="0144a13"/>
海留難辛苦非一。往者千萬。達者一二。大<lb n="0144a14"/>
王今者。云何乃能令太子遠涉嶮道。王報<lb n="0144a15"/>
導師。為憐愍故隨從聽許。導師言。不敢違<lb n="0144a16"/>
逆。爾時善友太子。莊嚴五百人行具。載至<lb n="0144a17"/>
大海邊<lb n="0144a18"/>

爾時其弟惡友太子。作是念言。善友太子。父<lb n="0144a19"/>
母而常偏心愛念。今入大海採取妙寶。若<lb n="0144a20"/>
達還者。父母當遺棄於我。作是念已。往白父<lb n="0144a21"/>
母。今我亦欲隨從善友。入海採取妙寶。父母<lb n="0144a22"/>
聞已。答言隨意。道路急難之時。兄弟相隨<lb n="0144a23"/>
必相救護。至大海已。以七鐵<gaiji cb='CB00430' des='[金*巢]' uni='93C1' nor='鎖' mojikyo='M040770' mofont='Mojikyo M108' mochar='5DE1'>鏁</gaiji><gaiji cb='CB00430' des='[金*巢]' uni='93C1' nor='鎖' mojikyo='M040770' mofont='Mojikyo M108' mochar='5DE1'>鏁</gaiji>其船舫。<lb n="0144a24"/>
停住七日。至日初出時。善友太子擊鼓唱<lb n="0144a25"/>
令。汝等諸人誰欲入海。入者默然。若當戀<lb n="0144a26"/>
著父母兄弟婦兒閻浮提樂者。從此還歸莫<lb n="0144a27"/>
為我故。所以者何。大海之中留難非一。往<lb n="0144a28"/>
者千萬。達者一二。如是唱令大眾默然。即<lb n="0144a29"/>
斷一<gaiji cb='CB00430' des='[金*巢]' uni='93C1' nor='鎖' mojikyo='M040770' mofont='Mojikyo M108' mochar='5DE1'>鏁</gaiji>舉著船上。日日唱令至第七日。即斷<lb n="0144b01"/>
七<gaiji cb='CB00430' des='[金*巢]' uni='93C1' nor='鎖' mojikyo='M040770' mofont='Mojikyo M108' mochar='5DE1'>鏁</gaiji>舉著船上。望風舉帆。以太子慈心福德<lb n="0144b02"/>
力故。無諸留難。得至海洲至珍寶山。到寶<lb n="0144b03"/>
所已。善友太子即便擊鼓宣令。諸人當知道<lb n="0144b04"/>
路懸遠。汝等諸人速載珍寶極停七日。復作<lb n="0144b05"/>
是言。此寶甚重。閻浮提中亦無所直。莫大<lb n="0144b06"/>
重載船舫沈沒不達所至。莫大輕取道路懸<lb n="0144b07"/>
遠不補勞苦。裝束已訖與諸人別。而作是言。<lb n="0144b08"/>
汝等於是善安隱歸。吾方欲前進採摩尼寶<lb n="0144b09"/>
珠<lb n="0144b10"/>

爾時善友太子。與盲導師即前進路行一七<lb n="0144b11"/>
日。水齊到膝。復更前行一七水齊到頸。前<lb n="0144b12"/>
進一七浮而得渡。即到海處。其地純以白<lb n="0144b13"/>
銀為沙。導師問言。此地何物。太子答言。<lb n="0144b14"/>
其地純是白銀沙。導師言。四望應當有白<lb n="0144b15"/>
銀山。汝見未耶。太子言。東南方有一白銀<lb n="0144b16"/>
山現。導師言。此道在此山下。至彼山已。<lb n="0144b17"/>
導師言。次應到金沙<lb n="0144b18"/>

爾時導師。疲乏悶絕<gaiji cb='CB00570' des='[跳-兆+辟]' uni='8E83' mojikyo='M037912' mofont='Mojikyo M107' mochar='6B49'>躃</gaiji>地。語太子言。我身<lb n="0144b19"/>
命者。勢不得久必喪於此。太子於是東行一<lb n="0144b20"/>
七。當有金山。從山復更前進一七。其地純<lb n="0144b21"/>
是青蓮華。復前行一七。其地純是紅赤蓮<lb n="0144b22"/>
華。過是華已。應有一七寶城。純以黃金而<lb n="0144b23"/>
為<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>敵。白銀以為樓櫓。以赤珊瑚為其障<lb n="0144b24"/>
板。車<gaiji cb='CB00006' des='[(王*巨)/木]' nor='磲' mojikyo='M021123' mofont='Mojikyo M104' mochar='6E82'>磲</gaiji>馬瑙雜廁間錯。真珠羅網而覆<lb n="0144b25"/>
其上。七重<gaiji cb='CB00580' des='[漸/土]' uni='58CD' nor='塹' mojikyo='M005542' mofont='Mojikyo M101' mochar='8E42'>壍</gaiji>壘純紺琉璃。大海龍王所止住<lb n="0144b26"/>
處。其龍王耳中有一摩尼如意寶珠。汝往<lb n="0144b27"/>
從乞。若得此珠者。能滿閻浮提。雨眾七寶<lb n="0144b28"/>
衣被飲食病瘦醫藥音樂倡伎。總要而言。一<lb n="0144b29"/>
切眾生所須之物。隨意能雨。是故名之如意<lb n="0144c01"/>
寶珠。太子若得是珠者。必當滿汝本願。爾<lb n="0144c02"/>
時導師作是語已。氣絕命終<lb n="0144c03"/>

爾時善友太子。即前抱持導師。舉聲悲哭。<lb n="0144c04"/>
一何薄命生失我所天。即以導師金沙覆上。<lb n="0144c05"/>
埋著地中。右遶七匝頂禮而去。前至金山。<lb n="0144c06"/>
過金山已。見青蓮華遍布其地。其蓮華下有<lb n="0144c07"/>
青毒蛇。此蛇有三種毒。所謂嚙毒觸毒氣噓<lb n="0144c08"/>
毒。此諸毒蛇。以身遶蓮華莖。張目喘息而<lb n="0144c09"/>
視太子。爾時善友太子。即入慈心三昧。以<lb n="0144c10"/>
三昧力。即起進路踏蓮華葉而去。時諸毒<lb n="0144c11"/>
蛇而不毀傷。以慈心力故。逕至龍王所止住<lb n="0144c12"/>
處。其城四邊有七重<gaiji cb='CB00580' des='[漸/土]' uni='58CD' nor='塹' mojikyo='M005542' mofont='Mojikyo M101' mochar='8E42'>壍</gaiji>。其城<gaiji cb='CB00580' des='[漸/土]' uni='58CD' nor='塹' mojikyo='M005542' mofont='Mojikyo M101' mochar='8E42'>壍</gaiji>中滿中毒龍。<lb n="0144c13"/>
以身共相蟠結。舉頭交頸守護城門<lb n="0144c14"/>

爾時太子到城門外。見諸毒龍。即慈心念閻<lb n="0144c15"/>
浮提一切眾生。今我此身。若為此毒龍所害<lb n="0144c16"/>
者。汝等一切眾生皆當失大利益。爾時太子<lb n="0144c17"/>
即舉右手。告諸毒龍。汝等當知。我今為一<lb n="0144c18"/>
切眾生欲見龍王<lb n="0144c19"/>

爾時諸毒龍。即開路令太子得過。乃至七重<lb n="0144c20"/>
<gaiji cb='CB00580' des='[漸/土]' uni='58CD' nor='塹' mojikyo='M005542' mofont='Mojikyo M101' mochar='8E42'>壍</gaiji>守城毒龍。得至城門下。見二玉女紡頗梨<lb n="0144c21"/>
縷。太子問曰。汝是何人。答言。我是龍王<lb n="0144c22"/>
守外門婢。問已前入到中門下。見四玉女紡<lb n="0144c23"/>
白銀縷。太子復問。汝是龍王婦耶。答言。非<lb n="0144c24"/>
也。是龍王守中門婢耳。太子問已。前入到<lb n="0144c25"/>
內門所。見八玉女紡黃金縷。太子問曰。汝<lb n="0144c26"/>
是何人。答言。我是龍王守內門婢耳。太子<lb n="0144c27"/>
語言。汝為我通大海龍王。閻浮提波羅奈王<lb n="0144c28"/>
善友太子。故來相見。今在門下。時守門者。<lb n="0144c29"/>
即白如是。王聞是語。疑怪所以。作是念<lb n="0145a01"/>
言。自非福德純善之人。無由遠涉如是嶮<lb n="0145a02"/>
路。即請入宮王出奉迎。其龍王宮紺琉璃為<lb n="0145a03"/>
地。床座七寶。有種種光明耀動人目。即請<lb n="0145a04"/>
令坐。共相問訊。善友太子。因為說法示教<lb n="0145a05"/>
利喜。種種教化。讚說施論戒論人天之論。<lb n="0145a06"/>
時大海龍王。心大歡喜。遠屈塗涉欲須何<lb n="0145a07"/>
物。太子言。大王。閻浮提一切眾生。為衣<lb n="0145a08"/>
財飲食故。受無窮之苦。今欲從王乞左耳<lb n="0145a09"/>
中如意摩尼寶珠。龍王言。受我微供一七<lb n="0145a10"/>
日。當以奉給<lb n="0145a11"/>

爾時善友太子。受龍王請。過七日已。得摩<lb n="0145a12"/>
尼寶珠還閻浮提。時大海龍王。使諸龍神飛<lb n="0145a13"/>
空送之。得到此岸。見弟惡友。問言。汝徒<lb n="0145a14"/>
黨伴侶今何所在。答言。善友。船舫沈沒一<lb n="0145a15"/>
切死盡。唯弟一身牽持死尸。而得全濟一<lb n="0145a16"/>
身。財賄一切已盡。善友答言。天下大寶莫<lb n="0145a17"/>
先己身。弟言不爾。人願富死不貧而生。何<lb n="0145a18"/>
以故知然。弟曾至塚間。聞諸死鬼作如是<lb n="0145a19"/>
論。善友太子其性真直。以實語弟。汝雖<lb n="0145a20"/>
失寶亦是閑耳。吾今已得龍王如意摩尼寶<lb n="0145a21"/>
珠。弟言。今在何處。善友答言。今在髻中。<lb n="0145a22"/>
弟聞是語心生嫉<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>。憂恚懊惱作是念言。父<lb n="0145a23"/>
母而常偏心愛念。今復加得摩尼寶珠。我身<lb n="0145a24"/>
今者。父母惡賤甚於瓦礫。作是念已白善<lb n="0145a25"/>
友言。快哉甚善。得此寶珠。今此嶮路宜加<lb n="0145a26"/>
守護<lb n="0145a27"/>

爾時善友即解寶珠。與弟惡友而誡<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>言。<lb n="0145a28"/>
汝若疲乏眠臥我當守護。我若眠臥汝應守<lb n="0145a29"/>
護。爾時惡友次應守寶珠。其兄眠臥。即起<lb n="0145b01"/>
求二乾竹刺。刺兄兩目奪珠而去<lb n="0145b02"/>

爾時善友。即喚其弟惡友。此有賊刺我兩目。<lb n="0145b03"/>
持寶珠去。而惡友不應。兄便懊惱。我弟<lb n="0145b04"/>
惡友似為賊所殺。如是高唱聲動神祇。經久<lb n="0145b05"/>
不應。爾時樹神即發聲言。汝弟惡友是汝惡<lb n="0145b06"/>
賊。刺汝兩目持寶珠去。汝今喚惡友何為。<lb n="0145b07"/>
善友太子聞是語已。悵然飲氣憂恚苦惱。爾<lb n="0145b08"/>
時惡友。齎持寶珠歸還本國。與父母相見。<lb n="0145b09"/>
白言。父母。我身福德而得全濟。善友太子<lb n="0145b10"/>
與諸徒伴。薄福德故沒水死盡。父母聞是語<lb n="0145b11"/>
已。舉聲大哭悶絕<gaiji cb='CB00570' des='[跳-兆+辟]' uni='8E83' mojikyo='M037912' mofont='Mojikyo M107' mochar='6B49'>躃</gaiji>地。以冷水灑面良久乃<lb n="0145b12"/>
穌。父母語惡友言。汝云何乃能持是面來。<lb n="0145b13"/>
惡友聞是語已。心生懊惱。即以寶珠埋著<lb n="0145b14"/>
土中<lb n="0145b15"/>

爾時善友太子。被刺兩目乾竹刺著。無人為<lb n="0145b16"/>
拔。徘徊宛轉。靡知所趣。當時苦惱大患飢<lb n="0145b17"/>
渴。求生不得求死不得。漸漸前行。到利師<lb n="0145b18"/>
跋王國。利師跋王有女。先許與波羅奈王善<lb n="0145b19"/>
友太子。利師跋王有一牧人名留承為利師<lb n="0145b20"/>
跋王。放五百牛隨逐水草<lb n="0145b21"/>

爾時善友太子。坐在道中。爾時牛群垂逼<lb n="0145b22"/>
踐踏。中有牛王。即以四足騎太子上。令諸牛<lb n="0145b23"/>
群皆悉過盡。然後移足右旋宛轉。反顧迴頭。<lb n="0145b24"/>
吐舌舐太子兩目。拔出竹刺<lb n="0145b25"/>

爾時牧牛人尋後得見。問言。汝是何人。善<lb n="0145b26"/>
友即自念言。我今不應自陳本末炳說上事。<lb n="0145b27"/>
脫令我弟得大苦惱。答言。我是盲乞兒耳。<lb n="0145b28"/>
時放牛人。遍體觀望人相有異。語言。我<lb n="0145b29"/>
家在近。當供養汝。時牧牛人。即將善友還<lb n="0145c01"/>
歸其家。與種種飲食。誡<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>家中男女大小。汝<lb n="0145c02"/>
等供侍此人如我不異。如是經一月餘日。<lb n="0145c03"/>
其家厭患而作是言。家計不豐。云何能常<lb n="0145c04"/>
供是盲人。善友聞是語已。心意悵然。過是<lb n="0145c05"/>
夜已至明日旦。白主人言。我今欲去。主人<lb n="0145c06"/>
報言。有何不適而欲捨我去。善友答言。客<lb n="0145c07"/>
主之義勢不得久。善友言。汝若愛念我者。<lb n="0145c08"/>
為我作一鳴箏。送我著多人民處大城聚落。<lb n="0145c09"/>
爾時主人即隨意供給。送到利師跋城多人<lb n="0145c10"/>
眾處。安隱還歸。善友善巧彈箏。其音和雅<lb n="0145c11"/>
悅可眾心。一切大眾皆共供給飲食。乃至<lb n="0145c12"/>
充足。利師跋道上五百乞兒。皆得飽滿。時<lb n="0145c13"/>
國王有一果園。其園茂盛。常患鳥雀。時守<lb n="0145c14"/>
園監語善友言。為我防護鳥雀。我當好相<lb n="0145c15"/>
供給。善友答言。我無兩目。云何能為汝驅馳<lb n="0145c16"/>
鳥雀耶。守園監言。我有方便。我以繩結諸<lb n="0145c17"/>
樹頭。安施銅鈴。汝坐樹下。聞鳥雀聲牽挽<lb n="0145c18"/>
繩頭。善友答言。如是我能將至樹下。安隱<lb n="0145c19"/>
住已即捨而去。善友防護鳥雀。兼復彈箏<lb n="0145c20"/>
以自娛樂。時利師跋王女。將諸侍從入園觀<lb n="0145c21"/>
看。見此盲人即往其所。問言。汝是何人。<lb n="0145c22"/>
答言。盲乞人耳。王女見已心生愛念。不能<lb n="0145c23"/>
捨離。王復遣使往喚其女。女言不去。為我<lb n="0145c24"/>
送食。共此盲人飲食訖竟。白大王言。王今<lb n="0145c25"/>
持我與此盲人。甚適我願。王言。汝鬼魅所<lb n="0145c26"/>
著顛狂心亂。云何共是盲入共居。汝不知耶。<lb n="0145c27"/>
父母先以汝許與波羅奈王善友太子。善友<lb n="0145c28"/>
今者入海未還。汝今云何為乞人作婦。女言。<lb n="0145c29"/>
雖爾乃至捨命。終不捨離。王聞是語不能拒<lb n="0146a01"/>
逆。即遣使者將盲人來。閉著靜室<lb n="0146a02"/>

爾時王女往盲人所。語言知不。我今欲共汝<lb n="0146a03"/>
作夫婦。善友報言。汝是誰家女。欲為我<lb n="0146a04"/>
婦。答言。我是利師跋王女。善友報言。汝<lb n="0146a05"/>
是王女我是乞人。云何能相恭敬。婦言。我<lb n="0146a06"/>
當盡心供奉於汝。不逆汝意。如是經九十<lb n="0146a07"/>
日。其婦小事出行。不白其夫。良久乃還。善<lb n="0146a08"/>
友責數。汝私出外而不白我。何處行還。婦<lb n="0146a09"/>
言。我不私行。婿言。私與不私誰當知汝。<lb n="0146a10"/>
其婦懊惱啼淚滿目。即自<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>誓。我若私<lb n="0146a11"/>
行。令汝兩目始終不差。若不爾者。使汝一<lb n="0146a12"/>
目平復如故。作是願已。其夫一眼目<gaiji cb='CB00263' des='[目*妾]' nor='睫' mojikyo='M023433' mofont='Mojikyo M105' mochar='6821'>睫</gaiji><gaiji cb='CB01864' des='[目*需]' mojikyo='M023781' mofont='Mojikyo M105' mochar='53CE'>収</gaiji><lb n="0146a13"/>
動。平復如故。睛光晃晃喻如流星。視瞻清<lb n="0146a14"/>
徹得見其婦。婦言。何如汝信我不。善友含<lb n="0146a15"/>
笑。婦言。汝不識恩養。我是大國王女。汝是<lb n="0146a16"/>
小人。而我盡心供事於汝。而不體信。婿言。<lb n="0146a17"/>
汝識我不。答言。我識汝。是乞人。婿言非<lb n="0146a18"/>
也。我是波羅奈王善友太子。婦言。汝大愚<lb n="0146a19"/>
癡人。云何乃發是言。波羅奈王善友太子。<lb n="0146a20"/>
入海未還。汝今云何言是其人。此妄言耳。<lb n="0146a21"/>
吾不信也。善友言。我從生來未曾妄語。婦<lb n="0146a22"/>
言。虛之與實。誰當信之。婿言。我若妄語欺<lb n="0146a23"/>
誑汝者。使我一目永不得愈。若實語者。使<lb n="0146a24"/>
我一目平復如故。令汝得見。作是念已。即<lb n="0146a25"/>
如所誓。睛光耀動如本不異。善友太子兩目<lb n="0146a26"/>
平復。面首端正人相具足。妙色超絕世無有<lb n="0146a27"/>
比。其婦見已心生歡喜。如蒙賢聖。遍體瞻<lb n="0146a28"/>
視目不暫捨。即入宮中白父王言。今我夫者<lb n="0146a29"/>
即是善友太子。王言。癡人顛狂鬼魅所著。<lb n="0146b01"/>
而作是言。善友太子入海未還。汝今云何名<lb n="0146b02"/>
是乞人為太子也。女言不也。若不信者可<lb n="0146b03"/>
一視之。王即往看。見已便識是善友太子。<lb n="0146b04"/>
即懷恐怖而作是言。波羅奈王若聞此事。嫌<lb n="0146b05"/>
我不少。即前懺謝善友太子。我實不知。太<lb n="0146b06"/>
子言無苦。為我餉致給與此牧牛人。利師跋<lb n="0146b07"/>
王。即以金銀珍寶衣被飲食。并與所放五百<lb n="0146b08"/>
頭牛。其人歡喜稱善無量。善友太子而我未<lb n="0146b09"/>
有幾許恩分。而能報我如是財賄。時放牛人。<lb n="0146b10"/>
於大眾中高聲唱言。夫陰施陽報。布施之事<lb n="0146b11"/>
果報弘廣。爾時無量大眾心生歡喜。皆發施<lb n="0146b12"/>
心賑濟一切。求佛為本。虛空神天讚歎其<lb n="0146b13"/>
人。遂成其言。如是如是<lb n="0146b14"/>

爾時善友太子。未入大海在宮殿時。養一白<lb n="0146b15"/>
鴈。衣被飲食行住坐臥。而常共俱。爾時夫人<lb n="0146b16"/>
往到其所。報其鴈言。太子在時常共汝俱。今<lb n="0146b17"/>
入大海未還。生死未分。而我不能得知定實。<lb n="0146b18"/>
汝今云何不感念太子。鴈聞是語。悲鳴宛轉<lb n="0146b19"/>
啼淚滿目。報言。大王夫人。欲使求覓太子<lb n="0146b20"/>
者。不敢違命。爾時夫人。手自作書繫其鴈頸。<lb n="0146b21"/>
其鴈音響問太子大海所在。身昇虛空飛翔<lb n="0146b22"/>
宛轉而去。夫人見已心生恃賴。今者此鴈。其<lb n="0146b23"/>
必定得我子死活定實消息。飛至大海。經過<lb n="0146b24"/>
周遍求覓不見。次第往到利師跋國。遙見善<lb n="0146b25"/>
友太子在宮殿前。其鴈<gaiji cb='CB00866' des='[僉*殳]' mojikyo='M067111' mofont='Mojikyo M112' mochar='82F9'>苹</gaiji>身擁翅往趣。到已<lb n="0146b26"/>
悲鳴歡喜。太子即取母書。頭頂禮敬發封披<lb n="0146b27"/>
讀。即知父母晝夜悲哭追念太子兩目失明。<lb n="0146b28"/>
爾時太子即作手書。具以上事向父母說。復<lb n="0146b29"/>
以書繫其鴈頸。其鴈歡喜還波羅奈。父母<lb n="0146c01"/>
得太子書。歡喜踊躍稱善無量。具知太子<lb n="0146c02"/>
為弟惡友之所危害。奪取寶珠苦惱無量。<lb n="0146c03"/>
父母尋時杻械惡友手<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>。枷<gaiji cb='CB00430' des='[金*巢]' uni='93C1' nor='鎖' mojikyo='M040770' mofont='Mojikyo M108' mochar='5DE1'>鏁</gaiji>頸項閉著牢<lb n="0146c04"/>
獄。遣使往告利師<gaiji cb='CB00849' des='[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]' nor='跋' >跋</gaiji>王。汝今云何擁遮太<lb n="0146c05"/>
子。令我憂苦。利師<gaiji cb='CB00849' des='[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]' nor='跋' >跋</gaiji>王。聞是語已心生恐<lb n="0146c06"/>
怖。即嚴服太子送著界上。太子遣使往白利<lb n="0146c07"/>
師<gaiji cb='CB00849' des='[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]' nor='跋' >跋</gaiji>王。善友從大海歸。爾時利師<gaiji cb='CB00849' des='[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]' nor='跋' >跋</gaiji>王。作<lb n="0146c08"/>
倡伎樂前後導從。掃灑燒香懸繒幡蓋。搥<lb n="0146c09"/>
鍾鳴鼓遠迎太子。還至宮中以女娉之。遣送<lb n="0146c10"/>
往詣波羅奈國。父母聞太子歸歡喜無量。乘<lb n="0146c11"/>
大名象作倡伎樂。掃灑燒香懸繒幡蓋。遠迎<lb n="0146c12"/>
太子。國上人民男夫女婦。聞太子入于大<lb n="0146c13"/>
海安隱還歸。歡喜無量。亦皆出迎。善友太子<lb n="0146c14"/>
前為父母頭面禮足。王與夫人目瞑不見太<lb n="0146c15"/>
子形容。以手捫摸。汝是我子善友非耶。父<lb n="0146c16"/>
母念汝憂苦如是。太子問訊父母起居訖竟。<lb n="0146c17"/>
舉手高聲。報謝諸小國王及諸群臣國土人<lb n="0146c18"/>
民一切大眾。而作是言。苦屈大眾從是還歸。<lb n="0146c19"/>
善友太子白父王言。我弟惡友今在何處。王<lb n="0146c20"/>
言。汝不須問訊。如是惡人今在牢獄不可放<lb n="0146c21"/>
也。善友太子言。願放惡友得與相見。如是<lb n="0146c22"/>
言至三。王不忍拒便開獄門<lb n="0146c23"/>

爾時惡友。手<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>杻械頸項枷<gaiji cb='CB00430' des='[金*巢]' uni='93C1' nor='鎖' mojikyo='M040770' mofont='Mojikyo M108' mochar='5DE1'>鏁</gaiji>。往見善友。兄<lb n="0146c24"/>
見如是。上白父母。為弟脫於枷<gaiji cb='CB00430' des='[金*巢]' uni='93C1' nor='鎖' mojikyo='M040770' mofont='Mojikyo M108' mochar='5DE1'>鏁</gaiji>。脫枷<gaiji cb='CB00430' des='[金*巢]' uni='93C1' nor='鎖' mojikyo='M040770' mofont='Mojikyo M108' mochar='5DE1'>鏁</gaiji>已<lb n="0146c25"/>
即前抱持。善言誘喻軟語問訊。汝極勞苦耶。<lb n="0146c26"/>
汝持我寶珠今在何處。如是至三。而方報言。<lb n="0146c27"/>
在彼土中。善友太子還得寶珠。往父母前跪<lb n="0146c28"/>
燒妙香。即<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>誓言。此寶珠是如意寶者。<lb n="0146c29"/>
令我父母兩目明淨如故。作是願已尋時平<lb n="0147a01"/>
復。父母得見其子。歡喜踊躍慶幸無量<lb n="0147a02"/>

爾時善友太子。於月十五日朝。淨自澡浴著<lb n="0147a03"/>
鮮淨衣燒妙寶香。於高樓觀上。手捉香爐。<lb n="0147a04"/>
頭面頂禮摩尼寶珠。立誓願言。我為閻浮提<lb n="0147a05"/>
一切眾生故。忍太辛苦求是寶珠。爾時東<lb n="0147a06"/>
方有大風起。吹去雲霧。虛空之中皎然明淨。<lb n="0147a07"/>
并閻浮提所有糞穢。大小便利灰土草<gaiji cb='CB00757' des='[卄/奔]' uni='83BE' nor='莽' mojikyo='M031133' mofont='Mojikyo M106' mochar='511A'>莾</gaiji>。涼<lb n="0147a08"/>
風動已皆令清淨。以珠威德。於閻浮提。遍雨<lb n="0147a09"/>
成熟自然粳米。香甘軟細色味具足。溝渠盈<lb n="0147a10"/>
滿積至于膝。次雨名衣上服珠環釵釧。次雨<lb n="0147a11"/>
金銀七寶眾妙伎樂。舉要言之。一切眾生所<lb n="0147a12"/>
須樂具。皆悉充足。菩薩修大慈悲行檀波羅<lb n="0147a13"/>
蜜。給足眾生一切樂具。其事如是<lb n="0147a14"/>

佛告阿難。爾時波羅奈大王者。今現我父悅<lb n="0147a15"/>
頭檀是。爾時母者。今現我母摩耶夫人是。<lb n="0147a16"/>
爾時惡友太子者。今提婆達多是。爾時善友<lb n="0147a17"/>
太子者。今我身是。阿難。提婆達多過去世<lb n="0147a18"/>
時。常懷惡心毀害於我。而我以忍辱力。常<lb n="0147a19"/>
念施恩。因乃得濟。況今成佛。佛說此法時。<lb n="0147a20"/>
無量百千人得須陀洹果乃至阿羅漢果。復<lb n="0147a21"/>
有無量百千人皆發阿耨多羅三藐三菩提<lb n="0147a22"/>
心。乃至無量百千眾生。皆發聲聞辟支佛<lb n="0147a23"/>
心。阿難白佛言。當何名此經。云何奉持。佛<lb n="0147a24"/>
言。此經名佛報恩方便給足一切眾生。眾會<lb n="0147a25"/>
聞經。歡喜作禮而去<lb n="0147a26"/>

復次提婆達多。雖復隨佛出家。嫉<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>情深規<lb n="0147a27"/>
望利養。雖復能多讀誦六萬香象經。而不<lb n="0147a28"/>
能免阿鼻地獄罪。是人與阿闍世王。共為<lb n="0147b01"/>
親善。心相愛念信用其言。時提婆達多報阿<lb n="0147b02"/>
闍世王言。汝可作新王。我亦欲作新佛。阿闍<lb n="0147b03"/>
世報言。此事不然。父王存在。提婆達多言。汝<lb n="0147b04"/>
應除之。我亦欲滅佛。然後新王新佛教化眾<lb n="0147b05"/>
生不亦快乎。時阿闍世。即隨其言斷父王命。<lb n="0147b06"/>
王波羅奈國。提婆達多報阿闍世王言。我欲<lb n="0147b07"/>
毀害如來。阿闍世言。如來有大神力。豫知人<lb n="0147b08"/>
之所念。汝今云何乃能加害。如來兼有諸大<lb n="0147b09"/>
弟子。舍利弗大目揵連。欽婆羅阿<gaiji cb='CB00145' des='[少/兔]' mojikyo='M060797' mofont='Mojikyo M111' mochar='73F8'>珸</gaiji>樓<gaiji cb='CB00499' des='[馬*太]' uni='99C4' mojikyo='M044633' mofont='Mojikyo M108' mochar='84C1'>駄</gaiji>等。<lb n="0147b10"/>
提婆達多報阿闍世言。王今助我。阿闍世<lb n="0147b11"/>
言。何所作為。答言。大王。當立制限。不聽施<lb n="0147b12"/>
諸比丘衣被飲食。阿闍世王遍宣令言。若有<lb n="0147b13"/>
施諸比丘衣被飲食者。當斷汝手足。是諸大<lb n="0147b14"/>
弟子一切大眾。共佛住耆闍崛山。次第乞食<lb n="0147b15"/>
了不能得。一日乃至七日。舍利弗諸大弟子<lb n="0147b16"/>
等。皆以神力。而往諸方求衣乞食。時提婆<lb n="0147b17"/>
達多白阿闍世王言。佛諸大弟子等今皆不<lb n="0147b18"/>
在。如來單獨一身。王可遣信往請如來。若<lb n="0147b19"/>
入宮城。即當以酒飲五百大惡黑象。極令奔<lb n="0147b20"/>
醉。佛若受請來入城者。當放大醉象而踏<lb n="0147b21"/>
殺之<lb n="0147b22"/>

時阿闍世王遣使往請如來。佛與五百阿羅<lb n="0147b23"/>
漢。即受王請前入王舍城。爾時阿闍世王。<lb n="0147b24"/>
即放五百醉象。奔逸<gaiji cb='CBx0247' des='搪[打-丁+突]' nor='唐突' mojikyo='M012388' mofont='Mojikyo M103' mochar='81F3'>唐突</gaiji>。樹木摧折牆壁<lb n="0147b25"/>
崩倒。哮嚇大吼向於如來。時五百阿羅漢。<lb n="0147b26"/>
皆大恐怖。踊在空中。徘徊佛上。爾時阿難<lb n="0147b27"/>
圍遶如來。恐怖不能得去。爾時如來以慈<lb n="0147b28"/>
悲力。即舉右手。於五指頭出五師子。開口<lb n="0147c01"/>
哮吼。五百醉象恐怖<gaiji cb='CB00570' des='[跳-兆+辟]' uni='8E83' mojikyo='M037912' mofont='Mojikyo M107' mochar='6B49'>躃</gaiji>地。爾時如來。大眾<lb n="0147c02"/>
圍遶前入王宮。時阿闍世王。即出奉迎。請<lb n="0147c03"/>
佛令坐。佛即坐已。求哀懺悔。白佛言。世<lb n="0147c04"/>
尊。非是我過。提婆達多耳。佛告大王。<lb n="0147c05"/>
我亦知之。提婆達多常欲毀害。非適今也。<lb n="0147c06"/>
過去世時亦常欲毀害我。我以慈悲力乃能<lb n="0147c07"/>
得濟<lb n="0147c08"/>

爾時阿闍世王。叉手前白佛言。世尊。提婆達<lb n="0147c09"/>
多過去世時。毀害如來其事云何。佛言。諦聽。<lb n="0147c10"/>
吾當為汝分別解說。乃往過去不可計劫。有<lb n="0147c11"/>
大國王。<gaiji cb='CB00393' des='[怡-台+喜]' uni='6198' nor='喜' mojikyo='M011218' mofont='Mojikyo M102' mochar='8EC5'>憘</gaiji>食鴈肉。使一獵師當網捕鴈。時有<lb n="0147c12"/>
五百群鴈。從北方來飛空南過。中有鴈王墮<lb n="0147c13"/>
落網中。爾時獵師心大歡喜。即出草菴欲取<lb n="0147c14"/>
殺之。時有一鴈。悲鳴吐血徘徊不去。爾時獵<lb n="0147c15"/>
師彎弓欲射。不避弓矢目不暫捨。即鼓兩翅<lb n="0147c16"/>
來投鴈王。五百群鴈徘徊虛空。亦復不去。爾<lb n="0147c17"/>
時獵師見此一鴈悲鳴吐血顧戀如是。爾時<lb n="0147c18"/>
獵師作是念言。鳥獸尚能共相戀慕。不惜身<lb n="0147c19"/>
命其事如是。我今當以何心而殺是鴈王。尋<lb n="0147c20"/>
時開網放使令去。爾時一鴈悲鳴歡喜。鼓翅<lb n="0147c21"/>
隨逐。五百群鴈。前後圍遶。飛空而去。爾時<lb n="0147c22"/>
獵師即白大王。網得一鴈王。應送王<gaiji cb='CB00634' des='[厂@(豆*寸)]' uni='53A8' nor='廚' mojikyo='M003005' mofont='Mojikyo M101' mochar='5271'>厨</gaiji>供辦<lb n="0147c23"/>
飲食。而見一鴈悲鳴吐血不避弓矢徘徊不<lb n="0147c24"/>
去。時念此鴈尋放鴈王。五百隨從前後圍遶。<lb n="0147c25"/>
飛空而去。爾時大王聞是語已。心意慘然尋<lb n="0147c26"/>
發慈心。鳥獸共相愛念。護惜他命其事如是。<lb n="0147c27"/>
爾時大王即斷鴈肉。誓不復捕。大王當知。<lb n="0147c28"/>
爾時王者。今大王身是。爾時獵師者。今提<lb n="0148a01"/>
婆達多是。爾時一鴈悲鳴吐血者。今阿難<lb n="0148a02"/>
是。爾時五百群鴈者。今五百阿羅漢是。爾<lb n="0148a03"/>
時鴈王者。今我身是<lb n="0148a04"/>

爾時阿難心生顧戀如本不異。爾時五百阿<lb n="0148a05"/>
羅漢。飛騰虛空亦如本不異。爾時提婆達<lb n="0148a06"/>
多。常欲毀害於我。我以慈悲力故。因乃得<lb n="0148a07"/>
濟。說是法時。無量百千人或得初果乃至四<lb n="0148a08"/>
果。或發阿耨多羅三藐三菩提心。乃至聲<lb n="0148a09"/>
聞辟支佛心<lb n="0148a10"/>

復次提婆達多。惡心不息而作是念。我今應<lb n="0148a11"/>
當長養十指爪甲。極令長利。於爪甲下塗以<lb n="0148a12"/>
毒藥。往如來所。頭面接足禮時。我當以十<lb n="0148a13"/>
指甲抓足趺上。毒藥入體其必喪命。作是<lb n="0148a14"/>
念已。如所思惟往如來所。頭面作禮以手接<lb n="0148a15"/>
足。爾時毒藥變成甘露。於如來身竟無所<lb n="0148a16"/>
為。復次提婆達多。既不果願。復作是念。如<lb n="0148a17"/>
來今者坐耆闍崛山下。我今應當上山頭頂<lb n="0148a18"/>
上排山上石下斷其命根。作是念已。上山<lb n="0148a19"/>
排石。傷佛足指。我慈悲心怨親同等。復次<lb n="0148a20"/>
提婆達多。過去久遠不可計劫。爾時有佛。<lb n="0148a21"/>
出興于世。號曰應現如來應供正遍知明行<lb n="0148a22"/>
足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世<lb n="0148a23"/>
尊。佛滅度後。於像法中。有一坐禪比丘。<lb n="0148a24"/>
獨住林中。爾時比丘<gaiji cb='CB00573' des='[嘗-旨+甘]' uni='751E' nor='嘗' mojikyo='M021659' mofont='Mojikyo M104' mochar='7C00'>甞</gaiji>患蟣虱。即便共虱<lb n="0148a25"/>
而作約言。我若坐禪。汝宜默然隱身寂住。<lb n="0148a26"/>
其虱如法。於後一時。有一土蚤來至虱邊。<lb n="0148a27"/>
問言。汝云何身體肌肉肥盛。虱言。我所依<lb n="0148a28"/>
主人常修禪定。教我飲食時節。我如法飲食<lb n="0148b01"/>
故。所以身體鮮肥。蚤言。我亦欲修習其法。<lb n="0148b02"/>
虱言。能爾隨意。爾時比丘尋便坐禪。爾時<lb n="0148b03"/>
土蚤聞血肉香。即便食噉<lb n="0148b04"/>

爾時比丘心生苦惱。即便脫衣以火燒之。佛<lb n="0148b05"/>
言。爾時坐禪比丘者。今迦葉佛是。爾時土<lb n="0148b06"/>
蚤者。今提婆達多是。爾時虱者。今我身是。<lb n="0148b07"/>
提婆達多為利養故。毀害於我。乃至今日成<lb n="0148b08"/>
佛。亦為利養出佛身血。生入地獄。提婆達<lb n="0148b09"/>
多。常懷惡心毀害如來。若說其事窮劫不<lb n="0148b10"/>
盡。而如來常以慈悲力。愍而哀傷。我以值<lb n="0148b11"/>
遇提婆達多故。速得成佛。念其恩故常垂<lb n="0148b12"/>
慈愍。爾時如來。即遣阿難往到地獄。問訊<lb n="0148b13"/>
提婆達多。苦可忍不。爾時阿難受如來教。<lb n="0148b14"/>
至地獄門外。問牛頭阿傍言。為我喚提婆達<lb n="0148b15"/>
多。牛頭阿傍言。汝問何佛提婆達多。過去<lb n="0148b16"/>
諸佛皆有提婆達多。阿難言。我喚釋迦牟<lb n="0148b17"/>
尼佛提婆達多。爾時牛頭阿傍。即語提婆<lb n="0148b18"/>
達多。阿難在外欲得相見。提婆達多即言。<lb n="0148b19"/>
善來阿難。如來猶能憐念於我耶。阿難言。<lb n="0148b20"/>
如來遣我問訊。苦痛可堪忍不。提婆達多<lb n="0148b21"/>
言。我處阿鼻地獄。猶如比丘入三禪樂。佛<lb n="0148b22"/>
言。菩薩摩訶薩。修大方便引接眾生。其受<lb n="0148b23"/>
生死無量大苦。不以為患。若有人言。提婆<lb n="0148b24"/>
達多實是惡人入阿鼻獄者。無有是處。如來<lb n="0148b25"/>
爾時。即為大眾顯發提婆達多微密妙行大<lb n="0148b26"/>
方便。時無量百千菩薩得無生法忍。無量百<lb n="0148b27"/>
千人發阿耨多羅三藐三菩提心。無量百千<lb n="0148b28"/>
人得須陀洹果乃至阿羅漢道。虛空神天雨<lb n="0148c01"/>
眾天華。遍覆大眾。作天伎樂放大光明。讚<lb n="0148c02"/>
言善哉。如來所說法未曾有也。一切大眾<lb n="0148c03"/>
聞佛說法。頭面作禮。歡喜而去<lb n="0148c04"/>

大方便佛報恩經卷第四<lb n="0148c05"/>
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大方便佛報恩經卷第五<lb n="0148c09"/>
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失譯人名在後漢錄<lb n="0148c11"/>

慈品第七<lb n="0148c12"/>

爾時世尊大眾圍遶。供養恭敬尊重讚歎。爾<lb n="0148c13"/>
時如來遊於無量甚深行處。欲拔眾生三有<lb n="0148c14"/>
劇苦。欲發五蓋并解十纏。欲令一切眾生<lb n="0148c15"/>
俱得解脫安處無為。即為開示二種福田。一<lb n="0148c16"/>
者有作福田。二者無作福田。所謂父母及與<lb n="0148c17"/>
師長。諸佛法僧及諸菩薩。一切眾生修供得<lb n="0148c18"/>
福。進可成道。爾時世尊告舍利弗。大弟子<lb n="0148c19"/>
等諸大智慧。汝等當知。如來不久當取涅槃。<lb n="0148c20"/>
時舍利弗。聞是語已。身諸肢節痛如針刺。<lb n="0148c21"/>
憂愁懊惱悶絕<gaiji cb='CB00570' des='[跳-兆+辟]' uni='8E83' mojikyo='M037912' mofont='Mojikyo M107' mochar='6B49'>躃</gaiji>地。以冷水灑面良久乃穌。<lb n="0148c22"/>
即起合掌。以偈歎佛<lb n="0148c23"/>

佛者譬甘露 聽聞無厭足<lb n="0148c24"/>
 佛當有懈怠 無益於一切<lb n="0148c25"/>
 五道生死海 譬如墮污泥<lb n="0148c26"/>
 愛欲所纏故 無智為世迷<lb n="0148c27"/>
 前世行中正 加施而平等<lb n="0148c28"/>
 故使眉間相 所照無有限<lb n="0148c29"/>
 其眼如月初 徹<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>十方國<lb n="0149a01"/>
 能令人心眼 見者大歡喜<lb n="0149a02"/>

爾時舍利弗說如是等百千偈。讚歎如來已<lb n="0149a03"/>
頭面禮足遶百千匝。告諸大眾諸天龍鬼神<lb n="0149a04"/>
人及非人。諸善男子。世間虛空怪哉怪哉。<lb n="0149a05"/>
世間虛空苦哉苦哉。世間眼滅痛哉痛哉。妙<lb n="0149a06"/>
寶法橋今當碎壞。無上道樹今當摧折。妙寶<lb n="0149a07"/>
勝幢今當傾倒。無上佛日沒大涅槃山。一<lb n="0149a08"/>
切大眾聞是語已。心驚毛<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>即大恐怖。日無<lb n="0149a09"/>
精光。諸山崩落地為大動。時舍利弗於大眾<lb n="0149a10"/>
中。而說偈言<lb n="0149a11"/>

我見佛身相 喻如紫金山<lb n="0149a12"/>
 相好眾德滅 唯有名獨存<lb n="0149a13"/>
 應當勤精進 得出於三界<lb n="0149a14"/>
 選擇眾善業 涅槃最安樂<lb n="0149a15"/>

時舍利弗說是偈慰喻諸大眾已。現大神力<lb n="0149a16"/>
身昇虛空。化作千頭寶象。一一象身共相<lb n="0149a17"/>
蟠結。千頭外向。一一象皆有七牙。一一牙<lb n="0149a18"/>
上有七浴池。一一浴池有七蓮花。於花臺<lb n="0149a19"/>
上有七化佛。一一化佛皆有侍者舍利弗。一<lb n="0149a20"/>
一舍利弗。放大光明。普照十方無量恒沙世<lb n="0149a21"/>
界。遠召有緣。有緣既集。時舍利弗。復現大<lb n="0149a22"/>
身滿虛空中。大而現小。入地如水。出無間<lb n="0149a23"/>
隙。入無孔竅。或身下出火身上出水。踊<lb n="0149a24"/>
沒虛空。或作千作百乃至無數。現種種神變<lb n="0149a25"/>
已。從虛空下往大眾中。廣為說法示教利喜。<lb n="0149a26"/>
令無量百千眾生發阿耨多羅三藐三菩提<lb n="0149a27"/>
心。復有無量百千眾生。得須陀洹道乃至阿<lb n="0149a28"/>
羅漢果。復有無量百千人。發聲聞辟支佛心。<lb n="0149a29"/>
時舍利弗作如是無量利益已。告於大眾而<lb n="0149b01"/>
作是言。我今何心。見於如來入般涅槃。<lb n="0149b02"/>
作是唱已。即昇虛空。身中出火即自燒身。取<lb n="0149b03"/>
於涅槃。爾時大眾戀慕舍利弗。目不暫捨心<lb n="0149b04"/>
生戀慕。舉聲大哭塵土坌身。日無精光天地<lb n="0149b05"/>
大動。爾時大眾收取舍利起塔供養。爾時<lb n="0149b06"/>
有無量百千大眾圍遶塔。念舍利弗故心生<lb n="0149b07"/>
苦惱。猖狂而行忘失正念<lb n="0149b08"/>

爾時如來以慈悲力。化作舍利弗在大眾中。<lb n="0149b09"/>
爾時大眾見舍利弗。心生歡喜憂苦即除。因<lb n="0149b10"/>
歡喜心故。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。爾<lb n="0149b11"/>
時阿難以如來神力故。觀察眾心咸皆有疑。<lb n="0149b12"/>
即從座起整衣服。偏袒右肩右膝著地。叉手<lb n="0149b13"/>
長跪而白佛言。世尊。舍利弗以何因緣。先<lb n="0149b14"/>
如來前而取滅度。令諸大眾憂苦如是。佛告<lb n="0149b15"/>
阿難及諸大眾。舍利弗不但今日先如來前<lb n="0149b16"/>
而取滅度。過去世時。亦不能忍見我。先取滅<lb n="0149b17"/>
度。阿難白佛言。世尊。舍利弗過去世時。先<lb n="0149b18"/>
取滅度其事云何。佛言。善聽。乃往過去阿<lb n="0149b19"/>
僧祇劫。爾時有國名波羅奈。其波羅奈王名<lb n="0149b20"/>
曰大光明。大光明王主六十小國八百聚落。<lb n="0149b21"/>
其王常懷慈心。布施一切不逆人意。爾時有<lb n="0149b22"/>
一邊小國王。常懷惡逆。爾時大光明王於<lb n="0149b23"/>
月日諸齋日。以五百大象載珍寶錢財衣被<lb n="0149b24"/>
飲食。著大市中。及著四城門外。布施一切。<lb n="0149b25"/>
時敵國怨家。聞大光明王布施一切不逆人<lb n="0149b26"/>
意。有須衣服飲食金銀珍寶者。恣意自取<lb n="0149b27"/>
而去<lb n="0149b28"/>

爾時邊小國王聞大光明王布施之德。心生<lb n="0149b29"/>
嫉<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>。即集諸臣。誰能往彼波羅奈國乞大<lb n="0149c01"/>
光明王頭。諸臣皆無能往者。王復更宣令。<lb n="0149c02"/>
誰能往彼波羅奈國乞大光明王頭能去者<lb n="0149c03"/>
償金千斤。其中有一婆羅門言。我能往乞<lb n="0149c04"/>
之。但給我資糧。此國去波羅奈六千餘里。<lb n="0149c05"/>
王即給資糧。遣至波羅奈國。時婆羅門往<lb n="0149c06"/>
到波羅奈國界上。其地六種震動。驚諸禽<lb n="0149c07"/>
獸四散馳走。日光障蔽月無精光。五星諸宿<lb n="0149c08"/>
違失常度。赤黑白虹晝夜常現流星崩落。於<lb n="0149c09"/>
其國中有諸流泉浴池華<gaiji cb='CB00031' des='[卄/果]' uni='83D3' nor='果' mojikyo='M031168' mofont='Mojikyo M106' mochar='51B0'>菓</gaiji>茂盛。常所愛樂<lb n="0149c10"/>
者而皆枯乾。時婆羅門往到波羅奈城。在門<lb n="0149c11"/>
外立。時守門神語守門者言。此大惡婆羅門<lb n="0149c12"/>
從遠方來。欲乞大光明王頭。汝莫聽入。時<lb n="0149c13"/>
婆羅門住在門外。停滯一七不能得前語守<lb n="0149c14"/>
門者。我從遠來欲見大王。時守門者即入白<lb n="0149c15"/>
王。有一婆羅門從遠方來今在門外。王聞<lb n="0149c16"/>
是語即出奉迎。如子見父。前為作禮。所從來<lb n="0149c17"/>
耶冒涉途路得無疲倦。婆羅門言。我在他方<lb n="0149c18"/>
聞王功德布施不逆人意。名聲遠聞上徹蒼<lb n="0149c19"/>
天下徹黃泉。遠近歌歎實無虛言。故從遠<lb n="0149c20"/>
來歷涉山川。今欲有所得。王言。我今名為<lb n="0149c21"/>
一切之施。有所求索莫自疑難。婆羅門言。<lb n="0149c22"/>
審實爾不。我不用餘物。今欲大祠從王乞<lb n="0149c23"/>
頭。王聞是已深自思惟。我從無始生死已<lb n="0149c24"/>
來。空喪此身未曾為法。空受生死勞我精<lb n="0149c25"/>
神。今者此身深欲為求菩提誓及眾生。今不<lb n="0149c26"/>
與者違我本心。若不以此身施者。何緣當得<lb n="0149c27"/>
成於阿耨多羅三藐三菩提。王言。大善。須<lb n="0149c28"/>
我小自撿校委付國位夫人太子。過七日<lb n="0149c29"/>
已當相給與<lb n="0150a01"/>

爾時大王即入宮中報諸夫人。天下恩愛皆<lb n="0150a02"/>
當別離。人生有死事成有敗。物生於春秋冬<lb n="0150a03"/>
自枯。夫人太子聞是語已。譬如人噎既不能<lb n="0150a04"/>
咽復不得吐。大王。今者何因緣故說如是<lb n="0150a05"/>
語。王言。有婆羅門從遠方來。欲乞我頭我<lb n="0150a06"/>
已許之。夫人太子聞是語已。舉身投地舉聲<lb n="0150a07"/>
大哭。自拔頭髮裂壞衣裳而作是言。大王。<lb n="0150a08"/>
天下所重莫若己身云何今日難捨能捨持用<lb n="0150a09"/>
施人。時五百大臣語婆羅門言。汝用是臭爛<lb n="0150a10"/>
膿血頭為。婆羅門言。我自乞<gaiji cb='CB00141' des='[句-口+匕]' uni='5302' nor='丐' mojikyo='M002503' mofont='Mojikyo M101' mochar='5F01'>匂</gaiji>用問我為。<lb n="0150a11"/>
大臣語言。卿入我國我應問卿卿應答我。<lb n="0150a12"/>
時婆羅門正欲實答心懷恐怖。懼畏大臣斷<lb n="0150a13"/>
其命根。爾時五百大臣語婆羅門。汝莫恐<lb n="0150a14"/>
怖。我等今者施汝無畏。以大王故。貧婆羅<lb n="0150a15"/>
門何急用是膿血頭為。我等五百人。人作一<lb n="0150a16"/>
七寶頭。共相貿易并與所須。令汝七世無所<lb n="0150a17"/>
乏少。婆羅門言。吾不用也。時諸大臣不果<lb n="0150a18"/>
所願。心生苦惱舉聲悲哭。白大王言。大王。<lb n="0150a19"/>
今者。何忍便欲捨此國土人民夫人太子。為<lb n="0150a20"/>
一婆羅門永棄孤背。王言。今為汝等及一切<lb n="0150a21"/>
眾生故捨身布施。時第一大臣。聞王語定必<lb n="0150a22"/>
欲捨身與婆羅門。即自思惟。我今云何當見<lb n="0150a23"/>
大王捨此身命。作是思惟已即入靜室便以<lb n="0150a24"/>
刀自斷其命<lb n="0150a25"/>

爾時大王便入後園。喚婆羅門來。汝今遠來<lb n="0150a26"/>
從我乞頭。我以慈心憐愍汝故不逆汝意。令<lb n="0150a27"/>
我來世得智慧頭施於汝等。作是語已即起<lb n="0150a28"/>
合掌。向十方禮而作是言。十方諸佛哀慈憐<lb n="0150a29"/>
愍。諸尊菩薩威神護助。令我此事必得成<lb n="0150b01"/>
辦。語婆羅門隨汝持去。時婆羅門言。王有<lb n="0150b02"/>
力士之力。臨時苦痛脫能變悔不能忍苦。或<lb n="0150b03"/>
能反害於我。王審能爾者。何不以頭髮自<lb n="0150b04"/>
繫樹枝。王聞是語心生慈愍。此婆羅門怯<lb n="0150b05"/>
而且羸。若當不能斷我頭者而失大利。即<lb n="0150b06"/>
隨其言以髮自縛著樹。語婆羅門。汝斷我頭<lb n="0150b07"/>
還著我手中。我當以手授與於汝。時婆羅門<lb n="0150b08"/>
手自捉刀即前向樹。爾時樹神即以手拍婆<lb n="0150b09"/>
羅門頭悶絕倒地<lb n="0150b10"/>

爾時大光明王語樹神言。汝不助我。反於<lb n="0150b11"/>
善法而起留難。爾時樹神聞是語已心生苦<lb n="0150b12"/>
惱。即唱是言。怪哉苦哉。於虛空中無雲雨<lb n="0150b13"/>
血。天地大動日無精光。時婆羅門尋斷王頭<lb n="0150b14"/>
持還本國。爾時五百太子及諸群臣。即收<lb n="0150b15"/>
大光明王所餘身骨起塔供養。佛告阿難。<lb n="0150b16"/>
爾時第一大臣。聞大光明王以頭布施心不<lb n="0150b17"/>
堪忍。尋自捨命者今舍利弗是。爾時大光<lb n="0150b18"/>
明王者今則我身釋迦如來是。菩薩如是修<lb n="0150b19"/>
習苦行。誓為眾生念諸佛恩。是故超越得<lb n="0150b20"/>
成阿耨多羅三藐三菩提。是故舍利弗。聞於<lb n="0150b21"/>
如來欲入涅槃眼不忍見。先取滅度與本不<lb n="0150b22"/>
異。過去世時不忍見我捨於身命。我於此<lb n="0150b23"/>
後園在此一樹下。捨轉輪王頭布施數滿一<lb n="0150b24"/>
千。況餘身分身體手足。說是苦行因緣時。<lb n="0150b25"/>
有無量百千眾生皆發阿耨多羅三藐三菩提<lb n="0150b26"/>
心。復有無量百千人得須陀洹道乃至阿羅<lb n="0150b27"/>
漢果。復有無量百千人發聲聞辟支佛心。一<lb n="0150b28"/>
切大眾諸天龍鬼神人及非人聞佛說法歡喜<lb n="0150b29"/>
而去<lb n="0150c01"/>

復次摩伽陀國有五百群賊。常斷道劫人。枉<lb n="0150c02"/>
濫無辜。王路斷絕<lb n="0150c03"/>

爾時摩伽陀王即起四兵而往收捕。送著深<lb n="0150c04"/>
山懸嶮之處。即取一一賊。挑其兩目刵劓<lb n="0150c05"/>
耳鼻。爾時五百群賊身體苦痛命在呼<gaiji cb='CB00078' des='[口*翕]' uni='564F' mojikyo='M004310' mofont='Mojikyo M101' mochar='7195'>噏</gaiji>。爾<lb n="0150c06"/>
時五百人中有一人。是佛弟子告諸大眾。我<lb n="0150c07"/>
等今者命不云遠。何不至心歸命於佛<lb n="0150c08"/>

爾時五百人尋共發聲唱如是言。南無釋迦<lb n="0150c09"/>
牟尼佛。爾時如來在耆闍崛山。以慈悲力<lb n="0150c10"/>
於遊乾陀山。即大風起吹動樹林。起栴檀<lb n="0150c11"/>
塵滿虛空中。風即吹往至彼深山諸群賊所。<lb n="0150c12"/>
坌諸賊眼及諸身瘡。平復如故<lb n="0150c13"/>

爾時諸賊還得兩眼。身瘡平復血變為乳。俱<lb n="0150c14"/>
發是言。我等今者蒙佛重恩身體安樂。報佛<lb n="0150c15"/>
恩者應當速發阿耨多羅三藐三菩提心。作<lb n="0150c16"/>
是唱已。一切大眾異口同音而作是言。諸<lb n="0150c17"/>
未安眾生我當安之。諸未解脫眾生我當解<lb n="0150c18"/>
之。諸未度者我當度之。未得道者令得涅<lb n="0150c19"/>
槃。復次如來慈悲方便神力不可思議。佛<lb n="0150c20"/>
在舍衛國。爾時崛山中。有五百人止住其<lb n="0150c21"/>
中。斷道劫人作諸非法。如來爾時以方便力<lb n="0150c22"/>
化作一人。乘大名象身著鎧仗。帶持弓箭手<lb n="0150c23"/>
執鉾鋋。所乘大象皆以七寶而莊校之。其人<lb n="0150c24"/>
亦以七寶而自莊嚴。珠環嚴具皆出光明。單<lb n="0150c25"/>
獨一己而入嶮路往至崛山。爾時山中五百<lb n="0150c26"/>
群賊。遙見是人而相謂言。我等積年作賊未<lb n="0150c27"/>
見此也。爾時賊主問諸人言。汝何所見。其<lb n="0150c28"/>
人答言。見有一人乘大名象。被服瓔珞并象<lb n="0150c29"/>
乘具純是七寶。放大光明照動天地。隨路而<lb n="0151a01"/>
來。兼復單獨一己。我等若當擒獲此人資生<lb n="0151a02"/>
衣食七世無乏。爾時賊主聞是語已。心生歡<lb n="0151a03"/>
喜密共唱令而作是言。慎莫斫射徐徐捉取。<lb n="0151a04"/>
即前後圍繞一時而發。時五百人同聲唱喚<lb n="0151a05"/>
爾時化人以慈悲力愍而哀傷。尋時張弓布<lb n="0151a06"/>
箭射之。時五百人人被一箭。而瘡苦痛難可<lb n="0151a07"/>
堪忍。即皆躄地。宛轉大哭起共拔箭。其箭堅<lb n="0151a08"/>
固非力所堪。爾時五百人即懷恐怖。我等今<lb n="0151a09"/>
者必死不疑。所以者何。而此一人難為抗對<lb n="0151a10"/>
由來未有。即共同聲說偈問曰<lb n="0151a11"/>

卿是何等人 為是<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>術力<lb n="0151a12"/>
 為是龍鬼神 一箭射五百<lb n="0151a13"/>
 苦痛難可陳 我等身歸依<lb n="0151a14"/>
 為我出毒箭 隨順不敢違<lb n="0151a15"/>

爾時化人。說偈答曰<lb n="0151a16"/>

斫瘡無過惡射箭無過怒<lb n="0151a17"/>
是壯莫能拔唯從多聞除<lb n="0151a18"/>

爾時化人說是偈已。即復佛身。放大光明遍<lb n="0151a19"/>
照十方。一切眾生遇斯光者。盲者得<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>。<gaiji cb='CB00485' des='[病-丙+婁]' uni='763B' nor='瘺' mojikyo='M022467' mofont='Mojikyo M104' mochar='8E47'>瘻</gaiji><lb n="0151a20"/>
者得申。拘躄者得手足。若邪迷者得<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>真<lb n="0151a21"/>
言。總要而言。諸不稱意皆得如願<lb n="0151a22"/>

爾時如來為五百人示教利喜。說種種法。時<lb n="0151a23"/>
五百人聞法歡喜。身瘡平復血反為乳。尋時<lb n="0151a24"/>
即發阿耨多羅三藐三菩提心。即共同聲而<lb n="0151a25"/>
說偈言<lb n="0151a26"/>

我等已發心 廣利諸眾生<lb n="0151a27"/>
 應當常恭敬 隨順諸佛學<lb n="0151a28"/>
 念佛慈悲力 拔苦身心安<lb n="0151a29"/>
 應當念佛恩 菩薩及善友<lb n="0151b01"/>
 師長及父母 及諸眾生類<lb n="0151b02"/>
 怨親心平等 恩德無有二<lb n="0151b03"/>

爾時虛空中。欲界諸天憍尸迦等。雨眾天華<lb n="0151b04"/>
作天伎樂。供養如來。異口同音而說偈言<lb n="0151b05"/>

我等先世福 光明甚嚴飾<lb n="0151b06"/>
 眾妙供養具 利益於一切<lb n="0151b07"/>
 世尊甚難遇 妙法亦難聞<lb n="0151b08"/>
 宿殖眾德本 今遇釋中神<lb n="0151b09"/>
 我等念佛恩 亦當發道心<lb n="0151b10"/>
 我今得見佛 所有三業善<lb n="0151b11"/>
 為諸眾生故 迴向無上道<lb n="0151b12"/>

爾時諸天說是偈已遶百千匝。頭面禮佛飛<lb n="0151b13"/>
空而去<lb n="0151b14"/>

復次如來方便慈善根力不可思議。爾時毘<lb n="0151b15"/>
舍離國有一婆羅門。執著邪見貪著我慢。舍<lb n="0151b16"/>
利弗大目揵連往到其家。說法慰喻而不<lb n="0151b17"/>
信受。執著邪論。其家大富財寶無量。家無<lb n="0151b18"/>
有子。一旦崩亡財賄沒官。思惟是已。奉祠<lb n="0151b19"/>
諸山及諸樹神。過九十日其婦便覺有娠。月<lb n="0151b20"/>
滿生男。其兒端正人相具足。父母愛念眾<lb n="0151b21"/>
人宗敬。至年十二。共諸等侶出外遊觀。道<lb n="0151b22"/>
逢醉象馳<gaiji cb='CB00213' des='[牛/牪]' uni='7287' mojikyo='M020058' mofont='Mojikyo M104' mochar='559E'>犇</gaiji>踐踏。即便命終。父母聞之舉<lb n="0151b23"/>
聲大哭。自投於地生狂癡心。塵土坌身自拔<lb n="0151b24"/>
頭髮而作是言。一何薄命生亡我珍。前趣兒<lb n="0151b25"/>
所抱持死尸。舉聲慟哭絕而復穌。心發狂癡<lb n="0151b26"/>
裸形而行得<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>如來。如來以慈善根力化作<lb n="0151b27"/>
其兒<lb n="0151b28"/>

爾時父母即前抱持歡喜無量。狂癡即滅還<lb n="0151b29"/>
得本心。如來爾時即為說法。因聞法故即發<lb n="0151c01"/>
阿耨多羅三藐三菩提心<lb n="0151c02"/>

復次如來慈善根力不可思議。爾時流離王<lb n="0151c03"/>
起四種兵伐舍維國。得諸釋子穿坑埋之。坑<lb n="0151c04"/>
悉齊腋令不動搖。過一七已。如來爾時以<lb n="0151c05"/>
慈善根力即化其地變成浴池。其浴池水具<lb n="0151c06"/>
八功德。有妙香花。所謂波頭摩花。分陀利<lb n="0151c07"/>
花。青黃赤白。大如車輪充滿其中。異類眾<lb n="0151c08"/>
鳥相和悲鳴。時諸釋子見是事已心生歡喜。<lb n="0151c09"/>
尋發阿耨多羅三藐三菩提心。發菩提心已。<lb n="0151c10"/>
時流離王即以酒飲五百黑象極令<gaiji cb='CB00213' des='[牛/牪]' uni='7287' mojikyo='M020058' mofont='Mojikyo M104' mochar='559E'>犇</gaiji>醉。<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji><lb n="0151c11"/>
著鐵甲鼻繫利<gaiji cb='CB00669' des='[僉*刃]' uni='5292' nor='劍' mojikyo='M002243' mofont='Mojikyo M101' mochar='6CCA'>劒</gaiji>。即聲惡鼓。放諸群象踏<lb n="0151c12"/>
諸釋子。身諸肢節皮骨糜碎。狼籍在地。<lb n="0151c13"/>
以如來慈悲力故身心安樂。身心安樂故發<lb n="0151c14"/>
菩提心。以發菩提心故。於諸眾生得平等心。<lb n="0151c15"/>
心平等故不生瞋恚。心不瞋恚故命終生天。<lb n="0151c16"/>
得生天已即以天眼<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>觀本緣。尋相謂言。我<lb n="0151c17"/>
等蒙佛慈恩。得生於天。七寶宮殿名衣上服<lb n="0151c18"/>
身諸光明。微妙伎樂一切樂具。皆是如來神<lb n="0151c19"/>
力。是故我等發大悲心利益眾生。隨有佛法<lb n="0151c20"/>
所流布處。若城邑聚落山林樹下宮殿舍宅<lb n="0151c21"/>
有讀誦書寫解說其義隨流布處稱意供給令<lb n="0151c22"/>
無乏少。若有刀兵疾疫飢饉。我等應當晝夜<lb n="0151c23"/>
擁護心不捨離。爾時諸天發是願已。身命色<lb n="0151c24"/>
力光明晃耀復倍於常。歡喜踊躍飛空而去<lb n="0151c25"/>

復次如來方便慈善根力不可思議。爾時流<lb n="0151c26"/>
離王伐舍維國。毀害諸釋種已。選諸釋女。<lb n="0151c27"/>
擇取端正才能過人。各無數伎取五百人<lb n="0151c28"/>
前後圍遶。作倡伎樂還歸本國。夫人婇女昇<lb n="0151c29"/>
正殿上。結加趺坐告大眾言。我今快樂稱<lb n="0152a01"/>
善無量。時諸釋女問流離王言。汝今云何<lb n="0152a02"/>
快樂。答言。我得勝怨。諸釋女言。汝不得<lb n="0152a03"/>
勝。假使汝國一切四兵。不敵於我釋種一<lb n="0152a04"/>
人。然我釋種是佛弟子。不與物諍令汝得<lb n="0152a05"/>
勝。若起惡者。汝前後三四起兵向舍維國。而<lb n="0152a06"/>
常退縮。汝第一往時。我諸釋種而作是言。<lb n="0152a07"/>
此流離王。不識恩分反生惡逆。若我等與<lb n="0152a08"/>
彼戰者。賢愚不別皂白不明。我等今者。宜<lb n="0152a09"/>
應恐怖令彼退散。即立誓令。今者諸人。齊<lb n="0152a10"/>
共射之令箭莫傷。即起四兵往逆流離。去<lb n="0152a11"/>
四十里挽弓射之。箭箭相續筈筈相拄。時<lb n="0152a12"/>
流離王見是事已。即懷恐怖退還歸去。過九<lb n="0152a13"/>
十日。復起四兵伐諸釋種。爾時諸釋尋共<lb n="0152a14"/>
議言。流離惡人不知<gaiji cb='CB00518' des='[斬/心]' uni='6159' nor='慚' mojikyo='M011095' mofont='Mojikyo M102' mochar='8B6F'>慙</gaiji>愧。而復更來欲相<lb n="0152a15"/>
危害。爾時諸釋復立誓限。今日諸人齊共射<lb n="0152a16"/>
鎧莫令傷人。時諸釋種齊共射之。悉令諸人<lb n="0152a17"/>
所著鎧仗鉀鉀斷壞裸身而住。時流離王<lb n="0152a18"/>
心懷怖懼。即集諸臣而共議言。我等今者恐<lb n="0152a19"/>
不全濟。中有第一大臣白大王言。是諸釋種<lb n="0152a20"/>
皆佛弟子。持不殺戒修行慈悲。若不爾者。<lb n="0152a21"/>
我等身命久已殞滅。王言。審如是者更可前<lb n="0152a22"/>
進<lb n="0152a23"/>

爾時諸釋<gaiji cb='CB00866' des='[僉*殳]' mojikyo='M067111' mofont='Mojikyo M112' mochar='82F9'>苹</gaiji>手而住。流離軍馬遂至逼近。<lb n="0152a24"/>
諸釋種中有一婆羅門。語諸釋子。今衰禍<lb n="0152a25"/>
至云何儼然。諸釋答言。我等今者不與物<lb n="0152a26"/>
諍。若與彼諍非佛弟子。時婆羅門即嫌其<lb n="0152a27"/>
言。踊出釋前。與流離戰一箭射七。未久之<lb n="0152a28"/>
間傷殺轉多。流離四兵即還<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>退。時諸釋<lb n="0152a29"/>
種復作是念。我等今者。不應與是惡人共為<lb n="0152b01"/>
徒黨。即集釋眾。共擯出是婆羅門種。既擯<lb n="0152b02"/>
出已。流離四兵壞舍維國。以是因緣令汝<lb n="0152b03"/>
得勝。時流離王即生<gaiji cb='CB00518' des='[斬/心]' uni='6159' nor='慚' mojikyo='M011095' mofont='Mojikyo M102' mochar='8B6F'>慙</gaiji>愧。喚旃陀羅。即<lb n="0152b04"/>
刵耳鼻截斷手足。斷手足已。即以車載棄<lb n="0152b05"/>
於塚間。時諸釋女宛轉無復手足。悲號酸切<lb n="0152b06"/>
苦毒纏身餘命無幾。時諸釋女各稱父母兄<lb n="0152b07"/>
弟<gaiji cb='CB00106' des='[女*市]' uni='59C9' nor='姐' mojikyo='M006165' mofont='Mojikyo M102' mochar='4E45'>姉</gaiji>妹者。或復稱天喚地者。苦切無量。惟<lb n="0152b08"/>
其中有第一釋女告諸女言。<gaiji cb='CB00106' des='[女*市]' uni='59C9' nor='姐' mojikyo='M006165' mofont='Mojikyo M102' mochar='4E45'>姉</gaiji>妹當知。我曾<lb n="0152b09"/>
從佛聞。若有一人能於運急之中發於一念<lb n="0152b10"/>
念佛至心歸命者。即得安隱各稱所願。時五<lb n="0152b11"/>
百釋女。異口同音至心念佛。南無釋迦牟<lb n="0152b12"/>
尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。復更唱<lb n="0152b13"/>
言。苦哉苦哉。痛哉痛哉。嗚呼婆伽婆修伽<lb n="0152b14"/>
陀。作是唱時。於虛空中。以如來慈善根力<lb n="0152b15"/>
故。起大悲雲雨大悲雨。雨諸女人身。既蒙<lb n="0152b16"/>
雨已。身體手足還生如故。諸女歡喜俱唱<lb n="0152b17"/>
是言。如來慈父無上世尊。世間妙藥世間眼<lb n="0152b18"/>
目。於三界中能拔其苦施與快樂。所以者<lb n="0152b19"/>
何。我等今者得脫苦難。我等今者當念佛<lb n="0152b20"/>
恩。當念報恩。諸女念言。當以何事而報佛<lb n="0152b21"/>
恩。如來身者金剛之身。常住之身。無飢渴<lb n="0152b22"/>
身。微妙色身。悉是具足百千禪定根力覺道<lb n="0152b23"/>
不可思議三十二相八十種隨形之好具二莊<lb n="0152b24"/>
嚴住大涅槃。等視眾生如羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅。怨親等觀<lb n="0152b25"/>
亦不望報。我等今者欲報佛恩。當共出家修<lb n="0152b26"/>
持禁戒護持正法。思惟是已即求衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。往詣<lb n="0152b27"/>
王園比丘尼精舍求索出家。時有六群比丘<lb n="0152b28"/>
尼。見諸釋女年時幼稚美色端正。今云何能<lb n="0152b29"/>
捨此難捨而共出家。我等當為說世間五欲<lb n="0152c01"/>
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還俗。必以衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>奉施我等。思惟是已。於釋女<lb n="0152c03"/>
前。即以上事向諸女說。諸女聞已心懷苦<lb n="0152c04"/>
惱。此安隱處。云何有大恐怖。如餚<gaiji cb='CB00498' des='[飢-几+善]' uni='994D' nor='膳' mojikyo='M044390' mofont='Mojikyo M108' mochar='7F94'>饍</gaiji>飲食<lb n="0152c05"/>
和以毒藥。此比丘尼所說亦復如是。世間<lb n="0152c06"/>
五欲多諸過患。我已具知。云何而反讚歎其<lb n="0152c07"/>
美。而勸我等還歸本家在於五欲。作是語<lb n="0152c08"/>
已。舉聲大哭還出僧房。時有比丘尼。名曰<lb n="0152c09"/>
華色。即問諸女何為啼哭。諸女答言。不果<lb n="0152c10"/>
所願。比丘尼言。汝願何等。答言。願欲出<lb n="0152c11"/>
家不蒙聽許。時華色比丘尼問言。汝欲出家<lb n="0152c12"/>
者。我能度汝。諸女聞已心生歡喜。即便隨<lb n="0152c13"/>
從度為弟子。時諸釋女既蒙聽許。悲喜交集<lb n="0152c14"/>
而作是言。和上當知。我等在家眾苦非一。<lb n="0152c15"/>
親族喪亡。割削耳鼻截斷手足禍患滋甚<lb n="0152c16"/>

爾時和上報諸弟子。汝等辛苦何足言耶。我<lb n="0152c17"/>
在家時。荷負眾苦其事眾多。時諸釋女長跪<lb n="0152c18"/>
白師。願說在家眾苦因緣<lb n="0152c19"/>

爾時華色比丘尼。即入三昧。以神通力。放<lb n="0152c20"/>
大光明照閻浮提。請召有緣天龍鬼神人及<lb n="0152c21"/>
非人。於大眾中即自說言。我在家時。是舍<lb n="0152c22"/>
衛國人。父母嫁我與北方人。彼國風俗。其<lb n="0152c23"/>
婦有娠。<gaiji cb='CB01326' des='[乖/土]' uni='57C0' mojikyo='M005104' mofont='Mojikyo M101' mochar='83A0'>埀</gaiji>欲產時還父母家。如是次第數年<lb n="0152c24"/>
生子。後復有娠。<gaiji cb='CB01326' des='[乖/土]' uni='57C0' mojikyo='M005104' mofont='Mojikyo M101' mochar='83A0'>埀</gaiji>產之日皆乘車馬。夫妻<lb n="0152c25"/>
相將歸父母家。中路有河其水瀑長。其路<lb n="0152c26"/>
曠絕多諸賊難。既至河已不能得渡住宿岸<lb n="0152c27"/>
邊。於初夜時我腹卒痛即便起坐未久之間。<lb n="0152c28"/>
即便<gaiji cb='CB01661' des='[孑*免]' nor='娩' mojikyo='M006988' mofont='Mojikyo M102' mochar='6A1F'>娩</gaiji>身生一男兒。岸邊草中有大毒蛇。<lb n="0152c29"/>
聞新血香即來趣我。未至我所。我夫及奴眠<lb n="0153a01"/>
在道中。蛇至奴所尋便螫殺。前至夫所。夫<lb n="0153a02"/>
眠不覺亦螫殺夫。我時唱喚蛇來蛇來。喚夫<lb n="0153a03"/>
不應夫奴已死。爾時毒蛇亦螫牛馬。至日出<lb n="0153a04"/>
已。其夫身體<gaiji cb='CB00167' des='[月*逢]' uni='8196' mojikyo='M029820' mofont='Mojikyo M106' mochar='7E55'>膖</gaiji>脹爛壞。骨節解散狼籍在<lb n="0153a05"/>
地。憂悲恐怖悶絕<gaiji cb='CB00570' des='[跳-兆+辟]' uni='8E83' mojikyo='M037912' mofont='Mojikyo M107' mochar='6B49'>躃</gaiji>地。舉聲大哭以手搥<lb n="0153a06"/>
胸。自拔頭髮塵土坌身。尋復悶絕舉身投<lb n="0153a07"/>
骨。如是憂苦經留數日。獨在岸邊。其水漸<lb n="0153a08"/>
小。荷負小兒以手牽持。其新產者以裙盛<lb n="0153a09"/>
之。銜著口中即前入水。正到河半反視大兒<lb n="0153a10"/>
見一猛虎<gaiji cb='CB00213' des='[牛/牪]' uni='7287' mojikyo='M020058' mofont='Mojikyo M104' mochar='559E'>犇</gaiji>走馳逐。開口唱喚口即失裙。嬰<lb n="0153a11"/>
兒沒水。以手探摸而竟不獲。其背上者失手<lb n="0153a12"/>
落水尋復沒喪。其岸上者為虎所食。我見是<lb n="0153a13"/>
已心肝分裂。口吐熱血舉聲大哭。怪哉怪<lb n="0153a14"/>
哉。我今一旦見此禍酷。即到岸上悶絕<gaiji cb='CB00570' des='[跳-兆+辟]' uni='8E83' mojikyo='M037912' mofont='Mojikyo M107' mochar='6B49'>躃</gaiji>地。<lb n="0153a15"/>
未久之間有大伴至。爾時伴中有一長者。是<lb n="0153a16"/>
我父母舊所知識。我即前問父母消息。爾時<lb n="0153a17"/>
長者即答我言。汝父母家昨夜失火。所燒蕩<lb n="0153a18"/>
盡父母亦喪。我聞是已悶絕<gaiji cb='CB00570' des='[跳-兆+辟]' uni='8E83' mojikyo='M037912' mofont='Mojikyo M107' mochar='6B49'>躃</gaiji>地良久乃穌。<lb n="0153a19"/>
未久之間。有五百群賊即壞眾伴。爾時賊主<lb n="0153a20"/>
便將我去。作賊主婦法常使守門。若有緩急<lb n="0153a21"/>
為人所逐。須速開門。後於一時夫與群賊共<lb n="0153a22"/>
行抄劫<lb n="0153a23"/>

爾時財主王及聚落。并力馳逐即還其家。爾<lb n="0153a24"/>
時其婦在其舍內<gaiji cb='CB01661' des='[孑*免]' nor='娩' mojikyo='M006988' mofont='Mojikyo M102' mochar='6A1F'>娩</gaiji>娠生子。夫在門外再三<lb n="0153a25"/>
喚已內無人開門<lb n="0153a26"/>

爾時賊主即作是念。今此婦者欲危害我。思<lb n="0153a27"/>
惟是已即緣牆入。語其婦言。以何事故不<lb n="0153a28"/>
開門耶。婦言。以產生故而不及耳。爾時賊<lb n="0153a29"/>
主見是事已。瞋恚小息語其婦言。人有娠<lb n="0153b01"/>
者便當有子。汝為產故危害於我。用是子為<lb n="0153b02"/>
速往殺之。爾時其婦心生憐愍不忍殺之<lb n="0153b03"/>

爾時賊主尋拔刀斫解斷手足。語其婦言。<lb n="0153b04"/>
汝可還噉。若不食者當斷汝頭。爾時其婦以<lb n="0153b05"/>
恐怖故即還食之。既還食已瞋恚便息。其夫<lb n="0153b06"/>
於後續復劫盜。為王所得。即治其罪。治賊<lb n="0153b07"/>
之法要斷其命合婦生埋。我時身體著妙瓔<lb n="0153b08"/>
珞。爾時有人貪利瓔珞。於後夜時即便開塚。<lb n="0153b09"/>
取我瓔珞并將我去。復經少時王家伺官。即<lb n="0153b10"/>
伺捉得以律斷之。如治賊罪。治賊罪法即斷<lb n="0153b11"/>
其命合婦生埋。埋之不固。於後夜時多諸<lb n="0153b12"/>
虎狼。把發塚開食噉死尸。我因此故尋時<lb n="0153b13"/>
得出。既得出已荒錯迷悶不知東西。即便<lb n="0153b14"/>
馳走。路見多人即便問言。諸人當知我今苦<lb n="0153b15"/>
惱。何處能有忘憂除患。時有長老婆羅門<lb n="0153b16"/>
等。以憐愍心即語我言。曾聞釋迦牟尼佛法<lb n="0153b17"/>
之中。多諸安隱無諸衰惱。我聞是已心生歡<lb n="0153b18"/>
喜。詣大愛道憍曇彌比丘尼所出家。次第修<lb n="0153b19"/>
習即得道果。三明六通具八解脫。以是因<lb n="0153b20"/>
緣汝等當知。我在家時勤苦如是。以是因緣<lb n="0153b21"/>
自致得道。時諸釋女聞是語已。心大歡喜<lb n="0153b22"/>
得法眼淨。諸會聽眾各發所願歡喜而去。爾<lb n="0153b23"/>
時佛姨母憍曇彌比丘尼告一切比丘尼．式<lb n="0153b24"/>
叉摩尼．沙彌尼．優婆夷及一切女人。而作是<lb n="0153b25"/>
言。佛法大利。一切功德三種果報。唯有如來<lb n="0153b26"/>
佛法海中乃具有之。一切眾生皆悉有分。而<lb n="0153b27"/>
我等一切女人。如來不聽。以一切女人多諸<lb n="0153b28"/>
疑惑執著難捨。以執著故。使諸結業無量纏<lb n="0153b29"/>
縛癡愛覆心。覆心重故。愛水所沒不能自出<lb n="0153c01"/>
故。以二等智故。懈怠慢惰故。現身不能莊<lb n="0153c02"/>
嚴菩提獲得三十二相故。於生死中失轉輪<lb n="0153c03"/>
聖王所有勝果。以十善法攝眾生故。亦失無<lb n="0153c04"/>
上梵王之位。能為建立正法勸發諮請。使<lb n="0153c05"/>
一切眾生得利樂故。是故如來不聽女人樂<lb n="0153c06"/>
為弟子。天魔波旬及諸邪見一切外道。長夜<lb n="0153c07"/>
惡邪執著邪論。殘滅正法毀佛法僧。是故如<lb n="0153c08"/>
來不聽女人樂入佛法。我為一切諸女人故。<lb n="0153c09"/>
三請如來欲求佛法。如是至三。亦不聽許。<lb n="0153c10"/>
時我不果所願。心懷悵恨憂悲苦惱。即出祇<lb n="0153c11"/>
桓悲淚滿目<lb n="0153c12"/>

爾時阿難即問我言。母人何故憂愁如此。<lb n="0153c13"/>
我時即報侍者阿難。欲求出家修行佛法。三<lb n="0153c14"/>
請如來如來不許。以是因緣我憂愁耳。爾時<lb n="0153c15"/>
阿難即報我言。母人莫愁。我當啟請如來使<lb n="0153c16"/>
母人得入佛法。憍曇彌。聞是語已心大歡<lb n="0153c17"/>
喜。爾時阿難入白佛言。世尊。今欲從佛啟<lb n="0153c18"/>
請一願。佛言。聽汝說之。阿難白佛言。憍曇<lb n="0153c19"/>
彌母人者。乳哺養育如來色身。至今得佛。<lb n="0153c20"/>
依因母人之所成立。母人於如來有大恩分。<lb n="0153c21"/>
如來猶尚聽於一切眾生入佛法中。況於母<lb n="0153c22"/>
人而不聽許<lb n="0153c23"/>

佛告阿難。如汝所說。如來非不知母人於如<lb n="0153c24"/>
來所有是重恩。但不樂使女人入佛法中。如<lb n="0153c25"/>
來若聽女人入佛法中者。正法當漸微漸滅<lb n="0153c26"/>
於五百歲。是故如來不樂喜聽女人入佛法<lb n="0153c27"/>
中。爾時阿難頭面禮佛足。長跪叉手重白佛<lb n="0153c28"/>
言。世尊。阿難自念。過去諸佛具四部眾。而<lb n="0153c29"/>
我釋迦如來獨不具耶。佛告阿難。若憍曇彌。<lb n="0154a01"/>
愛樂佛法發大精進清。淨修習八敬之法者。<lb n="0154a02"/>
聽入佛法。阿難即時頭面禮佛。右遶三匝即<lb n="0154a03"/>
便出外。白母人言。阿難已勸請如來。得使<lb n="0154a04"/>
母人奉持佛法。憍曇彌。聞是語已心大歡喜<lb n="0154a05"/>
白阿難言。善哉阿難。乃能慇懃勸請如來。<lb n="0154a06"/>
得使母人稱遂本願。阿難具宣如來慇懃之<lb n="0154a07"/>
教。母人聞已悲喜交集。而我身者是無常<lb n="0154a08"/>
身。今日乃得貿易寶身。今我命者念念遷滅<lb n="0154a09"/>
代謝不定。始於今日貿易寶命。今我所有身<lb n="0154a10"/>
命財者。眾緣所共無有真主。今日乃得貿易<lb n="0154a11"/>
寶財。我思惟如是功德利故。於阿難所深生<lb n="0154a12"/>
恭敬供養之想。白言。大德阿難。願不有慮。<lb n="0154a13"/>
如來祕教當盡奉行。假使喪失身命終不退<lb n="0154a14"/>
失。如來即當宣說微妙八敬之法。難可毀<lb n="0154a15"/>
犯<lb n="0154a16"/>

爾時憍曇彌母人。即以大悲熏修其心。普為<lb n="0154a17"/>
未來一切女人重白佛言。世尊若當未來惡<lb n="0154a18"/>
世之中。有善女人信樂愛敬於佛法者。唯願<lb n="0154a19"/>
聽許得蒙其例。佛言善哉。若有女人護持<lb n="0154a20"/>
佛法。漸次修學戒施多聞及諸善法。在家出<lb n="0154a21"/>
家三歸五戒乃至具戒。及諸度脫諸助道法。<lb n="0154a22"/>
皆悉聽許恣意修習。亦得是三種果報。人天<lb n="0154a23"/>
泥洹。時憍曇彌聞是說已心生歡喜而白佛<lb n="0154a24"/>
言。世尊。若是果報正是佛恩。佛言。莫作是<lb n="0154a25"/>
說。如來終不有恩於諸眾生。如來終不於諸<lb n="0154a26"/>
眾生而計有恩。計有恩者則破如來平等之<lb n="0154a27"/>
心。憍曇彌。當知如來於諸眾生計有恩無恩<lb n="0154a28"/>
者無有平等。何以故。若有眾生毀害於佛如<lb n="0154a29"/>
來不瞋。若有眾生以栴檀汁塗如來身如來<lb n="0154b01"/>
不喜。如來普於眾生怨親等觀。唯是阿難非<lb n="0154b02"/>
如來也。以阿難故。令諸女人得入佛法。憍<lb n="0154b03"/>
曇彌。未來末世。若有比丘尼及諸一切諸善<lb n="0154b04"/>
女人。常當至心念阿難恩。稱名供養恭敬尊<lb n="0154b05"/>
重讚歎令不斷絕。若不能常晝夜六時令心<lb n="0154b06"/>
不忘。時憍曇彌告諸比丘尼及一切諸善女<lb n="0154b07"/>
人而作是言。我等應當至心歸命阿難大師。<lb n="0154b08"/>
若有女人欲求安隱吉祥果報。常當於二月<lb n="0154b09"/>
八日八月八日。著淨潔衣。至心受持八戒<lb n="0154b10"/>
齋法。晝夜六時建大精進。阿難即以大威神<lb n="0154b11"/>
力。應聲護助如願即得。時會大眾聞法歡<lb n="0154b12"/>
喜。右遶而去<lb n="0154b13"/>

大方便佛報恩經卷第五<lb n="0154b14"/>
<lb n="0154b15"/>
<lb n="0154b16"/>

大方便佛報恩經卷第六<lb n="0154b17"/>
<lb n="0154b18"/>

失譯人名在後漢錄<lb n="0154b19"/>

優波離品第八<lb n="0154b20"/>

爾時如來大眾圍遶。供養恭敬尊重讚歎。爾<lb n="0154b21"/>
時阿難即從座起。觀察眾心咸皆有疑。如來<lb n="0154b22"/>
世尊。云何乃聽優波離下賤之人隨佛出家。<lb n="0154b23"/>
以聽其出家故。毀辱一切諸王剎利種。增不<lb n="0154b24"/>
敬之心。污信心故永失福田。乃使白淨王<lb n="0154b25"/>
子難陀比丘生輕慢心。佛告阿難及諸大眾。<lb n="0154b26"/>
汝等善聽。汝等乃可說如來無有平等大悲<lb n="0154b27"/>
三念處五智三昧。不得說言優波離比丘真<lb n="0154b28"/>
實是下賤人。修習下行下願下精進也。汝<lb n="0154b29"/>
等乃可說如來煩惱無常遷變。不可得說優<lb n="0154c01"/>
波離下賤出家。如來以正遍知宣說真實之<lb n="0154c02"/>
言。汝等應當信受佛語。如來知見生死過患<lb n="0154c03"/>
獨覺成佛。優波羅亦隨出家。三明六通具八<lb n="0154c04"/>
解脫。天人大眾增仰。護持正法持律第一。<lb n="0154c05"/>
堪任供養能令眾生成就三種妙果。所謂現<lb n="0154c06"/>
報生報後報。是故當知。優波離者奇特妙<lb n="0154c07"/>
行。偏為大悲菩薩。已於過去無量百千萬<lb n="0154c08"/>
億諸佛所殖眾德本。亦於諸佛法中持律第<lb n="0154c09"/>
一。亦於釋迦牟尼佛法中持律第一。爾時難<lb n="0154c10"/>
陀比丘聞佛說已即從座起。頭面禮大憍陳<lb n="0154c11"/>
如足。次第至優波離前。俛仰而立合掌而<lb n="0154c12"/>
已。爾時如來即為難陀而說偈言<lb n="0154c13"/>

難陀當應知汝莫憂貧窮<lb n="0154c14"/>
亦不失富貴出家法應爾<lb n="0154c15"/>

難陀。聞佛示教利喜種種說法。心生歡喜即<lb n="0154c16"/>
正衣服。頭面禮優波離足。應時天地六種震<lb n="0154c17"/>
動。身心柔軟逮得己利所作已辦。佛告優波<lb n="0154c18"/>
離。汝速師子吼於三寶四諦在家出家七眾<lb n="0154c19"/>
差別。所謂三歸五戒乃至一切戒。利益眾生<lb n="0154c20"/>
戒。淨煩惱戒。調御威儀戒。禪戒。無漏戒。興<lb n="0154c21"/>
隆三寶。時優波離白佛言。世尊。如來以威<lb n="0154c22"/>
神力引接將護。我乃少能所諮問耳<lb n="0154c23"/>

云何名三寶。佛法及眾僧。三寶若無性。云<lb n="0154c24"/>
何分別說法僧差別名。歸依三寶者。云何而<lb n="0154c25"/>
奉行。三歸若一者不應說言三。若說三歸<lb n="0154c26"/>
者。云何七眾名。爾時優波離白佛言。世尊。<lb n="0154c27"/>
何所歸依名歸依佛。爾時如來一一稱解。答<lb n="0154c28"/>
曰<lb n="0154c29"/>

佛陀者覺。覺了一切法相故。復次一切眾生<lb n="0155a01"/>
長眠三界。佛道眼既開自覺覺彼。故名為<lb n="0155a02"/>
覺。佛於一切法。能一切得一切說。問曰。佛<lb n="0155a03"/>
云何一切說。為應時適會隨宜說耶。為當部<lb n="0155a04"/>
黨相從說耶。答曰。佛隨物適時說一切法。<lb n="0155a05"/>
後諸弟子結集法藏。以類撰之。佛或時為諸<lb n="0155a06"/>
弟子制戒輕重有殘無殘。撰為律藏。或時<lb n="0155a07"/>
說因果相生諸結諸使及以業相。集為阿毘<lb n="0155a08"/>
曇藏。為諸天世人隨時說法。集為增一。是<lb n="0155a09"/>
勸化人所習。為利根眾生說諸深義。名中阿<lb n="0155a10"/>
含。是學問者所習。說種種隨禪法。是雜阿<lb n="0155a11"/>
含。坐禪人習。破諸外道。是長阿含。問曰。<lb n="0155a12"/>
佛若一切說者。有經云。佛坐一樹下捉一<lb n="0155a13"/>
枝葉。問弟子曰。此枝葉多樹上葉多。答曰。<lb n="0155a14"/>
樹上葉多。佛言。我所知法如樹上葉。我所<lb n="0155a15"/>
說法如掌中葉。云何言佛一切說耶。答曰。<lb n="0155a16"/>
有別相一切。總相一切。今言別相一切。有<lb n="0155a17"/>
言。佛能一切說。但眾生不能盡受。佛非不<lb n="0155a18"/>
能說。有言。應云一切知直言說。不得言一<lb n="0155a19"/>
切說也。問若佛知而能說。聲聞緣覺依知而<lb n="0155a20"/>
能說。何不稱佛耶。答曰不爾。佛知說俱盡。<lb n="0155a21"/>
二乘知說於法有所不盡。復次佛解一切法。<lb n="0155a22"/>
盡能作名。二乘不能。復次佛得無邊法。能<lb n="0155a23"/>
無邊說。二乘不能。復次有共不共。二乘所<lb n="0155a24"/>
得共。佛所得不共。聲聞所得三乘同知。中<lb n="0155a25"/>
乘所得二乘共知。唯佛所得二乘不知。獨佛<lb n="0155a26"/>
自知。復次函大蓋亦大。法大法相無邊。佛<lb n="0155a27"/>
以無邊智知說無邊法。二乘智有邊故不稱<lb n="0155a28"/>
法相。復次有根義。根者慧根。義者慧所緣<lb n="0155a29"/>
法。佛根義俱滿。慧所緣法無有不盡。二乘<lb n="0155b01"/>
根義二俱不滿。復次佛得如實智名。於一<lb n="0155b02"/>
切法相如實了故。二乘知法不盡原底。兼<lb n="0155b03"/>
有所不周。是以不得稱如實智。以是種種義<lb n="0155b04"/>
故。二乘不得稱佛。婆伽婆者不可以音傳。<lb n="0155b05"/>
不可以義解。云何世尊以能知一切對治法<lb n="0155b06"/>
故。復次世法言音不同。世人自不相解。佛<lb n="0155b07"/>
悉知之。故云世尊。復次<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>比丘云。凡二乘<lb n="0155b08"/>
凡夫。自說得法。或樂靜默。或入禪定。或以<lb n="0155b09"/>
餘緣祕惜不說。佛所得法以慈悲力故。樂為<lb n="0155b10"/>
他說。復次云何以破三毒故。得稱世尊。問<lb n="0155b11"/>
曰。二乘亦破三毒。何不名世尊耶。答曰不<lb n="0155b12"/>
爾。二乘有退。佛不退故。退有三種。果退不<lb n="0155b13"/>
果退所用退。果退者聲聞三果退。下果不<lb n="0155b14"/>
退。中乘二種。若百劫習行成辟支佛果不<lb n="0155b15"/>
退。若本是下乘三果作辟支佛則果有退。佛<lb n="0155b16"/>
果不退。不果退者。若向三乘人未得而退。<lb n="0155b17"/>
若修比丘三業懈墮不進。凡有所修習退而<lb n="0155b18"/>
不勤。名不果退也。所用退者。凡所得法不<lb n="0155b19"/>
現前用。如佛十力小乘十智。用一餘則不<lb n="0155b20"/>
用。如誦十萬言經。若不誦時盡名所用退<lb n="0155b21"/>
也。下乘不果退。中乘亦有不果退。佛無不<lb n="0155b22"/>
果退。於一切行中無不勤故。二乘有所用退<lb n="0155b23"/>
也。佛則不定。又云。於十力中用一不用九。<lb n="0155b24"/>
故名退也。有云。無不用退。如誦二十萬言經。<lb n="0155b25"/>
凡夫力劣故。或一日二日誦訖。佛能即時<lb n="0155b26"/>
誦訖。十力亦爾。用能即用。無障礙故。無不用<lb n="0155b27"/>
退。又云。佛無不用退。如著泥洹僧時不直爾<lb n="0155b28"/>
著。如凡夫人法。皆為利益眾生故。凡所用法。<lb n="0155b29"/>
有益則用。無益不用。非不能用。故無用退。<lb n="0155c01"/>
雖各有所解。而云不可定也。佛意不可思<lb n="0155c02"/>
議。問曰。聲聞何故三果退。下果不退。答曰<lb n="0155c03"/>
三果已曾得故退。下果未曾得故不退。如人<lb n="0155c04"/>
飢得美食。久則不忘。此義亦爾。又云。下<lb n="0155c05"/>
果忍作無礙道智作解脫道。三果智作無礙<lb n="0155c06"/>
道智作解脫道故退。又云。見諦道無退。思<lb n="0155c07"/>
惟道有退。淨不淨想斷結故。思惟道有逼<lb n="0155c08"/>
迫。見諦無逼迫。見諦無逼迫。見諦結見理。<lb n="0155c09"/>
思惟微生故逼迫不退也。又云。見諦智力<lb n="0155c10"/>
強如大梁鎮物。思惟智弱故退也。又云。見<lb n="0155c11"/>
諦欲界忍智二心能斷九品。上界忍智二心<lb n="0155c12"/>
斷七十二品結盡無色界故不退也。以是義<lb n="0155c13"/>
故獨名世尊。復次佛習氣斷。二乘習氣不<lb n="0155c14"/>
盡。如牛<gaiji cb='CB00058' des='[口*司]' uni='545E' nor='齝' mojikyo='M003426' mofont='Mojikyo M101' mochar='5D4E'>呞</gaiji>比丘。常作牛<gaiji cb='CB00058' des='[口*司]' uni='545E' nor='齝' mojikyo='M003426' mofont='Mojikyo M101' mochar='5D4E'>呞</gaiji>。以世世牛中來<lb n="0155c15"/>
故。如一比丘雖得漏盡。而常以鏡自照。以<lb n="0155c16"/>
世世從婬女中來故。如一比丘跳枰擲閣。<lb n="0155c17"/>
以世世從獼猴中來。不得名世尊。凡言如是<lb n="0155c18"/>
我聞者。佛在時言。我聞為是滅後也。撰法<lb n="0155c19"/>
藏者言我聞。佛二十年中說法。阿難不聞。<lb n="0155c20"/>
何得言我聞。答曰。云諸天語阿難。又云。佛<lb n="0155c21"/>
入世俗心令阿難知。又云。從諸比丘邊聞。<lb n="0155c22"/>
又云。阿難從佛請願。願佛莫與我故衣。莫<lb n="0155c23"/>
令人請我食。我為求法恭敬佛故。侍佛所須<lb n="0155c24"/>
不為衣食。諸比丘晨暮二時。得見世尊。莫<lb n="0155c25"/>
令我爾。欲見便見。又佛二十年中所說法<lb n="0155c26"/>
盡為我說。問曰。二十年中所說法句。何由<lb n="0155c27"/>
可說。答曰。佛善巧方便。於一句法中演無<lb n="0155c28"/>
量法。能以無量法為一句義。佛粗示其端<lb n="0155c29"/>
緒。阿難盡已得知。速利強持力故。八萬法<lb n="0156a01"/>
者。又云。如樹根莖枝葉名為一樹。佛為眾<lb n="0156a02"/>
生始終說法名為一藏。如是八萬。又云。佛<lb n="0156a03"/>
一坐說法名為一藏。如是八萬。又云。十六<lb n="0156a04"/>
字為半偈。三十二字為一偈。如是八萬。又<lb n="0156a05"/>
云。長短偈四十二字為一偈。如是八萬。又<lb n="0156a06"/>
云。如半月說戒為一藏。如是八萬。又云。佛<lb n="0156a07"/>
自說六萬六千偈為一藏。如是八萬。又云。<lb n="0156a08"/>
佛說塵勞有八萬。法藥亦八萬。名八萬法<lb n="0156a09"/>
藏。問曰。契經阿毘曇不以佛在初。獨律誦<lb n="0156a10"/>
以佛在初。答曰。以勝故。佛獨制故。如契經<lb n="0156a11"/>
中諸弟子說法。有時如釋提桓因自說布施<lb n="0156a12"/>
第一。何以故。我以施故。得為天王所願如<lb n="0156a13"/>
意。佛言如是。有時佛化作化佛。化佛說法。<lb n="0156a14"/>
律則不爾。一切佛說。是故以佛在初。又如<lb n="0156a15"/>
契經隨處隨決。律則不爾。若屋中有事。不<lb n="0156a16"/>
得即結。必當出外。若白衣邊有事。必在眾<lb n="0156a17"/>
結。若聚落有事。亦在眾結。若於五眾邊有<lb n="0156a18"/>
事。必在比丘比丘尼邊結。是故以佛在初。<lb n="0156a19"/>
毘耶離者。或有國以王為名。或以地為稱。<lb n="0156a20"/>
或以城為號。此國以龍為目。迦蘭陀聚落者。<lb n="0156a21"/>
以鳥名之。又云。聚落主名須提那者。父母<lb n="0156a22"/>
求請神祇得。故名求得。富貴者。富有二種。<lb n="0156a23"/>
一眾生類。二非眾生。非眾生者。多有金銀<lb n="0156a24"/>
七寶倉庫財帛田疇舍宅。眾生類者。奴婢僕<lb n="0156a25"/>
使象馬牛羊村落封邑。故名富也。貴者或為<lb n="0156a26"/>
封主。或有美德。人所宗敬。故言貴也。自歸<lb n="0156a27"/>
三寶受三歸法<lb n="0156a28"/>

問曰。三歸以何為性。有論者言。三歸是教<lb n="0156a29"/>
無教性。受三歸時。胡跪合掌。口說三歸。是<lb n="0156b01"/>
名身口教也。若純重心有身口無教。是謂教<lb n="0156b02"/>
無教。又云。三歸是三業性。身口意業也。又<lb n="0156b03"/>
云。三歸是善五陰。以眾生善五陰為三歸。<lb n="0156b04"/>
以三寶為所歸。所歸以救護為義。譬如有人<lb n="0156b05"/>
有罪於王。投向異國以求救護。異國王言。<lb n="0156b06"/>
汝求無畏者。莫出我境。莫違我教。必相救<lb n="0156b07"/>
護。眾生亦爾。繫屬於魔有生死罪。歸向三<lb n="0156b08"/>
寶以求救護。若誠心三寶更無異向。不違佛<lb n="0156b09"/>
教。魔王邪惡無如之何。昔有一鴿。為鷹所<lb n="0156b10"/>
逐。入舍利弗影戰懼不解。移入佛影泰然無<lb n="0156b11"/>
怖。大海可移此鴿無動。所以爾者。佛有大<lb n="0156b12"/>
慈大悲。舍利弗無大慈悲。佛習氣盡。舍利<lb n="0156b13"/>
弗習氣未盡。佛三阿僧祇劫修菩薩行。舍利<lb n="0156b14"/>
弗六十劫中修習苦行。以是因緣。鴿入舍利<lb n="0156b15"/>
弗影猶有怖畏。入佛影中而無怖也。問曰。<lb n="0156b16"/>
若歸三寶能除罪過息怖畏者。提婆達多亦<lb n="0156b17"/>
歸依三寶。以信出家受具足戒。而犯三逆墮<lb n="0156b18"/>
阿鼻獄。答曰。夫救護者救可救者。提婆達<lb n="0156b19"/>
多罪惡深大兼是定業。是故難救。問曰。若<lb n="0156b20"/>
有大罪佛不能救。若無罪者不須佛救。云何<lb n="0156b21"/>
三寶能有救護。答曰。提婆達多歸依三寶。<lb n="0156b22"/>
心不真實三歸不滿。常求利養名聞。自號一<lb n="0156b23"/>
切智人。與佛爭競。以是因緣。三寶雖有大<lb n="0156b24"/>
力不能救也。如阿闍世王。雖有逆罪應入阿<lb n="0156b25"/>
鼻獄。以誠心向佛故。滅阿鼻罪入黑繩地<lb n="0156b26"/>
獄。如人中重罪七日都盡。是謂三寶救護力<lb n="0156b27"/>
也。問曰。若提婆達多罪不可救者。有經云<lb n="0156b28"/>
若人歸佛者不墮三惡道。是義云何。答曰。<lb n="0156b29"/>
提婆達多以歸三寶故。雖入阿鼻受苦輕微。<lb n="0156c01"/>
亦時得暫息。又如人在山林曠野恐怖之處。<lb n="0156c02"/>
若念佛功德恐怖即滅。是故歸依三寶救護<lb n="0156c03"/>
不虛。三寶於四諦中何諦所攝。於二十二根<lb n="0156c04"/>
中何根所攝。於十八界中何界所攝。十二入<lb n="0156c05"/>
中何入所攝。於五陰中何陰所攝三寶於四<lb n="0156c06"/>
諦中盡諦所攝。道諦少入。根中三根所攝<lb n="0156c07"/>
未知已知無知根。於十八界所攝意界意識<lb n="0156c08"/>
界法界。十二入中意入法入所攝。五陰中<lb n="0156c09"/>
無漏五陰所攝。佛寶於四諦中道諦少入。法<lb n="0156c10"/>
寶於四諦中盡諦所攝。僧寶於四諦中道諦<lb n="0156c11"/>
少入。佛寶二十二根中。無知根所攝。法寶<lb n="0156c12"/>
是盡諦無為故非根所攝。僧寶二十二根中<lb n="0156c13"/>
三無漏根所攝。佛寶於十八界中。意界意識<lb n="0156c14"/>
界法界少入。十二入中意入法入少入。五<lb n="0156c15"/>
陰中無漏五陰少入。法寶於十八界中法界<lb n="0156c16"/>
少入。十二入中法入少入。法寶非五陰攝。陰<lb n="0156c17"/>
是有為。法寶是無為故。僧寶於十八界中<lb n="0156c18"/>
意界意識界法界少入。十二入中意入法<lb n="0156c19"/>
入少入。五陰中無漏五陰少入。問歸依佛<lb n="0156c20"/>
者。為歸依釋迦文佛。為歸依三世佛耶。答<lb n="0156c21"/>
曰。歸依三世佛。以佛法身同故。歸依一佛。<lb n="0156c22"/>
則是三世諸佛。以佛無異故。有云。若歸依<lb n="0156c23"/>
三世諸佛者。有諸天自說。我迦葉佛弟子。我<lb n="0156c24"/>
拘留孫佛弟子。如是七佛中各稱我是某佛<lb n="0156c25"/>
弟子。以是因緣。正應歸依一佛。不應三世。<lb n="0156c26"/>
有云不應爾。何以故。如毘沙門經說。毘沙門<lb n="0156c27"/>
王歸依三寶。歸依過去未來現在佛。以是義<lb n="0156c28"/>
故。應歸依三世諸佛。問曰。若爾者。如諸天<lb n="0156c29"/>
各稱某佛弟子。是義云何。答曰。諸天所說。<lb n="0157a01"/>
何足定義。有諸天各稱一佛為師。亦歸三<lb n="0157a02"/>
世諸佛。直以一佛為證耳。問曰。何所歸依<lb n="0157a03"/>
名為歸依佛。答曰。歸依語迴轉一切智無學<lb n="0157a04"/>
功德。為歸色身。歸依法身耶。答曰。歸依法<lb n="0157a05"/>
身不歸色身。不以色為佛故。問曰。若色身<lb n="0157a06"/>
非佛者。何以出佛身血而得逆罪。答曰。色<lb n="0157a07"/>
身是法身器故。法身所依故。若害色身則得<lb n="0157a08"/>
逆罪。不以色身是佛故得逆罪。歸依法者。<lb n="0157a09"/>
何所歸依名歸依法。答曰。歸依語迴轉斷欲<lb n="0157a10"/>
無欲盡處涅槃。是名歸依法。問曰。為歸依自<lb n="0157a11"/>
身盡處他身盡處。答曰。歸自身盡處他身盡<lb n="0157a12"/>
處。是名歸依法。若歸依僧何所歸依。答曰。<lb n="0157a13"/>
歸依語迴轉良祐福田聲聞學無學功德。是<lb n="0157a14"/>
名歸依僧。為歸俗諦僧。為第一義諦僧。若歸<lb n="0157a15"/>
第一義諦僧者。佛與提謂波利受三自歸。不<lb n="0157a16"/>
應言未來有僧汝應歸依。第一義諦僧常在<lb n="0157a17"/>
世間。答曰。以俗諦僧是第一義諦僧所依<lb n="0157a18"/>
故。言未來有僧汝應歸依。又欲尊重俗諦僧<lb n="0157a19"/>
故作如是說。佛自說一切諸眾中佛眾第一。<lb n="0157a20"/>
譬如從乳出酪從酪出酥從酥出醍醐。醍醐<lb n="0157a21"/>
於中最勝最妙。佛弟子眾亦復如是。若有<lb n="0157a22"/>
眾僧集在是中。四向四得無上福田。於一<lb n="0157a23"/>
切九十六種眾中。最尊最上無能及者。是故<lb n="0157a24"/>
言未來有僧汝應歸依。不傷正義。問曰。佛<lb n="0157a25"/>
亦是法。法亦是法。僧亦是法。正是一法有<lb n="0157a26"/>
何差別。答曰。雖是一法。以義而言自有差<lb n="0157a27"/>
別。以三寶而言。無師大智及無學地一切功<lb n="0157a28"/>
德是謂佛寶。盡諦無為。是謂法寶。聲聞學<lb n="0157a29"/>
無學功德智慧。是名僧寶。以法而言。無師<lb n="0157b01"/>
無學法。是名佛寶。盡諦無為非學非無學<lb n="0157b02"/>
法。是名法寶。聲聞學無學法。是名僧寶。以<lb n="0157b03"/>
根而言。佛是無知根。法寶非根法。僧是三<lb n="0157b04"/>
無漏根。以諦而言。佛是道諦少入。法寶是<lb n="0157b05"/>
盡諦。僧是道諦少入。以沙門果而言。佛是<lb n="0157b06"/>
沙門。法寶是沙門果。僧是沙門。法寶是沙<lb n="0157b07"/>
門果。以婆羅門而言。佛是婆羅門。法寶是<lb n="0157b08"/>
婆羅門果。僧是婆羅門。法寶是婆羅門果。<lb n="0157b09"/>
以梵行而言。佛是梵行。法寶是梵行果。僧<lb n="0157b10"/>
是梵行。法寶是梵行果。以因果而言。佛是因。<lb n="0157b11"/>
法寶是果。僧是因。法寶是果。以道果而言<lb n="0157b12"/>
佛是道。法寶是果。僧是道。法寶是果。佛<lb n="0157b13"/>
以法為師。佛從法生。法是佛母。佛依法住。<lb n="0157b14"/>
問曰。佛若以法為師者。於三寶中何不以<lb n="0157b15"/>
法為初。答曰。法雖是佛師。而法非佛不弘。<lb n="0157b16"/>
所謂道由人弘。是故佛在初<lb n="0157b17"/>

爾時優波離復白佛言。世尊。若受三歸戒<lb n="0157b18"/>
時。先稱法寶後稱佛者成三歸不。答曰。無<lb n="0157b19"/>
所曉知說不次第者。自不得罪。得成三歸。<lb n="0157b20"/>
若有所解故倒說者。得罪亦不成三歸。問曰。<lb n="0157b21"/>
若稱佛及法不稱僧者成三歸不。若稱法僧<lb n="0157b22"/>
不稱佛者成三歸不。若稱佛僧不稱法寶成<lb n="0157b23"/>
三歸不。答曰。不成三歸。問曰。若不受三歸<lb n="0157b24"/>
得五戒不。若不受三歸得八戒不。若不受三<lb n="0157b25"/>
歸得十戒不。若不白四羯磨得具戒不。答曰。<lb n="0157b26"/>
一切不得。若受五戒。先受三歸。三歸既竟<lb n="0157b27"/>
乃得五戒。所以說五戒名者。欲使前人識戒<lb n="0157b28"/>
名字。如白四羯磨竟已便得具戒。所以說四<lb n="0157b29"/>
依四墮十三僧殘者。但為知故說。又言。受三<lb n="0157c01"/>
歸竟說不殺戒爾時得戒。所以說一戒得五<lb n="0157c02"/>
戒者。若能持一戒五盡能持。又以五戒勢分<lb n="0157c03"/>
相著故。兼以本意誓受五戒故。又言。受五<lb n="0157c04"/>
戒竟然後得戒。於諸說中受三歸已得五戒<lb n="0157c05"/>
者。此是正義。如白四羯磨法。若受八戒。若<lb n="0157c06"/>
受十戒。如五戒說。若先受三歸作優婆塞<lb n="0157c07"/>
後若受五戒。若受八戒。若受十戒。更須三歸<lb n="0157c08"/>
不。答不受三歸一切得戒。以先受三歸故。若<lb n="0157c09"/>
先不受三歸直白羯磨得戒不。答受五戒八<lb n="0157c10"/>
戒十戒。但受三歸即便得戒。若受具戒要以<lb n="0157c11"/>
白四羯磨而得具戒。不以三歸。凡具戒者功<lb n="0157c12"/>
德深重。不以多緣多力。無由致之。是故三<lb n="0157c13"/>
歸十僧白四羯磨而後得也。五戒八戒十戒。<lb n="0157c14"/>
功德力少。是故若受三歸即便得戒。不須多<lb n="0157c15"/>
緣多力受具戒已。何以但說四墮十三僧殘<lb n="0157c16"/>
不說餘篇耶。此二篇戒最是重者。一戒若犯<lb n="0157c17"/>
永不起二。雖起難起。若波利婆沙摩那埵二<lb n="0157c18"/>
十眾中而後出罪。若難持而能持者。餘篇易<lb n="0157c19"/>
持戒不須說也。是故但說二篇不說餘篇。問<lb n="0157c20"/>
曰。是波羅提木叉戒是無漏戒。是禪戒不。答<lb n="0157c21"/>
曰。非無漏戒亦非禪戒。此波羅提木叉戒。若<lb n="0157c22"/>
佛在世則有此戒。佛不在世則無此戒。禪無<lb n="0157c23"/>
漏戒若佛在世若不在世一切時有。波羅提<lb n="0157c24"/>
木叉戒從教而得。禪無漏戒不從教得。波羅<lb n="0157c25"/>
提木叉戒從他而得。禪無漏戒不從他得。波<lb n="0157c26"/>
羅提木叉戒不問眠與不眠。善惡無記心一<lb n="0157c27"/>
切時有。禪無漏戒必禪無漏心中有戒。餘一<lb n="0157c28"/>
切心中無也波羅提木叉戒。但人中有。禪戒<lb n="0157c29"/>
無漏戒人天俱有。波羅提木叉戒但欲界中<lb n="0158a01"/>
有。禪無漏戒欲色界成就無漏戒。波羅提木<lb n="0158a02"/>
叉戒但佛弟子有。禪戒外道俱有。問曰。優婆<lb n="0158a03"/>
塞五戒。幾是實罪。幾是遮罪。答曰。四是實<lb n="0158a04"/>
罪。飲酒一戒是遮罪。飲酒所以得與四罪<lb n="0158a05"/>
同類結為五戒者。以飲酒是放逸之本能犯<lb n="0158a06"/>
四戒。如迦葉佛時。有優婆塞。以飲酒故邪<lb n="0158a07"/>
婬他婦。盜殺他雞。他人問言。何以故爾。答<lb n="0158a08"/>
言。不作。以酒亂故一時能破四戒。有以飲<lb n="0158a09"/>
酒故能作四逆。唯不能破僧耳。雖非宿業有<lb n="0158a10"/>
狂亂報。以飲酒故迷惑倒亂。猶若狂人。又<lb n="0158a11"/>
酒亂故廢失正業坐禪誦經佐助眾事。雖非<lb n="0158a12"/>
實罪。以是因緣與實罪同。優波離復白佛<lb n="0158a13"/>
言。優婆塞戒但於眾生上得戒。非眾生上亦<lb n="0158a14"/>
得戒不。但於可殺可盜可婬可妄語眾生上<lb n="0158a15"/>
得戒耶。若於不可殺不可盜不可婬不可欺<lb n="0158a16"/>
誑眾生上亦得戒耶。答曰。於眾生得四戒。<lb n="0158a17"/>
於非眾生上得不飲酒戒。若眾生可殺不可<lb n="0158a18"/>
殺。可婬不可婬。可盜不可盜。可妄語不可<lb n="0158a19"/>
妄語。一切得戒。下至阿鼻地獄。上至非非<lb n="0158a20"/>
想處。及三千世界乃至如來一切有命之類。<lb n="0158a21"/>
得此四戒。以初受戒時一切不殺。一切不盜。<lb n="0158a22"/>
一切不婬。一切不妄語。無所限齊。以是故<lb n="0158a23"/>
一切眾生上無不得戒。凡受戒法。先與說法<lb n="0158a24"/>
引導開解。令於一切眾生上起慈愍心。既得<lb n="0158a25"/>
增上心便得增上戒。夫得戒法。於一切眾生<lb n="0158a26"/>
上各得四戒。四戒差別有十二戒。於眾生上。<lb n="0158a27"/>
不殺不盜不婬不妄語。凡起此四惡有三因<lb n="0158a28"/>
緣。一以貪故起。二以瞋故起。三以癡故起。於<lb n="0158a29"/>
一切眾生上有十二惡。以反惡故得十二善<lb n="0158b01"/>
戒色。一切無邊眾生上亦復如是。設有百萬<lb n="0158b02"/>
千萬阿羅漢入於泥洹。先於此羅漢上所得<lb n="0158b03"/>
戒始終成就。不以羅漢泥洹故此戒亦失。得<lb n="0158b04"/>
不飲酒戒時。此一身始終三千世界中一切<lb n="0158b05"/>
所有酒上。咽咽得戒色。以受戒時一切酒盡<lb n="0158b06"/>
不飲故。設酒滅盡戒常成就而不失也。先受<lb n="0158b07"/>
戒時。於一切女人上三瘡門中得不婬戒。而<lb n="0158b08"/>
後娶婦犯此戒不。答曰。不犯。所以爾者。本<lb n="0158b09"/>
於女上得邪婬戒。今是自婦。以非邪婬故不<lb n="0158b10"/>
犯此戒。以是義推之。一切同爾。八戒十<lb n="0158b11"/>
戒。眾生非眾生類。得戒亦如是。二百五十<lb n="0158b12"/>
戒。一切眾生上各得七戒。以義分別有二十<lb n="0158b13"/>
一戒。如一眾生上起身口七惡。凡起此惡有<lb n="0158b14"/>
三因緣。一以貪故起。二以瞋故起。三以癡<lb n="0158b15"/>
故起。以三因緣起此七惡。三七二十一惡。<lb n="0158b16"/>
反惡得戒。一眾生上得二十一戒色。一切<lb n="0158b17"/>
眾生亦復如是。以此義推。可一時得無量<lb n="0158b18"/>
戒。不可一時盡犯。而得一時捨戒也。夫破<lb n="0158b19"/>
戒法。若破重戒更無勝進。設還捨戒後更受<lb n="0158b20"/>
者。更不得戒。如破八齋中重戒。後更受八<lb n="0158b21"/>
戒。若受五戒。若受十戒。若受具戒。兼禪戒<lb n="0158b22"/>
無漏戒一切不得。若破五戒中重戒已。若受<lb n="0158b23"/>
八戒十戒具戒并禪戒無漏戒一切不得。若<lb n="0158b24"/>
破五戒已。欲捨五戒更受十戒者。無有是處。<lb n="0158b25"/>
若捨戒已。更受五戒。若受八戒十戒具戒并<lb n="0158b26"/>
禪戒無漏戒一切不得。若破十戒具戒中重<lb n="0158b27"/>
戒者。若欲勝進。若欲捨戒還受戒者。如五<lb n="0158b28"/>
戒中說。問曰。禪戒無漏戒波羅提木叉戒。<lb n="0158b29"/>
於三戒中何戒為勝。答禪戒勝。有云。波羅<lb n="0158c01"/>
提木叉戒。所以爾者。若佛出世得有此戒。<lb n="0158c02"/>
禪戒無漏戒一切時有。於一切眾生非眾生<lb n="0158c03"/>
類得波羅提木叉戒。禪無漏戒但於眾生上<lb n="0158c04"/>
得。於一切眾生上慈心得波羅提木叉戒。禪<lb n="0158c05"/>
無漏戒不以慈心得。夫能維持佛法。有於七<lb n="0158c06"/>
眾在於世間。三乘道果相續不斷。盡以波羅<lb n="0158c07"/>
提木叉為根本。禪無漏戒不爾。是故於三界<lb n="0158c08"/>
中最尊殊勝。初受戒時白四羯磨已。戒已<lb n="0158c09"/>
成就。始一念戒色名業。亦名業道。第二念<lb n="0158c10"/>
已後生戒色。但是業非業道。所以爾者。初<lb n="0158c11"/>
一念戒色思願滿足。以通思故名思業道。以<lb n="0158c12"/>
前戒為因故。後戒色任運自生。是故但名業<lb n="0158c13"/>
非業道。初一念戒有教無教。後次第生戒。但<lb n="0158c14"/>
有無教無有有教。初一念戒亦名為戒。亦名<lb n="0158c15"/>
善行。亦名律儀。後次續生戒亦有此義。優波<lb n="0158c16"/>
離復白佛言。於三世中何世得戒。答曰。現<lb n="0158c17"/>
在一念得戒。過去未來是法非眾生故不得<lb n="0158c18"/>
戒。現在一念是眾生故得戒。問曰。為善心<lb n="0158c19"/>
中得戒。為不善心中。為無記心中。為無心<lb n="0158c20"/>
中得戒。答曰。一切盡得。先以善心禮僧足<lb n="0158c21"/>
已。受衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>求和上問。精進乞戒。胡跪合掌<lb n="0158c22"/>
白四羯磨已。相續善心戒色成就。是謂善心<lb n="0158c23"/>
中得戒。若先次第法中。常生善心起諸教<lb n="0158c24"/>
業。白四羯磨時。起貪欲瞋恚等諸不善念。於<lb n="0158c25"/>
此心中成就戒色。是名不善心中得戒。以本<lb n="0158c26"/>
善心善教力故。而得此戒。非不善心力也。<lb n="0158c27"/>
先以善心起於教業。白四羯磨時。或睡或<lb n="0158c28"/>
眠。於眠心中而生戒色。是名無記中得戒<lb n="0158c29"/>
也。先以善心起於教業。白四羯磨時。入<lb n="0159a01"/>
滅盡定。即於爾時成就戒色。名無心中而得<lb n="0159a02"/>
戒也。優波離復白佛言。若白衣不受五戒。<lb n="0159a03"/>
直受十戒。為得戒不。答曰。一時得二種戒。<lb n="0159a04"/>
得優婆塞戒。得沙彌戒。若不受五戒十戒。<lb n="0159a05"/>
直受具戒。一時得三種戒。憂波離復白佛<lb n="0159a06"/>
言。若受具戒。一時得三種戒者。何須次第<lb n="0159a07"/>
先受五戒次受十戒後受具戒耶。答曰。雖<lb n="0159a08"/>
一時得三種戒而染習佛法必須次第。先受<lb n="0159a09"/>
五戒。以自調伏信樂漸增。次受十戒。既受十<lb n="0159a10"/>
戒善根轉深。次受具戒。如是次第得佛法<lb n="0159a11"/>
味。深樂堅固難可退敗。如遊大海漸漸入深。<lb n="0159a12"/>
入佛法海亦復如是。若一時受具戒者。即失<lb n="0159a13"/>
次第又破威儀。復次或有眾生應受五戒而<lb n="0159a14"/>
得道果。或有眾生因受十戒而得道果。以是<lb n="0159a15"/>
種種因緣。是故如來說此次第。若先受五戒。<lb n="0159a16"/>
次受十戒。受十戒時亦成就二戒五戒十戒。<lb n="0159a17"/>
受十戒已次受具戒。受具戒時成就三種戒。<lb n="0159a18"/>
五戒十戒具戒。七種受中唯白四羯磨戒次<lb n="0159a19"/>
第三時得。餘六種受戒但一時得。無三時<lb n="0159a20"/>
次第也。若一時得三種戒。若欲捨時。若言我<lb n="0159a21"/>
是沙彌非比丘即失具戒。二種戒在。五戒十<lb n="0159a22"/>
戒。若言我是優婆塞非沙彌。即失十戒。餘五<lb n="0159a23"/>
戒在。若言在家出家一切盡捨我是歸依優<lb n="0159a24"/>
婆塞。三種一時盡失不失三歸。若次第得三<lb n="0159a25"/>
種戒捨法次第。如一時得戒中說。若先優婆<lb n="0159a26"/>
塞出家受十戒捨五戒不。答曰。不捨。但失名<lb n="0159a27"/>
失次第。不失戒也。失優婆塞名。得沙彌名。<lb n="0159a28"/>
失白衣次第。得出家次第。若沙彌受具戒時。<lb n="0159a29"/>
失十戒五戒不。答曰。不失。但失名失次第。<lb n="0159b01"/>
不失戒也。失沙彌名。得比丘名。失沙彌次第。<lb n="0159b02"/>
得比丘次第。終始常是戒。而隨時名。譬如<lb n="0159b03"/>
樹葉春夏則青。秋時則黃。冬時則白。隨時<lb n="0159b04"/>
異故樹葉則異。而其始終故是一葉。戒亦<lb n="0159b05"/>
如是常是一戒。隨時有異。又如乳酪酥醍醐<lb n="0159b06"/>
四時差別。雖隨有異而故是一。戒亦如是。<lb n="0159b07"/>
雖三時有異。戒無異也。優波離復白佛言。<lb n="0159b08"/>
凡受優婆塞戒。勢不能具受五戒。若受一戒<lb n="0159b09"/>
二戒乃至四戒。受得戒不。答曰不得。若不<lb n="0159b10"/>
得者。有經說。少分優婆塞。多分優婆塞。滿<lb n="0159b11"/>
分優婆塞。此義云何。答曰。所以作是說者。<lb n="0159b12"/>
欲明持戒功德多少。不言有如是受戒也。<lb n="0159b13"/>
憂波離復白佛言。若受一日二日乃至十日<lb n="0159b14"/>
五戒。得如是受不。答曰。不得。佛本制戒各<lb n="0159b15"/>
有限齊。若受五戒必盡形壽。若受八戒必一<lb n="0159b16"/>
日一夜受。是故不得。夫白四羯磨戒有上<lb n="0159b17"/>
中下。五戒是下品戒。十戒是中品戒。具戒<lb n="0159b18"/>
是上品戒。入五戒中亦有三品。若微品心受<lb n="0159b19"/>
戒得微品戒。若中品心受戒得中品戒。若上<lb n="0159b20"/>
品心受戒得上品戒。十戒具戒亦各三品。如<lb n="0159b21"/>
五戒說。若微品心得戒已後。以上中品心受<lb n="0159b22"/>
十戒者。先得五戒。更無增無勝。於五戒外<lb n="0159b23"/>
乃至不非時食等殘餘五戒。得增上五戒。先<lb n="0159b24"/>
得五戒得本微品也。即先微品五戒。以中上<lb n="0159b25"/>
品心受具足戒。先得五戒更無增無勝。仍本<lb n="0159b26"/>
五戒。自五戒外一切諸戒。以受具戒時心增<lb n="0159b27"/>
上故。得增上戒。以是推之。波羅提木叉戒<lb n="0159b28"/>
無有重得。以次第而言。五戒是微品。十戒<lb n="0159b29"/>
是中品。具戒是上品。以義而推。亦可以上<lb n="0159c01"/>
品心得五戒。是上品戒。中品心得十戒。是<lb n="0159c02"/>
中品戒。下品心得具戒。是下品戒。以是義<lb n="0159c03"/>
故。隨心有上中下。得戒不同無定限也。若<lb n="0159c04"/>
請和上受十戒時。和上不現前亦得十戒。若<lb n="0159c05"/>
受十戒時和上死者。若聞知死受戒不得。若<lb n="0159c06"/>
不聞死受戒得戒。若白四羯磨。受戒和上<lb n="0159c07"/>
不現前不得受戒。以僧數不滿故。若僧數<lb n="0159c08"/>
滿。設無和上亦得受戒。優波離復白佛言。<lb n="0159c09"/>
五戒優婆塞得販賣不。答曰。得聽販賣。但<lb n="0159c10"/>
不得作五業。一不得販賣畜生以此為業。若<lb n="0159c11"/>
自有畜生直賣者聽。但莫賣與屠兒。二者<lb n="0159c12"/>
不得販賣弓箭刀杖以此為業。若自有者直<lb n="0159c13"/>
賣者聽。三者不得沽酒為業。若自有者亦聽<lb n="0159c14"/>
直賣。四者不得壓油。多殺蟲故。天竺法爾。<lb n="0159c15"/>
罽賓以來。麻中一切若無蟲處壓油無過。五<lb n="0159c16"/>
者不得作五大色染業。以多殺蟲故。洛沙等<lb n="0159c17"/>
外國染法。多殺諸蟲。是故不聽。謂秦地。染<lb n="0159c18"/>
青法亦多殺蟲。墮五大染數。優波離復白佛<lb n="0159c19"/>
言。夫八齋法通過中不食。乃有九法。何以<lb n="0159c20"/>
八事得名。答曰。齋法過中不食為體。八事<lb n="0159c21"/>
助成齋體。共相支持。名八支齋法。是故言<lb n="0159c22"/>
八齋。不云九也。若受八戒人於七眾為在何<lb n="0159c23"/>
眾。雖不受終身戒。以有一日一夜戒故。應<lb n="0159c24"/>
名優婆塞。有云。若名優婆塞。無終身戒。若<lb n="0159c25"/>
非優婆塞。有一日一夜戒。但名中間人。有<lb n="0159c26"/>
經說。憂波離復白佛言。若七眾外。有波<lb n="0159c27"/>
羅提木叉戒不。答曰。有八齋戒是。以是義<lb n="0159c28"/>
推。若受八齋不在七眾也。受八齋法應言一<lb n="0159c29"/>
日一夜不殺生。令言語決絕。莫使與終身戒<lb n="0160a01"/>
相亂也。問曰。受八戒法得二日三日乃至十<lb n="0160a02"/>
日一時受不。答曰。佛本制一日一夜戒不得<lb n="0160a03"/>
過限。若有力能受一日。過已次第更受。如<lb n="0160a04"/>
是隨力多少不計日數。夫受齋法必從他人<lb n="0160a05"/>
邊受。於何人受。五眾邊受。既受八戒。若鞭<lb n="0160a06"/>
打眾生齋不清淨。雖即日不鞭打。若待明日<lb n="0160a07"/>
鞭打眾生亦不清淨。以要而言。若身口作<lb n="0160a08"/>
不威儀事。雖不破齋無清淨法。設身口清<lb n="0160a09"/>
淨。若心起貪欲覺瞋恚覺惱害覺。亦名齋不<lb n="0160a10"/>
清淨。若身口意三業清淨。若不修六念亦名<lb n="0160a11"/>
齋不清淨。受八戒已精修六念。是名齋清淨。<lb n="0160a12"/>
有經說。若作閻浮提王。於閻浮地中一切<lb n="0160a13"/>
人民金銀財寶於中自在。雖有如是功德。分<lb n="0160a14"/>
作十六分。閻浮提王功德。於十六分中不及<lb n="0160a15"/>
一分。所謂最後清淨八齋也。若人欲受八齋。<lb n="0160a16"/>
先恣情色。或作音樂。或貪噉肉。種種戲笑。<lb n="0160a17"/>
如是等放逸事。恣心作已而後受齋。不問中<lb n="0160a18"/>
前中後。盡不得齋。若本無心受齋。而作種<lb n="0160a19"/>
種放逸事。後遇善知識即受齋者。不問中前<lb n="0160a20"/>
中後。一切得齋。若欲受齋。而以事難自礙<lb n="0160a21"/>
不得自在。事難解已而受齋者。不問中前中<lb n="0160a22"/>
後。一切得齋。問曰。若欲限受晝日齋法不<lb n="0160a23"/>
受夜齋。得八戒不。若欲受夜齋不受晝齋。<lb n="0160a24"/>
得八戒不。答曰。不得。所以爾者。佛本聽受<lb n="0160a25"/>
一日一夜齋法。以有定限不可違也。憂波離<lb n="0160a26"/>
復白佛言。若不得者。如皮革中說。億耳在<lb n="0160a27"/>
曠野處。見諸餓鬼種種受罪。或晝受福夜則<lb n="0160a28"/>
受罪。或夜受福晝則受罪。所以爾者。以本<lb n="0160a29"/>
人中。晝受戒法夜作惡行。或夜受戒法晝作<lb n="0160b01"/>
惡行。是以不同。此義云何。答曰。凡是本生<lb n="0160b02"/>
因緣不可依也。此中說者非是修多羅。非是<lb n="0160b03"/>
毘尼。不可以定實義也。又云。此或是迦旃<lb n="0160b04"/>
延以度億耳故。作此變化感悟其心。非是實<lb n="0160b05"/>
事。若受齋已欲捨齋者。不必要從五眾而捨。<lb n="0160b06"/>
若欲食時趣語一人。齋即捨也。凡得波羅提<lb n="0160b07"/>
木叉戒者。以五道而言。唯人道得戒。餘四<lb n="0160b08"/>
道不得。如天道以著樂故深重。不能得戒。<lb n="0160b09"/>
如昔一時大目揵連以弟子有病上忉利天<lb n="0160b10"/>
以問耆婆。正值諸天入歡喜園。爾時目連在<lb n="0160b11"/>
路側立。一切諸天無顧看者。耆婆後至顧見<lb n="0160b12"/>
目連。向舉一手。乘車直過。目連自念。此本<lb n="0160b13"/>
人中是我弟子。今受天福。以著天樂都失本<lb n="0160b14"/>
心。即以神力制車令住。耆婆下車禮目連<lb n="0160b15"/>
足。目連種種因緣責其不可。耆婆答目連<lb n="0160b16"/>
曰。以我人中為大德弟子。是故舉手問訊。<lb n="0160b17"/>
頗見諸天有爾者不。生天以著樂深心不得<lb n="0160b18"/>
自在。是使爾耳。目連語耆婆曰。有弟子病<lb n="0160b19"/>
當云何治。耆婆答曰。唯以斷食為本。有時<lb n="0160b20"/>
目連勸釋提桓因。佛世難遇。何不數數親<lb n="0160b21"/>
近諮受正法。帝釋欲解目連意故。遣使<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>一<lb n="0160b22"/>
天子令來。反覆三喚猶故不來。此一天子<lb n="0160b23"/>
唯有一婦。有一伎樂。以染欲情深。雖復天<lb n="0160b24"/>
王命重。不能自割。後不獲已而來。帝釋問<lb n="0160b25"/>
曰。何故爾耶。即以實而對。帝釋白目連曰。<lb n="0160b26"/>
此天子唯有一天女一伎樂。以自娛樂不能<lb n="0160b27"/>
自割。況作天王。種種宮觀無數天女。天須<lb n="0160b28"/>
陀食自然百味。百千伎樂以自娛樂。視東忘<lb n="0160b29"/>
西。雖知佛世難遇正法難聞。而以染樂纏縛<lb n="0160c01"/>
不得自在知可如何。凡受戒法。以勇猛心<lb n="0160c02"/>
自誓決斷然後得戒。諸天著樂心多。善心力<lb n="0160c03"/>
弱。何由得戒。餓鬼以飢渴苦身心燒然。地<lb n="0160c04"/>
獄無量苦惱。種種楚毒心意痛著。無緣得戒。<lb n="0160c05"/>
畜生中以業障故無所曉知。無受戒法。雖處<lb n="0160c06"/>
處經中說龍受齋法。以善心故而受八戒。一<lb n="0160c07"/>
日一夜得善心功德。不得戒也。以業障故。<lb n="0160c08"/>
以四天下而言。唯三天下閻浮提。拘耶尼。<lb n="0160c09"/>
弗婆提。及三天下中間海洲上人。一切得戒。<lb n="0160c10"/>
如拘耶尼。佛遣賓頭盧。往彼大作佛事。有<lb n="0160c11"/>
四部眾。東方亦有比丘。在彼亦作佛事唯<lb n="0160c12"/>
有<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越無有佛法。亦不得戒。以福報障<lb n="0160c13"/>
故。并愚癡故。不受聖法。有四種人。一男二<lb n="0160c14"/>
女三黃門四二根。四種人中。唯男女得戒。<lb n="0160c15"/>
二種人不得戒。黃門二根。如男女中。若殺<lb n="0160c16"/>
父母阿羅漢。出佛身血。壞法輪僧。污比丘<lb n="0160c17"/>
尼。賊住越濟人斷善根。如是人等盡不得戒。<lb n="0160c18"/>
大而觀之。受染佛法者。蓋不足言。若天若<lb n="0160c19"/>
龍鬼神。若<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越。若不男二根。種種罪人。<lb n="0160c20"/>
盡得受三歸也。問曰。三世諸佛得戒等不。<lb n="0160c21"/>
答曰。不等。凡得戒者。於眾生類非眾生類<lb n="0160c22"/>
上得戒。而一佛出世度無數阿僧祇眾生入<lb n="0160c23"/>
無餘泥洹。而後佛出世。於此眾生盡不得<lb n="0160c24"/>
戒。如是諸佛。先後得戒各各不等。如迦葉<lb n="0160c25"/>
佛。度無數阿僧祇眾生入無餘泥洹。而迦葉<lb n="0160c26"/>
佛於此眾生盡皆得戒。釋迦文佛。於此眾生<lb n="0160c27"/>
盡不得戒。一切諸佛有三事等。一積行等。<lb n="0160c28"/>
二法身等。三度眾生等。一切諸佛盡三阿僧<lb n="0160c29"/>
祇劫修菩薩行。盡具足五分法身十力四無<lb n="0161a01"/>
所畏十八不共法。盡度無數阿僧祇眾生入<lb n="0161a02"/>
於泥洹。問曰經說一佛出世度九十那由他<lb n="0161a03"/>
眾生入於泥洹。何以言無數阿僧祇眾生耶。<lb n="0161a04"/>
答曰。此經說一佛出世度九十那由他眾生<lb n="0161a05"/>
者。但云從佛得度者有爾所眾生。而眾生或<lb n="0161a06"/>
自從佛得度。或從弟子。或遺法中而得度<lb n="0161a07"/>
者。言九十那由他眾生者。直佛邊得度者。<lb n="0161a08"/>
總而言之。無數阿僧祇眾生入無餘泥洹。三<lb n="0161a09"/>
世諸佛三等盡等。而得戒不等。問曰。惡律<lb n="0161a10"/>
儀戒。眾生類非眾生類上得也。能以不能盡<lb n="0161a11"/>
得戒不。答曰。但於眾生上得惡律儀戒。非<lb n="0161a12"/>
眾生類上不得惡戒。有云。但於能殺眾生上<lb n="0161a13"/>
得惡戒。不可殺眾生上不得惡戒。又云。何<lb n="0161a14"/>
殺不可殺眾生上盡得惡戒。如屠兒殺羊。常<lb n="0161a15"/>
懷殺心作意殺羊。無所齊限。設在人天中今<lb n="0161a16"/>
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切眾生盡得惡戒。十二惡律儀亦如是。十二<lb n="0161a18"/>
惡律儀者。一者屠兒。二者魁膾。三者養<gaiji cb='CB00337' des='[狂-王+者]' uni='732A' nor='豬' mojikyo='M020534' mofont='Mojikyo M104' mochar='6142'>猪</gaiji>。<lb n="0161a19"/>
四者養雞。五者捕魚。六者獵師。七者網鳥。<lb n="0161a20"/>
八者捕蟒。九者<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>龍。十者獄吏。十一者作<lb n="0161a21"/>
賊。十二者王家常差捕賊。是為十二惡律儀<lb n="0161a22"/>
人。養蠶業等謂皆不離惡律儀。惡律儀戒有<lb n="0161a23"/>
三時捨。死者欲愛盡時。受律儀戒時。如受<lb n="0161a24"/>
三歸時。初始一說即捨惡戒。第二第三說時。<lb n="0161a25"/>
即得善戒。人作惡戒時。何時捨善戒得惡戒<lb n="0161a26"/>
耶。答曰。一說言我作屠兒。即捨善戒。第二<lb n="0161a27"/>
第三說我作屠兒。即得惡戒。又云。隨何時捨<lb n="0161a28"/>
善戒即得惡戒。若善戒人未自誓作屠兒。但<lb n="0161a29"/>
以貪利共屠兒作殺害事。爾時名犯善戒。求<lb n="0161b01"/>
捨善戒求得惡戒。必自誓作屠兒而得惡戒。<lb n="0161b02"/>
若受惡戒自誓便得不從他受。若欲受一日<lb n="0161b03"/>
二日乃至十日一年二年惡律儀戒。隨誓心<lb n="0161b04"/>
久近隨意即得。所以爾者。以是惡法順生死<lb n="0161b05"/>
流無勝進義。是故隨事即得。不同善律儀戒<lb n="0161b06"/>

大方便佛報恩經卷第六<lb n="0161b07"/>
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大方便佛報恩經卷第七<lb n="0161b10"/>
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失譯人名在後漢錄<lb n="0161b12"/>

親近品第九<lb n="0161b13"/>

復次菩薩摩訶薩知恩報恩。修大方便利益<lb n="0161b14"/>
眾生。應適隨宜顯示無方。善男子。有佛出<lb n="0161b15"/>
世。號無異王如來應供正遍知明行足善逝<lb n="0161b16"/>
世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。應<lb n="0161b17"/>
現世間引接有緣。有緣既盡遷神涅槃。滅度<lb n="0161b18"/>
之後。於正法中有一婆羅門子。聰明黠慧。<lb n="0161b19"/>
受持五戒護持正法。婆羅門子。緣事他行遠<lb n="0161b20"/>
至餘國。到於中路多諸賊難。有五百人共為<lb n="0161b21"/>
徒侶。前至嶮路。於頓止處。五百群賊常住<lb n="0161b22"/>
其中。前後圍繞欲劫行伴。爾時賊主密遣一<lb n="0161b23"/>
人。歷伺諸伴應時欲發。爾時賊中復有一<lb n="0161b24"/>
人。先與是婆羅門子親善知識。以親善故先<lb n="0161b25"/>
來告語。善男子。當知於初夜時當有賊發。<lb n="0161b26"/>
當時憒<gaiji cb='CB00436' des='[門@市]' uni='9599' nor='鬧' mojikyo='M041264' mofont='Mojikyo M108' mochar='51E7'>閙</gaiji>恐相傷損。故來相告語。汝密自<lb n="0161b27"/>
作方便。遠捨而去勿令伴知。爾時婆羅門子<lb n="0161b28"/>
聞此語已。譬如人噎既不得咽又不得吐。欲<lb n="0161b29"/>
告語伴。懼畏諸伴害此一人。若害此人懼<lb n="0161c01"/>
畏諸伴沒三惡道受無量苦。若默然者賊當<lb n="0161c02"/>
害伴。若殺諸伴賊墮三惡道受無量苦。作是<lb n="0161c03"/>
念已。我當設大方便利益眾生不自為己。三<lb n="0161c04"/>
惡道苦是我所宜。思惟是已。即便持刀斷此<lb n="0161c05"/>
賊命。使諸同伴安隱無為。爾時眾伴異口同<lb n="0161c06"/>
音而作是言。大婆羅門子。卿是勝人。亦是<lb n="0161c07"/>
純善之人。云何今日作此大惡。爾時婆羅門<lb n="0161c08"/>
子。胡跪合掌心生<gaiji cb='CB00518' des='[斬/心]' uni='6159' nor='慚' mojikyo='M011095' mofont='Mojikyo M102' mochar='8B6F'>慙</gaiji>愧。而我今日不應作<lb n="0161c09"/>
惡。為利眾生及諸同伴。爾時眾伴復作是言。<lb n="0161c10"/>
汝自殺人於我何益。答眾人言。此是惡賊欲<lb n="0161c11"/>
謀害眾伴。為是伴故斷此人命。令伴安隱<lb n="0161c12"/>
還家。而我罪報甘受地獄。爾時五百伴人<lb n="0161c13"/>
舉聲大哭。悲喜交集而作是言。天下所重無<lb n="0161c14"/>
過於命。所畏無過於死。所以然者。一切眾<lb n="0161c15"/>
生皆捨金銀珍寶國城妻子衣服飲食為救<lb n="0161c16"/>
身。命我等眾伴便為更生。作是語已。此婆<lb n="0161c17"/>
羅門子。為眾生故不辭眾苦及三惡報。我等<lb n="0161c18"/>
今日當念重恩。報重恩者。今當速發阿耨多<lb n="0161c19"/>
羅三藐三菩提心。作是語已即令發心。爾時<lb n="0161c20"/>
五百群賊復作是言。卿是勝人純善之人。云<lb n="0161c21"/>
何乃能作是大惡。婆羅門子言。我誠知不<lb n="0161c22"/>
應作是大惡。為欲利益一切眾生。并護汝等<lb n="0161c23"/>
身命故。爾時群賊而作是言。卿自殺人於我<lb n="0161c24"/>
何益。時婆羅門子報諸賊言。我先知汝等在<lb n="0161c25"/>
此。但我默然。不告語國王及我諸伴。以是<lb n="0161c26"/>
故令汝等身命安隱。爾時諸賊聞是語已而<lb n="0161c27"/>
作是念。我等身命便為更生。即前合掌向是<lb n="0161c28"/>
童子。善哉大士修大悲者。願<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>我等何所作<lb n="0161c29"/>
為。答曰。我所作者。唯當速發無上菩提之<lb n="0162a01"/>
心。爾時諸賊為報恩故。尋聲即發阿耨多羅<lb n="0162a02"/>
三藐三菩提心。佛告阿難。菩薩勤求精進。<lb n="0162a03"/>
欲莊嚴菩提。欲報佛恩。常當憶念一切眾生<lb n="0162a04"/>
如一子想。善男子當知。爾時婆羅門子。豈<lb n="0162a05"/>
異人乎則我身是。以是因緣超越九劫。疾成<lb n="0162a06"/>
阿耨多羅三藐三菩提。復次菩薩修大方便<lb n="0162a07"/>
知恩報恩。佛在竹園精舍。有一比丘身患<lb n="0162a08"/>
惡瘡。形體周匝膿血常流。眾所<gaiji cb='CB02401' des='[仁-二+惡]' uni='50EB' nor='惡' mojikyo='M001126' mofont='Mojikyo M101' mochar='6148'>僫</gaiji>賤無人親<lb n="0162a09"/>
近。住在邊外朽壞房中。爾時如來即示神力。<lb n="0162a10"/>
隱蔽大眾令無知者。如來獨往病比丘所。隨<lb n="0162a11"/>
其所須取水洗之。思惟是已。令欲界一切諸<lb n="0162a12"/>
天知之。釋提桓因與諸眷屬無量百千前後<lb n="0162a13"/>
圍遶。雨眾天花作種種天樂住虛空中。爾時<lb n="0162a14"/>
忉利天王手持百福莊嚴微妙澡罐。盛滿清<lb n="0162a15"/>
淨大悲淨水即前奉迎。頭面禮如來足。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>住<lb n="0162a16"/>
一面<lb n="0162a17"/>

爾時如來即伸百福莊嚴臂。即於纖長五指<lb n="0162a18"/>
放大光明。遠照諸天大眾已。集如來躬。往<lb n="0162a19"/>
病比丘所。即放頂光照病比丘。比丘遇光苦<lb n="0162a20"/>
痛即除。於膿血中而起歸命稽首而形不隨。<lb n="0162a21"/>
如來即以右手。從天帝釋受取寶瓶。灌病比<lb n="0162a22"/>
丘頂。左手摩拭病比丘身。身諸瘡病隨如來<lb n="0162a23"/>
手尋得平復。得平復已。歡喜無量。南無釋<lb n="0162a24"/>
迦牟尼。南無大慈悲父。南無無上最勝醫王。<lb n="0162a25"/>
而我今日身病除愈。唯有心病。如來今者。<lb n="0162a26"/>
為憐愍故施我法藥。除我身心所有重患。爾<lb n="0162a27"/>
時如來告病比丘。如來今者念汝重恩。如來<lb n="0162a28"/>
今者欲報汝恩。爾時病比丘驚喜無量。佛時<lb n="0162a29"/>
即為示教利喜。比丘歡喜即得阿羅漢果。三<lb n="0162b01"/>
明六通具八解脫。釋提桓因及諸眷屬。無量<lb n="0162b02"/>
諸天皆墮疑網。如來云何枉屈神德。洗病<lb n="0162b03"/>
比丘瘡痍膿血。云言報恩。其事云何。願為<lb n="0162b04"/>
我等分別解說。佛告釋提桓因及諸天人大<lb n="0162b05"/>
眾。汝等善聽。當為汝說宿世之事。釋提桓<lb n="0162b06"/>
因。乃往過去無量阿僧祇劫。爾時有王惡<lb n="0162b07"/>
逆無道。非理壓伏逼奪取財。爾時惡王與<lb n="0162b08"/>
一五百。深心相知。密共要言。若當有人犯<lb n="0162b09"/>
官事者。汝當苦治威恩隨汝。若得財賄與我<lb n="0162b10"/>
共之。爾時五百常行鞭杖。得財多者便令<lb n="0162b11"/>
不著。若無財者或致失命。以此為常。時有優<lb n="0162b12"/>
婆塞。犯小官事。將付五百應受鞭楚。聞是<lb n="0162b13"/>
優婆塞是好善人便令無著。於楚毒中而得<lb n="0162b14"/>
脫難。以是因緣歡喜無量。憍尸迦當知。爾<lb n="0162b15"/>
時五百者今病比丘是。優婆塞者今我身是。<lb n="0162b16"/>
是故菩薩於無量阿僧祇劫輕恩重報。乃至<lb n="0162b17"/>
正覺心常不忘。爾時釋提桓因及無量天眾<lb n="0162b18"/>
歡喜無量。有四萬八千諸天。發阿耨多羅三<lb n="0162b19"/>
藐三菩提心。發菩提心已作天伎樂各還所<lb n="0162b20"/>
止。佛告阿難。若有善男子善女人。知恩報<lb n="0162b21"/>
恩。當行四事。一者親近善友。二者至心聽<lb n="0162b22"/>
法。三者思惟其義。四者如說修行。復有四<lb n="0162b23"/>
法。一者隨法不隨人。二者隨義不隨字。三<lb n="0162b24"/>
者隨智不隨識。四者隨了義經不隨不了義<lb n="0162b25"/>
經。行此八法名為知恩。復行八法是名報恩。<lb n="0162b26"/>
何等為八。一者利。二者衰。三者毀。四者譽。<lb n="0162b27"/>
五者稱。六者譏。七者苦。八者樂。復行四事。<lb n="0162b28"/>
是名知恩。亦名報恩。一者見惡眾生心生憐<lb n="0162b29"/>
愍。以修慈因緣故。二者見苦眾生目不暫<lb n="0162c01"/>
捨。起悲因緣故。三者見師長父母有德之人<lb n="0162c02"/>
心情歡悅。起喜因緣故。四者見怨家眾生心<lb n="0162c03"/>
不瞋恚。修捨因緣故。爾時阿難即整衣服前<lb n="0162c04"/>
白佛言。世尊。如來初發菩提心時知恩報<lb n="0162c05"/>
恩。行初四事其義云何。佛告阿難。乃往過去<lb n="0162c06"/>
無量阿僧祇劫。爾時有佛出世。名毗婆尸如<lb n="0162c07"/>
來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調<lb n="0162c08"/>
御丈夫天人師佛世尊。出興于世教導有緣。<lb n="0162c09"/>
有緣已盡。遷神涅槃。正法像法滅已。有國名<lb n="0162c10"/>
波羅奈。人民熾盛國土豐熟。其王常以正法<lb n="0162c11"/>
治國。不柱人民。其國有山名仙聖山。其山<lb n="0162c12"/>
常有五百辟支佛止住其中。多有五通神仙<lb n="0162c13"/>
亦住其中。爾時多有諸禽獸等而來依附。有<lb n="0162c14"/>
一師子名曰堅誓。身毛金色。有大威武。力<lb n="0162c15"/>
敵於千。發聲哮吼。飛鳥墮落。走獸隱伏。遊<lb n="0162c16"/>
行山澤。見一辟支佛沙門威儀清淨。見已心<lb n="0162c17"/>
喜日日親近。常聞誦經說微妙法。爾時有大<lb n="0162c18"/>
獵師。見是師子身毛金色。心生歡喜而作是<lb n="0162c19"/>
念。我若得此師子。剝取其皮奉上國王。必<lb n="0162c20"/>
施爵祿七世無乏。思惟是已復發是言。堅<lb n="0162c21"/>
誓師子獸中之王。弓箭所不及。弶網所<lb n="0162c22"/>
不制。我今復當更設異計。堅誓師子所敬<lb n="0162c23"/>
望者。乃是沙門。我今當作沙門之像密弓<lb n="0162c24"/>
射之。袈裟覆上細視徐行往詣樹下。彼若見<lb n="0162c25"/>
我必來親附。以親近已便復挽弓。藥箭射之<lb n="0162c26"/>
萬無不獲。思惟是已。即便還家而唱是言。祖<lb n="0162c27"/>
先已來歷世相承常為獵師。未曾聞獸身毛<lb n="0162c28"/>
金色。況復見之。今欲獵取。即剃鬚髮而被法<lb n="0162c29"/>
服。如所思惟。還入山中坐一樹下。爾時堅誓<lb n="0163a01"/>
師子見是比丘心生歡喜。騰躍親附舐比丘<lb n="0163a02"/>
足。爾時獵師即便射之。既被毒箭<gaiji cb='CB00073' des='[口*崖]' uni='560A' nor='啀' mojikyo='M004178' mofont='Mojikyo M101' mochar='6DD9'>嘊</gaiji>喍哮<lb n="0163a03"/>
吼欲前搏撮。臨欲毀害復作是念。此是沙門<lb n="0163a04"/>
被壞色衣。是三世佛賢聖<gaiji cb='CB00124' des='[巾*票]' uni='5E56' mojikyo='M009053' mofont='Mojikyo M102' mochar='5D15'>幖</gaiji>幟。我今若害<lb n="0163a05"/>
不足為難。若奪其命便奪諸佛賢聖<gaiji cb='CB00124' des='[巾*票]' uni='5E56' mojikyo='M009053' mofont='Mojikyo M102' mochar='5D15'>幖</gaiji>相。思<lb n="0163a06"/>
惟是已飲氣忍苦。復經少時。毒藥轉深苦痛<lb n="0163a07"/>
難忍。思惟是已復欲搏嚙。復發是言。不足為<lb n="0163a08"/>
難。若毀害者。諸佛賢聖之所呵責。又復世間<lb n="0163a09"/>
善惡不別。此是惡人。懷毒陰謀欲來害我。我<lb n="0163a10"/>
若不忍與彼惡人則無有異。修忍之人一切<lb n="0163a11"/>
愛敬。不忍之人眾所憎惡。增長煩惱。長煩<lb n="0163a12"/>
惱故生死增長。長生死故生諸難處。生難處<lb n="0163a13"/>
故遠離善友。遠善友故不聞正法。不聞法<lb n="0163a14"/>
故重翳疑網。以疑網故遠離阿耨多羅三藐<lb n="0163a15"/>
三菩提。是故我今不應起惡。作是念已。即<lb n="0163a16"/>
說偈言<lb n="0163a17"/>

願自喪身命 終不起惡心<lb n="0163a18"/>
 向於壞色服 願自喪身命<lb n="0163a19"/>
 終不起惡心 向於出家人<lb n="0163a20"/>

說是偈已即便命終。天地六反震動。驚諸禽<lb n="0163a21"/>
獸四散馳走。無雲雨血。日無精光。爾時獵<lb n="0163a22"/>
師即脫被服。持刀剝之擔負還歸。既至家已<lb n="0163a23"/>
奉上國王。王見歡喜問諸臣言。我從生來。<lb n="0163a24"/>
未聞畜獸身毛金色。如何今日親自眼見。奇<lb n="0163a25"/>
哉怪哉。徐問獵師。以何方便而得是皮。爾<lb n="0163a26"/>
時獵師即前白王。唯願大王賜我無畏。當以<lb n="0163a27"/>
上事向大王說。王言。隨汝所願。爾時獵師<lb n="0163a28"/>
具以上事向大王說。王聞是語心生憂惱。譬<lb n="0163a29"/>
如人噎既不得咽又不得吐。即出宣令一切<lb n="0163b01"/>
大臣及諸小王大眾已集即自宣言。諸君當<lb n="0163b02"/>
知。我曾從智者聞如是語。若有畜獸身毛金<lb n="0163b03"/>
色必是菩薩。若一眾生發菩提心。令一切眾<lb n="0163b04"/>
生得大利益。如何今日是惡獵師。設是方便<lb n="0163b05"/>
殺是菩薩。我今若以官爵俸祿象馬七珍衣<lb n="0163b06"/>
服飲食錢財穀帛賜是惡人。則與彼一道共<lb n="0163b07"/>
為勞侶。思惟是已。即取獵師奪其命根。持<lb n="0163b08"/>
師子皮還入山中到尸骸所。即以牛頭栴檀<lb n="0163b09"/>
聚而成<gaiji cb='CB00036' des='[卄/積]' mojikyo='M032436' mofont='Mojikyo M106' mochar='6F78'>潸</gaiji>。以火闍維師子皮骨。收取舍利<lb n="0163b10"/>
起塔供養。佛告阿難。諸善男子。堅誓師子<lb n="0163b11"/>
者。今則我身釋迦文是。菩薩如是親近善友。<lb n="0163b12"/>
乃至喪命終不起惡。何以故。為知恩報恩<lb n="0163b13"/>
故。所以者何。菩薩得近善知識故。能速成<lb n="0163b14"/>
辦阿耨多羅三藐三菩提。善男子。菩薩常勤<lb n="0163b15"/>
求善知識。為聞佛法乃至一句一偈一義三<lb n="0163b16"/>
界煩惱皆悉萎悴。菩薩至心求佛語時。渴法<lb n="0163b17"/>
情重不惜身命。設踐熱鐵猛火之地。不以為<lb n="0163b18"/>
患。菩薩為一偈故尚不惜命。況十二部經。<lb n="0163b19"/>
為一偈故尚不惜身命。況餘財物。聞法利<lb n="0163b20"/>
故身得安樂。深生信心直心正見。見說法者<lb n="0163b21"/>
如見父母。心無憍慢。為眾生故至心聽法。<lb n="0163b22"/>
不為利養。為眾生故不為自利。為正法故不<lb n="0163b23"/>
畏王難飢渴寒熱。虎狼惡獸盜賊等事。先自<lb n="0163b24"/>
調伏煩惱諸根。然後聽法。非時不聽。至心<lb n="0163b25"/>
聽法。恭敬說者。尊重於法。是名菩薩知恩<lb n="0163b26"/>
報恩。云何菩薩至心聽法。聽法有四。一者<lb n="0163b27"/>
至心。二者一心。三者一切心。四者善心。是<lb n="0163b28"/>
名菩薩勤求十二部經。所以者何。念佛重恩。<lb n="0163b29"/>
為欲流布諸佛正法。為欲增長諸佛法故。為<lb n="0163c01"/>
令世問信佛法故。為令一切無量眾生悉得<lb n="0163c02"/>
無上菩提道故。是故菩薩念十方無量諸眾<lb n="0163c03"/>
生故。為報諸佛之重恩故。是故菩薩所以<lb n="0163c04"/>
勤求十二部經。菩薩何故勤求佛法。欲令<lb n="0163c05"/>
眾生生信心故。是故求於因論。為知諸過<lb n="0163c06"/>
罪故。為破外道惡邪論故。為知方便調眾生<lb n="0163c07"/>
故。為欲分別如來語義世語義故。是故菩薩<lb n="0163c08"/>
求於因論。菩薩何故求於聲論。為令言辭淨<lb n="0163c09"/>
莊嚴故。不淨之言不能宣說明了義故。為欲<lb n="0163c10"/>
解知一切義故。不壞正語憍慢心故。破於邪<lb n="0163c11"/>
見為知方便調眾生故。是故菩薩求於聲論。<lb n="0163c12"/>
菩薩何故求諸醫方。為令眾生離諸惡不善<lb n="0163c13"/>
四百四病故。為憐愍一切眾生。為令生信心<lb n="0163c14"/>
故。既得離患心生歡喜故。以得歡喜。心常<lb n="0163c15"/>
念諸佛大悲。度眾生故。是故菩薩求諸醫方。<lb n="0163c16"/>
菩薩何故求世方術。為易得財利眾生故。為<lb n="0163c17"/>
眾生生信心故。為知世事破憍慢故。調伏眾<lb n="0163c18"/>
生故。知一切法調闇障故。若有菩薩。不<lb n="0163c19"/>
能如是求五事者。終不能得阿耨多羅三藐<lb n="0163c20"/>
三菩提成一切智。為得無上菩提故求於五<lb n="0163c21"/>
事。菩薩知恩報恩者。為眾生說。說何事。云<lb n="0163c22"/>
何說。說何事謂十二部經。云何說謂成就<lb n="0163c23"/>
五事。為得阿耨多羅三藐三菩提故。說有<lb n="0163c24"/>
二事。一者次第說。二者清淨說。次第說者。<lb n="0163c25"/>
初說檀波羅蜜。次說尸波羅蜜乃至般若波<lb n="0163c26"/>
羅蜜。為知恩報恩故。思惟其義如法而住。<lb n="0163c27"/>
是名次第說。清淨說者。聽者坐說者立不應<lb n="0163c28"/>
為說。若聽者求於法過求說者過不應為說。<lb n="0163c29"/>
若聽者依人不依法。不依法者不應為說。若<lb n="0164a01"/>
聽者依字不依義不應為說。乃至聽者不依<lb n="0164a02"/>
了義經者不應為說。何以故。是人不能恭敬<lb n="0164a03"/>
諸佛菩薩清淨法故。若說法者尊重於法。<lb n="0164a04"/>
聽法之人亦生宗敬。至心聽受不生輕慢。<lb n="0164a05"/>
是名清淨說法。次第說者一切說。一切說<lb n="0164a06"/>
者。謂十二部經。乃至一句一偈乃至半偈。<lb n="0164a07"/>
若辭若義若法。於其法義示教利喜時。或時<lb n="0164a08"/>
呵責。或時真說。或時喻說。隨所應說。或<lb n="0164a09"/>
淺近說。或易入說。隨所樂聞。是名菩薩知<lb n="0164a10"/>
恩報恩次第說法。清淨說者。菩薩摩訶薩。<lb n="0164a11"/>
於怨憎中。修習慈心得慈心已。於惡眾生及<lb n="0164a12"/>
放逸人。以諸方便而為說法。乃至愛樂其心<lb n="0164a13"/>
慢恣及貧窮人。方便開示而為說法。不為<lb n="0164a14"/>
讚己毀他飲食利養名譽故。是名菩薩知恩<lb n="0164a15"/>
報恩清淨說法。云何如法住。身口意業修習<lb n="0164a16"/>
善法。具足清淨知恩報恩。為莊嚴阿耨多羅<lb n="0164a17"/>
三藐三菩提故<lb n="0164a18"/>

復次菩薩摩訶薩知恩報恩思惟其義。多聞<lb n="0164a19"/>
逮得總持熾然法炬。為利益一切眾生。應當<lb n="0164a20"/>
修施戒多聞。供養說者。不求法過及說者過。<lb n="0164a21"/>
無有害心施眾生無畏。是名知恩。受人<lb n="0164a22"/>
天樂得道涅槃。是名報恩。菩薩復有四種。<lb n="0164a23"/>
修於忍辱破壞不忍。莊嚴菩提攝取眾生令<lb n="0164a24"/>
修忍辱。若自忍若使他忍。遠離怖畏。是名知<lb n="0164a25"/>
恩。以忍辱因緣。無有瞋心。眷屬不壞。不受<lb n="0164a26"/>
苦惱。心無悔恨。捨是身已受人天樂。速得<lb n="0164a27"/>
涅槃樂。是名報恩。善男子。菩薩復有四事。<lb n="0164a28"/>
勤修精進破壞懈怠。莊嚴菩提攝取眾生。為<lb n="0164a29"/>
菩提道令修精進。臥安覺安離諸煩惱。增長<lb n="0164b01"/>
善法身受安樂。是名自利。菩薩精進不惱眾<lb n="0164b02"/>
生打擲呵罵。是名利他。捨是身已受人天<lb n="0164b03"/>
樂。身得大力獲菩提道。是名大果。是名菩<lb n="0164b04"/>
薩精進四事。菩薩修定破壞亂心。莊嚴菩提<lb n="0164b05"/>
攝取眾生。為菩提道令修禪定。現受世樂身<lb n="0164b06"/>
心寂靜。是名知恩。以身心寂靜故不惱眾<lb n="0164b07"/>
生。是名報恩報恩。菩薩捨是身已。受清淨<lb n="0164b08"/>
身。安隱快樂得大涅槃。是名菩薩禪定四<lb n="0164b09"/>
事<lb n="0164b10"/>

復次菩薩知恩報恩。成就智慧破壞無明。莊<lb n="0164b11"/>
嚴菩提。以四攝法攝取眾生。為菩提道修行<lb n="0164b12"/>
智慧。以知法界故受身安樂。是名自利。能<lb n="0164b13"/>
發眾生世間之事及出世事。是名利他。能壞<lb n="0164b14"/>
煩惱智慧二障。是名大果。是名知恩。是名<lb n="0164b15"/>
報恩。菩薩智慧四事不可思議。復次菩薩<lb n="0164b16"/>
非宿命智。知宿世之事。為觀眾生善惡諸<lb n="0164b17"/>
業同受善者。為欲利益一切眾生故。菩薩摩<lb n="0164b18"/>
訶薩以大方便處兜率天成就壽命有三事<lb n="0164b19"/>
勝。一者壽勝。二者色勝。三者名稱勝。初下<lb n="0164b20"/>
之時。放大光明遍照十方。自知始入母胞胎<lb n="0164b21"/>
時住時出時。於十方面行七步時。無人扶<lb n="0164b22"/>
持。作如是言。我今此身是最後邊。諸天鬼<lb n="0164b23"/>
神乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅伽。<lb n="0164b24"/>
以諸華香微妙伎樂幡蓋供養。三十二相莊<lb n="0164b25"/>
嚴其身。無能勝者。以慈善力壞魔兵眾。一<lb n="0164b26"/>
支節同那羅延所得大力。童<gaiji cb='CB02288' des='[乳-孚+齒]' uni='9F53' nor='齔' mojikyo='M048585' mofont='Mojikyo M109' mochar='5E62'>齓</gaiji>之年不學<lb n="0164b27"/>
世事而能知之。無師而學。自然而得阿耨多<lb n="0164b28"/>
羅三藐三菩提。梵天勸請為諸眾生轉正法<lb n="0164b29"/>
輪。正受三昧。雷聲震吼不能令動。諸獸親<lb n="0164c01"/>
附愛如父母。畜生奉食佛知心故。雲神降<lb n="0164c02"/>
雨洗浴其身。樹垂曲枝蔭翳其軀。既成道已<lb n="0164c03"/>
六年之中。魔常伺求不得其短。常在禪定成<lb n="0164c04"/>
就念心。善能了知覺觀起滅。是名菩薩共<lb n="0164c05"/>
生不可思議。不共生者。為欲利益一切眾<lb n="0164c06"/>
生。如彼狂人。緣見如來還得本心。盲者得<lb n="0164c07"/>
眼。倒產得順。聾者得聽。貪瞋癡者悉得除<lb n="0164c08"/>
滅。是名不共生不可思議。又共生者。如來<lb n="0164c09"/>
所行不可思議。常右<gaiji cb='CB00169' des='[月*劦]' uni='8107' nor='脅' mojikyo='M029467' mofont='Mojikyo M106' mochar='7C9B'>脇</gaiji>臥如師子王。若草若<lb n="0164c10"/>
葉無有動亂。旋藍猛風不動衣服。發足行<lb n="0164c11"/>
步如師子王白鵝王等。若欲行時先發右足。<lb n="0164c12"/>
所行之處高下皆平。食無完過遺粒在口。是<lb n="0164c13"/>
名共生不可思議。復次共生不可思議。一者<lb n="0164c14"/>
足下平。二者足下千輻輪。三者指纖長。四<lb n="0164c15"/>
者足跟<gaiji cb='CB00166' des='[月*庸]' nor='傭' mojikyo='M029827' mofont='Mojikyo M106' mochar='66FE'>傭</gaiji>滿。五者指網縵。六者手足柔軟。<lb n="0164c16"/>
七者<gaiji cb='CB00166' des='[月*庸]' nor='傭' mojikyo='M029827' mofont='Mojikyo M106' mochar='66FE'>傭</gaiji><gaiji cb='CB00567' des='[跳-兆+專]' mojikyo='M037809' mofont='Mojikyo M107' mochar='695C'>楜</gaiji>腸如伊尼延鹿王。八者踝骨不現。<lb n="0164c17"/>
九者平立手摩於膝。十者陰藏相如象馬王。<lb n="0164c18"/>
十一者身圓滿足如尼拘陀樹。十二者身毛<lb n="0164c19"/>
上靡。十三者一一毛右旋。十四者身真金<lb n="0164c20"/>
色。十五者常光各一尋。十六者皮膚細軟塵<lb n="0164c21"/>
垢不著。十七者七處滿。十八者上身如師子。<lb n="0164c22"/>
十九者臂肘<gaiji cb='CB00166' des='[月*庸]' nor='傭' mojikyo='M029827' mofont='Mojikyo M106' mochar='66FE'>傭</gaiji>圓。二十者缺骨平滿。二十<lb n="0164c23"/>
一者得身<gaiji cb='CB00166' des='[月*庸]' nor='傭' mojikyo='M029827' mofont='Mojikyo M106' mochar='66FE'>傭</gaiji>相。二十二者口四十齒。二十三<lb n="0164c24"/>
者齒密不<gaiji cb='CB00565' des='[跳-兆+束]' uni='8E08' nor='疏' mojikyo='M037579' mofont='Mojikyo M107' mochar='63C4'>踈</gaiji>而齊平。二十四者齒色白。二<lb n="0164c25"/>
十五者頰車方如師子。二十六者味中得上<lb n="0164c26"/>
味。二十七者肉髻相。二十八者廣長舌。二<lb n="0164c27"/>
十九者梵音聲。三十者目紺青色。三十一者<lb n="0164c28"/>
眼如牛王。三十二者眉間白毫。如是八十種<lb n="0164c29"/>
不可思議相好。一一相好復有無量百千種<lb n="0165a01"/>
微妙相好。一一相好。皆是菩薩從初發心堅<lb n="0165a02"/>
固菩提。知恩報恩修是妙行。是故今得無上<lb n="0165a03"/>
菩提。佛言。如來久於無量阿僧祇劫。至心<lb n="0165a04"/>
修持淨戒故。得足下平。供養父母和上師<lb n="0165a05"/>
長有德之人。以是因緣。得足下輪相。於諸<lb n="0165a06"/>
眾生不生害心無劫盜想。若見父母和上師<lb n="0165a07"/>
長有德之人。遠出奉迎安施床座。恭敬禮拜<lb n="0165a08"/>
破除憍慢。以是因緣。得纖長指。具上三行得<lb n="0165a09"/>
足跟<gaiji cb='CB00166' des='[月*庸]' nor='傭' mojikyo='M029827' mofont='Mojikyo M106' mochar='66FE'>傭</gaiji>滿。以四攝法攝取眾生。以是因緣。得<lb n="0165a10"/>
指網縵。以好酥油摩洗父母和上師長有德<lb n="0165a11"/>
之人。以是因緣。得手足柔軟。修集善法不<lb n="0165a12"/>
知厭足。以是因緣。得<gaiji cb='CB00166' des='[月*庸]' nor='傭' mojikyo='M029827' mofont='Mojikyo M106' mochar='66FE'>傭</gaiji><gaiji cb='CB00567' des='[跳-兆+專]' mojikyo='M037809' mofont='Mojikyo M107' mochar='695C'>楜</gaiji>腸。聞法歡喜樂<lb n="0165a13"/>
為人說。為法走使。以是因緣。得踝骨不現相。<lb n="0165a14"/>
三業清淨瞻病施藥。破除憍慢飲食知足。以<lb n="0165a15"/>
是因緣。得平立手摩膝相。見分離者善言和<lb n="0165a16"/>
合。自修<gaiji cb='CB00518' des='[斬/心]' uni='6159' nor='慚' mojikyo='M011095' mofont='Mojikyo M102' mochar='8B6F'>慙</gaiji>愧亦教人修。以是因緣。得馬藏<lb n="0165a17"/>
相。自淨三業亦教人淨。若有眾生四大不調。<lb n="0165a18"/>
能為療治。以是因緣。得身圓相。聞法歡喜樂<lb n="0165a19"/>
為人說。以是因緣。得身毛上靡相。思惟諸<lb n="0165a20"/>
法甚深之義。樂修善法。供養父母和上師<lb n="0165a21"/>
長有德之人。若行道路。佛塔僧坊。除去塼<lb n="0165a22"/>
石荊棘不淨。以是因緣。得一一毛右旋相。<lb n="0165a23"/>
若以飲食瓔珞施人。除去瞋心。以是因緣。獲<lb n="0165a24"/>
得二相。一者金色。二者常光。以何業緣得<lb n="0165a25"/>
一一毛相。即此業緣。得身細軟塵垢不著。<lb n="0165a26"/>
常施眾生所須之物。以是因緣。得七處滿相。<lb n="0165a27"/>
自破憍慢調柔其性。隨眾生心如法而行。為<lb n="0165a28"/>
除不善教以善法。以是因緣。得上身如師子<lb n="0165a29"/>
相。得肩圓相。缺骨平滿相。以何業緣得<lb n="0165b01"/>
纖指相。即此業緣得身<gaiji cb='CB00166' des='[月*庸]' nor='傭' mojikyo='M029827' mofont='Mojikyo M106' mochar='66FE'>傭</gaiji>相。遠離兩舌和合<lb n="0165b02"/>
<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>諍。以是因緣得四十齒相。齒密不<gaiji cb='CB00565' des='[跳-兆+束]' uni='8E08' nor='疏' mojikyo='M037579' mofont='Mojikyo M107' mochar='63C4'>踈</gaiji>相。<lb n="0165b03"/>
齒齊平相。修欲界慈。以是因緣得白齒相。<lb n="0165b04"/>
見有求者歡喜迎送。以是因緣得方頰車相。<lb n="0165b05"/>
等視眾生猶如一子。以是因緣得上味相。常<lb n="0165b06"/>
施眾生無上法味。見有忘者施其憶念。自持<lb n="0165b07"/>
五戒轉以教人。修集悲心能大法施。以是<lb n="0165b08"/>
因緣得肉髻相。廣長舌相。實語。法喜語。法<lb n="0165b09"/>
軟語。非時不語。以是因緣得梵音聲相。修<lb n="0165b10"/>
集悲心。視諸眾生猶如父母。以是因緣獲得<lb n="0165b11"/>
二相。一者目紺青色。二者眼如牛王。見有<lb n="0165b12"/>
德者稱實讚歎。以是因緣得白毫相。三十二<lb n="0165b13"/>
相。雖復各各說其因緣。真因緣者持戒精<lb n="0165b14"/>
進。何以故。若不持戒能修精進。尚不得人<lb n="0165b15"/>
身。況得三十二相無見頂及肉髻相等無差<lb n="0165b16"/>
別。復次凡所作事定心不悔。以是因緣得足<lb n="0165b17"/>
下平相。若至心作。以是因緣得千輻輪相。<lb n="0165b18"/>
第二第三指網縵相。七處滿相。細軟肩圓缺<lb n="0165b19"/>
滿身直廣長舌相。若常作者。以是因緣。得<lb n="0165b20"/>
長指相。平住摩膝。常光一尋相。齒密不<gaiji cb='CB00565' des='[跳-兆+束]' uni='8E08' nor='疏' mojikyo='M037579' mofont='Mojikyo M107' mochar='63C4'>踈</gaiji><lb n="0165b21"/>
相。若淨作者。以是因緣獲得餘相。復次若<lb n="0165b22"/>
於眾生生淳善心。以是因緣。得手足柔軟。<lb n="0165b23"/>
膚體細滑。塵垢不著。次第修集時節修集。<lb n="0165b24"/>
以是因緣。得第二第三第四相。喜修善法心<lb n="0165b25"/>
無悔退。以是因緣得金色身。常光齒白。眉<lb n="0165b26"/>
間毫相。若聞讚歎不生憍慢。覆藏善法不令<lb n="0165b27"/>
人知。以是因緣得馬藏相。所修善法迴向菩<lb n="0165b28"/>
提。以是因緣得一一孔一毛相。身毛上靡。<lb n="0165b29"/>
口四十齒最上味相。勤精進故。以是因緣。<lb n="0165c01"/>
得方頰車上身如師子相。至心愛念一切眾<lb n="0165c02"/>
生如視一子。以是因緣。得齒齊平。紺青目<lb n="0165c03"/>
牛王眼相。修集善法不知厭足。以是因緣<lb n="0165c04"/>
獲得餘相。菩薩摩訶薩住性行時。修三十<lb n="0165c05"/>
二相業。住淨行時。雖有如是三十二相。相<lb n="0165c06"/>
不具足未得明淨。住十二行。爾乃了了明<lb n="0165c07"/>
顯具足一切佛法。雖無量相眾生不同。有上<lb n="0165c08"/>
中下不可思議。是故佛說三十二相。一切眾<lb n="0165c09"/>
生所有功德。和合集聚。正與如來一毛相等。<lb n="0165c10"/>
一切毛孔所有功德。和合集聚乃成一好。合<lb n="0165c11"/>
集眾好所有功德。增至百倍乃成一相。唯除<lb n="0165c12"/>
白毫無見頂相。合集其餘一切諸相。增至千<lb n="0165c13"/>
倍成是二相。和合集聚三十二相八十種好<lb n="0165c14"/>
所有功德。增至千萬億倍。乃成如來深遠雷<lb n="0165c15"/>
音。其聲聞乎無量無邊不可思議微塵等諸<lb n="0165c16"/>
佛世界。為眾生故行大慈悲。知恩報恩。修<lb n="0165c17"/>
集此不可思議甚深微妙。不可思議。如是相<lb n="0165c18"/>
好。一一相好。能利益無量百千萬億大地<lb n="0165c19"/>
微塵等眾生令發菩提心。次第修集。具足得<lb n="0165c20"/>
成三十二相好。具相好已悉令住趣菩提樹。<lb n="0165c21"/>
降魔成佛。轉正法輪。利益眾生。渡渴愛<lb n="0165c22"/>
海。到大智岸。成就利益一切眾生。佛告阿<lb n="0165c23"/>
難。一切大眾諸菩薩摩訶薩等。諸善男子。<lb n="0165c24"/>
汝等誰能常念佛恩。護持正法。書寫讀誦微<lb n="0165c25"/>
妙甚深大方便報恩經典。誰能於後惡世建<lb n="0165c26"/>
大精進。受持擁護阿耨多羅三藐三菩提。誰<lb n="0165c27"/>
能護法流布此經。於一切眾生作無邊利益。<lb n="0165c28"/>
爾時大會中有萬八千大菩薩摩訶薩。即從<lb n="0165c29"/>
座起整衣服。偏袒右肩右膝著地。叉手長跪<lb n="0166a01"/>
而白佛言。世尊。我等能於後惡世之中。受持<lb n="0166a02"/>
擁護阿耨多羅三藐三菩提。能護正法教化<lb n="0166a03"/>
眾生。爾時師子菩薩復作是言。世尊。我亦能<lb n="0166a04"/>
以種種方便攝持眾生。金剛菩薩言。世尊。若<lb n="0166a05"/>
有眾生當墮三惡道。我能遮持令不墮落。文<lb n="0166a06"/>
殊師利復作是言。世尊。若有眾生凡所求索。<lb n="0166a07"/>
我悉能令一切具足。智幢菩薩復作是言。我<lb n="0166a08"/>
能惠施眾生大智。法幢菩薩乃作是言。世<lb n="0166a09"/>
尊。我能以法普施眾生。日光菩薩言。世尊。我<lb n="0166a10"/>
願施於眾生安樂。月光菩薩言。世尊。我能教<lb n="0166a11"/>
化一切眾生令修福德。善護菩薩言。世尊。我<lb n="0166a12"/>
能教化一切眾生令不放逸。無盡意菩薩言。<lb n="0166a13"/>
世尊。我能教化一切眾生。悉令見無盡界義。<lb n="0166a14"/>
月上菩薩言。世尊。我能惠施一切眾生無上<lb n="0166a15"/>
安樂。如是等諸菩薩。各自立奇特妙願。莊嚴<lb n="0166a16"/>
菩提。利益一切眾生為念佛恩。為報佛恩故。<lb n="0166a17"/>
即從座起胡跪合掌而白佛言。願以此經付<lb n="0166a18"/>
囑我等諸菩薩眾。阿難白佛言。世尊。云何名<lb n="0166a19"/>
此經。云何奉行。佛告阿難。此經名攝眾善本。<lb n="0166a20"/>
亦名大方便。亦名微密行。亦名佛報恩。佛告<lb n="0166a21"/>
阿難及諸大菩薩摩訶薩眾。汝等當如說修<lb n="0166a22"/>
行。說是囑累品時。七萬二千聲聞發無上菩<lb n="0166a23"/>
提之心。及餘一切諸天．龍．鬼神．乾闥婆．緊<lb n="0166a24"/>
那羅．摩<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅伽．人．非人等。及一切大眾。聞<lb n="0166a25"/>
佛所說。歡喜奉行<lb n="0166a26"/>

大方便佛報恩經卷第七