《文殊師利問經》CBETA電子版

版本記錄:　V 1.16 完成日期：2001/11/05

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資料底本:　大正新脩大正藏經第十四冊 No.468

原始資料:　蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供

文殊師利問經卷上<lb n="0492b22"/>
<lb n="0492b23"/>

梁扶南國三藏僧伽婆羅譯<lb n="0492b24"/>

序品第一<lb n="0492b25"/>

如是我聞。一時佛住王舍城耆闍崛山中。與<lb n="0492b26"/>
大比丘眾一千三百五十人俱。皆是阿羅漢<lb n="0492b27"/>
諸漏已盡無復煩惱。身心自在心善解脫慧<lb n="0492b28"/>
善解脫。調伏諸根摩訶那伽。所作已辦可作<lb n="0492b29"/>
已辦。捨於重擔已到自事義。有使已盡。正<lb n="0492c01"/>
智善解脫到一切心自在<lb n="0492c02"/>

其名曰長老阿若憍陳如(此言已知陳如姓也)舍利弗大<lb n="0492c03"/>
目揵連(此言羅茯根其父好噉此物因以為名)摩訶迦葉離婆多(此言常作<lb n="0492c04"/>
聲)須婆吼(此言善脾)阿難陀(此言大歡喜)如是等一千三<lb n="0492c05"/>
百五十阿羅漢。復有一千三百凡夫比丘眾<lb n="0492c06"/>

復有金剛菩薩。大勢至菩薩。觀世音菩薩。大<lb n="0492c07"/>
德勇猛菩薩。無盡意菩薩。大意菩薩。文殊師<lb n="0492c08"/>
利童子菩薩。如是等無數菩薩摩訶薩<lb n="0492c09"/>

菩薩戒品第二<lb n="0492c10"/>

文殊師利白佛言。世尊。我今欲問世尊。勝語<lb n="0492c11"/>
世間菩薩戒。願為我說我當諦聽。佛告文殊<lb n="0492c12"/>
師利。我今當說汝善諦聽。不殺眾生。不盜他<lb n="0492c13"/>
財物。不非梵行。不起妄語。不飲酒。如是當<lb n="0492c14"/>
憶。不歌舞倡伎。不著花香持天冠等。不坐<lb n="0492c15"/>
臥高廣大床。不過中食。若行此事不成就三<lb n="0492c16"/>
乘。何以故。以有犯故。髮長二指當剃。或二月<lb n="0492c17"/>
日若短而剃。是無學菩薩。若過二指亦是無<lb n="0492c18"/>
學菩薩。爪不得長。得如一<gaiji cb='CB00597' des='[麩-夫+黃]' mojikyo='M072304' mofont='Mojikyo M113' mochar='797A'>祺</gaiji>麥。何以故。為<lb n="0492c19"/>
搔癢故。若如此者是分別菩薩。為供養佛法<lb n="0492c20"/>
僧并般若波羅蜜。及父母兄弟。得畜財物為<lb n="0492c21"/>
起寺舍為造像為布施。若有此因緣。得受金<lb n="0492c22"/>
銀財物無有罪過。若食摶當如<gaiji cb='CB00470' des='[奚*鳥]' uni='9DC4' nor='雞' mojikyo='M047209' mofont='Mojikyo M109' mochar='649E'>鷄</gaiji>卵大。正<lb n="0492c23"/>
食時無因緣不得看他是分別菩薩。不得賣<lb n="0492c24"/>
買。受他施物。不得貨賣。若施至億萬亦皆應<lb n="0492c25"/>
受。何以故。有因緣故。不以自身作惡。亦不<lb n="0492c26"/>
教他。不得為利養故讚歎他人。若為己殺不<lb n="0492c27"/>
得噉。若肉如材木已自腐爛欲食得食。文殊<lb n="0492c28"/>
師利若欲噉肉者。當說此<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji><lb n="0492c29"/>

多姪<gaiji cb='CB00056' des='[口*他]' uni='5483' mojikyo='M003479' mofont='Mojikyo M101' mochar='5ED6'>咃</gaiji>(此言如是)阿捺摩阿捺摩(此言無我無我)阿視婆多<lb n="0493a01"/>
阿視婆多(此言無壽命無壽命)那舍那舍(此言失失)陀呵陀呵(此言燒燒)<lb n="0493a02"/>
婆弗婆弗(此言破破)僧柯慄多弭(此言有為)莎呵(此言除殺去)<lb n="0493a03"/>

此<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>三說乃得噉肉飯亦不應食。何以故。若<lb n="0493a04"/>
無思惟飯不應食故何<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>當噉肉<lb n="0493a05"/>

爾時文殊師利復白佛言。世尊。若得食肉者。<lb n="0493a06"/>
象龜經大雲經指鬘經楞伽經等諸經。何故<lb n="0493a07"/>
悉斷。佛告文殊師利。如深廣江不見彼岸。若<lb n="0493a08"/>
無因緣則不得渡。若有因緣汝當渡不。文殊<lb n="0493a09"/>
師利白佛言。世尊。我當渡我當渡。或以船或<lb n="0493a10"/>
以筏或以餘物。佛復告文殊師利。以眾生無<lb n="0493a11"/>
慈悲力懷殺害意。為此因緣故斷食肉。文殊<lb n="0493a12"/>
師利。有眾生樂糞掃衣。我說糞掃衣。如是乞<lb n="0493a13"/>
食。樹下坐露地坐阿蘭若塚間。一食過時不<lb n="0493a14"/>
食。遇得住處三衣等。為教化彼我說頭陀。<lb n="0493a15"/>
如是文殊師利。若眾生有殺害心。為彼心故<lb n="0493a16"/>
當生無數罪過。是故我斷肉。若能不懷害心。<lb n="0493a17"/>
大慈悲心為教化一切眾生故無有過罪。不<lb n="0493a18"/>
得噉蒜。若有因緣得噉。若合藥治病則得用。<lb n="0493a19"/>
不得飲酒。若合藥醫師所說多藥相和。少酒<lb n="0493a20"/>
多藥得用。不得服油及塗身等。若有因緣得<lb n="0493a21"/>
用。得用乳酪生酥熟酥醍醐。我先噉乳糜。為<lb n="0493a22"/>
風痰冷故。佛說此祇夜<lb n="0493a23"/>

若身覆是善心口覆亦然<lb n="0493a24"/>
一切處所覆菩薩所應行<lb n="0493a25"/>

佛告文殊師利。有三十五大供養。是菩薩摩<lb n="0493a26"/>
訶薩應知。然燈燒香塗身塗地香末香。袈裟<lb n="0493a27"/>
及繖。若龍子幡并諸餘幡。螺鼓大鼓鈴盤舞<lb n="0493a28"/>
歌以臥具。或三節鼓腰鼓節鼓并及截鼓。曼<lb n="0493a29"/>
陀羅花持地灑地貫花懸繒。飯水漿飲可食<lb n="0493b01"/>
可噉。及以可味香和檳榔楊枝浴香。并及澡<lb n="0493b02"/>
豆。此謂大供養<lb n="0493b03"/>

佛告文殊師利。有二十六邪見。是菩薩摩訶<lb n="0493b04"/>
薩應離。殺馬祠火。殺人祀火。一時射四方。殺<lb n="0493b05"/>
馬四千頭。去除五藏。內以七寶施婆羅門。殺<lb n="0493b06"/>
人內寶亦如是。箭射四方齊箭至處。布滿七<lb n="0493b07"/>
寶施婆羅門。走馬四方窮其所至。布以七寶<lb n="0493b08"/>
施婆羅門。隨此箭馬所極之處。滿中眾生皆<lb n="0493b09"/>
悉殺害。聚積雜物一切燒盡。一切天神悉皆<lb n="0493b10"/>
當禮。一切林樹悉皆當禮。一切山神悉皆當<lb n="0493b11"/>
禮。古昔居處悉皆當禮。諸有大樹悉皆當禮。<lb n="0493b12"/>
諸雜神像悉皆當禮。摩醯首羅毘紐拘摩勒。<lb n="0493b13"/>
梵天閻羅王。能毘沙門因陀羅酒天女割多<lb n="0493b14"/>
耶尼獨伽舌陀遮文持優摩羅。與邪見相似。<lb n="0493b15"/>
是等可捨不應禮拜。文殊師利。我不說此以<lb n="0493b16"/>
為功德。佛說此祇夜<lb n="0493b17"/>

如上二十六 悉是邪歸依<lb n="0493b18"/>
 非勝非安隱 不得脫眾苦<lb n="0493b19"/>
 若依佛法僧 及以四聖諦<lb n="0493b20"/>
 勝安隱歸依 一切苦解脫<lb n="0493b21"/>

彼先邪見相傳說此功德。殺馬功德。殺人功<lb n="0493b22"/>
德。射方功德。走馬功德。殺一切眾生功德。實<lb n="0493b23"/>
非功德。若生一念慈悲心。功德廣大不可思<lb n="0493b24"/>
議。文殊師利。此是菩薩所行<lb n="0493b25"/>

爾時文殊師利白佛言。世尊。我欲問如來應<lb n="0493b26"/>
供正遍知。未來諸菩薩諸行。如來若許我今<lb n="0493b27"/>
當問。佛告文殊師利。隨意所問。文殊師利白<lb n="0493b28"/>
佛言。四眾於何時中不得作聲。或身口木石<lb n="0493b29"/>
及諸餘聲。佛告文殊師利。於六時不得。禮<lb n="0493c01"/>
佛時。聽法時。眾和合時。乞食時。正食時。大<lb n="0493c02"/>
小便時。文殊師利白佛。何故於是時不得<lb n="0493c03"/>
作聲。佛告文殊師利。於是時有諸天來。彼諸<lb n="0493c04"/>
天。常清淨心無染心空心。隨波羅蜜心觀佛<lb n="0493c05"/>
法心。以彼聲故令心不定。以不定故悉皆還<lb n="0493c06"/>
去。以諸天去故諸惡鬼來。作不饒益不安隱<lb n="0493c07"/>
事。彼人於此生諸災患。人民飢餓更相侵<lb n="0493c08"/>
犯。是故殊師利。文應寂靜禮佛應供正遍知<lb n="0493c09"/>
佛說此祇夜<lb n="0493c10"/>

不作身口聲木石餘音聲<lb n="0493c11"/>
寂靜禮佛者如來所讚歎<lb n="0493c12"/>

不可思議品第三<lb n="0493c13"/>

爾時文殊師利白佛言。世尊。我當更問願佛<lb n="0493c14"/>
解說。佛告文殊。隨意所問。文殊師利白佛<lb n="0493c15"/>
言。世尊。如來何故入於涅槃。佛告文殊師利。<lb n="0493c16"/>
我不入涅槃。何以故。由眾生故。文殊師利。如<lb n="0493c17"/>
琉璃珠清淨無垢。若值白物青黃赤物。此琉<lb n="0493c18"/>
璃珠則隨物色。琉璃無心令見異色。文殊師<lb n="0493c19"/>
利。如來亦爾。或有眾生見佛涅槃轉法輪。見<lb n="0493c20"/>
降眾魔。見並現神通大小便利。或食或眠<lb n="0493c21"/>
或行或笑。如眾生意悉見。如來如是。文殊師<lb n="0493c22"/>
利。如虛空無色而色於中現。虛空無取亦取<lb n="0493c23"/>
諸色。虛空無意而生憶想。虛空無處為眾生<lb n="0493c24"/>
處。虛空無墮而墮依虛空。如來法身非是穢<lb n="0493c25"/>
身非血肉身。是金剛身是不破身。不可破<lb n="0493c26"/>
身無譬喻身。而能示現一切諸色。以智慧<lb n="0493c27"/>
金剛身現為碎身。文殊師利。若佛不涅槃。世<lb n="0493c28"/>
間不知佛是法身。非金剛是碎是金剛不碎。<lb n="0493c29"/>
何以故。如來慧身示現涅槃非真涅槃。以方<lb n="0494a01"/>
便故說入涅槃。文殊師利。涅槃者多義。大者<lb n="0494a02"/>
非涅槃。名涅槃者無識。大乘涅槃。是說大<lb n="0494a03"/>
般涅槃。小涅槃者。如緣覺聲聞涅槃。大者非<lb n="0494a04"/>
涅槃。涅槃如虛空故。小者是自業非他業。是<lb n="0494a05"/>
故說小涅槃。涅槃者下義。我說死名涅槃。如<lb n="0494a06"/>
來不死。何以故。聲聞尚不生老死。不憂悲苦<lb n="0494a07"/>
惱。何況如來法身不可思議身。不生身不滅<lb n="0494a08"/>
身不燒身。彼長壽諸天見如來入涅槃悲傷<lb n="0494a09"/>
戀慕。堪種般若波羅蜜。亦堪種聲聞緣覺菩<lb n="0494a10"/>
薩因緣。佛說此祇夜<lb n="0494a11"/>

如來金剛身 今日已破壞<lb n="0494a12"/>
 此身尚破碎 何況羸力者<lb n="0494a13"/>
 以此生悲戀 疾當得法身<lb n="0494a14"/>
 以是故如來 示現涅槃相<lb n="0494a15"/>
 如來妙法身 非可見聞法<lb n="0494a16"/>
 不生亦不滅 不可得思議<lb n="0494a17"/>

於此眾中大意菩薩。說此祇夜<lb n="0494a18"/>

如來不涅槃 涅槃非如來<lb n="0494a19"/>
 亦非心意識 離有無相故<lb n="0494a20"/>
 若人見牟尼 永離於生死<lb n="0494a21"/>
 得成無所執 不著彼此故<lb n="0494a22"/>

文殊師利白佛言。世尊。若如來無心意識。<lb n="0494a23"/>
云何當作眾生事。未來眾生當有此疑。佛<lb n="0494a24"/>
告文殊師利。如虛空無心意識。亦為一切眾<lb n="0494a25"/>
生處。四大無心意識。為一切眾生所依。日月<lb n="0494a26"/>
無心意識。光照一切眾生。樹木無心意識。能<lb n="0494a27"/>
與眾生花果。如是文殊師利。有摩尼珠名隨<lb n="0494a28"/>
一切眾生意。生於海中安置幢上隨人所樂。<lb n="0494a29"/>
金銀琉璃真珠等物。從摩尼珠出能長養壽<lb n="0494b01"/>
命。摩尼珠者無心意識。隨眾生意而無損減。<lb n="0494b02"/>
若此世間一切消盡當往餘方。珠若未墮大<lb n="0494b03"/>
海不乾。文殊師利。如來如是。作一切眾生事<lb n="0494b04"/>
如來不滅。何以故。如來無心意識故。佛說此<lb n="0494b05"/>
祇夜<lb n="0494b06"/>

佛無心意識作一切眾事<lb n="0494b07"/>
如來不思議能信者亦然<lb n="0494b08"/>

爾時文殊師利讚嘆如來。說此祇夜<lb n="0494b09"/>

我禮一切佛 調御無等雙<lb n="0494b10"/>
 丈六身法身 亦禮於佛塔<lb n="0494b11"/>
 生處得道處 法輪涅槃處<lb n="0494b12"/>
 行住坐臥處 一切皆悉禮<lb n="0494b13"/>
 諸佛不思議 妙法亦如是<lb n="0494b14"/>
 能信及果報 亦不可思議<lb n="0494b15"/>
 能以此祇夜 讚歎如來者<lb n="0494b16"/>
 於千萬億劫 不墮諸惡趣<lb n="0494b17"/>

佛言。文殊師利。善哉善哉。如來不可量不可<lb n="0494b18"/>
思議。即說祇夜言<lb n="0494b19"/>

佛生甘蔗姓 滅已不更生<lb n="0494b20"/>
 若人歸依佛 不畏地獄苦<lb n="0494b21"/>
 佛生甘蔗姓 滅已不更生<lb n="0494b22"/>
 若人歸依佛 不畏餓鬼苦<lb n="0494b23"/>
 佛生甘蔗姓 滅已不更生<lb n="0494b24"/>
 若人歸依佛 不畏畜生苦<lb n="0494b25"/>

無我品第四<lb n="0494b26"/>

文殊師利白佛言。世尊。未來眾生當說有我<lb n="0494b27"/>
遍一切處。何以故。一切行故。出過三世。苦樂<lb n="0494b28"/>
瞋愛悉是我相。世尊。外道計我其意如是。佛<lb n="0494b29"/>
告文殊師利。譬如磁石吸一切鐵屑。為鐵<lb n="0494c01"/>
屑。是我磁石是我。若汝當說鐵屑非我磁<lb n="0494c02"/>
石非我。是則非遍。若磁石鐵屑悉是我者。云<lb n="0494c03"/>
何以我而自吸我。又亦不遍。何以故。自吸其<lb n="0494c04"/>
身故。所有色一切是四大一切無常。若無常<lb n="0494c05"/>
不真實。若不真實不諦。若不諦無處。無處故<lb n="0494c06"/>
無我。文殊師利。猶如老人於夜中坐。自捉兩<lb n="0494c07"/>
膝說如是言。那得有此兩小兒耶。若此老人<lb n="0494c08"/>
身中有我。云何不識自膝謂是小兒。以是事<lb n="0494c09"/>
故實無有我。是邪見人於無處橫執。譬如見<lb n="0494c10"/>
焰而生水想。實無有水。以眼亂故。如是非我<lb n="0494c11"/>
橫生我想。是闇惑邪見非正見也<lb n="0494c12"/>

若我遍一切處則遍行五道。人天是樂。地<lb n="0494c13"/>
獄餓鬼畜生是苦。若我遍一切處。我受地獄<lb n="0494c14"/>
苦則人天亦應苦。樂者由善業得。苦者由惡<lb n="0494c15"/>
業得。樂者生染。苦者生瞋。或有勇健或有怖<lb n="0494c16"/>
畏。如是異相故知不遍。我不說此是真實思<lb n="0494c17"/>
惟。若我過三世者。過去已沒如燈已滅。未來<lb n="0494c18"/>
未到如未來燈。現在不停猶如流水。我非過<lb n="0494c19"/>
去非未來非現在無時節。何以故。過時節故。<lb n="0494c20"/>
若無時則無數。以無數故亦無有我。何以故。<lb n="0494c21"/>
以可分故。阿者離我聲。多者不破。麼者滅<lb n="0494c22"/>
憍慢。又阿者真實離我。真實離我故兩過<lb n="0494c23"/>
說阿。是故文殊師利。分別字故定無有我。佛<lb n="0494c24"/>
說此祇夜<lb n="0494c25"/>

磁石吸鐵屑 二種誰是我<lb n="0494c26"/>
 不遍及自吸 決定無我故<lb n="0494c27"/>
 如渴人見焰 非水生水想<lb n="0494c28"/>
 邪見橫執我 其事亦復然<lb n="0494c29"/>
 分別於阿字 定知無有我<lb n="0495a01"/>

涅槃品第五<lb n="0495a02"/>

爾時文殊師利白佛言。世尊。涅槃者。聲聞<lb n="0495a03"/>
緣覺凡夫不能分別。唯如來正遍知之所能<lb n="0495a04"/>
說。佛言。文殊師利。涅槃不滅。何以故。無斷<lb n="0495a05"/>
煩惱故無所到處。何以故。以無處故。到者得<lb n="0495a06"/>
義。無到故無得。何以故。無苦樂故。無斷不斷<lb n="0495a07"/>
無常不常。佛說此祇夜<lb n="0495a08"/>

不斷不滅不生不起不墮不落<lb n="0495a09"/>
不行不住<lb n="0495a10"/>

常住涅槃不斷不常相。何以故。無生死故。文<lb n="0495a11"/>
殊師利我尚不見生死。何況當見生死過患。<lb n="0495a12"/>
文殊師利。我尚不見涅槃。何況見涅槃功德。<lb n="0495a13"/>
佛說此祇夜<lb n="0495a14"/>

若見有一法餘法悉應見<lb n="0495a15"/>
以一法空故一切法亦空<lb n="0495a16"/>

文殊師利。當知諸法空。若不滅則不生。若不<lb n="0495a17"/>
斷則不滅。若不常則不生。無煩惱可斷故是<lb n="0495a18"/>
故不滅。無煩惱處故是故不生<lb n="0495a19"/>

佛復告文殊師利。無障礙故不滅。不滅故無<lb n="0495a20"/>
障礙。生善不善無記故不障礙。文殊師利。是<lb n="0495a21"/>
說涅槃。佛說此祇夜<lb n="0495a22"/>

不滅不到不斷不常不障不礙<lb n="0495a23"/>
是說涅槃<lb n="0495a24"/>

佛告文殊師利常住涅槃。無日月星宿地水<lb n="0495a25"/>
火風。無晝夜數量。無色無形無老病死。無年<lb n="0495a26"/>
歲無所作。是常是恒離眾苦業。如是涅槃善<lb n="0495a27"/>
人所說。佛說此祇夜<lb n="0495a28"/>

彼無有日月 星宿及四大<lb n="0495a29"/>
 晝夜與量數 形色及虛空<lb n="0495b01"/>
 亦無老病死 年歲諸所作<lb n="0495b02"/>
 已斷生死本 是常亦是恒<lb n="0495b03"/>
 如是涅槃相 善人之所說<lb n="0495b04"/>

文殊師利白佛言。世尊。有諸外道。說世間空<lb n="0495b05"/>
又說不空。此是外道邪意分別。佛告文殊師<lb n="0495b06"/>
利。此外道意不真實思惟。若世間空則無生<lb n="0495b07"/>
死。何以故。以空故。生死若空。涅槃亦空。若<lb n="0495b08"/>
涅槃無則無神通。若世間不空生死亦無。何<lb n="0495b09"/>
以故。以不空故。以生死不空涅槃亦無。若無<lb n="0495b10"/>
涅槃亦無神通。文殊師利若世間不生不壞<lb n="0495b11"/>
何用涅槃。若生死無失壞不名生死。何以故。<lb n="0495b12"/>
以無失故。若生死無失。即生死為涅槃。是故<lb n="0495b13"/>
文殊師利。不應說世間空與不空亦不應說<lb n="0495b14"/>
世間應斷及以不斷。何以故。以無有故。斷者<lb n="0495b15"/>
是斷煩惱。不斷者非斷煩惱。亦無煩惱及非<lb n="0495b16"/>
煩惱。亦無解脫。若無解脫則無涅槃。文殊師<lb n="0495b17"/>
利。滅亦無。何以故。生死空不空故。是故無<lb n="0495b18"/>
滅。若生死如此誰樂得涅槃。佛說此祇夜<lb n="0495b19"/>

若諸世間空 則無有生死<lb n="0495b20"/>
 以生死無故 涅槃亦不有<lb n="0495b21"/>
 世間若不空 亦無有生死<lb n="0495b22"/>
 生死若無者 涅槃亦非有<lb n="0495b23"/>
 生死若如是 誰當樂涅槃<lb n="0495b24"/>

般若波羅蜜品第六<lb n="0495b25"/>

爾時文殊師利白佛言。世尊般若波羅蜜。一<lb n="0495b26"/>
切聲聞緣覺。從般若波羅蜜出不。一切佛一<lb n="0495b27"/>
切法。從般若波羅蜜出不。佛告文殊師利如<lb n="0495b28"/>
是如是。一切聲聞緣覺一切佛一切法。從般<lb n="0495b29"/>
若波羅蜜出。菩薩於色行行於相。於色壞行<lb n="0495c01"/>
行於相。若於色滅行行於相若行色空行於<lb n="0495c02"/>
相如是菩薩無方便修行般若波羅蜜。文殊<lb n="0495c03"/>
師利。般若波羅蜜。不以心意識修行。世尊。<lb n="0495c04"/>
若般若波羅蜜不可取。云何修行般若波羅<lb n="0495c05"/>
蜜。佛告文殊師利。是修行非修行。不以心意<lb n="0495c06"/>
識故。文殊師利。心者聚義。意者憶義。識者現<lb n="0495c07"/>
知義不以此心意識修行般若波羅蜜。不以<lb n="0495c08"/>
此修行是修行。以無處是修行。修行者。不依<lb n="0495c09"/>
欲界色界無色界。非過去非未來非現在。非<lb n="0495c10"/>
內外非中間如此修行是修行般若波羅蜜。<lb n="0495c11"/>
不修形色是修行般若。非地水火風是修行<lb n="0495c12"/>
般若。非有非無非聲聞緣覺。非善不善無記。<lb n="0495c13"/>
非十二因緣非男非女。非非男非非女非常<lb n="0495c14"/>
非智非滅非生。非可數不可思議。不可言說。<lb n="0495c15"/>
無可依無名字無相無異相。無增無減自性<lb n="0495c16"/>
清淨真實不可覺普遍等虛空。無色無作出<lb n="0495c17"/>
過三世。不苦不樂無日月星宿。如此修行是<lb n="0495c18"/>
修行般若波羅蜜。真實非般若波羅蜜。般若<lb n="0495c19"/>
波羅蜜非真實文殊師利。如此修行名修行<lb n="0495c20"/>
般若波羅蜜。佛說此祇夜<lb n="0495c21"/>

此法不思議離於心意識<lb n="0495c22"/>
一切言語斷是修行般若<lb n="0495c23"/>

有餘氣品第七<lb n="0495c24"/>

爾時文殊師利白佛言。世尊。一切聲聞緣覺<lb n="0495c25"/>
有起煩惱不。起幾種煩惱。佛告文殊師利。有<lb n="0495c26"/>
餘故名起者。譬如香氣。所言氣者。有二十四<lb n="0495c27"/>
種業氣。見處氣染氣色染氣有染氣無明染<lb n="0495c28"/>
氣行氣識處氣名色氣六入氣觸氣受氣愛氣<lb n="0495c29"/>
取氣有氣生氣老氣病氣死氣憂氣悲氣苦氣<lb n="0496a01"/>
惱氣疲極氣依氣。此謂二十四氣。身口意餘<lb n="0496a02"/>
此謂業氣。斷見常見此謂見處氣。著衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>等<lb n="0496a03"/>
此謂染氣。十種色意。此謂色染氣。無色界此<lb n="0496a04"/>
謂有染氣。不清淨智有障礙智不遍知智。此<lb n="0496a05"/>
謂無明氣。若身口意種種覺。此謂行氣。憶一<lb n="0496a06"/>
切色有苦樂不苦不樂想如是分別。此謂識<lb n="0496a07"/>
處氣。堅濕熱輕動一切悉有。此謂名色氣眼<lb n="0496a08"/>
色耳聲鼻香舌味身觸意法。此謂六入氣。冷<lb n="0496a09"/>
熱堅濕飢渴暖滑。此謂觸氣。苦樂不苦不樂<lb n="0496a10"/>
受。此謂受氣。姓名國土欲界色界無色界。苦<lb n="0496a11"/>
惱飢渴等於彼不知足此謂愛氣。欲取見取<lb n="0496a12"/>
戒取。此謂取氣。欲有色有無色有。此謂有氣。<lb n="0496a13"/>
於後苦地必當生。此謂生氣。諸根衰壞。此謂<lb n="0496a14"/>
老氣。種種疾患此謂病氣涅槃想死想。此謂<lb n="0496a15"/>
死氣。身體枯燥。此謂憂氣。號叫啼泣。此謂<lb n="0496a16"/>
悲氣。體煩熱故。此謂苦氣。過苦故此謂惱氣。<lb n="0496a17"/>
身心困弊。此謂疲極氣。有怖畏無所歸。此謂<lb n="0496a18"/>
依氣。文殊師利。此謂二十四氣。文殊師利。諸<lb n="0496a19"/>
佛世尊無歸依氣是歸依處。何以故。唯有如<lb n="0496a20"/>
來為眾生所依。一切眾生非歸依處。世尊非<lb n="0496a21"/>
有相。無思量無積因聲聞聞法佛不聞法。何<lb n="0496a22"/>
以故。無所不知故。佛說此祇夜<lb n="0496a23"/>

阿羅漢有氣以有過患故<lb n="0496a24"/>
唯佛獨能度為眾生歸依<lb n="0496a25"/>

來去品第八<lb n="0496a26"/>

爾時文殊師利白佛言。世尊。來者何義。去者<lb n="0496a27"/>
何義。佛告文殊師利。來者向義。去者背義。若<lb n="0496a28"/>
無向背不來不去。是聖行處。來者癡義。去者<lb n="0496a29"/>
不癡義。非癡非不癡。是聖行處。來者有為。去<lb n="0496b01"/>
者無為。無有為無無為。是聖行處。來者識義。<lb n="0496b02"/>
去者非識義。非識非非識。是聖行處。來者名<lb n="0496b03"/>
色義。去者非名色義。非名色非不名色。是聖<lb n="0496b04"/>
行處。來者六入義。去者非六入義。非入非<lb n="0496b05"/>
非入。是聖行處。乃至憂悲疲極亦如是<lb n="0496b06"/>

文殊師利。來者我義。去者無我義。非我非無<lb n="0496b07"/>
我。無來無去。是聖行處。來者常義。去者非常<lb n="0496b08"/>
義。非常非不常。是聖行處。來者斷義。去者非<lb n="0496b09"/>
斷義。非斷非不斷。是聖行處。來者有義。去者<lb n="0496b10"/>
無義。非有非無。是聖行處。文殊師利。來去義<lb n="0496b11"/>
如是。佛說此祇夜<lb n="0496b12"/>

來去義無相諸法亦如是<lb n="0496b13"/>
非知非可說是名來去義<lb n="0496b14"/>

中道品第九<lb n="0496b15"/>

爾時文殊師利白佛言。世尊。佛說無二法故。<lb n="0496b16"/>
一切聲聞緣覺菩薩。並無疑惑悉知中道。乃<lb n="0496b17"/>
至凡夫亦能生信。佛告文殊師利。明無明無<lb n="0496b18"/>
二。以無二故成無三智。文殊師利。此謂中道<lb n="0496b19"/>
具足。真實觀諸法。行無行無二。以無二故成<lb n="0496b20"/>
無三智。文殊師利。此謂中道具足。真實觀諸<lb n="0496b21"/>
法。識非識乃至老死非老死無二亦如是。文<lb n="0496b22"/>
殊師利。若無明有者是一邊。若無明無者是<lb n="0496b23"/>
一邊。此二邊中間無有色不可見。無有處無<lb n="0496b24"/>
相無相待無標相。文殊師利。此謂中道行識。<lb n="0496b25"/>
乃至老死亦如是。文殊師利。此中道具足。<lb n="0496b26"/>
真實觀諸法。諸法無二。無二有何義。謂末陀<lb n="0496b27"/>
摩(末者莫義陀摩者中義莫著中此謂末陀摩)。何以故。不取常見有見<lb n="0496b28"/>
故。是故名末陀摩。佛說此祇夜<lb n="0496b29"/>

諸法無有二亦復無有三<lb n="0496c01"/>
此中道具足名為真實道<lb n="0496c02"/>

世間戒品第十<lb n="0496c03"/>

爾時文殊師利白佛言。世尊。菩薩有幾種色<lb n="0496c04"/>
衣。云何歸依。願為廣說。為饒益諸菩薩故。佛<lb n="0496c05"/>
告文殊師利。不大赤色。不大黃。不大黑。不大<lb n="0496c06"/>
白。清淨如法色。三法服及以餘衣。皆如是色。<lb n="0496c07"/>
若自染若令他染。如法擣成。隨時浣濯常使<lb n="0496c08"/>
淨潔。如是臥具。得用青黃雜色。文殊師利菩<lb n="0496c09"/>
薩衣色如是。菩薩內心寂靜如法被著。與大<lb n="0496c10"/>
乘相應。著涅槃僧離踝二指。若諸菩薩欲與<lb n="0496c11"/>
國王大臣共語。隨彼一問此亦一答。勿令差<lb n="0496c12"/>
異。當如實說。若彼多問此亦多答。如是餘婆<lb n="0496c13"/>
羅門剎利毘舍首陀。沙門闍梨和上。及父母<lb n="0496c14"/>
妻子僕使。及餘卑族貧窮乞人。隨其尊卑<lb n="0496c15"/>
各隨問答。或餘天．龍．夜叉．羅剎．毘舍闍．阿<lb n="0496c16"/>
修羅．迦樓羅．緊那羅．摩<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅伽．若人若鬼。<lb n="0496c17"/>
佛及緣覺聲聞菩薩凡夫。隨有所問當如法<lb n="0496c18"/>
答。不為利養不為自身。不邪命不戲笑。如<lb n="0496c19"/>
是應念。爾時文殊師利白佛言。世尊。云何歸<lb n="0496c20"/>
依。佛告文殊師利。歸依者應如是言。大德。<lb n="0496c21"/>
我某甲。乃至菩提歸依佛。乃至菩提歸依法。<lb n="0496c22"/>
乃至菩提歸依僧。第二第三亦如是說。復言<lb n="0496c23"/>
我某甲。已歸依佛已歸依法已歸依僧竟。如<lb n="0496c24"/>
是三說。次言大德。我持菩薩戒。我某甲乃至<lb n="0496c25"/>
菩提。不殺眾生離殺生想。乃至菩提。不<lb n="0496c26"/>
盜亦離盜想。乃至菩提。不非梵行離非梵行<lb n="0496c27"/>
想。乃至菩提。不妄語離妄語想。乃至菩提。<lb n="0496c28"/>
不飲諸酒離飲酒想。乃至菩提。不著香花<lb n="0496c29"/>
亦不生想。乃至菩提。不歌舞作樂離歌舞<lb n="0497a01"/>
想。乃至菩提。不坐臥高廣大床離大床想。乃<lb n="0497a02"/>
至菩提。不過中食離過中食想。乃至菩提。不<lb n="0497a03"/>
捉金銀生像離捉金銀想。乃至當具六波羅<lb n="0497a04"/>
蜜大慈大悲。佛說此祇夜<lb n="0497a05"/>

發誓至菩提 歸依於三寶<lb n="0497a06"/>
 受持十種戒 亦誓至菩提<lb n="0497a07"/>
 六度及四等 皆當令具足<lb n="0497a08"/>
 如是修行者 與大乘相應<lb n="0497a09"/>

出世間戒品第十一<lb n="0497a10"/>

爾時文殊師利白佛言。世尊。菩薩出世間戒<lb n="0497a11"/>
有幾種。佛告文殊師利。若以心分別男女非<lb n="0497a12"/>
男非女等。是菩薩犯波羅夷。若以心分別<lb n="0497a13"/>
畜生餓鬼男女非男非女。諸天神男女非男<lb n="0497a14"/>
非女。是菩薩犯波羅夷。若以身口行不堪<lb n="0497a15"/>
得三乘。若受出世間菩薩戒。而不起慈悲心。<lb n="0497a16"/>
是菩薩犯波羅夷。若以身口行不堪得三乘。<lb n="0497a17"/>
若他物若小若大。若長若短。若有色若有形。<lb n="0497a18"/>
若住若動若覆藏若移處。若有封印若盛貯。<lb n="0497a19"/>
若以心起盜想。犯波羅夷。若以身口行不堪<lb n="0497a20"/>
得三乘。若起妄語心犯波羅夷。若以身口行<lb n="0497a21"/>
不堪得三乘。若樹葉若皮若汁。若以心欲取。<lb n="0497a22"/>
犯菩薩僧伽婆尸沙。若以身口取不堪得三<lb n="0497a23"/>
乘。若起歌舞作樂華香瓔珞想。是犯菩薩僧<lb n="0497a24"/>
伽婆尸沙。若以身口行不堪得三乘。若起<lb n="0497a25"/>
廣大床想。是犯菩薩僧伽婆尸沙。若以身<lb n="0497a26"/>
口行不堪得三乘。若起過中食想。是犯菩<lb n="0497a27"/>
薩僧伽婆尸沙。若以身口行不堪得三乘。若<lb n="0497a28"/>
起捉金銀珍寶想。是菩薩僧伽婆尸沙。若以<lb n="0497a29"/>
身口行不堪得三乘。若剃身毛若剪爪。如<lb n="0497b01"/>
初月形若起此想。是菩薩偷蘭遮。若以身口<lb n="0497b02"/>
行不堪得三乘。若起斬斫草木想犯偷蘭遮。<lb n="0497b03"/>
若以身口行不堪得三乘。若起毀他名譽若<lb n="0497b04"/>
色若姓若財物若技術。若車乘若身力等想。<lb n="0497b05"/>
是犯偷蘭遮。若以身口行不堪得三乘<lb n="0497b06"/>

佛法僧物若花香塗香。若衣服若珍寶。若菩<lb n="0497b07"/>
薩以<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>踐<gaiji cb='CB00569' des='[跳-兆+翕]' uni='8E79' nor='蹋' mojikyo='M037884' mofont='Mojikyo M107' mochar='8617'>蹹</gaiji>。犯波夜提。若佛塔若佛所行處。<lb n="0497b08"/>
及菩提樹轉法輪處。若以<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>踐<gaiji cb='CB00569' des='[跳-兆+翕]' uni='8E79' nor='蹋' mojikyo='M037884' mofont='Mojikyo M107' mochar='8617'>蹹</gaiji>。犯波夜提。<lb n="0497b09"/>
若不信者不堪得三乘<lb n="0497b10"/>

若吐舌動眼毀諸威儀。起此想者犯突吉羅。<lb n="0497b11"/>
若以身口行不堪得三乘<lb n="0497b12"/>

若見他物他樂種種服翫。詐現求利及說人<lb n="0497b13"/>
罪過。若起此想犯波羅提舍。若以身口行不<lb n="0497b14"/>
堪得三乘<lb n="0497b15"/>

若未犯前罪逆守護令不生。是菩薩僧炎伽<lb n="0497b16"/>
陀尼(僧炎是逆守義加陀尼是令不生義)。眼耳鼻舌身意令無<lb n="0497b17"/>
異。是菩薩應當學。此謂具出世間菩薩戒<lb n="0497b18"/>

上出世間戒品第十二<lb n="0497b19"/>

爾時文殊師利白佛言。世尊。云何上出世間<lb n="0497b20"/>
戒。無漏不可思議。無處無所著。文殊師利。<lb n="0497b21"/>
戒者於彼眾生。無我非無我無事無因無教<lb n="0497b22"/>
化人。無行無不行無行處。無名無色。無色相<lb n="0497b23"/>
無無色相。無寂無不寂。無可取無不可取。無<lb n="0497b24"/>
真實無不真實。無身無言無說。無心無世間<lb n="0497b25"/>
無非世間。非世法非不世法。不自歎戒不毀<lb n="0497b26"/>
他戒。不求他過。不以持戒輕慢他人。不覺戒<lb n="0497b27"/>
不思惟戒。無所思惟無所覺故。文殊師利。此<lb n="0497b28"/>
謂上出世間聖戒。無漏無生無所著。出三界<lb n="0497b29"/>
離一切依。佛說此祇夜<lb n="0497c01"/>

有出世戒人 無垢無所有<lb n="0497c02"/>
 憍慢及所依 無明與繫縛<lb n="0497c03"/>
 如是諸過患 一切皆無有<lb n="0497c04"/>
 無內寂外寂 亦無內外寂<lb n="0497c05"/>
 內外覺亦無 知者得解脫<lb n="0497c06"/>

文殊師利。是有戒人於佛法。不自觀身不著<lb n="0497c07"/>
壽命。不著一切生得正行是正住。文殊師利。<lb n="0497c08"/>
是謂有戒於佛法。不著世間不依世間。得光<lb n="0497c09"/>
明無明闇無所有。無自想無他想不著想。清<lb n="0497c10"/>
淨戒不此岸不彼岸不中流。無所著無所縛。<lb n="0497c11"/>
無罪過無漏。文殊師利。此有戒人於佛法及<lb n="0497c12"/>
名色心不執著。常平等饒益。常寂靜心無我<lb n="0497c13"/>
無我所。是人如所說戒。住無所學無解脫無<lb n="0497c14"/>
所作。是得上道是清淨戒相。無勝戒無定戒<lb n="0497c15"/>
無智慧戒。是聖人性不可得。是佛所歎戒。是<lb n="0497c16"/>
空無與我等戒能安聖定。若清淨定成修行<lb n="0497c17"/>
慧。以慧得智以智得解脫<lb n="0497c18"/>

菩薩受戒品第十三<lb n="0497c19"/>

爾時文殊師利白佛言。世尊。若善男子善女<lb n="0497c20"/>
人受菩薩所受戒法。當云何。佛告文殊師利。<lb n="0497c21"/>
應於佛前至誠禮拜。作如是言。我某甲。願<lb n="0497c22"/>
諸佛憶念我。如諸佛世尊。正知以佛智慧無<lb n="0497c23"/>
所著。我當發菩薩心。為利益一切眾生令<lb n="0497c24"/>
得安樂。發無上道心。如過去未來現在諸菩<lb n="0497c25"/>
薩。發無上菩提心。於一切眾生如父母兄弟<lb n="0497c26"/>
姊妹男女親友等。為彼解脫得出生死。乃至<lb n="0497c27"/>
令發三菩提心。勤起精進。隨諸眾生所須財<lb n="0497c28"/>
法一切施與。以此財法攝受一切眾生。漸漸<lb n="0497c29"/>
隨宜為解脫眾生出生死故。乃至令安住無<lb n="0498a01"/>
上菩提。我當起精進。我當不放逸如是再三。<lb n="0498a02"/>
是名菩薩摩訶薩初發菩提心。文殊師利。此<lb n="0498a03"/>
諸菩薩所受所行為化菩薩。不為聲聞緣覺。<lb n="0498a04"/>
不為凡夫諸不善者<lb n="0498a05"/>

字母品第十四<lb n="0498a06"/>

爾時文殊師利白佛言。世尊。一切諸字母云<lb n="0498a07"/>
何說。一切諸法入於此及陀羅尼字。佛告<lb n="0498a08"/>
文殊師利。一切諸法入於字母及陀羅尼字。<lb n="0498a09"/>
文殊師利。如說阿字是出無常聲。說長阿字<lb n="0498a10"/>
是出離我聲。說伊字出諸根聲。說長伊字出<lb n="0498a11"/>
疾疫聲。說憂字出荒亂聲。說長憂字出下眾<lb n="0498a12"/>
生聲。說釐字出直軟相續聲。說長釐字出斷<lb n="0498a13"/>
染遊戲聲。說梨字出相生法聲。說長梨字出<lb n="0498a14"/>
三有染相聲。說<gaiji cb='CB01464' des='[醫-酉+土]' mojikyo='M005392' mofont='Mojikyo M101' mochar='8A1B'>訛</gaiji>字出所起過患聲。說翳<lb n="0498a15"/>
字出聖道勝聲。說烏字出取聲。說燠字出化<lb n="0498a16"/>
生等聲說菴字出無我所聲。說阿字出沒滅<lb n="0498a17"/>
盡聲。說迦字出度業果報聲。說佉字出虛<lb n="0498a18"/>
空等一切諸法聲。說伽字出深法聲。說恒<lb n="0498a19"/>
字出除堅重無明癡闇冥聲。說<gaiji cb='CB00344' des='[言*我]' uni='8A90' mojikyo='M035509' mofont='Mojikyo M107' mochar='71E5'>誐</gaiji>字出預知<lb n="0498a20"/>
行聲。說遮字出四聖諦聲。說車字出斷欲<lb n="0498a21"/>
染聲。說闍字出度老死聲。說禪字出攝伏惡<lb n="0498a22"/>
語言聲。說若字出說安住聲。說多字出斷結<lb n="0498a23"/>
聲。說他字出置答聲。說陀字出攝伏魔賊<lb n="0498a24"/>
聲。說檀字出滅諸境界聲。說那字出除諸煩<lb n="0498a25"/>
惱聲。說輕多字出如是無異不破聲。說輕他<lb n="0498a26"/>
字出勇猛力速無畏聲。說輕陀字出施寂靜<lb n="0498a27"/>
守護安隱聲。說輕檀字出聖七財聲。說輕那<lb n="0498a28"/>
字出分別名色聲。說波字出第一義聲。說頗<lb n="0498a29"/>
字出作證得果聲。說婆字出解脫縛聲。說梵<lb n="0498b01"/>
字出生三有聲。說磨字出斷憍慢聲。說耶字<lb n="0498b02"/>
出如法分別聲。說囉字出樂不樂第一義聲。<lb n="0498b03"/>
說邏字出斷愛聲。說婆字出勝乘聲。說捨字<lb n="0498b04"/>
出信精進念定意慧聲。說屣字出攝伏六入<lb n="0498b05"/>
不得不知六通聲。說娑字出覺一切智聲。說<lb n="0498b06"/>
訶字出正殺煩惱聲。說<gaiji cb='CB00256' des='[打-丁+羅]' uni='651E' mojikyo='M013022' mofont='Mojikyo M103' mochar='5CB1'>攞</gaiji>字出最後字過此<lb n="0498b07"/>
諸法不可說聲。文殊師利。此謂字母義。一<lb n="0498b08"/>
切諸字入於此中<lb n="0498b09"/>

佛告文殊師利。我當說八字。云何八字。跛<lb n="0498b10"/>
字第一義。一切諸法無我悉入此中。羅字以<lb n="0498b11"/>
此相好無相好入如來法身義。婆字愚人法<lb n="0498b12"/>
慧人法如法度。無愚無慧義。闍字度生老病<lb n="0498b13"/>
死。令入不生不老不病不死義。伽字度業<lb n="0498b14"/>
果報。令人無業果報義。他字總持諸法眾<lb n="0498b15"/>
語言空無相無作。令入法界義。捨字奢摩<lb n="0498b16"/>
他毘婆舍那。令如實觀諸法義。沙字一切<lb n="0498b17"/>
諸法念念生滅。亦無滅不滅本來寂靜。一切<lb n="0498b18"/>
諸法悉入涅槃。文殊師利。此謂八字。是可<lb n="0498b19"/>
受。持入一切諸法<lb n="0498b20"/>

爾時文殊師利白佛言世尊。云何說無常聲。<lb n="0498b21"/>
佛告文殊師利。無常聲者。一切有為法無常。<lb n="0498b22"/>
如眼入無常。耳鼻舌身意入亦無常色入無<lb n="0498b23"/>
常。聲香味觸法入亦無常。如眼界色界眼識<lb n="0498b24"/>
界。乃至意界法界意識界亦無常。色陰無常。<lb n="0498b25"/>
乃至識陰亦如是。此謂無常聲<lb n="0498b26"/>

無我聲者。一切諸法無我。有說我人作者使<lb n="0498b27"/>
作者等或斷或常。此謂我想。我覺是外道<lb n="0498b28"/>
語言。若過去已滅。若未來未至若現在不停。<lb n="0498b29"/>
十二入十八界五陰。悉無有我。是長阿義<lb n="0498c01"/>

諸根聲者。謂大聲。如眼根名大聲。耳根乃<lb n="0498c02"/>
至意根名大聲。此謂伊字。是名大聲<lb n="0498c03"/>

多疾疫聲者。眼多疾疫。乃至意亦如是。眾生<lb n="0498c04"/>
身心種種病苦。此謂多疾疫聲<lb n="0498c05"/>

荒亂聲者。國土不安人民相逼。賊抄競起米<lb n="0498c06"/>
穀不登。此謂荒亂聲<lb n="0498c07"/>

下眾生聲者。下劣眾生貧窮困苦無善根。諸<lb n="0498c08"/>
禽獸蟲蚋等。此謂下眾生聲<lb n="0498c09"/>

直軟相續聲者。直者不諂。不諂者不曲。不曲<lb n="0498c10"/>
者真實。真實者如說行。如說行者如佛語行。<lb n="0498c11"/>
此謂為直。軟者有六種。眼軟乃至意軟。此<lb n="0498c12"/>
謂為軟。相續者不離一切諸善法。是謂直軟<lb n="0498c13"/>
相續聲。斷染遊戲聲者。斷欲界染三十六<lb n="0498c14"/>
使。思惟所斷四使。斷者除滅義。遊戲者五<lb n="0498c15"/>
欲眾具。眾生於此遊戲如是應斷。此謂斷染<lb n="0498c16"/>
遊戲聲<lb n="0498c17"/>

出相生法聲者。一切諸法無我為相。念念生<lb n="0498c18"/>
滅寂靜相。無我為相者。色陰無常乃至識亦<lb n="0498c19"/>
如是。此謂無我為相。念念生滅者。一切諸<lb n="0498c20"/>
行念念生。生者必滅。此謂一切諸法念念<lb n="0498c21"/>
生滅。寂靜者。空無處所無色無體與虛空<lb n="0498c22"/>
等。此謂寂靜相者。過去未來現在無常。此謂<lb n="0498c23"/>
相生法聲<lb n="0498c24"/>

出三有染相聲者。相者五欲眾具欲界相。色<lb n="0498c25"/>
染色界相。無色染無色界相。此謂相。三有者。<lb n="0498c26"/>
欲有色有無色有。云何欲有。地獄乃至他化<lb n="0498c27"/>
自在天。云何色有。梵身乃至色究竟。云何無<lb n="0498c28"/>
色有。空處乃至非想非非想處。染著。三界<lb n="0498c29"/>
九十八使。此謂出三有染相聲<lb n="0499a01"/>

所起過患聲者。三求。欲求有求梵行求。欲求<lb n="0499a02"/>
者。求色聲香味觸。云何色求。色有二種。一謂<lb n="0499a03"/>
色。二謂形色。色有十二種。謂青黃赤白煙雲<lb n="0499a04"/>
塵霧光影明闇。形色有八種。謂長短方圓高<lb n="0499a05"/>
下平不平。此謂欲色。云何欲聲。聲有七種。謂<lb n="0499a06"/>
螺聲鼓聲小鼓聲大鼓聲歌聲男聲女聲。此<lb n="0499a07"/>
謂欲聲。云何欲香。香有七種。根香心香皮香<lb n="0499a08"/>
糖香葉香花香果香。或男香女香。此謂欲香。<lb n="0499a09"/>
云何欲味。味有七種。甜味酢味<gaiji cb='CB00367' des='[酉*咸]' uni='918E' nor='鹹' mojikyo='M039926' mofont='Mojikyo M108' mochar='8D0B'>醎</gaiji>味苦味<lb n="0499a10"/>
<gaiji cb='CB00612' des='[澀-(刃*刃)+止]' uni='6F81' nor='澀' mojikyo='M018312' mofont='Mojikyo M104' mochar='5834'>澁</gaiji>味淡味辛味。或男味或女味。此謂欲味。<lb n="0499a11"/>
云何欲觸。觸有八種。冷熱輕重<gaiji cb='CB00612' des='[澀-(刃*刃)+止]' uni='6F81' nor='澀' mojikyo='M018312' mofont='Mojikyo M104' mochar='5834'>澁</gaiji>滑飢渴。或<lb n="0499a12"/>
男觸或女觸。此謂欲觸。此謂欲求。云何有<lb n="0499a13"/>
求。欲有色有無色有。此謂有求。云何梵行求<lb n="0499a14"/>
出家苦行欲求天堂欲求涅槃。此謂梵行求。<lb n="0499a15"/>
求者何義。謂樂著義<lb n="0499a16"/>

云何所起過患聲。眾生諸有悉名過患。除天<lb n="0499a17"/>
堂及涅槃。餘處求一切有過患。此謂所起過<lb n="0499a18"/>
患聲<lb n="0499a19"/>

聖道勝聲者。謂八正道。正見乃至正定。無<lb n="0499a20"/>
過患無所著故謂聖道。此謂聖道勝聲<lb n="0499a21"/>

取聲者。執捉諸法。此謂取聲<lb n="0499a22"/>

化生聲者。四陰受想行識。此謂化生。復說胎<lb n="0499a23"/>
生卵生濕生化生。胎生四種。東弗于逮。南閻<lb n="0499a24"/>
浮提西拘耶尼。北<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越。卵生一切眾鳥。濕<lb n="0499a25"/>
生蚊虻虱等。化生諸天也。此謂化生聲<lb n="0499a26"/>

無我所聲者。一切諸法非是我所。無我起故。<lb n="0499a27"/>
無我所者。無我所慢。此謂無我所聲<lb n="0499a28"/>

沒滅盡聲者。無明滅故行滅。乃至生滅故憂<lb n="0499a29"/>
悲苦惱滅。沒盡者。泥洹寂靜不復更生。此謂<lb n="0499b01"/>
沒滅盡聲<lb n="0499b02"/>

度業果報聲者。業者三業。謂身三口四及意<lb n="0499b03"/>
三業果報者三業清淨。此謂度業果報聲。虛<lb n="0499b04"/>
空等諸法聲者。諸法與虛空等。云何與虛空<lb n="0499b05"/>
等。一切法唯有名唯有想。無有相無分別。無<lb n="0499b06"/>
體不動不搖。不可思議不起不滅。無所作隨<lb n="0499b07"/>
無相。無所造無相貌。無形色無行處。等虛空<lb n="0499b08"/>
住平等。不老不死無憂悲苦惱。色者虛空等。<lb n="0499b09"/>
受想行識亦如是。過去已沒未來未至現在<lb n="0499b10"/>
不停。此謂虛空等諸法聲<lb n="0499b11"/>

深法聲者。無明緣行乃至生緣老死憂悲苦<lb n="0499b12"/>
惱。無明滅則行滅。乃至生滅憂悲苦惱滅。<lb n="0499b13"/>
彼理真實是名為深。深者。是十二因緣一<lb n="0499b14"/>
切語言。道斷。無邊無處無時節。斷丈夫斷世<lb n="0499b15"/>
性。入平等破自他執。此謂深法聲<lb n="0499b16"/>

除堅重無明癡闇冥聲者。堅者。身見等五見。<lb n="0499b17"/>
重者五陰。無明者。不知前後際及有罪無罪。<lb n="0499b18"/>
不識佛法僧。不知施戒天。不知陰界入。此<lb n="0499b19"/>
謂無明。癡者。忘失覺念。此謂癡。闇者入胎<lb n="0499b20"/>
苦惱一切不淨。而生樂受迷惑去來。此謂<lb n="0499b21"/>
闇。冥者。於三世無知。無方便不明了。此<lb n="0499b22"/>
謂冥。除者。真實諦開示光明。除自果除<lb n="0499b23"/>
煩惱。除非煩惱除餘習。入平等不可思議<lb n="0499b24"/>
為主。此謂除義。此謂除堅重無明癡闇冥<lb n="0499b25"/>
聲<lb n="0499b26"/>

豫知行聲者。八種豫知行。謂正見乃至正定。<lb n="0499b27"/>
此謂菩薩豫知行。除斷五見謂正見。不思惟<lb n="0499b28"/>
貪瞋癡謂正思惟。身意業清淨此謂正業。口<lb n="0499b29"/>
業清淨此謂正語。欺誑諂諛詐現少欲以利<lb n="0499c01"/>
求利。五種販賣。酤酒賣肉賣毒藥賣刀劍賣<lb n="0499c02"/>
女色。除此惡業此謂正命。善身行善意行<lb n="0499c03"/>
謂正精進。念四念處此謂正念。以定心無染<lb n="0499c04"/>
著。寂靜相滅相空相。此謂正定。此謂預知<lb n="0499c05"/>
行聲。四聖諦聲者。謂苦集滅道諦。云何苦諦。<lb n="0499c06"/>
能斷十使。云何集諦。能斷七使。云何滅諦。<lb n="0499c07"/>
能斷七使。云何道諦。能斷八使四思惟斷。乃<lb n="0499c08"/>
至斷色無色結。此謂四聖諦聲<lb n="0499c09"/>

斷欲染聲者。欲者。染樂不厭欲莊嚴著姿態。<lb n="0499c10"/>
思惟欲思惟觸待習近。染者繫縛。樂者樂彼<lb n="0499c11"/>
六塵。不厭者專心著緣無有異想。欲者歡喜。<lb n="0499c12"/>
莊嚴者為染意。著者遊戲。姿態者作種種容<lb n="0499c13"/>
儀。思惟欲者著五欲思惟觸者欲相習近。待<lb n="0499c14"/>
者以香花相引。習近者欲染心遂。斷者悉<lb n="0499c15"/>
除前不善法。此謂斷欲染聲<lb n="0499c16"/>

度老死聲者。老者。身體消減柱杖羸步諸<lb n="0499c17"/>
根衰耗。此謂老。死者。諸根敗壞何故名死更<lb n="0499c18"/>
覓受生處彼行業熟。此謂為死。云何老死<lb n="0499c19"/>
差別。諸根熟名老。諸根壞名死。先老後死此<lb n="0499c20"/>
謂老死。度此老死此謂為度。度有何義。過<lb n="0499c21"/>
度義。到彼岸自在不更生義。此謂度老死聲。<lb n="0499c22"/>
攝伏惡語言聲者。攝伏者。攝伏語言攝伏身<lb n="0499c23"/>
體。云何攝伏語言。以同類語破異類語。以<lb n="0499c24"/>
異類語。破同類語。以真實語伏不真實語。以<lb n="0499c25"/>
不真實語伏真實語。以非語言伏語言。以語<lb n="0499c26"/>
言伏非語言。以第一義伏非第一義。以非<lb n="0499c27"/>
第一義伏第一義。以決定語伏不決定語。以<lb n="0499c28"/>
不決定語伏決定語。以一伏多以多伏一。以<lb n="0499c29"/>
無犯伏有犯。以有犯伏無犯。以現證伏不<lb n="0500a01"/>
現證。以不現證伏現證。以失伏不失。以不失<lb n="0500a02"/>
伏失。以種類不得伏種類。以非種類不得伏<lb n="0500a03"/>
非種類。惡者。說不實不諦不分別。伏者。斷<lb n="0500a04"/>
義遮義陰義。此謂攝伏惡語言聲<lb n="0500a05"/>

說安住聲者。說令分明開示分別說。不覆障<lb n="0500a06"/>
道隨法說。此謂說。安住者。置在一處。說泥洹<lb n="0500a07"/>
說出世間。述成所說無相語言。無貌語言。無<lb n="0500a08"/>
異語言。無作語言。覺語言空語言。寂靜語<lb n="0500a09"/>
言。此謂說安住聲<lb n="0500a10"/>

說斷結聲者。無明滅乃至老死滅。滅一切陰。<lb n="0500a11"/>
滅者失沒斷無有生。此謂滅。斷者斷一切諸<lb n="0500a12"/>
使。斷煩惱根無有遺餘。此謂斷結聲<lb n="0500a13"/>

置答聲者。隨問答分別答反問答置答。云何<lb n="0500a14"/>
隨問答。如問即答。云何分別答。隨彼所問廣<lb n="0500a15"/>
為分別。云何反問答。若人有問反問令答。云<lb n="0500a16"/>
何置答。如問我斷我常。置而不答。以分別<lb n="0500a17"/>
問問隨問答。以反質問問分別答。以置答問<lb n="0500a18"/>
問反質答。以隨問答問問置答。此謂置答聲。<lb n="0500a19"/>
攝伏魔賊聲者。魔者四魔。色受想行識。此謂<lb n="0500a20"/>
陰魔賊。從此有度彼有息一切事。此謂死魔<lb n="0500a21"/>
賊。無明愛取。此謂煩惱魔賊。五欲眾具為<lb n="0500a22"/>
天魔體。此謂天魔賊。此謂攝伏魔賊聲。滅<lb n="0500a23"/>
諸境界聲者。滅色乃至滅觸。境界者色聲香<lb n="0500a24"/>
味觸。此謂滅諸境界聲<lb n="0500a25"/>

除諸煩惱聲者。斷滅煩惱。除煩惱者。染欲大<lb n="0500a26"/>
毒不淨觀為藥。瞋恚大毒慈悲為藥。無明<lb n="0500a27"/>
大毒十二因緣觀為其藥。此謂除諸煩惱聲。<lb n="0500a28"/>
無異不破聲者。無異者。無破無異。第一義<lb n="0500a29"/>
實諦。空無相無形平等。不動不可思議。此<lb n="0500b01"/>
謂無異。不破者。無異形平等無相。不動不破<lb n="0500b02"/>
不斷。純一無過患。無心無前後。此謂無異<lb n="0500b03"/>
不破聲。勇猛力速無畏聲者。勇猛者精進。<lb n="0500b04"/>
力者十力。速者駃也。無畏者一切處不怖<lb n="0500b05"/>
畏。此謂勇猛力速無畏聲<lb n="0500b06"/>

施寂靜守護安隱聲者。施者二種。內施外施。<lb n="0500b07"/>
云何內施。說真四諦。云何外施。施肌肉<lb n="0500b08"/>
皮血國城妻子男女財物穀米等。寂靜三種。<lb n="0500b09"/>
謂身口意。云何身寂靜。不作三過。口寂靜<lb n="0500b10"/>
者。無口四過。意寂靜者。不貪不瞋不癡。守護<lb n="0500b11"/>
者。守護六根。安隱者。同止和合不覓彼過。知<lb n="0500b12"/>
足少欲。不求長短不覓他過者。不相覓過。不<lb n="0500b13"/>
以此語彼。此謂施寂靜守護安隱聲<lb n="0500b14"/>

七聖財聲者。一信二慚三愧四施五戒六聞<lb n="0500b15"/>
七慧。此謂七聖財聲<lb n="0500b16"/>

分別名色聲者。名者四陰。色者四大。分別者<lb n="0500b17"/>
分別名色。此謂分別名色聲<lb n="0500b18"/>

第一義聲者。分別五陰。此謂第一義聲<lb n="0500b19"/>

作證得果聲者。果者四果。須陀洹乃至羅漢<lb n="0500b20"/>
及緣覺果。得者入義也。證者現證也。作<lb n="0500b21"/>
者造作也。此謂作證得果聲<lb n="0500b22"/>

解脫縛聲者。縛者三縛。貪瞋癡縛。解脫者離<lb n="0500b23"/>
此三縛。此謂解脫縛聲<lb n="0500b24"/>

生三有聲者。所謂生有現有後有。此謂出生<lb n="0500b25"/>
三有聲<lb n="0500b26"/>

斷憍慢聲者。憍者。色憍盛壯憍富憍自在憍<lb n="0500b27"/>
姓憍行善憍壽命憍聰明憍。此謂八憍。慢者。<lb n="0500b28"/>
慢慢大慢增上慢我慢不如慢勝慢邪慢。此<lb n="0500b29"/>
謂七慢。斷者。斷憍慢。此謂斷憍慢聲<lb n="0500c01"/>

通達諸法聲者。通達者如境而知。諸法者善<lb n="0500c02"/>
不善法。五欲眾具謂不善法。除斷五欲此謂<lb n="0500c03"/>
善法。此謂通達諸法聲<lb n="0500c04"/>

如法分別聲者。如者等義。法者善法不善法。<lb n="0500c05"/>
不善法者。不斷五欲眾具。善法者。斷五欲眾<lb n="0500c06"/>
具。斷者破滅義。此謂如法分別聲<lb n="0500c07"/>

樂不樂第一義聲者。樂者五欲境界。不樂者<lb n="0500c08"/>
不著五欲。第一義者空無相。此謂樂不樂<lb n="0500c09"/>
第一義聲<lb n="0500c10"/>

斷愛聲者。愛者色愛。乃至觸愛。斷者滅除。此<lb n="0500c11"/>
謂斷愛聲<lb n="0500c12"/>

勝乘聲者。所謂三乘。佛乘緣覺乘聲聞乘。般<lb n="0500c13"/>
若波羅蜜十地。此謂佛乘。調伏自身寂靜自<lb n="0500c14"/>
身。令自身入涅槃。此謂緣覺乘。軟根眾生怖<lb n="0500c15"/>
畏眾生欲出生死。此謂聲聞乘。此謂勝乘聲。<lb n="0500c16"/>
信精進念定意慧聲者。隨逐不異思惟觀。此<lb n="0500c17"/>
謂信。勇猛勤策行事持事。此謂精進。專攝一<lb n="0500c18"/>
心此謂念。諸事不動此謂定意。般若純一平<lb n="0500c19"/>
等此謂慧。此謂信精進念定意慧聲。攝伏<lb n="0500c20"/>
六入不得不知六通聲者。六入者。眼入乃至<lb n="0500c21"/>
意入。攝伏者。攝伏色乃至攝伏法。六通者。天<lb n="0500c22"/>
眼天耳他心智宿命智身通漏盡通。不知者<lb n="0500c23"/>
無明。不得不知者除彼無明。此謂攝伏六入<lb n="0500c24"/>
不得不知六通聲<lb n="0500c25"/>

覺一切智聲者。一切智者。一切世法皆悉知。<lb n="0500c26"/>
世者念念生滅。復次世者。諸陰界入。復次<lb n="0500c27"/>
世者二種。一眾生世。二者行世。眾生世者。一<lb n="0500c28"/>
切諸眾生。行世者。眾生住處一切世界可知<lb n="0500c29"/>
悉知。智者二種。聲聞智一切智。此謂智覺者。<lb n="0501a01"/>
覺自身覺他身。此謂覺一切智聲<lb n="0501a02"/>

正殺煩惱聲者。殺者除斷義。煩惱者九十八<lb n="0501a03"/>
使。欲界苦所斷十使。習滅七使。道諦八使。<lb n="0501a04"/>
思惟四使。色界苦所斷九使。習滅六使。道<lb n="0501a05"/>
七使。思惟三使。無色亦如是。正者分明除<lb n="0501a06"/>
斷無餘垢。此謂正殺煩惱聲<lb n="0501a07"/>

是最後字過此法不可說聲者。若無有字此<lb n="0501a08"/>
謂涅槃。若有字者則是生死。最後者。更無<lb n="0501a09"/>
有字唯除羅字。不可說者。不可得不可分別。<lb n="0501a10"/>
無色故不可說。諸法者。謂陰界入三十七品。<lb n="0501a11"/>
此謂最後字過此不可說聲<lb n="0501a12"/>

文殊師利問經卷上<lb n="0501a13"/>
<lb n="0501a14"/>
<lb n="0501a15"/>

文殊師利問經卷下<lb n="0501a16"/>
<lb n="0501a17"/>

梁扶南國三藏僧伽婆羅譯<lb n="0501a18"/>

分部品第十五<lb n="0501a19"/>

爾時文殊師利白佛言。世尊。佛入涅槃後。<lb n="0501a20"/>
未來弟子。云何諸部分別。云何根本部。佛告<lb n="0501a21"/>
文殊師利。未來我弟子。有二十部能令諸法<lb n="0501a22"/>
住。二十部者并得四果。三藏平等無下中<lb n="0501a23"/>
上。譬如海水味無有異。如人有二十子。真<lb n="0501a24"/>
實如來所說。文殊師利。根本二部從大乘出。<lb n="0501a25"/>
從般若波羅蜜出。聲聞緣覺諸佛悉從般若<lb n="0501a26"/>
波羅蜜出。文殊師利。如地水火風虛空。是<lb n="0501a27"/>
一切眾生所住處。如是般若波羅蜜。及大<lb n="0501a28"/>
乘是一切聲聞緣覺諸佛出處。文殊師利白<lb n="0501a29"/>
佛言。世尊。云何名部。佛告文殊師利。初<lb n="0501b01"/>
二部者。一摩訶僧祇(此言大眾老少同會共集律部也)。二體毘履<lb n="0501b02"/>
(此言老宿淳老宿人同會共出律部也)。我入涅槃後一百歲。此二部<lb n="0501b03"/>
當起。從摩訶僧祇出七部。於此百歲內出一<lb n="0501b04"/>
部。名執一語言(所執與僧祇同故云一也)。於百歲內從執一<lb n="0501b05"/>
語言部。復出一部。名出世間語言(稱讚辭也)。於百<lb n="0501b06"/>
歲內從出世間語言出一部。名高拘梨柯(是出<lb n="0501b07"/>
律主姓也)。於百歲內從高拘梨柯出一部。名多<lb n="0501b08"/>
聞(出律主有多聞智也)。於百歲內從多聞出一部。名只底<lb n="0501b09"/>
舸(此山名出律主居之也)。於百歲內從只底舸出一部。名<lb n="0501b10"/>
東山(亦律主居也)。於百歲內從東山出一部。名<lb n="0501b11"/>
北山(亦律主居也)。此謂從摩訶僧祇部出於七部。及<lb n="0501b12"/>
本僧祇是為八部。於百歲內從體毘履部出<lb n="0501b13"/>
十一部。於百歲內出一部。名一切語言(律主執三<lb n="0501b14"/>
世有故一切可厝語言也)。於百歲內從一切語言出一部。<lb n="0501b15"/>
名雪山(亦律主居也)。於百歲內從雪山出一部。名<lb n="0501b16"/>
犢子(律主姓也)於百歲內從犢子出一部。名法勝<lb n="0501b17"/>
(律主名也)。於百歲內從法勝出一部。名賢(律主名也)於百歲<lb n="0501b18"/>
內從賢部出一部。名一切所貴(律主為通人所重也)。於百<lb n="0501b19"/>
歲內從一切所貴出一部。名<gaiji cb='CB01206' des='[卄/仍]' uni='82BF' mojikyo='M030749' mofont='Mojikyo M106' mochar='8912'>芿</gaiji>山(律主居也)。於百<lb n="0501b20"/>
歲內從<gaiji cb='CB01206' des='[卄/仍]' uni='82BF' mojikyo='M030749' mofont='Mojikyo M106' mochar='8912'>芿</gaiji>山出一部。名大不可棄(律主初生母棄之於井父<lb n="0501b21"/>
追尋之雖墜不死故云不可棄也又名能射)。於百歲內從大不可棄出一<lb n="0501b22"/>
部。名法護(律主名也)。於百歲內從法護出一部。名<lb n="0501b23"/>
迦葉比(律主姓也)。於百歲內從迦葉比出一部。名<lb n="0501b24"/>
修<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>路句(律主執修<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>路義也)此謂體毘履部出十一部及<lb n="0501b25"/>
體毘履成二十部。佛說此祇夜<lb n="0501b26"/>

摩訶僧祇部 分別出有七<lb n="0501b27"/>
 體毘履十一 是謂二十部<lb n="0501b28"/>
 十八及本二 悉從大乘出<lb n="0501b29"/>
 無是亦無非 我說未來起<lb n="0501c01"/>

雜問品第十六<lb n="0501c02"/>

爾時文殊師利白佛言。世尊。未來外道說如<lb n="0501c03"/>
是語。世尊往昔說火聚經。六十比丘死。六<lb n="0501c04"/>
十比丘休道。六十比丘解脫。外道當如是說。<lb n="0501c05"/>
世尊非一切智。何以故。不見此事故。當云何<lb n="0501c06"/>
答。佛告文殊師利。如人然燈不為殺蟲。文殊<lb n="0501c07"/>
師利。如來如是。隨眾生所堪則為彼說。如<lb n="0501c08"/>
來說法無非因緣。若有眾生有殺生業必受<lb n="0501c09"/>
果報。彼眾生不堪受法。是故休道。彼眾生<lb n="0501c10"/>
堪受法。則得解脫。皆隨其因緣。非如來所<lb n="0501c11"/>
作。何以故。佛從世間生。佛不說佛造世<lb n="0501c12"/>
間。若人殺生自得短命。若人不殺自得長壽<lb n="0501c13"/>
及解脫果。此諸眾生雖復休道。如來未來必<lb n="0501c14"/>
當化度。是故文殊師利。如來無過。文殊師<lb n="0501c15"/>
利。如日月光照拘牟頭分陀利<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>波羅花等。<lb n="0501c16"/>
或有合者或有開者或墮落者。非是日月有<lb n="0501c17"/>
分別心。何以故。日月無心故。以無心故自<lb n="0501c18"/>
開自落。非日月過。文殊師利。如來說法亦<lb n="0501c19"/>
復如是。有眾生長壽短壽。無病有病多病<lb n="0501c20"/>
少病。可憎可愛。有下中上貧富貴賤。生閻浮<lb n="0501c21"/>
提生<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越生拘耶尼生弗于逮生四天王<lb n="0501c22"/>
處。乃至非想非非想處。有生地獄餓鬼畜生<lb n="0501c23"/>
阿修羅等。自業為財自業為分業為生處。<lb n="0501c24"/>
唯業所造非餘物造。有上中下非我所造。何<lb n="0501c25"/>
以故。一切諸眾生自業為財故。爾時文殊師<lb n="0501c26"/>
利白佛言。世尊。菩薩摩訶薩事施。有婦<lb n="0501c27"/>
兒施等。如須達拏以二子施醜婆羅門。此婆<lb n="0501c28"/>
羅門打此二兒。世尊。何故無平等慈心。若<lb n="0501c29"/>
菩薩無慈悲心不名菩薩。世尊。諸菩薩有平<lb n="0502a01"/>
等心不。若有等心云何以兒與人打拍。有<lb n="0502a02"/>
人此問當云何答。佛告文殊師利。如人有兩<lb n="0502a03"/>
兒。以其小兒施於大兒。文殊師利。此父母是<lb n="0502a04"/>
平等心不。大兒打拍小兒遂死。文殊師利。誰<lb n="0502a05"/>
當得罪。文殊師利白佛言。世尊。父母等心無<lb n="0502a06"/>
有罪過。大兒自得此罪。佛告文殊師利。我於<lb n="0502a07"/>
眾生常平等心。如羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅可愛可念。提婆達<lb n="0502a08"/>
多亦可愛可念。文殊師利。是故菩薩無有罪<lb n="0502a09"/>
過。復次文殊師利。如有一人日日施食。有人<lb n="0502a10"/>
來乞。此人即施。因得食故劫盜他財。文殊師<lb n="0502a11"/>
利。是誰得罪。文殊師利白佛言。世尊。非施<lb n="0502a12"/>
主得罪。施主唯有施意。不令作盜。佛告文殊<lb n="0502a13"/>
師利。如是諸菩薩唯有施意無有殺心。是故<lb n="0502a14"/>
菩薩成無害想。有人殺害自得殺罪。佛說<lb n="0502a15"/>
此祇夜<lb n="0502a16"/>

常行平等心 施時無害想<lb n="0502a17"/>
 彼自有殺罪 我平等無過<lb n="0502a18"/>
 有壽有壽想 復有殺害心<lb n="0502a19"/>
 命斷於此時 害者得殺罪<lb n="0502a20"/>
 若無有壽命 而作壽命心<lb n="0502a21"/>
 於此起害想 亦得言有罪<lb n="0502a22"/>
 提婆及羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji> 愛念無有二<lb n="0502a23"/>
 如是慈悲心 是菩薩平等<lb n="0502a24"/>

文殊師利白佛言。世尊。如是如是誠如聖言。<lb n="0502a25"/>
爾時文殊師利白佛言。世尊。未來有人當難。<lb n="0502a26"/>
如來世尊常言。若人能說二十四處。便生二<lb n="0502a27"/>
十四處。二十四處者。一洲王二洲王三洲王<lb n="0502a28"/>
四洲王四天王。乃至他化自在天王。梵身梵<lb n="0502a29"/>
富樓大梵。得須陀洹乃至阿羅漢。有大智慧<lb n="0502b01"/>
有諸善行。不動不放逸。此謂二十四處。如<lb n="0502b02"/>
來今既能說。亦應得此處。彼邪見難當云何<lb n="0502b03"/>
答。佛告文殊師利。如來說法不為此因緣。文<lb n="0502b04"/>
殊師利。如日月光利益諸花。雖有此力不求<lb n="0502b05"/>
恩報。何以故。日月無心故。文殊師利。如<lb n="0502b06"/>
來如是。不求報故為人說法。何以故。如來無<lb n="0502b07"/>
心故。文殊師利。如來於諸法中無有染著。是<lb n="0502b08"/>
故文殊師利。我所說法無為我義。何以故。昔<lb n="0502b09"/>
於三阿僧祇劫。施頭目髓腦手足支節國城<lb n="0502b10"/>
妻子奴婢象馬。種種布施。如來於彼無求報<lb n="0502b11"/>
心。如來不求世間果報。何以故。我說諸法<lb n="0502b12"/>
無為我義。不為自身不為他身不為自他身。<lb n="0502b13"/>
若為自身他身及自他身。如來便有所著<lb n="0502b14"/>

佛告文殊師利。猶如日月不作是思惟。花當<lb n="0502b15"/>
報我恩不報我恩。日月無心故。如來亦無心。<lb n="0502b16"/>
何以故。如來無可取。既無可取云何當得報。<lb n="0502b17"/>
於是夜雖言我得阿耨多羅三藐三菩提道。<lb n="0502b18"/>
我亦不說一字。何以故。無可取故。如來不可<lb n="0502b19"/>
取如來無得果。何以故。離苦樂故。我先思<lb n="0502b20"/>
惟是時得菩提。一切所求悉得。亦無所得無<lb n="0502b21"/>
形無相。佛說是祇夜<lb n="0502b22"/>

日月照諸花無有恩報想<lb n="0502b23"/>
如來無可取不求報亦然<lb n="0502b24"/>

爾時文殊師利白佛言。世尊先說。無有眾生<lb n="0502b25"/>
非時節死。何以故。雖必當死非時不死。故<lb n="0502b26"/>
諸邪見人當作是說。至其死時我乃得殺。是<lb n="0502b27"/>
故殺者無有罪過。何以故。是其死時故。是故<lb n="0502b28"/>
我殺無有罪過。當云何答。佛告文殊師利。譬<lb n="0502b29"/>
如有人造作宮殿。既已成就樂欲住止。問占<lb n="0502c01"/>
相者。何日好住何日不好。彼人答言。汝不宜<lb n="0502c02"/>
入。何以故。必當為火之所燒故。若人故燒亦<lb n="0502c03"/>
必被燒。若不故燒亦被燒故。主人又言。若<lb n="0502c04"/>
有此事作何方計。相師答言。當勤守護。主人<lb n="0502c05"/>
即便勤加守護。有人將火。來燒此宮。文<lb n="0502c06"/>
殊師利。此持火人有罪過不。文殊師利言。世<lb n="0502c07"/>
尊。有罪有罪。如是文殊師利。若死時若非死<lb n="0502c08"/>
時。有殺害者必得殺罪當入地獄。如燒宮殿。<lb n="0502c09"/>
佛說此祇夜<lb n="0502c10"/>

至時不至時若人殺害彼<lb n="0502c11"/>
必當入地獄譬如燒宮殿<lb n="0502c12"/>

爾時文殊師利白佛言。世尊。未來邪見當說<lb n="0502c13"/>
此言。有人殺人不得殺罪。何以故。殺身不殺<lb n="0502c14"/>
命。若身是命如父母死。其子燒身應得殺<lb n="0502c15"/>
罪。何以故。身是命故。故知身非壽命壽命非<lb n="0502c16"/>
身。何以故。身異命異故。若身即是命。若命即<lb n="0502c17"/>
是身。燒身即燒命。若壽命往後世身亦應往。<lb n="0502c18"/>
若身被燒命不被燒。是故知身非即是命。何<lb n="0502c19"/>
以故。命不可燒故。是故身非是命命非是<lb n="0502c20"/>
身。是故殺身不得殺罪。何以故。以異故。<lb n="0502c21"/>
如人問路彼直動身。如是世尊。別燒別得罪。<lb n="0502c22"/>
何以故。命往後世身猶在故。以是故知身非<lb n="0502c23"/>
壽命。世尊。有人能殺命不。若人能殺命者。不<lb n="0502c24"/>
應更生。若命已被殺不須涅槃。若身是壽命。<lb n="0502c25"/>
身被殺時命亦被殺。若身是壽命。殺身則得<lb n="0502c26"/>
涅槃。何以故。以無異故。是故無殺生果<lb n="0502c27"/>

世尊。若身被殺壽命更生。受別異姓。是故此<lb n="0502c28"/>
人不得殺罪。何以故。壽命更生故。更生者。地<lb n="0502c29"/>
獄畜生餓鬼阿修羅等。是謂更生。是故殺身<lb n="0503a01"/>
不名殺命。如坐禪師教諸弟子除心意識。若<lb n="0503a02"/>
除心意識不更生。若不更生則無復身。若無<lb n="0503a03"/>
復身則亦無命。若無有命則不更生。是為禪<lb n="0503a04"/>
師殺人壽命。世尊。云何當答彼邪見人。佛<lb n="0503a05"/>
告文殊師利。戒有二種。所謂身口非心意識<lb n="0503a06"/>
戒。若心意識是戒。則無持戒人。何以故。心攀<lb n="0503a07"/>
緣難制故。無住處故。譬如駃水亦如<gaiji cb='CB00338' des='[狂-王+爰]' uni='7328' nor='猿' mojikyo='M020525' mofont='Mojikyo M104' mochar='613E'>猨</gaiji>猴。<lb n="0503a08"/>
動轉不停不可守護。是故文殊師利。無心意<lb n="0503a09"/>
識戒。雖身口有戒。心意識非殺罪處。何以<lb n="0503a10"/>
故。非戒處故。若以心樂則能得定。若心不樂<lb n="0503a11"/>
則不得定。是故學者以定殺心非人能殺。是<lb n="0503a12"/>
故文殊師利。定得殺罪非心得罪。又若殺自<lb n="0503a13"/>
身無有罪報。何以故。如菩薩殺身唯得功德。<lb n="0503a14"/>
我身由我故。若身由我得罪果者。剪爪傷指<lb n="0503a15"/>
便當得罪。何以故。自傷身故。若身自死眾生<lb n="0503a16"/>
得食。本無施心既不得福亦無有罪。何以故。<lb n="0503a17"/>
諸菩薩捨身非是無記。唯得福德。是故煩惱<lb n="0503a18"/>
滅故心則滅。心滅故意滅。意滅故識滅。識滅<lb n="0503a19"/>
故身滅。身滅故壽滅。壽滅故命滅。命滅故諸<lb n="0503a20"/>
根滅。諸根滅故諸入滅。諸入滅故諸界滅。諸<lb n="0503a21"/>
界滅故諸陰滅。諸陰滅故不相續。不相續故<lb n="0503a22"/>
心意識無處。心意識無處故得清淨。如是文<lb n="0503a23"/>
殊師利。譬如垢衣以灰汁澣濯。垢滅衣在。<lb n="0503a24"/>
何以故。垢已去故。以垢去故衣得清淨。如是<lb n="0503a25"/>
文殊師利。諸過為垢。以智慧水洗除心垢。以<lb n="0503a26"/>
除心垢故成清淨。佛說此祇夜<lb n="0503a27"/>

譬如垢污衣 澣治以灰汁<lb n="0503a28"/>
 以灰汁澣治 是衣得清淨<lb n="0503a29"/>
 如是以過患 染污於心識<lb n="0503b01"/>
 澣以智慧灰 心即得清淨<lb n="0503b02"/>

爾時文殊師利白佛言。世尊。外道隨其邪見。<lb n="0503b03"/>
復當說言。若世尊是一切智。何故不先記外<lb n="0503b04"/>
道女人孫陀利及栴遮摩尼。應謗如來。故<lb n="0503b05"/>
知如來非一切智。以不逆遮彼誹謗故。令無<lb n="0503b06"/>
數劫入惡道中。乃至入於無間地獄。世尊。當<lb n="0503b07"/>
云何答<lb n="0503b08"/>

佛告文殊。我今問汝。如有醫師。明識眾生<lb n="0503b09"/>
有風痰熱病。其病未起為逆治不。不也世<lb n="0503b10"/>
尊。文殊師利。是師知病不。如是世尊。文殊師<lb n="0503b11"/>
利。我亦如是。知諸眾生多貪多瞋有多愚癡。<lb n="0503b12"/>
長壽短壽惡業善業。佛雖先知非時不說。文<lb n="0503b13"/>
殊師利。此女人孫陀利及栴遮摩尼。過去世<lb n="0503b14"/>
時常殺眾生起不善業。常誹謗聖人入阿鼻<lb n="0503b15"/>
獄。文殊師利。眾生惡業不由我造。若眾生堪<lb n="0503b16"/>
聞法。我為彼說。若不堪聞我則不說。文殊<lb n="0503b17"/>
師利。如人病重不可療治。醫師捨去不與少<lb n="0503b18"/>
藥。如來亦爾。知此二人不可教化。是故默然<lb n="0503b19"/>
不逆記說。文殊師利。若可記者我則為記。如<lb n="0503b20"/>
我記弟子得聲聞獨覺及得菩薩。或不記說<lb n="0503b21"/>
當得三乘。何以故以不定故。文殊師利。於<lb n="0503b22"/>
汝意云何。若人誹謗虛空。虛空當云何答。<lb n="0503b23"/>
文殊師利言。虛空無語言。何以故。虛空無<lb n="0503b24"/>
故。如是文殊師利。如來與虛空等。虛空無語<lb n="0503b25"/>
言。如來亦無語言。文殊師利。有五濁惡世。云<lb n="0503b26"/>
何為五。劫濁眾生濁命濁煩惱濁見濁。云何<lb n="0503b27"/>
劫濁。三災起時更相殺害。眾生飢饉種種<lb n="0503b28"/>
疾病。此謂劫濁。云何眾生濁。惡眾生善眾<lb n="0503b29"/>
生。下中上眾生。勝劣眾生。第一眾生。不第一<lb n="0503c01"/>
眾生。此謂眾生濁。云何命濁。十歲眾生。二十<lb n="0503c02"/>
三十四十五十六十七十八十九十歲百歲。<lb n="0503c03"/>
二百歲四百歲八百歲。乃至千歲有長短故。<lb n="0503c04"/>
此謂命濁。云何煩惱濁。多貪多瞋多癡。此<lb n="0503c05"/>
謂煩惱濁。云何見濁。邪見戒取見取常見斷<lb n="0503c06"/>
見有見無見我見眾生見。此謂見濁。如是五<lb n="0503c07"/>
濁如來悉無。佛說此祇夜<lb n="0503c08"/>

如來如虛空云何有言語<lb n="0503c09"/>
如來無五濁是故不逆記<lb n="0503c10"/>

爾時文殊師利白佛言。世尊。未來邪見人。當<lb n="0503c11"/>
誹謗佛說如是言。若使如來是一切智。何故<lb n="0503c12"/>
待眾生作罪。然後制戒。佛告文殊師利。如<lb n="0503c13"/>
此即是一切智相。若我逆制戒人當謗我。<lb n="0503c14"/>
何以故。我不作罪云何強說。此非一切智。<lb n="0503c15"/>
何以故。我無罪過故。如來無慈悲心。不饒益<lb n="0503c16"/>
不攝受眾生。如人無子而說有子某時當生。<lb n="0503c17"/>
空有此言云何可信。何以故。不真實故。若真<lb n="0503c18"/>
見生子則生信心。如是文殊師利。所未作罪<lb n="0503c19"/>
人天不見。云何逆制戒。要須見罪然後乃制。<lb n="0503c20"/>
文殊師利。譬如醫師知風痰熱等發起所<lb n="0503c21"/>
由。亦知有藥對治此病。有人勇健身無疾<lb n="0503c22"/>
病。如此之人須師治不。文殊白佛。彼不須治。<lb n="0503c23"/>
彼若病生師即為治。世間讚說是第一師。如<lb n="0503c24"/>
是文殊師利。一切聲聞一切眾生。有宜制戒<lb n="0503c25"/>
有不宜者。我知一切眾生心之所行。未作罪<lb n="0503c26"/>
者我則不制。若已作過我則制戒。我若如此<lb n="0503c27"/>
則世間不謗。文殊師利。眾生之中有下中上。<lb n="0503c28"/>
如來制戒亦復如是。文殊師利。如種大麥及<lb n="0503c29"/>
麻豆等。牙始生時已堪用不。文殊師利言。<lb n="0504a01"/>
不堪用也。何以故。以未熟故。佛告文殊師利。<lb n="0504a02"/>
一切眾生善根未熟。亦如是不堪制戒。文殊<lb n="0504a03"/>
師利。如拘物頭花優<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅花始生之時。日光<lb n="0504a04"/>
所照能令開不。文殊師利言。不能開也。何以<lb n="0504a05"/>
故。以新生故。佛告文殊師利。善根未熟亦如<lb n="0504a06"/>
是。如來如是不得制戒。何以故。非時節故。若<lb n="0504a07"/>
非時制戒。眾生不受言。我無罪何故制戒。<lb n="0504a08"/>
文殊師利。如種穀未熟為可取不。文殊師利<lb n="0504a09"/>
言。不可取也。世尊。非時尚未有花。何況得米<lb n="0504a10"/>
及以糠<gaiji cb='CB00296' des='[米*會]' uni='7CE9' mojikyo='M027150' mofont='Mojikyo M105' mochar='7886'>糩</gaiji>。文殊師利。我未制戒亦復如是。<lb n="0504a11"/>
諸弟子無所犯無犯戒果。是故文殊師利。我<lb n="0504a12"/>
不逆制戒。佛說此祇夜<lb n="0504a13"/>

無罪逆制戒 眾生不信受<lb n="0504a14"/>
 是故見有罪 爾時乃制戒<lb n="0504a15"/>
 譬如芽莖時 未便有果實<lb n="0504a16"/>
 諸比丘無罪 不制戒亦然<lb n="0504a17"/>

爾時文殊師利白佛言。世尊。邪見人說如是<lb n="0504a18"/>
言。摩醯首羅天造此世間。如是邪說當云何<lb n="0504a19"/>
破。佛告文殊師利。此是虛妄非真實語。又餘<lb n="0504a20"/>
外道言。非首羅造。若由首羅不應自謗。何以<lb n="0504a21"/>
故。自由故。若自由者。則一切世間以首羅為<lb n="0504a22"/>
師更無餘師。若一切世間各自有師。則諸世<lb n="0504a23"/>
間非首羅造。若一切事由首羅者。若事首羅<lb n="0504a24"/>
則應無疑。又摩醯首羅經不作是說。若有此<lb n="0504a25"/>
說眾生不應生疑。是故文殊師利。知此世<lb n="0504a26"/>
間非首羅所造。當知不實是虛妄言。佛說此<lb n="0504a27"/>
祇夜<lb n="0504a28"/>

若諸善惡業 摩醯首羅造<lb n="0504a29"/>
 世間無事證 無人決斷說<lb n="0504b01"/>
 如此不真語 雖說不成就<lb n="0504b02"/>

爾時文殊師利白佛言。世尊。如來應供正遍<lb n="0504b03"/>
知法身。世尊。為於法中有身。為以法為身。一<lb n="0504b04"/>
切諸法。云何與虛空等。佛告文殊師利。不於<lb n="0504b05"/>
法中有身。何以故。如虛空故。如不於虛空有<lb n="0504b06"/>
虛空。何以故。虛空者無處。無處故名虛空。虛<lb n="0504b07"/>
空無意樂當取虛空。復次虛空無體無作。故<lb n="0504b08"/>
名虛空。文殊師利。虛空者非有非無。何以故。<lb n="0504b09"/>
無處有無處無故。何以故。若初有故後成無。<lb n="0504b10"/>
若初無故後成有。若初有後當有。若後無則<lb n="0504b11"/>
初無。如是文殊師利。八種語言通一切諸法。<lb n="0504b12"/>
佛告文殊師利。我不說有色為身。何以故。一<lb n="0504b13"/>
切佛與虛空等。普遍故無思故。無心意識故。<lb n="0504b14"/>
無處故無內外故。是故文殊師利。說名世尊。<lb n="0504b15"/>
文殊師利。謂為佛者。不以身口意覺。故謂為<lb n="0504b16"/>
佛。何以故。虛空不以身口意覺虛空故。佛告<lb n="0504b17"/>
文殊師利。若無心意。是處為有為無。若有便<lb n="0504b18"/>
定有。若無便定無。文殊師利白佛言。無有世<lb n="0504b19"/>
尊亦無善逝。何以故。不可取故。與虛空等<lb n="0504b20"/>
故。若等虛空云何有色相。若有色相便是<lb n="0504b21"/>
無常。若是無常云何與虛空等。佛告文殊師<lb n="0504b22"/>
利。譬如兩手和合能出音聲。為從左手生。為<lb n="0504b23"/>
從右手生。若從左手生常應有聲。右手亦然。<lb n="0504b24"/>
何以故。二手常有故。一手無聲合故有聲。如<lb n="0504b25"/>
是佛從世間出不著世間。如蓮華從水生。不<lb n="0504b26"/>
為水所著。如手合有聲。亦有亦無亦現不現。<lb n="0504b27"/>
可取不可取。如水中月。如來正遍知亦復如<lb n="0504b28"/>
是<lb n="0504b29"/>

囑累品第十七<lb n="0504c01"/>

文殊師利。若有人受持此法若說此法。若誦<lb n="0504c02"/>
若書若教他。所得功德不可限量。能生一切<lb n="0504c03"/>
種智。如是善男子善女人。入佛境界住佛<lb n="0504c04"/>
境界。隨佛所學成滿此願。我若以七寶滿此<lb n="0504c05"/>
世界。及種種衣服日日施彼。所得功德無量<lb n="0504c06"/>
無邊。若有善男子善女人。受持讀誦書寫此<lb n="0504c07"/>
經所得功德。取百分之一分為百分。如是展<lb n="0504c08"/>
轉百過分之。取後一分猶勝萬倍。何以故。<lb n="0504c09"/>
生一切智故。經所住處應當供養。是地清淨<lb n="0504c10"/>
能除諸惡。是清淨處是寂靜處。是諸天行處<lb n="0504c11"/>
是諸佛所念處。是人天所貴是如來地住<lb n="0504c12"/>

爾時阿難白佛言。世尊。云何名此經。云何奉<lb n="0504c13"/>
持。佛告阿難。此經名為文殊師利所問。汝當<lb n="0504c14"/>
受持。亦名種種樂說。汝當受持。亦名斷一切<lb n="0504c15"/>
疑。汝當受持。亦名菩薩諸行修<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>路。汝當受<lb n="0504c16"/>
持<lb n="0504c17"/>

爾時文殊師利白佛言。世尊。如來應供正遍<lb n="0504c18"/>
知所作已辦可作已辦。捨於重擔已斷一切<lb n="0504c19"/>
諸結。已除一切煩惱已洗煩惱垢。已伏諸魔<lb n="0504c20"/>
已得諸佛法。一切智者一切見者。成就十力<lb n="0504c21"/>
四無畏十八不共法。五眼具足佛眼無障。見<lb n="0504c22"/>
一切世間如是思惟。我初得道先為誰說法。<lb n="0504c23"/>
云何眾生清淨善行。何人易教少貪瞋癡。何<lb n="0504c24"/>
人能現證智慧。彼若不聞此法必當退轉。是<lb n="0504c25"/>
故我當先為說法。彼能堪受無有疑謗。世尊。<lb n="0504c26"/>
阿羅漢正遍知等有何義。佛告文殊師利。阿<lb n="0504c27"/>
羅漢多者得正遍知名阿羅漢多。復次阿者<lb n="0504c28"/>
何義。過凡夫地名為阿義。羅者何義。從染得<lb n="0504c29"/>
無染名為羅義。呵者何義以殺煩惱得光明<lb n="0505a01"/>
義。那者何義。到於醍醐道不為生死所縛<lb n="0505a02"/>
義。多者何義。求覓真實義。三藐三佛陀者何<lb n="0505a03"/>
義。自覺覺彼正遍見義。婆者何義。諸法平等<lb n="0505a04"/>
如虛空義。摩者何義。能滅憍慢義。耶者何<lb n="0505a05"/>
義。如法分別義奄者何義。知後邊身義。迦<lb n="0505a06"/>
者何義。失業非業義。娑者何義。知生死輪<lb n="0505a07"/>
轉邊義。婆者何義。解脫解脫繫縛義。優<lb n="0505a08"/>
者何義。能隨問答義。陀者何義。得寂靜義。他<lb n="0505a09"/>
者何義。受持法性無體相義。所作已辦者。<lb n="0505a10"/>
捨身肉手足事已畢竟。謂所作已辦。迦釐者。<lb n="0505a11"/>
已捨不更捨。迦者見諸法如觀其掌。釐者軟<lb n="0505a12"/>
直心相續。迦者斷諸業行。釐者除三業性。<lb n="0505a13"/>
多者覺真義。耶者滅沒聲如法成就義。所<lb n="0505a14"/>
作已辦者。諸善根已辦捨於重擔者。無復生<lb n="0505a15"/>
死可擔。已斷一切諸結者。斷一切貪瞋癡結。<lb n="0505a16"/>
斷一切煩惱者。拔三界諸煩惱。已洗煩惱垢<lb n="0505a17"/>
者。無業煩惱氣故。已伏諸魔者。除諸死魔<lb n="0505a18"/>
故。已得諸佛法者。度一切般若波羅蜜。到<lb n="0505a19"/>
一切般若波羅蜜。此謂已得諸佛法。一切智<lb n="0505a20"/>
者無所不知。一切見者現證一切諸法義。成<lb n="0505a21"/>
就十力者如法神力等。稱量佛力勝一切眾<lb n="0505a22"/>
生力。百倍千倍百千萬億倍。不可思議不可<lb n="0505a23"/>
數。佛成就無邊力。從佛十力出無量力。成<lb n="0505a24"/>
就一切諸力。名成就十力。十力者。謂是處<lb n="0505a25"/>
非處力業力定力根力欲力性力至處道力宿<lb n="0505a26"/>
命力天眼力漏盡力。四無畏者。一切智無畏。<lb n="0505a27"/>
一切漏盡無畏。能說障道無畏。說盡苦道無<lb n="0505a28"/>
畏。十力四無畏大慈大悲大喜大捨。謂十<lb n="0505a29"/>
八不共法。十八不共成滿故五眼亦滿。所謂<lb n="0505b01"/>
天眼佛眼法眼慧眼肉眼佛有無量眼。何以<lb n="0505b02"/>
故。境界無量故。是故佛成就五眼無障礙。<lb n="0505b03"/>
所見無餘等虛空故。以此眼見一切世間。以<lb n="0505b04"/>
無障礙眼見世間。以障礙眼亦見一切世間。<lb n="0505b05"/>
見已如是思惟。為何等人我當先為說法。文<lb n="0505b06"/>
殊師利。我說此言有何義。文殊師利白佛。<lb n="0505b07"/>
我未解世尊意。佛告文殊師利。於此佛境界<lb n="0505b08"/>
有無窮眾生。惟阿羅羅<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>頭藍弗。可先為<lb n="0505b09"/>
說法。除此二人更無餘人。而此二人死已<lb n="0505b10"/>
七日。我先以佛智語十地菩薩。我以世間<lb n="0505b11"/>
智為眾生說法。此二人不聞我法故成退轉。<lb n="0505b12"/>
壽命唯餘七日。諸天聞此言。即白佛言。如<lb n="0505b13"/>
是世尊。阿羅羅<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>頭藍弗死已七日。文殊師<lb n="0505b14"/>
利。云何眾生清淨善行。可化易教。眾生者。<lb n="0505b15"/>
謂多功德人。清淨者清淨心也。善行者自行<lb n="0505b16"/>
諸善根。可化者聞略說得度。易教者能分別<lb n="0505b17"/>
諸法。善滅一切身口意垢。不為愛見之所繫<lb n="0505b18"/>
縛。若有如此眾生。我當先為說法。我當令其<lb n="0505b19"/>
得解不誹謗我。佛說此祇夜<lb n="0505b20"/>

文殊師利。無有餘人速疾智慧。唯除如來善<lb n="0505b25"/>
逝世尊<lb n="0505b26"/>

爾時文殊師利白佛言。世尊。一切諸功德不<lb n="0505b27"/>
與出家心等。何以故。住家無量過患故。出<lb n="0505b28"/>
家無量功德故。佛告文殊師利如是如是。如<lb n="0505b29"/>
汝所說。一切諸功德不與出家心等。何以故。<lb n="0505c01"/>
住家無量過患故。出家無量功德故。住家者<lb n="0505c02"/>
有障礙。出家者無障礙。住家者攝受諸垢。出<lb n="0505c03"/>
家者離諸垢。住家者行諸惡。出家者離諸<lb n="0505c04"/>
惡。住家者是塵垢處。出家者除塵垢處。住家<lb n="0505c05"/>
者溺欲淤泥出家者離欲淤泥。住家者隨愚<lb n="0505c06"/>
人法。出家者遠愚人法。住家者不得正命。<lb n="0505c07"/>
出家者得正命。住家者多怨家。出家者無怨<lb n="0505c08"/>
家。住家者多苦。出家者少苦。住家者是憂<lb n="0505c09"/>
悲惱處。出家者歡喜處。住家者是惡趣梯。<lb n="0505c10"/>
出家者是解脫道。住家者是結縛處。出家<lb n="0505c11"/>
者是解脫處。住家者有怖畏。出家者無怖<lb n="0505c12"/>
畏。住家者有彈罰。出家者無彈罰。住家<lb n="0505c13"/>
者是傷害處。出家者非傷害處。住家者有熱<lb n="0505c14"/>
惱。出家者無熱惱。住家者有貪利苦。出家<lb n="0505c15"/>
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寂靜處。住家者是慳<gaiji cb='CB00385' des='[怡-台+吝]' uni='608B' nor='吝' mojikyo='M010640' mofont='Mojikyo M102' mochar='8195'>悋</gaiji>處。出家者非慳<gaiji cb='CB00385' des='[怡-台+吝]' uni='608B' nor='吝' mojikyo='M010640' mofont='Mojikyo M102' mochar='8195'>悋</gaiji><lb n="0505c17"/>
處。住家者是下賤處。出家者是高勝處。住<lb n="0505c18"/>
家者為煩惱所燒。出家者滅煩惱火。住家者<lb n="0505c19"/>
常為他。出家者常為自。住家者小心行。出<lb n="0505c20"/>
家者大心行。住家者以苦為樂。出家者出離<lb n="0505c21"/>
為樂。住家者增長蕀刺。出家者能滅蕀刺。住<lb n="0505c22"/>
家者成就小法。出家者成就大法。住家者無<lb n="0505c23"/>
法用。出家者有法用。住家者多悔<gaiji cb='CB00385' des='[怡-台+吝]' uni='608B' nor='吝' mojikyo='M010640' mofont='Mojikyo M102' mochar='8195'>悋</gaiji>。出家<lb n="0505c24"/>
者無悔<gaiji cb='CB00385' des='[怡-台+吝]' uni='608B' nor='吝' mojikyo='M010640' mofont='Mojikyo M102' mochar='8195'>悋</gaiji>。住家者增長血淚乳。出家者無血<lb n="0505c25"/>
淚乳。住家者三乘毀訾。出家者三乘稱嘆。<lb n="0505c26"/>
住家者不知足。出家者常知足。住家者魔王<lb n="0505c27"/>
愛念。出家者令魔恐怖。住家者多放逸。<lb n="0505c28"/>
出家者無放逸。住家者是輕蔑處。出家者非<lb n="0505c29"/>
輕蔑處。住家者為人僕使。出家者為僕使<lb n="0506a01"/>
主。住家者是生死邊。出家者是涅槃邊。住<lb n="0506a02"/>
家者是墜墮處。出家者無墜墮處。住家者是<lb n="0506a03"/>
黑闇。出家者是光明。住家者縱諸根。出家者<lb n="0506a04"/>
攝諸根。住家者長憍慢。出家者滅憍慢。住<lb n="0506a05"/>
家者是低下處。出家者是清高處。住家者多<lb n="0506a06"/>
事務。出家者無所作。住家者少果報。出家<lb n="0506a07"/>
者多果報。住家者多諂曲。出家者心質直。<lb n="0506a08"/>
住家者常有憂。出家者常懷喜。住家者如刺<lb n="0506a09"/>
入身。出家者無有刺。住家者是疾病處。出<lb n="0506a10"/>
家者無疾病。住家者是衰老法。出家者是<lb n="0506a11"/>
少壯法。住家者為放逸死。出家者慧為命。<lb n="0506a12"/>
住家者是欺誑法。出家者是真實法。住家<lb n="0506a13"/>
者多所作。出家者少所作。住家者多飲毒。出<lb n="0506a14"/>
家者飲醍醐。住家者多散亂。出家者無散亂。<lb n="0506a15"/>
住家者是流轉處。出家者非流轉處。住家者<lb n="0506a16"/>
如毒藥。出家者如甘露。住家者愛別離。出<lb n="0506a17"/>
家者無別離。住家者多重癡。出家者深智<lb n="0506a18"/>
慧。住家者樂塵穢法。出家者樂清淨法。住<lb n="0506a19"/>
家者失內思惟。出家者得內思惟。住家者無<lb n="0506a20"/>
歸依。出家者有歸依。住家者無尊勝。出家<lb n="0506a21"/>
者有尊勝住家者無定住處。出家者有定住<lb n="0506a22"/>
處。住家者不能作依。出家者能作依。住家者<lb n="0506a23"/>
多瞋恚。出家者多慈悲。住家者有重擔。出家<lb n="0506a24"/>
者捨重擔。住家者無究竟事。出家者有究竟<lb n="0506a25"/>
事。住家者有罪過。出家者無罪過。住家者有<lb n="0506a26"/>
過患。出家者無過患。住家者有苦難。出家者<lb n="0506a27"/>
無苦難。住家者流轉生死。出家者有齊限。住<lb n="0506a28"/>
家者有穢污。出家者無穢污。住家者有慢。出<lb n="0506a29"/>
家者無慢。住家者以財物為寶出家者以功<lb n="0506b01"/>
德為寶。住家者多災疫。出家者離災疫。住<lb n="0506b02"/>
家者常有退。出家者常增長。住家者易可得。<lb n="0506b03"/>
出家者難可得。住家者可作。出家者不可作。<lb n="0506b04"/>
住家者隨流。出家者逆流。住家者是煩惱<lb n="0506b05"/>
海。出家者是舟航。住家者是此岸。出家者<lb n="0506b06"/>
是彼岸。住家者纏所縛。出家者離纏縛。住<lb n="0506b07"/>
家者作怨家。出家者滅怨家。住家者國王<lb n="0506b08"/>
所教誡。出家者佛法所教誡。住家者有<lb n="0506b09"/>
犯罪。出家者無犯罪。住家者是苦生。出家<lb n="0506b10"/>
者是樂生。住家者是淺。出家者是深。住家<lb n="0506b11"/>
者伴易得。出家者伴難得。住家者婦為伴。出<lb n="0506b12"/>
家者定為伴。住家者是<gaiji cb='CB02342' des='[(ㄇ@人)/曾]' nor='罾' mojikyo='M072370' mofont='Mojikyo M113' mochar='7B0F'>罾</gaiji>網。出家者破<gaiji cb='CB02342' des='[(ㄇ@人)/曾]' nor='罾' mojikyo='M072370' mofont='Mojikyo M113' mochar='7B0F'>罾</gaiji>網。<lb n="0506b13"/>
住家者傷害為勝。出家者攝受為勝。住家者<lb n="0506b14"/>
持魔王幢幡。出家者持佛幢幡。住家者是<lb n="0506b15"/>
此住。出家者彼住。住家者增長煩惱。出家<lb n="0506b16"/>
者出離煩惱。住家者如刺林。出家者出刺<lb n="0506b17"/>
林。文殊師利。若我毀訾住家讚嘆出家。言<lb n="0506b18"/>
滿虛空說猶無盡。文殊師利。此謂住家過患<lb n="0506b19"/>
出家功德<lb n="0506b20"/>

爾時文殊師利白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩<lb n="0506b21"/>
常有幾種心念。佛告文殊師利。菩薩自念我<lb n="0506b22"/>
當何時出家住僧坊中。我當何時自恣和合。<lb n="0506b23"/>
我當何時修行戒定慧解脫解脫知見。我當<lb n="0506b24"/>
何時著衣如大牟尼尊。我當何時得仙師相<lb n="0506b25"/>
好。我當何時住空閑處得處便住。我當何<lb n="0506b26"/>
時乞食於好惡少多不生增減。或得或不得<lb n="0506b27"/>
或寒或熱。次第行乞為治饑瘡如油膏車。<lb n="0506b28"/>
為持壽命以少自活。我當何時離世八法。不<lb n="0506b29"/>
為八法之所動轉。何時厭離國城愛樂林藪。<lb n="0506c01"/>
於十二入不著不樂。我當何時能守護六根<lb n="0506c02"/>
令得禪定。我當何時調伏六根如制僕使。我<lb n="0506c03"/>
當何時坐禪精進讀誦經書。常樂斷諸結使<lb n="0506c04"/>
具修諸行。我當何時知足。我當何時不樂<lb n="0506c05"/>
先戲樂事。我當何時為自他勤行精進。我當<lb n="0506c06"/>
何時行諸菩薩所行之道。我當何時為世間<lb n="0506c07"/>
第一貴。我當何時解脫愛奴。我當何時解<lb n="0506c08"/>
脫居家。文殊師利。此謂菩薩心之所念。佛<lb n="0506c09"/>
說此祇夜<lb n="0506c10"/>

若人思惟菩薩心 我知彼有諸功德<lb n="0506c11"/>
 其數無量不可極 堪得清淨佛法身<lb n="0506c12"/>
 不入惡趣受諸苦 具足成就佛智慧<lb n="0506c13"/>

爾時文殊師利白佛言。世尊。餘佛世界諸佛<lb n="0506c14"/>
現在。有人於此欲見彼佛。當云何得見。佛告<lb n="0506c15"/>
文殊師利。若能專念如來十號。佛於彼人常<lb n="0506c16"/>
在不滅。亦得當聞諸佛說法。并見彼佛現<lb n="0506c17"/>
在四眾。增長壽命無諸疾病。云何十號。謂<lb n="0506c18"/>
如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士<lb n="0506c19"/>
調御丈夫天人師佛世尊。文殊師利。念十號<lb n="0506c20"/>
者。先念佛色身具足相好。又念法身壽命無<lb n="0506c21"/>
盡。當作是念。佛非色身佛是法身。以執取<lb n="0506c22"/>
以堅取見佛如虛空。樂虛空故知一切法義。<lb n="0506c23"/>
文殊師利。如須彌山由乾陀山伊沙陀山須<lb n="0506c24"/>
陀梨山珂羅底迦山阿輸迦羅山毘那多山尼<lb n="0506c25"/>
民陀羅山斫迦羅山。如是等山悉是障礙。若<lb n="0506c26"/>
人一心念佛十號。此等諸山不能為障。何<lb n="0506c27"/>
以故。以正念故佛威神故。復次文殊。念佛<lb n="0506c28"/>
十號猶如虛空。以知如虛空故無有過失。以<lb n="0506c29"/>
不失故得無生忍。如是依名字增長正念。見<lb n="0507a01"/>
佛相好正定具足。具足定已見彼諸佛。如照<lb n="0507a02"/>
水鏡自見其形。彼見諸佛亦復如是。此謂初<lb n="0507a03"/>
定。復次如一佛像現鏡中分明。見十方諸佛<lb n="0507a04"/>
亦如是分明。從此以後常正念思惟必有相<lb n="0507a05"/>
起。以相起故常樂見佛。作此念時諸佛即現。<lb n="0507a06"/>
亦不得神通亦不往彼世界。唯住此處見彼<lb n="0507a07"/>
諸佛。聞佛說法得如實義<lb n="0507a08"/>

文殊師利白佛言。以何法故起此定寶。佛告<lb n="0507a09"/>
文殊師利。當近善知識供養善知識。常起精<lb n="0507a10"/>
進不捨精進。不捨智慧不動智慧堅智慧利<lb n="0507a11"/>
智慧。常入信心令精進根堅固。不為天魔<lb n="0507a12"/>
沙門婆羅門所壞。由此四法能生此定。文殊<lb n="0507a13"/>
師利白佛言。復有何法能生此定。佛告文殊<lb n="0507a14"/>
師利。慚愧懺悔恭敬供養。事說法人如供養<lb n="0507a15"/>
佛。以此四法能生禪定。復於九十日修無我<lb n="0507a16"/>
想。端坐專念不雜思惟。除食及經行大小便<lb n="0507a17"/>
時。悉不得起。復有四法能起此定。見諸佛。<lb n="0507a18"/>
勸人聽法。不嫉發菩提心人。行諸菩薩所行。<lb n="0507a19"/>
復有四法。一者造像。二施有信人。三教化眾<lb n="0507a20"/>
生令離欺慢使得菩提。四為守護攝受諸佛<lb n="0507a21"/>
正法。復有四法。少語言。不與在家。出家人和<lb n="0507a22"/>
合。不著諸法相樂寂靜處。復有諸法。謂無<lb n="0507a23"/>
生忍。厭一切諸行一切生處。一切邪見一切<lb n="0507a24"/>
五欲。亦不思惟。修無量定行。不起瞋恚。於四<lb n="0507a25"/>
攝法常憶不忘。成就慈悲喜捨。不譏他過。常<lb n="0507a26"/>
聞說法。質直修行清淨三業。樂歎財施不起<lb n="0507a27"/>
慳心。樂讚法施不起法慳。修忍辱行同止安<lb n="0507a28"/>
樂若人輕罵誹謗打縛等。是我本業得此果<lb n="0507a29"/>
報。於他不瞋。隨聞受持廣為人說。令他思惟<lb n="0507b01"/>
修行正行。不生嫉<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>。不自讚毀他。離睡眠懈<lb n="0507b02"/>
怠。信佛法僧。恭敬上中下座。見他少德常憶<lb n="0507b03"/>
不忘。語言真諦無餘虛說。復次文殊師利。如<lb n="0507b04"/>
出家人能修此定。在家之人亦能修習。如在<lb n="0507b05"/>
家人能修此定。出家之人亦能修習。為他廣<lb n="0507b06"/>
說令彼修行。云何在家人能修此定。以信業<lb n="0507b07"/>
果報捨一切財。歸依三寶受持五戒。不穿不<lb n="0507b08"/>
破不污不缺。受十善道令起諸善。修行梵行<lb n="0507b09"/>
毀訾五欲。不生嫉<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>不愛妻子。常樂出家受<lb n="0507b10"/>
持八戒。常往僧坊有慚愧心。於出家人常生<lb n="0507b11"/>
敬心。不祕<gaiji cb='CB00385' des='[怡-台+吝]' uni='608B' nor='吝' mojikyo='M010640' mofont='Mojikyo M102' mochar='8195'>悋</gaiji>法常樂化人。愛念恭敬和上闍<lb n="0507b12"/>
梨及說法人。於父母善知識所心如佛想。安<lb n="0507b13"/>
止父母及善知識。令得住於安隱之處。此是<lb n="0507b14"/>
在家之人修此定法。云何出家人當修此定。<lb n="0507b15"/>
不破戒不污戒。無毀點戒。清淨戒不穢戒。不<lb n="0507b16"/>
雜邪戒。無所依戒無所得戒。不墮戒。聖所嘆<lb n="0507b17"/>
戒。慧人所嘆戒。於波羅提木叉善能守護。成<lb n="0507b18"/>
就一切諸行處。常畏小罪淨業淨命。樂深無<lb n="0507b19"/>
生法忍。於空無相無作不生怖畏。常勤精進<lb n="0507b20"/>
正念現前。有信從心成就慚愧。不著世法不<lb n="0507b21"/>
懷嫉<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>。常行頭陀功德。厭世語言不樂綺語。<lb n="0507b22"/>
知恩知報恩。敬畏和上阿闍梨無憍慢心。<lb n="0507b23"/>
常樂勝師及樂近善友。若有善友我當問法。<lb n="0507b24"/>
既聞法已如說修行。若依經書若依師說。於<lb n="0507b25"/>
說法人父母善友常懷佛想。樂阿蘭若處不<lb n="0507b26"/>
樂人間。於身命財心不繫著。思念死想不依<lb n="0507b27"/>
利養。無所觸犯無渴愛心。攝受正法愛敬尊<lb n="0507b28"/>
長。不長畜衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>不受宿食。恒樂乞食行次第<lb n="0507b29"/>
乞。常懷慚愧自省己罪。不捉金銀珍寶。於真<lb n="0507c01"/>
實法不生驚疑。常修慈心能斷瞋怒。常修悲<lb n="0507c02"/>
心能斷殺害。饒益一切世間。慈悲一切眾生。<lb n="0507c03"/>
常樂經行無睡眠懈怠。若住如是功德。則能<lb n="0507c04"/>
修此禪定。復次文殊師利。當具足諸善常念<lb n="0507c05"/>
如來。專心思惟不起亂想。守護諸根於食知<lb n="0507c06"/>
足。初夜後夜捐於睡眠離諸煩惱。令生禪定<lb n="0507c07"/>
不著禪味。分別色相得不淨想不著陰界入。<lb n="0507c08"/>
不自稱譽無有憍慢。於一切法作阿蘭若想。<lb n="0507c09"/>
於一切眾生生親友想。不為名聞而持禁戒。<lb n="0507c10"/>
常行禪定不厭多聞。以多聞故不生憍慢。於<lb n="0507c11"/>
法無疑不謗佛。不毀法不破僧。常近善人離<lb n="0507c12"/>
不善人。樂佛所說出世言語。受念六法修五<lb n="0507c13"/>
解脫處。能滅九種瞋恚。斷八懈怠。修八精進<lb n="0507c14"/>
行九想定。修八大人覺。成就諸禪解脫三昧<lb n="0507c15"/>
三摩跋提。一切諸見所不能動。攝耳聽法分<lb n="0507c16"/>
別諸陰無有住相。怖畏生死如拔刀賊。於十<lb n="0507c17"/>
二入如空聚想。於十八界如毒蛇想。於泥洹<lb n="0507c18"/>
處生寂靜想。觀於五欲如蕀刺想。樂出生死<lb n="0507c19"/>
無有諍訟。教化眾生修諸功德。能如是者得<lb n="0507c20"/>
深禪定。文殊師利。若人修行此定。所得功德<lb n="0507c21"/>
永不退轉。文殊師利。如三千大千世界盡末<lb n="0507c22"/>
為塵。世界多少如微塵數。盡布七寶持用布<lb n="0507c23"/>
施。於汝意云何。是人能如是施。功德多不。<lb n="0507c24"/>
文殊師利言。甚多世尊。佛言。我今告汝。若<lb n="0507c25"/>
善男子善女人直聞此定無怖畏心。所得功<lb n="0507c26"/>
德於彼為多。何況信心思惟修行受持讀誦。<lb n="0507c27"/>
況復為人廣說。何況修習得此定者。彼功德<lb n="0507c28"/>
數我不能說。是故文殊師利。善男子善女人<lb n="0507c29"/>
應當修習此定憶持此定。兼為他人廣說此<lb n="0508a01"/>
定。文殊師利。劫燒之時。若有菩薩持此定者。<lb n="0508a02"/>
為火所逼無有是處。若值王難及惡鬼神。種<lb n="0508a03"/>
種惡毒不能為難。除惡業深重決定受報。復<lb n="0508a04"/>
次文殊師利。若菩薩摩訶薩持此定者。無有<lb n="0508a05"/>
疾病。六根清淨無諸橫惱。復次文殊師利。若<lb n="0508a06"/>
持此定者。諸天龍神悉皆守護。諸天所嘆。乃<lb n="0508a07"/>
至諸佛亦常讚嘆。諸天常樂見。乃至諸佛亦<lb n="0508a08"/>
常樂見。復次文殊師利。若受此定者所未聞<lb n="0508a09"/>
法即皆得聞。乃至眠時夢得此定。文殊師<lb n="0508a10"/>
利。我說此定功德。若一劫若過一劫。亦不能<lb n="0508a11"/>
盡無有邊際。何況菩薩能得此定。文殊師利。<lb n="0508a12"/>
譬如有人身強多力。若向東行經百千歲。<lb n="0508a13"/>
南西北方上下亦爾。於汝意云何。有人能<lb n="0508a14"/>
稱數此。人所行之處若一由旬二由旬乃至<lb n="0508a15"/>
百千由旬不。文殊師利言。除佛一切種智。<lb n="0508a16"/>
及大智舍利弗并不退菩薩。餘無能數。佛告<lb n="0508a17"/>
文殊師利。若有善男子善女人。彼所行處<lb n="0508a18"/>
滿中珍寶悉以布施。若復有人聞此定。聞已<lb n="0508a19"/>
隨喜發願。欲得三菩提。欲得多聞。以此隨喜<lb n="0508a20"/>
功德比布施功德。百分千分乃至百千萬億<lb n="0508a21"/>
分。不可為比。此人為過去諸佛所隨喜。現在<lb n="0508a22"/>
未來諸佛亦隨喜。我亦隨喜。文殊師利白佛<lb n="0508a23"/>
言。世尊。如是如是。此定功德果報實不可思<lb n="0508a24"/>
量。佛告文殊師利。若菩薩一日修行此定。過<lb n="0508a25"/>
去未來現在眾生。所修功德。不及此定百千<lb n="0508a26"/>
萬分之一。佛說此祇夜<lb n="0508a27"/>

念如來十號 及以無邊德<lb n="0508a28"/>
 如此諸功德 不可得稱量<lb n="0508a29"/>
 珍寶廣布施 如上之所說<lb n="0508b01"/>
 聞定隨喜心 過此不可數<lb n="0508b02"/>

爾時文殊師利白佛言。世尊。諸供養餘花。用<lb n="0508b03"/>
治眾病或消惡毒。其法云何。若供養佛餘花。<lb n="0508b04"/>
般若波羅蜜花。佛足下花。菩提樹花。轉法輪<lb n="0508b05"/>
處花。塔花菩薩花。眾僧花佛像花。其法云何。<lb n="0508b06"/>
世尊用此花。有幾種<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>法。世尊。一切諸花云<lb n="0508b07"/>
何入佛花中。世尊。用此花法。為有一種為有<lb n="0508b08"/>
多種。此<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>為有一種為有多種。佛告文殊師<lb n="0508b09"/>
利。各各花各各<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>。一一花<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>一百八遍<lb n="0508b10"/>

誦佛花<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>曰　南無佛闥寫冶莎呵<lb n="0508b11"/>

般若波羅蜜花<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>曰　那末柯盧履(民旨反)波<lb n="0508b12"/>
若波羅蜜多<gaiji cb='CB02370' des='[(嫡-女)/衣]' mojikyo='M067282' mofont='Mojikyo M112' mochar='86FB'>蛻</gaiji>莎訶<lb n="0508b13"/>

佛足花<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>曰　那莫波陀制點耽鹽莎訶<lb n="0508b14"/>

菩提樹花<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>曰　南無菩提逼力龕嵐莎訶<lb n="0508b15"/>

轉法輪處花<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>曰　南無達摩斫柯羅夜莎訶<lb n="0508b16"/>

塔花<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>曰　那莫踰跛耶莎訶<lb n="0508b17"/>

菩薩花<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>曰　南無菩提薩埵冶莎訶<lb n="0508b18"/>

眾僧花<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>曰　那莫僧伽冶莎訶<lb n="0508b19"/>

佛像花<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>曰　那莫波羅底耶莎訶<lb n="0508b20"/>

文殊師利。<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>經如是汝當受持。復告文殊師<lb n="0508b21"/>
利。用此花法。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷。<lb n="0508b22"/>
若能信修行。應當早起清淨澡漱。念佛功德<lb n="0508b23"/>
恭敬此花。不以足蹈及跨花上。如法執取安<lb n="0508b24"/>
置淨器。若人寒熱冷水摩花以用塗身。若頭<lb n="0508b25"/>
額痛亦皆以塗。若吐利出血。或腹內煩痛以<lb n="0508b26"/>
漿飲摩花。當服此花飲。若口患瘡以暖水摩<lb n="0508b27"/>
花。唅此花汁。若人多瞋。或以冷水或以沙<lb n="0508b28"/>
糖。以摩此花飲服花汁。若多貪染。以灰汁<lb n="0508b29"/>
摩花塗其隱處。復以冷水摩花塗其頂上。貪<lb n="0508c01"/>
結漸消。常為一切人所愛敬。若天雨不止。於<lb n="0508c02"/>
空閑處以火燒花。令雨即止。若天亢旱。在<lb n="0508c03"/>
空閑處以花置水中。復<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>冷水更灑花上。天<lb n="0508c04"/>
即降雨。若牛馬象等本性不調。以花飼之<lb n="0508c05"/>
即便調伏。若諸果樹花實不茂。以冷水牛糞<lb n="0508c06"/>
摩取花汁。以灌其根不得踐<gaiji cb='CB00569' des='[跳-兆+翕]' uni='8E79' nor='蹋' mojikyo='M037884' mofont='Mojikyo M107' mochar='8617'>蹹</gaiji>。花實即多。若<lb n="0508c07"/>
田中多水苗稼損減。擣花為末以散田中。即<lb n="0508c08"/>
得滋長。若高原陸地無有水處。請四比丘於<lb n="0508c09"/>
其處布花。一日之中百八遍誦<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>。次復一日<lb n="0508c10"/>
更以新花布先花上。又誦<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>一百八遍。如<lb n="0508c11"/>
是乃至七日掘便得水。若國多疾病以冷水<lb n="0508c12"/>
摩花。塗螺鼓等吹擊出聲。聞者即愈。若敵<lb n="0508c13"/>
國怨家欲來侵境。以水摩花。在於彼處用灑<lb n="0508c14"/>
散之。即得退散。若於高山有磐石處。眾多<lb n="0508c15"/>
比丘於石上摩花。摩花既竟相與禮拜。久後<lb n="0508c16"/>
石上自生珍寶。若人愚癡取所供養花。數有<lb n="0508c17"/>
百種下至七種。擣以為末以<gaiji cb='CB01854' des='[牛*秦]' mojikyo='M020108' mofont='Mojikyo M104' mochar='56D1'>囑</gaiji>牛酥。先誦<lb n="0508c18"/>
<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>百八遍。和以為丸如彈丸大。日服一丸服<lb n="0508c19"/>
丸之時。亦誦<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>百八遍。漸得聰明利根。一<lb n="0508c20"/>
日之中能誦百偈。若人有所作取優<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅花<lb n="0508c21"/>
拘物頭花分陀利花<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>波羅花等。若水陸生<lb n="0508c22"/>
花花有百種先以供養。後以水摩隨其所須。<lb n="0508c23"/>
或塗或散悉皆有果。若得百種花。末以為<lb n="0508c24"/>
散水和為丸。若惡重病摩其瘡上其病即愈。<lb n="0508c25"/>
若癰若癤若有諸毒。或服此丸或以塗傅。<lb n="0508c26"/>
病即得除。若人常患氣<gaiji cb='CB01486' des='[病-丙+欶]' uni='7636' nor='嗽' mojikyo='M022459' mofont='Mojikyo M104' mochar='8E1E'>瘶</gaiji>身體消減。以<lb n="0508c27"/>
大小麥汁摩於此花。塗其身上即便充悅。復<lb n="0508c28"/>
以末利花汁和花散為丸。塗其額上。一切<lb n="0508c29"/>
怨家見生愛念<lb n="0509a01"/>

文殊師利。此花<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>法<lb n="0509a02"/>

南無佛闥寫冶莎呵(一)那末柯蘆履(民旨反)般若<lb n="0509a03"/>
波羅蜜多<gaiji cb='CB02370' des='[(嫡-女)/衣]' mojikyo='M067282' mofont='Mojikyo M112' mochar='86FB'>蛻</gaiji>莎訶(二)那莫波扡制點耽鹽莎<lb n="0509a04"/>
訶(三)南無菩提逼力龕嵐莎訶(四)南無達摩斫<lb n="0509a05"/>
柯羅夜莎訶(五)那莫<gaiji cb='CB00428' des='[金*俞]' uni='936E' nor='鋀' mojikyo='M040645' mofont='Mojikyo M108' mochar='5072'>鍮</gaiji>跋耶莎訶(六)南無菩提<lb n="0509a06"/>
薩埵野莎訶(七)那莫僧伽野莎訶(八)那莫波羅<lb n="0509a07"/>
底耶莎訶(九)<lb n="0509a08"/>

一一<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>誦百八遍。此<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>章句。汝於處處當說。<lb n="0509a09"/>
如佛花法餘花亦如是。佛說此祇夜<lb n="0509a10"/>

善人足下塵 勝上最第一<lb n="0509a11"/>
 於諸世界中 金山不能踰<lb n="0509a12"/>
 佛足下微塵 除斷憂悲苦<lb n="0509a13"/>
 不如彼金山 增長諸怖畏<lb n="0509a14"/>
 佛般若<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>足 菩提法輪處<lb n="0509a15"/>
 塔及諸菩薩 眾僧與佛像<lb n="0509a16"/>
 此處有九種 應當修供養<lb n="0509a17"/>
 是於世間中 可禮可恭敬<lb n="0509a18"/>
 能斷一切惡 滅除三界惱<lb n="0509a19"/>
 功德自增長 壽命亦復然<lb n="0509a20"/>
 顏色常悅豫 端正有身力<lb n="0509a21"/>
 所作恒吉祥 諸佛咸讚護<lb n="0509a22"/>

爾時文殊師利等諸菩薩。阿若憍陳如等諸<lb n="0509a23"/>
聲聞。天龍夜叉揵闥婆阿修羅迦樓羅緊那<lb n="0509a24"/>
羅摩<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅伽人非人等。一切大眾聞佛所說。<lb n="0509a25"/>
歡喜奉行<lb n="0509a26"/>

文殊師利問經卷下