《正法念處經》CBETA電子版

版本記錄:　V 1.16 完成日期：2001/11/05

發行單位:　中華電子佛典協會 (CBETA)cbeta@ccbs.ntu.edu.tw

資料底本:　大正新脩大正藏經 第十七冊 No.721

原始資料:　蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供

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No. 721<lb n="0001a03"/>

正法念處經敘<lb n="0001a04"/>
<lb n="0001a05"/>

<p loc="[0001a05]">夫域中之名四等。道之所生萬殊。名蓋眾名<lb n="0001a06"/>
之假。生非有生之實。然則修促共盡。小大同<lb n="0001a07"/>
期。而金字絲編。緗交素篆。分途列道。門張<lb n="0001a08"/>
戶設。既昧斷惑之境。未接息言之路。詎能探<lb n="0001a09"/>
神測妙。苞總無邊。有聖將應。靈因曠遠。志<lb n="0001a10"/>
遺髮膚。施單城國。及繁星駐彩。夕馬騰空。<lb n="0001a11"/>
出四門以結念。處三夜而圓果。十力在己。<lb n="0001a12"/>
八解俱照。智兼一切。慈洽萬方。既而法吼<lb n="0001a13"/>
傍震。甘露降灑。鷲山祗樹之下。鹿苑連河<lb n="0001a14"/>
之地。眾出恒沙。徒繁林竹。反窮迷于升極。<lb n="0001a15"/>
啟重昏于鐙炬。雖鵠林興慕。檀薪已然。教義<lb n="0001a16"/>
不忘。風聲逾被。壽陵仰丹素之工。清臺寫<lb n="0001a17"/>
金玉之質。水骨流暉。園閭加等。遺契餘旨。<lb n="0001a18"/>
薄傳前載。幽宗絕唱。方備茲辰。使持節大<lb n="0001a19"/>
將軍領中書監攝吏部尚書京畿大都督渤海<lb n="0001a20"/>
王世子高公。道風虛邁。神衿峻遠。負日月<lb n="0001a21"/>
于中衢。擊雷霆于上路。德表生民。作舟梁<lb n="0001a22"/>
于夷夏。器含群物。制天淵于廟堂。殊流共<lb n="0001a23"/>
委。酌而不竭。異軫同騖。仰以知歸。黃扉南<lb n="0001a24"/>
闢。鈴閤東啟。則有高士通才。幽人偉器。懱<lb n="0001a25"/>
其漢爵之重。鄙其南岳之游。曳裾高步自<lb n="0001a26"/>
得門下。俱申前趣之禮。<gaiji cb='CB00278' des='[立*立]' uni='7ADD' nor='並' mojikyo='M025752' mofont='Mojikyo M105' mochar='56F9'>竝</gaiji>應<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>行之眷。蓋以<lb n="0001a27"/>
書奏多方。術呈異等。或披卷而止。或一貫獨<lb n="0001a28"/>
得。每留神釋典。洞叩玄門。以夫照壁瀉瓶。遺<lb n="0001a29"/>
文必舉。非徒九部。寧止十二。<gaiji cb='CB00531' des='[這-言+易]' uni='9037' mojikyo='M038950' mofont='Mojikyo M107' mochar='83CE'>逷</gaiji>矣西方。路超<lb n="0001a30"/>
百宿。精力苦心。不憚重繭。故能法藏流行。<lb n="0001b01"/>
異聞俱湊。爰有舍城妙說。時將感通。法螺<lb n="0001b02"/>
良藥。響授斯在。從善業之本。極身念之際。標<lb n="0001b03"/>
品有七。明義者五。至如違俗絕世。託想菩提。<lb n="0001b04"/>
眷彼天人。深嗟鬼畜。鑒茲因果。冥心是緣。篤<lb n="0001b05"/>
誠修行。又悟前旨。載懷依仰。形殊理一。大<lb n="0001b06"/>
覺下臨。昭然獨曉。四攝六通。網羅群智。贊<lb n="0001b07"/>
揚妙德。事屬斯文。直以風殊俗舛。詞翰乖<lb n="0001b08"/>
絕。傾耳注目。隔若山河。將恐靈教有虧。玄<lb n="0001b09"/>
旨多墜。有婆羅門人瞿曇流支。比丘曇林僧<lb n="0001b10"/>
昉等。<gaiji cb='CB00278' des='[立*立]' uni='7ADD' nor='並' mojikyo='M025752' mofont='Mojikyo M105' mochar='56F9'>竝</gaiji>鉤深索隱。言通理接。延居第館。四<lb n="0001b11"/>
事無違。乃譯明茲典。名正法念處。起自興<lb n="0001b12"/>
和。歲陽玄默。終于武定淵獻之季。條流積<lb n="0001b13"/>
廣。合七十卷。微言不昧。弘之在我。大崇覺<lb n="0001b14"/>
典。<gaiji cb='CB00018' des='[兙-十+寸]' uni='5C05' nor='剋' mojikyo='M007435' mofont='Mojikyo M102' mochar='8FBF'>尅</gaiji>宣靈<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>。此乃濟四部于法橋。刷六塵<lb n="0001b15"/>
于定水。心殷業重。無德而言。雖龍樹不追。<lb n="0001b16"/>
馬鳴日遠。申法尊道。夫豈異昔。所以緇素<lb n="0001b17"/>
擊節。雅俗傾首。義有存焉。永法三界云爾<lb n="0001b18"/>
<lb n="0001b19"/>

正法念處經卷第一<lb n="0001b20"/>
<lb n="0001b21"/>

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯<lb n="0001b22"/>

十善業道品第一<lb n="0001b23"/>

<p loc="[0001b23]">歸命一切諸佛菩薩<lb n="0001b24"/>

<p loc="[0001b24]">如是我聞。一時婆伽婆。在王舍城。遊那羅陀<lb n="0001b25"/>
婆羅門村。爾時慧命舍利弗。於晨朝時。共<lb n="0001b26"/>
眾多比丘。入王舍城各各行乞。爾時眾多比<lb n="0001b27"/>
丘。離慧命舍利弗。而行乞食。遂爾往到遮<lb n="0001b28"/>
羅迦波離婆闍迦外道所已。共相問訊。彼此<lb n="0001b29"/>
歡喜說法語論。迭互相問。彼遮羅迦波離<lb n="0001c01"/>
婆闍迦外道。問諸比丘言。汝之釋迦沙門瞿<lb n="0001c02"/>
曇。說如是法。欲為不善。是不可愛。非是可<lb n="0001c03"/>
樂。非是可意。於他欲者亦不隨喜。我亦如<lb n="0001c04"/>
是說。彼身業是不可愛。非是可樂。非是可<lb n="0001c05"/>
意。於他欲者亦不隨喜。汝之釋迦沙門瞿曇。<lb n="0001c06"/>
說彼口業是不可愛。非是可樂。非是可意。不<lb n="0001c07"/>
隨喜他。我亦如是說。彼口業是不可愛。非是<lb n="0001c08"/>
可樂。非是可意。不隨喜他。汝之釋迦沙門瞿<lb n="0001c09"/>
曇。說彼意業是不可愛。非是可樂。非是可<lb n="0001c10"/>
意。不隨喜他。我亦如是說。彼意業是不可<lb n="0001c11"/>
愛。非是可樂。非是可意。不隨喜他。汝之釋<lb n="0001c12"/>
迦沙門瞿曇。如是法律。為有何異。何意何<lb n="0001c13"/>
勝。若汝釋迦沙門瞿曇。如是法律。與我何<lb n="0001c14"/>
異。而汝釋迦沙門瞿曇。自說我是一切智人。<lb n="0001c15"/>
彼遮羅迦波離婆闍迦外道。如是問已。彼諸<lb n="0001c16"/>
比丘新出家故。於比丘法。未能善解。心不隨<lb n="0001c17"/>
喜。是故不答。爾時眾多比丘。既乞食已。離<lb n="0001c18"/>
慧命舍利弗。各各皆到那羅陀村。食訖已<lb n="0001c19"/>
住。爾時慧命舍利弗。亦乞食已。同共往到<lb n="0001c20"/>
那羅陀村。爾時眾多比丘。往到慧命舍利弗<lb n="0001c21"/>
所。具說如上<lb n="0001c22"/>

<p loc="[0001c22]">爾時慧命舍利弗。語眾多比丘言。若我慧命。<lb n="0001c23"/>
共汝相隨王舍城內。同四出巷。同三角巷。即<lb n="0001c24"/>
共汝等。到遮羅迦波離婆闍迦外道所者。我<lb n="0001c25"/>
則能以正法破之。然我在於異四出巷。異三<lb n="0001c26"/>
角巷。而行乞食。故我如是不聞彼難。彼遮<lb n="0001c27"/>
羅迦波離婆闍迦外道。前所問難。世尊普眼。<lb n="0001c28"/>
諸業果報一切現知。今在此處。最為尊勝。一<lb n="0001c29"/>
切外道見則降伏。為諸聲聞諸優婆塞諸天<lb n="0002a01"/>
人等。善說一切業果報法。去此不遠。汝可<lb n="0002a02"/>
往問。彼當為汝善說一切業果報法。若天魔<lb n="0002a03"/>
梵世間沙門婆羅門等所不能說。唯有如來<lb n="0002a04"/>
能為汝說。我於彼法未善通達。唯有世尊第<lb n="0002a05"/>
一善解業果報法。能為汝說。爾時眾多比丘<lb n="0002a06"/>
向世尊所<lb n="0002a07"/>

<p loc="[0002a07]">爾時世尊。依晝時法。如須彌山。自光網焰。如<lb n="0002a08"/>
晝日明。如夜中月。如月清涼。如陂池清。甚深<lb n="0002a09"/>
如海。安住不動如須彌山。心無所畏如師子<lb n="0002a10"/>
王。一切眾生之所歸依。猶如父母。大悲熏<lb n="0002a11"/>
心。一切眾生。唯一上親。慈悲喜捨。為依止<lb n="0002a12"/>
處。以三十七大菩提分勝妙之法。莊嚴其身。<lb n="0002a13"/>
一切眾生清淨眼觀無有厭足。勝日月光釋<lb n="0002a14"/>
迦王子偈言<lb n="0002a15"/>

          世尊廣普眼                    無三垢淨眼<lb n="0002a16"/>
                    能巧說二諦                    善知三種苦<lb n="0002a17"/>
          如是佛世尊                    已修二種修<lb n="0002a18"/>
                    現證於道果                    滅諦智具足<lb n="0002a19"/>
          遠離三界眼                    而說異三界<lb n="0002a20"/>
                    知十八界諦                    觀知解脫諦<lb n="0002a21"/>
          十八功德眾                    自功德相應<lb n="0002a22"/>
                    解脫九繫縛                    具足十種力<lb n="0002a23"/>
          成就四無畏                    亦成就大悲<lb n="0002a24"/>
                    大悲心深潤                    成就三念處<lb n="0002a25"/>

<p loc="[0002a25]">爾時眾多比丘。既見世尊。整服一肩。如法<lb n="0002a26"/>
叉跪。右膝著地。禮世尊足。退在一面。正威<lb n="0002a27"/>
儀住。低頭斂容。爾時眾多比丘。推一比丘往<lb n="0002a28"/>
近世尊。復更頂禮世尊足已白言。世尊。我於<lb n="0002a29"/>
晨朝著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入王舍城而行乞食。如上所<lb n="0002b01"/>
說。次第乃至共彼外道遮羅迦波離婆闍迦<lb n="0002b02"/>
問難語說。彼問身業口業意業。皆如上說<lb n="0002b03"/>

<p loc="[0002b03]">爾時世尊先觀察已。然後為說。爾時世尊。為<lb n="0002b04"/>
彼比丘那羅陀村諸婆羅門而說法言。汝諸<lb n="0002b05"/>
比丘。我所說法。初中後善。義善語善。法應<lb n="0002b06"/>
具足。清淨鮮白。梵行開顯。所謂正法念處法<lb n="0002b07"/>
門。諦聽諦聽。善思念之。我為汝說。諸比丘<lb n="0002b08"/>
言。如是世尊。彼諸比丘。於世尊所。至心諦<lb n="0002b09"/>
聽<lb n="0002b10"/>

<p loc="[0002b10]">爾時世尊。為諸比丘。如是說言。諸比丘。何<lb n="0002b11"/>
者正法念處法門。所謂法見法。非法見非法。<lb n="0002b12"/>
常念彼處。心不生疑。<gaiji cb='CB00540' des='[喜/心]' uni='6199' nor='喜' mojikyo='M011219' mofont='Mojikyo M102' mochar='8EC8'>憙</gaiji>樂聞法。供養長宿。<lb n="0002b13"/>
彼知身業口業意業。業果生滅不顛倒見。不<lb n="0002b14"/>
行異法。諸比丘。身業三種。所謂殺生偷盜<lb n="0002b15"/>
邪婬。云何殺生。於他眾生。生眾生想。起殺<lb n="0002b16"/>
害心。斷其命根。得成殺生。彼有三種。謂上<lb n="0002b17"/>
中下。所言上者。殺羅漢等。墮阿鼻獄。所言<lb n="0002b18"/>
中者。殺住道人。所言下者。殺不善人。及殺<lb n="0002b19"/>
畜生。又復三種。所謂過去。未來現在。又復<lb n="0002b20"/>
三種。所謂貪作瞋作癡作。彼貪作者。所謂獵<lb n="0002b21"/>
等。彼瞋作者。所謂下性。彼癡作者。外道齋<lb n="0002b22"/>
等。又復三種。所謂自作。他教二作。有五因<lb n="0002b23"/>
緣。雖是殺生。無殺罪業。所謂道行無心傷<lb n="0002b24"/>
殺蠕蟻等命。若擲鐵等。無心殺生而斷物<lb n="0002b25"/>
命。醫師治病。為利益故。與病者藥因藥命斷。<lb n="0002b26"/>
醫無惡心。父母慈心。為治故打。因打命終。<lb n="0002b27"/>
燃火虫入。無心殺虫。虫入火死。如是五種。<lb n="0002b28"/>
雖斷生命。不得殺罪。又復更有三種殺生。所<lb n="0002b29"/>
謂教他自作二作<lb n="0002c01"/>

<p loc="[0002c01]">又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。云<lb n="0002c02"/>
何偷盜成就滿足。云何偷盜得果報少。彼見<lb n="0002c03"/>
聞知。或天眼見。他物他攝。自意盜取。如是<lb n="0002c04"/>
偷盜。成就滿足若是王法。為饒益尊父母<lb n="0002c05"/>
病人。緣覺羅漢。阿那含人。斯陀含人。須陀<lb n="0002c06"/>
洹等。若為病急若為飢急。彼為饒益。如是<lb n="0002c07"/>
偷盜。得果報少。盜業不具。又復偷盜得果<lb n="0002c08"/>
報少。謂偷盜已。專心懺悔。既懺悔已。後更<lb n="0002c09"/>
不作。遮他偷盜。教不盜戒。示其善道。令住<lb n="0002c10"/>
善法。遠離偷盜。如是盜業不具足滿。何業<lb n="0002c11"/>
具足。若人偷盜。彼偷盜人。若誑惑他。屏處<lb n="0002c12"/>
思量。作欺誑事。斗秤治物。作惡業行。如<lb n="0002c13"/>
是種種此業具足。云何成業。若他攝物。知<lb n="0002c14"/>
已盜取。如是成業。何業具足。作已隨喜。樂<lb n="0002c15"/>
行多作。向他讚說。又復教他善戒者盜。此業<lb n="0002c16"/>
具足。如是三業。具足不減。餘偷盜業。得果<lb n="0002c17"/>
報少。而不決定<lb n="0002c18"/>

<p loc="[0002c18]">又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。<lb n="0002c19"/>
云何邪婬。此邪婬人。若於自妻。非道而行。或<lb n="0002c20"/>
於他妻。道非道行。若於他作。心生隨喜。若<lb n="0002c21"/>
設方便。強教他作。是名邪婬。云何邪婬得<lb n="0002c22"/>
果報少。若邪婬已專心懺悔不隨喜他。遮他<lb n="0002c23"/>
邪婬。示其善道。彼邪婬業不具足滿。離邪婬<lb n="0002c24"/>
意。修行善戒。如是邪婬。得果報少。不決定<lb n="0002c25"/>
受。如是三種身不善業。得果報少。果報輕<lb n="0002c26"/>
軟。如是外道遮羅迦波離波闍迦所不能<lb n="0002c27"/>
知。非其境界。并天世間若魔若梵沙門婆羅<lb n="0002c28"/>
門。一切世間諸天人等所不能知。除我聲聞。<lb n="0002c29"/>
從我聞故。知業果報。更無教者<lb n="0003a01"/>

<p loc="[0003a01]">又修行者。知業果報。云何口業。惡不善行。口<lb n="0003a02"/>
業四種。所謂妄語兩舌惡口綺語。如是四種。<lb n="0003a03"/>
何者妄語。自思惟已。然後於他作不實語。<lb n="0003a04"/>
若作<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>誓。若在王前。若王等前。妄語言說。令<lb n="0003a05"/>
他衰惱。或打或縛。或令輸物。彼成妄語如<lb n="0003a06"/>
是滿足。成妄語業地獄中受。復有口業名為<lb n="0003a07"/>
兩舌。於和合者。共作業者。破壞語說。如是<lb n="0003a08"/>
語者。成就兩舌。云何此語。得果報少。破壞<lb n="0003a09"/>
語已。心中生悔。我愚癡故。作如是說。專心<lb n="0003a10"/>
懺悔。亦遮他人作破壞語。示其善道。業不<lb n="0003a11"/>
具足。此業不重。云何此業不具足滿。此破<lb n="0003a12"/>
壞語。或以煩惱。或以酒醉。心異分別。向他<lb n="0003a13"/>
異說。此業不足。云何名為業道相應成破壞<lb n="0003a14"/>
語。若以惡心破壞於他。隨喜讚嘆。如是名<lb n="0003a15"/>
為業道相應成破壞語。云何此業決定成就<lb n="0003a16"/>
破壞語說。作已隨喜。復教他作。隨喜讚說。喜<lb n="0003a17"/>
樂貪著。不離於心。常懷惡心。他人所避。不<lb n="0003a18"/>
可往返。為他毀呰。不生羞恥。無慚無愧。不<lb n="0003a19"/>
能自知。如是名為破壞語業。又修行者觀察<lb n="0003a20"/>
業集。云何名為惡口業行。彼見聞知。或天<lb n="0003a21"/>
眼見。如是惡口。能生熱惱。聞不悅耳。不忍<lb n="0003a22"/>
他惡。令異人信。若重若輕。戲笑瞋心。得無<lb n="0003a23"/>
量報。無量種報。彼重惡口。墮於地獄。彼輕<lb n="0003a24"/>
惡口。不決定受。如是名為第三口業。彼業<lb n="0003a25"/>
具足相應之義。如前所說<lb n="0003a26"/>

<p loc="[0003a26]">又修行者。知業報法。云何名為第四口業。無<lb n="0003a27"/>
義綺語。前後相違。不相應說。不決定受決<lb n="0003a28"/>
定如餘。如是名為第四口業<lb n="0003a29"/>

<p loc="[0003a29]">又修行者。觀業報法。云何意業。意業幾種。彼<lb n="0003b01"/>
見聞知。意業三種。貪瞋邪見。何者為貪。若<lb n="0003b02"/>
見他人富者財物。心生希望。欲得彼物。是<lb n="0003b03"/>
意貪業。復次意業。若見他人富者財物。心<lb n="0003b04"/>
生惡嫉。是意嫉業。若生邪見。生顛倒見。是<lb n="0003b05"/>
邪見業。彼有二種。謂失不信。云何不信。彼<lb n="0003b06"/>
人心謂無施無祀。無齋無會。無有善業。無<lb n="0003b07"/>
不善業。無業果報。廣則無量。云何為失。彼<lb n="0003b08"/>
人心謂一切苦樂皆是天作。非業果報。如是<lb n="0003b09"/>
二種。名為邪見。又修行者。觀業報法。云何<lb n="0003b10"/>
三種身口意業。如是十種。樂行多作。彼決<lb n="0003b11"/>
定受。此義云何。何者業果於現世受。何者業<lb n="0003b12"/>
果於生世受。何者業果於餘世受。復於世間<lb n="0003b13"/>
何處何生。彼見聞知。或天眼見。身業殺生。樂<lb n="0003b14"/>
行多作。墮於地獄畜生餓鬼。若生人中。命<lb n="0003b15"/>
則短促。若因貪心獵等殺生。彼人則生<gaiji cb='CB00337' des='[狂-王+者]' uni='732A' nor='豬' mojikyo='M020534' mofont='Mojikyo M104' mochar='6142'>猪</gaiji>鹿<lb n="0003b16"/>
雉雞迦賓闍羅如是等中。獵師圍兵之所殺<lb n="0003b17"/>
害。乃至作魚。<gaiji cb='CB00424' des='[金*勾]' uni='920E' nor='鉤' mojikyo='M040220' mofont='Mojikyo M108' mochar='5065'>鈎</gaiji>釣所殺。彼前作業。相似因<lb n="0003b18"/>
緣。常在生死。若生人中。命則短促。設得生<lb n="0003b19"/>
天。不得好處。多有鐵畏。速為他殺。殺生之<lb n="0003b20"/>
報。有下中上。偈言<lb n="0003b21"/>

          有於藏中死                    有生已命終<lb n="0003b22"/>
                    有能行則亡                    有能走便卒<lb n="0003b23"/>

<p loc="[0003b23]">彼殺生者此業成就。勢力果報。謂地獄受。若<lb n="0003b24"/>
現在受。若餘殘受<lb n="0003b25"/>

<p loc="[0003b25]">又修行者。觀業果報。云何偷盜樂行多作。報<lb n="0003b26"/>
有三種。謂地獄受。若現在受。若餘殘受。彼<lb n="0003b27"/>
偷盜業樂行多作。墮於地獄畜生餓鬼。若生<lb n="0003b28"/>
人中。則常貧窮。若得財物。畏王水火劫賊<lb n="0003b29"/>
因緣。具足失奪。不曾得樂。彼偷盜業。得如<lb n="0003c01"/>
是等三種果報<lb n="0003c02"/>

<p loc="[0003c02]">又修行者。觀業果報。云何邪婬樂行多作。得<lb n="0003c03"/>
三種果。彼見聞知。或天眼見。若彼邪婬樂<lb n="0003c04"/>
行多作。墮於地獄畜生餓鬼。若生人中餘殘<lb n="0003c05"/>
果報。妻不隨順。若得二根。世間所惡。彼如<lb n="0003c06"/>
是等三種身業。三種果報。非彼外道遮羅迦<lb n="0003c07"/>
波離婆闍迦之所能解。廣說身業。則有無<lb n="0003c08"/>
量。皆不能解。何以故。彼以癡法熏其心故。<lb n="0003c09"/>
唯我能解。我實不見餘人能解。更無有人能<lb n="0003c10"/>
見如是業果報法。如我見者。若我弟子修行<lb n="0003c11"/>
法者。以從我聞。是故能解<lb n="0003c12"/>

<p loc="[0003c12]">又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。云<lb n="0003c13"/>
何口業。口業幾種。彼見聞知。或天眼見。口<lb n="0003c14"/>
業四種。所謂妄語。兩舌。惡口。綺語。若彼<lb n="0003c15"/>
妄語樂行多作。墮於地獄畜生餓鬼。若生人<lb n="0003c16"/>
中。一切眾生。不信其語。諸善眾會善長者<lb n="0003c17"/>
眾。剎利等眾。及妻子等。不信其語。口常爛<lb n="0003c18"/>
臭。齒亦不好。面皮無色。一切世人妄語枉<lb n="0003c19"/>
謗。常生怖畏。親友兄弟。知識不固。一切所<lb n="0003c20"/>
作不得果利。於一切人不得饒益。如是妄<lb n="0003c21"/>
語。是不可愛。非是可樂。非是可意。成就如<lb n="0003c22"/>
是不善業果<lb n="0003c23"/>

<p loc="[0003c23]">又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。云<lb n="0003c24"/>
何名為第二口業樂行多作成就果報。彼見<lb n="0003c25"/>
聞知。或天眼見。如是兩舌樂行多作。墮於<lb n="0003c26"/>
地獄畜生餓鬼。若生人中。若聾若<gaiji cb='CB00484' des='[病-丙+亞]' uni='7602' nor='啞' mojikyo='M022297' mofont='Mojikyo M104' mochar='89B2'>瘂</gaiji>。口常<lb n="0003c27"/>
爛臭。無人信語。眾人所笑。面色不好。不住<lb n="0003c28"/>
一處。心動不定。常行惡行。如是名為兩舌<lb n="0003c29"/>
業報<lb n="0004a01"/>

<p loc="[0004a01]">又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。云<lb n="0004a02"/>
何名為第三口業樂行多作成就業果。彼見<lb n="0004a03"/>
聞知。或天眼見。如是惡口樂行多作。墮於<lb n="0004a04"/>
地獄畜生餓鬼。若生人中。處處皆畏。一切人<lb n="0004a05"/>
所。皆得衰惱。無人安慰。於自妻子。不得愛<lb n="0004a06"/>
語。猶如野鹿畏一切人。遠善知識。近惡知<lb n="0004a07"/>
識。是名惡口三種果報<lb n="0004a08"/>

<p loc="[0004a08]">又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。云<lb n="0004a09"/>
何綺語樂行多作。彼見聞知。或天眼見。若<lb n="0004a10"/>
彼綺語樂行多作。墮於地獄畜生餓鬼。若生<lb n="0004a11"/>
人中。一切不愛。王舍怨家。兄弟親家。輕<lb n="0004a12"/>
弄嫌賤。此是綺語口業果報<lb n="0004a13"/>

<p loc="[0004a13]">又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。云<lb n="0004a14"/>
何意業。三種不善。樂行多作意不善業。彼見<lb n="0004a15"/>
聞知。或天眼見。若彼貪心。樂行多作意不<lb n="0004a16"/>
善業。墮於地獄畜生餓鬼。若生人中。雖有<lb n="0004a17"/>
財物。則為王賊及水火等無理橫失。恒常貧<lb n="0004a18"/>
窮<lb n="0004a19"/>

<p loc="[0004a19]">又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。云<lb n="0004a20"/>
何瞋心。樂行多作意不善業。彼見聞知。或<lb n="0004a21"/>
天眼見。瞋心意業。樂行多作意不善業。墮於<lb n="0004a22"/>
地獄畜生餓鬼。若生人中。則生邊地夷人之<lb n="0004a23"/>
中。常畏鐵處。常怖魄處。墮嶮岸處。彼人<lb n="0004a24"/>
之心不曾安隱。常被誹謗。常得如是多種眾<lb n="0004a25"/>
惡<lb n="0004a26"/>

<p loc="[0004a26]">又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。云<lb n="0004a27"/>
何邪見。樂行多作意不善業。彼見聞知。或天<lb n="0004a28"/>
眼見。邪見意業樂行多作。墮於阿鼻地獄等<lb n="0004a29"/>
中受一切苦。若墮畜生。於無量世百千萬億<lb n="0004b01"/>
億數轉生。餓鬼境界。亦復如是。若生人中。如<lb n="0004b02"/>
法所說。自種性業。善業道行。不依法行。於<lb n="0004b03"/>
上世來父祖種性。千倍下劣<lb n="0004b04"/>

<p loc="[0004b04]">又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。更<lb n="0004b05"/>
復思法。深細觀察。云何如是十不善法。流<lb n="0004b06"/>
轉生死世間地獄餓鬼畜生。彼見聞知。或天<lb n="0004b07"/>
眼見。云何殺生。云何樂行。云何多作。謂殺<lb n="0004b08"/>
生者。此殺生人。近惡知識。若惡知識近住<lb n="0004b09"/>
之人。與彼相隨。喜樂彼人。相隨遊戲。共行<lb n="0004b10"/>
共宿。於彼生信。謂有功德。隨彼所作。亦與<lb n="0004b11"/>
同行。彼人如是近惡知識。彼殺生人。近殺<lb n="0004b12"/>
生者。則以種種殺生因緣教令殺生。或外道<lb n="0004b13"/>
齋。或屠獵等。如貪味者說殺生事。如怨家<lb n="0004b14"/>
者說殺生事。如賊貪物說殺生事。如<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>戰者<lb n="0004b15"/>
說殺生事。如貪名者說殺生利。彼人聞已。心<lb n="0004b16"/>
則生信。亦隨順行。<gaiji cb='CB00540' des='[喜/心]' uni='6199' nor='喜' mojikyo='M011219' mofont='Mojikyo M102' mochar='8EC8'>憙</gaiji>樂殺生。如是喜樂。既<lb n="0004b17"/>
殺生已墮於地獄餓鬼畜生。不可愛著。心不<lb n="0004b18"/>
樂處。一切善人訾毀之處。以此因故。若生<lb n="0004b19"/>
人中。命則短促。如是殺生。近惡知識。以為<lb n="0004b20"/>
種子<lb n="0004b21"/>

<p loc="[0004b21]">云何樂行彼不善人。既殺生已。<gaiji cb='CB00540' des='[喜/心]' uni='6199' nor='喜' mojikyo='M011219' mofont='Mojikyo M102' mochar='8EC8'>憙</gaiji>樂歡喜。心<lb n="0004b22"/>
意分別。見殺功德。如是分別。則有多種。斷<lb n="0004b23"/>
他命已。不生懊悔。讚說言善。心不放捨。轉復<lb n="0004b24"/>
更作。教他人作。既教他已。說彼殺生種種<lb n="0004b25"/>
功德。異異因緣。如前所說。如是名為樂行<lb n="0004b26"/>
殺生。云何多作。此殺生已。如前行說。近惡<lb n="0004b27"/>
知識。習作殺生。多造殺具。作危嶮處。作圍<lb n="0004b28"/>
毒箭。集養狗等。養殺生鳥。近旃陀羅。造<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji><lb n="0004b29"/>
戰具。鎧鉀刀杖。及以<gaiji cb='CB01037' des='[矛*(替-曰+貝)]' mojikyo='M023921' mofont='Mojikyo M105' mochar='7965'>祥</gaiji>鉾<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>戰之輪。種種<lb n="0004c01"/>
器仗。諸殺生具。如是一切。皆悉攝取。如是<lb n="0004c02"/>
惡人。多作殺生。以是因緣。墮於地獄畜生。<lb n="0004c03"/>
餓鬼。受極苦惱殺生之業。有下中上。受苦<lb n="0004c04"/>
報時。亦下中上。既作業已。如是不得不受果<lb n="0004c05"/>
報如是如是。自作惡業。自得惡報。若黠慧<lb n="0004c06"/>
人。捨惡行善。彼世間中。如是殺生。樂行多<lb n="0004c07"/>
作<lb n="0004c08"/>

<p loc="[0004c08]">云何偷盜樂行多作。云何樂行多作。盜已墮<lb n="0004c09"/>
於地獄。此惡戒人。性自偷盜。近惡知識。若<lb n="0004c10"/>
惡知識近住之人與彼相隨。則行偷盜。有下<lb n="0004c11"/>
中上。何者為下。謂王法等。如前所說。何者<lb n="0004c12"/>
為中。非福田所。偷盜彼物。此盜為中。何者<lb n="0004c13"/>
為上。佛法僧物。微少偷盜。是則為上。彼佛<lb n="0004c14"/>
法僧。若盜僧物。佛法能淨。盜佛法物。僧不<lb n="0004c15"/>
能淨。若盜眾僧現食用物。墮大地獄。頭面在<lb n="0004c16"/>
下。若取屬僧所常食物。則墮無間阿鼻地獄。<lb n="0004c17"/>
寬廣闇等。以重福田。微少偷盜。以有心念。樂<lb n="0004c18"/>
行多作。彼少偷盜。墮於地獄畜生餓鬼。若復<lb n="0004c19"/>
懺悔。不生隨喜。心中生悔。彼不定受。若偷<lb n="0004c20"/>
盜人。無量方便而行偷盜。以如是故。名為偷<lb n="0004c21"/>
盜<lb n="0004c22"/>

<p loc="[0004c22]">云何樂行偷盜他物。得已歡喜。與賊相隨。<lb n="0004c23"/>
心以為樂。既得財物。作衣食已。心生歡喜。讚<lb n="0004c24"/>
其功德。教他偷盜。教已讚說。如是名為樂<lb n="0004c25"/>
行偷盜<lb n="0004c26"/>

<p loc="[0004c26]">云何多作。既偷盜已。多作床敷。臥具氈被。<lb n="0004c27"/>
食噉餅肉。衣服莊嚴。婬女娛樂。樗蒲博戲。<lb n="0004c28"/>
心生喜悅。我今快樂。一切樂中。偷盜為最。以<lb n="0004c29"/>
此因緣。我豐床敷臥具飲食。衣服莊嚴。婬女<lb n="0005a01"/>
樗蒲。第一勝樂。我今常當作偷盜行。令我<lb n="0005a02"/>
後時增長富樂。如前所說。如是如是。多行<lb n="0005a03"/>
偷盜。決定於彼地獄中受<lb n="0005a04"/>

<p loc="[0005a04]">云何邪婬樂行多作。此邪婬人。心不觀察。婬<lb n="0005a05"/>
欲覆蔽。若人先世婬欲處來。所謂鴛鴦迦賓。<lb n="0005a06"/>
闍羅孔雀。鸚鵡魚雉。鷃鳥阿修羅等。如是<lb n="0005a07"/>
處來。於此中生。常與多欲。不善知識。相隨<lb n="0005a08"/>
共行。如是二分。喜樂婬欲。心不觀察。心不<lb n="0005a09"/>
厭足。不離欲心。不觀察行。隨有欲處。往到<lb n="0005a10"/>
其所。以欲處來。此欲處生。喜行婬欲。故不<lb n="0005a11"/>
觀察婬欲所覆。如是邪婬不善之人。觸染勢<lb n="0005a12"/>
力。彼彼<gaiji cb='CB00540' des='[喜/心]' uni='6199' nor='喜' mojikyo='M011219' mofont='Mojikyo M102' mochar='8EC8'>憙</gaiji>樂。如是邪婬。復更如是。心喜樂<lb n="0005a13"/>
行。樂行如是邪婬惡觸<lb n="0005a14"/>

<p loc="[0005a14]">云何樂行如是邪婬。雖不常行。而常<gaiji cb='CB00540' des='[喜/心]' uni='6199' nor='喜' mojikyo='M011219' mofont='Mojikyo M102' mochar='8EC8'>憙</gaiji>樂。心<lb n="0005a15"/>
意分別。更於餘處。心不<gaiji cb='CB00540' des='[喜/心]' uni='6199' nor='喜' mojikyo='M011219' mofont='Mojikyo M102' mochar='8EC8'>憙</gaiji>樂如婬欲者。如<lb n="0005a16"/>
是樂行邪婬境界<lb n="0005a17"/>

<p loc="[0005a17]">云何多作。愚癡凡夫。心不觀察。邪婬覆蔽。他<lb n="0005a18"/>
復為說邪婬功德第一勝樂。所謂婬欲。言為<lb n="0005a19"/>
此事非是不善。復教多人<gaiji cb='CB00540' des='[喜/心]' uni='6199' nor='喜' mojikyo='M011219' mofont='Mojikyo M102' mochar='8EC8'>憙</gaiji>樂婬欲。如是邪<lb n="0005a20"/>
婬。愚癡凡夫<gaiji cb='CB00540' des='[喜/心]' uni='6199' nor='喜' mojikyo='M011219' mofont='Mojikyo M102' mochar='8EC8'>憙</gaiji>樂多作。如是三種身不善業。<lb n="0005a21"/>
口業四種。妄語兩舌惡口綺語。何者妄語。所<lb n="0005a22"/>
謂自心先自作誑。然後誑他如是妄語。自他<lb n="0005a23"/>
成誑。又彼妄語。五因緣發。所謂瞋貪邪法<lb n="0005a24"/>
所攝。欲心怖畏<lb n="0005a25"/>

<p loc="[0005a25]">云何瞋心而發妄語。若於王前。或大眾中。長<lb n="0005a26"/>
者眾中。若善知識。怨家諍<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。饒益知識。衰<lb n="0005a27"/>
惱怨家。是故妄語。云何貪心而發妄語。見他<lb n="0005a28"/>
財物。方便欲取。是故妄語。云何邪法所攝<lb n="0005a29"/>
妄語。如婆羅門法中所說。饒益尊故。饒益<lb n="0005b01"/>
牛故。畏自死故。為取婦故。如是妄語。皆不<lb n="0005b02"/>
得罪。如是之人。邪法攝語。如是妄語。是愚<lb n="0005b03"/>
癡人邪見攝語。此語堅重。於地獄受。是故乃<lb n="0005b04"/>
至失命因緣。不應妄語。此妄語者。能為地獄<lb n="0005b05"/>
第一種子。言為取婦妄語無罪。是欲心發。亦<lb n="0005b06"/>
是邪法。云何怖畏而發妄語。何處怖畏。為彼<lb n="0005b07"/>
饒益。是故妄語。起如是心。若不妄語。彼則<lb n="0005b08"/>
於我多不饒益。彼人畏死。是故妄語。彼五因<lb n="0005b09"/>
緣愚癡之人。作妄語說。如是一切皆住癡法。<lb n="0005b10"/>
爾時世尊而說偈言<lb n="0005b11"/>

          若有何等人                    起一妄語法<lb n="0005b12"/>
                    則不畏他世                    無惡不造作<lb n="0005b13"/>
          若人生世間                    口中有大斧<lb n="0005b14"/>
                    若以斫自他                    口中惡語出<lb n="0005b15"/>
          如是應實語                    不應斫他人<lb n="0005b16"/>
                    雖無乞求者                    應當多少與<lb n="0005b17"/>
          此三種行者                    捨身則生天<lb n="0005b18"/>

<p loc="[0005b18]">若如是者。一切因緣。一切所作。莫妄語說。於<lb n="0005b19"/>
他妄語。心莫隨喜。亦不隨逐妄語者行。莫<lb n="0005b20"/>
共同坐。若妄語人共行坐者。他人見之。亦<lb n="0005b21"/>
謂妄語。如是若與垢業之人共相隨者。則樂<lb n="0005b22"/>
垢業。若與彼人共行坐等。雖無垢業。他謂<lb n="0005b23"/>
垢業。若如是者。應觀察法。惡知識者。勿與相<lb n="0005b24"/>
隨。此惡知識。於生死中最堅繫縛。則墮地獄<lb n="0005b25"/>
畜生餓鬼。所謂隨逐惡知識行。若善知識相<lb n="0005b26"/>
隨行者。則得解脫。廣則無量。此中如是略說<lb n="0005b27"/>
妄語又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法<lb n="0005b28"/>
行。云何兩舌。兩舌幾種。彼見聞知。或天眼<lb n="0005b29"/>
見。兩舌者。多於和合人起破壞意。口中語<lb n="0005c01"/>
說。兩舌二種。自作教他。教他者怨家。若似<lb n="0005c02"/>
怨家所遣破壞。汝破彼人。是他因緣。有他<lb n="0005c03"/>
不遣。自作破壞。令他衰惱。又復云何瞋因緣<lb n="0005c04"/>
故。於他不愛。與他人惡口說惡語。聞者不愛<lb n="0005c05"/>

<p loc="[0005c05]">又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。云<lb n="0005c06"/>
何惡口。彼見聞知。或天眼見。彼惡口者。貪<lb n="0005c07"/>
瞋癡發。一切愚癡凡夫之人。常行不離。如是<lb n="0005c08"/>
惡口。有無量種。無量攀緣。無量因緣。無量心<lb n="0005c09"/>
發。無量果報。此語能破無量善行。此語能與<lb n="0005c10"/>
一切人惡。世間如怨。善人不近。人所不信。此<lb n="0005c11"/>
語如毒。如是惡口惡道因緣。是垢言語正梵<lb n="0005c12"/>
行人。捨離不行。爾時世尊。而說偈言<lb n="0005c13"/>

          黠慧離惡口                    正語<gaiji cb='CB00540' des='[喜/心]' uni='6199' nor='喜' mojikyo='M011219' mofont='Mojikyo M102' mochar='8EC8'>憙</gaiji>樂行<lb n="0005c14"/>
                    如是美語人                    則近涅槃住<lb n="0005c15"/>
          常說善妙語                    捨離垢惡語<lb n="0005c16"/>
                    垢惡語污人                    能令到地獄<lb n="0005c17"/>
          垢語所污人                    彼人則無善<lb n="0005c18"/>
                    惡如師子蛇                    彼不得生天<lb n="0005c19"/>
          一切善語人                    能善安慰他<lb n="0005c20"/>
                    諸世間所愛                    後世則生天<lb n="0005c21"/>
          若人不惡語                    捨離於諂曲<lb n="0005c22"/>
                    雖人行如天                    彼人善應禮<lb n="0005c23"/>
          實語常行忍                    直心不諂曲<lb n="0005c24"/>
                    不惱於他人                    彼建立法幢<lb n="0005c25"/>
          人命不久住                    猶如拍手聲<lb n="0005c26"/>
                    人身不如法                    愚癡空過世<lb n="0005c27"/>
          何人不自愛                    何人不樂樂<lb n="0005c28"/>
                    若人作惡業                    不行自愛因<lb n="0005c29"/>
          妻子及財物                    知識兄弟等<lb n="0006a01"/>
                    皆悉不相隨                    唯有善惡業<lb n="0006a02"/>
          善業不善業                    常與相隨行<lb n="0006a03"/>
                    如鳥行空中                    影隨常不離<lb n="0006a04"/>
          如人乏資糧                    道行則受苦<lb n="0006a05"/>
                    不作善業者                    彼眾生亦然<lb n="0006a06"/>
          如具資糧者                    道行則安樂<lb n="0006a07"/>
                    眾生亦如是                    作福善處行<lb n="0006a08"/>
          久時遠行人                    平安得還歸<lb n="0006a09"/>
                    諸親友知識                    見之皆歡喜<lb n="0006a10"/>
          作福者亦爾                    此死他處生<lb n="0006a11"/>
                    所作諸福德                    如親等見喜<lb n="0006a12"/>
          如是作福德                    和集資未來<lb n="0006a13"/>
                    福德於他世                    則得善住處<lb n="0006a14"/>
          福德天所讚                    若人平等行<lb n="0006a15"/>
                    此身不可毀                    未來則生天<lb n="0006a16"/>
          觀如是處已                    黠慧者學戒<lb n="0006a17"/>
                    得聖見具足                    善行得寂靜<lb n="0006a18"/>

<p loc="[0006a18]">又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。觀<lb n="0006a19"/>
察第四不善業道。綺語口業。云何綺語。綺語<lb n="0006a20"/>
幾種。前後語言不相應說。故名綺語。心輕速<lb n="0006a21"/>
轉。前後語言相應而說。亦名綺語。從慢心<lb n="0006a22"/>
起。自輕因緣。令人不信。即於現身是惡道<lb n="0006a23"/>
生。一切世間輕毀之因。無所饒益。垢語綺<lb n="0006a24"/>
語。如是第四垢語口業。非善業道。勿作綺<lb n="0006a25"/>
語。亦莫隨喜。不應受行。若綺語者。則非善<lb n="0006a26"/>
人<lb n="0006a27"/>

<p loc="[0006a27]">意不善者。貪瞋邪見。云何為貪。他所攝物。<lb n="0006a28"/>
自心分別。欲得彼物。非正觀察。彼人如是。<lb n="0006a29"/>
愛樂他物。於他所有。無因無分而自擾惱。<lb n="0006b01"/>
望得彼物。故名意貪。不善業道。非是可愛。<lb n="0006b02"/>
非是可樂。所得果報。非意相應。非寂靜意。非<lb n="0006b03"/>
是安樂。愚癡之人。虛妄生貪。他物叵得。虛<lb n="0006b04"/>
妄分別。生貪味著。心意動轉。常生悕望。心<lb n="0006b05"/>
樂欲取。見他財物。自得苦惱。故名為貪。如<lb n="0006b06"/>
是意地第一貪心不善業道。又修行者。內心<lb n="0006b07"/>
思惟。隨順正法。觀察法行。云何名瞋意地第<lb n="0006b08"/>
二不善業道。彼見聞知。或天眼見。於他前<lb n="0006b09"/>
人。無有因緣。起瞋惡意。又復於他。若貧若<lb n="0006b10"/>
富。無有因緣而見他已。意地起發重惡瞋<lb n="0006b11"/>
心。以瞋因緣。於地獄受。善法穀等。既成熟<lb n="0006b12"/>
已。瞋心如雹。壞善穀等。唯正智眼。對治彼<lb n="0006b13"/>
闇。瞋心如火。燒一切戒。瞋則色變。是惡色<lb n="0006b14"/>
因。瞋如大斧。能斫法橋。住在心中。如怨入<lb n="0006b15"/>
舍。此世他世。心一正行。瞋能壞破。捨彼瞋<lb n="0006b16"/>
心。慈是對治。及四聖諦。苦集滅道行地獄<lb n="0006b17"/>
行。瞋為上使。唯有善人。聖聲聞人。聞法義<lb n="0006b18"/>
人。乃能捨離。又修行者。內心思惟。隨順正<lb n="0006b19"/>
法。觀察法行。云何邪見正法障礙。一切惡<lb n="0006b20"/>
見。心之黑闇。彼見聞知。或天眼見。無始以<lb n="0006b21"/>
來行邪見因。墮於地獄餓鬼畜生。故名黑闇。<lb n="0006b22"/>
樂邪見者。正道障礙。如刀火毒嶮岸惡處。唯<lb n="0006b23"/>
有一切愚癡之人。貪著樂行。以顛倒見。故<lb n="0006b24"/>
名邪見彼有二種。一信邪因。二心不信業果<lb n="0006b25"/>
報法。信邪因者。作如是知。身等樂苦。皆是<lb n="0006b26"/>
天作。非業果報。於業果報心不信者。謂無施<lb n="0006b27"/>
等。是名邪見。如是十種不善業道不饒益業。<lb n="0006b28"/>
一切皆以邪見為本<lb n="0006b29"/>

正法念處經卷第一<lb n="0006c01"/>
<lb n="0006c02"/>

正法念處經卷第二<lb n="0006c03"/>
<lb n="0006c04"/>

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯<lb n="0006c05"/>
十善業道品之二<lb n="0006c06"/>

<p loc="[0006c06]">又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。云<lb n="0006c07"/>
何如是十善業道對治修行漏無漏業。彼見<lb n="0006c08"/>
聞知。或天眼見。以此因緣。世間中縛。善法<lb n="0006c09"/>
盡滅。所謂縛因。不善業道。善是佛因。是解<lb n="0006c10"/>
脫因。所言善者。謂離殺生。攝取世間一切<lb n="0006c11"/>
眾生。施與不畏。於現在世。人所讚歎。面色<lb n="0006c12"/>
諸根。端正美妙。得長命業。若不殺者。則為<lb n="0006c13"/>
羅剎鳩槃茶等。一切惡鬼能殺人者。及餘惡<lb n="0006c14"/>
人能殺人者。於夜闇中擁護彼人。諸天常<lb n="0006c15"/>
隨。觀察擁護。身壞命終。則生善道天世界<lb n="0006c16"/>
中。受妙果報。若勤精進願下中上三種菩<lb n="0006c17"/>
提。隨願皆得。彼人若願聲聞菩提。得阿羅<lb n="0006c18"/>
漢。入於涅槃。彼人若願緣覺菩提。得辟支佛。<lb n="0006c19"/>
如是若願無上菩提。得正遍知明行足善逝<lb n="0006c20"/>
世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。一<lb n="0006c21"/>
切諸法。命為根本。人皆護命。不殺生者。則施<lb n="0006c22"/>
其命。若施命者。施一切樂。第一施者所謂<lb n="0006c23"/>
施命。如是思惟。生天之因。最勝戒者。所謂<lb n="0006c24"/>
施命。若願染愛境界勝樂。不殺為因。彼人則<lb n="0006c25"/>
生若梵若魔若帝釋王。彼人若願生人中勝。<lb n="0006c26"/>
得轉輪王七寶具足王四天下。若願大身阿<lb n="0006c27"/>
修羅者。捨身得為阿修羅王。彼人若願大身<lb n="0006c28"/>
夜叉。得夜叉王。此不殺生最為大業正法種<lb n="0006c29"/>
子。行於生死。唯不殺生。為歸為救。入生死<lb n="0007a01"/>
闇。不殺為燈。不殺生者。名曰慈悲。正念思<lb n="0007a02"/>
惟不殺生善。心常生喜。若遮他殺。他不可<lb n="0007a03"/>
遮。則是行捨。彼人如是。行四梵行。以熏身<lb n="0007a04"/>
心。不殺善根。不可思議。最為真實。何等何<lb n="0007a05"/>
等。種種諸願。如是如是。隨願皆得。譬如世<lb n="0007a06"/>
間善巧金師。得好真金。如是如是隨所欲<lb n="0007a07"/>
作。彼金如是隨意造作種種莊嚴。若作瓶等。<lb n="0007a08"/>
若作人像。若作佛像。如是如是。不殺生者。<lb n="0007a09"/>
不缺不穿。不孔不虛。如是如是。隨願皆得。隨<lb n="0007a10"/>
何等人。如是不殺。則近涅槃。彼人常共善<lb n="0007a11"/>
知識行。彼人則是善器眾生。善能攝取自他<lb n="0007a12"/>
福德。彼人則是世間福田。不行地獄餓鬼畜<lb n="0007a13"/>
生。此善行人。成就善法。一切所得皆悉堅<lb n="0007a14"/>
固。無有王賊水火等畏。皆自食用。人中尊<lb n="0007a15"/>
貴。他不能勝。法具足故。是故智者不應殺<lb n="0007a16"/>
生<lb n="0007a17"/>

<p loc="[0007a17]">又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。云<lb n="0007a18"/>
何不盜則得善法。彼見聞知。或天眼見。不<lb n="0007a19"/>
偷盜者。出大貪網。彼人現在。善人所信。若<lb n="0007a20"/>
王王等。一切皆信。若於王眾。若長者眾。若<lb n="0007a21"/>
剎利眾。若沙門眾。婆羅門眾。一切皆信。憐<lb n="0007a22"/>
愛愍念。信受其語。所有財物。一切堅固。不<lb n="0007a23"/>
失不壞無能劫奪。王賊水火。諸畏皆離。不<lb n="0007a24"/>
須方便。財物易得。得財物已。如法食用。於<lb n="0007a25"/>
持戒人行道之人諸福田中皆能捨施。若世<lb n="0007a26"/>
間中所應用處皆悉能與。身壞命終。則生善<lb n="0007a27"/>
道天世界中。若願出世。若梵若魔若帝釋王<lb n="0007a28"/>
若轉輪王。王四天下七寶具足。隨願皆得。若<lb n="0007a29"/>
樂持戒則得菩提。如前所說<lb n="0007b01"/>

<p loc="[0007b01]">又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。云<lb n="0007b02"/>
何邪婬捨離得果。彼見聞知。或天眼見。離<lb n="0007b03"/>
邪婬人。善業道行。見如是法。善人所讚。一<lb n="0007b04"/>
切所信。非婦女中。心不生慮。若王王等。一<lb n="0007b05"/>
切皆信。所有妻妾無能侵奪。隨順供養不違<lb n="0007b06"/>
其意。設有衰損。妻妾不嫌。心無<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>忌。不生<lb n="0007b07"/>
外心。一切世間人所見之。如母姊妹。不為<lb n="0007b08"/>
世人之所罵辱。不邪婬者。得如是婦。身壞<lb n="0007b09"/>
命終。則生善道天世界中。如前所說。彼天<lb n="0007b10"/>
退已。餘天子生。若邪婬者。欲退未退。彼天<lb n="0007b11"/>
女中。餘天子生。時彼天女。即於現前與餘<lb n="0007b12"/>
天子共相隨逐娛樂戲笑。彼欲退天。既見天<lb n="0007b13"/>
女與餘天子共相隨逐娛樂戲笑。<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>心<gaiji cb='CB00559' des='[罩-卓+絹]' uni='7F82' nor='罥' mojikyo='M028386' mofont='Mojikyo M106' mochar='5965'>羂</gaiji>縛。<lb n="0007b14"/>
墮於地獄。如是邪婬。樂行多作。則為大失。隨<lb n="0007b15"/>
何等人。能離邪婬。攝大善道。是涅槃器<lb n="0007b16"/>

<p loc="[0007b16]">又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。云<lb n="0007b17"/>
何一切不善對治。捨離妄語。大善分攝。現得<lb n="0007b18"/>
果報。彼見聞知。或天眼見。離妄語者。諸世<lb n="0007b19"/>
間人。或有眼見。或有耳聞。一切皆信。設復<lb n="0007b20"/>
貧窮無財物者。一切世人。供養如王。如眾<lb n="0007b21"/>
星中光明之月。一切人中實語之人。光明亦<lb n="0007b22"/>
爾。一切寶中。實語寶勝。欲度生死。一切船<lb n="0007b23"/>
中。實語船勝。若欲出離一切惡行。實語離<lb n="0007b24"/>
勝。一切燈中。實語燈勝。一切惡道善將導<lb n="0007b25"/>
中。實語導勝。一切世間受用物中。實語物<lb n="0007b26"/>
勝。一切治病諸藥草中。實語藥勝。一切奮迅<lb n="0007b27"/>
諸勢力中。實語力勝。一切歸中。實語歸勝。一<lb n="0007b28"/>
切知識。實語為勝。若人攝取實語財物。則於<lb n="0007b29"/>
世間不曾惡行。不墮貧窮。與天比近。數數<lb n="0007c01"/>
往來。何處何處。隨彼所生。常為男子。生勝<lb n="0007c02"/>
種姓。一切憐愛。信受其語。彼人不為無色<lb n="0007c03"/>
夜叉毘舍遮等之所能殺。行他國土。多有床<lb n="0007c04"/>
敷。設有病痛。藥食具足。無心思念。一切皆<lb n="0007c05"/>
得。一切世間第一勝樂。皆悉得之。身壞命<lb n="0007c06"/>
終。則生善道天世界中最長命處。大神通<lb n="0007c07"/>
處。最高勝處。若願白淨無漏勝道。則得涅<lb n="0007c08"/>
槃。如前所說<lb n="0007c09"/>

<p loc="[0007c09]">又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。云<lb n="0007c10"/>
何遠離兩舌惡業。善業道行。現在未來。得業<lb n="0007c11"/>
果報。彼見聞知。或天眼見。離兩舌人。於現<lb n="0007c12"/>
在世受業果報。知識親友。兄弟妻子。奴婢<lb n="0007c13"/>
作使。如是等人。皆悉堅固。無人能壞。王及<lb n="0007c14"/>
怨家惡兄弟等。不能破壞。若無財物。亦不<lb n="0007c15"/>
捨離。設值時儉。若行曠野山中嶮處。皆悉不<lb n="0007c16"/>
捨。常樂不離。若有他人種種方便說破壞<lb n="0007c17"/>
語。雖聞不受。王於彼人。好心堅固。水賊刀<lb n="0007c18"/>
怨不能令畏。以離兩舌不善業故。如是捨離<lb n="0007c19"/>
兩舌功德。身壞命終。則生善道天世界中。於<lb n="0007c20"/>
天眾中。多有天女之所圍遶。常共相隨。愛念<lb n="0007c21"/>
娛樂。彼天女身。妙鬘散香塗治。莊嚴第一<lb n="0007c22"/>
天女。常生歡喜。若捨兩舌願淨無漏。彼人<lb n="0007c23"/>
則得無漏禪道。到於涅槃。如前所說<lb n="0007c24"/>

<p loc="[0007c24]">又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。云<lb n="0007c25"/>
何世間不善業道惡口捨離。於現在世得業<lb n="0007c26"/>
果報。後何處生。彼見聞知。或天眼見。捨離<lb n="0007c27"/>
惡口。見勝妙色。真實人信。一切世人。皆樂<lb n="0007c28"/>
往返。滑語軟語。於一切人皆悉安慰。不令<lb n="0007c29"/>
有怖。一切世人遙遠見之。皆往近赴。多善知<lb n="0008a01"/>
識。設無財物。於一念頃。令一切人恭敬如<lb n="0008a02"/>
奴。若於前世惡業所致。得衰惱者。人不捨<lb n="0008a03"/>
離。一切財物皆悉易得。此人無有怨家王水<lb n="0008a04"/>
刀火等畏。身壞命終。則生善道天世界中。既<lb n="0008a05"/>
生彼已。滑語利益。要略省語。因相應語。得<lb n="0008a06"/>
如是語。得大神通。得勝妙體。若願出道坐<lb n="0008a07"/>
禪樂行無漏之法。彼人則得三種菩提。如前<lb n="0008a08"/>
所說<lb n="0008a09"/>

<p loc="[0008a09]">又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。云<lb n="0008a10"/>
何世間不善業道綺語捨離。於現在世得善<lb n="0008a11"/>
業報。後何處生。彼見聞知。或天眼見。捨離<lb n="0008a12"/>
綺語。即於現身世間敬重。善人所念。前後語<lb n="0008a13"/>
言。不相違反。一切世人愛其語說。無人恐<lb n="0008a14"/>
嚇求其過者。善語正語。世所尊重。少語軟<lb n="0008a15"/>
語令人易解。法相應語。不<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>獷語。有深因<lb n="0008a16"/>
語。皆有理趣。於法不違。一切世間。見者尊<lb n="0008a17"/>
重。資財寶物。皆悉牢固。受用稱意。於無德<lb n="0008a18"/>
者。說有功德。彼無德者。說其功德。身壞命<lb n="0008a19"/>
終。則生善道天世界中。既生彼已。諸天敬<lb n="0008a20"/>
愛。有大神通。受天富樂。不可具說。若願淨<lb n="0008a21"/>
白無漏禪樂。三種菩提。隨所求得。如前所<lb n="0008a22"/>
說<lb n="0008a23"/>

<p loc="[0008a23]">如是三種身不善業。如是四種口不善業。次<lb n="0008a24"/>
第捨離。乃至涅槃。彼善業因。世所稱讚。次<lb n="0008a25"/>
得生天。後得涅槃。彼身口業。實業果報。修<lb n="0008a26"/>
行法者。內心思惟。隨順正法。如是觀察。如<lb n="0008a27"/>
實知見。又修行者。內心思惟。隨順正法。觀<lb n="0008a28"/>
察法行。云何意地善業道行。彼見聞知。或天<lb n="0008a29"/>
眼見。意業三種。貪瞋邪見。不善對治。現在<lb n="0008b01"/>
受樂。身壞命終。則生善道天世界中。若厭生<lb n="0008b02"/>
死。彼人無餘涅槃界入。又修行者。內心思<lb n="0008b03"/>
惟。隨順正法。觀察法行。云何離貪不善業道<lb n="0008b04"/>
得善業果。彼見聞知。或天眼見。彼離貪者。於<lb n="0008b05"/>
現在世。一切財物。及珍寶等。皆悉豐饒。無<lb n="0008b06"/>
人侵奪。若王王等。尚不起心。何況復有偷<lb n="0008b07"/>
盜劫奪。若有因緣漏失財物。他人得者。彼則<lb n="0008b08"/>
如親。還送歸之。彼人常富財物不離。常不<lb n="0008b09"/>
為他之所破壞。身壞命終。則生善道天世界<lb n="0008b10"/>
中。既生彼已。天阿修羅共相<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>諍。彼阿修羅<lb n="0008b11"/>
無能勝者。不可殺害。無能令怖。不畏他人。<lb n="0008b12"/>
一切天子。皆悉愛樂。心生憐愍。有不可說。可<lb n="0008b13"/>
愛聲觸。色味香食。若願出世淨白無漏禪定<lb n="0008b14"/>
道果。三種菩提。隨願而得。如前所說。又修<lb n="0008b15"/>
行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。云何<lb n="0008b16"/>
離瞋不善業道得善業果。彼見聞知。或天眼<lb n="0008b17"/>
見。彼離瞋者。於現在世業行果報。豐財大<lb n="0008b18"/>
富。一切愛念。心意憐愍。第一嶮隘。怖畏惡<lb n="0008b19"/>
處。無能得便。王畏賊畏。墮嶮岸畏。水畏火<lb n="0008b20"/>
畏。諂曲等畏。無量諸畏。隘處等畏。皆悉遠<lb n="0008b21"/>
離。一切世人第一愛念。一切惡人。亦生愛<lb n="0008b22"/>
念。一切善人。如子兄弟。極生愛念。身壞命<lb n="0008b23"/>
終。則生善道天世界中。得大神通。得勝妙<lb n="0008b24"/>
體。常得一切可愛妙聲觸味香色。隨心受用。<lb n="0008b25"/>
有歡喜園。勝妙樹林。寶間錯輦。於大林中。天<lb n="0008b26"/>
婇女眾之所圍遶。一切餘天不能起發。若<lb n="0008b27"/>
身口意令其怖者。百千天子。心意憐愍。親近<lb n="0008b28"/>
愛念。帝釋天王。愛念憐愍。天阿修羅共<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji><lb n="0008b29"/>
諍時。不生怯弱。離怖畏心。若願出離煩惱<lb n="0008c01"/>
諸垢出世間道。彼如是處天世間退。生於人<lb n="0008c02"/>
中。為轉輪王。如是往返。經無量世。王四<lb n="0008c03"/>
天下。七寶具足。所謂女寶。彼女寶身。作栴<lb n="0008c04"/>
檀香。口中常出優<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅香。身觸細軟。如迦<lb n="0008c05"/>
陵伽觸。迦陵伽者。海渚中鳥。彼觸勢力。若<lb n="0008c06"/>
觸人身。則無疲乏。遠離飢渴憂悲苦惱。彼渚<lb n="0008c07"/>
上人。得彼觸力。女寶亦爾。若轉輪王。若見<lb n="0008c08"/>
若觸。皆受快樂。寒時身溫。熱時涼冷。如是<lb n="0008c09"/>
觸力。非餘人得。離瞋善業。順行勢力。一切<lb n="0008c10"/>
男人見此女寶。心善分別。如母姊妹。一心<lb n="0008c11"/>
於王。於王敬重。專心於王。常與樂行。遠離<lb n="0008c12"/>
五種婦女過失。謂不貞良異男子行。<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>心惡<lb n="0008c13"/>
貪。樂惡處欲。夫亡命住。如是女寶。復有五<lb n="0008c14"/>
種功德相應。五者所謂隨夫意轉。多生男子。<lb n="0008c15"/>
種姓不劣。喜樂好人。不生<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>心。夫共餘女<lb n="0008c16"/>
娛樂行時。不生<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>心。復有三種大勝婦女功<lb n="0008c17"/>
德相應。謂不多語。心不邪見。夫若不在。不<lb n="0008c18"/>
樂聲觸諸味香等。心意不動。以是因緣。身壞<lb n="0008c19"/>
命終。則生善道天世界中。如是勝妙女寶之<lb n="0008c20"/>
食。唯轉輪王乃得之耳<lb n="0008c21"/>

<p loc="[0008c21]">又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。云<lb n="0008c22"/>
何捨離多垢瞋心。得轉輪王善業果報。彼見<lb n="0008c23"/>
聞知。或天眼見。捨離瞋他惡不善業。餘殘善<lb n="0008c24"/>
業。得轉輪王第二寶食。所謂珠寶。此有八種<lb n="0008c25"/>
功德具足。謂夜闇中作善光明。如秋滿月<lb n="0008c26"/>
遠離雲翳。如是珠寶能於闇中光明遍照。滿<lb n="0008c27"/>
百由旬。復於晝時日熱可患。放冷光明。除熱<lb n="0008c28"/>
清涼。如是珠寶第一功德。又復珠寶第二功<lb n="0008c29"/>
德。若行曠野無水之處兵眾渴乏。能令多有<lb n="0009a01"/>
八分相應清淨水流。除一切渴。如是珠寶<lb n="0009a02"/>
第二功德。又復珠寶第三功德。若轉輪王憶<lb n="0009a03"/>
念水時。如是珠寶隨王意流。如是珠寶第三<lb n="0009a04"/>
功德。又復珠寶第四功德。如是珠寶具有八<lb n="0009a05"/>
楞。彼一一楞。放種種色。青黃赤白。紫頗梨<lb n="0009a06"/>
色。如是珠寶第四功德。又復珠寶第五功<lb n="0009a07"/>
德。彼珠寶力。百由旬內。人皆離病。心行正<lb n="0009a08"/>
直。一切所欲。如業相似。非不得果。如是珠<lb n="0009a09"/>
寶第五功德。又復珠寶第六功德。以彼珠寶<lb n="0009a10"/>
之勢力故。令彼惡龍不降惡雨。如是珠寶第<lb n="0009a11"/>
六功德。又復珠寶第七功德。於無水處。嶮岸<lb n="0009a12"/>
曠野。無樹草處。是珠能令多有樹木。池水蓮<lb n="0009a13"/>
花。叢林青草。皆悉具足。如是珠寶第七功<lb n="0009a14"/>
德。又復珠寶第八功德。珠寶力故。無人橫死<lb n="0009a15"/>
不盡壽者。能令畜生不相殺害。不相憎嫉。相<lb n="0009a16"/>
憎嫉者。謂蛇鼠狼。如是八種勝大功德具足<lb n="0009a17"/>
相應。彼轉輪王離瞋善業所得果報。滿足<lb n="0009a18"/>
千子。皆悉勇健。人中第一。勝妙身色。能壞<lb n="0009a19"/>
他軍。隨轉輪王心意轉行。端正可<gaiji cb='CB00540' des='[喜/心]' uni='6199' nor='喜' mojikyo='M011219' mofont='Mojikyo M102' mochar='8EC8'>憙</gaiji>。如法善<lb n="0009a20"/>
人。隨順法行。與轉輪王種姓相似。一切聚落<lb n="0009a21"/>
大眾會處。皆悉敬愛。讚其心行<lb n="0009a22"/>

<p loc="[0009a22]">又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。云<lb n="0009a23"/>
何離瞋善業修行。得轉輪王。第三輪寶出於<lb n="0009a24"/>
世間。彼見聞知。或天眼見。彼之輪寶有五<lb n="0009a25"/>
功德相應具足。所謂千輻。其體皆是閻浮檀<lb n="0009a26"/>
金。廣五由旬。如第二日。照明世間。如是輪<lb n="0009a27"/>
寶最初功德。又復輪寶第二功德。行無障礙。<lb n="0009a28"/>
飛空而去。一日能行百千由旬。又復輪寶<lb n="0009a29"/>
第三功德。謂隨王意。於何方處。憶念欲行。若<lb n="0009b01"/>
瞿陀尼。若弗婆提。若<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越。四天王處。於<lb n="0009b02"/>
彼彼處。彼千輻輪飛空而往。輪寶力故。能<lb n="0009b03"/>
令四兵象馬車步皆悉相隨飛空而去。又復<lb n="0009b04"/>
輪寶第四功德。若有不臣轉輪王者。彼金輪<lb n="0009b05"/>
寶王與相隨。能令降伏。又復輪寶第五功<lb n="0009b06"/>
德。彼金輪寶無能為敵。若王王等。見即降<lb n="0009b07"/>
伏。皆以法力。輪王隨逐。故能使爾。如是<lb n="0009b08"/>
輪寶五種功德具足相應。如是已說第三大<lb n="0009b09"/>
寶<lb n="0009b10"/>

<p loc="[0009b10]">又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。云<lb n="0009b11"/>
何離瞋。善業修行。得轉輪王。第四象寶出<lb n="0009b12"/>
於世間。彼見聞知。或天眼見。此轉輪王修行<lb n="0009b13"/>
法人。隨順法行。得調順象。第一調順。能勝<lb n="0009b14"/>
他城。七支柱地。所謂四足。尾根牙等。如是<lb n="0009b15"/>
七分。皆悉柱地。若有如是七種相者。彼象<lb n="0009b16"/>
大力。勝餘弱象一千倍力。斷則柔軟。色白<lb n="0009b17"/>
如雪。如帝釋王。伊羅槃那。自餘諸象。聞氣<lb n="0009b18"/>
即伏。不敢正看。三處能<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>所謂水處。陸地<lb n="0009b19"/>
空中。能速疾行。於一日中。遶閻浮提。能行<lb n="0009b20"/>
三匝。彼象調順。以一縷綖。繫咽牽行。若轉<lb n="0009b21"/>
輪王乘行之時。彼象調順。與王心同。若轉輪<lb n="0009b22"/>
王欲何處行。則不須教速至彼處。平正均<lb n="0009b23"/>
行。不震不掉。行步詳審。身不動搖。次第舉<lb n="0009b24"/>
足。不躑不驟。亦不怒力。種種善行。小兒見<lb n="0009b25"/>
之。不生怖畏。四出道巷。若重屋上。到彼處<lb n="0009b26"/>
行。婦女能捉。手得摩之。若<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>戰時。甚能勇<lb n="0009b27"/>
惡。行則調順。綖繫不越。如是輪王大龍象<lb n="0009b28"/>
寶。是轉輪王十善道中。行一業道種子所<lb n="0009b29"/>
得。何況具足和合修行十善業道得。如是<lb n="0009c01"/>
順法修行法者。以天眼見彼轉輪王第四象<lb n="0009c02"/>
寶<lb n="0009c03"/>

<p loc="[0009c03]">又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。云<lb n="0009c04"/>
何輪王得彼馬寶。彼馬寶者。有何功德和合<lb n="0009c05"/>
相應。彼見聞知。或天眼見。馬寶如鵝拘物<lb n="0009c06"/>
頭花。如是淨色。普身皆有天旋等相。以為莊<lb n="0009c07"/>
嚴。是第一相。量色形等。眾相相應。第一調<lb n="0009c08"/>
順。於一日中。遶閻浮提。能行三匝。而身不<lb n="0009c09"/>
乏如是輪王。得此第五功德馬寶。又修行者。<lb n="0009c10"/>
內心思惟。隨順正法。觀察法行。云何轉輪王<lb n="0009c11"/>
得主兵寶。彼見聞知。或天眼見。彼主兵寶<lb n="0009c12"/>
有何功德。所謂輪王憶念思惟。不待教<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji><lb n="0009c13"/>
而知王意。隨王所須皆悉能辦。遠離非法。<lb n="0009c14"/>
依正法行。時方所須。稱王意辦不苦不惱。<lb n="0009c15"/>
依正法取。如王意念隨心所須。一切所作不<lb n="0009c16"/>
違法義。隨王境界所須所作。皆能成辦。如是<lb n="0009c17"/>
輪王離瞋善業。得主兵寶。恒常修行十善業<lb n="0009c18"/>
道。利益一切世間眾生。猶如父母<lb n="0009c19"/>

<p loc="[0009c19]">又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。云<lb n="0009c20"/>
何輪王得彼第七主藏大臣富長者寶。彼長<lb n="0009c21"/>
者寶有何功德。彼見聞知。或天眼見。主藏臣<lb n="0009c22"/>
寶。屬轉輪王。何者功德。能以金剛及因陀羅<lb n="0009c23"/>
青色寶珠摩迦羅多。及牟瑳羅迦羅婆等種<lb n="0009c24"/>
種妙寶。一切坑<gaiji cb='CB00589' des='[澗-日+月]' uni='6F97' nor='澗' mojikyo='M018253' mofont='Mojikyo M104' mochar='5E84'>澗</gaiji>。深山幽谷。險岸惡處。不<lb n="0009c25"/>
平之處。悉能令滿。不待王<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>而寶不盡。何況<lb n="0009c26"/>
金銀。此長者寶第一比泥。不誑不諂。不熱<lb n="0009c27"/>
惱他。一切見者清涼愛念。如是輪王富長者<lb n="0009c28"/>
寶。如是輪王七寶具足。王四天下。能與龍眾<lb n="0009c29"/>
天眾同坐天處。有二四天王天三十三天。帝<lb n="0010a01"/>
釋天王。分座而坐。如是七種妙寶具足。得轉<lb n="0010a02"/>
輪王。又復更有相似七寶。劣前七寶。所謂劍<lb n="0010a03"/>
寶皮寶床寶林寶殿寶衣寶履寶。彼轉輪王<lb n="0010a04"/>
劍相似寶。有何功德。若有國土起拒逆心。如<lb n="0010a05"/>
是劍寶疾走而去。一切國土。見劍即伏。不殺<lb n="0010a06"/>
一人。如是劍寶。有此功德。不罰不殺。一切國<lb n="0010a07"/>
土自然降伏。如是第一劍寶功德<lb n="0010a08"/>

<p loc="[0010a08]">云何輪王得彼第二皮相似寶。彼第二寶。有<lb n="0010a09"/>
何功德。彼皮寶者。海中而生。彼既生已商<lb n="0010a10"/>
人得之。將來上王。彼寶功德。廣五由旬。長<lb n="0010a11"/>
十由旬。海龍之皮。水雨不爛。風不能動。火<lb n="0010a12"/>
不能燒。能<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>寒熱。寒時能溫熱時能涼。何處<lb n="0010a13"/>
何處輪王行時。隨王軍眾。彼主兵寶之所將<lb n="0010a14"/>
行。能以為屋。悉能容受王及軍眾。一一隔<lb n="0010a15"/>
別。妻婦不雜。各不相見。其色鮮白。如日<lb n="0010a16"/>
光明。如是第二皮寶功德。云何輪王。得彼<lb n="0010a17"/>
第三床相似寶。彼第三寶。有何功德。彼床<lb n="0010a18"/>
寶者。柔軟細滑。坐上則凹。起則還平。若坐<lb n="0010a19"/>
其上。禪念思惟。於解脫中得寂靜心。若坐彼<lb n="0010a20"/>
床。心念欲事。即得離欲。如是次第。瞋癡亦<lb n="0010a21"/>
爾。即彼床上。出小禪屋。諸有婦女。雖復於<lb n="0010a22"/>
王極生染心。見此床寶。心則無染。如是第<lb n="0010a23"/>
三床寶功德<lb n="0010a24"/>

<p loc="[0010a24]">云何輪王。得彼第四林相似寶。彼第四寶。有<lb n="0010a25"/>
何功德。若王憶念林中遊戲。往彼林中。彼林<lb n="0010a26"/>
功德。王善業力。如天世間歡喜林中。出生花<lb n="0010a27"/>
<gaiji cb='CB00031' des='[卄/果]' uni='83D3' nor='果' mojikyo='M031168' mofont='Mojikyo M106' mochar='51B0'>菓</gaiji>。賒居尼鳥。蓮花池流。於彼濟口。天歌婇<lb n="0010a28"/>
女。戲笑歌舞。一切天女悉來集會。彼王如<lb n="0010a29"/>
天。一切五欲功德相應。於彼林中婦女相隨。<lb n="0010b01"/>
娛樂遊行。善業力故。彼修行者。一切觀察。<lb n="0010b02"/>
如是第四林寶功德<lb n="0010b03"/>

<p loc="[0010b03]">云何輪王得彼第五殿相似寶。彼第五寶有<lb n="0010b04"/>
何功德。謂轉輪王在彼殿中夜偃臥時。欲見<lb n="0010b05"/>
月者。則有星月於殿中現。見已眼樂。謂之是<lb n="0010b06"/>
珠。天女詠歌。聞則無憂。樂眠安睡。睡已<lb n="0010b07"/>
善夢。見妙樂事。寒時則有溫風所吹。熱時<lb n="0010b08"/>
則有涼冷觸樂。夜有三分。二分則睡。第<lb n="0010b09"/>
三分時。離睡而起。受行法樂。如是第五功<lb n="0010b10"/>
德殿寶。彼轉輪王報得受用<lb n="0010b11"/>

<p loc="[0010b11]">何者衣寶。有何功德。縷成緻密。第一柔軟。垢<lb n="0010b12"/>
所不污。王既著已。則無寒熱飢渴痟瘦疲<lb n="0010b13"/>
倦之極。火不能燒。刀不能割。如是第六衣<lb n="0010b14"/>
寶功德<lb n="0010b15"/>

<p loc="[0010b15]">又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。轉<lb n="0010b16"/>
輪聖王云何得彼第七功德履相似寶。彼第<lb n="0010b17"/>
七寶有何功德。彼見聞知。或天眼見。履相似<lb n="0010b18"/>
寶。王若著之。水行若陸。若遊行時。則詳徐。<lb n="0010b19"/>
涉若百由旬。亦能行去。不損威儀而身不<lb n="0010b20"/>
乏。如是輪王具足七寶。復有如是相似七寶。<lb n="0010b21"/>
隨心食用。四天下處。及二天處。是王所食滿<lb n="0010b22"/>
足千子。皆悉勇健。能破他軍。彼轉輪王。是<lb n="0010b23"/>
一切人所應敬重。離瞋善業。得如是樂。十善<lb n="0010b24"/>
業道之餘勢也<lb n="0010b25"/>

<p loc="[0010b25]">又行修者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。<lb n="0010b26"/>
云何如是一切世間無始以來幽冥黑闇邪見<lb n="0010b27"/>
為種。一切結使皆亦如是。又復云何。捨離邪<lb n="0010b28"/>
見。修行正見。而得解脫。世間生死。彼見聞<lb n="0010b29"/>
知。或天眼見。彼修行者。隨順正法。觀察法<lb n="0010c01"/>
行。若捨邪見。修習正見。一切結使不饒益<lb n="0010c02"/>
法皆悉斷滅。則得涅槃。遠離生死。離邪見人。<lb n="0010c03"/>
五根不障。如是善人。<gaiji cb='CB00540' des='[喜/心]' uni='6199' nor='喜' mojikyo='M011219' mofont='Mojikyo M102' mochar='8EC8'>憙</gaiji>樂正法。如是最初<lb n="0010c04"/>
聞佛功德觀於生死五道之中。種種苦惱。觀<lb n="0010c05"/>
彼五處極大怖畏。天中則有放逸之苦。後退<lb n="0010c06"/>
時苦。人中則有農作等苦。地獄之中。他惱害<lb n="0010c07"/>
苦。於餓鬼中。飢渴惱苦。於畜生中。相噉食<lb n="0010c08"/>
苦。如是五處。一一散說。則無量種。如是觀<lb n="0010c09"/>
已。則於生死起厭離心。猶如光明。通達正<lb n="0010c10"/>
法。生出家心。生此心故。善法流出。若人和<lb n="0010c11"/>
合。既生是心。彼地夜叉。歡喜讚歎。身毛皆<lb n="0010c12"/>
<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>。生如是心。此善男子。如是名字。如是種<lb n="0010c13"/>
姓。發心欲斷無始世來貪瞋癡等。為欲破壞<lb n="0010c14"/>
魔之境界。不樂煩惱染欲境界。心不喜樂欲<lb n="0010c15"/>
染心愛<lb n="0010c16"/>

<p loc="[0010c16]">又離邪見。彼善男子有出家心。恒常如是。樂<lb n="0010c17"/>
修多作。近善知識。樂聞正法。常清淨心。禮<lb n="0010c18"/>
拜佛法。善淨寂靜。身業口意業。彼人如是<lb n="0010c19"/>
寂靜口意。是善行人。彼地夜叉。知已歡喜。生<lb n="0010c20"/>
如是心。此善男子善心淨心。不樂在家所有<lb n="0010c21"/>
舍宅。如罩如籠。心不喜樂。無始貪欲。瞋恚<lb n="0010c22"/>
愚癡。於魔境界不生喜樂。不樂欲愛。欲共<lb n="0010c23"/>
魔戰。欲斷煩惱<lb n="0010c24"/>

<p loc="[0010c24]">又復如是。彼善男子。如是觀察生死苦已。<lb n="0010c25"/>
出家之心。轉轉增上。遠離殺生偷盜邪婬飲<lb n="0010c26"/>
酒妄語。具足受持優婆塞戒。彼地夜叉見如<lb n="0010c27"/>
是已。轉復歡喜。次第上聞虛空夜叉。作如<lb n="0010c28"/>
是言。某國某村某聚落中。某善男子。如是<lb n="0010c29"/>
種姓。如是名字。正信如是。堪能出家。欲剃<lb n="0011a01"/>
鬚髮。欲被法衣。正信出家。減損魔分。長正<lb n="0011a02"/>
法朋。斷魔繫縛。斷貪瞋癡。一切使結邪見為<lb n="0011a03"/>
本。出世涅槃正見為本。隨順正法觀一切<lb n="0011a04"/>
法。而修行者。最初如是。讚歎正見。不嫌不<lb n="0011a05"/>
毀。不賤不惡。亦教他人令住正見。不讚邪<lb n="0011a06"/>
見。嫌賤毀惡。常說邪見正見相對二業果<lb n="0011a07"/>
報。不令眾生住於邪見。一切世間愚癡凡夫<lb n="0011a08"/>
根本繫縛。所謂邪見。一切眾生。以邪見故。墮<lb n="0011a09"/>
於地獄餓鬼畜生。彼善男子。捨離邪見。具<lb n="0011a10"/>
足當得無量善法。又復如是。彼善男子。觀察<lb n="0011a11"/>
居家無量苦惱逼迫繫縛。既觀察已。生厭離<lb n="0011a12"/>
心。樂欲出家。欲共魔戰。如是正士。彼地夜<lb n="0011a13"/>
叉。知已歡喜。轉復上聞虛空夜叉。虛空夜叉<lb n="0011a14"/>
向四天王。歡喜心說。某國某村某聚落中。<lb n="0011a15"/>
某善男子。如是種姓。如是名字。如是正信。堪<lb n="0011a16"/>
能出家。欲剃鬚髮。欲被法衣。正信出家。減<lb n="0011a17"/>
損魔分。長正法朋。四大天王如是聞已。心<lb n="0011a18"/>
生歡喜<lb n="0011a19"/>

<p loc="[0011a19]">如是正士聞正法已。厭離欲垢。彼善男子<lb n="0011a20"/>
恭敬和上聖聲聞已。剃除鬚髮。被服袈裟。<lb n="0011a21"/>
受波羅提木叉戒已。彼地夜叉虛空夜叉。知<lb n="0011a22"/>
已歡喜。向四天王說如是言。閻浮提中某國<lb n="0011a23"/>
某村某聚落中某善男子。如是種姓。如是名<lb n="0011a24"/>
字。捨離邪見修正見業。如法正行。剃除鬚髮<lb n="0011a25"/>
被服法衣。受波羅提木叉戒已。一切世間不<lb n="0011a26"/>
饒益處。居家隘迮。妻子愛毒皆已捨離。正<lb n="0011a27"/>
信出家。在家心業一切捨離。欲共魔戰。欲斷<lb n="0011a28"/>
無明。時四大王聞已歡喜。既歡喜已。向四<lb n="0011a29"/>
天王如是說言。閻浮提中某國某村某聚落<lb n="0011b01"/>
中某善男子。如是種姓如是名字。捨離邪見<lb n="0011b02"/>
修行正見。剃除鬚髮被服法衣。正信出家。某<lb n="0011b03"/>
甲比丘。受為弟子。彼天聞已。心歡喜曰。魔<lb n="0011b04"/>
分損減正法朋長。彼四大王既如是說。四天<lb n="0011b05"/>
王聞如是歡喜<lb n="0011b06"/>

<p loc="[0011b06]">又復如是。彼善男子。乃至塵許惡不善法。見<lb n="0011b07"/>
則深畏。能忍不作。心行正直。不樂多語不修<lb n="0011b08"/>
禮家。不共往返。不近惡友。多人聚集憒<gaiji cb='CB00436' des='[門@市]' uni='9599' nor='鬧' mojikyo='M041264' mofont='Mojikyo M108' mochar='51E7'>閙</gaiji><lb n="0011b09"/>
之處。無心欲見。不往惡眾。不往多人集戲之<lb n="0011b10"/>
處。不貪美味大器多食。親友善知識。不數<lb n="0011b11"/>
往見。於境界中。常正念行。常勤精進。如法<lb n="0011b12"/>
飲食。如法處行。勤斷魔縛。勤修正見。如是<lb n="0011b13"/>
善人。利益一切世間眾生。爾時世尊而說偈<lb n="0011b14"/>
言<lb n="0011b15"/>

          若不殺眾生                    慈心常行忍<lb n="0011b16"/>
                    於眾生如父                    彼能觀世間<lb n="0011b17"/>
          捨離於偷盜                    黠慧常攝根<lb n="0011b18"/>
                    身業常行善                    能度諸有惡<lb n="0011b19"/>
          乃至畫婦女                    眼尚不欲觀<lb n="0011b20"/>
                    破欲堅明慧                    故名得解脫<lb n="0011b21"/>
          觀金土平等                    離愁憂正行<lb n="0011b22"/>
                    煩惱蛇不嚙                    彼得無量樂<lb n="0011b23"/>
          利衰心平等                    得失意亦然<lb n="0011b24"/>
                    苦樂心不異                    故名為比丘<lb n="0011b25"/>
          不見怨親異                    攝根不放逸<lb n="0011b26"/>
                    不為境界傷                    故名婆羅門<lb n="0011b27"/>
          見境界如毒                    勇離如避怨<lb n="0011b28"/>
                    彼涅槃不遠                    正遍知所說<lb n="0011b29"/>
          如實見生滅                    正見心不貪<lb n="0011c01"/>
                    心不動如山                    彼解脫生死<lb n="0011c02"/>
          栴檀餘草等                    美惡食心平<lb n="0011c03"/>
                    袈裟絹布等                    彼愛不能縛<lb n="0011c04"/>
          不貪著利養                    知足草為敷<lb n="0011c05"/>
                    見利養如火                    如是乃名見<lb n="0011c06"/>
          外境界愛河                    之所不能漂<lb n="0011c07"/>
                    諦知自業果                    佛說是比丘<lb n="0011c08"/>
          已過事不憂                    不希望未來<lb n="0011c09"/>
                    現得依法行                    彼不污心意<lb n="0011c10"/>
          若不壞法意                    常於法中住<lb n="0011c11"/>
                    則不行生死                    彼白法具足<lb n="0011c12"/>
          若人以智火                    燒心中煩惱<lb n="0011c13"/>
                    境界如僮僕                    彼人則無苦<lb n="0011c14"/>
          若人根寂靜                    根不得自在<lb n="0011c15"/>
                    心不著色等                    離煩惱如佛<lb n="0011c16"/>
          若人能制根                    五根不自在<lb n="0011c17"/>
                    色等不能劫                    離煩惱寂滅<lb n="0011c18"/>
          若人心愛念                    有忍者亦然<lb n="0011c19"/>
                    見者心惺悟                    彼如月牟尼<lb n="0011c20"/>
          若樂住空閑                    不樂重樓觀<lb n="0011c21"/>
                    樂樹下露地                    得名乞比丘<lb n="0011c22"/>
          勇寂調善智                    如實知苦樂<lb n="0011c23"/>
                    必到無上處                    永離諸憂愁<lb n="0011c24"/>
          憐愍淳直心                    一切時修禪<lb n="0011c25"/>
                    勝負心平等                    如是修得諦<lb n="0011c26"/>

<p loc="[0011c26]">離邪見故。得如是法。又修行者。內心思惟。隨<lb n="0011c27"/>
順正法。觀察法行。云何彼人捨離邪見。修行<lb n="0011c28"/>
正見。離疑惑心。如是次第。修無漏禪。彼地<lb n="0011c29"/>
夜叉。虛空夜叉。至四大王。見聞歡喜。彼見<lb n="0012a01"/>
聞知。或天眼見。彼四大王。彼四天王到帝<lb n="0012a02"/>
釋所。如是說言。閻浮提中。某國某村某聚<lb n="0012a03"/>
落中某善男子。如是種姓。如是名字。剃除鬚<lb n="0012a04"/>
髮。被服法衣。正信出家。善戒正行。無礙樂<lb n="0012a05"/>
說辯才相應。常正憶念。乃至少罪。深生怖畏。<lb n="0012a06"/>
減損魔分。長正法朋。彼四王等向帝釋王如<lb n="0012a07"/>
是說已。帝釋天王如是聞已。心大歡喜。三十<lb n="0012a08"/>
三天。帝釋王眾。皆共歡喜<lb n="0012a09"/>

正法念處經卷第二<lb n="0012a10"/>
<lb n="0012a11"/>
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正法念處經卷第三<lb n="0012a13"/>
<lb n="0012a14"/>

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯<lb n="0012a15"/>

生死品第二<lb n="0012a16"/>

<p loc="[0012a16]">又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。云<lb n="0012a17"/>
何比丘次第捨漏。初捨不善法。次修行善法。<lb n="0012a18"/>
正觀思惟。修心正住。彼見聞知。或天眼見。彼<lb n="0012a19"/>
比丘。初如是觀。根塵相對。迭相因緣。一切世<lb n="0012a20"/>
界。無始以來。生死輪轉。彼如是觀。此生因<lb n="0012a21"/>
緣。境界大海。皆悉無我。唯有內心境界因<lb n="0012a22"/>
緣。世間流轉。如是最初修遠離行。離憒<gaiji cb='CB00436' des='[門@市]' uni='9599' nor='鬧' mojikyo='M041264' mofont='Mojikyo M108' mochar='51E7'>閙</gaiji><lb n="0012a23"/>
處。樂空閑處。阿蘭若處。山野林中。稻穰<gaiji cb='CB00036' des='[卄/積]' mojikyo='M032436' mofont='Mojikyo M106' mochar='6F78'>潸</gaiji><lb n="0012a24"/>
等。樹下露地。塚間處住。則能繫縛心之<gaiji cb='CB00338' des='[狂-王+爰]' uni='7328' nor='猿' mojikyo='M020525' mofont='Mojikyo M104' mochar='613E'>猨</gaiji><lb n="0012a25"/>
猴。以修習故。心則寂靜。不樂聚落歌舞戲<lb n="0012a26"/>
笑憒<gaiji cb='CB00436' des='[門@市]' uni='9599' nor='鬧' mojikyo='M041264' mofont='Mojikyo M108' mochar='51E7'>閙</gaiji>之處。亦不樂見長幼婦女。不樂多<lb n="0012a27"/>
語。有二犍尼皆壞梵行。一是婬女。二多言<lb n="0012a28"/>
說。皆悉捨離。既捨離已。心一寂靜。彼人之<lb n="0012a29"/>
心。能如是住。云何正觀。初觀何法。彼人初<lb n="0012b01"/>
心。如是觀察十八意行。能起善根。起不善<lb n="0012b02"/>
根。起無記根。何等十八。所謂比丘正觀察<lb n="0012b03"/>
意。眼見色已。若喜意染。得不善報。若起憂<lb n="0012b04"/>
意。離染欲意。則得善報。若起捨意得無記<lb n="0012b05"/>
報。又復如是。耳聞聲已。若喜意染。得不善<lb n="0012b06"/>
報。若起憂意。離染欲意。則得善報。若起捨<lb n="0012b07"/>
意。得無記報。又復如是。鼻聞香已。若喜意<lb n="0012b08"/>
染。得不善報。若起憂意。離染欲意。則得善<lb n="0012b09"/>
報。若起捨意。得無記報。又復如是。舌知味<lb n="0012b10"/>
已。若喜意染。得不善報。若起憂意離染欲<lb n="0012b11"/>
意。則得善報。若起捨意。得無記報。又復如<lb n="0012b12"/>
是。身覺觸已。若喜意染。得不善報。若起憂<lb n="0012b13"/>
意。離染欲意。則得善報。若起捨意。得無記<lb n="0012b14"/>
報。又復如是。意知法已。若喜意染。得不善<lb n="0012b15"/>
報。若起憂意。離染欲意。則得善報。若起捨<lb n="0012b16"/>
意。得無記報。以如是等十八意行三報因緣。<lb n="0012b17"/>
世間生退。若彼比丘如是觀察十八意行。得<lb n="0012b18"/>
上初地。彼地夜叉見如是已。轉復歡喜。次第<lb n="0012b19"/>
傳聞虛空夜叉。彼地夜叉虛空夜叉。彼二夜<lb n="0012b20"/>
叉向四大王歡喜心說。彼四大王向四天王。<lb n="0012b21"/>
歡喜說言。閻浮提中。某國某村某聚落中。某<lb n="0012b22"/>
善男子。如是種姓。如是名字。剃除鬚髮。被<lb n="0012b23"/>
服法衣。正信出家。既出家已離憒<gaiji cb='CB00436' des='[門@市]' uni='9599' nor='鬧' mojikyo='M041264' mofont='Mojikyo M108' mochar='51E7'>閙</gaiji>處。在寂<lb n="0012b24"/>
靜處。今復觀察十八意行。已證彼法。彼四大<lb n="0012b25"/>
王如是說已。四天王聞。轉復增上歡喜心曰。<lb n="0012b26"/>
魔分損減。正法朋長。彼四天王如是復向三<lb n="0012b27"/>
十三天帝釋天王歡喜說言。閻浮提中。次第<lb n="0012b28"/>
乃至某善男子。某甲種姓。名字某甲。剃除鬚<lb n="0012b29"/>
髮。被服法衣。正信出家。離憒<gaiji cb='CB00436' des='[門@市]' uni='9599' nor='鬧' mojikyo='M041264' mofont='Mojikyo M108' mochar='51E7'>閙</gaiji>處。乃至塚<lb n="0012c01"/>
間。如法觀察十八意行。已證彼法。如法正<lb n="0012c02"/>
住。彼四天王向帝釋王如是說已。彼憍尸迦。<lb n="0012c03"/>
三十三天帝釋王聞心大歡喜。又修行者。內<lb n="0012c04"/>
心思惟。隨順正法。觀察法行。如是比丘已<lb n="0012c05"/>
如法觀十八意行。得初地已。後復更證何者<lb n="0012c06"/>
異地。彼見聞知。或天眼見。彼復次第觀察<lb n="0012c07"/>
四家。四者所謂慧家諦家捨家出家。云何比<lb n="0012c08"/>
丘住於慧家。謂彼比丘如是觀察自身正法。<lb n="0012c09"/>
如是如實分分善知。此身中有地界水界火<lb n="0012c10"/>
界風界空界識界。何者地界。地界二種。一<lb n="0012c11"/>
內二外。何者為內。身中所有諸分名內。是內<lb n="0012c12"/>
有覺。彼何者覺。與皮肉等和合則覺。所謂<lb n="0012c13"/>
髮毛爪齒等根。堅<gaiji cb='CB00612' des='[澀-(刃*刃)+止]' uni='6F81' nor='澀' mojikyo='M018312' mofont='Mojikyo M104' mochar='5834'>澁</gaiji>所攝。入內名覺。彼復何<lb n="0012c14"/>
者。所謂髮毛爪齒皮肉。筋脈骨髓。脾腎心<lb n="0012c15"/>
肺。涕唾等處。生藏熟藏。小腸大腸肚胃頭<lb n="0012c16"/>
腦。如是身中。一切內分。堅<gaiji cb='CB00612' des='[澀-(刃*刃)+止]' uni='6F81' nor='澀' mojikyo='M018312' mofont='Mojikyo M104' mochar='5834'>澁</gaiji>有覺。名內地<lb n="0012c17"/>
界。何者名為外地界耶。所有外地。堅<gaiji cb='CB00612' des='[澀-(刃*刃)+止]' uni='6F81' nor='澀' mojikyo='M018312' mofont='Mojikyo M104' mochar='5834'>澁</gaiji>不<lb n="0012c18"/>
覺。名外地界。若內地界。若外地界。彼一和<lb n="0012c19"/>
合。此界唯界。觀此地界。無有作者。無有受<lb n="0012c20"/>
者。非無因緣。無常無樂。無我無淨。比丘如<lb n="0012c21"/>
是觀察慧家則得解脫。一切非我。亦無我所。<lb n="0012c22"/>
亦無所我。如是地界如實正知。如實見已。<lb n="0012c23"/>
心得離欲。如是比丘。則於慧家而得解脫。何<lb n="0012c24"/>
者水界。水界二種。一內二外。何者為內。所<lb n="0012c25"/>
有水數。皆水界相。所謂爛相。體中津潤。涕<lb n="0012c26"/>
淚涎唾腦血脂汁。凝脂髓膽。小便汗等。如<lb n="0012c27"/>
是身中。有內水數。覺分所攝。名內水界。何<lb n="0012c28"/>
者名為外水界耶。諸外水數濕潤所攝。所謂<lb n="0012c29"/>
不覺。不覺所攝。以不覺故。名外水界。若外<lb n="0013a01"/>
水界。若內水界。彼一和合。此界唯界。觀此<lb n="0013a02"/>
水界。一切非我。亦非我所。亦非所我。如是<lb n="0013a03"/>
水界。如實正知。如實見已。心得離欲。如是<lb n="0013a04"/>
比丘住於慧家。何者火界。火界二種。一內二<lb n="0013a05"/>
外。何者為內。身內所有種種分分。若火火<lb n="0013a06"/>
攝。是內有覺。所謂身煖而不燒燃。所謂能<lb n="0013a07"/>
消。何者能消。謂噉飲食。得味正樂。迴轉消<lb n="0013a08"/>
化。如是身中。內及內分。若火火攝。是內有<lb n="0013a09"/>
覺。名內火界。何者名為外火界耶。所有一<lb n="0013a10"/>
切外火火數。若煖煖攝。不覺所攝。以不覺<lb n="0013a11"/>
故。名外火界。若內火界。若外火界。彼一和<lb n="0013a12"/>
合。此界唯界。觀此火界。一切非我。亦非我<lb n="0013a13"/>
所。亦非所我。如是火界。如實正知。如實見<lb n="0013a14"/>
已。心得離欲。如是火界。非有作者。非有受<lb n="0013a15"/>
者。何者風界。風界二種。一內二外。何者為<lb n="0013a16"/>
內。身中所有若內內分。風數所攝。若輕輕<lb n="0013a17"/>
動。覺分所攝。彼復何者。謂上行風。若下行<lb n="0013a18"/>
風。若傍行風。若產等風。若如針刺。如刀所<lb n="0013a19"/>
斫。邪分別風。有旋轉風。如是等風。有八十<lb n="0013a20"/>
種。動如虫行。如是等風。如是八十。於八十<lb n="0013a21"/>
處分分行風。如是身內。分分處處。風數所<lb n="0013a22"/>
攝。輕動成熟。有覺所攝。名內風界。何者名<lb n="0013a23"/>
為外風界耶。所有外風。輕動數攝。和合無覺。<lb n="0013a24"/>
名外風界。若內風界。若外風界。彼一和合。此<lb n="0013a25"/>
界唯界。觀此風界。一切非我。亦非我所。亦非<lb n="0013a26"/>
所我。如是風界。無有作者。無有受者。如是<lb n="0013a27"/>
如是。如實正知。如實見已。心得離欲。如是<lb n="0013a28"/>
比丘證於慧家<lb n="0013a29"/>

<p loc="[0013a29]">何者名為虛空界耶。虛空界者。亦有二種。一<lb n="0013b01"/>
內二外。何者為內。謂此身中所有內分。內分<lb n="0013b02"/>
虛空。虛空所攝。有覺知處。不普不遍。色動<lb n="0013b03"/>
轉處。飲食眾味。轉下消化。開張之處。又咽<lb n="0013b04"/>
喉中。耳中眼中。鼻中虛空。舌處虛空。口內<lb n="0013b05"/>
等空。口中舌動行處虛空。此等名為內虛空<lb n="0013b06"/>
界。何者名為外虛空界。所有虛空。覺處不<lb n="0013b07"/>
攝。不一切滿。不一切遍。所謂樹枝條葉間<lb n="0013b08"/>
空。一切窟中諸所有空。山谷河<gaiji cb='CB00589' des='[澗-日+月]' uni='6F97' nor='澗' mojikyo='M018253' mofont='Mojikyo M104' mochar='5E84'>澗</gaiji>。如是等中<lb n="0013b09"/>
所有虛空。若外孔穴。如是名為外虛空界。若<lb n="0013b10"/>
內色中攝虛空界。若外色中攝虛空界。彼一<lb n="0013b11"/>
和合。此界唯界。觀此空界。一切非我。亦非<lb n="0013b12"/>
我所。亦非所我。如是如是。觀虛空界。如實<lb n="0013b13"/>
正知。如實見已。心得離欲。如是觀已。則不<lb n="0013b14"/>
放逸。此虛空界。一切非我。亦非我所。亦非<lb n="0013b15"/>
所我。無有作者。無有受者。如是知已。心得<lb n="0013b16"/>
離欲<lb n="0013b17"/>

<p loc="[0013b17]">何者識界。謂十二入。內外和合。眼識見物。意<lb n="0013b18"/>
識了別。如是耳鼻舌身意識。如是識界。意是<lb n="0013b19"/>
根本。皆意識知。爾時世尊而說偈言<lb n="0013b20"/>

          行法意在前                    意有力速疾<lb n="0013b21"/>
                    先意動轉已                    則能說能行<lb n="0013b22"/>
          抖擻諸惡業                    則能知退生<lb n="0013b23"/>
                    諦知業果報                    則得不死處<lb n="0013b24"/>
          能制一切根                    樂利益眾生<lb n="0013b25"/>
                    諸根調寂靜                    是安隱比丘<lb n="0013b26"/>
          乘駕六根輦                    能殺欲心怨<lb n="0013b27"/>
                    勇智行蘭若                    能到寂靜處<lb n="0013b28"/>
          阿蘭若知足                    臥地心安隱<lb n="0013b29"/>
                    能抖擻惡法                    如風散重雲<lb n="0013c01"/>
          身業口業善                    喜樂行善行<lb n="0013c02"/>
                    諦見行恭敬                    能破壞魔軍<lb n="0013c03"/>
          欲等不能縛                    心善而不貪<lb n="0013c04"/>
                    多有慈悲意                    出道住比丘<lb n="0013c05"/>
          境界是縛因                    若不愛色等<lb n="0013c06"/>
                    彼至勝寂靜                    到不苦惱處<lb n="0013c07"/>

<p loc="[0013c07]">又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。如<lb n="0013c08"/>
是思惟。比丘觀察十八意行。成就初地。諦知<lb n="0013c09"/>
六界。得第二地。復念何法得第三地。彼見<lb n="0013c10"/>
聞知。或天眼見。如實諦知。五受根故得第<lb n="0013c11"/>
三地。云何諦知樂受欲生。彼如實知。如是次<lb n="0013c12"/>
第知苦受生。知喜受生。知憂受生。知捨受<lb n="0013c13"/>
生。有樂皆知。知觸因緣。而生樂受。知樂受<lb n="0013c14"/>
已。彼如實知。我知樂受。若彼比丘知觸因<lb n="0013c15"/>
緣而生樂受。於樂受觸。不生貪樂。知樂受觸。<lb n="0013c16"/>
生樂受已。則樂受滅。彼樂受滅。則如實知。我<lb n="0013c17"/>
樂受滅。彼如是念。我苦受生。因緣而生。彼<lb n="0013c18"/>
知苦受。如樂受生。彼如是知。如說樂受觸<lb n="0013c19"/>
緣生等。此苦受中。如是廣說。云何比丘知<lb n="0013c20"/>
於喜受。共觸因緣。生於喜受。云何比丘知<lb n="0013c21"/>
於憂受。共觸因緣生於憂受。若隨順觀彼喜<lb n="0013c22"/>
受已。喜受則滅。見其滅已。離喜受欲。若我<lb n="0013c23"/>
喜受初生則滅。見其滅已。如實知受。心得<lb n="0013c24"/>
離欲。如是憂受。如是廣說。捨亦如是。彼如<lb n="0013c25"/>
是知。得第三地。彼地夜叉。知已歡喜。次第<lb n="0013c26"/>
上聞虛空夜叉。虛空夜叉聞四大王。彼四大<lb n="0013c27"/>
王聞四天王。彼四天王向憍尸迦帝釋王說。<lb n="0013c28"/>
閻浮提中。某國某村某聚落中某善男子。如<lb n="0013c29"/>
是種姓。如是名字。剃除鬚髮。被服法衣。正<lb n="0014a01"/>
信出家。得第三地。欲共魔戰。減損魔分。長<lb n="0014a02"/>
正法朋。彼既聞已。轉復歡喜。彼憍尸迦帝<lb n="0014a03"/>
釋天王。即乘大象。其象名曰堙羅槃那。從大<lb n="0014a04"/>
神通第一天眾。到炎摩天。歡喜說言。閻浮提<lb n="0014a05"/>
中。次第乃至某善男子。廣說乃至得第三地。<lb n="0014a06"/>
欲共魔戰。損減魔分。長正法朋。彼炎摩天<lb n="0014a07"/>
從帝釋王如是聞已。轉復歡喜<lb n="0014a08"/>

<p loc="[0014a08]">又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。<lb n="0014a09"/>
云何比丘得第三地。次第更修得第四地。彼<lb n="0014a10"/>
見聞知。或天眼見。比丘欲得第四地者。如<lb n="0014a11"/>
是觀察。以觸因緣。我樂受生。若彼樂因。樂<lb n="0014a12"/>
因緣滅。寂靜失沒。則無樂受。以觸因緣。我<lb n="0014a13"/>
苦受生。如是捨離苦觸苦受苦集苦等。諸苦<lb n="0014a14"/>
因緣。彼如是知觸因緣受。我受念念。共觸<lb n="0014a15"/>
而生。因觸而生。彼於樂受心不生喜。不生<lb n="0014a16"/>
喜樂不讚彼受。亦不多作。不生味著。如是<lb n="0014a17"/>
苦受不能逼迮。不惱不亂。如是行捨。憶念<lb n="0014a18"/>
正知。如是三受自餘諸心。皆悉無染。一<lb n="0014a19"/>
切捨離。如是捨者。清淨鮮白。彼比丘如是<lb n="0014a20"/>
心念。我今此捨。如是清淨。如是鮮白。我今<lb n="0014a21"/>
云何得虛空處。彼人如是悕望欲得虛空處<lb n="0014a22"/>
行。如彼處心。我云何得。我已證捨。究竟堅<lb n="0014a23"/>
固。我今此捨畢竟喜樂。常攝不離。我以此<lb n="0014a24"/>
捨取虛空處。又我此捨。如是清淨。如是鮮<lb n="0014a25"/>
白。用取識處無所有處。用取非想非非想<lb n="0014a26"/>
處。我悕彼處。如是正行。彼人如是正行非<lb n="0014a27"/>
想非非想處。作如是念。我今此捨。依於彼<lb n="0014a28"/>
處。如彼處法。令我得之。我以此捨<gaiji cb='CB00540' des='[喜/心]' uni='6199' nor='喜' mojikyo='M011219' mofont='Mojikyo M102' mochar='8EC8'>憙</gaiji>樂彼<lb n="0014a29"/>
處。用取彼處。正行非想非非想處。譬如世<lb n="0014b01"/>
間善巧金師若其弟子。以生色金置於火中。<lb n="0014b02"/>
以筒吹之。以手執鉗。並<gaiji cb='CB00238' des='[打-丁+毛]' mojikyo='M011861' mofont='Mojikyo M103' mochar='602F'>怯</gaiji>並吹。極令善調。彼<lb n="0014b03"/>
生色金。調柔真淨。光色明好。隨所須用。一<lb n="0014b04"/>
切造作。皆可讚歎。一切方土隨所至處。無<lb n="0014b05"/>
說過者。磨之無垢。不雜不<gaiji cb='CB00612' des='[澀-(刃*刃)+止]' uni='6F81' nor='澀' mojikyo='M018312' mofont='Mojikyo M104' mochar='5834'>澁</gaiji>。第一柔軟。所<lb n="0014b06"/>
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其弟子。知彼真金善巧能治。知是真寶。如<lb n="0014b08"/>
是知已。隨所憶念。欲作何等。令見之者皆<lb n="0014b09"/>
生歡喜。即以作鈴。若莊嚴身。若不見處。若<lb n="0014b10"/>
眼見處。若作耳鐺用莊嚴耳。若作瓔珞用<lb n="0014b11"/>
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有印文用莊嚴指。若作金鬘。若作髻冠。以<lb n="0014b13"/>
莊嚴髻。何處何處用以莊嚴。彼彼如是。相<lb n="0014b14"/>
應善成。如是有智。善戒比丘。生如是心。我<lb n="0014b15"/>
今此捨。如是清淨。如是鮮白。如是正行。取<lb n="0014b16"/>
虛空處。我則相應。我依此捨。繫念彼處。<gaiji cb='CB00540' des='[喜/心]' uni='6199' nor='喜' mojikyo='M011219' mofont='Mojikyo M102' mochar='8EC8'>憙</gaiji><lb n="0014b17"/>
樂彼處。用取彼處。我以此捨。行虛空處。如<lb n="0014b18"/>
是識處無所有處。如是非想非非想處。如是<lb n="0014b19"/>
憶念。我今此捨。云何得常不動不壞。不念<lb n="0014b20"/>
念滅。彼思惟已。次復攀緣四無色處。彼捨<lb n="0014b21"/>
非常。非是無常。非動不動。非常無常。彼如<lb n="0014b22"/>
是知。彼虛空處。如是識處無所有處。如是<lb n="0014b23"/>
非想非非想處。緣於彼處。非常無常。則於<lb n="0014b24"/>
彼處心不<gaiji cb='CB00540' des='[喜/心]' uni='6199' nor='喜' mojikyo='M011219' mofont='Mojikyo M102' mochar='8EC8'>憙</gaiji>樂。知不寂靜無常動轉。彼復觀<lb n="0014b25"/>
受。知受欲生。知受生已。知受欲滅。知受滅<lb n="0014b26"/>
已。知眼觸生。如是次第知耳觸生。知鼻觸<lb n="0014b27"/>
生。知舌身意觸受之生。彼既如是證知受<lb n="0014b28"/>
已。復於此受。更深觀察。眼觸生受。欲生已<lb n="0014b29"/>
生。及此受住。我悉知之。知我受滅。欲滅已<lb n="0014c01"/>
滅<lb n="0014c02"/>

<p loc="[0014c02]">又復知我耳觸生受。我眼觸受。已滅已沒。已<lb n="0014c03"/>
厭已棄。更不復來。此受滅已。次第復觀耳<lb n="0014c04"/>
觸生受。緣苦緣樂。不苦不樂。耳觸生受。如<lb n="0014c05"/>
是如是。隨順觀察。如是知已。則於耳受不<lb n="0014c06"/>
生喜樂。知彼受已。離欲解脫<lb n="0014c07"/>

<p loc="[0014c07]">耳觸生受。如是滅已。觀鼻生受。知鼻生受。鼻<lb n="0014c08"/>
觸因緣。我此受生。樂緣生樂。苦緣生苦。不<lb n="0014c09"/>
苦不樂因緣。故生不苦不樂。如是如是。隨順<lb n="0014c10"/>
觀察。鼻觸生受。如實正知。受則滅沒。知受<lb n="0014c11"/>
滅沒。彼既滅已。知鼻緣生苦受樂受不苦不<lb n="0014c12"/>
樂受。我若後時。鼻緣生受。如是觀察。亦如<lb n="0014c13"/>
是生。生已復滅<lb n="0014c14"/>

<p loc="[0014c14]">彼既滅已。觀舌生受。後時生受。亦有三種。<lb n="0014c15"/>
如前所說。次第乃至觀意生受。亦有三種。彼<lb n="0014c16"/>
既如是如實知受。得第四地。勤發精進。欲<lb n="0014c17"/>
脫魔縛。彼地夜叉。知已歡喜。如是復向虛<lb n="0014c18"/>
空夜叉歡喜心說。虛空夜叉向四大王。亦如<lb n="0014c19"/>
是說。彼四大王向四天王。亦如是說。彼四<lb n="0014c20"/>
天王向帝釋王。亦如是說。彼帝釋王向炎摩<lb n="0014c21"/>
天。如是說言。閻浮提中。某國某村某聚落<lb n="0014c22"/>
中。某善男子。如是種姓。如是名字。剃除鬚<lb n="0014c23"/>
髮。被服法衣。正信出家。持戒精勤。如是次<lb n="0014c24"/>
第如實知受。得第四地。如我今者。向天所<lb n="0014c25"/>
說。魔分損減。正法朋長。彼炎摩天見帝釋<lb n="0014c26"/>
王乘彼白象堙羅槃那。彼炎摩天。如是見已<lb n="0014c27"/>
心生歡喜。向帝釋王如是說言。汝今帝釋。閻<lb n="0014c28"/>
浮提人。隨順法行。能生愛念。是汝所應<lb n="0014c29"/>

<p loc="[0014c29]">又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。<lb n="0015a01"/>
云何彼比丘捨魔縛已。觀察捨受。彼見聞知。<lb n="0015a02"/>
或天眼見。彼比丘如是諦觀察受。眼識因緣。<lb n="0015a03"/>
生不善受。彼受欲起第二善緣。不善受滅。善<lb n="0015a04"/>
受得生。彼記緣滅。記受則滅。無記受生。如<lb n="0015a05"/>
是次第耳觸生受。鼻觸生受。舌觸生受。身<lb n="0015a06"/>
觸生受。意觸生受。如是知受。善法滿足。煩<lb n="0015a07"/>
惱微薄。彼如是修。復細觀受。彼觀法受。法<lb n="0015a08"/>
受共障。如燈光明日光能障。如是二受。障<lb n="0015a09"/>
亦如是。善受既生。障不善受。應如是知。譬<lb n="0015a10"/>
如燈明。第二燈明不能相障。又思量受。若<lb n="0015a11"/>
以何受。共何等受。畢竟相障。彼見善受。共<lb n="0015a12"/>
不善受。畢竟相障。譬如燈明。星宿光明二<lb n="0015a13"/>
不相障<lb n="0015a14"/>

<p loc="[0015a14]">又彼比丘思量觀察。何受何受。何者何者。<lb n="0015a15"/>
如是能壞。彼如是觀無漏緣受。壞漏緣受。譬<lb n="0015a16"/>
如火光能障雪光。又何者受。何者受勝。如<lb n="0015a17"/>
是復起如是觀察。彼不善受障於善受。後時<lb n="0015a18"/>
復起。譬如晝日覆月光明。彼月光明。於夜<lb n="0015a19"/>
闇中無能障覆。又彼比丘正思量受。多受和<lb n="0015a20"/>
合。一受能障。勝彼多受。觀彼多受。是世間<lb n="0015a21"/>
受。彼一受者。是出世間無漏心受。此受為<lb n="0015a22"/>
勝能障漏受。譬如夜中眾多星宿。一月光明<lb n="0015a23"/>
能障眾星。又彼比丘隨順觀察彼微細受。何<lb n="0015a24"/>
者多受。謂眼耳鼻舌身所起。此是漏受。何<lb n="0015a25"/>
者善發。彼觀世間有漏受多。復非無漏。世<lb n="0015a26"/>
間無力。如夜闇中星宿光明。於有月時不能<lb n="0015a27"/>
善照。又彼比丘。觀察彼受。我此受者幾許<lb n="0015a28"/>
時住。彼觀我受生滅相住。譬如電光。又彼<lb n="0015a29"/>
比丘如是觀察。此義云何。眼受因緣生鼻受<lb n="0015b01"/>
不。彼正觀察。意根攀緣。其受則壞一切根<lb n="0015b02"/>
受。譬如牛馬駝驢水牛各各壞相。非一因緣。<lb n="0015b03"/>
如是如是。五根所起。無始以來<gaiji cb='CB00540' des='[喜/心]' uni='6199' nor='喜' mojikyo='M011219' mofont='Mojikyo M102' mochar='8EC8'>憙</gaiji>樂攀緣。非<lb n="0015b04"/>
一境界。壞相境界境界根壞。譬如牛馬駝驢<lb n="0015b05"/>
<gaiji cb='CB00337' des='[狂-王+者]' uni='732A' nor='豬' mojikyo='M020534' mofont='Mojikyo M104' mochar='6142'>猪</gaiji>等。彼比丘如是觀受。得微細智<lb n="0015b06"/>
彼比丘能於彼智。樂修多作。觀樂受已。隨<lb n="0015b07"/>
順觀受。隨順觀盡。如是憶念。我此受者。眼<lb n="0015b08"/>
耳鼻舌身意所起。生從何來。滅何所至。彼<lb n="0015b09"/>
比丘隨順觀察。見受盡滅。思惟道理。如是<lb n="0015b10"/>
觀已。則知眼受生無處來滅無所至。我此眼<lb n="0015b11"/>
受。本無今有。已有還無。我此眼者。無有來<lb n="0015b12"/>
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海。我此眼受。本無今有。已有還無。因緣而<lb n="0015b14"/>
生。耳鼻舌身意受皆爾。譬如陶師若其弟子。<lb n="0015b15"/>
因輪泥團人功勢力。緣水緣杖而生於瓶。如<lb n="0015b16"/>
是瓶者。非有處來。滅無所至。而此瓶者因緣<lb n="0015b17"/>
而生。如是如是。因眼緣色。緣明緣空。緣於<lb n="0015b18"/>
憶念而生眼受。所謂苦樂。不苦不樂。猶如<lb n="0015b19"/>
彼瓶。若好因緣則生好瓶。若惡因緣。則生<lb n="0015b20"/>
惡瓶。如是如是。若緣善緣。生善眼受。耳鼻<lb n="0015b21"/>
舌身意等皆爾。若合善受。次第順行則到<lb n="0015b22"/>
涅槃。若不善因緣。不善眼受生緣欲瞋癡。<lb n="0015b23"/>
於生死中墮於地獄畜生餓鬼惡道境界。彼<lb n="0015b24"/>
比丘一切所有善行善果。隨順縛思觀察彼<lb n="0015b25"/>
受。無所依止。非有作者。非有因起。非無因<lb n="0015b26"/>
起。亦非聚集。非常非色。非不念念。非顛倒<lb n="0015b27"/>
法。比丘如是見此受陰則滅有愛。共<gaiji cb='CB00540' des='[喜/心]' uni='6199' nor='喜' mojikyo='M011219' mofont='Mojikyo M102' mochar='8EC8'>憙</gaiji>樂生。<lb n="0015b28"/>
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修多作。彼比丘如是修已。一切結斷。遠離<lb n="0015c01"/>
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見結。生結慢結。斷此諸結。何者為使。謂欲<lb n="0015c03"/>
染使。及有染使。見使。障礙使。慢使無明使。<lb n="0015c04"/>
思量結疑結<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>結嫉結疑使。以此因緣。三有<lb n="0015c05"/>
流轉。行於三地。輪轉三惡。三時隨行。於三<lb n="0015c06"/>
品中隨三受熏。隨三生轉生死因緣<lb n="0015c07"/>
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眼因。眼因業生。如是轉行。譬如世間尼居陀<lb n="0015c11"/>
子。從子出生尼居陀樹。樹復生子。因緣繫<lb n="0015c12"/>
縛。如是如是。知因業生。業復轉生。若生則<lb n="0015c13"/>
有老死憂悲啼哭苦惱。如是業因。愛<gaiji cb='CB00559' des='[罩-卓+絹]' uni='7F82' nor='罥' mojikyo='M028386' mofont='Mojikyo M106' mochar='5965'>羂</gaiji>所<lb n="0015c14"/>
縛。一切愚癡凡夫之人生死海中。如是輪轉。<lb n="0015c15"/>
以此因緣。一切愛想。若不作業。以無業故則<lb n="0015c16"/>
無有愛。以無愛故則無有受。彼因緣者。譬<lb n="0015c17"/>
如炷爐油火因緣則有燈焰。念念出生。比丘<lb n="0015c18"/>
如是觀察受因。諦觀業因。業法業力。生一<lb n="0015c19"/>
切受。爐者喻身。油者喻根。炷者喻受。欲瞋<lb n="0015c20"/>
癡火。念念生焰喻念念智。明喻智慧。彼修<lb n="0015c21"/>
行者。如是見知一切三界皆有此受。譬如金<lb n="0015c22"/>
師若其弟子。得好真金則能造成妙莊嚴具。<lb n="0015c23"/>
如是如是。彼巧作師。喻修行者。彼真金者<lb n="0015c24"/>
喻善攀緣若善攀緣則有善業。得涅槃道。不<lb n="0015c25"/>
善攀緣得不善業。爾時世尊而說偈言<lb n="0015c26"/>

          諦知因與緣                    決定微細義<lb n="0015c27"/>
                    喜樂解脫流                    愛所不能使<lb n="0015c28"/>
          眾生隨業流                    一切業中生<lb n="0015c29"/>
                    業果繫縛已                    有中隘處行<lb n="0016a01"/>
          若離不善業                    常<gaiji cb='CB00540' des='[喜/心]' uni='6199' nor='喜' mojikyo='M011219' mofont='Mojikyo M102' mochar='8EC8'>憙</gaiji>樂善業<lb n="0016a02"/>
                    如是修行者                    如無垢月光<lb n="0016a03"/>
          彼能燒惡業                    如火焚乾草<lb n="0016a04"/>
                    三界之光明                    解脫諸惡法<lb n="0016a05"/>
          若人悕解脫                    心不樂生死<lb n="0016a06"/>
                    生死不能縛                    如鳥飛虛空<lb n="0016a07"/>
          諦知受所從                    善知受果報<lb n="0016a08"/>
                    則得於解脫                    彼諦知三界<lb n="0016a09"/>
          苦樂不能動                    善惡不經心<lb n="0016a10"/>
                    見世間如焰                    彼修者普愛<lb n="0016a11"/>
          意常不錯謬                    恒樂於法行<lb n="0016a12"/>
                    心樂比丘法                    如是名比丘<lb n="0016a13"/>
          不樂數見親                    樂見於善人<lb n="0016a14"/>
                    出家離舍垢                    如是名比丘<lb n="0016a15"/>
          寂靜於諸根                    不貪著境界<lb n="0016a16"/>
                    行視一尋地                    如是名比丘<lb n="0016a17"/>
          不行他罵家                    一向不販賣<lb n="0016a18"/>
                    不樂四出巷                    如是名比丘<lb n="0016a19"/>
          不樂觀歌舞                    不樂饒人處<lb n="0016a20"/>
                    樂住於塚間                    如是名比丘<lb n="0016a21"/>
          唯取當日食                    不取明日食<lb n="0016a22"/>
                    食二分便罷                    如是名比丘<lb n="0016a23"/>
          捨離妙好服                    <gaiji cb='CB00540' des='[喜/心]' uni='6199' nor='喜' mojikyo='M011219' mofont='Mojikyo M102' mochar='8EC8'>憙</gaiji>樂塵土衣<lb n="0016a24"/>
                    食行俱相應                    如是名比丘<lb n="0016a25"/>
          若不作世業                    不望世業果<lb n="0016a26"/>
                    不苦求所須                    如是名比丘<lb n="0016a27"/>
          解脫於欲瞋                    捨離癡心泥<lb n="0016a28"/>
                    惡法不能污                    如是名比丘<lb n="0016a29"/>
          已過一切結                    捨離一切使<lb n="0016b01"/>
                    解脫一切縛                    如是名比丘<lb n="0016b02"/>
          遊八分聖道                    趣向涅槃城<lb n="0016b03"/>
                    離惡意煩惱                    如是名比丘<lb n="0016b04"/>
          堅意寂靜根                    捨離欲淤泥<lb n="0016b05"/>
                    常一意正住                    如是名比丘<lb n="0016b06"/>
          若已得地智                    寂靜心諦見<lb n="0016b07"/>
                    知諸地善惡                    如是名比丘<lb n="0016b08"/>
          漏法無漏法                    皆因緣而生<lb n="0016b09"/>
                    一切種種知                    如是名比丘<lb n="0016b10"/>
          正直修梵行                    寂靜離懈怠<lb n="0016b11"/>
                    早起淨恭敬                    如是名比丘<lb n="0016b12"/>
          樂修於定慧                    復樂於四禪<lb n="0016b13"/>
                    亦樂阿蘭若                    如是名比丘<lb n="0016b14"/>
          如鳥飛虛空                    影則常相隨<lb n="0016b15"/>
                    若意順正法                    如是名比丘<lb n="0016b16"/>
          能殺諸煩惱                    平等善意觀<lb n="0016b17"/>
                    善知出入息                    如是名比丘<lb n="0016b18"/>
          若能次第知                    諦見所修法<lb n="0016b19"/>
                    善知道非道                    如是名比丘<lb n="0016b20"/>
          得樂心不喜                    遇苦則不憂<lb n="0016b21"/>
                    憂喜心平等                    如是名比丘<lb n="0016b22"/>
          若諦知老死                    天修羅禮敬<lb n="0016b23"/>
                    知眾生善惡                    如是名比丘<lb n="0016b24"/>
          衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>常知足                    不聚積財寶<lb n="0016b25"/>
                    少欲而梵行                    如是名比丘<lb n="0016b26"/>
          一食而離垢                    不貪著諸味<lb n="0016b27"/>
                    能捨於利養                    如是名比丘<lb n="0016b28"/>
          行捨心悲心                    捨離<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>嫉惡<lb n="0016b29"/>
                    已燒一切過                    如是名比丘<lb n="0016c01"/>

<p loc="[0016c01]">彼比丘。內心思惟。隨順正法。如是觀受。既<lb n="0016c02"/>
觀受已。得微細智。更深觀察。眼觸生受。攀<lb n="0016c03"/>
緣順行。如是觀眼第二攀緣。相與共滅。我眼<lb n="0016c04"/>
觸受。攀緣已滅。聲共攀緣。我生愛受。若不<lb n="0016c05"/>
愛受生。心莫共滅。彼比丘以不愁繩。繫縛<lb n="0016c06"/>
彼心。在攀緣柱。彼受滅已。彼聲攀緣共耳<lb n="0016c07"/>
受滅。鼻緣於香而生鼻受。彼比丘復觀鼻受。<lb n="0016c08"/>
如是思惟。我鼻共香而生鼻受。若善不善。若<lb n="0016c09"/>
記無記。我此鼻受。心莫共滅。彼比丘若觀<lb n="0016c10"/>
心壞。如是攀緣。數數習行。修取調心。善法<lb n="0016c11"/>
熏心。無漏善法。爾時不動。舌攀緣味。此之<lb n="0016c12"/>
攀緣。若善不善。若記無記。彼比丘證攀緣<lb n="0016c13"/>
已。次觀察受。若苦若樂。不苦不樂。如是觀<lb n="0016c14"/>
已。思惟憶念。我此心者。為壞不壞。又復觀<lb n="0016c15"/>
察彼味攀緣所生之受。能破壞心。如是觀已。<lb n="0016c16"/>
以不愁繩繫縛彼心。在攀緣柱。如行修取。心<lb n="0016c17"/>
若如是。舌受味愛所不能劫。又彼比丘觀<lb n="0016c18"/>
彼身觸。如是身觸。共彼觸受。縛攀緣柱。若<lb n="0016c19"/>
善不善。若記無記。觀彼觸受。若心動壞復<lb n="0016c20"/>
以縛於攀緣柱已。而調伏之。不復破壞<lb n="0016c21"/>

<p loc="[0016c21]">又彼比丘次觀察意。意縛法受。若善不善。若<lb n="0016c22"/>
記無記。見受意壞。彼比丘以不愁繩。繫縛<lb n="0016c23"/>
彼心。在攀緣柱。而調伏之。則不破壞。彼比丘<lb n="0016c24"/>
觀六境界身入受已。諦知五受。得不盡處。彼<lb n="0016c25"/>
以智燈。觀眼觸受。覺何者受。彼觀意識。緣<lb n="0016c26"/>
生此受。意縛心取。一切世間愚癡凡夫。以<lb n="0016c27"/>
分別火而自燒燃。此無受者。唯行聚生。唯行<lb n="0016c28"/>
聚滅。因緣所縛。眼觸生受隨順觀已。隨順<lb n="0016c29"/>
而行。彼不能取。心不動轉。不死不亂。又彼<lb n="0017a01"/>
比丘觀察耳受。何者耳受。誰覺此受。彼見<lb n="0017a02"/>
意識。隨順繫縛。如此耳受。意共繫縛。依止<lb n="0017a03"/>
彼意。此無作者。亦無受者。因緣而生。如是<lb n="0017a04"/>
耳受。非有作者。非有受者。唯有行聚因緣<lb n="0017a05"/>
勢力。若生若滅。又彼比丘觀察鼻受。誰覺<lb n="0017a06"/>
此受。彼觀察受。意識共縛。攀緣彼意。依止<lb n="0017a07"/>
彼意。因彼因緣。隨順而生。唯有行聚。非有<lb n="0017a08"/>
作者。非有受者。相續轉縛。觀鼻受已。離於<lb n="0017a09"/>
受者<lb n="0017a10"/>

<p loc="[0017a10]">又彼比丘次觀舌受。誰覺舌受。觀察此受。意<lb n="0017a11"/>
識繫縛。如是舌受。依止彼意。彼縛攀緣。彼<lb n="0017a12"/>
因緣生。非有作者。非有受者。更無別物。唯<lb n="0017a13"/>
有行聚因緣力生。又彼比丘觀身觸受。誰覺<lb n="0017a14"/>
此受。此何誰受。如是觀察意識繫縛。如此<lb n="0017a15"/>
身受。非有作者。非有受者。更無別物。唯有<lb n="0017a16"/>
行聚因緣力轉<lb n="0017a17"/>

<p loc="[0017a17]">又彼比丘觀察意受。誰覺意受。觀察意受。意<lb n="0017a18"/>
緣於法而生意識。三和合觸。觸共受生。譬如<lb n="0017a19"/>
種種無量香物。眾多和合則生善香。此善香<lb n="0017a20"/>
生。非是一因此亦如是因緣和合。生一切受。<lb n="0017a21"/>
非有作者。非有受者。譬如莖葉鬚馞等緣。<lb n="0017a22"/>
蓮華名生。彼非一因。如是依眼。緣色緣空。緣<lb n="0017a23"/>
念緣明。生眼觸受。依眼而生。如是受者。不<lb n="0017a24"/>
從一生。非一物生。非一合生。非一相生。非<lb n="0017a25"/>
聚集生。非應化生。彼比丘如是如是。諦求<lb n="0017a26"/>
此受如是如是。生白淨法。如甘蔗汁。器中<lb n="0017a27"/>
火煎。彼初離垢。名頗尼多。次第二煎。則漸<lb n="0017a28"/>
微重。名曰巨呂。更第三煎。其色則白。名白<lb n="0017a29"/>
石蜜。此甘蔗汁。如是如是煎復更煎。離垢<lb n="0017b01"/>
漸重。乃至色白。比丘如是緣器智火。以煎<lb n="0017b02"/>
相續心甘蔗汁。初始禪觀。如頗尼多。次復<lb n="0017b03"/>
第二。則如巨呂。次復第三。如白石蜜。如是<lb n="0017b04"/>
比丘心相續法。以智火煎。則成無漏鮮白之<lb n="0017b05"/>
法。離垢不雜。出世法生。出於生死。鮮白離<lb n="0017b06"/>
垢。猶如洗衣<lb n="0017b07"/>

<p loc="[0017b07]">又彼比丘。更以異法。微細觀受。眼觸生受。有<lb n="0017b08"/>
<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>有細。垢重不輕。與癡相隨。某眾生受。彼<lb n="0017b09"/>
某甲受。勝故能壞。餘殘少在。彼不依止。如<lb n="0017b10"/>
是耳受鼻受舌受。身受意受。彼比丘如是修<lb n="0017b11"/>
已。受觀成就。魔軍欲壞。彼地夜叉轉復歡<lb n="0017b12"/>
喜。如是上聞虛空夜叉。彼地夜叉虛空夜叉。<lb n="0017b13"/>
聞四大王。彼地夜叉虛空夜叉彼四大王。聞<lb n="0017b14"/>
四天王。彼地夜叉虛空夜叉及四大王并四<lb n="0017b15"/>
天王。向帝釋說。時帝釋王。即乘白象堙羅<lb n="0017b16"/>
槃那。向炎摩天歡喜心說。具足如前。彼炎<lb n="0017b17"/>
摩天聞帝釋說。心生歡喜。以種種色天寶妙<lb n="0017b18"/>
鬘莊嚴之具香莊嚴身。乘種種乘。可愛聲觸<lb n="0017b19"/>
味色香等。種種可愛。不可說樂。心大歡喜。<lb n="0017b20"/>
炎摩天眾。向兜率天四萬由旬。七寶殿舍勝<lb n="0017b21"/>
妙光明種種宮室。意分別城。一萬由旬。名<lb n="0017b22"/>
無漏樂菩薩坊巷。彌勒世尊住在彼處。有諸<lb n="0017b23"/>
菩薩五百人俱。彼炎摩天到世尊所。心大歡<lb n="0017b24"/>
喜。正天衣服在於一肩。右膝著地合掌禮已。<lb n="0017b25"/>
合掌於額而作是言。天今當知。閻浮提中業<lb n="0017b26"/>
地之處。依閻浮提某國某村某聚落中某善<lb n="0017b27"/>
男子。如是種姓。如是名字。剃除鬚髮。被服<lb n="0017b28"/>
法衣。正信出家。持戒修行。恭敬尊長。獲得<lb n="0017b29"/>
第四求無漏善。諦見受地。破壞魔眾。堅牢<lb n="0017c01"/>
善作正法橋梁。開顯白法。令彼魔分無有威<lb n="0017c02"/>
力。天朋增長。有大勢力。如我今者向天所<lb n="0017c03"/>
說彌勒世尊如是聞已。向炎摩天。如是說<lb n="0017c04"/>
言。天朋有力。魔分劣弱。正法朋長。煩惱縛<lb n="0017c05"/>
緩。魔軍戰動。我聞歡喜<lb n="0017c06"/>

正法念處經卷第三<lb n="0017c07"/>
<lb n="0017c08"/>
<lb n="0017c09"/>

正法念處經卷第四<lb n="0017c10"/>
<lb n="0017c11"/>

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯<lb n="0017c12"/>
生死品之二<lb n="0017c13"/>

<p loc="[0017c13]">又修行者。內心思惟隨順正法。觀察法行。彼<lb n="0017c14"/>
比丘受陰地分。略如六天之所知見又復云<lb n="0017c15"/>
何得第五地。又彼比丘。已諦見受彼六天眾<lb n="0017c16"/>
既作業已。觀想陰相分別思量。何者地中。我<lb n="0017c17"/>
共彼想行於白法。正思惟已。一分中行。觀<lb n="0017c18"/>
察彼想行白法相。初如是法。分分善知。云何<lb n="0017c19"/>
緣於有見有對。生不可見無對之想。彼比丘<lb n="0017c20"/>
更廣觀想。彼想攀緣十一種色。所謂長短方<lb n="0017c21"/>
圓三角團及青黃赤白紫等<lb n="0017c22"/>

<p loc="[0017c22]">依彼長相則起長想。如是世間。愚癡少智。<lb n="0017c23"/>
無邊生死。業果退生。愛離寒熱。飢渴之患。<lb n="0017c24"/>
為他作使。若奴僕等。迭互相食。如是和集。虛<lb n="0017c25"/>
妄不實。一切所有不饒益事。如是無量。不可<lb n="0017c26"/>
堪忍。無量百千億那由他一切所作身口意<lb n="0017c27"/>
起作苦惱業。以為莊嚴。虛妄誑詐。愚癡凡<lb n="0017c28"/>
夫。恒常如是。人中則有農作等苦。迭相欺<lb n="0017c29"/>
誑。斗秤不平。言訟諍<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。治生求利。參承王<lb n="0018a01"/>
等。入海遠行。種種<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>諍。田作放牧。生夷人<lb n="0018a02"/>
中。喜生邪見。根不具足。離聞正法。生無<lb n="0018a03"/>
佛處無善因緣。雖得無難。心常<gaiji cb='CB00540' des='[喜/心]' uni='6199' nor='喜' mojikyo='M011219' mofont='Mojikyo M102' mochar='8EC8'>憙</gaiji>樂飲酒婬<lb n="0018a04"/>
盜貪欲瞋恚妄語兩舌惡口綺語。如是之人。<lb n="0018a05"/>
是長生死。緣彼長相。則起長想<lb n="0018a06"/>

<p loc="[0018a06]">又復天中長生死相。緣彼相想。如是天中。不<lb n="0018a07"/>
得境界。喜樂境界。聲味色香。貪欲瞋癡。種<lb n="0018a08"/>
種放逸習近婦女。歡喜園中。種雜莊嚴。寶<lb n="0018a09"/>
間宮殿。樹林水池。有妙蓮花。遊戲快樂。天<lb n="0018a10"/>
諸花香。種種味食。舞食遊行。貪著喜樂。天<lb n="0018a11"/>
栴檀末。若散若塗。曼陀羅花。天歌音聲。心<lb n="0018a12"/>
生<gaiji cb='CB00540' des='[喜/心]' uni='6199' nor='喜' mojikyo='M011219' mofont='Mojikyo M102' mochar='8EC8'>憙</gaiji>樂。離於正法。是長生死。若生天中。有<lb n="0018a13"/>
如是事。緣彼長相。則生長想<lb n="0018a14"/>

<p loc="[0018a14]">又復餓鬼。長生死相。緣彼相想。惡業行故。飢<lb n="0018a15"/>
渴乏瘦雨火墮身。咽則如針。<gaiji cb='CB00169' des='[月*劦]' uni='8107' nor='脅' mojikyo='M029467' mofont='Mojikyo M106' mochar='7C9B'>脇</gaiji>狀山巖。如<lb n="0018a16"/>
空破瓮。以<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>嫉故。以刀劍等。迭相斫割。在黑<lb n="0018a17"/>
闇處。墮墜嶮岸。疾走往趣。河渠陂池。閻魔<lb n="0018a18"/>
羅人。手執刀杖。若利<gaiji cb='CB01089' des='[钁-(目*目)+賏]' mojikyo='M067896' mofont='Mojikyo M113' mochar='4E0B'>下</gaiji>等。斫打斲之。受大<lb n="0018a19"/>
苦惱。食人唾吐。是等惡食。無量百千。不可<lb n="0018a20"/>
堪忍。受種種苦。眼中淚出頭髮蓬亂。覆身<lb n="0018a21"/>
蓋面。有百千虫周遍其體。擔負惡身饒一切<lb n="0018a22"/>
病。長行生死。常有鐵鳥。爪嘴火燃。攫啄其<lb n="0018a23"/>
眼。口如燒樹。迭互相食。於三十六百千億<lb n="0018a24"/>
數爾許由旬曠野中行。無主無導。飢渴所逼。<lb n="0018a25"/>
其身火燃。入黑闇處。如是餓鬼。邪見所誑。離<lb n="0018a26"/>
聞正法。是長生死。緣彼相想。又復畜生。迭互<lb n="0018a27"/>
相食。非理婬欲。不知所應。若生水中。水中而<lb n="0018a28"/>
行。心燥常飢。常畏他取。黿龜慳獸。及水獺<lb n="0018a29"/>
等。魚則堤彌。堤彌宜羅。有名瓮魚。金毘羅<lb n="0018b01"/>
魚。那迦羅魚。名大口魚。蛤<gaiji cb='CB00657' des='[彖/虫]' nor='蠡' mojikyo='M033279' mofont='Mojikyo M106' mochar='8316'>蠡</gaiji>等虫。常一切<lb n="0018b02"/>
時大者食小。常畏網等。遮障而取。又陸地行。<lb n="0018b03"/>
<gaiji cb='CB00538' des='[鹿/章]' uni='9E9E' nor='獐' mojikyo='M047688' mofont='Mojikyo M109' mochar='671B'>麞</gaiji>鹿水牛。<gaiji cb='CB00337' des='[狂-王+者]' uni='732A' nor='豬' mojikyo='M020534' mofont='Mojikyo M104' mochar='6142'>猪</gaiji>象牛馬。驢及犛牛。麋熊犀等。種<lb n="0018b04"/>
種苦縛。刀刃所殺。有病老死。迭相惱害。百<lb n="0018b05"/>
千苦惱。如空中行。烏鳥獯狐。鵝及孔雀。<gaiji cb='CB00621' des='[瞿*鳥]' uni='9E1C' nor='鴝' mojikyo='M047502' mofont='Mojikyo M109' mochar='5EDF'>鸜</gaiji><lb n="0018b06"/>
鵒<gaiji cb='CB00470' des='[奚*鳥]' uni='9DC4' nor='雞' mojikyo='M047209' mofont='Mojikyo M109' mochar='649E'>鷄</gaiji>雉。鳩鴿水鴈。青鳥護澤。百舌鸛雀。命<lb n="0018b07"/>
命他養。是等諸鳥。如是無量。復有異鳥。殺<lb n="0018b08"/>
縛飢渴。迭相食噉寒熱苦惱之所逼切。如是<lb n="0018b09"/>
畜生。水陸空行三處皆畏。是長生死。緣彼<lb n="0018b10"/>
相想。如活地獄。黑繩地獄。合地獄叫喚地<lb n="0018b11"/>
獄。大<gaiji cb='CB00054' des='[口*斗]' uni='544C' nor='叫' mojikyo='M003419' mofont='Mojikyo M101' mochar='5D14'>呌</gaiji>喚地獄。焦熱地獄。大焦熱地獄。阿<lb n="0018b12"/>
鼻地獄。第一苦惱。不可思議。無量百千畏<lb n="0018b13"/>
火刀等。墮諸惡池。身分血洋。入刀葉林。入<lb n="0018b14"/>
大火中。墮在灰河。行火燃地。受火燒苦。堅<lb n="0018b15"/>
<gaiji cb='CB00468' des='[革*卬]' mojikyo='M042744' mofont='Mojikyo M108' mochar='58FA'>壺</gaiji>相似無量種惡苦惱所逼不可忍耐。如是<lb n="0018b16"/>
地獄。是長生死。緣彼相想。彼比丘慧聚觀<lb n="0018b17"/>
察。彼見有對。緣彼長色業果因緣。緣於四<lb n="0018b18"/>
諦。觀察眾生種種諸行。百千由旬。如是道<lb n="0018b19"/>
行。分分思量。觀察因緣。厭離生死<lb n="0018b20"/>

<p loc="[0018b20]">又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。云<lb n="0018b21"/>
何彼比丘。分分思量觀彼短相。彼見聞知。或<lb n="0018b22"/>
天眼見。彼比丘。欲動魔軍。云何分分思量<lb n="0018b23"/>
觀察短生死相。受戒頭陀。精勤布施。持戒<lb n="0018b24"/>
智行。恭敬尊長。直心歡喜。如是正見敬重<lb n="0018b25"/>
父母。見佛聞法。恭敬供養。不諂曲行。不慢<lb n="0018b26"/>
不誑。近善知識。守信正行。直心起業。嚴身<lb n="0018b27"/>
口意。如是之人。生死則短。緣彼相想。若生<lb n="0018b28"/>
天中。則有放逸。歡喜園中。間錯寶輦。種種<lb n="0018b29"/>
樹林。水池蓮花。有好栴檀勝妙瓔珞。莊嚴<lb n="0018c01"/>
端正。有劫波樹。河流泉林。遊食快樂。捨如<lb n="0018c02"/>
是樂。受持禁戒。飲食遊行。如是種種禪思<lb n="0018c03"/>
讀誦。樂見善人。教他讀誦。捨施調順。正行<lb n="0018c04"/>
梵行。寂靜諸根。少語樂法。如法飲食。若天<lb n="0018c05"/>
如是。生死則短爾時世尊。而說偈言<lb n="0018c06"/>

          種種諸苦惱                    飢渴口焦乾<lb n="0018c07"/>
                    火炎燒其身                    如被燒枯樹<lb n="0018c08"/>
          彼苦不可數                    若一念靜根<lb n="0018c09"/>
                    暫依佛法僧                    彼人生死短<lb n="0018c10"/>

<p loc="[0018c10]">比丘如是。緣於相想<lb n="0018c11"/>

          常怖畏撾打                    若雨及寒熱<lb n="0018c12"/>
                    迭互相食噉                    如是等眾苦<lb n="0018c13"/>
          彼苦不可數                    若一念靜心<lb n="0018c14"/>
                    暫依佛法僧                    畜生生死短<lb n="0018c15"/>

<p loc="[0018c15]">比丘如是。緣於相想<lb n="0018c16"/>

          在活黑繩合                    叫喚大叫喚<lb n="0018c17"/>
                    阿鼻等地獄                    種種極苦逼<lb n="0018c18"/>
          彼苦不可數                    能於一念中<lb n="0018c19"/>
                    寂靜心取戒                    地獄生死短<lb n="0018c20"/>

<p loc="[0018c20]">比丘如是。緣於相想。彼比丘。如是思惟生死<lb n="0018c21"/>
短相。何者四楞。彼正觀察。<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越人。於一<lb n="0018c22"/>
切物無我所心。決定上行。彼人如是四楞生<lb n="0018c23"/>
死。比丘如是。緣於相想<lb n="0018c24"/>

<p loc="[0018c24]">何者是圓地獄畜生餓鬼等中。無智輪轉。非<lb n="0018c25"/>
自心行。是圓生死。比丘如是。緣於相想<lb n="0018c26"/>

<p loc="[0018c26]">何者三角。若人行善不善無記種種雜業。地<lb n="0018c27"/>
獄天人諸處雜生。彼不善業。生地獄中。善<lb n="0018c28"/>
業天中。雜業人中。若行三業。於三處生。如<lb n="0018c29"/>
是名為三角生死。比丘如是。緣於相想<lb n="0019a01"/>

<p loc="[0019a01]">何者是團。四大天王。三十三天。夜摩化樂<lb n="0019a02"/>
他化自在。業相似生。於天中退復生天中。於<lb n="0019a03"/>
人中退復生人中。非難處地。是團生死。比丘<lb n="0019a04"/>
如是。緣於相想。何者是青。不善業攝。地獄<lb n="0019a05"/>
之人。入闇地獄。是青生死。比丘如是。緣於<lb n="0019a06"/>
相想。何者是黃。黃色業攝。生餓鬼中。互相<lb n="0019a07"/>
加惡。迭共破壞。如是餓鬼。是黃生死。比丘<lb n="0019a08"/>
如是。緣於相想<lb n="0019a09"/>

<p loc="[0019a09]">何者是赤。赤業所攝。生畜生中。迭相食血。於<lb n="0019a10"/>
血生愛。是赤生死。比丘如是。緣於相想<lb n="0019a11"/>

<p loc="[0019a11]">何者是白。白色業攝。生於天中。彼人白業。善<lb n="0019a12"/>
道寶價。買天人生。天欲退時。餘天語言汝<lb n="0019a13"/>
善道去人世界中。人中欲死。親友知識。妻<lb n="0019a14"/>
子啼哭。淚出覆面。而作是言。甚可愛愍。今<lb n="0019a15"/>
捨我去。當好處生。生於人中。如是天人。是<lb n="0019a16"/>
白生死。比丘如是。緣於相想<lb n="0019a17"/>

<p loc="[0019a17]">彼比丘。如是思惟。既得人身。若不行善。修<lb n="0019a18"/>
施戒智。彼人自誑。流轉地獄畜生餓鬼曠野<lb n="0019a19"/>
中行。如是愚癡凡夫之人。具足聚集。如是<lb n="0019a20"/>
業道。彼比丘。諦觀察受。觀察想陰。攀緣而<lb n="0019a21"/>
行。諦見諦求。因眼緣色而生眼識三和合觸。<lb n="0019a22"/>
修多作想。歷別觀察。見色好惡。若近若遠。若<lb n="0019a23"/>
長若短。若方若圓若白三角。是色形相。歷<lb n="0019a24"/>
別觀察。彼諸相想。觀想因緣。觀陰界入。因<lb n="0019a25"/>
緣相想。歷別觀察。若惡業報。分分正證。因<lb n="0019a26"/>
相應緣。覺因相應。然後捨離。若有利益。若<lb n="0019a27"/>
不利益。各各異相。知過去想。我於此業。已<lb n="0019a28"/>
得善報。已得惡報。如前所說。如是知想。若<lb n="0019a29"/>
有想者。猶須憶念。彼憶念者。緣彼想生。如<lb n="0019b01"/>
燈光明。因燈緣燈。因緣於燈。故有光明。如<lb n="0019b02"/>
是如是。因想緣想。以想勢力。故有憶念。彼<lb n="0019b03"/>
比丘得第五地。比丘如是知想觸已。於彼天<lb n="0019b04"/>
樂。不生貪樂。於地獄苦。不生怖畏。彼平等<lb n="0019b05"/>
見。想如真金。彼想比丘。破如是想。異法觀<lb n="0019b06"/>
想。解脫彼想。復觀餘人。虛妄不實。我今觀<lb n="0019b07"/>
察。何因何緣。何因緣想。彼觀察想。因緣和<lb n="0019b08"/>
合。生如是想。若因緣滅。彼想則滅。如彼月<lb n="0019b09"/>
珠。譬如月珠。緣月緣珠。則清水生。想亦如<lb n="0019b10"/>
是因緣而生。如是想者。非無因緣。非有作<lb n="0019b11"/>
者。非有受者。非自然生。比丘如是諦觀想<lb n="0019b12"/>
陰。彼既如是諦觀想已。諦知生滅。復微細<lb n="0019b13"/>
觀。如河激流。想亦如是。善想生已。餘因緣<lb n="0019b14"/>
力轉為不善。不善想生。餘因緣力轉為善想。<lb n="0019b15"/>
彼心猿猴。初始破壞。無記為記。彼觀樂想。<lb n="0019b16"/>
不生貪樂。無漏樂中生於樂想。樂中苦想。如<lb n="0019b17"/>
是知樂。云何而見。善陰界入若生若滅。不<lb n="0019b18"/>
喜樂受。不樂想滅。不取想滅。然後行生。非<lb n="0019b19"/>
住非滅。心不悕望。識生住滅。比丘。如是諦<lb n="0019b20"/>
知此陰。是故不住魔之境界。貪欲瞋癡所不<lb n="0019b21"/>
能縛。無有常樂淨我等見。無明不能於生死<lb n="0019b22"/>
中。以色聲香味觸愛<gaiji cb='CB00559' des='[罩-卓+絹]' uni='7F82' nor='罥' mojikyo='M028386' mofont='Mojikyo M106' mochar='5965'>羂</gaiji>之所繫縛不失憶念。<lb n="0019b23"/>
彼憶念生能盡諸漏。能到涅槃爾時世尊。而<lb n="0019b24"/>
說偈言<lb n="0019b25"/>

          若何等比丘                    親近懈怠人<lb n="0019b26"/>
                    不常勤精進                    如是非比丘<lb n="0019b27"/>
          若不樂床敷                    佛說是比丘<lb n="0019b28"/>
                    若意樂懈怠                    彼不應善法<lb n="0019b29"/>
          煩惱根唯一                    所謂懈怠是<lb n="0019c01"/>
                    若有一懈怠                    彼人不得法<lb n="0019c02"/>
          非唯有法服                    而得名比丘<lb n="0019c03"/>
                    若無讀誦心                    無禪無漏盡<lb n="0019c04"/>
          唯有比丘形                    如是非比丘<lb n="0019c05"/>
                    但<gaiji cb='CB00540' des='[喜/心]' uni='6199' nor='喜' mojikyo='M011219' mofont='Mojikyo M102' mochar='8EC8'>憙</gaiji>林中遊                    不樂道境界<lb n="0019c06"/>
          貪意樂酒色                    如是非比丘<lb n="0019c07"/>
                    若能絕魔縛                    復能斷惡業<lb n="0019c08"/>
          佛說彼比丘                    不妄食僧食<lb n="0019c09"/>
                    寧食蛇毒菵                    及以洋銅等<lb n="0019c10"/>
          終不破禁戒                    而食僧飲食<lb n="0019c11"/>
                    如是則不應                    食所不應食<lb n="0019c12"/>
          若食煩惱者                    則是地獄人<lb n="0019c13"/>
                    若人捨煩惱                    如蛇窟中出<lb n="0019c14"/>
          彼比丘應食                    非樂見婦女<lb n="0019c15"/>
                    以自身為質                    而心<gaiji cb='CB00540' des='[喜/心]' uni='6199' nor='喜' mojikyo='M011219' mofont='Mojikyo M102' mochar='8EC8'>憙</gaiji>樂惡<lb n="0019c16"/>
          此人污僧寶                    云何是比丘<lb n="0019c17"/>
                    若貪愛利養                    喜樂於境界<lb n="0019c18"/>
          見婦女生染                    非道非俗人<lb n="0019c19"/>
                    若能燒煩惱                    如火焚樹林<lb n="0019c20"/>
          名善婆羅門                    不貪著飲食<lb n="0019c21"/>
                    常樂行聚落                    <gaiji cb='CB00540' des='[喜/心]' uni='6199' nor='喜' mojikyo='M011219' mofont='Mojikyo M102' mochar='8EC8'>憙</gaiji>數數洗浴<lb n="0019c22"/>
          愚癡誑自他                    悉沒於道法<lb n="0019c23"/>
                    靜心空閑處                    常行禪不捨<lb n="0019c24"/>
          得名婆羅門                    入善道境界<lb n="0019c25"/>
                    好處阿蘭若                    非其人不住<lb n="0019c26"/>
          離欲人能止                    悲<gaiji cb='CB00540' des='[喜/心]' uni='6199' nor='喜' mojikyo='M011219' mofont='Mojikyo M102' mochar='8EC8'>憙</gaiji>樂欲者<lb n="0019c27"/>
                    若<gaiji cb='CB00540' des='[喜/心]' uni='6199' nor='喜' mojikyo='M011219' mofont='Mojikyo M102' mochar='8EC8'>憙</gaiji>多言語                    愛樂於境界<lb n="0019c28"/>
          不向涅槃城                    不生不死處<lb n="0019c29"/>
                    近王極美食                    常飲酒<gaiji cb='CB00540' des='[喜/心]' uni='6199' nor='喜' mojikyo='M011219' mofont='Mojikyo M102' mochar='8EC8'>憙</gaiji>瞋<lb n="0020a01"/>
          唯名字比丘                    妄語誑檀越<lb n="0020a02"/>
                    若詐說方便                    數到王門所<lb n="0020a03"/>
          衰惱他俗人                    損敗空閑者<lb n="0020a04"/>
                    若人捨妻子                    而依寂靜林<lb n="0020a05"/>
          猶有係戀意                    如吐已還食<lb n="0020a06"/>

<p loc="[0020a06]">彼比丘。此過寂靜。諦觀諸陰。如實諦見。勤<lb n="0020a07"/>
修解脫。諮問尊長。若道非道。諦知見故。八<lb n="0020a08"/>
分聖道。求解脫城。常勤行道。平等正見。心<lb n="0020a09"/>
無垢染。其心寂靜。於所行道。樂修多作。彼<lb n="0020a10"/>
比丘。如是善法無漏業道。和合修行。減損魔<lb n="0020a11"/>
眾。長正法朋。彼地夜叉。如是知已。轉復上<lb n="0020a12"/>
聞虛空夜叉。虛空夜叉。次第復向四大王說。<lb n="0020a13"/>
彼四大王。乃至炎摩兜率陀天。彌勒世尊如<lb n="0020a14"/>
前所說。兜率陀處。有一菩薩。極大歡喜。向<lb n="0020a15"/>
化應天如是說言。閻浮提中。某善男子。剃除<lb n="0020a16"/>
鬚髮。被服法衣。如前所說。彼化應天。轉復<lb n="0020a17"/>
歡喜。如前所說。又修行者。內心思惟。隨順<lb n="0020a18"/>
正法。觀察法行。云何彼比丘。得第五地。彼<lb n="0020a19"/>
見聞知。或天眼見。觀十色入。十者所謂眼<lb n="0020a20"/>
入色入耳入聲入鼻入香入舌入味入身入觸<lb n="0020a21"/>
入。云何觀察此十色入。眼入因緣。色入因<lb n="0020a22"/>
緣。我此想生。彼如是觀。以眼因緣色因緣<lb n="0020a23"/>
故而生眼識。三和合觸。觸共受想思等俱<lb n="0020a24"/>
生。彼比丘。若受知受。若思知思。若想知想。<lb n="0020a25"/>
如此色長。如此色短。此色可愛。此不可愛。此<lb n="0020a26"/>
色可見。此不可見。此色有對。此色無對。如<lb n="0020a27"/>
是乃至。此意名色。有十一種。如是分別。三<lb n="0020a28"/>
和合觸。觸共受想。思等俱生。知彼眼觸。生<lb n="0020a29"/>
受想思。彼義云何。覺知名受。受知時節。是<lb n="0020b01"/>
名想義。是名意轉。此等法生。有異異相。有<lb n="0020b02"/>
異異體。異義則如十大地法。如是異相。是<lb n="0020b03"/>
思異相。念慧解脫。受想思觸。欲進三昧。此<lb n="0020b04"/>
一攀緣。有異異相。如是受想。如是想相。有<lb n="0020b05"/>
異非一。譬如日光。一緣異體。如是如是。異<lb n="0020b06"/>
自體受。異自體思。諦知眼觸。生受想思。彼<lb n="0020b07"/>
正觀察。眼如是空。無物不堅。比丘如是。實<lb n="0020b08"/>
見彼眼。諦知於道。遠離邪見。正見現前。彼<lb n="0020b09"/>
捨如是共癡濁行。不淨眼想。不真實想。諦觀<lb n="0020b10"/>
此眼。唯是肉摶。脂膿血淚不淨物合。如是<lb n="0020b11"/>
知已。則能斷欲彼於此眼知無常已。則見無<lb n="0020b12"/>
常。彼知此眼唯有肉摶在骨匡已。心得離<lb n="0020b13"/>
欲。復知此眼筋纏縛已。知此眼入。自他迭<lb n="0020b14"/>
互。各不相應。此物不堅。一切無我<lb n="0020b15"/>

<p loc="[0020b15]">以要言之。如是眼者。唯是苦物。既觀知已。離<lb n="0020b16"/>
眼入欲。既觀眼入。如是知已。次復觀色。如<lb n="0020b17"/>
是色者。有愛不愛。是無記法。不實分別。此<lb n="0020b18"/>
有何堅。何淨何常。何我何樂。如是觀色。思<lb n="0020b19"/>
惟知已。知一切色皆悉無堅。唯有分別。此色<lb n="0020b20"/>
如是。有愛不愛。此愛不愛。體不可得。此唯<lb n="0020b21"/>
世間若愛若憎分別攝取。若愛若憎。如是憶<lb n="0020b22"/>
念。又彼比丘。既如是觀眼色入已。觀耳聲<lb n="0020b23"/>
入。彼觀察聲。云何而生。根塵相對而生此<lb n="0020b24"/>
聲。彼如是觀。以耳因緣。念因緣故。而生耳<lb n="0020b25"/>
識。三和合觸。觸共受想思等俱生。知觸共<lb n="0020b26"/>
彼受想思生若以知觸共思而生。覺知思想。<lb n="0020b27"/>
所謂長相。遠等因緣。得聞其聲厚<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>細業。若<lb n="0020b28"/>
愛不愛。彼比丘。知如是聲。思知想知。分分<lb n="0020b29"/>
思量。以意識知。思知受知。憶念思量。彼耳<lb n="0020c01"/>
聲入。思量簡擇。然後覺知如是聲者非有自<lb n="0020c02"/>
體。無愛不愛唯有分別。此聲如是有愛不<lb n="0020c03"/>
愛。如是聲者。非有自體非常非物。破壞不<lb n="0020c04"/>
堅。無樂無我。亦無我所。唯貪瞋癡愛不愛<lb n="0020c05"/>
聲。如是正觀聲耳入已。若聞聲時。則不迷<lb n="0020c06"/>
惑。不生<gaiji cb='CB00540' des='[喜/心]' uni='6199' nor='喜' mojikyo='M011219' mofont='Mojikyo M102' mochar='8EC8'>憙</gaiji>樂。不取不著。不謂有堅。如是觀<lb n="0020c07"/>
察。耳聲入已不樂耳識離耳識欲。耳識非我。<lb n="0020c08"/>
我非耳識。觸受想思。皆亦如是。又彼比丘。觀<lb n="0020c09"/>
鼻香入。以鼻因緣。以香因緣。念因緣故。而<lb n="0020c10"/>
生鼻識。若近若遠。若愛不愛。若香若臭。風<lb n="0020c11"/>
和合來。因風而聞。鼻為內入。香為外入。三<lb n="0020c12"/>
和合觸。觸共受想思等俱生。知彼相已。如是<lb n="0020c13"/>
觀察鼻香入相。知內觸相。則知觸相。思相平<lb n="0020c14"/>
等。於如是法。一相攀緣。異因緣用。異者。所<lb n="0020c15"/>
謂有異異相。有異異體。異相則如十大地<lb n="0020c16"/>
法。如前所說。此一切法。如是異相。非是一<lb n="0020c17"/>
相一因緣作。彼比丘。如是諦知彼鼻香入。如<lb n="0020c18"/>
是諦求。此如是物。有何物堅。有何物常。何<lb n="0020c19"/>
物不壞。此入無常苦空無我。彼人如是知鼻<lb n="0020c20"/>
香入一切非我。非是我所。如是正知。唯有分<lb n="0020c21"/>
別此鼻香入。如是唯縛。愚癡凡夫。非黠慧<lb n="0020c22"/>
者。比丘如是一種觀察<lb n="0020c23"/>

<p loc="[0020c23]">又彼比丘。觀舌味入。彼念等緣而生舌識。三<lb n="0020c24"/>
和合觸。觸共受想思等俱生。彼隨順覺。名為<lb n="0020c25"/>
受相。知是想相。對是觸相想是思相。想緣<lb n="0020c26"/>
於相。彼如是法。各各自相。復平等相。異因<lb n="0020c27"/>
緣生。如是一切。共成一事。譬如因筒因鉗<lb n="0020c28"/>
因糠因水因<gaiji cb='CB00140' des='[分/瓦]' uni='74EB' nor='盆' mojikyo='M021452' mofont='Mojikyo M104' mochar='76CD'>瓫</gaiji>。金師因緣。作一指環。若作<lb n="0020c29"/>
手釧。如是法者。非一相成。此舌味入。亦復<lb n="0021a01"/>
如是。又彼比丘。諦觀舌入。及以味入。如是<lb n="0021a02"/>
觀已。彼舌味入。無有少法。常樂我淨。一切<lb n="0021a03"/>
種種深細思惟。不得一法。如是如是。一相<lb n="0021a04"/>
相應。彼於舌入味入離染。一切眾生沈沒此<lb n="0021a05"/>
海。<gaiji cb='CB00540' des='[喜/心]' uni='6199' nor='喜' mojikyo='M011219' mofont='Mojikyo M102' mochar='8EC8'>憙</gaiji>樂味海。迭相障礙。是故。復於人天地<lb n="0021a06"/>
獄畜生餓鬼五道大海。如是繫縛。比丘如是。<lb n="0021a07"/>
於舌味入。雖欲解脫。舌入非我。我非舌入。<lb n="0021a08"/>
非常非物。亦非不動。非不破壞。非舌味入。比<lb n="0021a09"/>
丘如是得離染欲。又彼比丘。觀身觸入。身<lb n="0021a10"/>
觸因緣。而生身識。三和合觸。觸共受想思<lb n="0021a11"/>
等俱生。如前所說。眼根入等。此身觸入。應<lb n="0021a12"/>
如是知<lb n="0021a13"/>

<p loc="[0021a13]">又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。云<lb n="0021a14"/>
何比丘。如是觀察十色入已。觀察法入。彼見<lb n="0021a15"/>
聞知。或天眼見。彼法入中攝三種法。謂數<lb n="0021a16"/>
緣滅。非數緣滅。及以虛空所有無法皆法入<lb n="0021a17"/>
攝。如是觀已。彼虛空者。亦是法入。數緣滅<lb n="0021a18"/>
者。此法名智。無量種種證已。順行數緣。作<lb n="0021a19"/>
已證斷煩惱。令彼煩惱盡滅。失壞一切無漏<lb n="0021a20"/>
非數緣者。彼非數緣。名智非受。非知非覺。<lb n="0021a21"/>
又亦非疑。餘人之識。有百千生。一切皆失眼<lb n="0021a22"/>
耳鼻舌身意等識。彼已破壞。不復更生。如<lb n="0021a23"/>
是名為非數緣滅。此非數緣第三虛空。知此<lb n="0021a24"/>
三法。不生是常。非三世攝。此非今生。亦非<lb n="0021a25"/>
已生。又非當生。又彼比丘。法入二種。各各<lb n="0021a26"/>
分別。謂色無色。所言色者。謂十色入。云何<lb n="0021a27"/>
眼識。非見非對。見對見色。如是耳識。非見<lb n="0021a28"/>
非對。云何取聲。如是鼻識。非見非對。云何<lb n="0021a29"/>
取香。如是舌識。非見非對。云何取味。如是<lb n="0021b01"/>
身識。非見非對。云何取觸。云何如是。彼外<lb n="0021b02"/>
五入。此內五入。非見非對。與彼見對。云何<lb n="0021b03"/>
相得。彼比丘。如是觀察。眼識生時。二種攀<lb n="0021b04"/>
緣。乃至意識。皆有二種。如是識生。如印印<lb n="0021b05"/>
物。彼不似印。印軟物堅。則不能印。印堅物<lb n="0021b06"/>
軟。印則文生。如是如是。識非見對。緣取見<lb n="0021b07"/>
對一切法中。第三印生。不相似物。不相似<lb n="0021b08"/>
生。如是諸法。不相似物。不相似生。是初居<lb n="0021b09"/>
致。第二居致。二法相似。還相似生。所謂白<lb n="0021b10"/>
縷。生成白衣。第三居致。二不相應。不相應<lb n="0021b11"/>
生。如燧火生。木之與火。不相應見。第四居<lb n="0021b12"/>
致。見從稀物。而生稠物。如乳生酪。乳稀酪<lb n="0021b13"/>
稠。彼法如是。則不相應。如是如是不相似<lb n="0021b14"/>
法。謂眼識等。異因異緣。眼識等生。爾時世<lb n="0021b15"/>
尊。而說偈言<lb n="0021b16"/>

          若樂覺知法                    在林而行禪<lb n="0021b17"/>
                    正覺知諦相                    則得無上處<lb n="0021b18"/>
          常樂行慈心                    勤於法境界<lb n="0021b19"/>
                    諦知於身相                    則名真比丘<lb n="0021b20"/>
          若人正觀察                    欲恚不能壞<lb n="0021b21"/>
                    彼得言比丘                    異此非比丘<lb n="0021b22"/>
          愍一切眾生                    捨一切貪戀<lb n="0021b23"/>
                    解脫一切縛                    則名真比丘<lb n="0021b24"/>
          若人調御心                    境界不能壞<lb n="0021b25"/>
                    無垢如真金                    名知足比丘<lb n="0021b26"/>
          若人愛不愛                    不垢污心意<lb n="0021b27"/>
                    當知彼行善                    捨離一切過<lb n="0021b28"/>
          威儀不可嫌                    法行調諸根<lb n="0021b29"/>
                    勇猛清淨意                    如是名比丘<lb n="0021c01"/>
          若人常喜樂                    知諸論中義<lb n="0021c02"/>
                    不貪著飲食                    名寂意比丘<lb n="0021c03"/>
          林行阿蘭若                    塚間草為敷<lb n="0021c04"/>
                    若以此為樂                    如是名比丘<lb n="0021c05"/>
          諦知罪業過                    善達諸業果<lb n="0021c06"/>
                    深識因與緣                    是離惡比丘<lb n="0021c07"/>
          破生死曠野                    壞惡調諸根<lb n="0021c08"/>
                    復能善知友                    名寂意比丘<lb n="0021c09"/>
          於譽心不喜                    毀訾心不憂<lb n="0021c10"/>
                    如大海之深                    是修行比丘<lb n="0021c11"/>
          堅意隱他惡                    不餐軟滑語<lb n="0021c12"/>
                    時語善恭敬                    名寂靜比丘<lb n="0021c13"/>
          知欲界業因                    亦知色界因<lb n="0021c14"/>
                    無色亦諦知                    是知論比丘<lb n="0021c15"/>
          不喜世俗語                    常樂斷諸過<lb n="0021c16"/>
                    於境界如毒                    佛說是比丘<lb n="0021c17"/>
          若人欲如泥                    意常如是行<lb n="0021c18"/>
                    黠慧開心意                    解脫生死縛<lb n="0021c19"/>
          若人禪誦業                    遠離於懈怠<lb n="0021c20"/>
                    利益諸眾生                    名蘭若比丘<lb n="0021c21"/>
          若能答問難                    辯才調諸根<lb n="0021c22"/>
                    當知是法師                    不爾如草等<lb n="0021c23"/>
          若身行意行                    一切不疲倦<lb n="0021c24"/>
                    僧所有事業                    一切皆能作<lb n="0021c25"/>
          而不求財物                    不為富樂名<lb n="0021c26"/>
                    唯利益僧意                    解脫一切縛<lb n="0021c27"/>
          持戒不悕天                    亦不求名利<lb n="0021c28"/>
                    持戒為涅槃                    是寂靜比丘<lb n="0021c29"/>
          常捨離眾惡                    但樂行善行<lb n="0022a01"/>
                    不近惡知識                    是佛法比丘<lb n="0022a02"/>
          常以慈修心                    恭敬質直意<lb n="0022a03"/>
                    學句不缺者                    去涅槃不遠<lb n="0022a04"/>
          常畏老病死                    不悕樂世間<lb n="0022a05"/>
                    修禪不放逸                    去涅槃不遠<lb n="0022a06"/>
          若人以無常                    自他空無我<lb n="0022a07"/>
                    修禪上上智                    去涅槃不遠<lb n="0022a08"/>

<p loc="[0022a08]">又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。云<lb n="0022a09"/>
何彼比丘。得五地已。得第六地。彼見聞知。或<lb n="0022a10"/>
天眼見彼比丘。解四居致。此法云何有相似。<lb n="0022a11"/>
因得相似果。不相似因不相似果。因不相似<lb n="0022a12"/>
果不相似。有半相似半不相似。云何名為有<lb n="0022a13"/>
相似因得相似果。譬如稻因還生於稻。如是<lb n="0022a14"/>
如是。內相似者。善業相似。如是得果。謂天<lb n="0022a15"/>
人中是初居致。云何名為不相似因不相似<lb n="0022a16"/>
果。譬如甜乳。而生酢酪。不可愛樂。如是如<lb n="0022a17"/>
是。內不相似。謂於此世愛染聲觸味色香等。<lb n="0022a18"/>
而得地獄不可愛果。不可樂果。猶如酢酪。第<lb n="0022a19"/>
二居致。云何名為因不相似果不相似。譬如<lb n="0022a20"/>
青等。合生異色。色不相似如是如是。內不<lb n="0022a21"/>
相似。謂業果報皆不相似。非其業果。所謂邪<lb n="0022a22"/>
見。外道齋法。殺羊悕天。而墮地獄。第三居<lb n="0022a23"/>
致。云何名為有半相似半不相似。譬如白縷<lb n="0022a24"/>
以成白衣。縷細衣<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>。是不相似。如是如是。內<lb n="0022a25"/>
半相似半不相似。細不善業。得大地獄不善<lb n="0022a26"/>
<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>報。第四居致<lb n="0022a27"/>

<p loc="[0022a27]">又彼比丘。思惟觀已。不取業果。更復思惟。觀<lb n="0022a28"/>
異業果。於有中行。猶如輪轉。有四居致。有<lb n="0022a29"/>
業未到。眾人共作而能逼惱。此初居致。有<lb n="0022b01"/>
業已到。方能逼惱。第二居致。有業若到。若<lb n="0022b02"/>
其未到。皆能逼惱。第三居致。有業非到亦<lb n="0022b03"/>
非未到。第四居致。有業未到。眾人共作。能<lb n="0022b04"/>
逼惱者。如世間法。星雖未到。國土得殃。若<lb n="0022b05"/>
出世間。眼識未到。業海能逼。所謂欲心憂<lb n="0022b06"/>
悲等逼。此初居致。有業已到。方能逼者。如<lb n="0022b07"/>
世間法。火到乃燒。刀至方割。若出世間。不<lb n="0022b08"/>
善業到。地獄畜生餓鬼逼惱。第二居致。有<lb n="0022b09"/>
業若到若其未到能逼惱者。如世間法。<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>毒<lb n="0022b10"/>
勢力。若到未到悉能逼惱。若出世間。人欲<lb n="0022b11"/>
死時。有悕望相未到地獄第三居致。有業非<lb n="0022b12"/>
到非未到者。譬如世間種種藥子。非到生力。<lb n="0022b13"/>
非未到生。若出世間。亦復如是。羅漢比丘。決<lb n="0022b14"/>
定受業。量如須彌。彼阿羅漢。若入涅槃若<lb n="0022b15"/>
未涅槃。此業不能逼阿羅漢。第四居致<lb n="0022b16"/>

<p loc="[0022b16]">有業現受而非生受。此初居致。有業生受而<lb n="0022b17"/>
非現受。第二居致。有業生受。亦現世受。第<lb n="0022b18"/>
三居致。有非現受亦非生受。第四居致。何<lb n="0022b19"/>
業現受而非生受。若世間者。如犯王法。王<lb n="0022b20"/>
法與罰。此業現受而非生受出世間者。修行<lb n="0022b21"/>
布施善人所讚。此業現受非他世受。此初<lb n="0022b22"/>
居致。何業生受而非現受。若世間者。入火<lb n="0022b23"/>
得火。世世間者。此世行善若行不善。異世<lb n="0022b24"/>
得果。此可現見。第二居致。何業生受亦現<lb n="0022b25"/>
世受。若世間者。所謂現受。生世亦受。出世<lb n="0022b26"/>
間者。亦復如是。第三居致。何業非現亦非<lb n="0022b27"/>
生受。若世間者。如不語戒。不語布施。出世<lb n="0022b28"/>
間者。謂無記業。非現世受非生世受第四居<lb n="0022b29"/>
致<lb n="0022c01"/>

<p loc="[0022c01]">彼比丘。如是。一廂處坐如是觀察。無量種<lb n="0022c02"/>
枝業果報羅網。遍滿地獄餓鬼畜生人天之<lb n="0022c03"/>
中。如是見已。隨順法行<lb n="0022c04"/>

<p loc="[0022c04]">又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。<lb n="0022c05"/>
云何比丘。知業果報。謂知此業。知此業果。知<lb n="0022c06"/>
善不善。知此眾生成就身惡行。成就口惡行。<lb n="0022c07"/>
成就意惡行。毀謗賢聖。邪見所攝。彼人以是<lb n="0022c08"/>
業因緣故。身壞命終。或墮地獄。或墮畜生。或<lb n="0022c09"/>
墮餓鬼。若有眾生成就身善行。成就口善行。<lb n="0022c10"/>
成就意善行。讚歎賢聖。正見所攝。彼人以是<lb n="0022c11"/>
業因緣故。身壞命終。則生善道天世界中。<lb n="0022c12"/>
彼比丘。如是觀察。自業報法。彼比丘。如是<lb n="0022c13"/>
觀已魔界眾生。不與共行。終到涅槃。如是法<lb n="0022c14"/>
行。修厭離行。勤行善道。終盡生死。攝取他<lb n="0022c15"/>
人。令度生死。如自度已。及諸檀越。彼比丘。<lb n="0022c16"/>
知業報法。觀察地獄餓鬼畜生人天諸趣業<lb n="0022c17"/>
報法數。譬如清淨毘琉璃珠。為莊嚴故。以繩<lb n="0022c18"/>
穿之。隨彼繩色。若青若黃。赤白紫等。如彼<lb n="0022c19"/>
色見。如是業珠。報繩穿之。彼比丘。於是業<lb n="0022c20"/>
中。皆見聞知。或天眼見。清淨明了。又彼比<lb n="0022c21"/>
丘。若見若聞。知業報法。猶如彼珠。譬如有<lb n="0022c22"/>
珠。其色極白。普清無瑕。清淨任穿。已善修<lb n="0022c23"/>
治。普門殊勝。一切世人之所讚歎。任王王<lb n="0022c24"/>
等所應畜用。如是功德相應淨珠。唯王王等<lb n="0022c25"/>
知此功德清淨珠價。取此珠已。著莊嚴上。如<lb n="0022c26"/>
是如是。彼比丘。十善業道淨分寶珠。普白<lb n="0022c27"/>
善淨。離過無瑕。清淨任穿。對治法分。有大<lb n="0022c28"/>
勢力。是答難法。乃是法師。法鑽所穿。善巧<lb n="0022c29"/>
修治。如是如是。願施戒智。如是如是。修治<lb n="0023a01"/>
十善業道珠已。隨願所取轉輪聖王。若取天<lb n="0023a02"/>
王。若取魔王。若取梵王。修無漏禪。三昧自<lb n="0023a03"/>
在。如是如是。彼正法珠善修治已。名為普<lb n="0023a04"/>
門。此普門者。謂天人門。彼正法珠。名為普<lb n="0023a05"/>
門。世間城中既得出已。入涅槃門。一切世<lb n="0023a06"/>
人所讚歎者。謂正見人學人所讚。任王王等<lb n="0023a07"/>
所應用者。入正法道心王所應。若人信彼<lb n="0023a08"/>
毘琉璃珠。一切功德皆悉具足。如是寶珠。與<lb n="0023a09"/>
正法珠相似相對<lb n="0023a10"/>

<p loc="[0023a10]">又彼比丘。觀業報法。猶如彼珠。譬如有珠。其<lb n="0023a11"/>
珠有瑕。不普清淨。非一切門而不鮮白。不<lb n="0023a12"/>
任鑽穿。不任修治。一切人見則不鑽歎。非<lb n="0023a13"/>
王王等所應畜用。如是如是。彼外道法。是<lb n="0023a14"/>
相似法。如有瑕珠。所言瑕者。謂身見瑕。戒<lb n="0023a15"/>
取疑瑕。非一切門。唯是地獄餓鬼畜生三趣<lb n="0023a16"/>
之門。非是好法。又亦不與無漏相應。不任鑽<lb n="0023a17"/>
穿。非答難法。非是法師法鑽所穿。非王王<lb n="0023a18"/>
等所應畜用。八富伽羅正法道行。是心之王。<lb n="0023a19"/>
彼外道珠。非其所應。如是等法。相似相對。非<lb n="0023a20"/>
法瑕珠若繫人咽如是之人。彼相似珠。用繫<lb n="0023a21"/>
咽已。在於地獄餓鬼畜生。無始以來生死流<lb n="0023a22"/>
轉。彼比丘。如是觀察珠相似珠。譬如世間<lb n="0023a23"/>
有琉璃珠。似毘琉璃。有人見之。謂毘琉璃。愚<lb n="0023a24"/>
癡凡夫亦復如是。彼比丘。如是諦知法非法<lb n="0023a25"/>
已。得第七地。彼地夜叉。見彼比丘。清淨持<lb n="0023a26"/>
戒得第七地。轉復歡喜。如是傳聞虛空夜<lb n="0023a27"/>
叉。虛空夜叉聞四大王。彼四大王聞四天王。<lb n="0023a28"/>
彼四天王如是傳聞三十三天。三十三天如<lb n="0023a29"/>
是復向帝釋王說。彼帝釋王次第復向炎摩<lb n="0023b01"/>
天說。彼炎摩天展轉復聞兜率陀天。兜率陀<lb n="0023b02"/>
天如是具白彌勒世尊彌勒世尊告化應天。<lb n="0023b03"/>
彼化應天復向他化自在天說。作如是言。閻<lb n="0023b04"/>
浮提中。某善男子。如是次第。如前所說<lb n="0023b05"/>

<p loc="[0023b05]">又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。云<lb n="0023b06"/>
何比丘。觀業報法。第十一者。名為無作。是<lb n="0023b07"/>
色所攝。一切法中。與色相應。若人受戒。一<lb n="0023b08"/>
發戒已。若睡若悶。失心癲狂。如是善法。相<lb n="0023b09"/>
續轉行。譬如河流流常不斷。如是之人。若睡<lb n="0023b10"/>
若悶失心癲狂。如是無作。常流不斷。無作名<lb n="0023b11"/>
色。不可見對。彼復云何。色業所攝。此無作<lb n="0023b12"/>
色。乃是一切善法之柱。此如是等十一種<lb n="0023b13"/>
色<lb n="0023b14"/>

正法念處經卷第四<lb n="0023b15"/>
<lb n="0023b16"/>
<lb n="0023b17"/>

正法念處經卷第五<lb n="0023b18"/>
<lb n="0023b19"/>

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯<lb n="0023b20"/>
生死品之三<lb n="0023b21"/>

<p loc="[0023b21]">又彼比丘。如是觀察。云何眾生。有種種色。<lb n="0023b22"/>
種種形相。有種種道。種種依止。又彼觀察。有<lb n="0023b23"/>
種種心。種種依止。種種信解。有種種業。此<lb n="0023b24"/>
如是等。種種諸色。種種形相種種諸道。種種<lb n="0023b25"/>
依止。譬如黠慧善巧畫師。若其弟子觀察善<lb n="0023b26"/>
平堅滑好地。得此地已。種種彩色。種種雜<lb n="0023b27"/>
雜。若好若醜。隨心所作。如彼形相。心業畫<lb n="0023b28"/>
師。若其弟子。亦復如是。善平堅滑。業果報<lb n="0023b29"/>
地。生死地界。隨其解作種種形相。種種諸<lb n="0023c01"/>
道。種種依止。心業畫師。業作眾生<lb n="0023c02"/>

<p loc="[0023c02]">又諸彩色。取白作白。取赤作赤。取黃作黃。若<lb n="0023c03"/>
取鴿色。則為鴿色。取黑作黑。心業畫師。亦復<lb n="0023c04"/>
如是。緣白取白。於天人中則成白色。何義<lb n="0023c05"/>
名白。欲等漏垢所不染污。故名白色。又復<lb n="0023c06"/>
如是。心業畫師。取赤彩色。於天人中。能作<lb n="0023c07"/>
赤色。何義名赤。所謂愛聲味觸香色。畫觀<lb n="0023c08"/>
察衣。又復如是。心業畫師。取黃彩色。於畜<lb n="0023c09"/>
生道能作黃色。何義名黃。彼此迭互。飲血噉<lb n="0023c10"/>
肉。貪欲瞋癡。更相殺害。故名黃色<lb n="0023c11"/>

<p loc="[0023c11]">又復如是。心業畫師。取鴿彩色。攀緣觀察。於<lb n="0023c12"/>
餓鬼道。作垢鴿色。何義名鴿。彼身猶如火燒<lb n="0023c13"/>
林樹。飢渴所惱。種種苦逼。心業畫師。嫉心<lb n="0023c14"/>
所秉。癡闇所覆。又復如是。心業畫師。取黑<lb n="0023c15"/>
彩色。於地獄中畫作黑色。何義名黑。以黑<lb n="0023c16"/>
業故。生地獄中。有黑鐵壁。被燃被縛得黑<lb n="0023c17"/>
色身。作種種病。飢渴苦身。無量苦逼。皆是<lb n="0023c18"/>
自業。非他所作<lb n="0023c19"/>

<p loc="[0023c19]">又彼比丘觀察如是三界五道五種彩色生死<lb n="0023c20"/>
畫衣。於三地住。謂欲界地。色無色地。心業<lb n="0023c21"/>
畫師。習近婬欲。攀緣欲界種種色畫。緣色<lb n="0023c22"/>
依止。有二十種離欲四禪。以為畫筆。依十<lb n="0023c23"/>
六地。是所畫處。畫作色界。離緣色界。三摩<lb n="0023c24"/>
跋提。緣無色界。畫為四處。心業畫師。廣畫<lb n="0023c25"/>
如是。三界大衣<lb n="0023c26"/>

<p loc="[0023c26]">又彼比丘。觀察如是心業畫師。更復異法。畫<lb n="0023c27"/>
作眾生。心如畫師。身如彩器。貪欲瞋癡。以<lb n="0023c28"/>
為堅牢。攀緣之心。猶如梯蹬。根如畫筆。外<lb n="0023c29"/>
諸境界。聲觸味色。及諸香等。如種種彩。生<lb n="0024a01"/>
死如地。智如光明。勤發精進。如手相似。眾<lb n="0024a02"/>
生如畫。神通如彼無量形服。有無量種業果<lb n="0024a03"/>
報生。如畫成就<lb n="0024a04"/>

<p loc="[0024a04]">又彼比丘。依禪觀察。心業畫師。有異種法。如<lb n="0024a05"/>
彼畫師。不生疲倦。善治彩色。各各明淨。善<lb n="0024a06"/>
識好筆。畫作好色。心業畫師。亦復如是。不<lb n="0024a07"/>
生疲倦。若修禪定。善治禪彩。攀緣明淨。如<lb n="0024a08"/>
彩光明修道之師。如善好筆。知禪上下。如善<lb n="0024a09"/>
識知。有取有捨。如不疲倦。如是禪定。心業<lb n="0024a10"/>
畫師畫彼禪地。如彼好色。又彼如是。心業<lb n="0024a11"/>
畫師。若有疲倦則畫不善。地獄餓鬼畜生道<lb n="0024a12"/>
處。同業因緣。鐵杵為筆不善彩色。畫非器<lb n="0024a13"/>
人。所謂地獄餓鬼畜生。如是等色。非好色<lb n="0024a14"/>
畫。廣說如前。又彼比丘。次復觀察心之猿<lb n="0024a15"/>
猴。如見猿猴。如彼猿猴躁擾不停。種種樹<lb n="0024a16"/>
枝花<gaiji cb='CB00031' des='[卄/果]' uni='83D3' nor='果' mojikyo='M031168' mofont='Mojikyo M106' mochar='51B0'>菓</gaiji>林等。山谷巖窟。迴曲之處。行不障<lb n="0024a17"/>
礙。心之猿猴。亦復如是。五道差別。如種種<lb n="0024a18"/>
林。地獄畜生餓鬼諸道。猶如彼樹。眾生無<lb n="0024a19"/>
量。如種種枝。愛如花葉。分別愛聲諸香味<lb n="0024a20"/>
等。以為眾果。行三界山。身則如窟行不障<lb n="0024a21"/>
礙。是心猿猴。此心猿猴。常行地獄餓鬼畜生<lb n="0024a22"/>
生死之地。又彼比丘。依禪觀察心之伎兒。<lb n="0024a23"/>
如見伎兒。如彼伎兒。取諸樂器。於戲場地<lb n="0024a24"/>
作種種戲。心之伎兒。亦復如是。種種業化<lb n="0024a25"/>
以為衣服。戲場地者。謂五道地。種種裝飾。種<lb n="0024a26"/>
種因緣。種種樂器。謂自境界伎兒戲者。生<lb n="0024a27"/>
死戲也。心為伎兒。種種戲者。無始無終長<lb n="0024a28"/>
生死也<lb n="0024a29"/>

<p loc="[0024a29]">又彼比丘。依禪觀察。心彌泥魚。如見彌泥。如<lb n="0024b01"/>
彌泥魚。在於河中。若諸河水。急速亂波。深<lb n="0024b02"/>
而流疾。難可得行。能漂無量種種樹木。勢<lb n="0024b03"/>
力暴疾。不可遮障。山<gaiji cb='CB00589' des='[澗-日+月]' uni='6F97' nor='澗' mojikyo='M018253' mofont='Mojikyo M104' mochar='5E84'>澗</gaiji>河水。迅速急惡。彼<lb n="0024b04"/>
彌泥魚。能入能出。能行能住。心之彌泥。亦<lb n="0024b05"/>
復如是。於欲界河。急疾波亂。能出能入。能<lb n="0024b06"/>
行能住。地獄有河。其河名曰鞞多羅泥。彼<lb n="0024b07"/>
河極深。濤波湧迅。無時暫停。甚可怖畏。急<lb n="0024b08"/>
疾亂流。善不善業。以為流水。難可得行。一<lb n="0024b09"/>
切世間愚癡凡夫所不能渡。此五道河。無量<lb n="0024b10"/>
劫中常漂眾生。境界疾流。迅速不斷。勢力<lb n="0024b11"/>
暴惡。不可遮障。無常相續。力勢所牽。不可<lb n="0024b12"/>
約截。愛河急惡。心彌泥魚。能行此河。若入<lb n="0024b13"/>
若出。出者天人。入者地獄餓鬼畜生。心彌<lb n="0024b14"/>
泥魚在愛河中。如是入出<lb n="0024b15"/>

<p loc="[0024b15]">又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。云<lb n="0024b16"/>
何彼比丘。修禪念住。知業報法。觀察一切眾<lb n="0024b17"/>
生之心。常自在行。為心所使。為心所縛。如<lb n="0024b18"/>
是觀察。彼見聞知。或天眼見。一切眾生心<lb n="0024b19"/>
業自在。依心業行。為心所使<lb n="0024b20"/>

<p loc="[0024b20]">又復觀察。云何眾生縛在生死。無始無終。無<lb n="0024b21"/>
量轉行。彼見聞知。或天眼見。以心染故。眾<lb n="0024b22"/>
生繫縛。以心淨故。眾生解脫。如是心者。無<lb n="0024b23"/>
量種種攀緣壞相。自體壞相。同業壞相。心<lb n="0024b24"/>
有五種。謂五道中自在秉執。與結使心和合<lb n="0024b25"/>
相應。常在生死。離第一依。謂虛空等三無<lb n="0024b26"/>
為法。五根壞相。有五種心。無量無邊愛心依<lb n="0024b27"/>
止。種種壞相。以要言之。此是染分。云何方<lb n="0024b28"/>
便得離染分三煩惱根。有三對治。過去未來<lb n="0024b29"/>
一切諸佛正遍知說如是正道。欲以不淨。瞋<lb n="0024c01"/>
以慈心。癡以因緣<lb n="0024c02"/>

<p loc="[0024c02]">彼於身中如是觀欲。如是比丘。緣身行已。分<lb n="0024c03"/>
分觀身。從足爪等。乃至於頭。分分觀察。此<lb n="0024c04"/>
<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>身分。何者是我。何者我所。自身分中。如<lb n="0024c05"/>
是足爪。離身觀察。爪非是身。足指非身。何<lb n="0024c06"/>
者是身。何者是我。何者我所。足掌非身。何<lb n="0024c07"/>
處起心。謂是我所。此內踝者。非是我身。此<lb n="0024c08"/>
足跟者。亦非我身。踹非我身。膝非我身。圓<lb n="0024c09"/>
非我身。陰非我身。此髑髏者。亦非我身。糞<lb n="0024c10"/>
門之處。亦非我身。如是背處。四十五骨。皆<lb n="0024c11"/>
非我身。頭非我身。面中之骨亦非我身。頭<lb n="0024c12"/>
中之骨亦非我身。彼比丘。如是觀察。於分<lb n="0024c13"/>
分中不見有身。一一分分。皆不見身。又復<lb n="0024c14"/>
不見如是分分。復觀眼耳鼻舌身意。皆不見<lb n="0024c15"/>
身。又復觀察我中無我。彼如是等唯是微<lb n="0024c16"/>
塵。如是分分觀察彼身。猶如芥子。乃至微塵。<lb n="0024c17"/>
又復分分觀察諸大。何者是我。何者地界。如<lb n="0024c18"/>
是次第。何者是我。何者水界。何者是我。何<lb n="0024c19"/>
者火界。何者是我。何者風界。彼如是觀界<lb n="0024c20"/>
非是我。我非是界。非別有我。非別有界。非<lb n="0024c21"/>
異界我。別更有物。如是皆以第一義諦。譬<lb n="0024c22"/>
如無量多樹和合。則見於林。樹非是林。異<lb n="0024c23"/>
樹無林。是第一義。離樹之外。無別名林。又<lb n="0024c24"/>
復觀樹。離彼根莖枝葉等外。別更無樹。第<lb n="0024c25"/>
一義諦。無如是樹。依世諦故。有林有樹。身<lb n="0024c26"/>
亦如是。足等和合。唯有名字。依世諦故。得<lb n="0024c27"/>
言有身。彼比丘。知身法已。離於身欲。離身<lb n="0024c28"/>
分欲。得離一切根受界欲。既離欲已。彼喜<lb n="0024c29"/>
欲愛。不能繫縛。如是勤觀欲心對治<lb n="0025a01"/>

<p loc="[0025a01]">又彼比丘。云何勤觀瞋心對治。彼住慈心。常<lb n="0025a02"/>
勤觀察。惡行眾生。所謂五道生死退生。常<lb n="0025a03"/>
有怖畏。如死無異。比丘觀之。如母悲子。彼<lb n="0025a04"/>
諸眾生如是苦惱。云何可瞋。我若瞋之。則<lb n="0025a05"/>
是瘡上復更與瘡如是眾生。本性苦惱。不應<lb n="0025a06"/>
瞋之。瞋是第二最大煩惱。如是勤觀瞋心對<lb n="0025a07"/>
治<lb n="0025a08"/>

<p loc="[0025a08]">又彼比丘。云何次第勤觀第三最大煩惱。癡<lb n="0025a09"/>
覆眾生。身不善行。口不善行。意不善行。身<lb n="0025a10"/>
壞命終。墮於惡道。生地獄中。彼若離癡。修<lb n="0025a11"/>
行正見。身行善行。口行善行。意行善行。諦<lb n="0025a12"/>
知善法及不善法。如是諦知法非法心。則滅<lb n="0025a13"/>
第三最大煩惱。如是勤觀癡心對治<lb n="0025a14"/>

<p loc="[0025a14]">又彼比丘。如是勤觀三種煩惱。三種對治。<lb n="0025a15"/>
彼三種滅已。一切煩惱結使皆滅。如斷樹<lb n="0025a16"/>
根。皮莖枝葉。花<gaiji cb='CB00031' des='[卄/果]' uni='83D3' nor='果' mojikyo='M031168' mofont='Mojikyo M106' mochar='51B0'>菓</gaiji>緣等。一切悉乾。如是能<lb n="0025a17"/>
斷此三煩惱。一切煩惱皆悉斷滅<lb n="0025a18"/>

<p loc="[0025a18]">又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。云<lb n="0025a19"/>
何彼比丘。第七地中修第八地得第八地。彼<lb n="0025a20"/>
見聞知。或天眼見。彼比丘。最初如是如實<lb n="0025a21"/>
觀眼。云何世間愚癡凡夫。眼見色已。或貪或<lb n="0025a22"/>
瞋。或生於癡。彼諸凡夫。若見知識。若見婦<lb n="0025a23"/>
女。心則生貪。若復異見。則生於瞋。見他具<lb n="0025a24"/>
足貪瞋所覆。以眼於色。不如實見。癡蔽於<lb n="0025a25"/>
心。愚癡凡夫。唯有分別。眼見於色。若貪若<lb n="0025a26"/>
瞋。若癡所覆。愛誑之人。自意分別此我我<lb n="0025a27"/>
所。如是染著。譬如狗<gaiji cb='CB00599' des='[齒*交]' uni='9F69' nor='咬' mojikyo='M048653' mofont='Mojikyo M109' mochar='5FFB'>齩</gaiji>離肉之骨。涎汁和<lb n="0025a28"/>
合。望得其髓。如是貪狗。齒間血出。得其味<lb n="0025a29"/>
已。謂是骨汁。不知自血有如是味。以貪味<lb n="0025b01"/>
故。不覺次第自食其舌。復貪其味。以貪覆<lb n="0025b02"/>
故。謂骨汁味。愚癡凡夫。亦復如是。虛妄分<lb n="0025b03"/>
別。眼識見色。貪著喜樂。思量分別以色枯骨<lb n="0025b04"/>
著眼口中。境界如齒。如是<gaiji cb='CB00599' des='[齒*交]' uni='9F69' nor='咬' mojikyo='M048653' mofont='Mojikyo M109' mochar='5FFB'>齩</gaiji>之。染意如涎。<lb n="0025b05"/>
愛血流出。貪愛血味。謂色為美。於色得味。猶<lb n="0025b06"/>
如彼狗。凡夫愚癡。眼識見彼如骨之色。虛<lb n="0025b07"/>
妄分別。如狗<gaiji cb='CB00599' des='[齒*交]' uni='9F69' nor='咬' mojikyo='M048653' mofont='Mojikyo M109' mochar='5FFB'>齩</gaiji>骨。如是觀察。眼見於色。猶<lb n="0025b08"/>
如枯骨。如是一切愚癡凡夫。虛妄分別之所<lb n="0025b09"/>
誑惑<lb n="0025b10"/>

<p loc="[0025b10]">又彼比丘。如是思惟。云何比丘。於愛生畏。厭<lb n="0025b11"/>
離生死。捨一切欲。譬如龍象。至年六十。其<lb n="0025b12"/>
力盛壯。善調象人。革<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>捉取。縛其五處。置<lb n="0025b13"/>
牢檻中。然後乃多與歡喜摶。及以甘蔗。甘<lb n="0025b14"/>
蔗酒等種種美味。以諸樂器。歌聲樂之。望<lb n="0025b15"/>
使不愁。不憶林樂若忘林樂。得與凡象同共<lb n="0025b16"/>
止住。極令調善。繫屬他人。彼象雖復如是將<lb n="0025b17"/>
息。如是供養。不能令其心離憂悶。然其不忘<lb n="0025b18"/>
林間之樂。自在遊行。不忘山曲樹林花<gaiji cb='CB00031' des='[卄/果]' uni='83D3' nor='果' mojikyo='M031168' mofont='Mojikyo M106' mochar='51B0'>菓</gaiji>。眾<lb n="0025b19"/>
鳥音聲河傍處樂思惟念已。絕縛而去。憶彼<lb n="0025b20"/>
樂故。於調象人不生忌難。壞其牢檻。去向林<lb n="0025b21"/>
中。心不顧念。多多蹇荼。美歡喜摶。及以甘<lb n="0025b22"/>
蔗。甘蔗酒飲。琴樂歌聲。心不可調。心不可<lb n="0025b23"/>
誑。不忘林樂。不樂凡象共行共住。還向林<lb n="0025b24"/>
中。修行比丘。亦復如是。無始以來流轉世<lb n="0025b25"/>
間。五縛所縛。何等為五。所謂愛聲觸味香<lb n="0025b26"/>
色。誰為善調。所謂眼耳鼻舌身意。如是六<lb n="0025b27"/>
識。何者牢檻。所謂喜樂妻子眷屬止住之處。<lb n="0025b28"/>
僕使富樂。染著煩惱之所遮障。多歡喜摶。及<lb n="0025b29"/>
甘蔗酒。種種美味。諸飲食者。分別之心。為<lb n="0025c01"/>
歡喜摶。婬欲為飲食。心愛網以為作樂歌<lb n="0025c02"/>
笑等聲。邪見凡夫。猶如凡象。共同住者。謂<lb n="0025c03"/>
有身見戒取疑網。口中甜者。所謂喜樂邪見<lb n="0025c04"/>
言說。繫屬他者。屬欲瞋癡。善調之象。謂修行<lb n="0025c05"/>
者。一切染癡。以為供養。憶念出離。則名為<lb n="0025c06"/>
山禪三摩提以為山窟。生正道心。此名為<lb n="0025c07"/>
花。涅槃為果。眾鳥聲者。所謂法師。智慧為<lb n="0025c08"/>
河。河濟口者。所謂一心。言地分者。謂四梵<lb n="0025c09"/>
行。慈悲喜捨。彼修行者。猶如壯象。隨順思<lb n="0025c10"/>
量。禪定之樂。趣僧伽藍。為還林去。比丘如<lb n="0025c11"/>
是。修行道者。猶如壯象。若不爾者。如狗無<lb n="0025c12"/>
異<lb n="0025c13"/>

<p loc="[0025c13]">又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。云<lb n="0025c14"/>
何彼比丘。於八地處修第九地。得第九地。彼<lb n="0025c15"/>
見聞知。或天眼見。一切三界。皆是無常苦<lb n="0025c16"/>
空無我不淨等器。觀一切欲。亦復如是。譬<lb n="0025c17"/>
如林中。極大山崖嶮峻之處。有大高樹。名佉<lb n="0025c18"/>
殊梨。有無量刺。於彼樹頭少有果實。而復<lb n="0025c19"/>
難得。若取彼果。多有諸過。恐此樹果墮在<lb n="0025c20"/>
嶮處。復畏失命。樹腹有孔。孔坎脆爛。欲上<lb n="0025c21"/>
彼樹。復畏孔壞危人之命。彼樹極高。墮樹<lb n="0025c22"/>
尚死。況墜高崖嶮惡之處。愚癡凡人盲無智<lb n="0025c23"/>
目。貪著眾味。望見彼果。不看峻崖樹腹爛<lb n="0025c24"/>
孔。彼愚癡人。貪其果味而上彼樹。未到果<lb n="0025c25"/>
所。即便墜墮。即爾命終。更有餘人。少知方<lb n="0025c26"/>
便。或有命業。則不墮墜。少得果味。多受苦<lb n="0025c27"/>
惱。如是如是。彼修行比丘。觀五道林。中<lb n="0025c28"/>
間有孔。極大嶮崖。謂一切病。佉殊梨樹。所<lb n="0025c29"/>
謂欲心。無量刺者。所謂無量百千煩惱。求<lb n="0026a01"/>
彼苦果。所謂苦也。樹頭果者。一切欲意。諸<lb n="0026a02"/>
愛聲觸味色香等難可得者。是欲果也。所謂<lb n="0026a03"/>
入海。若有刀畏。親近於王。作賊治生。如是<lb n="0026a04"/>
等苦。乃得所欲。如彼得苦。多諸過者。貪欲<lb n="0026a05"/>
瞋癡。墮高崖者。謂墮地獄畜生餓鬼。即命<lb n="0026a06"/>
終者。法命盡也。樹爛孔者。皆空無物。一切<lb n="0026a07"/>
不堅。癡人往者。所謂愚癡邪見人也。有如是<lb n="0026a08"/>
等無量諸過。復有多過。如是欲果。味少過<lb n="0026a09"/>
多。彼比丘。如是觀於一切欲心。不生分別。<lb n="0026a10"/>
又彼比丘。觀察欲心。猶如火焰。猶如燈焰。明<lb n="0026a11"/>
色可愛。其觸甚熱。飛虫癡故。見彼明焰。貪<lb n="0026a12"/>
著愛樂。入中即死。愚癡凡夫。亦復如是。欲<lb n="0026a13"/>
瞋癡覆。於一切欲。心生愛著。如彼飛虫。見<lb n="0026a14"/>
燈明色。若入欲燈。則墮地獄畜生餓鬼。如彼<lb n="0026a15"/>
飛虫入燈而死。彼比丘。如是觀察。心得離<lb n="0026a16"/>
欲<lb n="0026a17"/>

<p loc="[0026a17]">又彼比丘。內心思惟。隨順正法。觀察法行。<lb n="0026a18"/>
又此世間一切眾生。何縛所縛。輪轉生死。<lb n="0026a19"/>
彼見聞知。或天眼見。二縛所縛。繫在世間。何<lb n="0026a20"/>
等為二。一者食縛。二者觸縛。食縛有四。一<lb n="0026a21"/>
者摶食。二者思食。三者禪食。四者觸食。何<lb n="0026a22"/>
者摶食。謂四人處。欲界六天。八大地獄。鬼<lb n="0026a23"/>
中一分。二思食者。所謂魚中。三禪食者。所<lb n="0026a24"/>
謂行禪色界天等。四觸食者。所謂諸鳥。何者<lb n="0026a25"/>
為觸。觸者謂欲。有執手者。或有笑者。有眼<lb n="0026a26"/>
見者。如是皆為欲觸所誑。如是一切愚癡凡<lb n="0026a27"/>
夫。謂欲界中。人及餓鬼畜生地獄。此等習<lb n="0026a28"/>
欲。故名欲界。又無色界三摩跋提。攀緣為<lb n="0026a29"/>
食。以此二縛。常在世間。不得離欲。常為一<lb n="0026b01"/>
切結使所縛<lb n="0026b02"/>

<p loc="[0026b02]">又彼比丘。如實觀眼。眼識見色。若生樂觸。則<lb n="0026b03"/>
攀緣樂。非樂報業。又如實觀。如是如是。眼<lb n="0026b04"/>
識見色。是惡意處。若眼觸生。攀緣於苦。是<lb n="0026b05"/>
樂報業。彼如實知何者名為。眼識見色。攀緣<lb n="0026b06"/>
於樂。非樂報業。於此法中。隨順觀察眼見<lb n="0026b07"/>
色已。不善思惟觀察攀緣。憶念味著而生樂<lb n="0026b08"/>
心。現在雖樂。後得苦報。成就地獄餓鬼畜<lb n="0026b09"/>
生。何業現在得不樂報。後得樂報。眼識見<lb n="0026b10"/>
色而生眼觸。心善思惟。觀察攀緣。於現在世<lb n="0026b11"/>
心不樂著。現在不樂。非苦報業。轉生人天。受<lb n="0026b12"/>
勝妙樂終到涅槃。如是耳鼻舌身意識。皆亦<lb n="0026b13"/>
如是。又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法<lb n="0026b14"/>
行。云何彼比丘。眼識見色心行於捨。謂彼<lb n="0026b15"/>
比丘。眼見色已。心不喜樂。非不喜樂。不貪<lb n="0026b16"/>
不惡。心不悕望。非不悕望。亦不憶念。非不<lb n="0026b17"/>
憶念。亦非不善觀察覆障。如是行捨。是名捨<lb n="0026b18"/>
處。非苦樂處。又彼比丘。得第十地六地處<lb n="0026b19"/>
行。謂阿那含初禪地中。乃至四禪。得登彼<lb n="0026b20"/>
地。彼觀諸法出沒生滅。常勤修行八分聖道。<lb n="0026b21"/>
欲覺欲到解脫之門。彼比丘。如是精勤。魔<lb n="0026b22"/>
宮隱蔽。彼地夜叉。見已歡喜。即以上聞虛<lb n="0026b23"/>
空夜叉。虛空夜叉聞四大王。彼四大王聞四<lb n="0026b24"/>
天王。彼四天王如是復聞三十三天。三十三<lb n="0026b25"/>
天聞焰摩天。彼焰摩天聞兜率天。彼兜率天<lb n="0026b26"/>
聞化樂天。彼化樂天。復向他化自在天說。彼<lb n="0026b27"/>
自在天復向梵天如是說言。閻浮提中。某善<lb n="0026b28"/>
男子。廣說如前。乃至八地攝於六地。彼既聞<lb n="0026b29"/>
已。甚大歡喜。梵迦夷天。出禪樂行。既實聞<lb n="0026c01"/>
已轉復歡喜。爾時世尊。而說偈言<lb n="0026c02"/>

          若善若不善                    業果皆決定<lb n="0026c03"/>
                    自作業自食                    皆為業所縛<lb n="0026c04"/>
          如是煩惱地                    初甜而後苦<lb n="0026c05"/>
                    捨境界如毒                    以不饒益故<lb n="0026c06"/>
          智不屬煩惱                    屬於智境界<lb n="0026c07"/>
                    此世若後世                    一切時受樂<lb n="0026c08"/>
          智常燒煩惱                    如火能焚草<lb n="0026c09"/>
                    煩惱覆智梵                    故佛說三寶<lb n="0026c10"/>
          若樂智境界                    寂靜如牟尼<lb n="0026c11"/>
                    若煩惱蛇齧                    彼人一切失<lb n="0026c12"/>
          若人知二諦                    勇猛諦知見<lb n="0026c13"/>
                    彼行第一道                    捨離生死處<lb n="0026c14"/>
          若人樂生死                    喜樂煩惱怨<lb n="0026c15"/>
                    彼人常被縛                    流轉有隘處<lb n="0026c16"/>
          若人有出意                    常行寂靜行<lb n="0026c17"/>
                    死生天眾中                    到梵世界處<lb n="0026c18"/>
          若不愛欲等                    供養佛法僧<lb n="0026c19"/>
                    彼人捨生死                    如風吹乾草<lb n="0026c20"/>
          若不為心使                    而能使於心<lb n="0026c21"/>
                    則能除煩惱                    如日出無闇<lb n="0026c22"/>
          心怨最第一                    更無如是怨<lb n="0026c23"/>
                    心常燒眾生                    如放燒時樹<lb n="0026c24"/>
          若心自在行                    愚癡不調根<lb n="0026c25"/>
                    彼苦不寂靜                    去涅槃太遠<lb n="0026c26"/>
          知苦及苦報                    復能知苦因<lb n="0026c27"/>
                    則脫一切縛                    普離諸煩惱<lb n="0026c28"/>
          智為第一明                    癡為第一闇<lb n="0026c29"/>
                    取如是光明                    是名黠慧人<lb n="0027a01"/>
          癡為第一惡                    黠慧人能捨<lb n="0027a02"/>
                    若令癡自在                    寂靜難可得<lb n="0027a03"/>
          若欲自安隱                    寧觸入大火<lb n="0027a04"/>
                    毒蛇同處住                    終不近煩惱<lb n="0027a05"/>
          智第一甘露                    第一安隱藏<lb n="0027a06"/>
                    智為第一親                    智為第一寶<lb n="0027a07"/>
          如是之智火                    常燒煩惱山<lb n="0027a08"/>
                    燒煩惱山者                    則到安樂處<lb n="0027a09"/>
          若人無智慧                    如盲入闇處<lb n="0027a10"/>
                    則不厭生死                    非法諍<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>籠<lb n="0027a11"/>
          若人常念法                    善得於人身<lb n="0027a12"/>
                    不為心所誑                    應受善人供<lb n="0027a13"/>

<p loc="[0027a13]">彼比丘。如是知法非法。依法正行。如是淨<lb n="0027a14"/>
心。則能破壞無量百千高大生山。無有餘<lb n="0027a15"/>
氣。更不復生。離煩惱刀。近於涅槃<lb n="0027a16"/>

正法念處經地獄品第三之一<lb n="0027a17"/>

<p loc="[0027a17]">又彼比丘。隨順思惟業果報法。觀法非法。云<lb n="0027a18"/>
何惡業。無量種種。皆因於心。相續流轉。如<lb n="0027a19"/>
河浚流漂諸眾生。令墮惡業果報之地。在於<lb n="0027a20"/>
地獄受極苦惱。彼比丘。觀善不善。諦意思<lb n="0027a21"/>
量。此諸眾生。云何如是為心所誑。為愛所<lb n="0027a22"/>
誑。墮活黑繩。合喚大喚。熱及大熱。阿鼻惡<lb n="0027a23"/>
處。地獄中生。彼諸地獄。各有別處。皆有官<lb n="0027a24"/>
人。如業相似。各各證知。彼地獄處。名為何<lb n="0027a25"/>
等。眾生何業。到何地獄。墮在何處。彼比丘。<lb n="0027a26"/>
若見聞知。或天眼見。有大地獄。名活地獄。復<lb n="0027a27"/>
有別處。別處有幾。名為何等。處有十六。一名<lb n="0027a28"/>
屎泥。二名刀輪。三名瓮熟。四名多苦。五名<lb n="0027a29"/>
闇冥。六名不喜。七名極苦。八名眾病。九名<lb n="0027b01"/>
兩鐵。十名惡杖。十一名為黑色鼠狼。十二<lb n="0027b02"/>
名為異異迴轉。十三名苦逼。十四名為<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>頭<lb n="0027b03"/>
摩鬘。十五名陂池。十六名為空中受苦。<lb n="0027b04"/>
此名十六活地獄處。何業生彼活地獄處。彼<lb n="0027b05"/>
比丘。若見聞知。或天眼見。若有殺生。樂行<lb n="0027b06"/>
多作此業普遍。殺業究竟。和合相應。墮活地<lb n="0027b07"/>
獄根本之處。殺生之業。有上中下。地獄受<lb n="0027b08"/>
苦。亦上中下。彼地獄業。何者為上。彼殺生<lb n="0027b09"/>
者。若殺善人。若受戒人。若善行人。有他眾<lb n="0027b10"/>
生。有眾生想。有殺生心。斷其命根。此業究<lb n="0027b11"/>
竟。心不生悔。向他讚說。而復更作。復教他<lb n="0027b12"/>
殺。勸殺隨喜。讚歎殺生。若使他殺。如是癡<lb n="0027b13"/>
人。自作教他。罪業成就。命終生於活地獄<lb n="0027b14"/>
中。如此人中。若五十年。彼四天王。為一日<lb n="0027b15"/>
夜。彼數亦爾。三十日夜以為一月。亦十二月<lb n="0027b16"/>
以為一歲。彼四天王。若五十年。活大地獄<lb n="0027b17"/>
為一日夜。以惡業時有下中上。活地獄命亦<lb n="0027b18"/>
下中上。有中間死。隨業種子多少輕重。活地<lb n="0027b19"/>
獄中。或一處受。或二處受或三處受。或四<lb n="0027b20"/>
處受。或五處受。或六處受。如是乃至十六<lb n="0027b21"/>
處受。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。彼地<lb n="0027b22"/>
獄中。五百年命。依天年數。不依人中<lb n="0027b23"/>

<p loc="[0027b23]">又修行者內心思惟。隨順正法。觀察法行。云<lb n="0027b24"/>
何彼比丘。觀活地獄知別處業。心業畫師。自<lb n="0027b25"/>
業畫作業果地分。種種異心。別處受苦。有百<lb n="0027b26"/>
千億那由他數怖畏惡事。無有相似不可譬<lb n="0027b27"/>
類。分分觀察活地獄處。眾生何業。生屎泥<lb n="0027b28"/>
處。彼見聞知。或天眼見。以何惡業不善種<lb n="0027b29"/>
子。生屎泥處。所謂殺生。若欲心殺。謂令鳥<lb n="0027c01"/>
殺。放鷹放雕。復有異殺。若圍殺鹿。若獵殺<lb n="0027c02"/>
鹿而不懺悔。業業普遍。殺業究竟和集相<lb n="0027c03"/>
應。如前所說。彼人以是惡業因緣。身壞命<lb n="0027c04"/>
終。生彼地獄。在一分處受種種苦。謂屎泥<lb n="0027c05"/>
處燒屎極熱。其味甚苦。赤銅和屎。屎中有<lb n="0027c06"/>
虫。虫金剛嘴。遍覆屎上。彼諸罪人。食如是<lb n="0027c07"/>
屎。虫入身內。先食其脣次食其舌。次食其<lb n="0027c08"/>
齗。次食其咽。次食其心。次食其肺。次食其<lb n="0027c09"/>
肚。次食其脾。次食其胃。次食小腸。次食大<lb n="0027c10"/>
腸。次食熟藏。次食筋脈一切脈分。次食肉<lb n="0027c11"/>
血。彼人如是。彼地獄中受極苦惱。如人中<lb n="0027c12"/>
數。乃經無量百千年歲諸殺生人。造作惡<lb n="0027c13"/>
業。若圍殺鹿。若獵殺鹿。養殺鳥雀若鷹<lb n="0027c14"/>
雕等。令彼殺已。奪取自食。彼業果報。如是<lb n="0027c15"/>
殺已。彼人取食。以是惡業之勢力故。彼糞<lb n="0027c16"/>
屎中多有諸虫。虫金剛嘴入。其身內如是食<lb n="0027c17"/>
之善不善果。自業相似若彼罪人惡業盡者。<lb n="0027c18"/>
彼人於此屎泥之處。地獄得脫。彼心業畫。<lb n="0027c19"/>
畫文盡已。彼人如是得脫彼處。若其人業<lb n="0027c20"/>
後報未熟。生畜生中。受飛鳥身。餘鳥所殺。若<lb n="0027c21"/>
受鹿身。為圍所殺。如彼前世殺鳥殺鹿。彼人<lb n="0027c22"/>
果報地獄中受。餘殘之業。生畜生中。若後<lb n="0027c23"/>
氣業。生於天中。若生人中。彼業因緣。生則<lb n="0027c24"/>
短命<lb n="0027c25"/>

<p loc="[0027c25]">又彼比丘。觀活地獄。第二別處。名刀輪處。彼<lb n="0027c26"/>
業果報。眾生何業生於彼處。彼見聞知。若<lb n="0027c27"/>
心貪物。如是因緣而殺眾生。欲得命因。以<lb n="0027c28"/>
刀殺生。彼人如是。以此因緣而不懺悔。復<lb n="0027c29"/>
教他殺。業業普遍。如前所說。彼人以是惡<lb n="0028a01"/>
業因緣。身壞命終。墮彼地獄。生刀輪處。彼<lb n="0028a02"/>
處火燃。周圍鐵壁高十由旬。彼地獄處。大<lb n="0028a03"/>
火常燃。人間之火。於彼處火。如雲相似彼<lb n="0028a04"/>
地獄處。常有鐵火速著其身。彼熱鐵火割彼<lb n="0028a05"/>
人身。碎如芥子。散燒劈裂。一切雨鐵。譬如<lb n="0028a06"/>
此間閻浮提中夏月水雨。彼處十方。遍雨熱<lb n="0028a07"/>
鐵。多與苦惱。彼地獄人。雖被劈裂而常不<lb n="0028a08"/>
死。以是惡業之果報故。如是割身。尋割尋<lb n="0028a09"/>
生。彼刀輪處。有刀葉林。其刃極利。復有兩<lb n="0028a10"/>
刃。刃頭下向。遙望彼林。青而有汁。與水相<lb n="0028a11"/>
似。彼諸罪人飢渴惱急。同業苦者唱喚走赴。<lb n="0028a12"/>
既入彼林。以業因故。周遍雨刀。劈其身體。<lb n="0028a13"/>
又復彼人貪自命故。食養眾生。則是誑他。彼<lb n="0028a14"/>
業果報。如是如是。心業畫師。畫地獄衣。如<lb n="0028a15"/>
是地獄不善業畫。如是如是地獄受苦。彼業<lb n="0028a16"/>
所攝。彼於地獄。如是無量百千年歲常被劈<lb n="0028a17"/>
裂。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。心業畫<lb n="0028a18"/>
師畫文不滅。廣說如前<lb n="0028a19"/>

<p loc="[0028a19]">又彼比丘。觀活地獄第三別處。名瓮熟處。彼<lb n="0028a20"/>
業果報。眾生何業生於彼處。彼見聞知。彼<lb n="0028a21"/>
殺生人。若殺駱駝。若殺<gaiji cb='CB00337' des='[狂-王+者]' uni='732A' nor='豬' mojikyo='M020534' mofont='Mojikyo M104' mochar='6142'>猪</gaiji>羊。若殺眾鳥。若<lb n="0028a22"/>
馬若兔。若羆若熊。有毛畜生。為食其肉。欲<lb n="0028a23"/>
令毛脫。活燒活煮。若置湯中。彼人以是惡<lb n="0028a24"/>
業因緣。身壞命終。墮活地獄。生瓮熟處。惡<lb n="0028a25"/>
業種子。相似果報。置鐵瓮中。煎煮極熱。猶<lb n="0028a26"/>
如熟豆。如是無量百千年歲。在彼地獄大火<lb n="0028a27"/>
煮之。心業畫師所畫之衣。破壞爛盡。彼地<lb n="0028a28"/>
獄處爾乃得脫。次受殘業。次受氣業。如前<lb n="0028a29"/>
所說。乃至若生天人之中。命則短促。彼修<lb n="0028b01"/>
行者。於內法中。隨順正法。觀察法行。作是<lb n="0028b02"/>
思惟。彼比丘。如是觀察活大地獄瓮熟處已。<lb n="0028b03"/>
當云何耶。彼見聞知。或天眼見。彼比丘。第<lb n="0028b04"/>
一勇猛。能破魔軍。度生死海。能以戒水滅<lb n="0028b05"/>
欲心火。能以慈水滅瞋心火。能以甚深因緣<lb n="0028b06"/>
燈明除癡心闇。如是比丘。則能速渡生死大<lb n="0028b07"/>
海<lb n="0028b08"/>

<p loc="[0028b08]">又彼比丘。觀活地獄第四別處。名多苦處。眾<lb n="0028b09"/>
生何業生於彼處。業因種子。相似果報。若<lb n="0028b10"/>
人種種苦逼眾生。然彼眾生命猶不盡。所謂<lb n="0028b11"/>
木壓令其受苦。若以繩懸。若以火頭若燒。<lb n="0028b12"/>
若柱若繫其髻而以懸之。若以煙熏令受苦<lb n="0028b13"/>
惱。若於道上牽令疾走。若置地上棘刺之<lb n="0028b14"/>
中。令受苦惱。若撲著地。若高嶮處。推之令<lb n="0028b15"/>
墮。若以針刺。若以繩縛。若令象蹈。若擲在<lb n="0028b16"/>
空。下未至地以刀承之。令受苦惱。若著沙<lb n="0028b17"/>
上。若以石鎮。若以杖打。若挾其頭。若令小<lb n="0028b18"/>
兒詳打戲弄。眾苦惱之。若置熱處。若置<gaiji cb='CB00457' des='[洗-冼+水]' uni='6C37' nor='冰' mojikyo='M017087' mofont='Mojikyo M104' mochar='6F14'>氷</gaiji><lb n="0028b19"/>
中。若以水漬。若以沈水。若以衣水掩面漫<lb n="0028b20"/>
口。若繫著樹。若懸樹枝。令受苦惱。若在嶮<lb n="0028b21"/>
岸。臨峻怖魄。若送與怨。令其種種方便苦<lb n="0028b22"/>
治。若拔其陰。若挾其指。若拔其毛。若轉鐵<lb n="0028b23"/>
輪以劈其頭令受苦惱。若洋白鑞鉛錫銅<lb n="0028b24"/>
等。灌其身體。若割其鼻。若以利鐵若尖木<lb n="0028b25"/>
等。貫其糞門陰密之處。令受苦惱。若以水<lb n="0028b26"/>
淋。若以繩繫。塊上挽曳。若以燈鬚周匝<lb n="0028b27"/>
遍炙。若拔其髮。若以惡虫令唼食之。若捩<lb n="0028b28"/>
其皮。若牽若推。若急速疾抖擻其身。若置<lb n="0028b29"/>
鑊中湯火煮之。令受苦惱。若以塼打。若以鹽<lb n="0028c01"/>
等塗其身體。若以塵土。若以<gaiji cb='CB00595' des='[麩-夫+少]' uni='9EA8' nor='糗' mojikyo='M047733' mofont='Mojikyo M109' mochar='5E55'>麨</gaiji>等掩其口<lb n="0028c02"/>
面。若以<gaiji cb='CB02240' des='[橐-石+非]' mojikyo='M015827' mofont='Mojikyo M103' mochar='771E'>眞</gaiji>筒置糞門中。鼓<gaiji cb='CB02240' des='[橐-石+非]' mojikyo='M015827' mofont='Mojikyo M103' mochar='771E'>眞</gaiji>吹之。若以利刀<lb n="0028c03"/>
劈其足指。若以氣吹。不使出聲。若以浮石急<lb n="0028c04"/>
揩其身。若割手足。若驅長行。若遮所須。若<lb n="0028c05"/>
繫其咽。黃藍花中來去曳之。若以種種雜雜<lb n="0028c06"/>
脂膩而灌其口。若以金寶種種財物。若打若<lb n="0028c07"/>
壓。若作樂具。若打射等。若打令腫。腫上復<lb n="0028c08"/>
打。若以繩懸推令極高。然後墮地令受苦惱。<lb n="0028c09"/>
此如是等無量種種諸苦惱事。觸惱眾生。彼<lb n="0028c10"/>
人以是惡業因緣。身壞命終。墮活地獄。名<lb n="0028c11"/>
多苦處。惡業相似。得相似果。如是地獄。十<lb n="0028c12"/>
千億種不可具說。此極苦惱。具說如上。彼<lb n="0028c13"/>
一切苦。自業自受。地獄地處。心業畫師。愛<lb n="0028c14"/>
筆所畫。不善分別。為種種彩。所愛妻子。以<lb n="0028c15"/>
為彩器執著因緣。以為堅牢。身自作業。自<lb n="0028c16"/>
得苦報。非父母作。乃至惡業未壞未爛。業<lb n="0028c17"/>
氣未盡。於一切時。常受不息。彼處退已。若<lb n="0028c18"/>
於前世過去久遠有善業熟。則不墮於畜生<lb n="0028c19"/>
餓鬼。若生人中同業之處。受餘殘業。常為<lb n="0028c20"/>
王罰。若打若縛。<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>諍怖畏。為一切人之所誣<lb n="0028c21"/>
<gaiji cb='CB00240' des='[打-丁+王]' uni='6282' mojikyo='M011859' mofont='Mojikyo M103' mochar='5F37'>抂</gaiji>。常受重苦。善友知識。妻子眷屬。親舊主<lb n="0028c22"/>
人之所憎惡<lb n="0028c23"/>

<p loc="[0028c23]">又彼比丘。觀活地獄第五別處。名闇瞑處<lb n="0028c24"/>
彼業果報。眾生何業生於彼處。彼見聞知。眾<lb n="0028c25"/>
生邪見。顛倒業果。所謂方時外道齋中。掩<lb n="0028c26"/>
羊口鼻如是屠殺。置龜塼上。上復與塼壓之<lb n="0028c27"/>
令死。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮活<lb n="0028c28"/>
地獄。生闇瞑處。闇火所燒。以惡業故。有大<lb n="0028c29"/>
力風吹金剛山。合磨令碎。猶如散沙。間無<lb n="0029a01"/>
暫樂。彼處罪人各不相見。熱風所吹。如利<lb n="0029a02"/>
刀割。令身分散。餓渴身燃。努力唱喚而聲<lb n="0029a03"/>
不出。如掩羊口。如塼壓龜。常被大火之所<lb n="0029a04"/>
燒燃。常被鎮壓。如是無量百千年歲。常處<lb n="0029a05"/>
闇瞑。乃至無有微少光明。如針頭處。然自<lb n="0029a06"/>
身毛而自燒身。常一切時遍身火起。受如是<lb n="0029a07"/>
苦乃至業盡。皆是心之猿猴所作。彼心猿猴。<lb n="0029a08"/>
行於使山。使山幻堅慢心高<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>之所止宿。惡<lb n="0029a09"/>
見山巖。是其行處。遊慢樹林。瞋山窟中。是<lb n="0029a10"/>
其住處。<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>心功德。以為眾果。愛河所漂。不<lb n="0029a11"/>
善業沒。乃至惡業爛壞離散。闇地獄處爾<lb n="0029a12"/>
乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟。不生<lb n="0029a13"/>
餓鬼畜生之道。若生人中常被繫縛。餘殘業<lb n="0029a14"/>
果。壽命短促<lb n="0029a15"/>

正法念處經卷第五<lb n="0029a16"/>
<lb n="0029a17"/>
<lb n="0029a18"/>

正法念處經卷第六<lb n="0029a19"/>
<lb n="0029a20"/>

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯<lb n="0029a21"/>
地獄品之二<lb n="0029a22"/>

<p loc="[0029a22]">又彼比丘。觀活地獄第六別處。名不喜<lb n="0029a23"/>
處。彼業果報。眾生何業生於彼處。彼見聞<lb n="0029a24"/>
知。行惡之人。心常憶念欲殺眾生。為獵殺<lb n="0029a25"/>
故。遊行林野。吹貝打鼓。種種方便作大惡<lb n="0029a26"/>
聲。聲甚可畏。林行眾生。鹿鳥師子虎豹熊<lb n="0029a27"/>
羆猿猴等畜遊行無畏。行惡業者。為欲殺故。<lb n="0029a28"/>
作彼畏聲。為獵殺故。遊行林野。為欲奉王。若<lb n="0029a29"/>
奉王等。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮活<lb n="0029b01"/>
地獄。生不喜處。如彼業因相似受果。如作<lb n="0029b02"/>
業時令他眾生心不生喜。墮在地獄。入火炎<lb n="0029b03"/>
中。熱炎嘴鳥。極大惡聲。獯狐烏鷲狗犬野<lb n="0029b04"/>
干。食其耳根。令心不喜。彼有惡聲。最為極<lb n="0029b05"/>
惡。不可愛樂。心不喜聞。一切聲中最可怖<lb n="0029b06"/>
畏。金剛嘴虫。入其骨裏。行其骨中。噉食其<lb n="0029b07"/>
耳。如是乃至惡業未盡。心彌泥魚。愛河中<lb n="0029b08"/>
行。瞋心旋轉。浚波漂流。生死山中常所止<lb n="0029b09"/>
宿。欲瞋癡分。貪少味欲。為鉤所釣。常行邪<lb n="0029b10"/>
見深水之處。於三界中。若退若生。以為身<lb n="0029b11"/>
滑。常渴聲觸味色香等如是罪業。作時喜<lb n="0029b12"/>
笑。得殃報時號哭而受。爾時世尊。而說偈<lb n="0029b13"/>
言<lb n="0029b14"/>

          癡心彌泥魚                    住於愛舍宅<lb n="0029b15"/>
                    作業時喜笑                    受苦時號哭<lb n="0029b16"/>

<p loc="[0029b16]">若其惡業彼處受盡爾乃得出。復生餓鬼畜<lb n="0029b17"/>
生之中。若其前世過去久遠。有少善業。若生<lb n="0029b18"/>
人中。常懷愁苦。於一切時聞不吉聲。心不<lb n="0029b19"/>
曾喜。所謂常聞不饒益事。妻子死亡。財物散<lb n="0029b20"/>
失。眷屬有殃。若殺若縛。常懷悲惱。心初不<lb n="0029b21"/>
喜。彼不善業。因果相似<lb n="0029b22"/>

<p loc="[0029b22]">又彼比丘。觀活地獄第七別處。名極苦處。眾<lb n="0029b23"/>
生何業生於彼處。彼見聞知。行惡業者作惡<lb n="0029b24"/>
業時。深厚結使。極深怨惡。多殺眾生而行<lb n="0029b25"/>
放逸。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮活<lb n="0029b26"/>
地獄。生極苦處。受熱鐵火極重苦惱。墮嶮<lb n="0029b27"/>
崖下。鐵鉤炎鬘。如是受苦。常不休息。日夜<lb n="0029b28"/>
不停。又彼比丘。諦知業果。求涅槃城。諦知<lb n="0029b29"/>
世間生死苦惱。觀察黑繩大地獄處。如是黑<lb n="0029c01"/>
繩大地獄處。有何異處。彼見聞知。黑繩地<lb n="0029c02"/>
獄。有處名曰等喚受苦。彼處惡燒。受苦無<lb n="0029c03"/>
間。眾生何業生於彼處。彼見聞知。若人說<lb n="0029c04"/>
法。依惡見論。以因譬喻。一切不實。不顧一<lb n="0029c05"/>
切投崖自殺。無正善戒。彼人以是惡業因<lb n="0029c06"/>
緣。身壞命終。墮在黑繩大地獄中。生等喚<lb n="0029c07"/>
處受大苦惱。彼受極苦。舉在嶮崖。無量由<lb n="0029c08"/>
旬。熱炎黑繩束縛繫已。然後推之墮利鐵刀<lb n="0029c09"/>
熱地之上。鐵炎牙狗之所噉食。一切身分。分<lb n="0029c10"/>
分分離。唱聲吼喚。無有救者。無有護者。無<lb n="0029c11"/>
所歸訴。無有安慰令離苦者。自心所誑。在<lb n="0029c12"/>
生死輪。常恒疾轉。癡闇盲冥。身如普燒黑<lb n="0029c13"/>
林相似彼地獄地。見閻羅人。苦切偈語責<lb n="0029c14"/>
疏之言<lb n="0029c15"/>

          汝邪見愚癡                    癡<gaiji cb='CB00559' des='[罩-卓+絹]' uni='7F82' nor='罥' mojikyo='M028386' mofont='Mojikyo M106' mochar='5965'>羂</gaiji>所縛人<lb n="0029c16"/>
                    今墮此地獄                    在於大苦海<lb n="0029c17"/>
          惡見燒福盡                    人中最凡鄙<lb n="0029c18"/>
                    汝畏地獄縛                    此是汝舍宅<lb n="0029c19"/>
          若屬邪見者                    彼人非黠慧<lb n="0029c20"/>
                    一切地獄行                    怨家心所誑<lb n="0029c21"/>
          心是第一怨                    此怨最為惡<lb n="0029c22"/>
                    此怨能縛人                    送到閻羅處<lb n="0029c23"/>
          心常馳諸境                    不曾行正法<lb n="0029c24"/>
                    迷謬正法道                    送在地獄殺<lb n="0029c25"/>
          心不可調御                    甚於大猛火<lb n="0029c26"/>
                    速行不可調                    牽人到地獄<lb n="0029c27"/>
          心第一難調                    此火甚於火<lb n="0029c28"/>
                    難調速疾行                    地獄中地獄<lb n="0029c29"/>
          若人心自在                    則行於地獄<lb n="0030a01"/>
                    若人能制心                    則不受苦惱<lb n="0030a02"/>
          欲為第一火                    癡為第一闇<lb n="0030a03"/>
                    瞋為第一怨                    此三秉世間<lb n="0030a04"/>
          汝前作惡時                    自心思惟作<lb n="0030a05"/>
                    汝本癡心作                    今受此惡報<lb n="0030a06"/>
          心好偷他物                    竊行他婦女<lb n="0030a07"/>
                    常殺害眾生                    自心之所誑<lb n="0030a08"/>
          如是業自在                    將汝到此處<lb n="0030a09"/>
                    是汝本惡業                    何故爾呻喚<lb n="0030a10"/>
          若人作惡已                    後懊惱則癡<lb n="0030a11"/>
                    彼不得果報                    如下種<gaiji cb='CB00367' des='[酉*咸]' uni='918E' nor='鹹' mojikyo='M039926' mofont='Mojikyo M108' mochar='8D0B'>醎</gaiji>地<lb n="0030a12"/>
          欲者少味利                    受苦報則多<lb n="0030a13"/>
                    癡人貪著欲                    彼從闇入闇<lb n="0030a14"/>
          癡人作諸惡                    為饒益妻子<lb n="0030a15"/>
                    獨受地獄苦                    自業之所誑<lb n="0030a16"/>
          若為妻子故                    造作諸惡業<lb n="0030a17"/>
                    則到此地獄                    今受此苦惱<lb n="0030a18"/>
          非妻子非物                    非知識能救<lb n="0030a19"/>
                    人中欲死時                    無能救護者<lb n="0030a20"/>
          若人染欲心                    為愛之所誑<lb n="0030a21"/>
                    而共相隨行                    今得如是苦<lb n="0030a22"/>
          本為境界劫                    已為愛所誑<lb n="0030a23"/>
                    自作此惡業                    今何故呻喚<lb n="0030a24"/>

<p loc="[0030a24]">於彼等喚受苦惱處。如是受苦。閻魔羅人。如<lb n="0030a25"/>
是治罪。彼地獄人。如是受苦。如是無量百<lb n="0030a26"/>
千年歲。受第一苦。如是乃至惡業離散。破<lb n="0030a27"/>
壞爛盡。爾乃得脫。若於前世過去久遠。有<lb n="0030a28"/>
善業熟。若生人中。不善業故。在於邊地。陀<lb n="0030a29"/>
毘羅國。婆婆羅國。海畔境界。辛頭境界。洲<lb n="0030b01"/>
潬境界。為人抄劫掠其財物。於極苦惱貧<lb n="0030b02"/>
處為奴。若作門兵。身體癃殘。一切身分。鄙<lb n="0030b03"/>
劣不具。飢渴燒惱。寒熱衝逼。如箭射埵。受<lb n="0030b04"/>
極苦惱。常被誣枉。為諸小兒木石塼等。之所<lb n="0030b05"/>
打擲。為一切人之所嫌賤。無妻無子。一切<lb n="0030b06"/>
人中最為凡賤。受第一苦。餘業果報。與因相<lb n="0030b07"/>
似。因緣相似。如本所作。後如是受。若彼比<lb n="0030b08"/>
丘。如是觀察地獄黑闇極苦惱業。於生死中<lb n="0030b09"/>
得離欲縛<lb n="0030b10"/>

<p loc="[0030b10]">又修行者。觀彼比丘。常勤精進。諦見業果。善<lb n="0030b11"/>
行正行。厭離世間一切生死。斷絕第一堅牢<lb n="0030b12"/>
魔縛。不肯住於魔之境界於煩惱地不樂共<lb n="0030b13"/>
住。心不喜樂染著垢愛。彼地夜叉。見彼比<lb n="0030b14"/>
丘有如是等功德相應。轉復上聞虛空夜叉。<lb n="0030b15"/>
如前所說。次第乃至大梵身天。廣說如上。又<lb n="0030b16"/>
彼比丘。觀察黑繩之大地獄。復有異處。彼<lb n="0030b17"/>
見有處名曰旃荼黑繩地獄。眾生何業生於<lb n="0030b18"/>
彼處。彼見有人床臥敷具。病所須藥。非已<lb n="0030b19"/>
所應而多食用。俗人愚癡覆藏惡業。若自殺<lb n="0030b20"/>
羊。若他教殺。如婆羅門外道所誑。彼人以是<lb n="0030b21"/>
惡業因緣。身壞命終墮於惡處黑繩地獄。生<lb n="0030b22"/>
旃荼處。受大苦惱。所謂惡鳥若烏若鷲若惡<lb n="0030b23"/>
<gaiji cb='CB00337' des='[狂-王+者]' uni='732A' nor='豬' mojikyo='M020534' mofont='Mojikyo M104' mochar='6142'>猪</gaiji>等。拔其眼根。彼地獄主。若以杵枷。若以<lb n="0030b24"/>
大斧。若以惡火。極怒急瞋。種種苦逼。既生<lb n="0030b25"/>
如是地獄之中。復受種種極重苦惱。所謂挑<lb n="0030b26"/>
眼若拔其舌。一切身分。分分皆拔。飲熱銅<lb n="0030b27"/>
汁。三奇熱鐵。遍刺其身。削躄其足。烏鳥所<lb n="0030b28"/>
食。一切病集。啼哭號咷。無主無伴。閻魔羅<lb n="0030b29"/>
人。瞋怒極打。如是黑繩地獄之處。乃至無<lb n="0030c01"/>
量百千年歲。惡業壞爛爾乃得脫。若於前世<lb n="0030c02"/>
過去久遠。善業未熟。則生餓鬼畜生之中。若<lb n="0030c03"/>
生人中。<gaiji cb='CB00485' des='[病-丙+婁]' uni='763B' nor='瘺' mojikyo='M022467' mofont='Mojikyo M104' mochar='8E47'>瘻</gaiji>脊目盲。壽命短促。人中死已。復<lb n="0030c04"/>
入惡道。如是眾生業鎖所縛。行善業者則<lb n="0030c05"/>
得善報。作惡業者則得惡報。業果所縛。常在<lb n="0030c06"/>
生死<lb n="0030c07"/>

<p loc="[0030c07]">又彼比丘觀察黑繩。大地獄處。名畏鷲處眾<lb n="0030c08"/>
生何業。生於彼處。彼見有人。貪物因緣。而<lb n="0030c09"/>
殺他人。若縛若餓。若奪飲食。彼人以是惡<lb n="0030c10"/>
業因緣。身壞命終。墮於惡道黑繩地獄。生<lb n="0030c11"/>
畏鷲處。受大苦惱。彼地獄處。鐵地火燃。普<lb n="0030c12"/>
皆水色。十千由旬。周遍炎起。有鐵蒺<gaiji cb='CB01420' des='[卄/梨]' mojikyo='M072235' mofont='Mojikyo M113' mochar='7768'>睨</gaiji>彼<lb n="0030c13"/>
地獄人。怒杖急打。晝夜常走。火炎刀枷挽<lb n="0030c14"/>
弓弩箭。隨後走逐。鐵錐尋刺。恒常急走。閻<lb n="0030c15"/>
魔羅人。手執鐵刀鐵枷鐵箭。皆悉炎燃。斫<lb n="0030c16"/>
打射之。唯行彼處。飢渴所逼。命常欲斷。無<lb n="0030c17"/>
救無歸。氣息欲絕。有命而已。他人所秉。具<lb n="0030c18"/>
受眾苦。爾時世尊。而說偈言<lb n="0030c19"/>

          多人共相隨                    造作不善業<lb n="0030c20"/>
                    後惡業熟時                    有生獨受果<lb n="0030c21"/>
          火刀怨毒等                    雖害猶可忍<lb n="0030c22"/>
                    若自造惡業                    後苦過於是<lb n="0030c23"/>
          親眷皆分離                    唯業不相捨<lb n="0030c24"/>
                    善惡未來世                    一切時隨逐<lb n="0030c25"/>
          隨花何處去                    其香亦隨逐<lb n="0030c26"/>
                    若作善惡業                    隨逐亦如是<lb n="0030c27"/>
          眾鳥依樹林                    旦去暮還集<lb n="0030c28"/>
                    眾生亦如是                    後時還合會<lb n="0030c29"/>
          毀滅他勝事                    自取而陵他<lb n="0031a01"/>
                    隨作何惡業                    彼人癡所誑<lb n="0031a02"/>
          若不趣涅槃                    復不向天處<lb n="0031a03"/>
                    彼癡第一因                    從闇復入闇<lb n="0031a04"/>

<p loc="[0031a04]">彼人如是自作惡業。受地獄苦。乃經無量百<lb n="0031a05"/>
千年歲。地獄流轉。乃至惡業破壞爛盡。爾<lb n="0031a06"/>
乃得脫。然後復生畜生餓鬼。若生人中。為放<lb n="0031a07"/>
牧人。若放駱駝。若放餘畜。若放牛驢。若放<lb n="0031a08"/>
草馬。當象當狗。常驅驢駝。處處治生以自<lb n="0031a09"/>
存活。若作圍兵。圍兵主師。貧窮短命。鄙惡<lb n="0031a10"/>
作業。餘殘業因。相似果報<lb n="0031a11"/>

<p loc="[0031a11]">又彼比丘。觀察黑繩大地獄處。普遍觀察十<lb n="0031a12"/>
六別處。如活地獄<lb n="0031a13"/>

<p loc="[0031a13]">又彼比丘。觀活地獄黑繩地獄。既觀察已。知<lb n="0031a14"/>
業報法。一切惡業。果報堅<gaiji cb='CB00468' des='[革*卬]' mojikyo='M042744' mofont='Mojikyo M108' mochar='58FA'>壺</gaiji>有作而集。集<lb n="0031a15"/>
而不作。作而不集。作而集者。則決定受。集<lb n="0031a16"/>
不作者。不決定受。作不集者不決定受。彼<lb n="0031a17"/>
見聞知。三種惡業及業果報。如實知已。重生<lb n="0031a18"/>
厭離。觀察業繩迭相縛處。又復觀察無量種<lb n="0031a19"/>
業。又復觀察無量種心動轉攀緣。彼比丘。如<lb n="0031a20"/>
是觀察。見諸眾生心自在已。又復觀察餘諸<lb n="0031a21"/>
地獄。彼見聞知第三地獄。名合地獄。眾生何<lb n="0031a22"/>
業而生於彼。所謂作集惡不善業。燒煮眾生。<lb n="0031a23"/>
彼見聞知眾生三種作集惡業。生合地獄。受<lb n="0031a24"/>
惡果報。所謂殺生偷盜邪行。如是三種惡不<lb n="0031a25"/>
善業。生合地獄。彼上惡業。則生如是根本地<lb n="0031a26"/>
獄。中下惡業則生別處。有上中下三種苦受。<lb n="0031a27"/>
又作業時。心力異故。彼中受命。有上中下。又<lb n="0031a28"/>
作業時。心力攀緣有上中下。於彼受苦。有上<lb n="0031a29"/>
中下。三種業定。身業三種。口意三種。謂上中<lb n="0031b01"/>
下。又復三種。謂欲界生。色界中生。無色界<lb n="0031b02"/>
生。又復三種。所謂過去現在未來。又復三<lb n="0031b03"/>
種。所謂現受生受後受。又復三種。謂善不<lb n="0031b04"/>
善及以無記。又復三種。現縛中縛異生處縛。<lb n="0031b05"/>
又復三種。人非人縛非人人縛。自處自縛。所<lb n="0031b06"/>
謂捨人還得人身。作地獄業。是業勢力相似<lb n="0031b07"/>
所作。業相似生。如得解脫神通比丘。又復<lb n="0031b08"/>
三種。一者作。二者不作。三者縛作。所言作<lb n="0031b09"/>
者。初作沙門。言縛作者。後相續縛。言不作<lb n="0031b10"/>
者。乃至獲得阿羅漢果。又復作者。作沙門<lb n="0031b11"/>
已。作沙門行。又縛作者。此處退已。於異處<lb n="0031b12"/>
生。又復三種。一者禪縛。二者非禪縛。三無<lb n="0031b13"/>
報縛。彼禪縛者。如初禪地二禪縛地。非第<lb n="0031b14"/>
三禪。非第四禪。非禪縛者。謂施戒等。無報<lb n="0031b15"/>
縛者。謂阿羅漢。諸漏既盡。決定受業。不得<lb n="0031b16"/>
果報。彼比丘。觀世間海業網繫縛。迭互因生<lb n="0031b17"/>
行業果報。非有作者。非有受者。非無因緣。唯<lb n="0031b18"/>
有業力。彼比丘。如是思惟。破壞魔軍。修集善<lb n="0031b19"/>
法。更復勝上觀合地獄業因果報。云何眾生。<lb n="0031b20"/>
生於根本合大地獄。彼見有人。殺盜邪行。樂<lb n="0031b21"/>
行多作。如是之業。普遍究竟。樂行多作。是<lb n="0031b22"/>
業則生根本地獄。并及別處。彼人於是根本<lb n="0031b23"/>
地獄。受大苦惱。作業如前。若人偷盜及作<lb n="0031b24"/>
邪行。是人皆名邪行之人。云何名邪。如是異<lb n="0031b25"/>
作。復異分別。若人邪行尊者之妻。彼人生<lb n="0031b26"/>
於合大地獄。受大苦惱。所謂苦者。鐵炎嘴<lb n="0031b27"/>
鷲。取其腸已。掛在樹頭。而噉食之。彼有大<lb n="0031b28"/>
河。名饒鐵鉤。彼有鐵鉤。皆悉火燃。閻魔羅<lb n="0031b29"/>
人。執地獄人。擲彼河中。墮鐵鉤上。又彼河<lb n="0031c01"/>
中有熱炎刀。罪人於彼受大苦惱。彼苦無比。<lb n="0031c02"/>
無有譬喻。所謂彼處受燃鉤苦。謂以燃鉤。鉤<lb n="0031c03"/>
打其身。閻魔羅人。取地獄人。置彼河中。按<lb n="0031c04"/>
令使沒彼地獄人。迭互相沈。既相沈已。唱<lb n="0031c05"/>
喚號哭。河中非水。熱赤銅汁。漂彼罪人。猶<lb n="0031c06"/>
如漂本。流轉不停。如是漂燒。受大苦惱。彼<lb n="0031c07"/>
鐵鉤河既燒漂已。彼地獄人。或有身如日初<lb n="0031c08"/>
出者。有身沈沒如重石者。有著河岸不沒入<lb n="0031c09"/>
者。或有罪人。身如水衣。有為炎嘴鐵鷲食<lb n="0031c10"/>
之。如食魚者。或有身洋。其身猶如生酥塊者<lb n="0031c11"/>
有以鐵塼。而打之者或有身破。百千分數。如<lb n="0031c12"/>
沙搏者。有在河中如洋銅者。有以熱灰燒其<lb n="0031c13"/>
身者。有以炎鉗鉗其身已。置熱灰中。復以鐵<lb n="0031c14"/>
鉗。連劖刺者。有擘其身猶如細縷。挽而打<lb n="0031c15"/>
者。有挽其頭。令頭在下。在上打者。有置鑊<lb n="0031c16"/>
中。湯火煮之。如熱豆者。有在鑊中。迭互上<lb n="0031c17"/>
下。速翻覆者。有置在鑊偏近一廂。舉手向<lb n="0031c18"/>
天而號哭者。有共相近而號哭者。久受大苦<lb n="0031c19"/>
無主無救。彼中多有炎嘴鷲鳥。野干狗等。<lb n="0031c20"/>
在熱地上。不殺而食。屏處受苦。各不相見。種<lb n="0031c21"/>
種因緣。種種受苦。彼受無量百千種苦。自<lb n="0031c22"/>
心所誑。十不善本邪行所得。緣殺生得。緣<lb n="0031c23"/>
偷盜得<lb n="0031c24"/>

<p loc="[0031c24]">又復如是。閻魔羅人。以鐵炎杵。築彼罪人。罪<lb n="0031c25"/>
人怖走。四向顧望。望有歸救。作如是言。何人<lb n="0031c26"/>
救我。我何所歸。四向走望。如是行已。炎杵<lb n="0031c27"/>
築已。置炎燃河。若炎燃樹。山巖石間。窟穴<lb n="0031c28"/>
等中。極嶮惡處。受種種苦。謂著樹頭。復推<lb n="0031c29"/>
令墮在鐵鉤地。彼身瘡裂。如是千到。若百<lb n="0032a01"/>
千到。又復如是。閻魔羅人。取地獄人。置刀<lb n="0032a02"/>
葉林。刀葉甚多。火炎熾燃。而此罪人。見彼<lb n="0032a03"/>
樹頭。有好端正嚴飾婦女。如是見已。極生<lb n="0032a04"/>
愛染。如是婦女。妙鬘莊嚴。末香坌身。塗香<lb n="0032a05"/>
塗身。如是身形第一嚴飾。身極柔軟。指爪<lb n="0032a06"/>
纖長。熙怡含笑。以種種寶莊嚴其身。種種<lb n="0032a07"/>
欲媚。一切愚癡凡夫之人。見則牽心。彼地獄<lb n="0032a08"/>
人。既見如是端正婦女在樹上已。生如是心。<lb n="0032a09"/>
是我人中本所見者。是我本時先所有者。彼<lb n="0032a10"/>
地獄人。自業所誑故如是見。如是見已。即上<lb n="0032a11"/>
彼樹。樹葉如刀。割其身肉。既割肉已。次割<lb n="0032a12"/>
其筋。既割筋已。次割其骨。既割骨已。次劈<lb n="0032a13"/>
其髓。如是劈割一切處已。乃得上樹。欲近婦<lb n="0032a14"/>
女。心轉專念。自心所誑。在彼樹上如是受<lb n="0032a15"/>
苦。既上樹已。見彼婦女。復在於地。彼人見<lb n="0032a16"/>
已。然彼婦女以欲媚眼。上看彼人。美聲語<lb n="0032a17"/>
喚。先以甜語作如是言。念汝因緣。我到此<lb n="0032a18"/>
處。汝今何故不來近我。何不抱我。如是地<lb n="0032a19"/>
獄。業化所作。罪人見已。欲心熾盛刀葉樹<lb n="0032a20"/>
頭。次第復下。彼人既下。刀葉向上。炎火熾<lb n="0032a21"/>
燃。利如剃刀。如是利刀。先割其肉。次斷其<lb n="0032a22"/>
筋。次割其骨。次割其脈。次割其髓。遍體作<lb n="0032a23"/>
瘡。彼地獄人。如是被割。如是被劈。脈脈斷<lb n="0032a24"/>
已。看彼婦女。欲愛燒心。既如是看。炎嘴鷲<lb n="0032a25"/>
鳥。即啄其眼。火燃刀葉。先割其耳。如是被<lb n="0032a26"/>
割。唱聲吼喚。刀葉炎燃次割其舌。次割其<lb n="0032a27"/>
鼻。如是遍割。一切身分。欲愛牽心。如是到<lb n="0032a28"/>
地。既到地已。而彼婦女。復在樹頭。彼人見<lb n="0032a29"/>
已。而復上樹。如前所說。彼業力故。如是無<lb n="0032b01"/>
量百千年歲。如是無量百千億歲。自心所誑。<lb n="0032b02"/>
彼地獄中。如是轉行。彼地獄人。如是被燒。何<lb n="0032b03"/>
因故燒。邪欲為因。彼人如是猶不捨欲。無始<lb n="0032b04"/>
來心。如是轉行。在於地獄餓鬼畜生。眾生之<lb n="0032b05"/>
心。不可調順。在地獄中猶故如是。當知是<lb n="0032b06"/>
心不可信也<lb n="0032b07"/>

<p loc="[0032b07]">又復如是合大地獄。彼中有山。名為鷲遍。彼<lb n="0032b08"/>
地獄人。燒身飢渴。走赴彼山。而彼山中。處<lb n="0032b09"/>
處皆有炎嘴鐵鷲。壯身大肚。而彼鐵鷲。身<lb n="0032b10"/>
內肚中。有地獄人。名為火人。彼地獄人。望<lb n="0032b11"/>
救望歸。故赴彼山。既到彼山。彼鐵鷲鳥。先<lb n="0032b12"/>
破其頭。開髑髏骨。而取其腦。復挑其眼。彼<lb n="0032b13"/>
地獄人。號哭唱喚。然無救者。既破其頭。飲<lb n="0032b14"/>
腦盡已。擲頭異處。彼地獄人。無頭無眼。而<lb n="0032b15"/>
復走向闇冥地獄。罪業力故。復有鐵鷲。其身<lb n="0032b16"/>
極大。彼鷲腹中。悉有火人。來向罪人。到即<lb n="0032b17"/>
吞之。彼地獄人。入鷲腹中。即為火人。本侵<lb n="0032b18"/>
他妻罪業所致<lb n="0032b19"/>

<p loc="[0032b19]">彼殺生因樂行多作。乃經無量百千年歲。常<lb n="0032b20"/>
被燒燃。而復不死。彼邪行因樂行多作。則見<lb n="0032b21"/>
婦女。在刀葉林。彼偷盜因樂行多作。入異<lb n="0032b22"/>
地獄在於一處。彼處是河。其河名曰無邊彼<lb n="0032b23"/>
岸。熱沸銅汁。滿彼河中。地獄罪人。見河彼<lb n="0032b24"/>
岸。多有種種第一淨食。佉陀尼食。蒲闍尼<lb n="0032b25"/>
食。有好敷具。有好樹林。林有邃影。復有陂<lb n="0032b26"/>
池。河流清水。彼地獄人。如是見已。即發大<lb n="0032b27"/>
聲。迭相招喚。作如是言。汝來汝來。我今得<lb n="0032b28"/>
樂。今有種種佉陀尼食。蒲闍尼食。有好敷<lb n="0032b29"/>
具。如前所說。彼地獄人。如是唱喚。餘地獄<lb n="0032c01"/>
人。既聞聲已。皆共馳走。謂有能救。謂有可<lb n="0032c02"/>
歸。和集一處。迭相問言。我今當於何處得<lb n="0032c03"/>
樂。何救何歸。復有異人。不喚而來。指示之<lb n="0032c04"/>
言。汝今看此無邊彼岸。大河彼岸。如是多<lb n="0032c05"/>
有佉陀尼食。蒲闍尼食。敷具樹林。蔭影清<lb n="0032c06"/>
涼。如前所說。彼地獄人。如是一切迭相和<lb n="0032c07"/>
集。俱走往赴無邊彼岸。大河彼岸。如是河<lb n="0032c08"/>
中。熱白鑞汁。熱鉛錫汁。沫覆其上。彼地獄<lb n="0032c09"/>
人。既如是走。墮在彼河。既墮彼已。其身有<lb n="0032c10"/>
如生酥塊者。有消洋者。有炎嘴烏食噉之<lb n="0032c11"/>
者。有熱炎口惡魚食者。有身分散而消洋者。<lb n="0032c12"/>
彼地獄人在彼河中。如是一切。如是受苦。是<lb n="0032c13"/>
彼惡業因緣勢力作集所致。如是受苦彼地<lb n="0032c14"/>
獄人。如是無量百千年歲。燒煮熟爛。分散消<lb n="0032c15"/>
洋。乃至作集惡業破壞。無氣腐爛。彼地獄<lb n="0032c16"/>
中。爾乃得脫彼地獄中。閻魔羅人。責疏罪<lb n="0032c17"/>
人。而說偈言<lb n="0032c18"/>

          妻子<gaiji cb='CB00559' des='[罩-卓+絹]' uni='7F82' nor='罥' mojikyo='M028386' mofont='Mojikyo M106' mochar='5965'>羂</gaiji>所縛                    將來地獄舍<lb n="0032c19"/>
                    何故為心誑                    造作彼惡業<lb n="0032c20"/>
          汝本為妻子                    知識親眷等<lb n="0032c21"/>
                    造作諸惡業                    非是黠慧人<lb n="0032c22"/>
          汝實不自愛                    今到地獄處<lb n="0032c23"/>
                    何故為兒子                    作惡業至此<lb n="0032c24"/>
          若為妻子誑                    造作諸惡業<lb n="0032c25"/>
                    後心不生悔                    彼人入地獄<lb n="0032c26"/>
          汝獨地獄燒                    為惡業所食<lb n="0032c27"/>
                    妻子兄弟等                    親眷不能救<lb n="0032c28"/>
          若為癡所誑                    而不作善業<lb n="0032c29"/>
                    後則不得樂                    汝今徒悔恨<lb n="0033a01"/>
          若隨順欲瞋                    癡心第一誑<lb n="0033a02"/>
                    為妻子樂故                    一切向下行<lb n="0033a03"/>
          自業自與果                    眾生業至此<lb n="0033a04"/>
                    作善業生天                    作惡來此處<lb n="0033a05"/>

<p loc="[0033a05]">如是彼處。閻魔羅人。如是多多責地獄人。<lb n="0033a06"/>
如是如是。責疏之言。若汝自身。造作惡業。<lb n="0033a07"/>
今欲令誰食如是食。若自作善。還自得善。若<lb n="0033a08"/>
作不善。自得不善。不作不得。作則不失。汝<lb n="0033a09"/>
本作業。今得此報。彼地獄人。如是久在合<lb n="0033a10"/>
大地獄。乃經無量百千年中。常被燒煮。乃<lb n="0033a11"/>
至惡業未壞未爛。業氣未盡。如是殺生偷盜<lb n="0033a12"/>
邪行。樂行多作。所得果報。於一切時與苦<lb n="0033a13"/>
不止。若惡業盡。彼地獄中爾乃得脫。若於<lb n="0033a14"/>
前世過去久遠。有善業熟不生餓鬼畜生之<lb n="0033a15"/>
道。若生人中貧窮短命。得下劣妻。設得好<lb n="0033a16"/>
者共異人通。若或無妻。得凡鄙身為他所<lb n="0033a17"/>
使。彼業勢力餘殘果報。得如是等如是惡業。<lb n="0033a18"/>
能誑惑人令入地獄。又彼比丘。知業果報。次<lb n="0033a19"/>
復觀察合大地獄十六別處。何等十六。一名<lb n="0033a20"/>
大量受苦惱處。二名割刳處。三名脈脈斷處。<lb n="0033a21"/>
四名惡見處。五名團處。六名多苦惱處。七名<lb n="0033a22"/>
忍苦處。八名朱誅朱誅處。九名何何奚處。十<lb n="0033a23"/>
名淚火出處。十一名一切根滅處。十二名無<lb n="0033a24"/>
彼岸受苦處。十三名<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>頭摩處。十四名大<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji><lb n="0033a25"/>
頭摩處。十五名火盆處。十六名鐵火末處。<lb n="0033a26"/>
合大地獄。有如是等十六別處。眾生何業生<lb n="0033a27"/>
於彼處。彼比丘。思惟觀察。若人三種惡不<lb n="0033a28"/>
善業。所謂殺生偷盜邪行。樂行多作。彼決定<lb n="0033a29"/>
受合大地獄。受苦惱處。眾生何業。生初大<lb n="0033b01"/>
量受苦惱處。彼見有人。不應行婬。不正觀<lb n="0033b02"/>
察。樂邪欲行。生彼大量受苦惱處地獄之中。<lb n="0033b03"/>
受大苦惱。所謂炎熱鋒利鐵<gaiji cb='CB01037' des='[矛*(替-曰+貝)]' mojikyo='M023921' mofont='Mojikyo M105' mochar='7965'>祥</gaiji>。刺令穿徹。<lb n="0033b04"/>
以彼鐵<gaiji cb='CB01037' des='[矛*(替-曰+貝)]' mojikyo='M023921' mofont='Mojikyo M105' mochar='7965'>祥</gaiji>。從下刺之。背上而出。又復刺之。<lb n="0033b05"/>
腹上而出。又復刺之。腰中而出。又復刺之。<lb n="0033b06"/>
肩上而出。又復刺之。從<gaiji cb='CB00169' des='[月*劦]' uni='8107' nor='脅' mojikyo='M029467' mofont='Mojikyo M106' mochar='7C9B'>脇</gaiji>而出。又復刺之。從<lb n="0033b07"/>
咽而出。又復刺之。從口而出。復破髑髏。而從<lb n="0033b08"/>
其出。又復刺之。從耳而出。彼地獄人。如是<lb n="0033b09"/>
被<gaiji cb='CB01037' des='[矛*(替-曰+貝)]' mojikyo='M023921' mofont='Mojikyo M105' mochar='7965'>祥</gaiji>。一切身分皆悉穿破。受大苦惱。若燒<lb n="0033b10"/>
若煮。一切身分。彼受如是諸苦惱已。又復<lb n="0033b11"/>
更與極重苦惱。所謂復以熱炎鐵鉗。挾拔其<lb n="0033b12"/>
卵。若鐵鷲鳥。挽拔其卵而食之者。如是乃<lb n="0033b13"/>
至所作集業未壞未爛業氣未盡。於一切時<lb n="0033b14"/>
與苦不止。若惡業盡彼地獄處爾乃得脫。若<lb n="0033b15"/>
於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生<lb n="0033b16"/>
之道。若生人中同業之處為第三人。謂內官<lb n="0033b17"/>
等。彼不善業餘殘果報。又彼比丘。知業果<lb n="0033b18"/>
報。次復觀察合大地獄。復有何處。彼見聞<lb n="0033b19"/>
知復有異處。名割刳處。是合地獄第二別處。<lb n="0033b20"/>
眾生何業生於彼處。彼見有人殺盜邪行。樂<lb n="0033b21"/>
行多作。墮合地獄。生割刳處。殺生偷盜業<lb n="0033b22"/>
及果報。如前所說。何者邪行。謂於婦女不應<lb n="0033b23"/>
行處。口中行婬。彼人以是惡業因緣。身壞<lb n="0033b24"/>
命終。墮於惡處合大地獄。生割刳處。受大苦<lb n="0033b25"/>
惱。所謂苦者。閻魔羅人。以熱鐵釘。釘其口<lb n="0033b26"/>
中。從頭而出。出已急拔。又釘其口。耳中而<lb n="0033b27"/>
出。復以鐵<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。盛熱銅汁。瀉其口中。銅汁熱<lb n="0033b28"/>
炎。燒燃其脣。次燒其舌。既燒舌已。次燒其<lb n="0033b29"/>
眼。如是燒咽。次燒其心。次燒其肚。如是次<lb n="0033c01"/>
第。乃至糞門。從下而出。如是邪行。樂行多<lb n="0033c02"/>
作。惡業果報。在於地獄。如是如是種種受<lb n="0033c03"/>
苦。乃經無量百千億歲。常被燒煮。乃至惡<lb n="0033c04"/>
業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。<lb n="0033c05"/>
若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過<lb n="0033c06"/>
去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若<lb n="0033c07"/>
生人中同業之處。口中常臭。如爛氣臭。如是<lb n="0033c08"/>
熏他一切所惡。是彼惡業餘殘果報<lb n="0033c09"/>

<p loc="[0033c09]">又彼比丘。知業果報。次復觀察合大地獄。復<lb n="0033c10"/>
有何處。彼見聞知復有異處。彼處名為脈脈<lb n="0033c11"/>
斷處。是合地獄第三別處。眾生何業生於彼<lb n="0033c12"/>
處。彼見有人殺盜邪行。樂行多作。墮合地獄<lb n="0033c13"/>
脈脈斷處。殺生偷盜業及果報。如前所說。何<lb n="0033c14"/>
者邪行。謂於婦女。非道行婬。彼不隨順。自力<lb n="0033c15"/>
強逼。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡<lb n="0033c16"/>
處合大地獄脈脈斷處。受大苦惱。所謂熱筒。<lb n="0033c17"/>
盛熱銅汁。置口令滿。唱聲吼喚作如是言。我<lb n="0033c18"/>
今孤獨。如是無量百千年歲。乃至惡業未壞<lb n="0033c19"/>
未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡<lb n="0033c20"/>
業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久<lb n="0033c21"/>
遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人<lb n="0033c22"/>
中。所得妻婦。貪愛他人。彼人見之。不能遮<lb n="0033c23"/>
障。是彼惡業餘殘果報。彼作集業果報不失。<lb n="0033c24"/>
猶故須受。又彼比丘。知業果報。次復觀察<lb n="0033c25"/>
合大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。名<lb n="0033c26"/>
惡見處。是合地獄第四別處。眾生何業生於<lb n="0033c27"/>
彼處。彼見有人殺盜邪行。樂行多作。墮合地<lb n="0033c28"/>
獄生惡見處。殺生偷盜業及果報。如前所說。<lb n="0033c29"/>
何者邪行。所謂有人。取他兒子。強逼邪行。自<lb n="0034a01"/>
既力多。令彼啼哭。彼人以是惡業因緣。身<lb n="0034a02"/>
壞命終。墮於惡處合大地獄。生惡見處。受大<lb n="0034a03"/>
苦惱。所謂自見己之兒子。以惡業故。見自兒<lb n="0034a04"/>
子在地獄中。於彼兒子。生重愛心。如本人<lb n="0034a05"/>
中。如是見已。閻魔羅人。若以鐵杖。若以鐵<lb n="0034a06"/>
錐。刺其陰中。若以鐵鉤。釘其陰中。既見自<lb n="0034a07"/>
子如是苦事。自生大苦。愛心悲絕。不可堪<lb n="0034a08"/>
忍。此愛心苦。於火燒苦。十六分中不及其<lb n="0034a09"/>
一。彼人如是心苦逼已。復受身苦。所謂彼<lb n="0034a10"/>
處。閻魔羅人之所執持。頭面在下熱炎鐵<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。<lb n="0034a11"/>
盛熱銅汁。灌其糞門。入其身內。燒其熟藏。燒<lb n="0034a12"/>
熟藏已。次燒大腸。燒大腸已。次燒小腸。燒<lb n="0034a13"/>
小腸已。次燒其胃。既燒胃已。如是次第。次<lb n="0034a14"/>
燒其咽。既燒咽已。次燒其喉。既燒喉已。次<lb n="0034a15"/>
燒舌根。燒舌根已。次燒其舌。既燒舌已。次<lb n="0034a16"/>
燒其齗。既燒齗已。次燒其頭。既燒頭已。次<lb n="0034a17"/>
燒其腦。如是燒已。在下而出。彼邪行人。受<lb n="0034a18"/>
如是苦。如是無量。百千年中。以業化故。見<lb n="0034a19"/>
自兒子。自身心苦。具受如是身心二苦。如<lb n="0034a20"/>
是無量百千年中。常受大苦。乃至惡業未壞<lb n="0034a21"/>
未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡<lb n="0034a22"/>
業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久<lb n="0034a23"/>
遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人<lb n="0034a24"/>
中。則無兒息。雖有不淨。不成種子。世人皆<lb n="0034a25"/>
言。此人不男。一切嫌賤。是彼惡業。餘殘果<lb n="0034a26"/>
報<lb n="0034a27"/>

<p loc="[0034a27]">又彼比丘。知業果報。次復觀察合大地獄。<lb n="0034a28"/>
為當更有異處以不。彼見聞知。復有異處。名<lb n="0034a29"/>
為團處。急團相似。是合地獄第五別處。眾生<lb n="0034b01"/>
何業生於彼處。彼見有人殺盜邪行。樂行多<lb n="0034b02"/>
作。墮合地獄。生於團處。殺生偷盜。及以果<lb n="0034b03"/>
報。如前所說。何者邪行。所謂有人。若見牸<lb n="0034b04"/>
牛若草馬等婬道處已。心生分別。此如是處。<lb n="0034b05"/>
與人婦女不應有異。如是念已。即便生於人<lb n="0034b06"/>
婦女想而行婬欲。彼人以是惡業因緣。身壞<lb n="0034b07"/>
命終。墮於惡處合大地獄。生於團處。受大<lb n="0034b08"/>
苦惱。所謂見彼若牛若馬惡業因故。地獄中<lb n="0034b09"/>
見。自心分別。如前憶念人婦女想。若本牸<lb n="0034b10"/>
牛。若本草馬。見已即生人婦女想。欲心熾<lb n="0034b11"/>
盛。即便走向如是牛馬。有鐵炎火。滿牛馬<lb n="0034b12"/>
內。彼人既近牛馬根門。惡業因故。入彼根<lb n="0034b13"/>
門。即入其腹。滿中熱火。彼處受苦。乃經無<lb n="0034b14"/>
量百千年中。常被燒煮。其身熟爛。不能出聲。<lb n="0034b15"/>
於彼腹中闇處苦逼。乃至惡業未壞未爛。業<lb n="0034b16"/>
氣未盡。於一切時。常被燒燃。若惡業盡。彼<lb n="0034b17"/>
地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善<lb n="0034b18"/>
業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之<lb n="0034b19"/>
處。則生無禮非仁之國。以己之妻令他侵近。<lb n="0034b20"/>
不生<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>忌。邪行業因。餘殘果報<lb n="0034b21"/>

<p loc="[0034b21]">又彼比丘。知業果報。次復觀察合大地獄。為<lb n="0034b22"/>
當更有異處以不。彼見聞知。復有異處。名<lb n="0034b23"/>
多苦惱。是合地獄第六別處。眾生何業生於<lb n="0034b24"/>
彼處。彼見有人殺盜邪行。樂行多作。墮合<lb n="0034b25"/>
地獄多苦惱處。殺生偷盜業及果報。如前所<lb n="0034b26"/>
說。何者邪行。謂男行男。彼人以是惡業因<lb n="0034b27"/>
緣。身壞命終。墮於惡處合大地獄多苦惱處<lb n="0034b28"/>
受大苦惱。作集業力。於地獄中。見本男子。熱<lb n="0034b29"/>
炎頭髮。一切身體皆悉熱炎。其身堅<gaiji cb='CB00468' des='[革*卬]' mojikyo='M042744' mofont='Mojikyo M108' mochar='58FA'>壺</gaiji>。猶<lb n="0034c01"/>
如金剛。來抱其身。既被抱已。一切身分皆<lb n="0034c02"/>
悉解散。猶如沙摶。死已復活。以本不善惡<lb n="0034c03"/>
業因故。於彼炎人。極生怖畏。走避而去。墮<lb n="0034c04"/>
於嶮岸。下未至地。在於空中。有炎嘴烏。分<lb n="0034c05"/>
分攫斲。令如芥子。尋復還合。然後到地。既<lb n="0034c06"/>
到地已。彼地復有炎口野干而噉食之唯有<lb n="0034c07"/>
骨在。復還生肉。既生肉已。閻魔羅人。取置<lb n="0034c08"/>
炎鼎。而復煮之。如是無量百千年歲。煮之<lb n="0034c09"/>
食之。分之散之。乃至惡業未壞未爛。業氣<lb n="0034c10"/>
未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。於多<lb n="0034c11"/>
苦處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業<lb n="0034c12"/>
熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。<lb n="0034c13"/>
失無量妻。不得一妻。究竟如是。設自有妻。<lb n="0034c14"/>
則厭離之。喜樂他人邪行業因餘殘果報。又<lb n="0034c15"/>
彼比丘。知業果報。次復觀察合大地獄。為<lb n="0034c16"/>
當更有異處以不。彼見聞知。復有異處。名<lb n="0034c17"/>
忍苦處。是合地獄第七別處。眾生何業生於<lb n="0034c18"/>
彼處。彼見有人殺盜邪行樂行多作。墮合地<lb n="0034c19"/>
獄生忍苦處。殺生偷盜業及果報。如前所說。<lb n="0034c20"/>
何者邪行。所謂有人。破他軍國。得婦女已。若<lb n="0034c21"/>
或自行。若自取已。給與他人。若依道行。若<lb n="0034c22"/>
不依道。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮<lb n="0034c23"/>
於惡處合大地獄。生忍苦處。受大苦惱。所<lb n="0034c24"/>
謂苦者。閻魔羅人。懸之在樹。頭面在下。足<lb n="0034c25"/>
在於上。下燃大火。燒一切身。從面而起。彼<lb n="0034c26"/>
地獄火。熱勢甚熾。彼罪人身。危脆衃軟。眼<lb n="0034c27"/>
最軟故。燒盡無餘。彼罪人身。燒盡復生。彼<lb n="0034c28"/>
人如是受極苦惱。堅<gaiji cb='CB00468' des='[革*卬]' mojikyo='M042744' mofont='Mojikyo M108' mochar='58FA'>壺</gaiji>叵耐。彼人如是地獄<lb n="0034c29"/>
中生。彼人如是受大苦惱。唱聲吼喚。呻號<lb n="0035a01"/>
啼哭。唱喚口開。彼地獄火。從口而入。火既<lb n="0035a02"/>
入已。先燒其心。既燒心已。次燒其肺。如是<lb n="0035a03"/>
次第。至生熟藏。根及糞門。如是燒已。次燒<lb n="0035a04"/>
其足。既受如是被燒苦已。復有烏來噉食其<lb n="0035a05"/>
身。彼受如是二種大苦。唱聲吼喚。而燒不<lb n="0035a06"/>
止。如是無量百千年歲。於地獄中。受極苦<lb n="0035a07"/>
惱。如是苦惱。無異相似。如是無量百千年<lb n="0035a08"/>
歲。乃至惡業。未爛未壞業氣未盡。於一切<lb n="0035a09"/>
時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。<lb n="0035a10"/>
若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜<lb n="0035a11"/>
生之道。若生人中同業之處。設得好婦。端<lb n="0035a12"/>
正無雙則為官軍破壞劫奪。惡業力故。唱喚<lb n="0035a13"/>
號哭。懊惱心碎。彼人如是地獄人中。二時<lb n="0035a14"/>
二處受大苦惱。唱喚號哭。懊惱等苦。邪行<lb n="0035a15"/>
業因。餘殘果報<lb n="0035a16"/>

正法念處經卷第六<lb n="0035a17"/>
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正法念處經卷第七<lb n="0035a20"/>
<lb n="0035a21"/>

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯<lb n="0035a22"/>
地獄品之三<lb n="0035a23"/>

<p loc="[0035a23]">又彼比丘。知業果報。次復觀察合大地獄。<lb n="0035a24"/>
復有何處。彼見聞知。復有異處。彼處名為朱<lb n="0035a25"/>
誅朱誅。是合地獄第八別處。殺生偷盜邪<lb n="0035a26"/>
行樂行多作。墮合地獄朱誅朱誅。眾生何業<lb n="0035a27"/>
生於彼處。彼見聞知。若人殺生偷盜邪行<lb n="0035a28"/>
樂行多作。墮合地獄朱誅朱誅地獄處生。殺<lb n="0035a29"/>
生偷盜業及果報。如前所說。何者邪行。所<lb n="0035b01"/>
謂有人。不善觀察。若羊若驢。以無人女。是<lb n="0035b02"/>
故婬之。彼人於佛不生敬重。或在浮圖。或<lb n="0035b03"/>
近浮圖。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於<lb n="0035b04"/>
惡處合大地獄。朱誅朱誅地獄處生。受大苦<lb n="0035b05"/>
惱。所謂鐵蟻常所唼食。一切身分。受大苦<lb n="0035b06"/>
惱。彼地獄火。滿其腹內。彼地獄人。內外燒<lb n="0035b07"/>
煮。自種惡業。得此惡報。如是無量百千年<lb n="0035b08"/>
歲。常有惡虫朱誅朱誅。在地獄中噉食其肉。<lb n="0035b09"/>
復飲其血。既飲血已。次斷其筋。既斷筋已。<lb n="0035b10"/>
次破其骨。既破骨已。次飲其髓。既飲髓已。食<lb n="0035b11"/>
大小腸。彼地獄人。如是燒已。如是炙已。如<lb n="0035b12"/>
是食已。唱喚號哭。種種浪語。悲號大哭。如<lb n="0035b13"/>
是乃至不可愛樂。不善惡業。食受未盡。如<lb n="0035b14"/>
是無量百千年歲。常被燒煮。炙熟食之。乃<lb n="0035b15"/>
至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦<lb n="0035b16"/>
不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前<lb n="0035b17"/>
世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。<lb n="0035b18"/>
若生人中同業之處。多有怨對。雖在王舍<lb n="0035b19"/>
而不得力。生常貧窮。資生乏少。又不長命。<lb n="0035b20"/>
是彼邪行惡業勢力。在於人中。受餘殘果<lb n="0035b21"/>
報。又彼比丘。知業果報。次復觀察合大地<lb n="0035b22"/>
獄。復有何處。彼見聞知。復有異處。名何何<lb n="0035b23"/>
奚。是合地獄第九別處。是何業報作集之業。<lb n="0035b24"/>
普遍究竟。墮合地獄何何奚處。彼見聞知。若<lb n="0035b25"/>
人殺生偷盜邪行樂行多作。墮合地獄何何<lb n="0035b26"/>
奚處。殺生偷盜業及果報。如前所說。何者<lb n="0035b27"/>
邪行。邊地夷人。於姊妹等不應行處。而行婬<lb n="0035b28"/>
欲。彼國法爾。生處過惡。彼人以是惡業因<lb n="0035b29"/>
緣。身壞命終。生合地獄何何奚處。受大苦<lb n="0035c01"/>
惱。所謂彼處地獄之中。常被燒煮。閻魔羅<lb n="0035c02"/>
人之所撾打苦毒吼喚。其聲遍滿五千由旬。<lb n="0035c03"/>
彼地獄人。未到地獄。在中有中。聞彼吼聲。吼<lb n="0035c04"/>
聲極惡。不可得聞。彼顛倒故。聞彼啼哭。則<lb n="0035c05"/>
是歌聲。拍手等聲。種種話聲。惡業力故。聞<lb n="0035c06"/>
之愛樂。生如是心。令我到彼如是聲處。如<lb n="0035c07"/>
是念已。速生彼處。何因緣有。取因緣有。彼<lb n="0035c08"/>
中有中。何處何處發心悕取。則生彼。心取<lb n="0035c09"/>
彼心已。則生彼處。既生彼處。即於生時得<lb n="0035c10"/>
地獄苦。即聞地獄自體惡聲急惡苦惱。無異<lb n="0035c11"/>
相似。不可譬喻。受大苦惱。既聞惡聲。心重<lb n="0035c12"/>
破壞。受大苦惱。所謂鐵山。名烏丘山。其山<lb n="0035c13"/>
炎燃。其炎極高五千由旬。在虛空界。彼有<lb n="0035c14"/>
鐵樹。樹有鐵烏。烏身炎然。滿彼樹上。彼山<lb n="0035c15"/>
火然。間無空處。惡業力故。常有炎火。熾燃<lb n="0035c16"/>
不滅。以惡業故。見蓮花林。遍滿彼山。彼地<lb n="0035c17"/>
獄人。既見蓮花。迭互相喚。作如是言。汝來。<lb n="0035c18"/>
汝來。如是山上。多有冷林潤膩之林。今可<lb n="0035c19"/>
共往。閻魔羅人。打地獄人。上雨刀石。罪人<lb n="0035c20"/>
畏故。走赴彼山。望得救免。望主望歸。如是<lb n="0035c21"/>
罪人。既到彼山。而彼山上。熱炎遍滿。多有<lb n="0035c22"/>
炎烏。鐵嘴甚利。彼地獄人。如是見已。彼烏<lb n="0035c23"/>
疾來。向地獄人。彼地獄人。有炎烏來破其<lb n="0035c24"/>
頭者。復有烏來取其腦者。復有烏來取其眼<lb n="0035c25"/>
者。復有烏來取其鼻者。復有烏來取其頰者。<lb n="0035c26"/>
復有烏來取其皮者。復有烏來取其<gaiji cb='CB00169' des='[月*劦]' uni='8107' nor='脅' mojikyo='M029467' mofont='Mojikyo M106' mochar='7C9B'>脇</gaiji>者。復<lb n="0035c27"/>
有烏來取其足者。復有烏來取其舌者。復有<lb n="0035c28"/>
烏來取其項者。復有烏來取頭皮者。復有烏<lb n="0035c29"/>
來取其喉者。復有烏來取其心者。復有烏來<lb n="0036a01"/>
取其肺者。復有烏來取小大腸者。復有烏來<lb n="0036a02"/>
取其腹皮。復有烏來取其臍下陰密處者。復<lb n="0036a03"/>
有烏來取其髀者。復有烏來取其踹者。復有<lb n="0036a04"/>
烏來取足跟皮。復有烏來取足下皮。復有烏<lb n="0036a05"/>
來取其足指。復有烏來分分食之。復有烏來<lb n="0036a06"/>
分分取肋。復有烏來取<gaiji cb='CB00169' des='[月*劦]' uni='8107' nor='脅' mojikyo='M029467' mofont='Mojikyo M106' mochar='7C9B'>脇</gaiji>骨者。復有烏來。<lb n="0036a07"/>
唯取其手一廂之骨。復有烏來一切身分具<lb n="0036a08"/>
足取者。復有烏來取其髓者。如是眾烏食地<lb n="0036a09"/>
獄人。分分皆食。罪業力故。食已還生。於彼<lb n="0036a10"/>
炎烏。閻魔羅人生怖畏故。烏丘山中。處處<lb n="0036a11"/>
馳走。望救望歸。上烏丘山上彼山已。以惡<lb n="0036a12"/>
業故。炎火遍滿。來覆其身。如是無量百千<lb n="0036a13"/>
年歲。燒而復生。是彼作集惡業力故。受大<lb n="0036a14"/>
苦惱。若復上到。烏丘山頂。山頭復有火炎。<lb n="0036a15"/>
極高五千由旬。彼炎吹舉在空而燒。如燒飛<lb n="0036a16"/>
虫。如是無量百千年歲。受大苦惱。而常不<lb n="0036a17"/>
死。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時<lb n="0036a18"/>
與苦不止。若彼殺生偷盜邪行樂行多作惡<lb n="0036a19"/>
業受盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去<lb n="0036a20"/>
久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生<lb n="0036a21"/>
人中同業之處。一切身分皆悉爛臭。得惡癩<lb n="0036a22"/>
病。若得癡病。多有怨對。恒常貧窮。生惡國<lb n="0036a23"/>
土。彼作集業。餘殘果報<lb n="0036a24"/>

<p loc="[0036a24]">又彼比丘。知業果報。次復觀察合大地獄。復<lb n="0036a25"/>
有何處。彼見聞知。復有異處。名淚火出。是<lb n="0036a26"/>
合地獄第十別處。眾生何業生於彼處。彼見<lb n="0036a27"/>
有人殺盜邪行樂行多作。墮合地獄淚火出<lb n="0036a28"/>
處。殺生偷盜業及果報。如前所說。何者邪<lb n="0036a29"/>
行。若比丘尼。先共餘人行不淨行。毀破禁<lb n="0036b01"/>
戒。若人重犯。彼比丘尼。彼人以是惡業因<lb n="0036b02"/>
緣。身壞命終。墮於惡處合大地獄淚火出處。<lb n="0036b03"/>
受大苦惱。所謂彼處相似受苦。彼苦堅<gaiji cb='CB00468' des='[革*卬]' mojikyo='M042744' mofont='Mojikyo M108' mochar='58FA'>壺</gaiji>不<lb n="0036b04"/>
愛業作。所謂大火。普炎所燒。眼出火淚。彼<lb n="0036b05"/>
淚是火。即燒其身。彼地獄人。受如是等種<lb n="0036b06"/>
種苦惱。又復更受餘諸苦惱。閻魔羅人。劈<lb n="0036b07"/>
其眼眶。佉陀羅炭置眼令滿。劈其眼骨。猶如<lb n="0036b08"/>
劈竹。彼地獄處。如是惡畏。復以鐵鉤鐵杵<lb n="0036b09"/>
鐵枷。鉤割打築。令身分散。以熱鐵鉗。劈其<lb n="0036b10"/>
糞門。洋熱白鑞內之令滿。如是內燒。復有大<lb n="0036b11"/>
火外燒其身。內外二種。如是極燒。受第一<lb n="0036b12"/>
苦。急惡苦惱。受如是等無量。種種眾苦具<lb n="0036b13"/>
足。閻魔羅人說偈責言<lb n="0036b14"/>

          內滿熱白鑞                    外以大火燒<lb n="0036b15"/>
                    極燒受大苦                    地獄惡業人<lb n="0036b16"/>
          若業生苦果                    受惡苦惱報<lb n="0036b17"/>
                    彼於三界中                    不可得譬喻<lb n="0036b18"/>
          三種業三果                    於三界中生<lb n="0036b19"/>
                    三過三心起                    三處苦報熟<lb n="0036b20"/>
          彼如是業報                    於三界中生<lb n="0036b21"/>
                    因緣和合作                    如是異法起<lb n="0036b22"/>
          如心如是行                    如是如是轉<lb n="0036b23"/>
                    善人行善行                    惡人造惡業<lb n="0036b24"/>
          心自在作業                    業自在復有<lb n="0036b25"/>
                    此心業所起                    如是愛所誑<lb n="0036b26"/>
          惡心作業惡                    彼人來至此<lb n="0036b27"/>
                    若在地獄煮                    彼人愛所誑<lb n="0036b28"/>
          非異人作惡                    異人受苦報<lb n="0036b29"/>
                    自業自得果                    眾生皆如是<lb n="0036c01"/>
          汝自心所作                    一切如是誑<lb n="0036c02"/>
                    今為大火燒                    何故爾呻喚<lb n="0036c03"/>

<p loc="[0036c03]">閻魔羅人如是責疏地獄人言。汝自作業。今<lb n="0036c04"/>
者自受不可得脫。如是一切業果所縛。彼一<lb n="0036c05"/>
切業此中受報。閻魔羅人。如是責之。彼地獄<lb n="0036c06"/>
人。閻魔羅人。如是無量百千年中。如是燒<lb n="0036c07"/>
煮地獄罪人。乃至作集惡不善業未壞未爛。<lb n="0036c08"/>
業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼<lb n="0036c09"/>
地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善<lb n="0036c10"/>
業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之<lb n="0036c11"/>
處。常有癖病。在其腹中。若身焦枯。形貌醜<lb n="0036c12"/>
陋。若守門戶。身體狀貌。如燒樹林。作集業<lb n="0036c13"/>
力。餘殘果報<lb n="0036c14"/>

<p loc="[0036c14]">又彼比丘。知業果報。次復觀察合大地獄。復<lb n="0036c15"/>
有何處。彼見聞知復有異處。彼處名為一切<lb n="0036c16"/>
根滅。是合地獄第十一處。眾生何業生於彼<lb n="0036c17"/>
處。彼見有人殺盜邪行樂行多作。墮合地獄<lb n="0036c18"/>
一切根滅地獄處生。殺生偷盜業及果報。如<lb n="0036c19"/>
前所說。今說邪行樂行多作。若人多欲。或於<lb n="0036c20"/>
口中。若糞門中。非婦女根。婬彼婦女。彼人<lb n="0036c21"/>
以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處合大地<lb n="0036c22"/>
獄一切根滅別異處生。受大苦惱。所謂以火<lb n="0036c23"/>
置口令滿。以熱鐵<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。盛赤銅汁。鐵叉擘口。打<lb n="0036c24"/>
刺令寬。置熱銅汁。彼處復有熱鐵黑虫。虫<lb n="0036c25"/>
體炎燃。彼十一處。皆悉火燃。以為炎鬘。在<lb n="0036c26"/>
中燒之。雖燒猶活。如是常燒。熱炎鐵蟻唼<lb n="0036c27"/>
食其眼。熱白鑞汁。置耳令滿。炎熱利刀割<lb n="0036c28"/>
截其鼻。復以利刀次割其舌。雨熱利刀燒割<lb n="0036c29"/>
其身。一切諸根受大苦惱。受極苦惱。得不樂<lb n="0037a01"/>
報。彼地獄人。無異相似。不可譬類。今說少<lb n="0037a02"/>
分。譬如以燈取況於日。如是地獄受苦亦<lb n="0037a03"/>
爾。非有比類。天上樂勝亦無譬喻。彼地獄<lb n="0037a04"/>
人。受地獄苦。亦復如是。無有譬喻。何以故。<lb n="0037a05"/>
天上樂勝。地獄苦重。如是苦樂。今說少分。彼<lb n="0037a06"/>
地獄處所受苦惱。堅<gaiji cb='CB00468' des='[革*卬]' mojikyo='M042744' mofont='Mojikyo M108' mochar='58FA'>壺</gaiji>尤重。乃至作集惡<lb n="0037a07"/>
不善業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦<lb n="0037a08"/>
不止。若惡業盡彼地獄處爾乃得脫。若於前<lb n="0037a09"/>
世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。<lb n="0037a10"/>
若生人中同業之處。妻不貞良。他人共通。喚<lb n="0037a11"/>
謀他人而共殺之。若告官人。誣枉令殺。若以<lb n="0037a12"/>
惡毒和藥而殺。若待其睡以刀等殺。是彼作<lb n="0037a13"/>
集惡業勢力餘殘果報。作集業力果報未盡。<lb n="0037a14"/>
不可得脫。會必受之。又彼比丘。知業果報。次<lb n="0037a15"/>
復觀察合大地獄。復有何處。彼見聞知復有<lb n="0037a16"/>
異處。名無彼岸受苦惱處。是合地獄第十二<lb n="0037a17"/>
處。眾生何業。生於彼處。彼見有人殺盜邪<lb n="0037a18"/>
行樂行多作。墮合地獄。生無彼岸受苦惱處。<lb n="0037a19"/>
殺生偷盜業及果報。如前所說。何者邪行。所<lb n="0037a20"/>
謂有人。起婬欲心。憶念自妻。婬他婦女。彼<lb n="0037a21"/>
人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處合大<lb n="0037a22"/>
地獄。生無彼岸受苦惱處。受大苦惱。作集業<lb n="0037a23"/>
力。受如是苦。所謂彼處受火燒苦。受刀割<lb n="0037a24"/>
苦。受熱灰苦。受諸病苦。如是彼岸則不可<lb n="0037a25"/>
得無安慰者。如是所說。受諸苦惱。不可譬<lb n="0037a26"/>
喻。如說受苦。彼地獄人。自心所誑。如是受<lb n="0037a27"/>
苦。如是無量百千年中。常被燒炙。若煮若<lb n="0037a28"/>
打。乃至集作惡不善業未壞未爛。業氣未盡。<lb n="0037a29"/>
於一切時與苦不止。若惡業盡彼地獄處爾<lb n="0037b01"/>
乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不<lb n="0037b02"/>
生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。則常<lb n="0037b03"/>
貧窮。曠野惡處。山中嶮處。為夷人奴。常有<lb n="0037b04"/>
病苦。又彼比丘。知業果報。次復觀察合大<lb n="0037b05"/>
地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。名<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji><lb n="0037b06"/>
頭摩。是合地獄。第十三處。眾生何業生於<lb n="0037b07"/>
彼處。彼見有人殺生偷盜邪行作集墮合地<lb n="0037b08"/>
獄<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>頭摩處。殺生偷盜業及果報。如前所說。<lb n="0037b09"/>
何者邪行。所謂沙門。自知沙門本在俗時。先<lb n="0037b10"/>
共婦女曾行欲來。得欲滋味。雖為比丘。心<lb n="0037b11"/>
猶憶念。夜臥夢中。見彼婦女。於婬欲味。不<lb n="0037b12"/>
善觀察。即共行欲。彼人覺已。心即味著。非<lb n="0037b13"/>
梵行事。思量憶念。心生隨喜。向他讚說婬<lb n="0037b14"/>
欲功德。喜笑心樂。樂行多作。彼彼喜樂。彼<lb n="0037b15"/>
人以是惡業因緣。身壞命終墮於惡處合大<lb n="0037b16"/>
地獄<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>頭摩處。受大苦惱。所謂苦者。彼地<lb n="0037b17"/>
獄處。一切皆作<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>頭摩色。與<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>頭摩色相相<lb n="0037b18"/>
似。彼處如是普皆赤色。有赤光明。閻魔羅<lb n="0037b19"/>
人。取地獄人。鑊中煮之。若置鐵函。鐵杵搗<lb n="0037b20"/>
之。若脫彼處。彼人遠見<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>頭摩花在清池<lb n="0037b21"/>
中。彼地獄人。若於函鑊二苦得脫。於彼清<lb n="0037b22"/>
池<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>頭摩花。望救望歸。疾走往赴。生如是心。<lb n="0037b23"/>
我往彼處。應得安樂。彼地獄人。飢渴苦惱。望<lb n="0037b24"/>
<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>頭摩。彼人如是若百過走。若千過走所走<lb n="0037b25"/>
之道。多饒鐵鉤。傷破其足。既破足已。敷心<lb n="0037b26"/>
在地。彼地鐵鉤。傷破其心。若背著地。鐵鉤<lb n="0037b27"/>
破背。若傍著地。鐵鉤破<gaiji cb='CB00169' des='[月*劦]' uni='8107' nor='脅' mojikyo='M029467' mofont='Mojikyo M106' mochar='7C9B'>脇</gaiji>。若其坐者。鐵鉤<lb n="0037b28"/>
上入。彼人如是迭相唱喚。若燒若煮。飢渴<lb n="0037b29"/>
身乾。迭相唱喚。號哭懊惱。一切罪人如是<lb n="0037c01"/>
齊心。看<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>頭摩。閻魔羅人。在其背後。執大<lb n="0037c02"/>
利刀。若斧若枷。割斫打之。彼地獄人。種種<lb n="0037c03"/>
方便求救求歸。到<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>頭摩。到已即上。望涼冷<lb n="0037c04"/>
故。彼<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>頭摩。如佉陀羅。大火遍滿。金剛堅<lb n="0037c05"/>
葉罪人既上。樹葉鉤卷。彼惡業人。以惡業<lb n="0037c06"/>
故。在合地獄<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>頭摩處。如是無量百千億歲。<lb n="0037c07"/>
以惡業故。煮而不死。乃至作集惡不善業未<lb n="0037c08"/>
壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若<lb n="0037c09"/>
惡業盡彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去<lb n="0037c10"/>
久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人<lb n="0037c11"/>
中同業之處。彼人則得雄雌等眼看視不正。<lb n="0037c12"/>
無戒貧窮。壽命短促作集業力之所致也<lb n="0037c13"/>

<p loc="[0037c13]">又彼比丘。知業果報。次復觀察合大地獄。復<lb n="0037c14"/>
有何處。彼見聞知復有異處。名為摩訶<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>頭<lb n="0037c15"/>
摩處。是合地獄第十四處。眾生何業生於彼<lb n="0037c16"/>
處。彼見有人殺盜邪行樂行多作。墮合地獄。<lb n="0037c17"/>
生於摩訶<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>頭摩處。殺生偷盜業及果報。如<lb n="0037c18"/>
前所說。何者邪行。實非沙門。自謂沙門。而<lb n="0037c19"/>
戒有缺。何以故。雖行梵行。不求涅槃。如貝<lb n="0037c20"/>
聲行。笑涅槃行。如是念言。我此梵行。願生<lb n="0037c21"/>
天中。若生餘處。天相似處。令我生彼天世<lb n="0037c22"/>
界中天女眾中。如是沙門。如是梵行。非梵<lb n="0037c23"/>
行願。乃是愛行。生死因行。愛因緣行。是垢<lb n="0037c24"/>
染行。如是梵行。於病老死。憂悲啼哭。椎胸<lb n="0037c25"/>
拍頭。憂苦懊惱。如是等惡。不得解脫。彼人<lb n="0037c26"/>
以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處合大地<lb n="0037c27"/>
獄大<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>頭摩地獄處生。受大苦惱。所謂有河。<lb n="0037c28"/>
名曰灰波。廣五由旬。長百由旬。常流不息。<lb n="0037c29"/>
無針孔處灰不遍滿。彼地獄人。在彼河中。受<lb n="0038a01"/>
極堅<gaiji cb='CB00468' des='[革*卬]' mojikyo='M042744' mofont='Mojikyo M108' mochar='58FA'>壺</gaiji>第一苦惱。既墮彼河。身則分散。骨<lb n="0038a02"/>
則為石。髮為水衣。肉則為泥。河中水者熱<lb n="0038a03"/>
白鑞汁。地獄罪人。身散還合。為河中魚。彼<lb n="0038a04"/>
河所漂。漂已則熟。右廂左廂。有炎嘴烏而<lb n="0038a05"/>
噉食之。若望歸救。走離彼河。閻魔羅人。以<lb n="0038a06"/>
鐵炎<gaiji cb='CB01037' des='[矛*(替-曰+貝)]' mojikyo='M023921' mofont='Mojikyo M105' mochar='7965'>祥</gaiji>。<gaiji cb='CB01037' des='[矛*(替-曰+貝)]' mojikyo='M023921' mofont='Mojikyo M105' mochar='7965'>祥</gaiji>置河中。彼若欲出。足則爛熟。筋<lb n="0038a07"/>
熟髀熟<gaiji cb='CB00165' des='[月*耑]' uni='8168' mojikyo='M029685' mofont='Mojikyo M106' mochar='9042'>腨</gaiji>熟髖熟。髖骨亦熟。髖皮亦熟。<lb n="0038a08"/>
髖肉亦熟。背肉墮落。背肉亦熟。頭肉墮落。<lb n="0038a09"/>
頭肉亦熟。頭骨墮落。頭骨亦熟。髑髏墮落。髑<lb n="0038a10"/>
髏亦熟。彼地獄人。如是河中。如是如是燒<lb n="0038a11"/>
煮炙等。如是無量百千年歲。彼地獄人。彼<lb n="0038a12"/>
惡河中受極苦惱。爾乃得脫。雖脫彼處。而<lb n="0038a13"/>
復更見有清陂池。池有開敷<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>頭摩花。彼地<lb n="0038a14"/>
獄人。望救望歸。求安隱樂。走向彼處<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>頭<lb n="0038a15"/>
摩林。彼鐵蓮花觸如利刀。彼地獄人。身若觸<lb n="0038a16"/>
之。彼鐵蓮花。削割斬斫。身體碎壞。稍墮漸<lb n="0038a17"/>
落。閻魔羅人。多與苦惱。逼令速上蓮花林<lb n="0038a18"/>
上。彼蓮花林滿中熾火。其花鐵葉。罪人既<lb n="0038a19"/>
上葉則卷合。彼地獄人。在其葉內熾火燒然。<lb n="0038a20"/>
如是無量百千年歲。以惡業故。彼中有烏而<lb n="0038a21"/>
食其眼。拔其舌根。割截其耳。分散其身。如<lb n="0038a22"/>
是烏者。自業果報。彼地獄人。於彼摩訶<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji><lb n="0038a23"/>
頭摩處地獄之中。常被燒煮。乃至作集惡不<lb n="0038a24"/>
善業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不<lb n="0038a25"/>
止。若惡業盡彼地獄處爾乃得脫。若於前世<lb n="0038a26"/>
過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若<lb n="0038a27"/>
生人中同業之處。則患疾病。常飢常渴。復<lb n="0038a28"/>
多瞋恚。是彼惡業餘殘果報。又彼比丘。知業<lb n="0038a29"/>
果報。次復觀察合大地獄。復有何處。彼見<lb n="0038b01"/>
聞知復有異處。名火盆處。是合地獄第十五<lb n="0038b02"/>
處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺盜邪行<lb n="0038b03"/>
樂行多作。墮合地獄生火盆處。殺生偷盜業<lb n="0038b04"/>
及果報。如前所說。何者邪行。實非沙門。自<lb n="0038b05"/>
謂沙門。作沙門已。憶念在家白衣身時。習<lb n="0038b06"/>
近婦女。喜笑舞戲。彼人如是不善觀察。憶<lb n="0038b07"/>
念喜樂。心生分別。數數如是思惟分別。非<lb n="0038b08"/>
善思惟。非是正念。證法思惟。非滅苦集。正<lb n="0038b09"/>
法思惟。非學思惟。於學思惟。不作不行。非<lb n="0038b10"/>
正憶念。調心思惟。非念佛法眾僧思惟。非<lb n="0038b11"/>
念死相。非於生死離欲思惟。非見少罪如微<lb n="0038b12"/>
塵許怖畏思惟。不應多取。敷具醫藥。看病飲<lb n="0038b13"/>
食。資具因緣。彼如是人而便多取敷具醫藥<lb n="0038b14"/>
隨病飲食資具因緣。彼人如是多取臥具病<lb n="0038b15"/>
藥飲食資具因緣。彼人以是惡業因緣。身壞<lb n="0038b16"/>
命終。墮於惡處合大地獄生火盆處。受大苦<lb n="0038b17"/>
惱。所謂苦者。彼火盆處。熱炎遍滿。無毛頭<lb n="0038b18"/>
處無炎無熱而不遍者。彼地獄處。地獄人身。<lb n="0038b19"/>
狀如燈樹。彼燈熱炎。合為一炎。彼地獄人。呻<lb n="0038b20"/>
號吼喚。吼喚口開。滿口熱炎。彼地獄人。極<lb n="0038b21"/>
受大苦。轉復唱喚。呻號啼哭。火炎入耳。既<lb n="0038b22"/>
入耳故。轉復呻號。唱聲吼喚。炎復入眼。既<lb n="0038b23"/>
入眼故。轉復呻號。唱聲吼喚。彼人如是。普<lb n="0038b24"/>
身炎燃。熱炎鐵衣。復燒其舌。既破戒已。食<lb n="0038b25"/>
他飲食。故燒其舌。以犯禁戒不善觀察。看<lb n="0038b26"/>
他婦女。故燒其眼。以不護戒。共他婦女歌<lb n="0038b27"/>
笑相喚。以愛染心聽其聲故。熱白鑞汁滿其<lb n="0038b28"/>
耳中。以犯禁戒取僧香熏。故割其鼻。以火<lb n="0038b29"/>
燒之。彼人如是。五根犯戒。墮地獄中。本業<lb n="0038c01"/>
相似。受苦果報。惡業行故。彼地獄中。如是<lb n="0038c02"/>
無量百千年歲。常被燒煮。多有炎鬘。處處普<lb n="0038c03"/>
遍。滿合地獄。名火盆處。乃至集作惡不善<lb n="0038c04"/>
業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。<lb n="0038c05"/>
若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過<lb n="0038c06"/>
去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若<lb n="0038c07"/>
生人中同業之處。得侏儒身。目盲耳聾。貧<lb n="0038c08"/>
窮少死。常患飢渴。是彼惡業餘殘果報。又<lb n="0038c09"/>
彼比丘。知業果報。次復觀察合大地獄。復<lb n="0038c10"/>
有何處。彼見聞知復有異處。彼處名為鐵末<lb n="0038c11"/>
火處。是合地獄第十六處。眾生何業生於彼<lb n="0038c12"/>
處。彼見聞知若人殺生偷盜邪行樂行多作。<lb n="0038c13"/>
墮合地獄鐵末火處。殺生偷盜業及果報。如<lb n="0038c14"/>
前所說。何者邪行。所謂有人。實非沙門。自<lb n="0038c15"/>
謂沙門。若聞婦女歌舞戲笑莊嚴具聲。既聞<lb n="0038c16"/>
聲已。不善觀察。心生愛染。聞彼歌笑舞戲<lb n="0038c17"/>
等聲。漏失不淨。心適味著。彼人以是惡業<lb n="0038c18"/>
因緣。身壞命終。墮於惡處合大地獄鐵末火<lb n="0038c19"/>
處。受大苦惱。所謂熱鐵四角地獄。周圍鐵壁<lb n="0038c20"/>
五百由旬。常有鐵火熾燃不息。燒地獄人。自<lb n="0038c21"/>
業所作。從上雨火。不曾暫停。如是雨鐵。如<lb n="0038c22"/>
是雨火。以雨鐵故。彼地獄人一切身分分散<lb n="0038c23"/>
為末。以雨火故。常煮常燒。常受如是二種<lb n="0038c24"/>
雨苦。彼地獄人如是受苦。唯地獄人受如是<lb n="0038c25"/>
苦。除是以外無可譬喻。彼人如是。所受苦<lb n="0038c26"/>
惱。堅<gaiji cb='CB00468' des='[革*卬]' mojikyo='M042744' mofont='Mojikyo M108' mochar='58FA'>壺</gaiji>急惡。如是惡苦。一切皆畏。不愛不<lb n="0038c27"/>
樂。自業所作。如是受苦。乃至作集惡不善<lb n="0038c28"/>
業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不<lb n="0038c29"/>
止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前<lb n="0039a01"/>
世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。<lb n="0039a02"/>
若生人中同業之處。常在大河渡人之處。常<lb n="0039a03"/>
生怖畏。若身常病。若當象等。雖有惡命而<lb n="0039a04"/>
常畏死。是彼惡業餘殘果報。又彼比丘觀察<lb n="0039a05"/>
如是合大地獄一一別處。唯十六處。更不見<lb n="0039a06"/>
有第十七處。合大地獄十六別處。多眾常滿。<lb n="0039a07"/>
如是觀察。實業法報。彼比丘如是觀察彼諸<lb n="0039a08"/>
眾生種種惡業自在果報。厭離生死<lb n="0039a09"/>

<p loc="[0039a09]">又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。如<lb n="0039a10"/>
此比丘諦觀察已。通達業果。如是諦知三大<lb n="0039a11"/>
地獄并別處所及業果報。觀察知已。攀緣通<lb n="0039a12"/>
達。不樂有中住魔境界。彼地夜叉。見彼比<lb n="0039a13"/>
丘如是精進。即復上聞虛空夜叉。虛空夜叉<lb n="0039a14"/>
聞四大王。如前所說。次第乃至無量光天。乃<lb n="0039a15"/>
至說言閻浮提中某國某村。如是次第剃除<lb n="0039a16"/>
鬚髮。被服法衣。正信出家。彼比丘如是乃<lb n="0039a17"/>
至得第九地無量光天。聞已歡喜。迭相告言。<lb n="0039a18"/>
天等當知。魔分損減。正法朋長<lb n="0039a19"/>

<p loc="[0039a19]">又彼比丘如是觀察三地獄已。次復觀察第<lb n="0039a20"/>
四叫喚之大地獄。眾生何業生於彼中。彼見<lb n="0039a21"/>
聞知。所謂有人殺生偷盜邪行飲酒樂行多<lb n="0039a22"/>
作。如是四業普遍究竟。作而復集。身壞命<lb n="0039a23"/>
終。則生如是叫喚大地獄。殺盜邪行業及果<lb n="0039a24"/>
報如前所說。今說飲酒樂行多作。則生叫喚<lb n="0039a25"/>
大地獄中。若人以酒與會僧眾。若與戒人出<lb n="0039a26"/>
家比丘。若寂靜人。寂滅心人。禪定樂者。與<lb n="0039a27"/>
其酒故心則濁亂。彼人以是惡業因緣。身壞<lb n="0039a28"/>
命終。墮於惡處叫喚大地獄。彼中惡熱。受大<lb n="0039a29"/>
苦惱。受何等苦。謂以鐵鉗強擘其口。洋赤<lb n="0039b01"/>
銅汁。灌口令飲。初燒其脣。既燒脣已。次燒<lb n="0039b02"/>
其齒。既燒齒已。次燒其舌。既燒舌已。次燒<lb n="0039b03"/>
其咽。如是燒咽。次燒其肚。如是次第燒其<lb n="0039b04"/>
小腸。燒小腸已。復燒大腸。如是生藏。次燒<lb n="0039b05"/>
熟藏。燒熟藏已。從下而出。如是彼人。酒不<lb n="0039b06"/>
善業。得如是報。號啼吼喚。呼嗟大哭。彼人<lb n="0039b07"/>
如是唱喚吼已。閻魔羅人。為責疏之。而說<lb n="0039b08"/>
偈言<lb n="0039b09"/>

          已作不善業                    今受苦惱果<lb n="0039b10"/>
                    自癡心所作                    後則被燒煮<lb n="0039b11"/>
          如是不善業                    已惡心所作<lb n="0039b12"/>
                    今受莫呻喚                    何用呼嗟為<lb n="0039b13"/>
          若人作惡業                    皆得惡果報<lb n="0039b14"/>
                    若欲自樂者                    如是莫近惡<lb n="0039b15"/>
          若作少惡業                    地獄多受苦<lb n="0039b16"/>
                    癡心自在故                    得脫猶作惡<lb n="0039b17"/>
          惡業不可信                    令人到地獄<lb n="0039b18"/>
                    少火能燒山                    及一切林樹<lb n="0039b19"/>
          癡人念作惡                    不喜樂善法<lb n="0039b20"/>
                    見惡行果報                    皆從因緣生<lb n="0039b21"/>
          云何不樂法                    何故不捨惡<lb n="0039b22"/>
                    若人離惡業                    則不見地獄<lb n="0039b23"/>
          若人自心癡                    不知惡業果<lb n="0039b24"/>
                    彼人受此惡                    汝今如是受<lb n="0039b25"/>
          惡業生地獄                    為惡業所燒<lb n="0039b26"/>
                    惡不到涅槃                    怨不過惡業<lb n="0039b27"/>
          本惡業所誑                    今為惡業燒<lb n="0039b28"/>
                    若不作惡業                    終不受苦惱<lb n="0039b29"/>
          若人能制愛                    此道寂靜勝<lb n="0039c01"/>
                    如是捨愛人                    則近涅槃住<lb n="0039c02"/>
          已造惡業竟                    不曾修行善<lb n="0039c03"/>
                    如是惡業燒                    心勿行惡業<lb n="0039c04"/>
          行惡業之人                    無處得安樂<lb n="0039c05"/>
                    若欲自樂者                    應當喜樂法<lb n="0039c06"/>
          若人喜樂惡                    受苦中之苦<lb n="0039c07"/>
                    若不能忍苦                    不應作惡業<lb n="0039c08"/>
          善人行善易                    惡人行善難<lb n="0039c09"/>
                    惡人造惡易                    善人作惡難<lb n="0039c10"/>

<p loc="[0039c10]">彼地獄中閻魔羅人。如是責疏地獄人已。<lb n="0039c11"/>
設種種苦。所謂二山。山甚堅<gaiji cb='CB00468' des='[革*卬]' mojikyo='M042744' mofont='Mojikyo M108' mochar='58FA'>壺</gaiji>。鐵炎火燃。<lb n="0039c12"/>
兩相作勢。一時俱來。拶(嗟末反)地獄人。拶<lb n="0039c13"/>
已磨之。其身散盡。無物可見。如是磨已。而<lb n="0039c14"/>
復還生。復以二山如前拶磨。如是如是。生<lb n="0039c15"/>
已復拶。生已復磨。如是無量百千年歲。惡<lb n="0039c16"/>
業未盡。彼地獄處。若得脫已。走向餘處望<lb n="0039c17"/>
救望歸。思得解脫。閻魔羅人。即復執之。令<lb n="0039c18"/>
頭在下。置鐵鑊中。彼人如是在鐵鑊中頭面<lb n="0039c19"/>
在下。經百千年。湯火煮之。如是惡業猶故<lb n="0039c20"/>
不盡。彼鑊湯處。若得脫已。走向餘處望救<lb n="0039c21"/>
望歸。欲求安樂。彼人面前有大鐵烏。其身<lb n="0039c22"/>
炎燃。即執其身。攫斲分散。脈脈節節。為百<lb n="0039c23"/>
千分。分散食之。分分分散。如是無量。百千<lb n="0039c24"/>
年歲。而彼惡業猶故不盡。彼鐵烏處若得脫<lb n="0039c25"/>
已。望救望歸。走向餘處。飢渴苦惱。遠見清<lb n="0039c26"/>
水若陂池等。疾走往赴。彼處唯有熱白鑞汁。<lb n="0039c27"/>
滿彼池等。彼欲澡洗。即便入中。既入彼處。以<lb n="0039c28"/>
惡業故。即有大黿。取而沈之。熱白鑞汁。煮<lb n="0039c29"/>
令極熟。如是無量百千年歲。乃至不善惡業<lb n="0040a01"/>
破壞無氣盡已。如是大黿。爾乃放之。既得脫<lb n="0040a02"/>
已。彼人苦惱。望救望歸。走向餘處。面前現<lb n="0040a03"/>
見閻魔羅人。手執鐵<gaiji cb='CB01037' des='[矛*(替-曰+貝)]' mojikyo='M023921' mofont='Mojikyo M105' mochar='7965'>祥</gaiji>。其<gaiji cb='CB01037' des='[矛*(替-曰+貝)]' mojikyo='M023921' mofont='Mojikyo M105' mochar='7965'>祥</gaiji>炎燃。以如是<lb n="0040a04"/>
<gaiji cb='CB01037' des='[矛*(替-曰+貝)]' mojikyo='M023921' mofont='Mojikyo M105' mochar='7965'>祥</gaiji>而<gaiji cb='CB01037' des='[矛*(替-曰+貝)]' mojikyo='M023921' mofont='Mojikyo M105' mochar='7965'>祥</gaiji>其頭。即便穿徹。或有被刺破背出<lb n="0040a05"/>
者。或有被刺破<gaiji cb='CB00169' des='[月*劦]' uni='8107' nor='脅' mojikyo='M029467' mofont='Mojikyo M106' mochar='7C9B'>脇</gaiji>出者。或有被刺破頭出者。<lb n="0040a06"/>
彼地獄人受大苦惱。唱聲吼喚餘地獄人罪<lb n="0040a07"/>
業力故。聞其吼喚。謂是歌聲。皆共走趣望<lb n="0040a08"/>
救望歸。閻魔羅人即復執之。鐵<gaiji cb='CB01037' des='[矛*(替-曰+貝)]' mojikyo='M023921' mofont='Mojikyo M105' mochar='7965'>祥</gaiji>刀斧。皆<lb n="0040a09"/>
悉炎燃穿刺割斫。如是無量百千年歲乃至<lb n="0040a10"/>
作集惡業。破壞無氣爛盡。彼地獄處爾乃得<lb n="0040a11"/>
脫。望救望歸。走向餘處。遠見有村。屋舍具<lb n="0040a12"/>
足。多有河池。專心直進。疾走往赴。欲入彼<lb n="0040a13"/>
村。彼村一切皆悉炎燃。有金剛口利牙黑虫。<lb n="0040a14"/>
身皆炎燃。處處遍滿。既入村已門即密閉。彼<lb n="0040a15"/>
地獄人。為金剛口利牙黑虫之所噉食。如是<lb n="0040a16"/>
無量百千年歲。乃至作集惡業破壞無氣。爛<lb n="0040a17"/>
盡得出如是苦惱大海。若於前世過去久遠<lb n="0040a18"/>
有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同<lb n="0040a19"/>
業之處。心則忽忘貧窮無物。常在道巷。四<lb n="0040a20"/>
出巷中。賣鄙惡物。治生求利。為諸小兒佯<lb n="0040a21"/>
笑戲弄。口齒色惡。<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>足劈裂。常患飢渴<lb n="0040a22"/>
之所逼切。無有妻子。無父無母。兄弟姊妹。<lb n="0040a23"/>
此是飲酒與酒惡業。餘殘果報。如是戒人與<lb n="0040a24"/>
酒罪業。則墮如是叫喚大地獄。受苦果報。應<lb n="0040a25"/>
如是知<lb n="0040a26"/>

<p loc="[0040a26]">又彼比丘。知業果報。復觀叫喚之大地獄。有<lb n="0040a27"/>
何別處。彼見聞知叫喚地獄有別異處。名大<lb n="0040a28"/>
吼處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺生偷<lb n="0040a29"/>
盜邪行飲酒樂行多作。墮彼地獄。生大吼處。<lb n="0040b01"/>
殺盜邪行業及果報。如前所說。何者飲酒。所<lb n="0040b02"/>
謂以酒與齋戒人清淨之人。彼人以是惡業<lb n="0040b03"/>
因緣。身壞命終。墮於惡處叫喚地獄大吼處<lb n="0040b04"/>
生。受大苦惱。所謂苦者。熱白鑞汁。先置口<lb n="0040b05"/>
中。以本持酒與齋戒人與清淨人惡業所致<lb n="0040b06"/>
故。以炎燃鐵<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>盛之。置其口中。大苦逼惱。<lb n="0040b07"/>
發聲大吼。如是吼聲。餘地獄中。則不如是。彼<lb n="0040b08"/>
諸罪人。生大悲苦。唱聲吼喚。大吼之聲遍<lb n="0040b09"/>
滿虛空。閻魔羅人。本性自瞋。彼地獄人罪<lb n="0040b10"/>
業力故。閻魔羅人聞其吼聲。倍更瞋怒。諸飲<lb n="0040b11"/>
酒人不護諸惡。一切不善不生慚愧。若與酒<lb n="0040b12"/>
者。是則與人一切不善。以飲酒故。心不專<lb n="0040b13"/>
正不護善法心則錯亂。彼亂心人。不識好惡。<lb n="0040b14"/>
一切不善。不生慚愧。若人與酒。則與其因。以<lb n="0040b15"/>
有因故。能為不善。如相似因。相似得果。以<lb n="0040b16"/>
此因緣。久受大苦。種種苦惱。無量苦惱。何<lb n="0040b17"/>
故名曰大吼地獄。以受無量種種苦惱。發聲<lb n="0040b18"/>
大吼。是故名曰大吼地獄。如是眾生在如是<lb n="0040b19"/>
處。乃至不善惡業破壞無氣爛盡。彼地獄處<lb n="0040b20"/>
爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不<lb n="0040b21"/>
生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。生則<lb n="0040b22"/>
愚鈍。心不黠慧。則多忘失。少時不憶。如是闇<lb n="0040b23"/>
鈍愚癡之人。無有資財。人不敬愛。貧窮無物。<lb n="0040b24"/>
雖復求財而不可得。若得微病。即便命終。是<lb n="0040b25"/>
彼惡業餘殘果報。又彼比丘。知業果報。復觀<lb n="0040b26"/>
叫喚之大地獄。復有何處。彼見如是叫喚地<lb n="0040b27"/>
獄。有十六處何等十六。一名大吼。二名普<lb n="0040b28"/>
聲。三名髮火流。四名火末虫。五名熱鐵火<lb n="0040b29"/>
杵。六名雨炎火石。七名殺殺。八名鐵林曠<lb n="0040c01"/>
野。九名普闇。十名閻魔羅遮約曠野。十一<lb n="0040c02"/>
名劍林。十二名大劍林。十三名芭蕉<gaiji cb='CB00195' des='[火*因]' uni='70DF' nor='煙' mojikyo='M019022' mofont='Mojikyo M104' mochar='6D9C'>烟</gaiji>林。十<lb n="0040c03"/>
四名有煙火林。十五名火雲霧。十六名分別<lb n="0040c04"/>
苦。此十六處叫喚地獄所有別處。眾生何業<lb n="0040c05"/>
報生彼處。彼比丘如是已觀叫喚地獄大吼<lb n="0040c06"/>
處已。次觀第二。名普聲處。彼見有人。殺生<lb n="0040c07"/>
偷盜邪行飲酒樂行多作。彼人則墮叫喚地<lb n="0040c08"/>
獄。生普聲處。殺盜邪行業及果報。如前所<lb n="0040c09"/>
說。何者飲酒。若人飲酒樂行多作。若於他<lb n="0040c10"/>
人初受戒者。與酒令飲。彼人以是惡業因緣。<lb n="0040c11"/>
身壞命終。墮於惡處叫喚地獄普聲處生。受<lb n="0040c12"/>
大苦惱。所謂杵築。彼地獄人發聲吼喚。其<lb n="0040c13"/>
聲遍滿彼地獄處。若鐵圍山。一切諸河。四<lb n="0040c14"/>
天下處閻浮提等。在彼處者。彼吼聲出。一<lb n="0040c15"/>
切消盡彼人啼哭悲號吼聲。自業相似彼地<lb n="0040c16"/>
獄人如是吼喚。乃至惡業未壞未爛。業氣未<lb n="0040c17"/>
盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處<lb n="0040c18"/>
爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟。不<lb n="0040c19"/>
生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。則生<lb n="0040c20"/>
曠野少水國土<lb n="0040c21"/>

<p loc="[0040c21]">又彼比丘。知業果報。復觀叫喚之大地獄。復<lb n="0040c22"/>
有何處。彼見聞知喚大地獄。復有異處。名<lb n="0040c23"/>
髮火流。是彼地獄第三別處。眾生何業生於<lb n="0040c24"/>
彼處。彼見有人殺生偷盜邪行飲酒樂行多<lb n="0040c25"/>
作。彼人則墮叫喚地獄髮火流處。殺盜邪行<lb n="0040c26"/>
業及果報。如前所說。何者飲酒。於優婆塞<lb n="0040c27"/>
五戒人邊。說酒功德。作如是言。酒亦是戒。令<lb n="0040c28"/>
其飲酒。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮<lb n="0040c29"/>
於惡處叫喚地獄髮火流處。受大苦惱。所謂<lb n="0041a01"/>
雨火。彼地獄人常被燒煮。炎燃頭髮。乃至<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji><lb n="0041a02"/>
足。有熱鐵狗。噉食其足。炎嘴鐵鷲。破其髑<lb n="0041a03"/>
髏而飲其腦。熱鐵野干食其身中。如是常燒。<lb n="0041a04"/>
如是常食。彼人自作不善惡業。悲苦號哭。說<lb n="0041a05"/>
偈傷恨。向閻羅人。而作是言<lb n="0041a06"/>

          汝何無悲心                    復何不寂靜<lb n="0041a07"/>
                    我是悲心器                    於我何無悲<lb n="0041a08"/>

<p loc="[0041a08]">閻魔羅人。答罪人曰<lb n="0041a09"/>

          汝為癡所覆                    自作多惡業<lb n="0041a10"/>
                    今受極重苦                    非我造此因<lb n="0041a11"/>
          癡人不學戒                    作集多惡業<lb n="0041a12"/>
                    既有多惡業                    今得如是果<lb n="0041a13"/>
          是汝之所作                    非是我因緣<lb n="0041a14"/>
                    若人作惡業                    彼業則是因<lb n="0041a15"/>
          已為愛<gaiji cb='CB00559' des='[罩-卓+絹]' uni='7F82' nor='罥' mojikyo='M028386' mofont='Mojikyo M106' mochar='5965'>羂</gaiji>誑                    作惡不善業<lb n="0041a16"/>
                    今受惡業報                    何故瞋恨我<lb n="0041a17"/>
          不作不受殃                    非謂惡無因<lb n="0041a18"/>
                    若人意作惡                    彼人則自受<lb n="0041a19"/>
          莫喜樂飲酒                    酒為毒中毒<lb n="0041a20"/>
                    常喜樂飲酒                    能殺害善法<lb n="0041a21"/>
          若常樂飲酒                    彼人非正意<lb n="0041a22"/>
                    意動法叵得                    故應常捨酒<lb n="0041a23"/>
          酒為失中失                    是智者所說<lb n="0041a24"/>
                    如是莫樂酒                    自失令他失<lb n="0041a25"/>
          常喜樂飲酒                    得不愛惡法<lb n="0041a26"/>
                    如是得言惡                    故應捨飲酒<lb n="0041a27"/>
          財盡人中鄙                    第一懈怠本<lb n="0041a28"/>
                    飲酒則有過                    如是應捨酒<lb n="0041a29"/>
          酒能熾燃欲                    瞋心亦如是<lb n="0041b01"/>
                    癡亦因酒盛                    是故應捨酒<lb n="0041b02"/>

<p loc="[0041b02]">如是地獄。髮火流處。是地獄人自業所得。乃<lb n="0041b03"/>
至作集惡業破壞無氣爛盡彼地獄處爾乃得<lb n="0041b04"/>
脫。若於前世過去。久遠有善業熟。不生餓<lb n="0041b05"/>
鬼畜生之道。若生人中同業之處。彼人則生<lb n="0041b06"/>
一種國土無酒之處。一切資具無色無味。不<lb n="0041b07"/>
知色味。是本惡業餘殘果報<lb n="0041b08"/>

正法念處經卷第七<lb n="0041b09"/>
<lb n="0041b10"/>
<lb n="0041b11"/>

正法念處經卷第八<lb n="0041b12"/>
<lb n="0041b13"/>

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯<lb n="0041b14"/>
地獄品之四<lb n="0041b15"/>

<p loc="[0041b15]">又彼比丘。知業果報。復觀叫喚之大地獄。<lb n="0041b16"/>
復有何處。彼見聞知。復有異處。名火末虫。是<lb n="0041b17"/>
彼地獄第四別處。眾生何業生於彼處。彼見<lb n="0041b18"/>
有人殺盜邪行樂行多作。彼人則墮叫喚地<lb n="0041b19"/>
獄火末虫處。業及果報。如前所說。復賣酒<lb n="0041b20"/>
者。加益水等而取酒價。如是賣酒。有偷盜<lb n="0041b21"/>
過。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡<lb n="0041b22"/>
處叫喚地獄火末虫處。受大苦惱。所謂苦者。<lb n="0041b23"/>
四百四病。何等名為四百四病。百一風病。百<lb n="0041b24"/>
一黃病。百一冷病。百一雜病。彼地獄人。相<lb n="0041b25"/>
似因果。若閻浮提處。<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越處。瞿耶尼處。<lb n="0041b26"/>
弗婆提處。如是四處。隨若干人一病之力。<lb n="0041b27"/>
於一日夜。能令皆死。彼地獄處具有如是四<lb n="0041b28"/>
百四病。而復更有餘諸苦惱。所謂苦者。彼地<lb n="0041b29"/>
獄人。自身虫生。破其皮肉脂血骨髓。而飲<lb n="0041c01"/>
食之。受如是苦。唱聲大喚。孤獨無救。而復<lb n="0041c02"/>
於彼閻魔羅人。極生怖畏。復為大火之所燒<lb n="0041c03"/>
煮。其身炎燃。受種種苦。乃至作集惡業壞<lb n="0041c04"/>
散。無氣爛盡。彼地獄處。爾乃得脫。若於前<lb n="0041c05"/>
世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。<lb n="0041c06"/>
若生人中同業之處。貧窮苦惱。是其前世。賣<lb n="0041c07"/>
酒惡業。餘殘果報<lb n="0041c08"/>

<p loc="[0041c08]">又彼比丘。知業果報復觀叫喚之大地獄。復<lb n="0041c09"/>
有何處。彼見聞知復有異處。彼處名為熱鐵<lb n="0041c10"/>
火杵。是彼地獄第五別處。眾生何業生於彼<lb n="0041c11"/>
處。彼見有人殺盜邪行樂行多作。彼人則墮<lb n="0041c12"/>
叫喚地獄熱鐵火杵別異處生。業及果報。如<lb n="0041c13"/>
前所說。今復說酒。若人以酒。誑與畜生。師<lb n="0041c14"/>
子。虎熊<gaiji cb='CB00621' des='[瞿*鳥]' uni='9E1C' nor='鴝' mojikyo='M047502' mofont='Mojikyo M109' mochar='5EDF'>鸜</gaiji>鵒。命命。是等鳥獸令其醉已。則無<lb n="0041c15"/>
有力。不能得去。然後捉取。若殺不殺。彼人<lb n="0041c16"/>
以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處叫喚地<lb n="0041c17"/>
獄。熱鐵火杵別異處生。受大苦惱。熱炎鐵杵<lb n="0041c18"/>
是惡業作。築令碎末。如沙相似。一切身分皆<lb n="0041c19"/>
悉散壞彼受大苦。唱聲號哭。遞相向走。如<lb n="0041c20"/>
是走時熱炎鐵杵隨後打築。普受大苦。閻魔<lb n="0041c21"/>
羅人。復更執之以利鐵刀削其身體。削已復<lb n="0041c22"/>
割。割已復剋。剋已復劈。乃至作集惡不善<lb n="0041c23"/>
業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。<lb n="0041c24"/>
若惡業盡彼地獄處爾乃得脫。若於前世過<lb n="0041c25"/>
去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生<lb n="0041c26"/>
人中同業之處。得風血病。是彼惡業餘殘果<lb n="0041c27"/>
報。生惡國土。無有醫藥瞻病使人。貧窮困<lb n="0041c28"/>
苦。復生惡國。多有種種惡草刺棘。在於多<lb n="0041c29"/>
熱少水之處。常懷怖畏。是彼惡業。餘殘勢<lb n="0042a01"/>
力<lb n="0042a02"/>

<p loc="[0042a02]">又彼比丘。知業果報。復觀叫喚之大地獄。復<lb n="0042a03"/>
有何處。彼見聞知。復有異處。彼處名為雨<lb n="0042a04"/>
炎火石。是彼地獄第六別處。眾生何業生於<lb n="0042a05"/>
彼處。彼見有人殺盜邪行樂行多作。彼人則<lb n="0042a06"/>
墮叫喚地獄雨炎火石別異處生。業及果報。<lb n="0042a07"/>
如前所說。又復若人作如是心。象若醉時。能<lb n="0042a08"/>
多殺人。若殺多人。我則得勝為令象<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。與酒<lb n="0042a09"/>
令飲。是業報故。墮於惡處叫喚地獄雨炎火<lb n="0042a10"/>
石別異處生。受大苦惱。所謂苦者。罪業力故。<lb n="0042a11"/>
彼地獄中。有大象生身皆炎燃。一切身分。<lb n="0042a12"/>
皆能打觸。取彼人已。觸破彼人一切身分。破<lb n="0042a13"/>
碎墮落。與大怖畏。彼人如是唱聲大喚。身分<lb n="0042a14"/>
散盡。若得脫已。而復更為閻魔羅人執之。置<lb n="0042a15"/>
鑊在於熱沸赤銅汁中。如是無量百千年歲<lb n="0042a16"/>
常燒常煮。身體爛壞。乃至惡業未壞未爛。業<lb n="0042a17"/>
氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地<lb n="0042a18"/>
獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業<lb n="0042a19"/>
熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。<lb n="0042a20"/>
彼人則生殺象之家。為象所殺。常困貧窮。面<lb n="0042a21"/>
色不好。手足堅<gaiji cb='CB00612' des='[澀-(刃*刃)+止]' uni='6F81' nor='澀' mojikyo='M018312' mofont='Mojikyo M104' mochar='5834'>澁</gaiji>。身常<gaiji cb='CB00612' des='[澀-(刃*刃)+止]' uni='6F81' nor='澀' mojikyo='M018312' mofont='Mojikyo M104' mochar='5834'>澁</gaiji>觸。是彼惡業餘<lb n="0042a22"/>
殘果報<lb n="0042a23"/>

<p loc="[0042a23]">又彼比丘。知業果報。復觀叫喚之大地獄。復<lb n="0042a24"/>
有何處。彼見聞知。復有異處。名殺殺處。是彼<lb n="0042a25"/>
地獄第七別處。眾生何業生於彼處。彼見有<lb n="0042a26"/>
人殺盜邪行樂行多作。彼人則墮叫喚地獄。<lb n="0042a27"/>
生殺殺處。業及果報。如前所說。又復若人以<lb n="0042a28"/>
酒與他貞良婦女。令其醉已。心亂不正。不守<lb n="0042a29"/>
梵行。然後共婬。彼人以是惡業因緣。身壞<lb n="0042b01"/>
命終。墮於惡處叫喚地獄生殺殺處。受大苦<lb n="0042b02"/>
惱。所謂苦者。熱炎鐵鉤拔其男根。拔已復<lb n="0042b03"/>
生。拔已復生。新生濡嫩。而復更拔。極受大<lb n="0042b04"/>
苦唱聲叫喚。彼惡業人。脫如是處。走向異<lb n="0042b05"/>
處。既如是走。當其面前見有嶮岸。見有烏<lb n="0042b06"/>
鷲獯狐<gaiji cb='CB00306' des='[至*鳥]' uni='9D44' nor='鴟' mojikyo='M046833' mofont='Mojikyo M109' mochar='8896'>鵄</gaiji>雕。身皆是鐵。熱炎嘴爪。處處遍<lb n="0042b07"/>
有。在彼嶮岸。彼地獄人。如是見已。生大怖<lb n="0042b08"/>
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爪鐵身烏鷲獯狐<gaiji cb='CB00306' des='[至*鳥]' uni='9D44' nor='鴟' mojikyo='M046833' mofont='Mojikyo M109' mochar='8896'>鵄</gaiji>雕。分分分散而噉食之。<lb n="0042b10"/>
食已復生。如是無量百千年歲。乃至惡業未<lb n="0042b11"/>
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惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去<lb n="0042b13"/>
久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。如是<lb n="0042b14"/>
次第。如前所說。王法所縛。身體惡色。面貌<lb n="0042b15"/>
醜陋。繫獄而死。是彼惡業餘殘果報<lb n="0042b16"/>

<p loc="[0042b16]">又彼比丘知業果報。復觀叫喚之大地獄復<lb n="0042b17"/>
有何處。彼見聞知。復有異處。彼處名為鐵<lb n="0042b18"/>
林曠野。是彼地獄第八別處。眾生何業生於<lb n="0042b19"/>
彼處。彼見有人殺盜邪行樂行多作。彼人則<lb n="0042b20"/>
墮叫喚地獄鐵林曠野。業及果報。如前所說。<lb n="0042b21"/>
又若有人毒藥和酒。與怨令飲。彼人以是惡<lb n="0042b22"/>
業因緣。身壞命終。墮極惡處叫喚地獄鐵林<lb n="0042b23"/>
曠野。受大苦惱。所謂鐵輪。熱炎疾轉。閻魔<lb n="0042b24"/>
羅人。以熱鐵繩縛地獄人。在彼鐵輪速疾急<lb n="0042b25"/>
轉。閻魔羅人。以熱鐵箭射其身分。體無完處。<lb n="0042b26"/>
如芥子許。罪業力故。而復不死彼鐵輪處因<lb n="0042b27"/>
緣若盡。走向餘處。罪業力故。復為鐵蛇之<lb n="0042b28"/>
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盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠<lb n="0042c02"/>
有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同<lb n="0042c03"/>
業之處。生捉蛇家。喜捉蛇頭。以彼惡業餘<lb n="0042c04"/>
殘勢力。蛇螫而死。是彼惡業餘殘果報<lb n="0042c05"/>

<p loc="[0042c05]">又彼比丘。知業果報。復觀叫喚之大地獄復<lb n="0042c06"/>
有何處。彼見聞知。彼有異處。名普闇火。是<lb n="0042c07"/>
彼地獄第九別處。眾生何業生於彼處。彼見<lb n="0042c08"/>
有人殺盜邪行樂行多作。彼人則墮叫喚地<lb n="0042c09"/>
獄普闇火處。業及果報。如前所說。又復若<lb n="0042c10"/>
人賣酒活命。有買酒人不知酒價。彼賣酒人。<lb n="0042c11"/>
少酒貴賣而取多物。彼人以是惡業因緣。身<lb n="0042c12"/>
壞命終。墮於惡處叫喚地獄。普闇火處受大<lb n="0042c13"/>
苦惱。所謂苦者。普闇火處地獄之中。閻魔<lb n="0042c14"/>
羅人不識不知。為是何人而闇打之。彼地獄<lb n="0042c15"/>
人。受大苦惱。不知誰打。入闇火中。彼火乃<lb n="0042c16"/>
無微少。光明如毛頭許。彼地獄人。於彼火<lb n="0042c17"/>
中。燒煮爛壞。復有鐵鋸。解劈其身。從頭而<lb n="0042c18"/>
起。裂為兩分。罪人苦惱。唱聲大喚。乃至作<lb n="0042c19"/>
集惡不善業未壞未爛。業氣未盡。於一切時<lb n="0042c20"/>
與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若<lb n="0042c21"/>
於前世過去久遠有善業熟。不生餓鬼畜生<lb n="0042c22"/>
之道。若生人中同業之處。常患飢渴之所逼<lb n="0042c23"/>
惱。無有財物。生隘迮處。生常儉處非正人<lb n="0042c24"/>
類相似處生。是彼惡業餘殘果報<lb n="0042c25"/>

<p loc="[0042c25]">又彼比丘。知業果報。復觀叫喚之大地獄。復<lb n="0042c26"/>
有何處。彼見聞知。復有異處。名閻魔羅遮<lb n="0042c27"/>
約曠野。是彼地獄第十別處。眾生何業生於<lb n="0042c28"/>
彼處。彼見有人殺盜邪行樂行多作。彼人則<lb n="0042c29"/>
墮叫喚地獄。生閻魔羅遮約曠野。業及果報。<lb n="0043a01"/>
如前所說。今復說酒。若人以酒強與病人。<lb n="0043a02"/>
新產婦女。若為財物若為衣服飲食等故。如<lb n="0043a03"/>
是與酒。若取財物。若取衣服若飲食等。彼<lb n="0043a04"/>
人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處叫喚<lb n="0043a05"/>
地獄生閻魔羅遮約曠野。受大苦惱。所謂苦<lb n="0043a06"/>
者。從足甲燃。乃至燃頭。閻魔羅人。熱炎鐵<lb n="0043a07"/>
刀。從足至頭。若斫若刺。既斫刺已又復更<lb n="0043a08"/>
與極大苦惱。所謂火燃炎利鐵戟。如是無量<lb n="0043a09"/>
百千年歲。常一切時燒斫劈打。乃至惡業未<lb n="0043a10"/>
壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若<lb n="0043a11"/>
惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去<lb n="0043a12"/>
久遠有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人<lb n="0043a13"/>
中同業之處。彼人則生惡國惡處邊地之處。<lb n="0043a14"/>
下賤放<gaiji cb='CB00337' des='[狂-王+者]' uni='732A' nor='豬' mojikyo='M020534' mofont='Mojikyo M104' mochar='6142'>猪</gaiji>。如是處生。是彼惡業餘殘果報<lb n="0043a15"/>

<p loc="[0043a15]">又彼比丘。知業果報。復觀叫喚之大地獄。復<lb n="0043a16"/>
有何處。彼見聞知。復有異處。名劍林處。是<lb n="0043a17"/>
彼地獄第十一處。眾生何業生於彼處。彼見<lb n="0043a18"/>
有人殺盜邪行。樂行多作。彼人則墮叫喚地<lb n="0043a19"/>
獄。生劍林處。業及果報。如前所說。今復說<lb n="0043a20"/>
酒。若人以酒誑他欲行曠野之人。言是第一<lb n="0043a21"/>
阿娑婆酒。令人不醉。而與惡酒。彼將酒去。既<lb n="0043a22"/>
入曠野嶮處飲之。飲已極醉。無所覺知。如<lb n="0043a23"/>
是醉人所有財寶。悉為賊取。或奪其命。阿<lb n="0043a24"/>
娑婆酒。味如酪漿。有如美水。有如馬酪。以<lb n="0043a25"/>
好妙藥和而作之。彼人不與而與惡酒。故令<lb n="0043a26"/>
使醉。彼與酒者。世人皆言如捉咽賊。最是<lb n="0043a27"/>
惡賊。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於<lb n="0043a28"/>
惡處叫喚地獄生劍林處。彼作集業受大苦<lb n="0043a29"/>
惱。所謂苦者。雨炎火石。甚多稠密。普身被<lb n="0043b01"/>
燒。如是劈斫。倒地吐舌。彼處有河。名熱沸<lb n="0043b02"/>
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與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若<lb n="0043b07"/>
於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生<lb n="0043b08"/>
之道。若生人中同業之處。彼人黑色。與墨<lb n="0043b09"/>
無異。多瞋多<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>。性慳常貧。是彼惡業餘殘<lb n="0043b10"/>
果報<lb n="0043b11"/>

<p loc="[0043b11]">又彼比丘。知業果報。復觀叫喚之大地獄。復<lb n="0043b12"/>
有何處。彼見聞知復有異處。名大劍林。是<lb n="0043b13"/>
彼地獄第十二處。眾生何業生於彼處。彼見<lb n="0043b14"/>
有人殺盜邪行。樂行多作。彼人則墮叫喚地<lb n="0043b15"/>
獄大劍林處。業及果報。如前所說。今復說<lb n="0043b16"/>
酒。曠野之中。無人居處。唯有道路多人所<lb n="0043b17"/>
行。若人於中賣酒求利。彼人以是惡業因緣。<lb n="0043b18"/>
身壞命終。墮於惡處叫喚地獄。大劍林處。受<lb n="0043b19"/>
大苦惱。所謂多有大利劍樹高一由旬。刀葉<lb n="0043b20"/>
甚利。樹莖炎燃。煙毒熾盛。是本與酒惡業<lb n="0043b21"/>
所作。若一由旬。未到樹所。身已熟爛而復<lb n="0043b22"/>
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不死。若地獄人。到大劍林。閻魔羅人打蹴<lb n="0043b25"/>
令入。有在樹下。普遍雨刀。一切身分。一切<lb n="0043b26"/>
筋脈。一切諸節。一切骨髓。皆悉破裂。分分<lb n="0043b27"/>
分散。復有刀枷。閻魔羅人。手執刀枷。周圍<lb n="0043b28"/>
劍林。罪人若出。見則還入。彼大劍樹鐵林<lb n="0043b29"/>
之中罪人。若見閻魔羅人。極生怖畏。有映樹<lb n="0043c01"/>
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斫。有頭破者。是本與酒惡業果報。若映樹<lb n="0043c03"/>
者。有鐵鷲鳥啄。破其眼而飲其汁。是本與<lb n="0043c04"/>
酒惡業果報。若上樹者。則墮樹枝在於地上。<lb n="0043c05"/>
身為百段。若一千段。是本與酒惡業果報。若<lb n="0043c06"/>
有罪人不依樹者。則墮灰河熱。灰所漂身。骨<lb n="0043c07"/>
洋爛如。是無量百千年歲受。大苦惱此。說少<lb n="0043c08"/>
分乃。至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切<lb n="0043c09"/>
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腫病。若目盲病。是彼惡業餘殘果報<lb n="0043c14"/>

<p loc="[0043c14]">又彼比丘。知業果報。復觀叫喚之大地獄。復<lb n="0043c15"/>
有何處。彼見聞知復有異處。彼處名為芭蕉<lb n="0043c16"/>
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處。彼見聞知。若人殺生偷盜邪行。樂行多<lb n="0043c18"/>
作。彼人則生叫喚地獄芭蕉煙林別異處生。<lb n="0043c19"/>
業及果報。如前所說。今復說酒。若人欲心。是<lb n="0043c20"/>
故持酒。陰密與他貞良婦女。欲令彼醉。不住<lb n="0043c21"/>
威儀。心動變異。望行非法。彼人以是惡業<lb n="0043c22"/>
因緣。身壞命終。墮於惡處叫喚地獄芭蕉煙<lb n="0043c23"/>
林別異處生。受大苦惱。所謂苦者。彼地獄<lb n="0043c24"/>
處。周圍縱廣。五千由旬。普煙遍滿。有惡焦<lb n="0043c25"/>
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皆悉火滿。是彼與酒惡業果報。若脫彼處。則<lb n="0043c29"/>
芭蕉煙。滿其根門。既受煙苦。還復憶前火<lb n="0044a01"/>
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有鐵鳥。名煙葉鬘。其嘴甚利。啄破其骨。取<lb n="0044a03"/>
髓而飲。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於<lb n="0044a04"/>
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<p loc="[0044a08]">又彼比丘。知業果報。復觀叫喚之大地獄。復<lb n="0044a09"/>
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力故。身復還生。如是無量百千年歲。乃至<lb n="0044a20"/>
惡業未壞未爛。業氣未盡。受一切苦。所謂<lb n="0044a21"/>
苦者。火苦刀苦利刀劈苦。病苦鐵苦。熱灰<lb n="0044a22"/>
等苦。受如是等第一極苦。第一極惡。第一<lb n="0044a23"/>
極急。如是無量百千年歲。乃至惡業未壞未<lb n="0044a24"/>
爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業<lb n="0044a25"/>
盡彼地獄處。爾乃得脫。若於前世過去久遠。<lb n="0044a26"/>
有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同<lb n="0044a27"/>
業之處。項上三堆。極高隆出。常患癃病。是<lb n="0044a28"/>
彼惡業餘殘果報<lb n="0044a29"/>

<p loc="[0044a29]">又彼比丘。知業果報。復觀叫喚之大地獄。復<lb n="0044b01"/>
有何處。彼見聞知復有異處。名雲火霧。是<lb n="0044b02"/>
彼地獄第十五處。眾生何業生於彼處。彼<lb n="0044b03"/>
見聞知。若人殺生偷盜邪行。樂行多作。生彼<lb n="0044b04"/>
地獄雲火霧處。業及果報。如前所說。今復說<lb n="0044b05"/>
酒。若人以酒與持戒人。若與外道。令其醉<lb n="0044b06"/>
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是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處叫喚地<lb n="0044b08"/>
獄雲火霧處。受大苦惱。所謂苦者。彼地獄<lb n="0044b09"/>
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燒。乃至無有灰末可得。而復還生。如是無<lb n="0044b14"/>
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同業之處。彼人則生閻魔羅國。婆離迦國。<lb n="0044b19"/>
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<p loc="[0044b20]">又彼比丘。知業果報。復觀叫喚之大地獄復<lb n="0044b21"/>
有何處。彼見聞知。復有異處。名分別苦。是<lb n="0044b22"/>
彼地獄第十六處。眾生何業生於彼處。彼見<lb n="0044b23"/>
聞知。若人殺生偷盜邪行。樂行多作。彼人則<lb n="0044b24"/>
墮叫喚地獄分別苦處。業及果報。如前所說。<lb n="0044b25"/>
今復說酒。所謂有人欲行因緣。以酒與奴及<lb n="0044b26"/>
作人等。令彼飲酒。身力不乏。若行獵時。能<lb n="0044b27"/>
速疾走。能殺鹿等。彼人以是惡業因緣身壞<lb n="0044b28"/>
命終。墮於惡處叫喚地獄分別苦處。受大苦<lb n="0044b29"/>
惱。所謂苦者。隨彼罪人。如是如是種種分<lb n="0044c01"/>
別。閻魔羅人如是如是。與大苦惱百倒千<lb n="0044c02"/>
倒。若百千倒。億百千倒。若干種種異異苦<lb n="0044c03"/>
惱。如前所說。餘地獄中。種種苦惱。彼一切<lb n="0044c04"/>
苦。此中倍受。閻魔羅人。責疏罪人。而說偈<lb n="0044c05"/>
言<lb n="0044c06"/>

          以三種惡業                    遍在九處熟<lb n="0044c07"/>
                    四十重受苦                    惡業行所得<lb n="0044c08"/>
          酒為惡根本                    被笑入地獄<lb n="0044c09"/>
                    一切根失滅                    不利益因緣<lb n="0044c10"/>
          太喜多語言                    增貪令他畏<lb n="0044c11"/>
                    口過自誇誕                    兩舌第一處<lb n="0044c12"/>
          酒能亂人心                    令人如羊等<lb n="0044c13"/>
                    不知作不作                    如是應捨酒<lb n="0044c14"/>
          若酒醉之人                    如死人無異<lb n="0044c15"/>
                    若欲常不死                    彼人應捨酒<lb n="0044c16"/>
          酒是諸過處                    恒常不饒益<lb n="0044c17"/>
                    一切惡道階                    黑闇所在處<lb n="0044c18"/>
          飲酒到地獄                    亦到餓鬼處<lb n="0044c19"/>
                    行於畜生業                    是酒過所誑<lb n="0044c20"/>
          酒為毒中毒                    地獄中地獄<lb n="0044c21"/>
                    病中之大病                    是智者所說<lb n="0044c22"/>
          酒失智失根                    能盡滅法寶<lb n="0044c23"/>
                    酒為第一胎                    是破梵行怨<lb n="0044c24"/>
          飲酒令人輕                    王等尚不重<lb n="0044c25"/>
                    何況餘凡人                    為酒之所弄<lb n="0044c26"/>
          諸法之大斧                    令人無羞慚<lb n="0044c27"/>
                    若人飲酒者                    一切所輕賤<lb n="0044c28"/>
          無智無方便                    身口皆無用<lb n="0044c29"/>
                    一切皆不知                    以酒劫心故<lb n="0045a01"/>
          若人飲酒者                    無因緣歡喜<lb n="0045a02"/>
                    無因緣而瞋                    無因緣作惡<lb n="0045a03"/>
          於佛所生癡                    壞世出世事<lb n="0045a04"/>
                    燒解脫如火                    所謂酒一法<lb n="0045a05"/>
          若人能捨酒                    正行於法戒<lb n="0045a06"/>
                    彼到第一處                    無死無生處<lb n="0045a07"/>
          汝捨離善行                    為酒之所誑<lb n="0045a08"/>
                    墮地獄惡處                    何用呼嗟為<lb n="0045a09"/>
          飲酒初雖甜                    受報第一苦<lb n="0045a10"/>
                    過如金波迦                    是智者所說<lb n="0045a11"/>
          智者不信酒                    不能壞其意<lb n="0045a12"/>
                    觸冷果報熱                    由酒到地獄<lb n="0045a13"/>
          若作惡業者                    意輕則心喜<lb n="0045a14"/>
                    報則第一苦                    後悔是癡人<lb n="0045a15"/>
          不樂欲中意                    欲第一誑人<lb n="0045a16"/>
                    縛在生死惡                    一切地獄因<lb n="0045a17"/>
          若人喜樂欲                    彼人苦無邊<lb n="0045a18"/>
                    為欲所嚙者                    樂則不可得<lb n="0045a19"/>
          汝本意樂欲                    來此惡地獄<lb n="0045a20"/>
                    受極惡苦惱                    今者徒生悔<lb n="0045a21"/>
          汝本作惡業                    為欲癡所誑<lb n="0045a22"/>
                    彼時何不悔                    今悔何所及<lb n="0045a23"/>
          作集業堅牢                    今見惡業果<lb n="0045a24"/>
                    本不應作惡                    作惡今受苦<lb n="0045a25"/>
          惡業得惡報                    作惡者自受<lb n="0045a26"/>
                    惡不殃善者                    如是應捨惡<lb n="0045a27"/>
          若捨惡之人                    於惡則不畏<lb n="0045a28"/>
                    自作自受苦                    非餘人所食<lb n="0045a29"/>

<p loc="[0045a29]">閻魔羅人。如是責疏地獄罪人。既責疏已。復<lb n="0045b01"/>
與無量種種苦惱。乃至惡業未壞未爛。業氣<lb n="0045b02"/>
未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄<lb n="0045b03"/>
處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。<lb n="0045b04"/>
不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。身<lb n="0045b05"/>
體乾枯。第一瞋心。難可調順。是彼惡業餘殘<lb n="0045b06"/>
果報<lb n="0045b07"/>

<p loc="[0045b07]">又彼比丘。知業果報復觀叫喚之大地獄。彼<lb n="0045b08"/>
大地獄。唯有此處。更無別有異處可見。亦<lb n="0045b09"/>
無別有業果可得。如是叫喚之大地獄。如是<lb n="0045b10"/>
十六眷屬之處。如活黑繩合等地獄。種種苦<lb n="0045b11"/>
惱。此中具足。轉重轉勝。彼地獄中所受苦惱。<lb n="0045b12"/>
彼一切苦。此地獄中皆悉十倍。何以故。以作<lb n="0045b13"/>
惡業堅重多故。殺盜邪行。與持戒人酒。四倍<lb n="0045b14"/>
惡業。此地獄受堅<gaiji cb='CB00468' des='[革*卬]' mojikyo='M042744' mofont='Mojikyo M108' mochar='58FA'>壺</gaiji>多重種種苦惱。壽命延<lb n="0045b15"/>
長。彼四倍業果報苦惱。彼比丘觀察如是四<lb n="0045b16"/>
倍惡業苦惱果報。既思惟已。則於生死十倍<lb n="0045b17"/>
厭離。又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察<lb n="0045b18"/>
法行。彼比丘觀察如是諸地獄已。深畏生死。<lb n="0045b19"/>
得第十地。彼地夜叉。知已歡喜。如是復聞<lb n="0045b20"/>
虛空夜叉。如前所說。次第乃至梵迦夷天。梵<lb n="0045b21"/>
不流天。大梵天等。彼梵天等。聞已歡喜。如<lb n="0045b22"/>
前所說。生死魔分。皆悉損減。正法增長。又<lb n="0045b23"/>
彼比丘。知業果報。次復觀察餘大地獄。彼<lb n="0045b24"/>
見聞知。復有地獄。名大叫喚。眾生何業。生<lb n="0045b25"/>
彼地獄。彼見聞知。若人殺生偷盜邪行飲酒<lb n="0045b26"/>
妄語。樂行多作。增上滿足。如是之人。生大<lb n="0045b27"/>
叫喚大地獄中。殺生偷盜邪行飲酒。業及果<lb n="0045b28"/>
報。如前所說。今說妄語。增上滿足第一極<lb n="0045b29"/>
惡。一切善人之所憎賤。一切惡道所由之門。<lb n="0045c01"/>
如是業者。所謂有人。若王王等。軍眾等中。謂<lb n="0045c02"/>
為正直。二人諍對。與作證人。言如是事。是<lb n="0045c03"/>
我所知。此事正爾。我則是量。彼二諍人。各<lb n="0045c04"/>
各說已。如是證人。內心實知口不正說。或<lb n="0045c05"/>
得財物。或知識朋友。或染欲心。自誑破壞。<lb n="0045c06"/>
如前所說。如是證人。作如是心。彼先時語如<lb n="0045c07"/>
是如是。我於今者如是異說。我此妄語。如是<lb n="0045c08"/>
妄語。竟有何罪。彼妄語人心謂無罪。起如<lb n="0045c09"/>
是心。我當無罪。彼人異說。於二人中。得妄<lb n="0045c10"/>
語罪。一人得罰。或時致死。或時畏死。或時<lb n="0045c11"/>
得罰。或輸舍宅。如彼法制。相似得罰。如是<lb n="0045c12"/>
惡人。以是妄語。惡業因緣。身壞命終。墮於<lb n="0045c13"/>
惡處。謂大叫喚大地獄中。彼處命長。以何<lb n="0045c14"/>
為量。如化樂天八千年壽。依此人中若八千<lb n="0045c15"/>
年。於彼天中為一日夜。彼三十日以為一月。<lb n="0045c16"/>
彼十二月以為一歲。於彼天中若八千年。彼<lb n="0045c17"/>
地獄中為一日夜。彼大叫喚大地獄中。是惡<lb n="0045c18"/>
業人妄語人處。以誑自他。能破一切第一善<lb n="0045c19"/>
根。如大黑闇。大眾不信。如是妄語。善人不<lb n="0045c20"/>
許。一切聖人聲聞緣覺。正遍知者之所呵責。<lb n="0045c21"/>
一切世間出世間道。皆不相應。一切善根。橋<lb n="0045c22"/>
梁大斧。常惱他人。如爛死屍。破壞不堅。如<lb n="0045c23"/>
惡毒起。世間生死。惡道因緣。如屎無異。能<lb n="0045c24"/>
令口中生爛臭氣。常生苦網。不可愛樂。是大<lb n="0045c25"/>
地獄大怖畏使。臨欲死時。心則大驚。閻魔<lb n="0045c26"/>
羅人境界所攝。是大怨家。能令人墮餓鬼畜<lb n="0045c27"/>
生證明惡業。貧窮因緣。能與地獄大怖畏事。<lb n="0045c28"/>
能作畜生相食因緣。無始來。轉生死種子。<lb n="0045c29"/>
妄語果報。於彼處生。彼大地獄。有十八處。何<lb n="0046a01"/>
等十八。一名吼吼。二名受苦無有數量。三<lb n="0046a02"/>
名受堅苦惱不可忍耐。四名隨意壓。五名一<lb n="0046a03"/>
切闇。六名人間煙。七名如飛虫墮。八名死<lb n="0046a04"/>
活等。九名異異轉。十名唐悕望。十一名雙<lb n="0046a05"/>
逼惱。十二名迭相壓。十三名金剛嘴烏。十<lb n="0046a06"/>
四名火鬘。十五名受鋒苦。十六名受無邊苦。<lb n="0046a07"/>
十七名血髓食。十八名十一炎。此十八處。是<lb n="0046a08"/>
大叫喚之大地獄所有別處。彼大叫喚大地<lb n="0046a09"/>
獄者。眾生何業而生於彼。作集業道普遍究<lb n="0046a10"/>
竟。樂行多作。墮大叫喚。根本自體極大怖<lb n="0046a11"/>
畏。大地獄中受大苦惱。所謂苦者。其舌甚<lb n="0046a12"/>
長。三居賒量。其體柔軟。如蓮花葉。從口中<lb n="0046a13"/>
出。閻魔羅人。執熱鐵犁其犁炎然。耕破作<lb n="0046a14"/>
道。熱炎銅汁。其色甚赤。以灑其舌。舌中生<lb n="0046a15"/>
虫。其虫炎口。還食其舌。彼妄語人。罪業力<lb n="0046a16"/>
故。舌受大苦。不能入口。彼地獄人。口中有<lb n="0046a17"/>
虫。名曰碓虫。而拔其齒。又惡業故。風散其<lb n="0046a18"/>
齗。碎粖如沙。有利刀風。削割其咽。炎嘴鐵<lb n="0046a19"/>
虫。噉食其心。彼大叫喚根本地獄。如是極<lb n="0046a20"/>
燒。妄語人身。以惡業故。身中生虫。還食其<lb n="0046a21"/>
身。虫身炎燃。彼地獄人。身內虫食。受急病<lb n="0046a22"/>
苦。如是內外二種苦惱。彼地獄中。閻魔羅<lb n="0046a23"/>
人。復與罪人種種苦惱。謂鐵鉤打筋脈骨髓。<lb n="0046a24"/>
一切身分。破壞碎散。又復更受餘異苦惱。所<lb n="0046a25"/>
謂斤斧。斤其身體。一切身分。乃至骨等。彼<lb n="0046a26"/>
妄語人。以他因緣。作如是說。不依一切。法<lb n="0046a27"/>
橋而行。乃是一切不饒益門。復是一切善穀<lb n="0046a28"/>
之雹。如是妄語。亦是一切惡道之門。亦是<lb n="0046a29"/>
一切苦惱之藏。一切眾生之所不信。一切聖<lb n="0046b01"/>
人棄捨如屎。諸佛世尊。聲聞緣覺。阿羅漢等。<lb n="0046b02"/>
捨之如毒。若行世間出世間道。如大黑闇。人<lb n="0046b03"/>
無愛者。乃是地獄第一因緣。無異相似。如<lb n="0046b04"/>
大黑闇。有如是等種種諸惡。若人已說今說<lb n="0046b05"/>
當說。如是業因。相似得果。彼大叫喚之大<lb n="0046b06"/>
地獄。復有火燒如生酥者。炎燃鐵鋸以鋸其<lb n="0046b07"/>
體。身心苦惱。彼大地獄大火煮之。是見知<lb n="0046b08"/>
者大悲因緣地獄相似。一切重病。如是病者。<lb n="0046b09"/>
名尚叵說。受如是病。極大苦惱。如是所說二<lb n="0046b10"/>
種大苦。乃有無量百千億數億那由他地獄<lb n="0046b11"/>
苦惱。乃至作集惡不善業。未壞未爛。業氣<lb n="0046b12"/>
未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地<lb n="0046b13"/>
獄中爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業<lb n="0046b14"/>
熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。<lb n="0046b15"/>
貧窮短命亂心不男。一切惡賤。人所不信。是<lb n="0046b16"/>
彼殺生。偷盜邪行。飲酒妄語。餘殘果報<lb n="0046b17"/>

<p loc="[0046b17]">爾時世尊。而說偈言<lb n="0046b18"/>

          若人過一法                    如是妄語人<lb n="0046b19"/>
                    破壞未來世                    無惡而不造<lb n="0046b20"/>
          莫作妄語說                    一切惡因緣<lb n="0046b21"/>
                    能繫縛生死                    善道不可見<lb n="0046b22"/>
          二世不饒益                    一切相憎惡<lb n="0046b23"/>
                    妄語者能令                    一切法空曠<lb n="0046b24"/>
          若人即生時                    口中有大斧<lb n="0046b25"/>
                    如是能自割                    所謂妄語說<lb n="0046b26"/>
          一切惡之幡                    一切惡處繩<lb n="0046b27"/>
                    癡闇之藏處                    所謂妄語說<lb n="0046b28"/>
          若人離實語                    一切善人捨<lb n="0046b29"/>
                    今世猶如草                    後世惡處燒<lb n="0046c01"/>
          健者勿妄語                    妄語甚為惡<lb n="0046c02"/>
                    口中氣爛臭                    後身則生悔<lb n="0046c03"/>
          若捨離實語                    彼人法叵得<lb n="0046c04"/>
                    如是離法人                    生世苦無邊<lb n="0046c05"/>
          實為諸法燈                    善人愛如實<lb n="0046c06"/>
                    得天道中勝                    離熱者所說<lb n="0046c07"/>
          實道得生天                    實道得解脫<lb n="0046c08"/>
                    若人離實者                    善人說如狗<lb n="0046c09"/>
          若人無實語                    小人中小人<lb n="0046c10"/>
                    實是法之階                    明中第一明<lb n="0046c11"/>
          實是解脫道                    財中第一財<lb n="0046c12"/>
                    救中第一救                    是智者所說<lb n="0046c13"/>
          明中第一明                    眼中第一眼<lb n="0046c14"/>
                    無物猶為富                    莊嚴之莊嚴<lb n="0046c15"/>
          實為第一藏                    王等不能奪<lb n="0046c16"/>
                    若實說之人                    行到第一道<lb n="0046c17"/>
          種種莊嚴者                    端正不如是<lb n="0046c18"/>
                    若人實莊嚴                    端正則如天<lb n="0046c19"/>
          非父母財物                    非知識非親<lb n="0046c20"/>
                    能救護後世                    唯實語能救<lb n="0046c21"/>
          聖人說妄語                    火中第一火<lb n="0046c22"/>
                    毒中第一毒                    惡道第一階<lb n="0046c23"/>
          妄語能燒人                    名為第一燒<lb n="0046c24"/>
                    如毒火燒觸                    故應捨妄語<lb n="0046c25"/>
          如是一切惡                    慎勿妄語說<lb n="0046c26"/>
                    一切畏等惡                    智者說妄語<lb n="0046c27"/>

<p loc="[0046c27]">彼比丘如是。諦觀妄語業果。無障礙見。亦復<lb n="0046c28"/>
諦見實語功德。如是諦觀善惡業道。觀大叫<lb n="0046c29"/>
喚大地獄處彼見有處。名為吼吼。是彼地獄<lb n="0047a01"/>
第一別處。眾生何業生於彼處。彼見聞知。若<lb n="0047a02"/>
人殺盜邪行飲酒。生於彼處。業及果報。如<lb n="0047a03"/>
前所說。復有妄語。親舊因緣。一朋所攝。於<lb n="0047a04"/>
對諍時。作妄語說。後不懺悔。不厭不毀。樂<lb n="0047a05"/>
行多作。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮彼<lb n="0047a06"/>
地獄生吼吼處。受大苦惱。所謂苦者。以舌妄<lb n="0047a07"/>
語還受舌罰。閻魔羅人。以利鐵刀。穿其頷<lb n="0047a08"/>
下。挽出其舌。以惡泥水。用塗其舌。口中炎<lb n="0047a09"/>
燃。舌根爛臭。炎口黑虫噉食其舌。身受大<lb n="0047a10"/>
苦。如前活等。地獄中說。苦惱之狀。彼前一<lb n="0047a11"/>
切諸地獄中所受苦惱。皆悉和合。如前略說。<lb n="0047a12"/>
乃至彼人妄語惡業。壞爛無氣。彼地獄處爾<lb n="0047a13"/>
乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生<lb n="0047a14"/>
餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。貧窮顛<lb n="0047a15"/>
狂。無心失心。短命根缺。世所嫌賤。皆是一<lb n="0047a16"/>
切不饒益器<lb n="0047a17"/>

<p loc="[0047a17]">又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復<lb n="0047a18"/>
有何處。彼見聞知。復有異處。名為受苦。無<lb n="0047a19"/>
數量處。是彼地獄第二別處。眾生何業生於<lb n="0047a20"/>
彼處。彼見聞知。若人殺盜邪行飲酒。作而<lb n="0047a21"/>
復集。墮彼地獄。名為受苦無數量處。業及<lb n="0047a22"/>
果報。如前所說。復有妄語。何者妄語。若人<lb n="0047a23"/>
因欲。或因瞋心。作妄語說。若他所遣。作如<lb n="0047a24"/>
是言。彼人是我第一知識。是我所愛。汝若<lb n="0047a25"/>
愛我。彼是我友。可為我故。與彼怨對。作不<lb n="0047a26"/>
饒益。方便語說。若人如是妄語言說。身壞<lb n="0047a27"/>
命終。墮於惡處。在彼地獄生受苦惱。無數<lb n="0047a28"/>
量處受大苦惱。所謂苦者。如前所說。活等<lb n="0047a29"/>
地獄所受苦惱。彼一切苦。皆悉和合。是此<lb n="0047b01"/>
地獄一處苦惱。何以故。以業重故受苦亦重。<lb n="0047b02"/>
以受苦重。示業果報如是。受苦無有休止。業<lb n="0047b03"/>
與煩惱。生死輪轉。無有邊際。猶如旋環。如<lb n="0047b04"/>
是妄語一切惡業。異異因緣。異異轉行。種<lb n="0047b05"/>
種惡業。多作多受。皆由妄語。又復妄語。能<lb n="0047b06"/>
割斷滅滿善根柱。如相似因。得相似果。以是<lb n="0047b07"/>
因緣。此地獄處。名為受苦。無有數量。彼不<lb n="0047b08"/>
可說。彼受苦惱。不可具說。無異相似。乃是<lb n="0047b09"/>
一切地獄。人中之地獄。人受惡苦惱。所謂<lb n="0047b10"/>
苦者受虫生苦。受飢渴苦。受大火苦。無悕望<lb n="0047b11"/>
苦。無安慰苦。受黑闇苦。受相觸苦。受不愛<lb n="0047b12"/>
觸色聲香苦。受見本生怨家人來。鐵刀割<lb n="0047b13"/>
苦。渡灰河苦。鐵<gaiji cb='CB00424' des='[金*勾]' uni='920E' nor='鉤' mojikyo='M040220' mofont='Mojikyo M108' mochar='5065'>鈎</gaiji>破苦。受墮嶮岸。大火燒<lb n="0047b14"/>
苦。受拔草苦。拔草苦者。打斫作瘡。著草瘡<lb n="0047b15"/>
上。待相著已。然後掣發。受金剛拶磨令碎<lb n="0047b16"/>
苦。受周遍火災鬘炙苦。受如是等地獄相應<lb n="0047b17"/>
無邊苦惱。與彼受處地獄相應墮大嶮處所<lb n="0047b18"/>
受苦果。妄語相似。如是乃至彼妄語人。妄<lb n="0047b19"/>
語惡業。未懷未爛。業氣未盡。於一切時與苦<lb n="0047b20"/>
不止。若惡業盡彼地獄處爾乃得脫。若於前<lb n="0047b21"/>
世過去久遠有善業熟。不生餓鬼畜生之道。<lb n="0047b22"/>
若生人中同業之處。彼人常病。若患咽病。若<lb n="0047b23"/>
患口病。如是等苦。貧窮困苦。常從富人能<lb n="0047b24"/>
捨之人乞求不得。一切皆知。皆言汝是妄語<lb n="0047b25"/>
舌人。是故不與惡病而死。是彼前世妄語惡<lb n="0047b26"/>
業餘殘果報<lb n="0047b27"/>

正法念處經卷第八<lb n="0047c01"/>
<lb n="0047c02"/>

正法念處經卷第九<lb n="0047c03"/>
<lb n="0047c04"/>

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯<lb n="0047c05"/>
地獄品之五<lb n="0047c06"/>

<p loc="[0047c06]">又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復<lb n="0047c07"/>
有何處。彼見聞知。復有異處。彼處名為受<lb n="0047c08"/>
堅苦惱。不可忍耐。是彼地獄第三別處。眾生<lb n="0047c09"/>
何業生於彼處。彼見聞知。若人殺盜邪行<lb n="0047c10"/>
飲酒。樂行多作。墮彼地獄。生受堅苦不可忍<lb n="0047c11"/>
處。業及果報。如前所說。復有妄語。何者妄<lb n="0047c12"/>
語。若王王等官人執持。若因於他。若自因<lb n="0047c13"/>
緣。若因與物。得脫怖畏。若餘人證。若為生<lb n="0047c14"/>
活。如是妄語。彼人以是惡業因緣。身壞命<lb n="0047c15"/>
終。墮於惡處。在彼地獄生受堅苦不可忍處。<lb n="0047c16"/>
受大苦惱。所謂苦者。以惡業故。自身生蛇一<lb n="0047c17"/>
切身中。處處遍行。遍挽其筋。地獄因緣。遍<lb n="0047c18"/>
食身分。食脾腸等。在內宛轉。如是苦惱。重<lb n="0047c19"/>
於火苦。如是彼處。受大蛇苦。受惡毒苦。嚴<lb n="0047c20"/>
利於火。受如是苦。無有邊際。彼地獄處。所<lb n="0047c21"/>
受苦惱。堅<gaiji cb='CB00468' des='[革*卬]' mojikyo='M042744' mofont='Mojikyo M108' mochar='58FA'>壺</gaiji>叵耐。不可具說。彼地獄苦。不<lb n="0047c22"/>
可忍耐。而復不死。於一切時。受極重苦。乃<lb n="0047c23"/>
至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦<lb n="0047c24"/>
不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫若於<lb n="0047c25"/>
前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之<lb n="0047c26"/>
道。若生人中同業之處。既在母胎。母即常<lb n="0047c27"/>
病。惡業力故。從初在胎。乃至出時。母病不<lb n="0047c28"/>
差。若得出胎。即生即病。一切醫師所不能<lb n="0047c29"/>
治。是本惡業餘殘果報<lb n="0048a01"/>

<p loc="[0048a01]">又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復<lb n="0048a02"/>
有何處。彼見聞知。復有異處。名隨意壓。是<lb n="0048a03"/>
彼地獄第四別處。眾生何業生於彼處。是作<lb n="0048a04"/>
集業。生於彼處。彼見有人殺生偷盜邪行飲<lb n="0048a05"/>
酒。及以妄語樂行多作。墮彼地獄。隨意壓<lb n="0048a06"/>
處。殺生偷盜邪行飲酒。業及果報。如前所<lb n="0048a07"/>
說。何者妄語。所謂有人認他田地。奪他田<lb n="0048a08"/>
地。<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>諍妄語。曲迴而說。不正直說。劫他田<lb n="0048a09"/>
地。言語壓他。自取道理。彼人以是惡業因<lb n="0048a10"/>
緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄隨意壓<lb n="0048a11"/>
處。受壓苦惱。所謂苦者。如前所說。活等地<lb n="0048a12"/>
獄所受苦惱彼一切苦。此中具受。活等地獄<lb n="0048a13"/>
諸地獄人。見此地獄。皆悉指言。彼是地獄。<lb n="0048a14"/>
所謂苦者。二鐵<gaiji cb='CB00469' des='[糒-米+韋]' uni='97DB' mojikyo='M043198' mofont='Mojikyo M108' mochar='634F'>韛</gaiji>囊。風滿其中。閻魔羅人。<lb n="0048a15"/>
置彼罪人。在鐵爐中。亦如置鐵。以<gaiji cb='CB00469' des='[糒-米+韋]' uni='97DB' mojikyo='M043198' mofont='Mojikyo M108' mochar='634F'>韛</gaiji>極吹。<lb n="0048a16"/>
鐵鉗鉗之。在鐵砧上。鐵椎打之。如是打已。<lb n="0048a17"/>
復置爐中。以二鐵<gaiji cb='CB00469' des='[糒-米+韋]' uni='97DB' mojikyo='M043198' mofont='Mojikyo M108' mochar='634F'>韛</gaiji>吹之如前。以罪業故。<lb n="0048a18"/>
惡熱甚熾。吹已復吹。吹已鉗出。置鐵砧上。<lb n="0048a19"/>
以熱鐵椎。極打連打。多打急打。如是打已。<lb n="0048a20"/>
猶活不死。又復鉗之。置鑊湯中。堅之令<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>。<lb n="0048a21"/>
一切時爾不曾暫停。乃至惡業壞爛無氣。彼<lb n="0048a22"/>
地獄中。爾乃得脫。若於前世過去久遠。有<lb n="0048a23"/>
善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業<lb n="0048a24"/>
之處。常渴多瞋。人所不信。是彼惡業餘殘果<lb n="0048a25"/>
報<lb n="0048a26"/>

<p loc="[0048a26]">又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復<lb n="0048a27"/>
有何處。彼見聞知。復有異處名一切闇。是彼<lb n="0048a28"/>
地獄第五別處。眾生何業生於彼處。彼見有<lb n="0048a29"/>
人殺生偷盜邪行飲酒。及以妄語樂行多作。<lb n="0048b01"/>
墮彼地獄一切闇處。殺生偷盜邪行飲酒。業<lb n="0048b02"/>
及果報。如前所說。何者妄語。所謂有人。姦<lb n="0048b03"/>
他婦女。於眾人前。若於王前。妄語說言。如<lb n="0048b04"/>
是婦女。我實不犯。令彼女家。返得殃罰。彼<lb n="0048b05"/>
人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在<lb n="0048b06"/>
彼地獄一切闇處。受大苦惱。所謂苦者。劈<lb n="0048b07"/>
頭出舌。出已刀割。割已復生。復以炎刀苦<lb n="0048b08"/>
痛割之。如是無量百千年歲。乃至惡業未壞<lb n="0048b09"/>
未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡<lb n="0048b10"/>
業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久<lb n="0048b11"/>
遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人<lb n="0048b12"/>
中同業之處。生盲耳聾。常在道頭。若四出<lb n="0048b13"/>
巷。乞索活命。自身如是。得如是人。以為父<lb n="0048b14"/>
母。經無量家乞求而活。壽命不長。無妻無<lb n="0048b15"/>
子。是彼惡業餘殘果報<lb n="0048b16"/>

<p loc="[0048b16]">又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復<lb n="0048b17"/>
有何處。彼見聞知。復有異處名人闇煙。是<lb n="0048b18"/>
彼地獄第六別處。眾生何業生於彼處。彼見<lb n="0048b19"/>
聞知。若人殺盜邪行飲酒。及以妄語樂行多<lb n="0048b20"/>
作。墮彼地獄人闇煙處。殺生偷盜邪行飲酒。<lb n="0048b21"/>
業及果報。如前所說。何者妄語。所謂有人<lb n="0048b22"/>
治生活命。共他立要。香火為契。異處治生。實<lb n="0048b23"/>
得財物。妄語說言我不得物而不共分。彼人<lb n="0048b24"/>
如是即是大賊。劫他財物。彼人以是惡業因<lb n="0048b25"/>
緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄人闇煙<lb n="0048b26"/>
處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說。活等地<lb n="0048b27"/>
獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。復有勝者。<lb n="0048b28"/>
所謂此中一切身分。皆悉遍割。割已復生。生<lb n="0048b29"/>
則軟嫩。彼復更割。割已復生。生更軟嫩。而<lb n="0048c01"/>
復更割。是彼惡業。苦報<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>報。一切肉盡。唯<lb n="0048c02"/>
有骨在。自身生虫。虫金剛嘴。其虫炎然。種<lb n="0048c03"/>
種雜色。而食其身。受種種苦。唱聲大喚。彼<lb n="0048c04"/>
地獄人。如是無量百千年歲。乃至作集惡業<lb n="0048c05"/>
破壞。無氣爛盡。彼地獄處爾乃得脫。若於<lb n="0048c06"/>
前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之<lb n="0048c07"/>
道。若生人中同業之處。一切身分皆悉爛臭。<lb n="0048c08"/>
頭生濕虫。常無衣服貧窮困苦。設有少者。一<lb n="0048c09"/>
切補納。所有語言。一切不信。人所不愛。不<lb n="0048c10"/>
知治生。是彼惡業餘殘果報<lb n="0048c11"/>

<p loc="[0048c11]">又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復<lb n="0048c12"/>
有何處。彼見聞知。復有異處。彼處名為如<lb n="0048c13"/>
飛虫墮。是彼地獄第七別處。眾生何業生於<lb n="0048c14"/>
彼處。彼見有人殺生偷盜邪行飲酒。及以妄<lb n="0048c15"/>
語樂行多作。墮彼地獄如飛虫墮別異處生。<lb n="0048c16"/>
殺生偷盜邪行飲酒業及果報如前所說。何<lb n="0048c17"/>
者妄語。所謂有人取眾僧物若穀若衣。隨何<lb n="0048c18"/>
物等。處處販賣。賤買貴賣。既得利已。不與<lb n="0048c19"/>
眾僧。言不得利。欺誑眾僧。如是之人。貪心<lb n="0048c20"/>
妄語。作如是言。我唯得此。更無有餘。我所<lb n="0048c21"/>
治生唯得爾許。如是之人。治生妄語。如是<lb n="0048c22"/>
癡人。貪心所作。彼人以是惡業因緣。身壞<lb n="0048c23"/>
命終。墮於惡處。在彼地獄。如飛虫墮別異<lb n="0048c24"/>
處生。受大苦惱。所謂苦者。彼有鐵狗。齧破<lb n="0048c25"/>
其腹。破已食之。食腸食背。閻魔羅人。手執<lb n="0048c26"/>
斤斧。斧熱炎熾。斤其身肉。以稱稱之。一兩<lb n="0048c27"/>
半兩。與狗令食。斤斧甚利。復斤其骨。為取<lb n="0048c28"/>
其髓。用與狗故。熱炎鐵鉤。鉤其頷下。既令<lb n="0048c29"/>
破已。熱炎鐵鉗。拔舌令出。驅令使起。熱炎<lb n="0049a01"/>
鐵鉤。鉤其身體。肉皆破裂。如是拔筋。一切<lb n="0049a02"/>
身分皆悉遍鉤。如是妄語行惡業人。自作惡<lb n="0049a03"/>
業。自如是食。彼妄語人。如是業熟。既得免<lb n="0049a04"/>
離。閻魔羅人。有大熾火。滿地獄中。間無空<lb n="0049a05"/>
處。妄語罪人。入火地獄。如飛虫墮。如是常<lb n="0049a06"/>
燒。燒已復生。生已復燒。如是無量百千年<lb n="0049a07"/>
歲。乃至作集惡業破壞。無氣爛盡。彼地獄<lb n="0049a08"/>
處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。<lb n="0049a09"/>
不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。生<lb n="0049a10"/>
在貧窮下賤之家。生便被燒。設有多人嚴峻<lb n="0049a11"/>
防備。而必被燒。是彼惡業餘殘果報<lb n="0049a12"/>

<p loc="[0049a12]">又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復<lb n="0049a13"/>
有何處。彼見聞知。復有異處名死活等。是<lb n="0049a14"/>
彼地獄第八別處。眾生何業生於彼處。彼見<lb n="0049a15"/>
聞知。若人殺盜邪行飲酒。復有妄語。樂行多<lb n="0049a16"/>
作。墮彼地獄死活等處。如前所說。活等地<lb n="0049a17"/>
獄所受苦惱。彼一切苦此中具足。復有異苦。<lb n="0049a18"/>
謂以杖打即死。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>杖即活。如是無量百千年<lb n="0049a19"/>
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故。若得脫已。次復更見優<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅林。疾走往<lb n="0049a21"/>
向。望救望歸。見優<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅滿中青花。是何妄<lb n="0049a22"/>
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人到已。為賊劫奪。亡失財物。妄語誑他。彼<lb n="0049a26"/>
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是無量百千年歲。常被燒煮。死而復活。乃<lb n="0049b03"/>
至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與<lb n="0049b04"/>
苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於<lb n="0049b05"/>
前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之<lb n="0049b06"/>
道。若生人中同業之處。所有言語。不依道<lb n="0049b07"/>
理。自出心語。曲迴言說。設得財物。為王所<lb n="0049b08"/>
奪。繫獄而死。是彼惡業餘殘果報<lb n="0049b09"/>

<p loc="[0049b09]">又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復<lb n="0049b10"/>
有何處。彼見聞知。復有異處名異異轉。是彼<lb n="0049b11"/>
地獄第九別處。眾生何業生於彼處。彼見有<lb n="0049b12"/>
人殺生偷盜邪行飲酒。及以妄語。樂行多作。<lb n="0049b13"/>
墮彼地獄異異轉處。殺生偷盜邪行飲酒。業<lb n="0049b14"/>
及果報如前所說。何者妄語。所謂有人諂曲<lb n="0049b15"/>
妄語。欲令他人勝負衰利死活等故。所謂有<lb n="0049b16"/>
人。若陰陽師。善知卜術。卜事皆當。若有德<lb n="0049b17"/>
人。常出實語。世人所信。復有因緣。他人所<lb n="0049b18"/>
問。作如是意。我不妄語。一切皆知。一切人<lb n="0049b19"/>
信。我今妄語。人皆謂實。如是念已。即作妄<lb n="0049b20"/>
語。以妄語故。能令國土一切亡失。若勝人<lb n="0049b21"/>
死。令他怨者。迭相劫奪。亡失財物。彼妄語<lb n="0049b22"/>
人。一切所信。信其妄語。彼妄語人。正行形<lb n="0049b23"/>
服。而實是賊。彼人以是惡業因緣。身壞命<lb n="0049b24"/>
終墮於惡處。在彼地獄異異轉處。受大苦惱。<lb n="0049b25"/>
所謂苦者。彼地獄處。遠見父母奴僕知識。香<lb n="0049b26"/>
火善友。是本人中先所見者。於地獄中。而安<lb n="0049b27"/>
慰之。彼地獄人既聞愛語。疾走往赴望救望<lb n="0049b28"/>
歸。彼人如是走赴異處。入灰火中。如石墮<lb n="0049b29"/>
水。沒已復出。一切身分受大苦惱。唱聲大<lb n="0049c01"/>
喚。復見父母妻子香火善友知識。復更走赴。<lb n="0049c02"/>
以惡業故。道生鐵鉤。鉤攫其體。既到復為<lb n="0049c03"/>
閻魔羅人之所執持。炎燃鐵鋸。解劈其身。猶<lb n="0049c04"/>
如劈木。如是罪人。若脫彼處。唯有骨在。一<lb n="0049c05"/>
切身分皆悉破裂。走向異處。更為其餘閻魔<lb n="0049c06"/>
羅人執著炎火。鐵刀輪中。彼鐵刀輪。上下<lb n="0049c07"/>
皆有。以惡業故。如是鐵輪利刀遍滿。彼輪<lb n="0049c08"/>
疾轉。炎火熾燃。磨彼妄語惡業之人。碎如<lb n="0049c09"/>
<gaiji cb='CB00595' des='[麩-夫+少]' uni='9EA8' nor='糗' mojikyo='M047733' mofont='Mojikyo M109' mochar='5E55'>麨</gaiji>末。末已復生。彼地獄人輪處得脫。復見<lb n="0049c10"/>
父母妻子香火善友知識。望救望歸。疾走往<lb n="0049c11"/>
赴。以惡業故。既如是走。道上多生熱炎鐵<lb n="0049c12"/>
鉤。有惡師子。惡業所生。執彼罪人。置於口<lb n="0049c13"/>
中。在牙齒間。閻魔羅人熱炎鐵鉤。鉤之令<lb n="0049c14"/>
出。出已思念。而復更走。既如是走。其足破<lb n="0049c15"/>
裂。火炎極燒。一切身分皆悉破壞。燒燃焦<lb n="0049c16"/>
爛猶走不止。遍身是瘡。彼罪人身。骨脈皆盡。<lb n="0049c17"/>
是彼妄語樂行多作。相似業因。相似得果。<lb n="0049c18"/>
如彼人說。我實語人。而作妄語。諂曲心語。<lb n="0049c19"/>
<gaiji cb='CB00240' des='[打-丁+王]' uni='6282' mojikyo='M011859' mofont='Mojikyo M103' mochar='5F37'>抂</gaiji>謗他語。如是彼人。見有父母妻子香火<lb n="0049c20"/>
善知識等。彼妄語人。如是久受無邊苦惱堅<lb n="0049c21"/>
<gaiji cb='CB00468' des='[革*卬]' mojikyo='M042744' mofont='Mojikyo M108' mochar='58FA'>壺</gaiji>利苦。如是無量百千年歲。常煮常燒。常<lb n="0049c22"/>
劈常打。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一<lb n="0049c23"/>
切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得<lb n="0049c24"/>
脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓<lb n="0049c25"/>
鬼畜生之道。若生人中同業之處。貧窮下賤。<lb n="0049c26"/>
根闕常病。一切眾人之所憎嫉。一切不信。一<lb n="0049c27"/>
切污惡。一切所作。唐勞其功。所求不得。是<lb n="0049c28"/>
彼惡業餘殘果報<lb n="0049c29"/>

<p loc="[0049c29]">又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復<lb n="0050a01"/>
有何處。彼見聞知復有異處。名唐悕望。是<lb n="0050a02"/>
彼地獄第十別處。眾生何業生於彼處。彼見<lb n="0050a03"/>
聞知。若人殺盜邪行飲酒。復有妄語樂行多<lb n="0050a04"/>
作。墮彼地獄唐悕望處。業及果報。如前所<lb n="0050a05"/>
說。今說妄語。何者妄語。於苦惱人。若有病<lb n="0050a06"/>
人。飢人渴人。貧窮孤獨。下賤癡儜。如是等<lb n="0050a07"/>
人。若粳米等一切食具。若食若飲。若衣若<lb n="0050a08"/>
敷臥具舍等。一切皆無。若乞不乞。許而不<lb n="0050a09"/>
與。彼常悕望。後時息心。彼人以是惡業因<lb n="0050a10"/>
緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄唐悕望<lb n="0050a11"/>
處。受大苦惱。以本許食而後不與。彼惡業<lb n="0050a12"/>
故。見地獄中有好種種佉陀尼食。蒲闍尼食。<lb n="0050a13"/>
種種妙好莊嚴之處。彼地獄人。極大飢渴。疾<lb n="0050a14"/>
疾而走。趣彼食處。遠見彼食。極好甚愛。清<lb n="0050a15"/>
潔具足。到已即無。唯見鐵汁。熱炎熾燃。既<lb n="0050a16"/>
趣彼食。疾疾而走。以惡業故。滿道鐵鉤。鉤<lb n="0050a17"/>
攫其體。乃到彼處。如前所說。次第乃至。到<lb n="0050a18"/>
彼處已。彼所見食。悉為洋鐵。熱炎熾燃。大<lb n="0050a19"/>
臭色惡。是彼妄語惡業所作。既近見之。即便<lb n="0050a20"/>
墮中。若嗅彼氣。燒鼻墮落。若身觸之。一切<lb n="0050a21"/>
身分皆悉炎燃。如螢火虫。鐵汁燒脣。既燒<lb n="0050a22"/>
脣已。次燒其咽。既燒咽已。次燒其心。既燒<lb n="0050a23"/>
心已。次燒其脾。既燒脾已。次燒其腸。如是<lb n="0050a24"/>
次第燒生藏已。次燒熟藏。燒熟藏已。從下<lb n="0050a25"/>
而出。又復敷具。及臥具等。許布施已。後時<lb n="0050a26"/>
不與。彼妄語業。寒熱所逼。受大苦惱。無所<lb n="0050a27"/>
悕望。彼地獄中熱銅板地。罪人坐已。一切<lb n="0050a28"/>
身分皆悉消洋。洋已燒燃。後復更生。若人<lb n="0050a29"/>
屋舍欲施客人。許而不與。彼妄語業。置歡<lb n="0050b01"/>
喜鑊。隨喜鑊中。如是鑊量五十由旬。熱沸<lb n="0050b02"/>
鐵汁。滿彼鑊中。彼惡業人。頭在下入。既入<lb n="0050b03"/>
鑊中。或上或下皆悉爛熟。未熟則沈。熟已<lb n="0050b04"/>
則浮。既浮出已。復沈在下。如是沸熱。既爛<lb n="0050b05"/>
熟已。一切身分皆悉肉脫。筋皮骨散。一切<lb n="0050b06"/>
諸節。損少減盡。彼鑊甚闇沸鐵滿中。生燒<lb n="0050b07"/>
其身。唱喚號哭。彼既煮已。復入餘鑊。鑊中<lb n="0050b08"/>
煮熟。熟則浮出。如初鑊煮。此中亦爾。如是<lb n="0050b09"/>
上下。或出或入。彼諸罪人。或合一處。或時<lb n="0050b10"/>
分散。若相近時。極熱相觸。如是相觸一百<lb n="0050b11"/>
千倒。身體破為一百千段。而復更生。又復<lb n="0050b12"/>
更與餘諸罪人極熱相觸。如是相觸一百千<lb n="0050b13"/>
倒。身體破為一百千段。是本妄語惡業<gaiji cb='CB00559' des='[罩-卓+絹]' uni='7F82' nor='罥' mojikyo='M028386' mofont='Mojikyo M106' mochar='5965'>羂</gaiji><lb n="0050b14"/>
縛。於一切時。受如是苦。如是乃至彼妄語<lb n="0050b15"/>
人。惡不善業未壞未爛。業氣未盡。於一切時<lb n="0050b16"/>
與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若<lb n="0050b17"/>
於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生<lb n="0050b18"/>
之道。若生人中同業之處。生則為奴。屬本前<lb n="0050b19"/>
世所誑之人。以前世時許而不與。是故如是。<lb n="0050b20"/>
或復繫屬餘人為奴。彼人異業。何以故。以<lb n="0050b21"/>
無始來生生輪轉。無始以來造作種種惡不<lb n="0050b22"/>
善業。如是世間生死所攝。處處流轉。難相值<lb n="0050b23"/>
故。喜愛業繩之所繫縛。是故輪轉處處異故。<lb n="0050b24"/>
不可相值。以此因緣。或時復與異人為奴。常<lb n="0050b25"/>
離飲食臥具屋舍隨病醫藥。常為大家之所<lb n="0050b26"/>
罵辱。是彼惡業餘殘果報<lb n="0050b27"/>

<p loc="[0050b27]">又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。<lb n="0050b28"/>
復有何處。彼見聞知復有異處。名雙逼惱。是<lb n="0050b29"/>
彼地獄第十一處。眾生何業生於彼處。彼見<lb n="0050c01"/>
有人殺生偷盜邪行飲酒。樂行多作。墮彼地<lb n="0050c02"/>
獄雙逼惱處。業及果報。如前所說。復有妄<lb n="0050c03"/>
語。何者妄語。謂邑子中。社等會中。若我慢<lb n="0050c04"/>
心。若因瞋心。若相憎嫉。或相<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>諍。妄語而<lb n="0050c05"/>
說。自他俱誑。自他破壞。以作如是妄語因<lb n="0050c06"/>
緣。彼處眾中。令他得罰。心生歡喜。彼如是<lb n="0050c07"/>
業。多作究竟。作而復集。彼人以是惡業因<lb n="0050c08"/>
緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄雙逼惱<lb n="0050c09"/>
處。受大苦惱。彼人如是社會等中。妄語惡<lb n="0050c10"/>
說。以如是因。如是因緣。身壞命終。墮彼地<lb n="0050c11"/>
獄。在雙逼惱別異處生。受大苦惱。所謂苦<lb n="0050c12"/>
者。如活黑繩合叫喚等諸地獄中前所說者。<lb n="0050c13"/>
此中轉勝。以惡業故。彼處則有炎牙師子。彼<lb n="0050c14"/>
惡師子。取彼妄語地獄罪人。如前所說種種<lb n="0050c15"/>
苦惱。既得脫已。為彼師子舉而食之。舉食<lb n="0050c16"/>
則死。下之則活。又復食其一切身分。食已<lb n="0050c17"/>
復生。生已復食。以惡業故。令彼師子齒機<lb n="0050c18"/>
關中。炎火充滿。以如是齒食彼罪人罪業力<lb n="0050c19"/>
故。師子口中。被齧被燒。受兩種苦。如是無<lb n="0050c20"/>
量百千年歲。常被燒壓。受大苦惱。乃至惡<lb n="0050c21"/>
業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。<lb n="0050c22"/>
若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過<lb n="0050c23"/>
去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若<lb n="0050c24"/>
生人中同業之處。惡業力故。或為蛇螫而致<lb n="0050c25"/>
命終。或為師子虎熊所殺而噉食之。是彼惡<lb n="0050c26"/>
業餘殘果報<lb n="0050c27"/>

<p loc="[0050c27]">又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復<lb n="0050c28"/>
有何處。彼見聞知。復有異處。名迭相壓。是<lb n="0050c29"/>
彼地獄第十二處。眾生何業生於彼處。彼見<lb n="0051a01"/>
有人殺生偷盜邪行飲酒。及以妄語樂行多<lb n="0051a02"/>
作。墮彼地獄迭相壓處。殺生偷盜邪行飲酒。<lb n="0051a03"/>
業及果報如前所說。何者妄語。有兄弟等。有<lb n="0051a04"/>
近有遠。兩朋諍對。彼兄弟者。或同一父。或同<lb n="0051a05"/>
一祖。或異兄弟。或是伯叔。分物<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>諍。有同<lb n="0051a06"/>
種姓極遠乃至二十一世。如是人來。為作證<lb n="0051a07"/>
明。如是等中。為益近者。作妄語說。自知非<lb n="0051a08"/>
實而故教之以受曲意。方便計挍作妄語說。<lb n="0051a09"/>
彼業普遍究竟和集。彼人以是惡業因緣。身<lb n="0051a10"/>
壞命終墮於惡處。在彼地獄迭相壓處。受<lb n="0051a11"/>
大苦惱。所謂苦者。如前所說。活等地獄所<lb n="0051a12"/>
受苦惱。彼一切苦此中具受。復有勝者。彼<lb n="0051a13"/>
人妄語誑親惡業。於地獄處。有鐵鉸刀。見<lb n="0051a14"/>
本人中所誑親者。鉸其身肉。著其口中。驅<lb n="0051a15"/>
踧令食。以惡業故。自肉不消。閻魔羅人。說<lb n="0051a16"/>
偈責之。而作是言<lb n="0051a17"/>

          實語得安樂                    實語得涅槃<lb n="0051a18"/>
                    妄語生苦果                    今來在此受<lb n="0051a19"/>
          若不捨妄語                    則得一切苦<lb n="0051a20"/>
                    實語不須買                    易得而不難<lb n="0051a21"/>
          實非異國來                    非從異人來<lb n="0051a22"/>
                    何故捨實語                    喜樂妄語說<lb n="0051a23"/>
          實為勝濟口                    因實得諸法<lb n="0051a24"/>
                    實為燈中最                    如來如是說<lb n="0051a25"/>
          實為藥中勝                    常能破壞苦<lb n="0051a26"/>
                    作惡非我教                    汝自癡心造<lb n="0051a27"/>
          汝自作惡業                    汝今還自受<lb n="0051a28"/>
                    業盡乃得脫                    唱喚何所解<lb n="0051a29"/>
          己為惡業誑                    今者徒叫喚<lb n="0051b01"/>
                    自誑是愚癡                    叫喚非黠慧<lb n="0051b02"/>

<p loc="[0051b02]">閻魔羅人。如是責疏地獄人已。復與無量百<lb n="0051b03"/>
種苦惱。如前所說。與大苦惱。乃至惡業未<lb n="0051b04"/>
壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡<lb n="0051b05"/>
業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久<lb n="0051b06"/>
遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人<lb n="0051b07"/>
中同業之處。常為他人之所誑惑。所有財物。<lb n="0051b08"/>
常為他人之所劫奪。如是苦惱。得財物已。而<lb n="0051b09"/>
復亡失。為一切人之所不信。是彼惡業餘殘<lb n="0051b10"/>
果報<lb n="0051b11"/>

<p loc="[0051b11]">又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復<lb n="0051b12"/>
有何處。彼見聞知復有異處。彼處名為金剛<lb n="0051b13"/>
嘴烏。是彼地獄第十三處。眾生何業生於彼<lb n="0051b14"/>
處。彼見聞知。若何等人。殺生偷盜邪行飲酒。<lb n="0051b15"/>
復有妄語樂行多作。墮彼地獄。金剛嘴烏別<lb n="0051b16"/>
異處生。彼前活等諸地獄中所受苦惱。彼一<lb n="0051b17"/>
切苦。此中具受。殺生偷盜邪行飲酒。業及果<lb n="0051b18"/>
報。如前所說。今說妄語。所謂若人於眾僧<lb n="0051b19"/>
中。許與病者隨病醫藥。而後不與。彼人以<lb n="0051b20"/>
是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄<lb n="0051b21"/>
金剛嘴烏別異處生。受大苦惱。所謂苦者。本<lb n="0051b22"/>
許不與惡業所作。金剛嘴烏。啄其身肉而噉<lb n="0051b23"/>
食之。既啄肉已。即彼啄處。還復更生。生則<lb n="0051b24"/>
軟嫩。猶如蓮華。以軟嫩故。極受大苦。如是<lb n="0051b25"/>
更啄。啄已復生。軟嫩於前。而復更啄。受苦<lb n="0051b26"/>
轉增。彼地獄人。如是無量百千年歲為烏所<lb n="0051b27"/>
食。既脫彼處。次第復生熾火炎燃鐵沙之中。<lb n="0051b28"/>
彼地獄人。足蹈熱沙。為沙所燒。一切身分。灰<lb n="0051b29"/>
亦叵得。又復更生。自食其舌。食已復生。食<lb n="0051c01"/>
已復生。舌妄語故。為人所食。彼妄語人。妄<lb n="0051c02"/>
語說故。還自食舌。爾時世尊。而說偈言<lb n="0051c03"/>

          甘露及毒藥                    皆在人舌中<lb n="0051c04"/>
                    實語成甘露                    妄言則為毒<lb n="0051c05"/>
          若人須甘露                    彼人住實語<lb n="0051c06"/>
                    若人須毒者                    彼人妄語說<lb n="0051c07"/>
          毒不決定死                    妄語則決定<lb n="0051c08"/>
                    若人妄語說                    彼得言死人<lb n="0051c09"/>
          妄語不自利                    亦不益他人<lb n="0051c10"/>
                    若自他不樂                    云何妄語說<lb n="0051c11"/>
          若人惡分別                    喜樂妄語說<lb n="0051c12"/>
                    蜚墮火刀上                    得如是苦惱<lb n="0051c13"/>
          毒害雖甚惡                    唯能殺一身<lb n="0051c14"/>
                    妄語惡業者                    百千身破壞<lb n="0051c15"/>
          智者說實語                    是凡人正法<lb n="0051c16"/>
                    戒人為莊嚴                    能示解脫道<lb n="0051c17"/>
          眾生自作業                    為愛水所漂<lb n="0051c18"/>
                    善逝說實語                    為第一船<gaiji cb='CB00176' des='[木*伐]' uni='6830' nor='筏' mojikyo='M014731' mofont='Mojikyo M103' mochar='5E0B'>栰</gaiji><lb n="0051c19"/>
          無始終世間                    愛<gaiji cb='CB00559' des='[罩-卓+絹]' uni='7F82' nor='罥' mojikyo='M028386' mofont='Mojikyo M106' mochar='5965'>羂</gaiji>之所縛<lb n="0051c20"/>
                    唯實能救解                    法主如是說<lb n="0051c21"/>
          實能斬煩惱                    斧能斬斫樹<lb n="0051c22"/>
                    刀斧斬猶生                    實語斬不爾<lb n="0051c23"/>
          實能益二世                    故說不盡財<lb n="0051c24"/>
                    出處不可盡                    一切法中勝<lb n="0051c25"/>
          說此實功德                    能生大樂果<lb n="0051c26"/>
                    智者捨妄語                    諦見人皆捨<lb n="0051c27"/>

<p loc="[0051c27]">捨實語人。金剛嘴烏。如是無量百千年歲。常<lb n="0051c28"/>
燒常食。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一<lb n="0051c29"/>
切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得<lb n="0052a01"/>
脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼<lb n="0052a02"/>
畜生之道。若生人中同業之處。數數<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>諍。常<lb n="0052a03"/>
墮負處。一切世人不信其語。是彼惡業餘殘<lb n="0052a04"/>
果報<lb n="0052a05"/>

<p loc="[0052a05]">具足妄語不實之人。到極苦惱地獄惡處。受<lb n="0052a06"/>
惡果報<lb n="0052a07"/>

<p loc="[0052a07]">又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復<lb n="0052a08"/>
有何處。彼見聞知復有異處。名火鬘處。是彼<lb n="0052a09"/>
地獄第十四處。眾生何業生於彼處。彼見有<lb n="0052a10"/>
人殺生偷盜邪行飲酒。業及果報。如前所說。<lb n="0052a11"/>
復有妄語。所謂有人。於吉會中。違制犯法。眾<lb n="0052a12"/>
人皆言。汝有所犯。彼人畏罰。妄語說言。我<lb n="0052a13"/>
實不犯。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮<lb n="0052a14"/>
於惡處。在彼地獄。生火鬘處。受大苦惱。所<lb n="0052a15"/>
謂苦者。如前所說。活等地獄所受苦惱。彼<lb n="0052a16"/>
一切苦此中具受。復有勝者。所謂鐵板。熾<lb n="0052a17"/>
火炎燃。閻魔羅人。執地獄人。置鐵板上。復<lb n="0052a18"/>
以鐵板置罪人上。努力揩磨。一切身分為<lb n="0052a19"/>
血肉泥。其色甚赤。如金舒迦炎色赤樹。鐵<lb n="0052a20"/>
板壓之。故令如是。若彼地獄。閻魔羅人發<lb n="0052a21"/>
<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>鐵板。彼地獄人。脂血肉末。遍滿身體。既<lb n="0052a22"/>
受此苦。是故於彼閻魔羅人。生大怖畏。走<lb n="0052a23"/>
向異處。望救望歸。見有大河。若受苦時。滿<lb n="0052a24"/>
中熱灰。於前與苦。閻魔羅人生怖畏故直入<lb n="0052a25"/>
彼河。既入河已。筋節機關一切身分皆悉消<lb n="0052a26"/>
洋。如生酥塊。而復不死。是彼惡業之勢力<lb n="0052a27"/>
故。彼地獄處。竹林稠密。一切火燃。如此人<lb n="0052a28"/>
間。大風起時。火燒乾林。不燒眾生。彼火鬘<lb n="0052a29"/>
處。眾生遍滿。被燒熾燃。無針頭許而不燒<lb n="0052b01"/>
處。既被燒煮大聲叫喚。四出馳走。望救望歸。<lb n="0052b02"/>
乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與<lb n="0052b03"/>
苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於<lb n="0052b04"/>
前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之<lb n="0052b05"/>
道。若生人中同業之處。語言遲難而復不正。<lb n="0052b06"/>
自眷屬中。少少語言尚不辨了。何況眾中善<lb n="0052b07"/>
巧言說。是彼惡業餘殘果報<lb n="0052b08"/>

<p loc="[0052b08]">又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復<lb n="0052b09"/>
有何處。彼見聞知復有異處。名受鋒苦。是彼<lb n="0052b10"/>
地獄第十五處。眾生何業生於彼處。彼見有<lb n="0052b11"/>
人殺生偷盜邪行飲酒業及果報。如前所說。<lb n="0052b12"/>
復有妄語。所謂有人。先心憶念。隨何等物。若<lb n="0052b13"/>
多若少。若於佛所。若於眾僧。若於法中。許布<lb n="0052b14"/>
施已。後時復言我實不許。眾僧常有悕望之<lb n="0052b15"/>
心。而後不與。妨廢眾僧。若於餘人許而不<lb n="0052b16"/>
與。與彼為妨。彼妄語人作集罪過。身壞命<lb n="0052b17"/>
終墮於惡處。在彼地獄受鋒苦處。受大苦惱。<lb n="0052b18"/>
所謂苦者。如前所說。活等地獄所受苦惱。彼<lb n="0052b19"/>
一切苦此中具受。復有勝者。所謂彼處熱鐵<lb n="0052b20"/>
針鋒。纖細而長。炎燃極利。閻魔羅人執此<lb n="0052b21"/>
利針。刺彼罪人。如是罪人受一切苦。發聲<lb n="0052b22"/>
大喚。既大喚已。針則滿口。并舌俱刺。譬如<lb n="0052b23"/>
步<gaiji cb='CB02066' des='[革*叉]' uni='976B' mojikyo='M042713' mofont='Mojikyo M108' mochar='5819'>靫</gaiji>。滿中插箭。既受此苦。不能叫喚。不能<lb n="0052b24"/>
啼哭。彼受如是針鋒苦惱。更無過者。無異<lb n="0052b25"/>
相似。自心妄語。得如是苦。自他誑故。地獄<lb n="0052b26"/>
受苦。一切身分皆悉<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>鋒。數如毛根。身分<lb n="0052b27"/>
皆壞。彼受苦人既受鋒苦。隨傾而倒。如是<lb n="0052b28"/>
如是。隨傾倒地。眾針競刺。彼人如是更受針<lb n="0052b29"/>
苦。轉復蔽氣。努力唱喚不得出聲。若其拔<lb n="0052c01"/>
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苦。臥炎鐵地。宛轉翻覆。起而復倒。擾動不<lb n="0052c03"/>
停。閻魔羅人。手執大斧。復執鐵<gaiji cb='CB01037' des='[矛*(替-曰+貝)]' mojikyo='M023921' mofont='Mojikyo M105' mochar='7965'>祥</gaiji>。鐵枷鐵<lb n="0052c04"/>
杵。斫刺打築。如是無量百千億歲受大苦惱。<lb n="0052c05"/>
食彼妄語惡業果報。乃至惡業未壞未爛。業<lb n="0052c06"/>
氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地<lb n="0052c07"/>
獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業<lb n="0052c08"/>
熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。<lb n="0052c09"/>
貧窮困苦。所有語言人不信受。處處乞求。許<lb n="0052c10"/>
者不與。彼人如是極大貧窮。是彼惡業餘殘<lb n="0052c11"/>
果報<lb n="0052c12"/>

<p loc="[0052c12]">又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。<lb n="0052c13"/>
復有何處。彼見聞知復有異處。彼處名為<lb n="0052c14"/>
受無邊苦。是彼地獄第十六處。眾生何業生<lb n="0052c15"/>
於彼處。彼見有人殺生偷盜邪行飲酒業及<lb n="0052c16"/>
果報。如前所說。復有妄語。所謂多人海中<lb n="0052c17"/>
治生。而彼導者。與賊同心。彼諸賊人語導<lb n="0052c18"/>
者言。勿著彼道。當行此路。令我得物共汝<lb n="0052c19"/>
分之。彼諸商人。雇導者言。汝將我等令到<lb n="0052c20"/>
寶所。我與汝物。彼導者言我當如是。我當<lb n="0052c21"/>
如是。相許決定。而彼導者。將諸商人。不著<lb n="0052c22"/>
寶路。而行賊道。賊先有謀。<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>竿懸幡。其<lb n="0052c23"/>
幡青色。導者見之。不言有賊。彼諸商人<lb n="0052c24"/>
見青幡已。問導者言。彼青幡處。應當是<lb n="0052c25"/>
賊。而彼導者答言非賊。彼諸商人謂其語<lb n="0052c26"/>
實。皆不遮防。既到賊處。所有財物。悉為<lb n="0052c27"/>
賊奪。導者亦取。以是妄語惡業因緣。身<lb n="0052c28"/>
壞命終墮於惡處。在彼地獄受無邊苦。別異<lb n="0052c29"/>
處生受大苦惱。所謂苦者。如前所說。活等<lb n="0053a01"/>
地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。復有勝<lb n="0053a02"/>
者。所謂彼處閻魔羅人。熱炎鐵鉗拔出其舌。<lb n="0053a03"/>
拔已即生。生則軟<gaiji cb='CB02393' des='[女*欶]' uni='5AF0' mojikyo='M006667' mofont='Mojikyo M102' mochar='7D22'>嫰</gaiji>。而復更拔。復有以鉗拔<lb n="0053a04"/>
其眼者。拔已復生。生則軟<gaiji cb='CB02393' des='[女*欶]' uni='5AF0' mojikyo='M006667' mofont='Mojikyo M102' mochar='7D22'>嫰</gaiji>而復更拔。復<lb n="0053a05"/>
有以刀遍削其身。刀甚薄利。如剃頭刀。彼處<lb n="0053a06"/>
有虫。名為斷虫。復食其腸。彼地獄中。復有<lb n="0053a07"/>
異處。其地普青。而復黑闇。罪人入中。以惡<lb n="0053a08"/>
業故。有摩竭魚。內外火燃。食彼罪人。彼摩<lb n="0053a09"/>
竭魚。金剛炎口。金剛炎爪。金剛炎齒。攫齧<lb n="0053a10"/>
罪人。一切身分。破散碎末。若脫魚口。則入<lb n="0053a11"/>
其腹。腹中炎燃。在彼腹中。乃經無量百千<lb n="0053a12"/>
億歲。常被燒燃。氣未通暢。或復少氣。常被<lb n="0053a13"/>
燃煮。受堅<gaiji cb='CB00468' des='[革*卬]' mojikyo='M042744' mofont='Mojikyo M108' mochar='58FA'>壺</gaiji>苦。是本妄語惡業所作。是彼<lb n="0053a14"/>
自舌妄語因故。在摩竭魚腹中極燒。身體破<lb n="0053a15"/>
壞。後復更為地獄火燒。後復更為青火所燒。<lb n="0053a16"/>
如是燒已。閻魔羅人復為說偈。責疏之言<lb n="0053a17"/>

          妄語言說者                    是地獄因緣<lb n="0053a18"/>
                    因緣前已作                    唱喚何所益<lb n="0053a19"/>
          妄語第一火                    尚能燒大海<lb n="0053a20"/>
                    況燒妄語人                    猶如燒草木<lb n="0053a21"/>
          若人捨實語                    而作妄語說<lb n="0053a22"/>
                    如是癡惡人                    棄寶而取石<lb n="0053a23"/>
          若人不自愛                    而愛於地獄<lb n="0053a24"/>
                    自身妄語火                    此處自燒身<lb n="0053a25"/>
          實語甚易得                    莊嚴一切人<lb n="0053a26"/>
                    捨實語妄說                    癡故到此處<lb n="0053a27"/>
          功德中實勝                    是毒之甘露<lb n="0053a28"/>
                    何癡捨功德                    而取毒中毒<lb n="0053a29"/>
          造過得惡果                    常在於地獄<lb n="0053b01"/>
                    壞自身功德                    到極惡地獄<lb n="0053b02"/>
          智者說妄語                    一切苦種子<lb n="0053b03"/>
                    樂根實第一                    故不應妄語<lb n="0053b04"/>
          實語言說人                    一切人所愛<lb n="0053b05"/>
                    妄語皆不愛                    故不應妄語<lb n="0053b06"/>
          若人實語說                    如天常喜樂<lb n="0053b07"/>
                    若人妄語說                    常受地獄苦<lb n="0053b08"/>
          若不作善業                    作無量種惡<lb n="0053b09"/>
                    受無量苦惱                    今悔何所及<lb n="0053b10"/>
          善果從善得                    作惡受惡果<lb n="0053b11"/>
                    黠慧人捨惡                    喜樂行善法<lb n="0053b12"/>
          實為第一善                    妄語第一惡<lb n="0053b13"/>
                    捨過取功德                    是人人中勝<lb n="0053b14"/>

<p loc="[0053b14]">閻魔羅人如是責疏地獄人已。復與種種<lb n="0053b15"/>
無量苦惱。如是無量百千億歲。乃至惡業破<lb n="0053b16"/>
壞無氣。腐爛盡滅。彼地獄處爾乃得脫。若<lb n="0053b17"/>
於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生<lb n="0053b18"/>
之道。若生人中同業之處。貧窮常困。於一切<lb n="0053b19"/>
人常生畏懼。若為奴僕若苦作人。人中下賤。<lb n="0053b20"/>
所有語言。人不信受。彼業因緣。常受苦惱。實<lb n="0053b21"/>
語相對。妄語果報<lb n="0053b22"/>

正法念處經卷第九<lb n="0053b23"/>
<lb n="0053b24"/>
<lb n="0053b25"/>

正法念處經卷第十<lb n="0053b26"/>
<lb n="0053b27"/>

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯<lb n="0053b28"/>
地獄品之六<lb n="0053b29"/>

<p loc="[0053b29]">又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復<lb n="0053c01"/>
有何處。彼見聞知復有異處。名血髓食。是彼<lb n="0053c02"/>
地獄第十七處。眾生何業生於彼處。彼見聞<lb n="0053c03"/>
知若人殺盜邪行飲酒業及果報。如前所說。<lb n="0053c04"/>
復有妄語作集惡業。謂王王等。若聚落主諸<lb n="0053c05"/>
自在者。賦稅物已後言未足而復更取。若或<lb n="0053c06"/>
長取。違王舊法。彼人以是惡業因緣。身壞<lb n="0053c07"/>
命終墮於惡處。在彼地獄血髓食處。受大苦<lb n="0053c08"/>
惱。所謂苦者。如前所說。活黑繩等諸地獄<lb n="0053c09"/>
中所有苦惱。彼一切苦。此中具受。復有勝<lb n="0053c10"/>
者。所謂彼處。炎燃樹葉。閻魔羅人。以炎鐵<lb n="0053c11"/>
繩縛彼罪人。頭下足上懸在彼樹。金剛嘴<lb n="0053c12"/>
烏。有金剛爪先。食其足。足上血出。下入其<lb n="0053c13"/>
口。彼地獄人。即自食之。而常不死。何以故。<lb n="0053c14"/>
一切苦中飢苦最大。處處皆說。一切皆知。一<lb n="0053c15"/>
切皆誦。彼飲自血受二種苦。既受大苦復受<lb n="0053c16"/>
飢苦。爾時世尊。而說偈言<lb n="0053c17"/>

          非如熱風燒                    風吹火燒苦<lb n="0053c18"/>
                    業風之所吹                    飢渴苦甚重<lb n="0053c19"/>

<p loc="[0053c19]">彼地獄人如是無量百千年歲。自食血髓。頭<lb n="0053c20"/>
面在下。為第一火之所燒燃。如是無量百千<lb n="0053c21"/>
年中。於一切時。彼地獄處。常被燒煮。乃至<lb n="0053c22"/>
惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不<lb n="0053c23"/>
止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前<lb n="0053c24"/>
世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。<lb n="0053c25"/>
若生人中同業之處。貧窮困苦人所不信。鼻<lb n="0053c26"/>
常有血。若嚼楊枝。鼻中齒間常有血出。是<lb n="0053c27"/>
彼地獄餘殘果報<lb n="0053c28"/>

<p loc="[0053c28]">又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復<lb n="0053c29"/>
有何處。彼見聞知復有異處。名十一炎。是彼<lb n="0054a01"/>
地獄第十八處。眾生何業生於彼處。彼見聞<lb n="0054a02"/>
知若何等人。殺生偷盜邪行飲酒業及果報。<lb n="0054a03"/>
如前所說。復有妄語。謂王王等。若可信人。能<lb n="0054a04"/>
斷事者。若或長者。或於兩人。若於兩朋相<lb n="0054a05"/>
對諍事而為斷之。或因取物。或因相識。或欲<lb n="0054a06"/>
或瞋。隨情偏斷不依道理。作妄語說。彼人以<lb n="0054a07"/>
是惡業因緣身壞命終。墮於惡處。在彼地獄<lb n="0054a08"/>
十一炎處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說。活<lb n="0054a09"/>
等地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。十倍<lb n="0054a10"/>
更重。朋妄語人。更復偏重。何者為重。以惡<lb n="0054a11"/>
業故。十一炎處。有火聚生。十方為十。內飢<lb n="0054a12"/>
渴燒。是第十一。內火飢渴。炎從口出。彼妄<lb n="0054a13"/>
語人舌朋妄語。是惡業故。念念燒舌。燒已<lb n="0054a14"/>
復生。受燒舌苦。為十六分。十火聚苦。不及<lb n="0054a15"/>
其一。以惡業故。受是舌苦。彼地獄人受如<lb n="0054a16"/>
是等十一炎聚極重苦惱。乃至無量百千年<lb n="0054a17"/>
歲。常燒常煮。乃至惡業未壞未爛。業氣未<lb n="0054a18"/>
盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處<lb n="0054a19"/>
爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟不<lb n="0054a20"/>
生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。常患<lb n="0054a21"/>
飢渴。一切身分常被熱燒。貧窮短命。所有<lb n="0054a22"/>
語言人所不信。性甚愚癡。懵鈍醜陋。手足<lb n="0054a23"/>
劈裂。衣裳破碎。常在道路。若四出巷若<lb n="0054a24"/>
三角巷。恒常乞求。若常治生。賣微賤物。從<lb n="0054a25"/>
生至終。受第一苦。於對諍中。常墮負朋。是<lb n="0054a26"/>
彼惡業餘殘果報<lb n="0054a27"/>

<p loc="[0054a27]">又彼比丘。知業果報。觀察大喚大地獄處。<lb n="0054a28"/>
唯有此處。更無異處<lb n="0054a29"/>

<p loc="[0054a29]">又修行者。內心思惟隨順正法。觀察法行。見<lb n="0054b01"/>
彼比丘欲入寂靜。不老不死。不盡不滅。涅槃<lb n="0054b02"/>
之道。彼地夜叉。見彼比丘勤精進已。心大<lb n="0054b03"/>
歡喜。轉復上聞虛空夜叉。虛空夜叉。如是<lb n="0054b04"/>
次第至少光天。說如是言。閻浮提中。某甲<lb n="0054b05"/>
種姓。略而言之。次第乃至得第十地。心不<lb n="0054b06"/>
樂住魔之境界。亦不樂與愛心共行。捨離染<lb n="0054b07"/>
法。彼少光天。聞已歡喜。而作是言。魔分損<lb n="0054b08"/>
減。正法朋長。又彼比丘知業果報。勤斷世<lb n="0054b09"/>
間生死繫縛。如是憶念。此諸眾生。受大苦<lb n="0054b10"/>
惱。為愛所誑。癡結所縛。心使相應。三時中<lb n="0054b11"/>
煮。而於生死無心欲斷。此諸眾生。豈可無<lb n="0054b12"/>
心。若其有心。則應有知。若有知者。何不離<lb n="0054b13"/>
欲。又復眾生。久在天中受勝樂者。猶尚離<lb n="0054b14"/>
欲。何況地獄久受大苦。而不離欲。彼眾生<lb n="0054b15"/>
心。如是堅<gaiji cb='CB00468' des='[革*卬]' mojikyo='M042744' mofont='Mojikyo M108' mochar='58FA'>壺</gaiji>。受如是等無量種種一切苦惱<lb n="0054b16"/>
而不疲倦。長夜眠睡而不寤寤。如是心者。<lb n="0054b17"/>
有五種過。如是無量。謂老病死。怨憎合會恩<lb n="0054b18"/>
愛別離<lb n="0054b19"/>

<p loc="[0054b19]">又復更有十種苦惱。十者所謂飢渴過患。愛<lb n="0054b20"/>
離過患。彼此國土<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>諍過患。退生過患。他毀<lb n="0054b21"/>
過患。求他過患。寒熱過患。兩人相憎共<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>過<lb n="0054b22"/>
患。失財過患。所求念中不得過患。如是略<lb n="0054b23"/>
說。心有如是十種過患。眾生之心。受如是<lb n="0054b24"/>
等多種過患。猶不離欲。此諸眾生。無始無<lb n="0054b25"/>
終。怨心所誑。如是心者。常動不住。無耳無<lb n="0054b26"/>
心。如石金剛。多吉祥處能為妨礙。不住正<lb n="0054b27"/>
法。不曾喜樂。一切時渴。色聲香觸味等境<lb n="0054b28"/>
界。未曾飽足。如毒刀火。五境界毒。六入大<lb n="0054b29"/>
賊。不知不覺。七菩提分。亦不安忍。八分聖<lb n="0054c01"/>
道。又亦不知。九眾生居。乃至不知。十善業<lb n="0054c02"/>
道。於十一地不能思量。於十二入生住行等。<lb n="0054c03"/>
不能諦知。十三地上。不能思量。十四心緣。<lb n="0054c04"/>
常共相隨。於十七垢心不思量。於十八受穿<lb n="0054c05"/>
穴流行。於十九行。十五因緣。不能安忍。十<lb n="0054c06"/>
六惡行。和合相應。穿穴而行。近二十處。彼<lb n="0054c07"/>
二十邊。心常亂行。比丘如是觀察心已。於彼<lb n="0054c08"/>
眾生。起憐愍心。諦觀思量業果報法。又彼<lb n="0054c09"/>
比丘。如是精勤。復更生心。欲斷魔縛。作是<lb n="0054c10"/>
思惟。為當更有勝地獄不。彼見聞知。更復<lb n="0054c11"/>
有餘勝大地獄。於大叫喚之大地獄。十倍勝<lb n="0054c12"/>
惡。惡業苦惱。勢力極惡。名為焦熱。有十六<lb n="0054c13"/>
處。何等十六。一名大燒。二名分荼梨迦。三<lb n="0054c14"/>
名龍旋。四名赤銅彌泥魚旋。五名鐵鑊。六名<lb n="0054c15"/>
血河漂。七名饒骨髓虫。八名一切人熟。九名<lb n="0054c16"/>
無終沒入。十名大<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>頭摩。十一名惡嶮岸。十<lb n="0054c17"/>
二名金剛骨。十三名黑鐵繩<gaiji cb='CB03069' des='[打-丁+剽]' nor='摽' mojikyo='M012820' mofont='Mojikyo M103' mochar='9752'>摽</gaiji>刃解受苦。十<lb n="0054c18"/>
四名那迦虫柱惡火受苦。十五名闇火風。十<lb n="0054c19"/>
六名金剛嘴蜂。此是焦熱之大地獄十六別<lb n="0054c20"/>
處。彼大地獄。壽命長遠。無有算數。眾生何<lb n="0054c21"/>
業生彼地獄。彼見聞知。若人堅重殺生偷盜<lb n="0054c22"/>
邪行飲酒妄語言說。復有邪見。樂行多作。惡<lb n="0054c23"/>
業普遍。而復究竟。樂行多作。彼人以是惡<lb n="0054c24"/>
業因緣。身壞命終墮在焦熱大地獄中。殺盜<lb n="0054c25"/>
邪行飲酒妄語業及果報。如前所說。今說邪<lb n="0054c26"/>
見。若人邪見樂行多作。向他人說。所謂世<lb n="0054c27"/>
間。無施無會。無善無惡。及以果報。無此世<lb n="0054c28"/>
間。無他世間。無父無母。如是斷說。自失業<lb n="0054c29"/>
果。向他人說。安住他人。隨喜他人。自身增<lb n="0055a01"/>
長。他人邪見。說言無因無業無道。如是之<lb n="0055a02"/>
人。雖有形服而是大賊。彼人以是惡業因緣。<lb n="0055a03"/>
身壞命終墮於惡處。在彼焦熱大地獄中。受<lb n="0055a04"/>
大苦惱。彼不信人。實業果報。彼不信人臨<lb n="0055a05"/>
欲死時。未到中有。惡相已現。謂彼病時。眼<lb n="0055a06"/>
中自見險惡闇處。多有師子虎蛇熊羆。高大<lb n="0055a07"/>
如山。既如是見。生大怖畏。見彼惡獸疾來<lb n="0055a08"/>
向已。速行不住。逼近其身。彼重病人。聞彼<lb n="0055a09"/>
師子虎等吼聲。生大怖畏。悲苦懊惱。復見<lb n="0055a10"/>
異人。皺面喎口。復見在上有黑色火。聞野<lb n="0055a11"/>
干鳴作種種聲。又復更見閻魔羅人身作種<lb n="0055a12"/>
種可畏形狀。生大怖畏。彼邪說人。說惡因<lb n="0055a13"/>
人說惡朋人。說惡見人。說惡法人。樂說不信<lb n="0055a14"/>
業果之人。所作言說。是墮嶮岸惡處。因人自<lb n="0055a15"/>
他皆誑。造作最大惡業之人。彼如是業。樂行<lb n="0055a16"/>
多作。作而復集。得果時至。見如是等不善影<lb n="0055a17"/>
相。生大怖畏。諸根戰動。狀相外彰。失屎失<lb n="0055a18"/>
尿。或復呻喚。踧聲不出。或復皺面。或復張<lb n="0055a19"/>
口。或復以手摩挽床敷。或自見身山頭墮<lb n="0055a20"/>
地。如是見已。手欲拒拓。瞻病之人見如是<lb n="0055a21"/>
已。作如是言。如是病人。挽摩虛空。如是病<lb n="0055a22"/>
者或見自身。欲有所墮。以手摩觸一切身分。<lb n="0055a23"/>
如是邪見。惡業行人。於業果報。不生信心。如<lb n="0055a24"/>
是種種在地獄中。受報相生。譬如屎堆。人<lb n="0055a25"/>
雖未到。已聞其臭。如是如是。未到地獄而見<lb n="0055a26"/>
地獄惡處生相。極大恐怖。一切邪見不信之<lb n="0055a27"/>
人。如是驚怖。愚癡之人。作集惡業。不善業<lb n="0055a28"/>
價。買得地獄苦惱財物。彼處受報。如是地<lb n="0055a29"/>
獄。多有惡風。所謂斜風。卑波羅風。彼風嚴<lb n="0055b01"/>
利。觸其身分。若拍若劈。彼風急惡。彼受身<lb n="0055b02"/>
心二種苦惱。此身欲盡將至中有。臨死殘命。<lb n="0055b03"/>
而心不能攀緣善法。彼邪見人。於人世間。如<lb n="0055b04"/>
是空過。不得利益。於中有中。未入地獄地<lb n="0055b05"/>
獄相現。自業邪見惡業所致。謂心戰動。有不<lb n="0055b06"/>
可愛惡色聲觸。諸味香等。一切皆得。聞不<lb n="0055b07"/>
可愛可怖可畏地獄罪人啼哭之聲。有惡風<lb n="0055b08"/>
觸。如極利刀。得極苦味。見惡炎色臭惡臭<lb n="0055b09"/>
氣。彼人如是一切境界。生大怖畏。心甚驚<lb n="0055b10"/>
恐。如是惡人。顛倒說法。惡業力故。見地獄<lb n="0055b11"/>
色皆悉顛倒。如是顛倒。見地獄處。莊嚴殊<lb n="0055b12"/>
妙。故於地獄。極生愛心。起意悕望。我今云<lb n="0055b13"/>
何得生彼處。彼邪見人。於有分中。不得受<lb n="0055b14"/>
苦。要生地獄。取因緣故。生地獄中。取心即<lb n="0055b15"/>
生。更無中間。既彼處生。即於生時。如前所<lb n="0055b16"/>
說。活等地獄所受諸苦。彼一切苦。此中具<lb n="0055b17"/>
受。十倍更重。四百四病。如地獄中極惡相<lb n="0055b18"/>
似。無異譬喻。諸怖畏中。此畏最勝。惡業果<lb n="0055b19"/>
報。皆悉平等。一種火生。如是惡火。以胡麻<lb n="0055b20"/>
許。若置山林若國若洲。能速燒盡一閻浮提。<lb n="0055b21"/>
何況地獄受罪人身。如是惡火燒罪人身。如<lb n="0055b22"/>
生酥塊。洋已復生。在大闇處。無有晝夜差別<lb n="0055b23"/>
之相。如是無量百千年歲。苦惱海中。一切闇<lb n="0055b24"/>
中邪見。最闇作集而說得如是果。於無數年<lb n="0055b25"/>
時節長遠。常被燒煮。所受苦惱。不可譬喻。<lb n="0055b26"/>
於一切時。如是受苦。乃至惡業。破壞無氣。腐<lb n="0055b27"/>
爛盡滅。彼地獄中爾乃得脫。既得脫已。於五<lb n="0055b28"/>
百世生餓鬼中。名黃餓鬼。彼人彼處既得脫<lb n="0055b29"/>
已。於五百世。生多苦惱畜生之中。彼處脫<lb n="0055c01"/>
已。難得人身。如龜遇孔。若於前世過去久<lb n="0055c02"/>
遠。有善業熟。得生人中。在於邊處夷人中<lb n="0055c03"/>
生。常病常貧。目盲少命。所有語言。人所不<lb n="0055c04"/>
信。是彼邪見餘殘果報<lb n="0055c05"/>

<p loc="[0055c05]">又彼比丘。知業果報。次觀焦熱之大地獄。有<lb n="0055c06"/>
何異處。彼見聞知。有別異處名大燒處。是<lb n="0055c07"/>
彼地獄最初別處。眾生何業生於彼處。彼見<lb n="0055c08"/>
聞知。若人殺生偷盜邪行飲酒妄語業及果<lb n="0055c09"/>
報。如前所說。復有邪見樂行多作。得惡業<lb n="0055c10"/>
果。云何邪見。所謂有人作如是見。殺生因<lb n="0055c11"/>
緣。得生天中如是惡業。得惡果報。何以故。<lb n="0055c12"/>
以死苦者。苦中最重。諸道中樂。天樂為最。殺<lb n="0055c13"/>
生之業。非彼樂因。殺生與苦故非樂因。如<lb n="0055c14"/>
是既作惡因業果。為他人說。如是邪見。得惡<lb n="0055c15"/>
業果。而不懺悔。彼人以是惡業因緣。身壞<lb n="0055c16"/>
命終。墮於惡處。在彼地獄。生大燒處。受大<lb n="0055c17"/>
苦惱。所謂苦者。如前所說。活等地獄所受<lb n="0055c18"/>
苦惱。彼一切苦。此中具受。十倍更重。復有<lb n="0055c19"/>
勝者。以惡業故。自身生火。其火極熱。餘地<lb n="0055c20"/>
獄火。於此地獄極熱大火。十六分中唯是<lb n="0055c21"/>
一分。此地獄人。見餘地獄所有諸火。猶如<lb n="0055c22"/>
霜雪。此地獄人。內外炎燃。而復更有第三<lb n="0055c23"/>
熾火。謂心悔熱。如是異生。而復更燒。彼地<lb n="0055c24"/>
獄人。自知邪見。如是苦果。苦報苦味。以邪<lb n="0055c25"/>
見故。如是火燒。無一念間暫時得樂。如是<lb n="0055c26"/>
焦熱大地獄處。名大燒處。彼惡邪見惡業行<lb n="0055c27"/>
人。長遠時煮。云何長時無人知數。彼地獄<lb n="0055c28"/>
人。於一切時。燒煮散壞。乃至惡業。未壞未<lb n="0055c29"/>
爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業<lb n="0056a01"/>
盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。於三百世。<lb n="0056a02"/>
生餓鬼中。於二百世。生畜生中。彼人彼處既<lb n="0056a03"/>
得脫已。若生人中同業之處。則於父母。不生<lb n="0056a04"/>
敬重。無慚無愧無羞無恥。食人糞屎。於諸國<lb n="0056a05"/>
土。處處遊行。離聞正法。為一切人之所嫌<lb n="0056a06"/>
賤。與狗同食。與狗同行。手足<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>捩。常依他<lb n="0056a07"/>
食。盡其身命空無福德。捨此身已。次第還<lb n="0056a08"/>
入不可愛道。如前邪見不愛中下。彼比丘既<lb n="0056a09"/>
觀察已。隨善正見。正意諦觀。行於正道。得<lb n="0056a10"/>
涅槃行。相應觀察<lb n="0056a11"/>

<p loc="[0056a11]">又彼比丘知業果報。復觀焦熱之大地獄。復<lb n="0056a12"/>
有何處。彼見聞知。復有異處。彼處名為分<lb n="0056a13"/>
荼離迦。是彼地獄第二別處。眾生何業。生<lb n="0056a14"/>
於彼處。彼見聞知。若人殺生偷盜邪行飲酒<lb n="0056a15"/>
妄語。樂行多作業及果報。如前所說。復有邪<lb n="0056a16"/>
見。如是一種樂行多作。所謂有人自餓而死。<lb n="0056a17"/>
望得生天。彼人如是復教他人。若隨喜他。令<lb n="0056a18"/>
住邪見惡因所縛。心惡思惟。造作惡論。復教<lb n="0056a19"/>
他人。令住惡論。彼人如是自餓而死。彼人以<lb n="0056a20"/>
是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地<lb n="0056a21"/>
獄。分荼梨迦別異處生受大苦惱。所謂苦者。<lb n="0056a22"/>
如前所說。活等地獄所受苦惱。彼一切苦。此<lb n="0056a23"/>
中具受。兩倍更重。復有勝者。所謂彼人。一<lb n="0056a24"/>
切身分。炎鬘無間。如是罪人一切身分。無<lb n="0056a25"/>
芥子許中間無火無炎燃處。彼人惡業相似<lb n="0056a26"/>
因果。火熱甚熾不可譬喻。無有相似。如彼邪<lb n="0056a27"/>
見。一切業中最第一惡。如彼相似。其火熱<lb n="0056a28"/>
極。一切火中。此火最熱。一切惡業相似得果。<lb n="0056a29"/>
是故彼火不可譬喻。無有相似彼業力故。於<lb n="0056b01"/>
一切時。常燒不停。如是燒已。復見開敷分<lb n="0056b02"/>
荼梨迦。無量鳥眾喜樂池流。清水具足。異<lb n="0056b03"/>
地獄人。如是說言。汝疾走來。汝疾走來。我<lb n="0056b04"/>
此間有分荼梨迦。池林清軟。有水可飲。林<lb n="0056b05"/>
有潤影近在不遠。彼地獄人。喚邪見人而安<lb n="0056b06"/>
慰之。相隨走趣分荼梨迦池林水所。既如是<lb n="0056b07"/>
走。火炭滿道道上有坑。滿中熾火。罪人入<lb n="0056b08"/>
已。一切身分皆悉燒盡。燒已復生。生已復<lb n="0056b09"/>
燒。渴欲飲水。走猶不息。既如是走。鞞多羅<lb n="0056b10"/>
杖生在道上杖有火炎。拘捩罪人。一切身分<lb n="0056b11"/>
皆悉作瘡。骨髓散盡。盡已復生。以熱渴故。猶<lb n="0056b12"/>
故走趣分荼梨迦池水樹林。以惡業故。有食<lb n="0056b13"/>
肉虫。遍其身體。啄其兩眼而噉食之。啄已<lb n="0056b14"/>
復生。生已復啄。彼人無眼而復熱渴。如是<lb n="0056b15"/>
走趣分荼梨迦池水樹林。復有異虫。生在其<lb n="0056b16"/>
身。彼盲眼人。一切身分。為虫所食。唱聲大<lb n="0056b17"/>
喚。又復眼生。虫復啄食。如是無量百千年<lb n="0056b18"/>
歲。食已復生。生已復食。若復走趣分荼梨<lb n="0056b19"/>
迦池水樹林。既到彼已。悕望涼冷。便前進<lb n="0056b20"/>
入。既入彼處分荼梨迦。炎燃高火五百由旬。<lb n="0056b21"/>
彼地獄人惡業所誑。各各別上分荼梨迦。既<lb n="0056b22"/>
上樹已。多有炎鬘。普遍身分。如是上已。受<lb n="0056b23"/>
第一惡極重苦惱。飢渴所逼。如是彼處所有<lb n="0056b24"/>
熾火。其色猶如分荼離迦。彼火燒炙。死而<lb n="0056b25"/>
復活。一切身分皆悉遍燒。如甄叔迦樹色相<lb n="0056b26"/>
似。於一切時。受大苦惱。乃至惡業未壞未<lb n="0056b27"/>
爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業<lb n="0056b28"/>
盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。於四百<lb n="0056b29"/>
世。生餓鬼中。受飢渴苦。既得脫已。於三百<lb n="0056c01"/>
世。生畜生中。既得脫已。難得人身。如龜遇<lb n="0056c02"/>
孔。若生人中同業之處。彼人則生畏刀鐵處<lb n="0056c03"/>
儉處賊處多惡人處。國土中生。又彼生處常<lb n="0056c04"/>
貧常病。僕使下賤諸根不具。是彼邪見惡行<lb n="0056c05"/>
惡業餘殘果報<lb n="0056c06"/>

<p loc="[0056c06]">又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄。復<lb n="0056c07"/>
有何處。彼見聞知。復有異處。名為龍旋。是<lb n="0056c08"/>
彼地獄第三別處。眾生何業生於彼處。彼見<lb n="0056c09"/>
聞知。若人殺生偷盜邪行飲酒妄語。樂行多<lb n="0056c10"/>
作業及果報。如前所說。復有邪見樂行多作。<lb n="0056c11"/>
所謂有人形相不正。或有常<gaiji cb='CB02714' des='[跳-兆+存]' mojikyo='M037510' mofont='Mojikyo M107' mochar='622E'>戮</gaiji>不曾正坐。若<lb n="0056c12"/>
常合掌。常手支頰。常舐手食。有如是等諸<lb n="0056c13"/>
外道輩。彼有說言。斷欲瞋癡。得涅槃者。是<lb n="0056c14"/>
則不然。寂靜根者。是亦不得。彼人以是惡<lb n="0056c15"/>
業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。生<lb n="0056c16"/>
龍旋處。受大苦惱。所謂苦者。彼處多饒炎頭<lb n="0056c17"/>
惡龍。瞋怒毒盛。在彼地獄。彼龍身量。若一<lb n="0056c18"/>
居賒。有一由旬。惡毒熾盛。普身遍體。有見<lb n="0056c19"/>
毒者。有觸毒者。有牙毒者。滿彼地獄。彼地<lb n="0056c20"/>
獄人。生龍群中。眾龍迴轉。拶磨罪人。碎如<lb n="0056c21"/>
<gaiji cb='CB00595' des='[麩-夫+少]' uni='9EA8' nor='糗' mojikyo='M047733' mofont='Mojikyo M109' mochar='5E55'>麨</gaiji>摶。復有生在龍口中者。彼牙毒炎。連急<lb n="0056c22"/>
速嚼。有無量到。若百千到。死已復生。生已<lb n="0056c23"/>
復嚼嚼已復死。死已復生。彼諸罪人。三種<lb n="0056c24"/>
火燒。一是毒火。二地獄火。三飢渴火。彼諸<lb n="0056c25"/>
罪人。生三火中。受堅<gaiji cb='CB00468' des='[革*卬]' mojikyo='M042744' mofont='Mojikyo M108' mochar='58FA'>壺</gaiji>苦。自業相似。復有<lb n="0056c26"/>
第四病火煮之。病重苦惱。不可具說。如是<lb n="0056c27"/>
罪人。惡業行者。常一切時。在火中生。燒煮<lb n="0056c28"/>
拶磨乾燥碎散。乃至惡業破壞無氣。腐爛盡<lb n="0056c29"/>
滅。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。百五十<lb n="0057a01"/>
世。生在針咽餓鬼之中。於二百世。生畜生<lb n="0057a02"/>
中。飢渴燒身。離水無水。謂師子虎熊羆等<lb n="0057a03"/>
身。在於曠野十二由旬無水之處。若得脫已。<lb n="0057a04"/>
難得人身。如龜遇孔。若生人中。則為野人。眼<lb n="0057a05"/>
不見食。何況食之。唯食藥草及諸果等。以<lb n="0057a06"/>
自存活。是彼惡業餘殘果報<lb n="0057a07"/>

<p loc="[0057a07]">又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄更<lb n="0057a08"/>
有何處。彼見聞知。復有異處。名為赤銅彌<lb n="0057a09"/>
泥旋處。是彼地獄第四別處。眾生何業生於<lb n="0057a10"/>
彼處。彼見聞知。若人殺生偷盜邪行飲酒妄<lb n="0057a11"/>
語。樂行多作。所謂計言一切世間命無命<lb n="0057a12"/>
物。一切皆是魔醯首羅之所化作。非是業果。<lb n="0057a13"/>
彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在<lb n="0057a14"/>
彼地獄。生於赤銅彌泥旋處。受大苦惱。所謂<lb n="0057a15"/>
苦者。彼地獄處。赤炎銅汁。滿中如海。其中<lb n="0057a16"/>
多有鐵彌那魚。惡業所作。復有樹葉。利如<lb n="0057a17"/>
剃刀。生在赤銅彌泥旋處。諸地獄人。在彼<lb n="0057a18"/>
處生。生已復死。死已復生。一切身分。皆悉<lb n="0057a19"/>
散壞。爛熟浮出。在銅汁上。出已復沒。受大<lb n="0057a20"/>
苦惱。迭相走奔。更互唱聲。彼邪見人。邪見<lb n="0057a21"/>
說者。唱喚既走。惡業所作。惡彌那魚。張口<lb n="0057a22"/>
疾走。向地獄人。彼魚既到。即以涎<gaiji cb='CB00559' des='[罩-卓+絹]' uni='7F82' nor='罥' mojikyo='M028386' mofont='Mojikyo M106' mochar='5965'>羂</gaiji>攝縛<lb n="0057a23"/>
罪人。令入口中。以牙機關嚼之令碎。彼罪<lb n="0057a24"/>
人身。半在魚口。半在口外。熱炎赤銅沸汁<lb n="0057a25"/>
煮之。受是二種堅急苦惱。彼人如是半在魚<lb n="0057a26"/>
口。常被咀嚼。半在熱炎。赤銅汁煮。經無數<lb n="0057a27"/>
時。既得脫已。更復入餘異赤銅汁。既入彼<lb n="0057a28"/>
處。多有惡虫。虫金剛嘴。牙復甚利無量熾<lb n="0057a29"/>
毒。如是惡虫在彼闇處赤銅汁中。取彼罪人<lb n="0057b01"/>
嚼之令破。碎末如沙。然後食之。彼地獄人<lb n="0057b02"/>
既受苦惱。若欲唱喚而張口者。彼赤銅汁滿<lb n="0057b03"/>
其口中。不能出聲。彼赤銅汁。遍滿九竅。滿<lb n="0057b04"/>
已極煮。一切身分皆悉消洋。又復彼處。時<lb n="0057b05"/>
節長久。煮之下沈沈已浮出。既浮出已惡業<lb n="0057b06"/>
所作。多有風刀而甚毒利。碎割其身。彼不<lb n="0057b07"/>
實語不信業果邪見之人。常一切時。燒煮散<lb n="0057b08"/>
壞。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切<lb n="0057b09"/>
時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。<lb n="0057b10"/>
既得脫已。於三百世。生餓鬼中。彼鬼名為悕<lb n="0057b11"/>
望悕望。若得脫已。於三百世。生畜生中。作<lb n="0057b12"/>
象作熊作蟻子等。常患飢渴。寒熱所逼。風<lb n="0057b13"/>
吹日炙。忍耐叵堪。彼畜生中。既得脫已。難<lb n="0057b14"/>
得人身。如龜遇孔。若於前世過去久遠。有<lb n="0057b15"/>
善業熟。得生人中。在多怖畏嶮惡之處。常<lb n="0057b16"/>
斫木處。常取魚處。常生怖畏。是彼惡業餘殘<lb n="0057b17"/>
果報<lb n="0057b18"/>

<p loc="[0057b18]">又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄。<lb n="0057b19"/>
更有何處。彼見聞知。復有異處。名鐵鑊處。<lb n="0057b20"/>
是彼地獄第五別處。眾生何業生於彼處。彼<lb n="0057b21"/>
見有人殺盜邪行飲酒妄語。業及果報。如前<lb n="0057b22"/>
所說。復有邪見樂行多作。所謂外道邪見齋<lb n="0057b23"/>
中殺於丈夫。而作是言。我今作會而殺丈夫。<lb n="0057b24"/>
彼得生天。我亦生天。彼若生天。與我為證。或<lb n="0057b25"/>
有取龜殺證因緣。後世生天。或復教他一生<lb n="0057b26"/>
如是。種姓如是。妨礙正道。安住邪道。如是<lb n="0057b27"/>
惡業邪見之人。身壞命終。墮於惡處。在彼<lb n="0057b28"/>
地獄生鐵鑊處。受大苦惱。所謂苦者。如前<lb n="0057b29"/>
所說。活等地獄所受苦惱。彼一切苦。此中<lb n="0057c01"/>
具受。十倍更重。復有勝者。有六鐵鑊。十由<lb n="0057c02"/>
旬量。六者所謂平等受苦。無力無救。火常熱<lb n="0057c03"/>
沸。鋸葉水生。極利刀鬘。極熱沸水。多饒惡<lb n="0057c04"/>
蛇。平等受苦。無力鑊者。罪人入中。詳聚一<lb n="0057c05"/>
處。作一身聚。猶如<gaiji cb='CB00595' des='[麩-夫+少]' uni='9EA8' nor='糗' mojikyo='M047733' mofont='Mojikyo M109' mochar='5E55'>麨</gaiji>摶。被煮無力。而復更<lb n="0057c06"/>
煮。轉復無力。如是惡處。身不能救。心不能<lb n="0057c07"/>
救。如是無法。惡道之人無法可救。離能救<lb n="0057c08"/>
人。以無救故。長久時煮。火常熱沸。熱鐵鑊<lb n="0057c09"/>
者。罪人入中。熱沸赤銅。煮之身散。灰亦叵<lb n="0057c10"/>
得。盡已復生。生而常煮。鋸葉水生。熱鐵鑊<lb n="0057c11"/>
者。罪人入中。赤銅色水。鋸割其身。彼處火<lb n="0057c12"/>
炎。頭在下入。既入彼處。或沈或浮。常為鋸<lb n="0057c13"/>
割。熱沸銅汁割其身體。脈脈分散。如是劈<lb n="0057c14"/>
裂。又復沈沒。沒已更浮。浮已復沈。如是鋸<lb n="0057c15"/>
水。常割常裂。皆悉熟爛。猶如熟豆。身體分<lb n="0057c16"/>
裂。或浮或沈。於長久時常煮割劈。極利刀<lb n="0057c17"/>
鬘熱鐵鑊者。罪人入中。所受苦惱。有利刀<lb n="0057c18"/>
鬘。在彼鑊中。利如剃刀。劈其身分。若置罪<lb n="0057c19"/>
人。極熱沸水。多饒惡蛇。此二鑊者。罪人入<lb n="0057c20"/>
中。所受苦惱。有熱沸水。極沸勇沫。高半由<lb n="0057c21"/>
旬。沫中有蛇。牙甚嚴利。若觸若見。皆有熾<lb n="0057c22"/>
火。燒地獄人。觸如刀割。肉盡骨在。煮之則<lb n="0057c23"/>
熟。身皆爛盡。沸沫煮之。身分皆洋。若在水<lb n="0057c24"/>
中。苦毒煎煮。受第一苦。堅<gaiji cb='CB00468' des='[革*卬]' mojikyo='M042744' mofont='Mojikyo M108' mochar='58FA'>壺</gaiji>重苦。彼地獄<lb n="0057c25"/>
人。閻魔羅人。若來到者。起如是意。作何方<lb n="0057c26"/>
便。閉塞鑊門。令彼罪人。不能走出。閻魔羅<lb n="0057c27"/>
人。起如是意。當以金剛堅塞其口。合之在<lb n="0057c28"/>
地。則不能走。種種苦惱。在中具受。閻魔羅<lb n="0057c29"/>
人。既發此意。一切鐵鑊。合口在下。復炎鬘<lb n="0058a01"/>
火。兩倍熾炎。彼地獄人。受如是苦。閻魔羅<lb n="0058a02"/>
人。極有瞋意。復更思惟。云何方便。更與異<lb n="0058a03"/>
苦。既思惟已。復取鐵薪。兩重炎燃。若地獄<lb n="0058a04"/>
人。意欲向上。熱沸銅汁。迭互相著。有身散<lb n="0058a05"/>
者。有蛇嚴毒。火燒其身。已爛熟者。常一切<lb n="0058a06"/>
時受種種苦。乃至惡業未壞未爛。業氣未<lb n="0058a07"/>
盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄<lb n="0058a08"/>
處熱鐵鑊中。爾乃得脫。既得脫已。於三百<lb n="0058a09"/>
世。生食臭氣。餓鬼之中。彼處脫已。於三百<lb n="0058a10"/>
世。生畜生中。彼處脫已。若生人中。同業之<lb n="0058a11"/>
處。作癡論師。說惡因論。心意顛倒。或望富<lb n="0058a12"/>
樂。一月不食。有望生天。一日不食。愛使所<lb n="0058a13"/>
縛。彼人如是。為苦所縛。如是如是。復更受<lb n="0058a14"/>
苦。是彼惡業。餘殘果報<lb n="0058a15"/>

<p loc="[0058a15]">又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄。<lb n="0058a16"/>
復有何處。彼見聞知。復有異處。名血河漂。是<lb n="0058a17"/>
彼地獄第六別處。眾生何業。生於彼處。所謂<lb n="0058a18"/>
邪見惡業眾生。生於彼處。彼見有人違犯禁<lb n="0058a19"/>
戒。多犯戒已。如是思惟。我若苦行。罪則消<lb n="0058a20"/>
滅。有多福德。彼人既作如是思惟。入樹林<lb n="0058a21"/>
中。懸<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>著樹頭面在下。以刀破鼻。或自破<lb n="0058a22"/>
額。作瘡血出。以火燒血。望得生天。是惡道<lb n="0058a23"/>
行。譬如有人沙中求油。油不可得。彼人血<lb n="0058a24"/>
盡而致命終。彼人以是惡業因緣。身壞命終。<lb n="0058a25"/>
墮於惡處。在彼地獄血河漂處。受大苦惱。所<lb n="0058a26"/>
謂苦者。如前所說。活等地獄所受苦惱。彼一<lb n="0058a27"/>
切苦。此中具受。五倍更重。復有勝者。所謂<lb n="0058a28"/>
彼處。閻魔羅人。手執熱炎。枷刀<gaiji cb='CB01037' des='[矛*(替-曰+貝)]' mojikyo='M023921' mofont='Mojikyo M105' mochar='7965'>祥</gaiji>石。散之<lb n="0058a29"/>
為末。流血成河。此河急漂。餘地獄人。多饒<lb n="0058b01"/>
髮骨。在彼河中。復有第二赤銅河流。其河<lb n="0058b02"/>
名曰惡水可畏。彼河有虫。名為丸虫。其觸<lb n="0058b03"/>
如火。彼地獄處。觸彼罪人。燒而食之。如是<lb n="0058b04"/>
地獄。血河所漂。年歲無數。時節久遠。受大<lb n="0058b05"/>
苦惱。彼血河漂地獄之處。常一切時。受惡<lb n="0058b06"/>
苦惱。如是乃至彼邪見人。惡不善業。未壞<lb n="0058b07"/>
未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡<lb n="0058b08"/>
業盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。於五<lb n="0058b09"/>
百世。食煙活命。餓鬼中生。既得脫已。於四<lb n="0058b10"/>
百世。生畜生中。而作海鳥。或在海畔河口<lb n="0058b11"/>
處生。彼鳥赤頭。是彼前業餘殘果報。若生<lb n="0058b12"/>
人中同業之處。貧窮多病。是本惡業餘殘果<lb n="0058b13"/>
報<lb n="0058b14"/>

<p loc="[0058b14]">又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄。復<lb n="0058b15"/>
有何處。彼見聞知。復有異處。彼處名為饒<lb n="0058b16"/>
骨髓虫。是彼地獄第七別處。眾生何業。生於<lb n="0058b17"/>
彼處。彼見聞知。若人多作惡不善業。身不<lb n="0058b18"/>
善業。口不善業。意不善業。復離正聞如是<lb n="0058b19"/>
癡人。望生梵世。惡行離戒。本性無戒。此諂<lb n="0058b20"/>
曲人。與他苦惱。遠離正戒。以乾牛屎而自<lb n="0058b21"/>
燒身。彼人現世燒身受苦。如是人中人火所<lb n="0058b22"/>
燒。身壞命終。墮於惡處。饒骨髓虫地獄處<lb n="0058b23"/>
生。受大苦惱。所謂苦者。鐵椎打頭。乃至<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji><lb n="0058b24"/>
足。唱聲大喚。一切身分。如蜜蠟摶。不可<lb n="0058b25"/>
分別。而復不死。是彼邪見惡業力故。彼地<lb n="0058b26"/>
獄處。曠三由旬。高五由旬。地獄人身。廣長<lb n="0058b27"/>
亦爾。遍滿其中。以為肉山。彼地獄處。饒濕<lb n="0058b28"/>
生虫。皆是眾生。如是虫者。何業所致。若何<lb n="0058b29"/>
丈夫。若何婦女。自身他身。有虫虱等。本殺<lb n="0058c01"/>
彼虫。或殺蟻子。或黑虫等。或殺蜱等。彼人<lb n="0058c02"/>
以是惡業因緣。身壞命終。彼處作虫。名機<lb n="0058c03"/>
關虫。如是罪虫。生在彼山。自業所作。自業<lb n="0058c04"/>
果生。以惡業故。饒骨髓虫地獄之處。更復<lb n="0058c05"/>
有餘。閻魔羅人。以火燒之。彼邪見者。本人<lb n="0058c06"/>
中時。以乾牛糞燒身業故。與機關虫一處合<lb n="0058c07"/>
燒。受大苦惱。彼山既燒。火炎上出。高十由<lb n="0058c08"/>
旬。彼地獄人。自罪業故。大火燒身。共機關<lb n="0058c09"/>
虫一處被燒。彼虫身小。受苦亦少。彼地獄<lb n="0058c10"/>
人。身塊甚大。受苦亦多。彼火炎鬘。迭互相<lb n="0058c11"/>
燒。時節長遠。年歲無數。不可窮盡。乃至彼<lb n="0058c12"/>
人。邪見惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切<lb n="0058c13"/>
時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得<lb n="0058c14"/>
脫。既得脫已。於五百世。生在針咽山傍止<lb n="0058c15"/>
住餓鬼之中。彼處脫已。於五百世。生畜生<lb n="0058c16"/>
中。受海魚身。在於大海大波浪處。極冷水<lb n="0058c17"/>
中。灰水之中。既得脫已。難得人身。如龜遇<lb n="0058c18"/>
孔。若生人中同業之處。常在林行。在林中<lb n="0058c19"/>
住。或荒榛處。資生活命。貧窮困苦。如是之<lb n="0058c20"/>
人。彼荒榛中。野火所燒。是彼惡業餘殘果<lb n="0058c21"/>
報<lb n="0058c22"/>

<p loc="[0058c22]">又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄。復<lb n="0058c23"/>
有何處。彼見聞知。復有異處。彼處名為一<lb n="0058c24"/>
切人熟。是彼地獄第八別處。眾生何業生於<lb n="0058c25"/>
彼處。彼見聞知。若人殺生偷盜邪行飲酒妄<lb n="0058c26"/>
語樂行多作。業及果報。如前所說。復有邪<lb n="0058c27"/>
見。所謂有人愚癡邪見聽聞邪法。如是癡人<lb n="0058c28"/>
身業顛倒。口業顛倒。意業顛倒。如是三業常<lb n="0058c29"/>
顛倒。行彼邪見人。修邪見行。若於樹林。若<lb n="0059a01"/>
山若榛。若兩村間。若洲潬上。如是等處。放<lb n="0059a02"/>
火燒之。彼邪見人。有如是心。若火飽滿。天<lb n="0059a03"/>
則歡喜。天若歡喜。我則生天。如是癡人。聞<lb n="0059a04"/>
惡法故。惡法所誑。作如是計。餧火令飽。當<lb n="0059a05"/>
得生天。如是放火。彼人以是惡業因緣。身<lb n="0059a06"/>
壞命終。墮於惡處。一切人熟地獄處生。受<lb n="0059a07"/>
大苦惱。所謂苦者。如前所說。活等地獄所<lb n="0059a08"/>
受苦惱。彼一切苦。此中具受。五倍更重。復<lb n="0059a09"/>
有勝者。既生彼處。見本人中男女妻妾所愛<lb n="0059a10"/>
知識。若父若母。一切所愛親友之人。皆被<lb n="0059a11"/>
燒煮。彼地獄處。男女妻妾。所愛善友。父母<lb n="0059a12"/>
知識。皆是人中業化所作。見在地獄而被燒<lb n="0059a13"/>
煮。彼人見已。心大憂悲。極受大苦。見彼一<lb n="0059a14"/>
切所敬愛者被燒被煮。彼地獄處愛火自燒。<lb n="0059a15"/>
憂悲苦重。十六分中彼地獄火不及一分。地<lb n="0059a16"/>
獄人中。一切苦惱。愛火苦勝。彼愛火者火<lb n="0059a17"/>
中之火。彼愛<gaiji cb='CB00559' des='[罩-卓+絹]' uni='7F82' nor='罥' mojikyo='M028386' mofont='Mojikyo M106' mochar='5965'>羂</gaiji>者。<gaiji cb='CB00559' des='[罩-卓+絹]' uni='7F82' nor='罥' mojikyo='M028386' mofont='Mojikyo M106' mochar='5965'>羂</gaiji>中之<gaiji cb='CB00559' des='[罩-卓+絹]' uni='7F82' nor='罥' mojikyo='M028386' mofont='Mojikyo M106' mochar='5965'>羂</gaiji>。彼愛縛者。縛<lb n="0059a18"/>
中之縛。擊縛一切愚癡凡夫。彼人邪見不善<lb n="0059a19"/>
業故。於地獄中見所愛敬親善等人被燒被<lb n="0059a20"/>
煮。彼地獄人愛火自燒。彼地獄火。於愛心<lb n="0059a21"/>
火。猶如霜雪。聞妻子眾父母等眾悲號大喚。<lb n="0059a22"/>
作如是言。汝來救我。可來救我。彼地獄人。為<lb n="0059a23"/>
地獄火之所燒煮。不得自在。云何能救彼地<lb n="0059a24"/>
獄處。常一切時受如是等身心火燒。時節長<lb n="0059a25"/>
遠。年歲無數。乃至惡業。未壞未爛。業氣未<lb n="0059a26"/>
盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄<lb n="0059a27"/>
處爾乃得脫。既得脫已。於三百世。生餓鬼中。<lb n="0059a28"/>
唯食解等所棄飲食。彼處脫已。於五百世。<lb n="0059a29"/>
生畜生中。常作水虫。多饒兒子。如是兒子。為<lb n="0059b01"/>
漁獵人。常所殺害。既脫彼處。難得人身。如<lb n="0059b02"/>
龜遇孔。若生人中同業之處。貧窮短命。諸根<lb n="0059b03"/>
不具。無妻無子。常作賤人天祀奴等。是彼惡<lb n="0059b04"/>
業餘殘果報<lb n="0059b05"/>

正法念處經卷第十<lb n="0059b06"/>
<lb n="0059b07"/>
<lb n="0059b08"/>

正法念處經卷第十一<lb n="0059b09"/>
<lb n="0059b10"/>

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯<lb n="0059b11"/>
地獄品之七<lb n="0059b12"/>

<p loc="[0059b12]">又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄。復<lb n="0059b13"/>
有何處。彼見聞知復有異處。彼處名為無終<lb n="0059b14"/>
沒入。是彼地獄第九別處。眾生何業生於彼<lb n="0059b15"/>
處。彼見有人盜殺邪行飲酒妄語。樂行多<lb n="0059b16"/>
作。業及果報。如前所說。復有邪見身口意<lb n="0059b17"/>
業。業業普遍。作業究竟樂行多作。彼人以<lb n="0059b18"/>
是惡業因緣。身壞命終。墮彼地獄無終沒入<lb n="0059b19"/>
別異處生。受大苦惱。所謂苦者。如前所說<lb n="0059b20"/>
活等地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具足。五<lb n="0059b21"/>
倍更重。邪見所作。以不正聞他人所教。有<lb n="0059b22"/>
如是心。若以虫蟻蛇蟒鹿馬而著火中。火<lb n="0059b23"/>
既歡喜我得大福。生勝世間。火所燒者魔醯<lb n="0059b24"/>
首羅世界中生。若人以火燒眾生者。則得無<lb n="0059b25"/>
量勝大福德。如是愚癡邪法所誑邪見之人。<lb n="0059b26"/>
身壞命終。墮於惡處。在彼地獄無終沒入別<lb n="0059b27"/>
異處生。受大苦惱。所謂苦者。彼有鐵山。火<lb n="0059b28"/>
焰甚熾。廣五由旬。其山普遍地獄火燃。閻魔<lb n="0059b29"/>
羅人驅地獄人令上彼山。燒<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>腰髖背臂頭<lb n="0059c01"/>
項手足耳眼。乃至頭腦。燒已復生。生已復燒。<lb n="0059c02"/>
時節長遠。無有年數。乃至惡業未壞未爛。業<lb n="0059c03"/>
氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地<lb n="0059c04"/>
獄處爾乃得脫。彼邪見人既脫彼處。於五百<lb n="0059c05"/>
世生於食屎餓鬼之中。一切身分皆悉焰燃。<lb n="0059c06"/>
於夜中行。眾人所見。彼惡業人。如是鬼中既<lb n="0059c07"/>
得脫已。生在畜生作螢火虫。身有火焰。於夜<lb n="0059c08"/>
中行。一切人見。白日風吹。日光所炙。身則內<lb n="0059c09"/>
燒。是彼惡業。餘殘果報<lb n="0059c10"/>

<p loc="[0059c10]">又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄。復<lb n="0059c11"/>
有何處。彼見聞知復有異處。彼處名為大<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji><lb n="0059c12"/>
頭摩。是彼地獄第十別處。眾生何業生於彼<lb n="0059c13"/>
處。彼見有人。殺盜邪行。飲酒妄語。樂行多<lb n="0059c14"/>
作。以要言之。身口意業普遍究竟。作而復<lb n="0059c15"/>
集。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡<lb n="0059c16"/>
處。在彼地獄大<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>頭摩別異處生。業及果報<lb n="0059c17"/>
如前所說。復有邪見。彼邪見人有如是心。於<lb n="0059c18"/>
大齋中。若殺丈夫。得稱意處。造作如是邪<lb n="0059c19"/>
見惡業。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄大<lb n="0059c20"/>
<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>頭摩別異處生。受大苦惱。所謂苦者。彼<lb n="0059c21"/>
地獄處。如<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>頭摩在彼鬚中。金剛棘鬚。五<lb n="0059c22"/>
百由旬。地獄罪人。<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>頭摩金剛棘中。彼金<lb n="0059c23"/>
剛棘。破壞彼人一切身分。無針頭許不被刺<lb n="0059c24"/>
處。無地獄火不遍燒處。身瘡焰燃。如是久<lb n="0059c25"/>
時。常燒常煮。乃至惡業未壞未爛。業氣未<lb n="0059c26"/>
盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄<lb n="0059c27"/>
處爾乃得脫。既得脫已。於二百世生於食屎<lb n="0059c28"/>
餓鬼之中。彼處脫已。於五百世生畜生中。作<lb n="0059c29"/>
孔雀等。常食惡毒。既得脫已難得人身。如<lb n="0060a01"/>
龜遇孔。若生人中同業之處。常困貧窮。繫<lb n="0060a02"/>
屬他人。若作伎兒。以戲為業而自活命。若<lb n="0060a03"/>
如是戲而活命者。世間下賤。乃至命盡。是<lb n="0060a04"/>
彼惡業餘殘果報<lb n="0060a05"/>

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有何處。彼見聞知復有異處。名惡嶮岸。是<lb n="0060a07"/>
彼地獄第十一處。眾生何業生於彼處。彼見<lb n="0060a08"/>
有人殺盜邪行。飲酒妄語。業及果報。如前<lb n="0060a09"/>
所說。復有邪見。樂行多作。所謂有人。作如<lb n="0060a10"/>
是見。入水死者。一切罪滅。死已生於八臂<lb n="0060a11"/>
世界彼處不退。如是癡人。望生彼處復教他<lb n="0060a12"/>
人。亦隨喜他。入水而死。彼人如是入水死<lb n="0060a13"/>
已。墮於惡處。在彼地獄惡嶮岸處。受大苦<lb n="0060a14"/>
惱。破壞身業口業意業。於彼處生受大苦惱。<lb n="0060a15"/>
所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼<lb n="0060a16"/>
一切苦。此中具受。復有勝者。彼地獄處。極<lb n="0060a17"/>
利刃石。遍滿其中。多有惡山。處處遍滿巖<lb n="0060a18"/>
崖嶮峻。高千由旬。鳥飛不得到。何況罪人<lb n="0060a19"/>
而能往到。焰火普遍。一切熾燃。彼地獄處<lb n="0060a20"/>
一地獄人。為餘一切地獄罪人說如是言。君<lb n="0060a21"/>
等可來。過此山已。更無地獄。若過此山。我<lb n="0060a22"/>
等得樂。諸地獄人。以惡業故。聞見彼人作<lb n="0060a23"/>
如是說。如是說已。諸地獄人走赴彼山。以<lb n="0060a24"/>
惡業故。到彼巖崖嶮岸之處。彼處普燒。火<lb n="0060a25"/>
焰熾燃。既走往至。不能得上。有墮墜者。有<lb n="0060a26"/>
在火中極被燒者。有怖畏故。手抱焰石而被<lb n="0060a27"/>
燒者。有驚畏故。望救望歸。走迴還者。彼地<lb n="0060a28"/>
獄處閻魔羅人。手捉鐵椎。極打連打。彼地<lb n="0060a29"/>
獄人。身業口業意業邪故。長久遠時。如是<lb n="0060b01"/>
燒煮。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一<lb n="0060b02"/>
切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得<lb n="0060b03"/>
脫。既得脫已。於三百世生於食血餓鬼之<lb n="0060b04"/>
中。同業處生彼處脫已。於三百世生於有毒<lb n="0060b05"/>
畜生之中。是彼惡業餘殘果報。若生人中同<lb n="0060b06"/>
業之處。貧窮多病。惡國土生諸根不具。常<lb n="0060b07"/>
有怖畏。惡國土中<lb n="0060b08"/>

<p loc="[0060b08]">又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄。復<lb n="0060b09"/>
有何處。彼見聞知復有異處。名金剛骨。是彼<lb n="0060b10"/>
地獄第十二處。眾生何業生於彼處。彼見有<lb n="0060b11"/>
人殺盜邪行。飲酒妄語。樂行多作。如前所<lb n="0060b12"/>
說。復有邪見樂行多作。所謂有人作如是心。<lb n="0060b13"/>
一切世間命無命物。自然而生。自然而滅如<lb n="0060b14"/>
棘刺針。孔雀毛色。如鹿愛焰。乾闥婆城。無<lb n="0060b15"/>
因緣有。無因緣滅。一切諸法。皆亦如是。無<lb n="0060b16"/>
因緣生無因緣滅。自然如是。復教他人。安<lb n="0060b17"/>
住他人。令如是信破壞身業口業意業。彼人<lb n="0060b18"/>
以是惡業因緣身壞命終。墮於惡處。在彼地<lb n="0060b19"/>
獄金剛骨處。受大苦惱。所謂苦者。如前所<lb n="0060b20"/>
說活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。<lb n="0060b21"/>
復有勝者。閻魔羅人取地獄人。以嚴利刀削<lb n="0060b22"/>
其身肉。皆悉令盡。唯有骨在。見本怨家。執<lb n="0060b23"/>
諸骨人。以此打彼。以彼打此。以惡業故。骨<lb n="0060b24"/>
為金剛。有頭破者。身中破者。或有罪人。一<lb n="0060b25"/>
切身分皆悉破者。有作孔者。有骨乾者。或<lb n="0060b26"/>
有罪人。失身分者。復有以骨更互打者。有<lb n="0060b27"/>
以焰石而打之者。彼地獄人。惡業因緣。無<lb n="0060b28"/>
數年歲。彼地獄中。見本怨家如是執持更互<lb n="0060b29"/>
而打。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一<lb n="0060c01"/>
切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得<lb n="0060c02"/>
脫。既得脫已。於五百世生自食腦餓鬼之中。<lb n="0060c03"/>
彼處脫已。於五百世。生畜生中而作蠍虎。<lb n="0060c04"/>
或作瞿陀。彼處脫已。難得人身。如龜遇孔。若<lb n="0060c05"/>
生人中同業之處。生於邊地樹林國土。陀羅<lb n="0060c06"/>
毘羅安陀羅等惡國土中。貧窮多病。繫屬於<lb n="0060c07"/>
他。是彼惡業餘殘果報<lb n="0060c08"/>

<p loc="[0060c08]">又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄。復<lb n="0060c09"/>
有何處。彼見聞知復有異處。名黑鐵繩刀<lb n="0060c10"/>
解受苦。是彼地獄第十三處。眾生何業生於<lb n="0060c11"/>
彼處。彼見有人殺盜邪行。飲酒妄語。樂行<lb n="0060c12"/>
多作。業及果報如前所說。復有邪見。所謂<lb n="0060c13"/>
有人作如是見。一切罪福在因緣中。所因之<lb n="0060c14"/>
處。皆得罪福。喜為他說。樂行多作。彼人以<lb n="0060c15"/>
是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地<lb n="0060c16"/>
獄名黑鐵繩刀解受苦別異處生。受大苦惱。<lb n="0060c17"/>
所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼<lb n="0060c18"/>
一切苦。此中具受。五倍更重。復有勝者。所<lb n="0060c19"/>
謂彼處。閻魔羅人。以黑鐵繩鎖其身體。以<lb n="0060c20"/>
惡業故。如是鎖已。以利鐵刃。火焰熾燃。從<lb n="0060c21"/>
足至頭而解劈之。彼地獄人既被鎖劈。悲<lb n="0060c22"/>
號大叫。唱喚啼哭。而復更以鐵繩鎖之。焰<lb n="0060c23"/>
燃利鐵。極細分解。如芥子許。亦不可得。而<lb n="0060c24"/>
更和合。還復更生。和合生已。而復更割。割<lb n="0060c25"/>
已復割。彼人如是。彼地獄處。於長久時受<lb n="0060c26"/>
大苦惱。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於<lb n="0060c27"/>
一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾<lb n="0060c28"/>
乃得脫。既得脫已。於五百世生餓鬼中。食<lb n="0060c29"/>
人所棄<gaiji cb='CB02944' des='[蕩/皿]' uni='862F' nor='蕩' mojikyo='M032532' mofont='Mojikyo M106' mochar='722C'>蘯</gaiji>器惡水。彼處脫已。於一百世生畜<lb n="0061a01"/>
生中。作蛭作蝎。若蜣蜋等種種諸虫。是彼<lb n="0061a02"/>
惡業餘殘果報。若生人中同業之處。所生常<lb n="0061a03"/>
為飢渴所逼。若有異人違犯王法。橫誣<gaiji cb='CB00240' des='[打-丁+王]' uni='6282' mojikyo='M011859' mofont='Mojikyo M103' mochar='5F37'>抂</gaiji><lb n="0061a04"/>
押。令其入罪。是彼惡業餘殘果報<lb n="0061a05"/>

<p loc="[0061a05]">又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄復<lb n="0061a06"/>
有何處。彼見聞知復有異處。彼處名為那迦<lb n="0061a07"/>
虫柱惡火受苦。是彼地獄第十四處。眾生何<lb n="0061a08"/>
業生於彼處。彼見有人。殺盜邪行飲酒妄語。<lb n="0061a09"/>
樂行多作。業及果報如前所說。復有邪見樂<lb n="0061a10"/>
行多作。所謂有人如是邪見。言無此世。亦<lb n="0061a11"/>
無彼世。殺盜邪行飲酒妄語業及果報。如前<lb n="0061a12"/>
所說。此世間常。一切法常常不破壞。彼人<lb n="0061a13"/>
如是顛倒邪見邪見之人。復教他人令住<lb n="0061a14"/>
邪見。數數為說。大眾中說。惡因譬喻。為他<lb n="0061a15"/>
人說。令彼前人取惡邪見。於大眾中。於相<lb n="0061a16"/>
似法。非法說法。彼人以是惡業因緣。身壞<lb n="0061a17"/>
命終。墮於惡處。在彼地獄那迦虫柱惡火苦<lb n="0061a18"/>
處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地<lb n="0061a19"/>
獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。復有勝者。<lb n="0061a20"/>
所謂彼處。有鐵柱生釘其頭上。從下而出。如<lb n="0061a21"/>
是出已。半下入地。半在頭上。如是穿已。有<lb n="0061a22"/>
那迦虫。在彼罪人皮肉脂中一切處生。飲<lb n="0061a23"/>
食罪人。一切身分。先啄其脈。飲血令盡。次<lb n="0061a24"/>
食其肉。次破其骨。次飲其髓。次斷其筋。次<lb n="0061a25"/>
斷其脈。次燒其竅。次拔其毛。抖擻其皮。次<lb n="0061a26"/>
入身內。在叢筋中。次破其心。既破心已。而<lb n="0061a27"/>
飲其汁。次破其肺。次入背中而飲其汁。次<lb n="0061a28"/>
散其脈。次以焰鉗破其頷下而拔其舌。拔已<lb n="0061a29"/>
與狗。以其舌根本說惡語。說顛倒因。非法<lb n="0061b01"/>
譬喻和合說故。彼地獄人。如是舌罪。故受<lb n="0061b02"/>
如是一切苦網。彼邪見人。曲見教他。以大<lb n="0061b03"/>
惡心教化餘人。令住邪見。身業口業意業<lb n="0061b04"/>
破壞。於長久時在地獄中常被燒燃。無有年<lb n="0061b05"/>
數。不可窮盡。乃至惡業未壞未爛。業氣未<lb n="0061b06"/>
盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄<lb n="0061b07"/>
處爾乃得脫。既得脫已。於三百世生食死屍<lb n="0061b08"/>
餓鬼之中。既得脫已。難得人身。如龜遇孔。若<lb n="0061b09"/>
生人中同業之處。他犯王法。橫得其殃。以<lb n="0061b10"/>
惡業故。貧窮多病。繫屬他人。不得自在。噉<lb n="0061b11"/>
食人肉。而復名人。是彼惡業餘殘果報<lb n="0061b12"/>

<p loc="[0061b12]">又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄。復<lb n="0061b13"/>
有何處。彼見聞知。復有異處。名闇火風。是<lb n="0061b14"/>
彼地獄第十五處。眾生何業生於彼處。彼見<lb n="0061b15"/>
有人殺盜邪行飲酒妄語。樂行多作。業業普<lb n="0061b16"/>
遍。作業究竟。以是惡業。墮彼地獄闇火風<lb n="0061b17"/>
處。業及果報如前所說。復有邪見樂行多作。<lb n="0061b18"/>
所謂有人。作如是見。一切諸法有常無常。無<lb n="0061b19"/>
常者身。常者四大。彼邪見人如是二見。惡<lb n="0061b20"/>
因惡喻。為他人說。令住邪見。復生隨喜。於<lb n="0061b21"/>
大眾中。於非法中。相似法說。彼人以是惡<lb n="0061b22"/>
業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄闇<lb n="0061b23"/>
火風處受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等<lb n="0061b24"/>
地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。五倍更<lb n="0061b25"/>
重。復有勝者。彼既得脫。閻魔羅人所作苦<lb n="0061b26"/>
惱難脫脫已。惡業所作。後復更入闇火急風<lb n="0061b27"/>
受苦之處。惡風所吹。彼地獄人在虛空中。無<lb n="0061b28"/>
所依處。如輪疾轉。身不可見。彼人如是。如<lb n="0061b29"/>
輪轉已。異刀風生碎割其身。令如沙摶。分<lb n="0061c01"/>
散十方。又復更生。生已復散。散已復生。恒常<lb n="0061c02"/>
如是。無有年數。受如是等堅急苦惱。乃至惡<lb n="0061c03"/>
業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。<lb n="0061c04"/>
若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。於<lb n="0061c05"/>
五百世生於食吐餓鬼之中。彼處脫已。復生<lb n="0061c06"/>
飢渴畜生之中。是彼惡業餘殘果報<lb n="0061c07"/>

<p loc="[0061c07]">又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄。復<lb n="0061c08"/>
有何處。彼見聞知。復有異處。彼處名為金<lb n="0061c09"/>
剛嘴蜂。是彼地獄第十六處。眾生何業生於<lb n="0061c10"/>
彼處。彼見有人。殺盜邪行飲酒妄語。樂行<lb n="0061c11"/>
多作。業及果報。如前所說。復有邪見。所謂<lb n="0061c12"/>
有人。作如是見。世間有始因緣而生。有常<lb n="0061c13"/>
無常。一切皆是因緣所作。彼不實語。邪因<lb n="0061c14"/>
譬喻。於非法中。相似法說。令他餘人安住<lb n="0061c15"/>
邪法。退失正法。障礙正法而作邪見。彼不<lb n="0061c16"/>
正說常法非因。常法不動。常法不異。常不<lb n="0061c17"/>
能作。猶如虛空。彼邪見人。不實分別。彼人<lb n="0061c18"/>
以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼<lb n="0061c19"/>
地獄生金剛嘴蜂鎧鉀處。受大苦惱。彼邪見<lb n="0061c20"/>
人。身業口業意業破壞。下賤之人。眾生中<lb n="0061c21"/>
劣。障礙正法。住不善法。以愚癡故。作惡道<lb n="0061c22"/>
行。自謂有智恃智我慢。自意分別。不實語<lb n="0061c23"/>
說。受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地<lb n="0061c24"/>
獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。五倍更重。<lb n="0061c25"/>
復有勝者。所謂彼處閻魔羅人以極細鉗稍<lb n="0061c26"/>
拔其肉。如毛根許。拔已復拔。如是連拔。置<lb n="0061c27"/>
其口中。驅令自食。彼處多有金剛嘴蜂。觸<lb n="0061c28"/>
罪人身。有熱血出。味<gaiji cb='CB00367' des='[酉*咸]' uni='918E' nor='鹹' mojikyo='M039926' mofont='Mojikyo M108' mochar='8D0B'>醎</gaiji>如鹽。閻魔羅人。取<lb n="0061c29"/>
彼<gaiji cb='CB00367' des='[酉*咸]' uni='918E' nor='鹹' mojikyo='M039926' mofont='Mojikyo M108' mochar='8D0B'>醎</gaiji>血置罪人口。驅令食之。彼既食已。十<lb n="0062a01"/>
倍飢渴。燒其身心。惡業所誑。復自食肉。食<lb n="0062a02"/>
已更生。惡業因緣。作集惡業之所誑惑。受<lb n="0062a03"/>
大苦惱。無有年數。乃至惡業未壞未爛。業<lb n="0062a04"/>
氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼<lb n="0062a05"/>
地獄處爾乃得脫。既得脫已。於四百世生餓<lb n="0062a06"/>
鬼中。食不淨食。彼處脫已。於五百世生畜<lb n="0062a07"/>
生中。而作曲<gaiji cb='CB03053' des='[虫*善]' uni='87EE' mojikyo='M033624' mofont='Mojikyo M106' mochar='8B14'>蟮</gaiji>蜣蜋等虫。飢渴燒身。是彼<lb n="0062a08"/>
惡業餘殘果報<lb n="0062a09"/>

<p loc="[0062a09]">又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄。<lb n="0062a10"/>
如是觀已。彼更不見第十七處。如是焦熱之<lb n="0062a11"/>
大地獄。如是等處如是盡邊。彼邪見人。如是<lb n="0062a12"/>
業作。惡業住處。彼比丘。如是觀察六大地<lb n="0062a13"/>
獄。如實而知。彼修行者。內心思惟。隨順正<lb n="0062a14"/>
法觀察法行。如是見已。心生歡喜。作如是<lb n="0062a15"/>
言。此比丘第一精進。得十一地。彼人則能<lb n="0062a16"/>
斷生死道。彼地夜叉。知已歡喜。轉復上聞<lb n="0062a17"/>
虛空夜叉。如前所說。次第乃至聞不少天。作<lb n="0062a18"/>
如是言。某國某村。某善男子。如前所說。得<lb n="0062a19"/>
十一地。不共魔王同一處住。心不樂與煩惱<lb n="0062a20"/>
共戲。離生死欲非境界處。一切世界無邊苦<lb n="0062a21"/>
中。不肯住止<lb n="0062a22"/>

<p loc="[0062a22]">又彼比丘。觀活。黑繩。合。喚。大喚。及焦熱等<lb n="0062a23"/>
并別處已。復更觀察。為當更有餘地獄不。彼<lb n="0062a24"/>
見聞知。有大地獄。名大焦熱。眾生何業。生<lb n="0062a25"/>
彼地獄。彼見有人。殺生偷盜邪行飲酒妄語<lb n="0062a26"/>
邪見。樂行多作。墮彼地獄。業及果報。如前<lb n="0062a27"/>
所說。復於持戒不犯禁戒。具足不缺淨行童<lb n="0062a28"/>
女。善比丘尼。未曾行欲。未曾犯戒。如來法<lb n="0062a29"/>
中如法行者。令其退壞。如是之人。不信佛<lb n="0062b01"/>
法。如是心言。佛者。則非一切智人。佛既非<lb n="0062b02"/>
是一切智者。何況弟子比丘尼僧。有清淨行。<lb n="0062b03"/>
如是一切。皆是妄語。虛誑不實。如是佛法。乃<lb n="0062b04"/>
是惡處。非布施此。能生福德。非布施此。能<lb n="0062b05"/>
得涅槃。此凡人僧。如是和合。比丘女尼<lb n="0062b06"/>
毀破禁戒。則不得罪。彼人如是惡思惟已。壞<lb n="0062b07"/>
彼童女。比丘尼戒。令退僧行。令其犯戒。彼<lb n="0062b08"/>
人身業口業意業。惡不善行。身壞命終。墮<lb n="0062b09"/>
於惡處。在大焦熱大地獄中受大苦惱。一由<lb n="0062b10"/>
旬身。身極柔軟軟於生酥。如是眼軟。更軟<lb n="0062b11"/>
於身。如是五根。皆悉坏軟。聲觸色香。猶尚<lb n="0062b12"/>
能殺。何況餘苦。如彼作惡。惡業重故。如是<lb n="0062b13"/>
身心。皆悉坏軟。彼惡業人。惡業力故受極<lb n="0062b14"/>
苦惱。彼惡業人臨欲死時。現受業報。有大<lb n="0062b15"/>
苦惱。如前所說活地獄中所有苦惱。皆悉具<lb n="0062b16"/>
受。如此罪人臨欲死時。於先三日。如是受<lb n="0062b17"/>
苦。乃至命盡。失音不語。想大怖畏。行劣識<lb n="0062b18"/>
驚。如是次第。四大色怒。極受苦惱。地界堅<lb n="0062b19"/>
<gaiji cb='CB00468' des='[革*卬]' mojikyo='M042744' mofont='Mojikyo M108' mochar='58FA'>壺</gaiji>。身體強怒。一切身分筋脈骨髓。處處閉<lb n="0062b20"/>
塞。皆悉破壞。生大苦惱。如新生酥。摶押磨<lb n="0062b21"/>
打。地界如是。又復水界。一切身分筋脈繫<lb n="0062b22"/>
縛。本自堅燥。能令爛緩。殺虫氣臭。一切漏<lb n="0062b23"/>
門。皆悉閉塞。咽不通利。舌縮入喉。諸竅受<lb n="0062b24"/>
苦。遍體污出。又復火界。一切身體所有筋<lb n="0062b25"/>
脈。皆悉燒煮。受大苦惱。身體皮膚。如赤銅<lb n="0062b26"/>
色。內外皆熱。口乾大渴。燒心熾熱。又復風<lb n="0062b27"/>
界。輕相更增。以身乾故。如昇虛空。復下墮<lb n="0062b28"/>
地。一切身分。一切皆乾。一切身分。一切脈<lb n="0062b29"/>
中。風行不住。有風名為必波羅針。如焰針<lb n="0062c01"/>
刺。乃至遍身如毛根等。乃至精髓皆悉乾<lb n="0062c02"/>
燒。卑波羅風能割皮肉。脂骨精髓。如斤斧<lb n="0062c03"/>
斫。吹一切根一切身分。皆悉閉塞。大小便<lb n="0062c04"/>
利。擁隔不通。息不調利。咽喉不正。眼目損<lb n="0062c05"/>
減。耳中則聞不可愛聲。鼻不聞香。舌不知<lb n="0062c06"/>
味。鼻柱傾倒。人根縮入。糞門苦痛。如火所<lb n="0062c07"/>
觸。受大苦惱。皮膚腫起。毛髮不牢。此等唯<lb n="0062c08"/>
說惡業行人。臨欲死時。彼人如是。三夜三日。<lb n="0062c09"/>
四大怒盛。苦惱所逼。若命盡時。他世相現。所<lb n="0062c10"/>
謂自見一切屋舍如黑帳幕。見有黑焰。如夢<lb n="0062c11"/>
見色。如是惡相。不曾暫住。復見惡色師子<lb n="0062c12"/>
虎等不可愛色。一切極惡皆悉具見。聞惡虎<lb n="0062c13"/>
聲。生大恐怖鐵磨身皮。殘有欲盡。彼風上<lb n="0062c14"/>
行。始起足甲。離足甲已。次行足趺。離足趺<lb n="0062c15"/>
已。次行其踹。如是離踹。次行其膝。如是離<lb n="0062c16"/>
膝。次行其髀。如是離髀。次行其髖。如是離<lb n="0062c17"/>
臗。次行其肚。如是離肚。次行其心。如是離<lb n="0062c18"/>
心。咽喉不利。口乾唾盡。一眼則陷。見虛空<lb n="0062c19"/>
中。閻魔羅人。手執鐵棒。既如是見。以手摩<lb n="0062c20"/>
托。知識諸親見如是已。皆言此人手摩虛<lb n="0062c21"/>
空。氣息閉塞。遍吹身分。於是氣斷。如彼燈<lb n="0062c22"/>
炷。燒已而滅。捨此世間。生在中有。如因相<lb n="0062c23"/>
似。相似得果。彼惡業人。於中有中受中有<lb n="0062c24"/>
苦。彼見自身。如長命時人壽八萬四千年<lb n="0062c25"/>
歲。年始八歲小兒之身。自見自身。餘一切<lb n="0062c26"/>
人皆所不見。四大微細。不見不對。鑽須彌<lb n="0062c27"/>
山能穿能過而不妨礙。自身不障。須彌不障。<lb n="0062c28"/>
何況餘山。彼中有中。如是自見黑闇鐵城。自<lb n="0062c29"/>
身入中。以惡業故。見自己身一切諸毛皆悉<lb n="0063a01"/>
焰燃。又復自見閻魔羅人。以黑鐵繩反縛其<lb n="0063a02"/>
手。復縛其足。彼黑鐵繩。毒堅觸惡。其色可<lb n="0063a03"/>
畏。次纏身中。遍體普急。不容毛頭。惡業行<lb n="0063a04"/>
人。如是自見。既為鐵繩堅急縛已。有不可<lb n="0063a05"/>
愛色聲香味觸等境界。謂惡業故。眼見惡色。<lb n="0063a06"/>
甚可怖畏。閻魔羅人。眼則焰燃多種惡色努<lb n="0063a07"/>
臂極瞋。心不<gaiji cb='CB00540' des='[喜/心]' uni='6199' nor='喜' mojikyo='M011219' mofont='Mojikyo M102' mochar='8EC8'>憙</gaiji>見。又復耳聞不可愛語。心<lb n="0063a08"/>
不樂聞。所謂說言。此人乃是惡業行者。身<lb n="0063a09"/>
業口業意業不善。造作惡行。人中善處寶洲<lb n="0063a10"/>
之地。自誑其身。不正思惟十善業道。作不<lb n="0063a11"/>
善行。常虛妄行。不得善寶。一切欲行。如刀<lb n="0063a12"/>
火毒。墮在嶮岸。此人如是為欲所誑。他妻<lb n="0063a13"/>
所誑。如是惡行。此人如是不善觀察。造作<lb n="0063a14"/>
三種不善惡業。如是癡人。自行惡業。我於<lb n="0063a15"/>
今者。置大焦熱大地獄中。與種種苦。無量<lb n="0063a16"/>
百千種種苦惱。皆悉具與。令使後時更不復<lb n="0063a17"/>
作惡行惡業。閻魔羅人。為呵中有離妻子人<lb n="0063a18"/>
大憂愁者。而說偈言<lb n="0063a19"/>

          女色為知識                    不利益如怨<lb n="0063a20"/>
                    破壞人世界                    到闇地獄處<lb n="0063a21"/>
          一切怨惡中                    更無如業怨<lb n="0063a22"/>
                    三惡業縛束                    我今送地獄<lb n="0063a23"/>
          獨造作惡業                    獨受惡果報<lb n="0063a24"/>
                    獨自到惡處                    世間無同伴<lb n="0063a25"/>
          若人多作惡                    因緣於他人<lb n="0063a26"/>
                    自作還自受                    彼人不能救<lb n="0063a27"/>
          汝何故愚癡                    為妻子所誑<lb n="0063a28"/>
                    於比丘尼等                    癡誑故造惡<lb n="0063a29"/>
          此世未來世                    怨常隨後行<lb n="0063b01"/>
                    怨中第一怨                    一切惡處示<lb n="0063b02"/>
          自所作惡業                    如毒如刀火<lb n="0063b03"/>
                    汝自作惡業                    汝如是自食<lb n="0063b04"/>
          非此人作業                    餘人受果報<lb n="0063b05"/>
                    非初非中後                    非此世他世<lb n="0063b06"/>
          若人散亂意                    心不正觀察<lb n="0063b07"/>
                    貪受樂味故                    造作不善業<lb n="0063b08"/>
          愚癡亂心人                    增長不善法<lb n="0063b09"/>
                    不知正觀察                    造作諸惡業<lb n="0063b10"/>
          心能誑眾生                    心能令人貪<lb n="0063b11"/>
                    令人向地獄                    闇中闇處去<lb n="0063b12"/>
          闇覆生死中                    難得佛正法<lb n="0063b13"/>
                    若人不愛法                    從苦到苦處<lb n="0063b14"/>
          若人寂靜心                    境界不破壞<lb n="0063b15"/>
                    彼人到善處                    汝今者至此<lb n="0063b16"/>

<p loc="[0063b16]">如是造作惡業行人。自身口意造不善業。閻<lb n="0063b17"/>
魔羅人既呵責已。送大焦熱大地獄去。鼻嗅<lb n="0063b18"/>
不淨臭爛惡屎。舌<gaiji cb='CB00573' des='[嘗-旨+甘]' uni='751E' nor='嘗' mojikyo='M021659' mofont='Mojikyo M104' mochar='7C00'>甞</gaiji>堅熱不淨惡味。得不可<lb n="0063b19"/>
愛香味之色。身則當觸最重惡觸。有惡風來。<lb n="0063b20"/>
如刀如火。此五境界。極惡可畏。心怖畏故。則<lb n="0063b21"/>
生恐怯。於先已見大地獄相。閻魔羅人堅繫<lb n="0063b22"/>
其咽。業風所吹。將向地獄。不得自在。閻魔<lb n="0063b23"/>
羅人。面有惡狀。手足極熱。捩身努肚罪人<lb n="0063b24"/>
見之。極大<gaiji cb='CB00388' des='[怡-台+芒]' uni='607E' mojikyo='M010620' mofont='Mojikyo M102' mochar='8123'>恾</gaiji>怖。閻魔羅人。聲如雷吼。罪人<lb n="0063b25"/>
聞之。恐怖更增。閻魔羅人。手執利刀。腹肚<lb n="0063b26"/>
甚大。如黑雲色。眼焰如燈。狗牙鋒利。臂手<lb n="0063b27"/>
皆長。搖動作勢。肩闊長爪。鋒利焰燃。臂<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji><lb n="0063b28"/>
脈脹。一切身分。皆悉<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>起。如是種種可畏<lb n="0063b29"/>
形狀。執惡業人。如是將去。過六十八百千<lb n="0063c01"/>
由旬地海洲城。在海外邊。復行三十六億由<lb n="0063c02"/>
旬。漸漸向下十億由旬。業風所吹。如是遠<lb n="0063c03"/>
去。彼如是處業風力吹。非心思量。不可譬<lb n="0063c04"/>
喻。彼處境界。日月風力所不能到。唯業風<lb n="0063c05"/>
力。一切風中。業風第一。更無過者。如是業<lb n="0063c06"/>
風。將惡業人去到彼處。既到彼已。閻魔羅<lb n="0063c07"/>
王呵責如前。閻魔羅王既呵責已。惡業<gaiji cb='CB00559' des='[罩-卓+絹]' uni='7F82' nor='罥' mojikyo='M028386' mofont='Mojikyo M106' mochar='5965'>羂</gaiji><lb n="0063c08"/>
縛。出向地獄。以惡業故。彼處見有閻魔羅<lb n="0063c09"/>
人。謂是眾生。將惡業人向大焦熱大地獄去。<lb n="0063c10"/>
如是罪人。闇中遠見彼大焦熱大地獄中。普<lb n="0063c11"/>
火焰燃。彼地獄量。五千由旬。不增不減。去<lb n="0063c12"/>
彼地獄三千由旬。聞地獄人啼哭之聲。悲愁<lb n="0063c13"/>
恐魄。極大憂惱。已受無量種種苦惱。堅惡<lb n="0063c14"/>
叵耐。如是無量百千萬億。無數年歲。聞大<lb n="0063c15"/>
焦熱大地獄中。地獄罪人啼哭之聲。既聞啼<lb n="0063c16"/>
哭。十倍恐魄。心驚怖畏。閻魔羅人。如是<lb n="0063c17"/>
將送向大焦熱大地獄去。閻魔羅人呵責之<lb n="0063c18"/>
故。而說偈言<lb n="0063c19"/>

          汝聞地獄聲                    已如是怖畏<lb n="0063c20"/>
                    何況地獄燒                    如燒乾薪草<lb n="0063c21"/>
          火燒非是燒                    惡業乃是燒<lb n="0063c22"/>
                    火燒則可滅                    業燒不可滅<lb n="0063c23"/>
          火不地獄燒                    火不隨逐行<lb n="0063c24"/>
                    汝作惡業火                    須臾當燒汝<lb n="0063c25"/>
          若作惡業火                    彼在燒獄燒<lb n="0063c26"/>
                    若捨惡業火                    則不畏地獄<lb n="0063c27"/>
          若人自愛身                    復畏於地獄<lb n="0063c28"/>
                    彼人則捨惡                    不受大苦惱<lb n="0063c29"/>
          捨離惡業人                    心常善觀察<lb n="0064a01"/>
                    身口意皆善                    去涅槃不遠<lb n="0064a02"/>
          若人常惡心                    癡心常自在<lb n="0064a03"/>
                    故得惡地獄                    何須眼出淚<lb n="0064a04"/>
          造苦得苦報                    苦滅得樂報<lb n="0064a05"/>
                    初中後惡業                    眾生不受樂<lb n="0064a06"/>
          汝人中造惡                    惡業已多作<lb n="0064a07"/>
                    如是惡業果                    今者將欲受<lb n="0064a08"/>
          若人作惡業                    則向惡處去<lb n="0064a09"/>
                    若人作善業                    則去向善處<lb n="0064a10"/>
          非是作惡業                    而得於樂果<lb n="0064a11"/>
                    樂果非惡得                    以不顛倒受<lb n="0064a12"/>
          無始世界來                    作善得樂果<lb n="0064a13"/>
                    若作惡業者                    如是得苦果<lb n="0064a14"/>
          因緣則相似                    顛倒不相應<lb n="0064a15"/>
                    已作因於前                    如是得果報<lb n="0064a16"/>

<p loc="[0064a16]">如是罪人惡業所作。閻魔羅人。於中有中。苦<lb n="0064a17"/>
呵責已。將向地獄。彼惡業人。既聞呵責怖<lb n="0064a18"/>
異毛<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>。何況眼見。彼中有人。既見地獄焰<lb n="0064a19"/>
火熾燃。色等諸陰。極受寒苦。戰動難忍。於<lb n="0064a20"/>
彼地獄熱焰熾火。心生貪著。起心即取。取<lb n="0064a21"/>
因緣有。一切有分。法皆如是。有因緣生。彼<lb n="0064a22"/>
惡業人。不善業因。殺生偷盜邪行飲酒妄語<lb n="0064a23"/>
邪見。復有邪行。於彼淨行無欲染心淨戒相<lb n="0064a24"/>
應善比丘。尼。強逼行欲。彼不善業。作而復<lb n="0064a25"/>
集。勢力堅<gaiji cb='CB00468' des='[革*卬]' mojikyo='M042744' mofont='Mojikyo M108' mochar='58FA'>壺</gaiji>。所得果報。有大火聚。其聚舉<lb n="0064a26"/>
高五百由旬。其量寬廣二百由旬。焰燃熾盛。<lb n="0064a27"/>
彼人所作惡業勢力。急擲其身墮彼火聚。如<lb n="0064a28"/>
大山崖推在嶮岸。無有坎蹬挽摸之處。如<lb n="0064a29"/>
是罪人。直入大火。彼地獄中。如是勢推惡<lb n="0064b01"/>
業行人入大地獄。熾燃火中。以惡業故。有<lb n="0064b02"/>
熱鐵鉤。先鉤其足。令頭在下而入火中。彼<lb n="0064b03"/>
惡業人。既如是入地獄熾火。先燒其眼。既<lb n="0064b04"/>
燒眼已。次燒頭皮。燒頭皮已。次燒頭骨。燒<lb n="0064b05"/>
頭骨已。次燒頰骨。燒頰骨已。次燒其齒。既<lb n="0064b06"/>
燒齒已。次燒牙床。燒牙床已。次燒項骨。燒<lb n="0064b07"/>
項骨已。次燒背骨。燒背骨已。次燒胸骨。燒<lb n="0064b08"/>
胸骨已。次燒咽筒。燒咽筒已。次燒其心。既<lb n="0064b09"/>
燒心已。次燒其肚。既燒肚已。次燒大腸。燒<lb n="0064b10"/>
大腸已。次燒小腸。燒小<gaiji cb='CB00157' des='[殤-歹+月]' uni='8193' nor='腸' mojikyo='M029811' mofont='Mojikyo M106' mochar='9291'>膓</gaiji>已。次燒其髖。既<lb n="0064b11"/>
燒髖已。次燒其根。既燒根已。次燒髀骨。燒<lb n="0064b12"/>
髀骨已。次燒其踹。既燒踹已。次燒<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>腕。燒<lb n="0064b13"/>
<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>腕已。次燒足指。如是如是。彼惡業人。以<lb n="0064b14"/>
惡業故。最初先入大火盆中。如是極燒。一<lb n="0064b15"/>
切身分。燒已復生受苦不斷。如彼人中上<lb n="0064b16"/>
上作業。如是如是上上受苦。彼地獄人如是<lb n="0064b17"/>
具受焰鬘火盆。如是極燒。然後墮在金剛火<lb n="0064b18"/>
地。以怖畏故。伸手努臂。既倒地已。即復<lb n="0064b19"/>
建上。如毬著地。即上不停。如是速建。連上<lb n="0064b20"/>
連下。伸手努臂。吼喚號哭墮地復上。如是<lb n="0064b21"/>
唱喚。大火焰鬘。普覆身體。建在空中。常亦<lb n="0064b22"/>
被燒。如前所燒。入火焰中。如是無量百千<lb n="0064b23"/>
年歲。彼大地獄大火盆中。燒已復燒。連燒<lb n="0064b24"/>
不止。一切身分。燒已復生。乃至時盡。若出<lb n="0064b25"/>
火盆。以惡業故。而復更見閻魔羅人。非是<lb n="0064b26"/>
眾生。罪人見之。謂是眾生。手中執持焰燃<lb n="0064b27"/>
鐵鉗。彼鉗極熱。於彼火聚二倍更熱。以何<lb n="0064b28"/>
因緣。彼鉗極熱。以殺生故。火盆所燒。殺生<lb n="0064b29"/>
偷盜二惡業故。彼鉗極熱二倍更熱。以此因<lb n="0064c01"/>
緣。彼焰鐵鉗二倍更熱。閻魔羅人非是眾生。<lb n="0064c02"/>
以如是鉗。鉗取罪人置熱鐵地。焰鐵鉤上。提<lb n="0064c03"/>
令使坐。焰燃鐵鉤。從糞門入。背上而出。或<lb n="0064c04"/>
卵上出。廣說如前。彼既坐已。三倍受苦。熱<lb n="0064c05"/>
焰利鐵。割其人根。并卵俱割。何因何緣三倍<lb n="0064c06"/>
受苦。所謂殺生偷盜邪行。以此因緣。三倍受<lb n="0064c07"/>
苦。譬如鐵師。若其弟子鐵作之處以<gaiji cb='CB00469' des='[糒-米+韋]' uni='97DB' mojikyo='M043198' mofont='Mojikyo M108' mochar='634F'>韛</gaiji>吹之。<lb n="0064c08"/>
風滿皮<gaiji cb='CB00469' des='[糒-米+韋]' uni='97DB' mojikyo='M043198' mofont='Mojikyo M108' mochar='634F'>韛</gaiji>。如是風吹彼火焰燃。如是如是。作<lb n="0064c09"/>
惡業人。以作惡業究竟滿故。名惡業人。作<lb n="0064c10"/>
惡業人。惡業弟子。業業普遍。故名為風。所<lb n="0064c11"/>
謂業風。共婦女婬。名為鍛作爐中熱沸。謂<lb n="0064c12"/>
地獄人。唱聲叫喚。如是多吹。如是多然。多<lb n="0064c13"/>
不善業。如是多燒不善業人。受極苦惱。以<lb n="0064c14"/>
此因緣。彼地獄中三倍受苦。殺盜邪行樂行<lb n="0064c15"/>
多作。彼果應知。閻魔羅人。問彼地獄極大<lb n="0064c16"/>
怖畏皺面唱喚不善業人。大火煮人作如是<lb n="0064c17"/>
言。汝何所患。汝何所苦。彼受苦人。即復報<lb n="0064c18"/>
答閻魔羅人作如是言。我今如是極受大苦。<lb n="0064c19"/>
如是大苦猶尚可忍。渴苦叵耐。閻魔羅人如<lb n="0064c20"/>
是聞已。復有惡河。名可畏波。彼河唯有極<lb n="0064c21"/>
熱勇沸銅汁鑞汁和合滿中。又復多有焰<lb n="0064c22"/>
燃鐵塊。彼河岸嶮。若見彼河。極大怖畏。若<lb n="0064c23"/>
聞其聲。極生恐怕。閻魔羅人以熱鐵<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。盛<lb n="0064c24"/>
取熱銅熱白鑞汁。持向罪人而語之言。汝<lb n="0064c25"/>
可飲之。彼人渴故。兩手執取。謂之是水。取<lb n="0064c26"/>
已而飲。彼地獄人。以惡業故。先燒其脣。既<lb n="0064c27"/>
燒脣已。次燒其舌。乃至咽筒。皆悉被燒。次<lb n="0064c28"/>
第乃至燒身遍已。從下而出。如是罪人。四<lb n="0064c29"/>
倍焰然。四倍受苦。何業果報。所謂殺生偷<lb n="0065a01"/>
盜邪行。及以飲酒。戒人自飲。復與戒人出<lb n="0065a02"/>
家比丘。此業果報。於地獄中。熱渴須水。而<lb n="0065a03"/>
飲熱沸赤焰銅汁。如是比丘。持戒之人。於<lb n="0065a04"/>
眾僧中不知是酒。謂是淨飲。而實是酒。酒<lb n="0065a05"/>
者是毒。手既執已。不能棄捨。畏眾僧故而<lb n="0065a06"/>
自飲之。此業果報。於地獄中赤焰銅汁不能<lb n="0065a07"/>
捨棄。渴急而飲。此是酒果。所謂沙門在檀<lb n="0065a08"/>
越家。惜檀越意。不能棄<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>而便飲之。此業<lb n="0065a09"/>
果報。閻魔羅人。又復更問地獄人曰。汝何<lb n="0065a10"/>
所患。彼地獄人。即復答言。我今患飢。我之<lb n="0065a11"/>
所受。如是苦中。飢苦為勝。如是答已。閻魔<lb n="0065a12"/>
羅人。於可畏波熱焰河中。取鐵揣來。五倍<lb n="0065a13"/>
焰燃。語罪人曰。此則是食。彼地獄人惡業<lb n="0065a14"/>
癡故。起如是意。今食已至。即取食之。先燒<lb n="0065a15"/>
其脣如前廣說。次第乃至從下而出。惡業<lb n="0065a16"/>
力故。而常不死。作集業故。舌還更生更生<lb n="0065a17"/>
柔軟。過蓮華葉。身復更生。更生軟<gaiji cb='CB02393' des='[女*欶]' uni='5AF0' mojikyo='M006667' mofont='Mojikyo M102' mochar='7D22'>嫰</gaiji>。惡業<lb n="0065a18"/>
果報。彼比丘。如是觀察。何業果報。新生更<lb n="0065a19"/>
軟。彼見聞知。如來如燈。如是說言。若人殺<lb n="0065a20"/>
生偷盜邪行。飲酒與酒。復有妄語。彼業果報。<lb n="0065a21"/>
若人犯戒。若具聲行。言我持戒。如是比丘。<lb n="0065a22"/>
如是心意。食眾僧食。得如是果。閻魔羅人。又<lb n="0065a23"/>
復更問地獄人曰。汝燒舌耶。彼地獄人。惡<lb n="0065a24"/>
業癡人。出舌示之。彼舌極軟。如蓮華葉。廣<lb n="0065a25"/>
半由旬。妄語業故閻魔羅人。犁耕其舌。無<lb n="0065a26"/>
量百倒。傷壞破裂。發聲呻喚。妄語業故。如<lb n="0065a27"/>
是無量百千億歲。出於算數。時節久遠。受<lb n="0065a28"/>
大苦惱。是彼作集惡業果報。如是受已。而<lb n="0065a29"/>
於地獄未得解脫。閻魔羅人。復為說偈呵責<lb n="0065b01"/>
之言<lb n="0065b02"/>

          如汝護惜命                    他心亦如是<lb n="0065b03"/>
                    汝如是殺生                    作惡業故來<lb n="0065b04"/>
          世人寧捨命                    而聚集財物<lb n="0065b05"/>
                    何故取他物                    以為己所有<lb n="0065b06"/>
          一切人愛妻                    勝於愛自身<lb n="0065b07"/>
                    汝癡欲染人                    何故強侵逼<lb n="0065b08"/>
          若人飲酒者                    於佛所癡生<lb n="0065b09"/>
                    法中第一過                    汝何故飲酒<lb n="0065b10"/>
          舌中出惡毒                    一切人不信<lb n="0065b11"/>
                    汝妄語惡人                    何故不捨離<lb n="0065b12"/>
          如是五種惡                    汝心所<gaiji cb='CB00540' des='[喜/心]' uni='6199' nor='喜' mojikyo='M011219' mofont='Mojikyo M102' mochar='8EC8'>憙</gaiji>樂<lb n="0065b13"/>
                    今者應忍受                    徒生此憂惱<lb n="0065b14"/>
          惡業法如毒                    汝如是不捨<lb n="0065b15"/>
                    故到此地獄                    焰鬘大畏處<lb n="0065b16"/>

<p loc="[0065b16]">閻魔羅人。如是呵責地獄罪人。既呵責已。<lb n="0065b17"/>
自所作業。彼業如印。常受大苦。晝夜不息。種<lb n="0065b18"/>
種堅<gaiji cb='CB00462' des='[革*更]' uni='9795' mojikyo='M042838' mofont='Mojikyo M108' mochar='5BC7'>鞕</gaiji>。有無量種。如無量種不善業行。如<lb n="0065b19"/>
是無量種種受苦。如因相似。得相似果。如<lb n="0065b20"/>
是苦果。似種子故。在大焦熱大地獄中滿足<lb n="0065b21"/>
惡業。不善業人。受苦果報。善滿足者。樂果<lb n="0065b22"/>
滿足。彼惡業人。如是受苦。如是無量百千<lb n="0065b23"/>
年歲。如是惡業。如怨無異。大不饒益。如是<lb n="0065b24"/>
燒煮。彼地獄人。如是罪人。若脫彼處。望救<lb n="0065b25"/>
望歸。走向異處。遠見樹林。極大黑闇。如是<lb n="0065b26"/>
闇處。多有大狗。彼狗名為張口大力。如是<lb n="0065b27"/>
狗者。能急疾走。口是金剛。彼狗吼聲。甚可<lb n="0065b28"/>
怖畏。如是張口。大力狗者。於彼林中。處處<lb n="0065b29"/>
遍有。彼地獄人。見彼林已。疾走往入。彼諸<lb n="0065c01"/>
惡狗。一切皆來逐彼罪人。先齧其卵。肉皮<lb n="0065c02"/>
筋根。脈及脈穴。骨及骨節。一切身分。皆悉<lb n="0065c03"/>
遍食。如芥子許遺餘不盡。後復更生。長久<lb n="0065c04"/>
遠時。惡狗所食。此何業果。謂殺生業。為食<lb n="0065c05"/>
肉故而殺眾生。得如是果<lb n="0065c06"/>

正法念處經卷第十一<lb n="0065c07"/>
<lb n="0065c08"/>
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正法念處經卷第十二<lb n="0065c10"/>
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元魏婆羅門瞿曇般若流支譯<lb n="0065c12"/>
地獄品之八<lb n="0065c13"/>

<p loc="[0065c13]">又偷盜果。以惡業故。彼地獄中。見自己物。他<lb n="0065c14"/>
人劫奪。即便走逐。既如是走。閻魔羅人。以<lb n="0065c15"/>
利鐵刀執取斫割。脈脈皆斷斷已復生。又復<lb n="0065c16"/>
更有餘地獄人疾走而來。閻魔羅人。亦復捉<lb n="0065c17"/>
取。刀戟杵枷。皆悉焰燃。斫刺築打。是彼偷<lb n="0065c18"/>
盜惡業果報。如是無量百千年歲。乃至偷盜<lb n="0065c19"/>
不善業果破壞無氣腐爛盡滅。彼人彼處爾<lb n="0065c20"/>
乃得脫<lb n="0065c21"/>

<p loc="[0065c21]">又邪行者。見本婦女灰河所漂。極大唱喚。<lb n="0065c22"/>
惡波所推。或有出者。或有沒者。喚地獄人而<lb n="0065c23"/>
作是言。我今在此灰河惡處。無導無救。汝今<lb n="0065c24"/>
可來救我此難。彼地獄人。既聞啼哭惡業癡<lb n="0065c25"/>
心入彼灰河。即於入時一切身分為灰所爛。<lb n="0065c26"/>
乃至無有芥子許在。唯有殘骨。後復肉生。肉<lb n="0065c27"/>
既生已。而復更見向者婦女稍遠於前。在灰<lb n="0065c28"/>
河中而復唱喚。作如是言救我救我。彼人即<lb n="0065c29"/>
前。而彼婦女疾走往赴。既前到已。欲抱婦女。<lb n="0066a01"/>
婦女抱之彼婦女身皆是熱鐵。焰起熾燃。鋒<lb n="0066a02"/>
利鐵爪。既抱得已。即便攫之身體碎壞。無<lb n="0066a03"/>
芥子許全處可得。唯有骨在。如是罪人。普身<lb n="0066a04"/>
皆血。唯有筋網。彼地獄人。欲心所覆。見彼<lb n="0066a05"/>
婦女而復走往彼灰河中。乃經無量百千年<lb n="0066a06"/>
歲。如是惡漂。如是惡燒。乃至惡業未壞未<lb n="0066a07"/>
爛業氣未盡。於一切時與苦不止。彼處業盡。<lb n="0066a08"/>
爾乃得脫。如是復生。飢渴燒身。處處浪走。復<lb n="0066a09"/>
見有河陂池清水。望冷水故。疾走往赴。既<lb n="0066a10"/>
走到已。彼河池等洋白鑞汁皆悉充滿。饒惡<lb n="0066a11"/>
毒蛇普遍其中。彼地獄人。熱渴甚急。即飲<lb n="0066a12"/>
如是毒蛇和合洋白鑞汁。彼惡毒蛇。罪業所<lb n="0066a13"/>
作。極甚微細。入罪人口。既入腹已。即便<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji><lb n="0066a14"/>
大。地獄人肚亦復增長。如是惡蛇在其身內。<lb n="0066a15"/>
所有一切皆悉遍齧。先齧小腸而唼食之。是<lb n="0066a16"/>
破戒人飲酒罪過。如是無量百千年歲。惡業<lb n="0066a17"/>
所誑。彼蛇所齧。白鑞所燒。如是燒齧。死已<lb n="0066a18"/>
復生。戒人飲酒破戒罪過<lb n="0066a19"/>

<p loc="[0066a19]">又復妄語惡業果故。彼蛇齧舌。如是無量百<lb n="0066a20"/>
千年歲受大苦惱。乃至惡業未壞未爛業氣<lb n="0066a21"/>
未盡。於一切時與苦不止。彼處業盡。爾乃<lb n="0066a22"/>
得脫。脫彼處已。處處浪走。而復更見不慈<lb n="0066a23"/>
心果。彼地獄人。業作眾生。如是說言。汝等<lb n="0066a24"/>
云何無辜被燒。更可無處而住於此。我示汝<lb n="0066a25"/>
處。令汝得樂。閻魔羅人如是語已。取地獄<lb n="0066a26"/>
人。於地獄中更置餘處。彼處別異。別異苦<lb n="0066a27"/>
惱。多多更與。閻魔羅人。如是更與地獄罪<lb n="0066a28"/>
人種種苦惱。所謂在於一切方處大火所燒<lb n="0066a29"/>
受種種苦。周匝嶮岸。處處遍燒。又復更入<lb n="0066b01"/>
大身惡吼可畏之處。常燒常煮。如是受苦。身<lb n="0066b02"/>
大極軟十由旬量。又復更入。名火髻處。於<lb n="0066b03"/>
彼處生。受大苦惱。彼火髻處大火甚熱於一<lb n="0066b04"/>
切火。此火最勝更無相似彼火髻處。常雨火<lb n="0066b05"/>
沙而燒煮之。彼沙稠浚。如夏時雨。復有異<lb n="0066b06"/>
處。名內沸熱。彼處闇火。常燒常煮。令彼罪<lb n="0066b07"/>
人身體脹滿。猶如皮囊。復更有處。彼處名<lb n="0066b08"/>
為吒吒吒嚌。彼地獄地一切罪人。以諸身分<lb n="0066b09"/>
迭相揩割。受大苦惱。復有別處。彼處名為<lb n="0066b10"/>
普受一切資生苦惱。彼處惡煮。受大苦惱。彼<lb n="0066b11"/>
如是處。多有可畏惡狗師子烏鷲<gaiji cb='CB00337' des='[狂-王+者]' uni='732A' nor='豬' mojikyo='M020534' mofont='Mojikyo M104' mochar='6142'>猪</gaiji>蛇。一切<lb n="0066b12"/>
與苦。復有惡河。彼河名為鞞多羅尼。惡燒<lb n="0066b13"/>
惡漂。彼處燒煮。皆悉爛熟。彼河熱灰。赤銅<lb n="0066b14"/>
白鑞。焰燃沸熱。百種千種。惡漂燒煮。如是<lb n="0066b15"/>
燒煮。復有別處。名無間闇。罪人入中。闇火<lb n="0066b16"/>
燒煮。受種種苦。復更有處。名苦鬘處。罪人<lb n="0066b17"/>
入中。燒煮受苦。熱焰鐵輪轉在其頭。一切<lb n="0066b18"/>
身分。鋸割劈裂。若得脫已。復入異處。名雨<lb n="0066b19"/>
縷鬘抖擻。更燒更煮。普身焰燃。如是燒已。<lb n="0066b20"/>
閻魔羅人。百到千到。焰刀刺割。若得脫已。而<lb n="0066b21"/>
復更入鬘塊烏處。而燒煮之。彼處骨身。如<lb n="0066b22"/>
雪相似。自身生火。彼地獄人。各執利刀。迭<lb n="0066b23"/>
相割削。如是無量百千年歲。若得脫已。而<lb n="0066b24"/>
復更入悲苦吼處。在彼惡處常燒常煮。既如<lb n="0066b25"/>
是煮。發聲大吼。如是吼聲。自餘一切諸地<lb n="0066b26"/>
獄中無如是吼。若得脫已。而復更入。名大悲<lb n="0066b27"/>
處。彼人邪見。非法惡法。讚說為法。彼邪見<lb n="0066b28"/>
人。以惡業故。見所愛色。或父或子。或兄或<lb n="0066b29"/>
弟。在大悲處。而被燒煮。捩身受苦。啼哭喚<lb n="0066c01"/>
言我今孤獨。可來救我。彼父子等。極大悲苦。<lb n="0066c02"/>
伸臂向上。大聲唱喚。彼地獄人如是見已。憂<lb n="0066c03"/>
悲火生。燒燃愛薪。憂悲火熱。形地獄火。猶如<lb n="0066c04"/>
<gaiji cb='CB00457' des='[洗-冼+水]' uni='6C37' nor='冰' mojikyo='M017087' mofont='Mojikyo M104' mochar='6F14'>氷</gaiji>雪。如是二種大火所燒。極受苦惱。發聲<lb n="0066c05"/>
唱喚閻魔羅人。而為說偈呵責之言<lb n="0066c06"/>

          愛火熱於火                    餘火則如<gaiji cb='CB00457' des='[洗-冼+水]' uni='6C37' nor='冰' mojikyo='M017087' mofont='Mojikyo M104' mochar='6F14'>氷</gaiji><lb n="0066c07"/>
                    此中地獄火                    愛火三界中<lb n="0066c08"/>
          如是地獄火                    蓋少不足言<lb n="0066c09"/>
                    若愛因生火                    饒焰而毒熱<lb n="0066c10"/>
          惡行地獄人                    業盡乃得脫<lb n="0066c11"/>
                    愛火燒三界                    未有得脫期<lb n="0066c12"/>
          愛能繫縛人                    在無始生死<lb n="0066c13"/>
                    愛火是地獄                    非地獄生火<lb n="0066c14"/>
          地獄火雖熱                    唯能燒於身<lb n="0066c15"/>
                    愛火燒眾生                    身心俱被燒<lb n="0066c16"/>
          愛因緣生火                    火中最為上<lb n="0066c17"/>
                    地獄火不普                    愛火一切遍<lb n="0066c18"/>
          三因三處行                    三種業顯現<lb n="0066c19"/>
                    於三時中生                    皆是愛心火<lb n="0066c20"/>
          天中欲火燒                    畜生瞋火燒<lb n="0066c21"/>
                    地獄癡火燒                    愛火一切燒<lb n="0066c22"/>
          如是愛心火                    三界皆焰燃<lb n="0066c23"/>
                    見何不樂法                    今如是心悔<lb n="0066c24"/>

<p loc="[0066c24]">閻魔羅人。於彼地獄大悲之處。如是呵責地<lb n="0066c25"/>
獄罪人。既呵責已。而復更與種種苦惱。如<lb n="0066c26"/>
是罪人。彼處得脫。而復更於無悲闇處地獄<lb n="0066c27"/>
中煮。彼處普火燒地獄人。其色猶如甄叔迦<lb n="0066c28"/>
樹。如是罪人若脫彼處。復於木轉地獄中煮<lb n="0066c29"/>
彼地獄人。在彼地獄十六處煮。邪見所攝。犯<lb n="0067a01"/>
比丘尼。惡業罪過。彼人彼處。於無數年久<lb n="0067a02"/>
時長燒。乃至惡業未壞未爛業氣未盡。於一<lb n="0067a03"/>
切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄中爾乃得<lb n="0067a04"/>
脫。雖脫彼處。復生餓鬼畜生之中。無量千<lb n="0067a05"/>
世飢渴燒煮。迭互相食。食百千身。如是畜生<lb n="0067a06"/>
以惡邪見。復犯淨行比丘尼戒。彼人如是難<lb n="0067a07"/>
得人身。如龜遇孔。若生人中同業之處。於<lb n="0067a08"/>
五百世作不能男。犯比丘尼。不善惡業餘殘<lb n="0067a09"/>
果報<lb n="0067a10"/>

<p loc="[0067a10]">又彼比丘。知業果報。觀大焦熱大地獄處。<lb n="0067a11"/>
彼見聞知若人殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見<lb n="0067a12"/>
業果。如前所說。又復若人毀犯清淨優婆夷<lb n="0067a13"/>
戒。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。在一切<lb n="0067a14"/>
方焦熱處生。受大苦惱。所謂苦者。彼地獄<lb n="0067a15"/>
處。一切無間。乃至虛空。皆悉焰燃。無針孔<lb n="0067a16"/>
許。不焰燃處。彼人火中伸手向上。發聲唱<lb n="0067a17"/>
喚第一急惡。大力堅苦熾火所燒。灰亦叵得。<lb n="0067a18"/>
又復更生。如是無量百千年歲常燒不止。彼<lb n="0067a19"/>
處若脫。望救望歸。走向異處。既如是走。閻<lb n="0067a20"/>
魔羅人復更執之。普焰鐵繩從<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>而纏乃至<lb n="0067a21"/>
於頭。次第急纏。血皆上流。集在頭中。然後<lb n="0067a22"/>
復以焰燃鐵鉤。釘其頭上。頷下而出。復捉<lb n="0067a23"/>
鐵鉤。急轉急捩。而復抽掣罪人血出。如赤<lb n="0067a24"/>
銅汁。熱焰熾燃。灌其身體。如是無量百千<lb n="0067a25"/>
年中。血灌其身而燒煮之。死而復生。死而<lb n="0067a26"/>
復生。惡業力故。常一切時如是燒煮。乃至<lb n="0067a27"/>
惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦<lb n="0067a28"/>
不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。復於<lb n="0067a29"/>
無量百千年歲。生於餓鬼畜生之中。若生餓<lb n="0067b01"/>
鬼。受飢渴苦。於畜生中。迭相食苦。乃於無<lb n="0067b02"/>
量百千世中。為他所殺而噉食之。彼惡業人<lb n="0067b03"/>
受彼苦已。難得人身。如龜遇孔。若生人中<lb n="0067b04"/>
同業之處。貧窮多病。於他人所。常得熱惱。心<lb n="0067b05"/>
亂不止。復不長命。於四百世作不男人。是<lb n="0067b06"/>
彼惡業餘殘果報<lb n="0067b07"/>

<p loc="[0067b07]">又彼比丘。知業果報。觀大焦熱大地獄處。彼<lb n="0067b08"/>
見聞知。若人殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見<lb n="0067b09"/>
業果。如前所說。又復若人毀犯淨行沙彌戒<lb n="0067b10"/>
故。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄大身惡吼。<lb n="0067b11"/>
可畏處生。受大苦惱。所謂苦者。如前所說活<lb n="0067b12"/>
等地獄所受苦惱。彼一切苦。大身惡吼可畏<lb n="0067b13"/>
之處皆悉具受。復有勝者。彼罪人身。一由<lb n="0067b14"/>
旬量第一柔軟。如生酥塊。閻魔羅人執持<lb n="0067b15"/>
其身。以微細鉗遍拔其毛。合肉拔之。從足至<lb n="0067b16"/>
頭皆悉遍拔。無芥子許而不拔處。彼人如是<lb n="0067b17"/>
極受碎苦。唱聲大喚。餘地獄人。聞之心破。開<lb n="0067b18"/>
裂分散。心怨所誑。造作惡業。自業所誑。如<lb n="0067b19"/>
是聲出。地獄罪人如是受苦。閻魔羅人。為呵<lb n="0067b20"/>
責故。而說偈言<lb n="0067b21"/>

          欲心出甜語                    聞甜語欲發<lb n="0067b22"/>
                    欲語是大惡                    今受如是果<lb n="0067b23"/>
          欲語最利刃                    彼刃自割身<lb n="0067b24"/>
                    寧自割其舌                    不說婬欲語<lb n="0067b25"/>
          欲所誑眾生                    瞋心急熾燃<lb n="0067b26"/>
                    癡心所秉故                    說婬欲甜語<lb n="0067b27"/>
          婬欲樂至少                    作惡業甚多<lb n="0067b28"/>
                    癡人欲心秉                    從苦而得苦<lb n="0067b29"/>
          欲樂一念頃                    非樂亦非常<lb n="0067c01"/>
                    轉身受極苦                    如是應捨欲<lb n="0067c02"/>
          為欲覆之人                    住於地獄舍<lb n="0067c03"/>
                    若不屬欲者                    則不畏地獄<lb n="0067c04"/>
          若人作惡業                    決定受苦惱<lb n="0067c05"/>
                    悲苦凡鄙人                    何故今唱喚<lb n="0067c06"/>
          惡行地獄人                    業盡乃得脫<lb n="0067c07"/>
                    無有多唱喚                    而得解脫理<lb n="0067c08"/>
          若人欲自在                    作不愛惡業<lb n="0067c09"/>
                    癡人今受苦                    唱喚何所益<lb n="0067c10"/>
          若見未來果                    現在喜樂善<lb n="0067c11"/>
                    彼人不唱喚                    如汝今朝日<lb n="0067c12"/>

<p loc="[0067c12]">閻魔羅人如是責疏惡業行人。既呵責已<lb n="0067c13"/>
復與種種無量苦惱。乃至惡業未壞未爛業<lb n="0067c14"/>
氣未盡。於一切時與若不止。若惡業盡彼地<lb n="0067c15"/>
獄處爾乃得脫。既得脫已。無量千世生於餓<lb n="0067c16"/>
鬼畜生之中。彼處脫已。難得人身。如龜遇<lb n="0067c17"/>
孔。若生人中同業之處。短命貧窮。心亂不<lb n="0067c18"/>
正。所有語言。一切不信。於四千世作不能<lb n="0067c19"/>
男。是彼惡業餘殘果報<lb n="0067c20"/>

<p loc="[0067c20]">又彼比丘。知業果報。觀大焦熱大地獄處。彼<lb n="0067c21"/>
見聞知。復有異處。名火髻處。是彼地獄第<lb n="0067c22"/>
三別處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺生<lb n="0067c23"/>
偷盜邪行飲酒妄語邪見樂行多作。業及果<lb n="0067c24"/>
報如前所說。若復有人。於攝威儀正行婦女。<lb n="0067c25"/>
行其非道。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮<lb n="0067c26"/>
於惡處。在彼地獄。生火髻處受大苦惱。所<lb n="0067c27"/>
謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一<lb n="0067c28"/>
切苦此中具受。十倍更重。復有勝者。如是<lb n="0067c29"/>
地獄火髻之處。以惡業故。多有惡虫名為似<lb n="0068a01"/>
髻。在地獄處。長似弓弦。其毒甚嚴其齒極<lb n="0068a02"/>
利。閻魔羅人。執地獄人。縛其手足敷其身<lb n="0068a03"/>
體在熱鐵鉤極熱鐵地。彼地獄人如是受苦。<lb n="0068a04"/>
唱喚啼哭。先燒其背。受極苦惱閻魔羅人。取<lb n="0068a05"/>
似髻虫置其糞門。彼似髻虫形如弓弦。入其<lb n="0068a06"/>
身中。能作第一堅毒急苦。其觸如火。初燒<lb n="0068a07"/>
糞門。燒已而食。食糞門已。次復上行入其<lb n="0068a08"/>
熟藏。燒已而食。食熟藏已。次復上行。入其<lb n="0068a09"/>
生藏。即燒生藏。而復食之。如是食已。次第<lb n="0068a10"/>
復入小腸大腸燒齧而食。如是食盡在其身<lb n="0068a11"/>
內處處遍走。罪人身內如白鴿兒。猶故不死。<lb n="0068a12"/>
如是惡虫。走向咽筒。走而未到。燒煮其心。燒<lb n="0068a13"/>
已遍食。彼地獄人如是受苦。唱喚號哭。彼人<lb n="0068a14"/>
如是二火所燒。身內則有似髻虫食。身外則<lb n="0068a15"/>
有地獄大火。彼似髻虫食咽筒已。次走向<lb n="0068a16"/>
面。既到面已。先燒舌根。燒舌根已。齧而食<lb n="0068a17"/>
之。如是食已。走向耳根復食其耳。食耳根<lb n="0068a18"/>
已。走向髑髏。次食其腦。既食盡已。破頭而<lb n="0068a19"/>
出。彼地獄人猶故不死。是彼惡業之勢力故。<lb n="0068a20"/>
遍身有孔。如是惡虫復入孔內。復為地獄大<lb n="0068a21"/>
火所燒。普身內外。一切焰燃。惡業行故。如<lb n="0068a22"/>
是無量百千年歲食復食食。食已復生生已<lb n="0068a23"/>
復食。死已復活。如是罪人受大苦惱。是彼<lb n="0068a24"/>
惡業作集勢力。彼地獄人彼處脫已。走向異<lb n="0068a25"/>
處。見大蛇眾。一時俱來。彼人見已。極大怖<lb n="0068a26"/>
畏。走向餘處。如是蛇眾。惡業所作。走疾如<lb n="0068a27"/>
風。向彼罪人。到已纏絞。普身周遍其牙甚<lb n="0068a28"/>
利。有大惡毒。齧彼罪人。受百千種最大苦<lb n="0068a29"/>
惱。彼地獄人。如是具有三火所燒。一飢渴<lb n="0068b01"/>
火。二蛇毒火。三地獄火。如是無量百千年<lb n="0068b02"/>
歲常如是燒。無有年數時節長遠。乃至惡業<lb n="0068b03"/>
未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若<lb n="0068b04"/>
惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。無量<lb n="0068b05"/>
千世生在餓鬼畜生之中。於餓鬼中。飢渴極<lb n="0068b06"/>
燒遍生一切畜生之中。生生常為他所殺害。<lb n="0068b07"/>
殺已而食。若脫彼處。難得人身。如龜遇孔。若<lb n="0068b08"/>
生人中同業之處。於五百世為第三人。所謂<lb n="0068b09"/>
不男。是彼惡業餘殘果報<lb n="0068b10"/>

<p loc="[0068b10]">又彼比丘知業果報觀大焦熱大地獄處。彼<lb n="0068b11"/>
見聞知復有異處。名雨沙火。是彼地獄第四<lb n="0068b12"/>
別處。眾生何業生於彼處。彼見有人。殺生偷<lb n="0068b13"/>
盜邪行飲酒妄語邪見。樂行多作。業及果報<lb n="0068b14"/>
如前所說。復有邪行。於沙彌尼作惡行已。心<lb n="0068b15"/>
生歡喜。猶故喜樂。彼人以是惡業因緣。身壞<lb n="0068b16"/>
命終。墮於惡處。在彼地獄雨沙火處受大苦<lb n="0068b17"/>
惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。<lb n="0068b18"/>
彼一切苦此中具受。復有勝者。所謂彼處。五<lb n="0068b19"/>
百由旬大火充滿。一切焰燃。有金剛沙遍滿<lb n="0068b20"/>
其中。柔軟如水能燒之人。猶尚畏沒。況重<lb n="0068b21"/>
惡業地獄之人。彼地獄人。入中則沒。猶如<lb n="0068b22"/>
沒水。惡業因故。沒已復出。彼金剛沙。有三<lb n="0068b23"/>
角塊。刃火極利。揩罪人身乃至骨盡盡已<lb n="0068b24"/>
復生。生復更揩。揩已復盡。盡已復生。死而<lb n="0068b25"/>
復活。無能救者。墮焰沙中唱喚號哭。呼嗟<lb n="0068b26"/>
涕泣。以惡業故。於彼苦處不能自脫。時節<lb n="0068b27"/>
長久。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。雖脫彼<lb n="0068b28"/>
處。無量千世生於餓鬼畜生之中。若生餓鬼。<lb n="0068b29"/>
飢渴燒煮。畜生之中。迭相噉食。於一千世。常<lb n="0068c01"/>
被他殺。若脫彼處。難得人身。如龜遇孔。若<lb n="0068c02"/>
生人中同業之處。常貧常病。人所不信。為<lb n="0068c03"/>
不男人。是彼惡業餘殘果報<lb n="0068c04"/>

<p loc="[0068c04]">又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄復<lb n="0068c05"/>
有何處。彼見聞知復有異處。名內熱沸。是<lb n="0068c06"/>
彼地獄第五別處。眾生何業生於彼處。彼見<lb n="0068c07"/>
有人殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見。樂行多<lb n="0068c08"/>
作。業及果報如前所說。又復有人邪見邪<lb n="0068c09"/>
行。於持五戒優婆夷邊。強行非法。污其梵<lb n="0068c10"/>
行。令戒缺壞。彼作是意。破戒無罪。不信業<lb n="0068c11"/>
果。彼人以是惡意惡行業因緣故。身壞命終。<lb n="0068c12"/>
墮於惡處。在彼地獄內熱沸處。受大苦惱。所<lb n="0068c13"/>
謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一<lb n="0068c14"/>
切苦此中具受。復有勝者所謂彼處。有五火<lb n="0068c15"/>
山。皆內熱沸。如是五山。普遍地獄皆悉熱<lb n="0068c16"/>
沸。一名普燒。二名極深無底。三名闇火聚<lb n="0068c17"/>
觸。四名割截。五名業證。遍彼地獄一千由<lb n="0068c18"/>
旬。如是五山。去普輪山及大輪山道理極<lb n="0068c19"/>
遠。彼地獄人見彼五山。優<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅華。於彼山<lb n="0068c20"/>
中多有樹林。陂池具足。悕望彼處。欲得安<lb n="0068c21"/>
樂。疾走往赴。以惡業故。彼山內火惡風所<lb n="0068c22"/>
吹。吹已熾燃。燒地獄人。普身捩轉。如是燒<lb n="0068c23"/>
已。復見有山。青色而大。既燒受苦。復更走<lb n="0068c24"/>
趣望救望歸。既到彼山。勢墮其中。猶如弩<lb n="0068c25"/>
弦所放鐵箭。射入蟻封如是入已。不知所在。<lb n="0068c26"/>
如是如是。彼地獄人。在內熱沸火山之中。沒<lb n="0068c27"/>
無處所。彼地獄人。在於彼處如是燒已。焦<lb n="0068c28"/>
已炙已。又復更入闇火聚觸惡山之中。諸根<lb n="0068c29"/>
閉塞。受一切苦。如埵納箭。具受一切惡業<lb n="0069a01"/>
果報。如是罪人。作集惡業。闇火聚觸惡山<lb n="0069a02"/>
之中。受如是果苦惱急惡。無主無救。無有<lb n="0069a03"/>
伴侶。食自業果。久受極苦。常燒常煮業風<lb n="0069a04"/>
所吹。彼熱沸處。一切身熟。得出彼處。無足<lb n="0069a05"/>
力故。不能得走。閻魔羅人而復更執。置割<lb n="0069a06"/>
截山。以鐵焰鋸。割其人根。割已復生。新生<lb n="0069a07"/>
軟嫩。而復更割。如是無量百千鋸割受大<lb n="0069a08"/>
苦惱。又復更入業證山中。受大苦惱。唱喚<lb n="0069a09"/>
偈言<lb n="0069a10"/>

          如我自作業                    我如是受果<lb n="0069a11"/>
                    欲怨燒我故                    今到此地獄<lb n="0069a12"/>
          放逸地不善                    欲火燒人身<lb n="0069a13"/>
                    彼<gaiji cb='CB00559' des='[罩-卓+絹]' uni='7F82' nor='罥' mojikyo='M028386' mofont='Mojikyo M106' mochar='5965'>羂</gaiji>繫縛我                    是故到此處<lb n="0069a14"/>
          我先時不知                    欲果如是苦<lb n="0069a15"/>
                    為癡之所誑                    自作今自受<lb n="0069a16"/>
          無悲心惡人                    將我在此處<lb n="0069a17"/>
                    無邊苦惱海                    云何可得脫<lb n="0069a18"/>
          業為苦中苦                    我今如是受<lb n="0069a19"/>
                    不曾見有樂                    地獄苦不盡<lb n="0069a20"/>

<p loc="[0069a20]">彼地獄人灰火地獄。受第一苦。如是唱喚。彼<lb n="0069a21"/>
地獄人。常一切時受大苦惱。乃至惡業未壞<lb n="0069a22"/>
未爛業氣未盡。於一切時與若不止。若惡業<lb n="0069a23"/>
盡彼地獄處爾乃得脫。若得脫已。復於無量<lb n="0069a24"/>
百千世中生於餓鬼畜生之道。於餓鬼中。迭<lb n="0069a25"/>
互相見。飢渴燒身。於畜生中。迭相食噉。於<lb n="0069a26"/>
百千世死而復生。彼人彼處既得脫已。難得<lb n="0069a27"/>
人身。如龜遇孔。若生人中同業之處。惡業<lb n="0069a28"/>
力故。貧窮多病。身分不具。是彼惡業餘殘果<lb n="0069a29"/>
報<lb n="0069b01"/>

<p loc="[0069b01]">又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄。復<lb n="0069b02"/>
有何處。彼見聞知。復有異處。彼處名為吒<lb n="0069b03"/>
吒吒嚌。是彼地獄第六別處。眾生何業生於<lb n="0069b04"/>
彼處。彼見有人殺生偷盜邪行飲酒妄語邪<lb n="0069b05"/>
見。樂行多作。業及果報。如前所說。復有邪<lb n="0069b06"/>
行。謂於受戒正行婦女。行非梵行。或時一<lb n="0069b07"/>
到二到三到四到五到。彼人如是不相應行。<lb n="0069b08"/>
或於姊妹。或於同姓。或於香火。或香火婦。或<lb n="0069b09"/>
知識婦。誑誘邪行。彼人以是惡業因緣。身壞<lb n="0069b10"/>
命終。墮於惡處。在彼地獄吒吒吒嚌別異中<lb n="0069b11"/>
生。受大苦惱。所謂若者。如前所說活等地<lb n="0069b12"/>
獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。復有勝者。<lb n="0069b13"/>
謂有惡風。第一勢觸。極飄極吹。令彼地獄<lb n="0069b14"/>
罪人之身分分分解。猶如劫貝。急惡抖擻。如<lb n="0069b15"/>
彈羊毛。如是勢急極惡大風。吹罪人身。毛塊<lb n="0069b16"/>
毛塊。分分分散。猶如細毛。毛亦叵見。如何<lb n="0069b17"/>
者毛。劫貝沙毛彼毛既散。還復聚合。彼罪<lb n="0069b18"/>
人身。亦復如是。惡風所吹。分散十方。彼罪<lb n="0069b19"/>
人身。於地獄中。惡風如刀。分分割裂。碎散<lb n="0069b20"/>
如沙。乃至無有一物可見。如是身分。毛亦叵<lb n="0069b21"/>
見。以惡業故。一切身分而復更生生已復散。<lb n="0069b22"/>
欲力故爾。欲如前說。如是無量百千年歲乃<lb n="0069b23"/>
至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦<lb n="0069b24"/>
不止。若脫此苦。彼處復有金剛惡鼠。食其<lb n="0069b25"/>
人根。分令破碎。如芥子許。受苦唱喚。食人<lb n="0069b26"/>
根已。次食其腸。既食腸已。次食熟藏。食熟<lb n="0069b27"/>
藏已。從背而出。次食其背。既食背已。次食<lb n="0069b28"/>
背骨。彼惡業人。以惡業故。如是無量百千<lb n="0069b29"/>
年歲。受地獄苦。於長久時。得脫彼處。所受<lb n="0069c01"/>
苦惱。既得脫已。走向異處。復有黑虫纏絞<lb n="0069c02"/>
其身。先纏人根。燒而食之。受極苦惱。唱聲<lb n="0069c03"/>
大喚。如是黑虫。常纏常食。乃至彼人作集<lb n="0069c04"/>
惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦<lb n="0069c05"/>
不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。既得<lb n="0069c06"/>
脫已。復於無量百千世中。於食自肉餓鬼中<lb n="0069c07"/>
生。自食身肉。雖自食肉而復不死。以作業<lb n="0069c08"/>
時。自姊妹等。行非梵行。自受樂故。於餓鬼<lb n="0069c09"/>
中自食身肉。若脫彼處。生畜生中。常作牝<lb n="0069c10"/>
<gaiji cb='CB00337' des='[狂-王+者]' uni='732A' nor='豬' mojikyo='M020534' mofont='Mojikyo M104' mochar='6142'>猪</gaiji>。自食其子。如人中時。於親等中行婬業<lb n="0069c11"/>
故。彼人彼處若得脫已。難得人身。如龜遇<lb n="0069c12"/>
孔。若生人。中同業之處。彼人常有人根惡<lb n="0069c13"/>
病。如是人根惡病急故。自割人根。彼業因<lb n="0069c14"/>
緣。若自有妻。為下賤人之所侵逼。不相應<lb n="0069c15"/>
人共行婬欲。以作業時。犯他妻故。一切惡<lb n="0069c16"/>
中。邪見邪行。最為深重。此不善業。於世出<lb n="0069c17"/>
世皆不相應<lb n="0069c18"/>

<p loc="[0069c18]">又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄。復<lb n="0069c19"/>
有何處。彼見聞知。復有異處。彼處名為普<lb n="0069c20"/>
受一切資生苦惱。是彼地獄第七別處。眾生<lb n="0069c21"/>
何業生於彼處。彼見有人殺生偷盜邪行飲<lb n="0069c22"/>
酒妄語邪見。樂行多作。業及果報如前所說。<lb n="0069c23"/>
復有邪行。所謂比丘貪染心故。不相應行。以<lb n="0069c24"/>
酒誘誑持戒婦人。壞其心已。然後共行。或與<lb n="0069c25"/>
財物。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於<lb n="0069c26"/>
惡處。在彼地獄普受一切資生苦處。受大苦<lb n="0069c27"/>
惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦<lb n="0069c28"/>
惱。彼一切苦此中具受。彼人常恒修習苦<lb n="0069c29"/>
栽而捨善行。修習惡道。如是不善惡業行人。<lb n="0070a01"/>
習不善道。喜樂習行。以惡業行之因緣故。於<lb n="0070a02"/>
彼地獄受更重苦。極急堅惡。大重苦惱。活<lb n="0070a03"/>
等地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。所<lb n="0070a04"/>
謂彼處。自從足指乃至於頭。焰刀剝割一切<lb n="0070a05"/>
身皮。不侵其肉。如是剝削一切身分。與大<lb n="0070a06"/>
苦惱。既剝其皮。與身相連。敷在熱地。以火<lb n="0070a07"/>
燒之。身既無皮。閻魔羅人。以熱鐵<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。盛熱<lb n="0070a08"/>
沸灰。灌其身體。彼人如是被燒烝煮。受大<lb n="0070a09"/>
苦惱。唱聲大喚。呼嗟號哭。如是無量百千<lb n="0070a10"/>
年歲受大苦惱。年歲無數。不可得脫。常受<lb n="0070a11"/>
如是<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji><gaiji cb='CB00462' des='[革*更]' uni='9795' mojikyo='M042838' mofont='Mojikyo M108' mochar='5BC7'>鞕</gaiji>苦惱。乃至惡業未壞未爛。業氣未<lb n="0070a12"/>
盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄<lb n="0070a13"/>
處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業<lb n="0070a14"/>
熟。不生餓鬼畜生之道。難得人身。如龜遇<lb n="0070a15"/>
孔。若生人中同業之處常貧常病。得極惡病。<lb n="0070a16"/>
海畔眾生。同業生人。形體不具。所謂一<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji><lb n="0070a17"/>
一眼一臂。其身獨短。命則不長。或一日壽。<lb n="0070a18"/>
如是處生。是彼惡業餘殘果報<lb n="0070a19"/>

<p loc="[0070a19]">又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄。復<lb n="0070a20"/>
有何處。彼見聞知。復有異處。所謂有河。其<lb n="0070a21"/>
河名曰鞞多羅尼。惡燒惡漂。是彼地獄第<lb n="0070a22"/>
八別處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺生<lb n="0070a23"/>
偷盜邪行飲酒妄語邪見。樂行多作。業及果<lb n="0070a24"/>
報如前所說。復有邪行。所謂有人。燒香索<lb n="0070a25"/>
婦。把手相付。彼婦無過。心生厭賤。強與作<lb n="0070a26"/>
過。既與過已。猶故喜樂而共行欲。彼人以<lb n="0070a27"/>
是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地<lb n="0070a28"/>
獄鞞多羅尼惡燒惡漂大河之處。受大苦惱。<lb n="0070a29"/>
所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼<lb n="0070b01"/>
一切苦。此中具受。復有勝者。謂於闇聚。虛<lb n="0070b02"/>
空之中。雨熱鐵杖。惡業所作。其杖極利。入<lb n="0070b03"/>
在地獄罪人身中。入已極燒。一切身分普皆<lb n="0070b04"/>
作孔。劈割燒煮。一切身分皆悉分離。內外<lb n="0070b05"/>
火燒。受極苦惱。焰燃鐵杖如是劈已。極受<lb n="0070b06"/>
大苦。彼苦堅<gaiji cb='CB00462' des='[革*更]' uni='9795' mojikyo='M042838' mofont='Mojikyo M108' mochar='5BC7'>鞕</gaiji>。不可譬喻。彼地獄人既受<lb n="0070b07"/>
大苦。處處馳走。墮在嶮岸。岸下有河。其河<lb n="0070b08"/>
名曰鞞多羅尼。惡燒惡漂。以惡業故。滿中<lb n="0070b09"/>
惡蛇。罪人見之驚怖極苦。如是惡蛇。焰牙<lb n="0070b10"/>
惡毒。碎其身體。分分如塵而噉食之。極受<lb n="0070b11"/>
大苦。唱聲號哭。乃至惡業未壞未爛業氣未<lb n="0070b12"/>
盡於一切時與苦不止。年歲無數。若惡業盡。<lb n="0070b13"/>
彼地獄處爾乃得脫。若其不墮餓鬼畜生。難<lb n="0070b14"/>
得人身。如龜遇孔。若生人中同業之處。常<lb n="0070b15"/>
貧常病。常有悲苦。為他所使諸根不具。生<lb n="0070b16"/>
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食根<gaiji cb='CB00031' des='[卄/果]' uni='83D3' nor='果' mojikyo='M031168' mofont='Mojikyo M106' mochar='51B0'>菓</gaiji>以存性命。不曾知有稻粟等食。是<lb n="0070b18"/>
彼本業餘殘果報<lb n="0070b19"/>

<p loc="[0070b19]">又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄。復<lb n="0070b20"/>
有何處。彼見聞知。復有異處。名無間闇。是彼<lb n="0070b21"/>
地獄第九別處。眾生何業生於彼處。彼見有<lb n="0070b22"/>
人殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見。樂行多作。<lb n="0070b23"/>
業及果報如前所說。又復有人。於離外染境<lb n="0070b24"/>
界繫縛。貪欲瞋癡三煩惱軟修善之人。而遣<lb n="0070b25"/>
婦女勸誘令退。彼人以是惡業因緣。身壞命<lb n="0070b26"/>
終。墮於惡處。在彼地獄無間闇處受大苦惱。<lb n="0070b27"/>
所謂苦者。如前所說活等地獄。一切所受堅<lb n="0070b28"/>
惡苦惱。彼一切苦。此中具受。復有勝者。彼<lb n="0070b29"/>
地獄處。有地盆虫。口嘴極利。能破金剛。令<lb n="0070c01"/>
如水沫。罪人惡業。有如是虫。於彼惡虫所得<lb n="0070c02"/>
苦惱。勝地獄苦。若受虫苦。彼地獄苦。則為<lb n="0070c03"/>
大樂。彼地盆虫。破罪人骨而食其髓。彼地<lb n="0070c04"/>
獄中一切諸苦皆悉和合。於受虫苦百分之<lb n="0070c05"/>
中不及其一。於千分中不及其一。百千分中<lb n="0070c06"/>
亦不及一。於彼惡虫不能得脫。處處遍走。隨<lb n="0070c07"/>
彼彼處。皆不得脫。如是無量百千年歲。常<lb n="0070c08"/>
燒常煮。於餘一切地獄罪人所受苦惱。最惡<lb n="0070c09"/>
最重。受如是苦。於一切時。彼地獄處如是<lb n="0070c10"/>
燒煮。而亦不死。以彼惡業作集勢力。地獄<lb n="0070c11"/>
和集。常如是燒。常如是煮。乃至作集惡不<lb n="0070c12"/>
善業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦<lb n="0070c13"/>
不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於<lb n="0070c14"/>
前世過去久遠有善業熟。不生餓鬼畜生之<lb n="0070c15"/>
道。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業之<lb n="0070c16"/>
處。生婬女家。為彼作奴。顏色不好。手足破<lb n="0070c17"/>
裂。恒常負水。是彼惡業餘殘果報<lb n="0070c18"/>

<p loc="[0070c18]">又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄復<lb n="0070c19"/>
有何處。彼見聞知。復有異處。名苦鬘處。是<lb n="0070c20"/>
彼地獄第十別處。眾生何業生於彼處。彼見<lb n="0070c21"/>
有人。殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見。樂行多<lb n="0070c22"/>
作。業及果報如前所說。復有惡婬。有善比<lb n="0070c23"/>
丘。持戒正行。於律無犯。種姓有事。故生怖<lb n="0070c24"/>
畏。入所信家。而彼舍主邪婬婦人。語言比<lb n="0070c25"/>
丘共我行欲。若不肯者。我則舉告必令比丘<lb n="0070c26"/>
於王得罰。或語我夫。作如是言。比丘侵我。若<lb n="0070c27"/>
共我欲。多與比丘佉陀尼食。種種美飲。我與<lb n="0070c28"/>
比丘二人極樂。更無人知。我向人說。此好比<lb n="0070c29"/>
丘。第一持戒。有多臥具。病藥因緣具足檀<lb n="0071a01"/>
越我能教化。必令比丘事事皆得。彼人如是<lb n="0071a02"/>
誑善比丘。令退正道。如是婦女惡業因緣。身<lb n="0071a03"/>
壞命終。墮於惡處在彼地獄生苦鬘處。受大<lb n="0071a04"/>
苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦<lb n="0071a05"/>
惱。彼一切苦。此中具受。復有勝者所謂彼處。<lb n="0071a06"/>
閻魔羅人。取彼婦女。以利鐵刷。刷其皮肉。<lb n="0071a07"/>
肉盡骨在。而復更生。生則軟嫩。而復更刷。<lb n="0071a08"/>
刷已復生。生已復刷。閻魔羅人。取彼婦女。肉<lb n="0071a09"/>
生轉多。而復坏嫩鐵刷焰燃。遍刷其身。而<lb n="0071a10"/>
復火燒。如是婦女極受苦惱。唱喚啼哭。作<lb n="0071a11"/>
集惡業。常一切時如是受苦。處處馳走。以<lb n="0071a12"/>
惡業故。見本比丘來向其身。欲意所誑。疾走<lb n="0071a13"/>
往趣業怨難捨。如是惡處。欲心猶在。見彼<lb n="0071a14"/>
比丘。抱其身體。則入火盆。普火焰燃。如是<lb n="0071a15"/>
無量百千年歲。於苦鬘處受極堅<gaiji cb='CB00462' des='[革*更]' uni='9795' mojikyo='M042838' mofont='Mojikyo M108' mochar='5BC7'>鞕</gaiji>。第一大<lb n="0071a16"/>
苦。乃至惡業未壞未爛業氣未盡。於一切時<lb n="0071a17"/>
與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。雖<lb n="0071a18"/>
脫彼處。於五百世生畜生中。若脫彼處難得<lb n="0071a19"/>
人身如龜遇孔。若生人中同業之處。則為婦<lb n="0071a20"/>
女。在於城中常除糞屎城中所有一切人中。<lb n="0071a21"/>
最為凡鄙。貧窮醜陋。手足劈裂。脣口兔缺。<lb n="0071a22"/>
面色甚惡。無父無母。無有諸親兄弟姊妹。常<lb n="0071a23"/>
從他人乞食活命。衣裳破壞。垢穢不淨。身闕<lb n="0071a24"/>
一廂。於顯現處身有傷破。為諸童子之所<lb n="0071a25"/>
打擲。受苦而活。是彼惡業餘殘果報<lb n="0071a26"/>

正法念處經卷第十二<lb n="0071b01"/>
<lb n="0071b02"/>

正法念處經卷第十三<lb n="0071b03"/>
<lb n="0071b04"/>

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯<lb n="0071b05"/>
地獄品之九<lb n="0071b06"/>

<p loc="[0071b06]">又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄。復<lb n="0071b07"/>
有何處。彼見聞知復有異處。名雨縷鬘抖擻<lb n="0071b08"/>
之處。是彼地獄第十一處。眾生何業生於彼<lb n="0071b09"/>
處。彼見有人。殺生偷盜邪行飲酒妄語邪<lb n="0071b10"/>
見。樂行多作。業及果報。如前所說。復有邪<lb n="0071b11"/>
婬。所謂侵近善比丘尼。或時荒亂。國土不<lb n="0071b12"/>
安。於比丘尼。正行持戒。而是童女。因時不<lb n="0071b13"/>
安。強逼侵犯。污其淨行。彼人以是惡業因<lb n="0071b14"/>
緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。生雨<lb n="0071b15"/>
縷鬘。抖擻之處。受大苦惱。所謂苦者。如前<lb n="0071b16"/>
所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具<lb n="0071b17"/>
受。復有勝者。謂於彼處。復有無量金剛利<lb n="0071b18"/>
刀以為刀網。處處遍覆。隨所迴轉。身動則<lb n="0071b19"/>
割。遍體普割。如是刀網金剛刃縷<gaiji cb='CB00559' des='[罩-卓+絹]' uni='7F82' nor='罥' mojikyo='M028386' mofont='Mojikyo M106' mochar='5965'>羂</gaiji>縛罪人。<lb n="0071b20"/>
如此間蠅。在毛綿中。彼處罪人。在彼網中<lb n="0071b21"/>
生而復死。死而復生。閻魔羅人。以焰鐵箭射<lb n="0071b22"/>
其身分。一切普遍。如是罪人。金剛網縛焰<lb n="0071b23"/>
箭所射。受極堅<gaiji cb='CB00462' des='[革*更]' uni='9795' mojikyo='M042838' mofont='Mojikyo M108' mochar='5BC7'>鞕</gaiji>第一苦惱。唱聲呻喚。悲<lb n="0071b24"/>
號啼哭。受大苦惱。普身破壞。一切堅縛。若<lb n="0071b25"/>
彼罪人。得脫彼處惡業因緣所受苦極。處處<lb n="0071b26"/>
馳走。復入熾燃普火炭聚。身體消洋。燒身<lb n="0071b27"/>
唱喚。孤獨無伴。遠見大門。門有光明。疾走<lb n="0071b28"/>
往赴。既到彼已。復有大蟒。毒乃甚熾。入其<lb n="0071b29"/>
口中。彼地獄人。於彼內燒。不能唱喚。如是<lb n="0071c01"/>
業蟒。如彼惡業。如是迴轉。彼地獄人。一切<lb n="0071c02"/>
身分碎散如沙。不能唱喚一切筋脈皆悉碎<lb n="0071c03"/>
壞。如是無量百千萬億阿僧祇歲在蟒腹中<lb n="0071c04"/>
燒捩破壞。如是罪人。若出蟒口。一切身中<lb n="0071c05"/>
筋脈皆緩。處處馳走。而復更見閻魔羅人來<lb n="0071c06"/>
取其身。以利鐵刀。一切身分。遍切遍割如<lb n="0071c07"/>
膾<gaiji cb='CB03083' des='[穫-禾+魚]' uni='9C6F' nor='魱' mojikyo='M046572' mofont='Mojikyo M109' mochar='9032'>鱯</gaiji>魚。如是無量百千年歲。亦不可數。常<lb n="0071c08"/>
一切時受大苦惱。乃至作集惡不善業。未壞<lb n="0071c09"/>
未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止若惡<lb n="0071c10"/>
業盡。彼地獄處爾乃得脫。雖得脫已。於五<lb n="0071c11"/>
百世生於餓鬼畜生之中。彼處脫已。難得人<lb n="0071c12"/>
身。如龜遇孔。若生人中同業之處。貧窮常<lb n="0071c13"/>
病。身體色惡。身體常有惡瘡毒瘡。恒受苦<lb n="0071c14"/>
惱。是彼惡業餘殘果報。又彼比丘。知業果<lb n="0071c15"/>
報。觀大焦熱之大地獄。復有何處。彼見聞<lb n="0071c16"/>
知。復有異處。名髮愧烏。是彼地獄第十二<lb n="0071c17"/>
處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺生偷盜<lb n="0071c18"/>
邪行飲酒妄語邪見。樂行多作。業及果報。如<lb n="0071c19"/>
前所說。復有邪婬。或因酒醉。或復欲盛。婬<lb n="0071c20"/>
姊婬妹。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於<lb n="0071c21"/>
惡處。在彼地獄髮愧烏處受大苦惱。所謂苦<lb n="0071c22"/>
者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦<lb n="0071c23"/>
此中具受。復有勝者。所謂墮在熱焰銅爐。身<lb n="0071c24"/>
則消洋。還復和合。而更消洋於彼爐中。生已<lb n="0071c25"/>
復死。死已復生。常受大苦。如是爐中。閻魔<lb n="0071c26"/>
羅人。兩<gaiji cb='CB02021' des='[糒-米+革]' uni='97B4' mojikyo='M042972' mofont='Mojikyo M108' mochar='5EF4'>鞴</gaiji>吹之爐火罪人。不可分別。如是<lb n="0071c27"/>
無量百千年歲爐中煮之。如此人中煮金無<lb n="0071c28"/>
異。如是如是。彼地獄中如是燒煮。惡業行<lb n="0071c29"/>
人。若得脫彼爐中惡業。出彼銅爐。閻魔羅<lb n="0072a01"/>
人。置鐵鈧上鐵椎打之。如鍛鐵師椎打鐵<lb n="0072a02"/>
塊。如是打時。打則命終。舉椎還活。彼地獄<lb n="0072a03"/>
人。於一切時。常被燒煮年歲無數。若脫彼<lb n="0072a04"/>
處。閻魔羅人置之鼓中。既置鼓中。以惡業<lb n="0072a05"/>
故。鼓出畏聲。聞則心破。散已更生。生已復<lb n="0072a06"/>
散。彼人如是死已復活。活已復死。乃至作<lb n="0072a07"/>
集惡不善業。未壞未爛。業氣未盡。於一切<lb n="0072a08"/>
時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。<lb n="0072a09"/>
雖脫彼處。於六百世生畜生中。若生人中同<lb n="0072a10"/>
業之處。心常驚恐。如野鹿等。心驚不安。常<lb n="0072a11"/>
畏官人橫<gaiji cb='CB00240' des='[打-丁+王]' uni='6282' mojikyo='M011859' mofont='Mojikyo M103' mochar='5F37'>抂</gaiji>繫縛。壽命極短。心初不安。是<lb n="0072a12"/>
彼惡業餘殘果報<lb n="0072a13"/>

<p loc="[0072a13]">又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄。復<lb n="0072a14"/>
有何處。彼見聞知復有異處。名悲苦吼。是彼<lb n="0072a15"/>
地獄第十三處。眾生何業生於彼處。彼見聞<lb n="0072a16"/>
知。若人殺生偷盜邪行飲酒妄語及邪見等。<lb n="0072a17"/>
樂行多作。業及果報。如前所說。復有邪婬。所<lb n="0072a18"/>
謂有人。於女姊妹。在齋會中。見惡邪法。而<lb n="0072a19"/>
共行欲。從婆羅門聞是邪法。女若憶男。而男<lb n="0072a20"/>
不取。則得大罪。彼婆羅門作如是計。若不<lb n="0072a21"/>
爾者。破法得罪。如是邪聞惡法所誑而所邪<lb n="0072a22"/>
行。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡<lb n="0072a23"/>
處。在彼地獄悲苦吼處受大苦惱。所謂苦<lb n="0072a24"/>
者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦<lb n="0072a25"/>
此中具受。復有勝者。所謂彼處。閻魔羅人。熱<lb n="0072a26"/>
焰鐵杵極勢搗築。遍身破壞。體無完處如<lb n="0072a27"/>
米豆許。遍身是瘡。彼人身分一切是瘡。普受<lb n="0072a28"/>
熱苦。孤獨無伴。受堅<gaiji cb='CB00462' des='[革*更]' uni='9795' mojikyo='M042838' mofont='Mojikyo M108' mochar='5BC7'>鞕</gaiji>苦。年歲久遠。無有<lb n="0072a29"/>
算數。若業因盡。得脫如是熱焰鐵杵。處處<lb n="0072b01"/>
馳走。復入鐵地。其鐵焰燃。入已則墮。受大<lb n="0072b02"/>
苦惱。唱聲吼喚。復見大林。相去不遠。色如<lb n="0072b03"/>
青雲。普林寂靜。饒鳥音聲。去其不遠。有大<lb n="0072b04"/>
池水。清淨可愛。彼地獄人起如是意。彼是<lb n="0072b05"/>
第一寂靜樹林。清淨池水。我於彼處應得安<lb n="0072b06"/>
樂。望救望歸。走向樹林。焰火集聚。熱焰鐵<lb n="0072b07"/>
地。罪人在中。見彼樹林相去不遠。多有眾<lb n="0072b08"/>
鳥。彼地獄人。馳走向林望有安樂。望救望<lb n="0072b09"/>
歸。彼人如是極受大苦。乃到樹林。一切所<lb n="0072b10"/>
見與本見異。一切皆惡極大怖畏。所謂彼處<lb n="0072b11"/>
大口惡龍。龍有千頭。其眼焰燃。惡毒甚熾。皆<lb n="0072b12"/>
是向者所見之樹。向者所聞眾鳥聲音。今則<lb n="0072b13"/>
皆是地獄罪人遍身焰燃唱喚之聲。向者遠<lb n="0072b14"/>
聞謂是眾鳥。皆是惡龍取地獄人。而噉食<lb n="0072b15"/>
之。與種種苦。如是罪人受大苦惱。唱聲大<lb n="0072b16"/>
喚。彼龍焰口如是食已。於龍口中而復還活。<lb n="0072b17"/>
自業所作。在龍口中死而復活。活而復死。如<lb n="0072b18"/>
是常食。年歲甚多。無有算數。食已復生。食<lb n="0072b19"/>
已復生。若於口中業盡得脫。熱渴甚急。復見<lb n="0072b20"/>
池水在於異處。疾走而往。彼處池水。闇火<lb n="0072b21"/>
遍覆。滿彼池中。地獄熾火深一由旬。彼地<lb n="0072b22"/>
獄人。到已入中。入則沈沒。受極苦惱。自業<lb n="0072b23"/>
相似。餘業非喻。所受苦惱。無異相似。乃至<lb n="0072b24"/>
惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不<lb n="0072b25"/>
止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。雖脫彼<lb n="0072b26"/>
處。於七百世生於餓鬼畜生之中。若脫彼<lb n="0072b27"/>
處。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業之<lb n="0072b28"/>
處。貧窮多病。為他所使。在巷乞求。身形矬<lb n="0072b29"/>
短。是彼惡業餘殘果報<lb n="0072c01"/>

<p loc="[0072c01]">又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄。復<lb n="0072c02"/>
有何處。彼見聞知復有異處。名大悲處。是彼<lb n="0072c03"/>
地獄第十四處。眾生何業生於彼處。彼見聞<lb n="0072c04"/>
知。若人殺生偷盜邪行飲酒妄語。及邪見等。<lb n="0072c05"/>
樂行多作。業及果報。如前所說。復有善人。<lb n="0072c06"/>
從他人邊讀誦經論。或復從其聞有經論。彼<lb n="0072c07"/>
人多欲。婬其妻妾。教師等婦而實貞良。誘<lb n="0072c08"/>
誑行婬。常向人說。彼是我母。以教師婦。母<lb n="0072c09"/>
相似故。癡心違信。如是行欲。彼人以是惡<lb n="0072c10"/>
業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄生<lb n="0072c11"/>
大悲處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說活<lb n="0072c12"/>
等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。復有<lb n="0072c13"/>
勝者。所謂彼處有熱鐵床。床有利刀。狀如<lb n="0072c14"/>
磨齒。罪人在中。恒常急磨。一切身分。皮肉<lb n="0072c15"/>
筋脈骨髓血汁。皆悉和合。既如是磨。悲號<lb n="0072c16"/>
啼哭。餘地獄人既聞其聲。生大苦惱。於自<lb n="0072c17"/>
身苦不復覺知。雖如是磨而常不死。如是無<lb n="0072c18"/>
量百千年歲磨而常活。乃至惡業未壞未爛。<lb n="0072c19"/>
業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼<lb n="0072c20"/>
地獄處爾乃得脫。於六千世生於餓鬼畜生<lb n="0072c21"/>
之中。若脫彼處。難得人身。如龜遇孔。若生<lb n="0072c22"/>
人中同業之處或胎中死。或生已死。或有生<lb n="0072c23"/>
已未坐而死。或有生已未行而死。或有生已<lb n="0072c24"/>
能行而死。或有行走而便死者。隨其所生。諸<lb n="0072c25"/>
根不具。是彼惡業餘殘果報<lb n="0072c26"/>

<p loc="[0072c26]">又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄。復<lb n="0072c27"/>
有何處。彼見聞知復有異處。名無非闇。是<lb n="0072c28"/>
彼地獄第十五處。眾生何業生於彼處。彼見<lb n="0072c29"/>
聞知。若人殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見。樂<lb n="0073a01"/>
行多作。業及果報。如前所說。又復有人婬<lb n="0073a02"/>
自子妻。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於<lb n="0073a03"/>
惡處。在彼地獄無非闇處受大苦惱。所謂<lb n="0073a04"/>
苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切<lb n="0073a05"/>
苦此中具受。復有勝者。彼處鐵地。焰燃熱<lb n="0073a06"/>
沸。閻魔羅人。執地獄人。在彼熱地。上下翻<lb n="0073a07"/>
覆。令彼罪人。遞互在上。迭互在下。百到千<lb n="0073a08"/>
到。和集同煮。合為一塊。不容毛頭。彼此如<lb n="0073a09"/>
是合為一塊。閻魔羅人。以杵搗築。復作異<lb n="0073a10"/>
塊。密於前塊。如是細搗。細密和合。不可分<lb n="0073a11"/>
別。如是無量百千年歲受堅<gaiji cb='CB00462' des='[革*更]' uni='9795' mojikyo='M042838' mofont='Mojikyo M108' mochar='5BC7'>鞕</gaiji>苦。乃至惡業<lb n="0073a12"/>
未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若<lb n="0073a13"/>
惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。雖脫彼處。於九<lb n="0073a14"/>
百世生於餓鬼畜生之中。若脫彼處。難得人<lb n="0073a15"/>
身。如龜遇孔。若生人中同業之處。貧窮常<lb n="0073a16"/>
疾。常為怨對之所破壞。生惡國土。海中夷<lb n="0073a17"/>
人。一切人中最為鄙劣。又不長命。是彼惡業<lb n="0073a18"/>
餘殘果報<lb n="0073a19"/>

<p loc="[0073a19]">又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄。復<lb n="0073a20"/>
有何處。彼見聞知復有異處。名木轉處。是彼<lb n="0073a21"/>
地獄第十六處。眾生何業生於彼處。彼見聞<lb n="0073a22"/>
知。若人殺生偷盜邪行飲酒妄語。及邪見等。<lb n="0073a23"/>
樂行多作。業及果報。如前所說。又復有人。他<lb n="0073a24"/>
救其命。有於病等臨欲命盡為他所救。或彼<lb n="0073a25"/>
殺者為他所救。彼則有恩而不識恩。反婬其<lb n="0073a26"/>
妻。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡<lb n="0073a27"/>
處。在彼地獄生木轉處受大苦惱。所謂苦者。<lb n="0073a28"/>
如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦此<lb n="0073a29"/>
中具受。復有勝者。彼處有河。名大叫喚在<lb n="0073b01"/>
彼河中。熱白鑞汁。燒煮漂流。無量百千。地<lb n="0073b02"/>
獄罪人在彼河中如是漂煮。彼地獄人。同在<lb n="0073b03"/>
其中為河所漂。以急漂故。頭在下入。入中<lb n="0073b04"/>
則沈。與餘罪人翻覆相壓。不可分別。如是<lb n="0073b05"/>
上下地獄以壓罪人在下。熱沸白鑞燒煮<lb n="0073b06"/>
唱喚。受無間苦。彼地獄人如是受苦。以惡<lb n="0073b07"/>
業故。而復更有魔竭受大魚。食其身分。食已<lb n="0073b08"/>
復生。彼木轉處受大苦惱。如是受苦。時節久<lb n="0073b09"/>
遠。自惡業故。如是受苦。乃至惡業未壞未<lb n="0073b10"/>
爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業<lb n="0073b11"/>
盡。彼地獄處爾乃得脫。雖脫彼處。於五百<lb n="0073b12"/>
世生於餓鬼畜生之中。既得脫已。若生人中<lb n="0073b13"/>
同業之處。一切女人之所憎賤。於自父母兄<lb n="0073b14"/>
弟妻子悉皆嫌惡。五百世中不能行欲。是彼<lb n="0073b15"/>
惡業餘殘果報<lb n="0073b16"/>

<p loc="[0073b16]">又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄唯<lb n="0073b17"/>
有如是十六別處。更不見有第十七處。普觀<lb n="0073b18"/>
一切。唯十六處。此大極惡極大焦熱極大地<lb n="0073b19"/>
獄。如是無邊。此自業果。地獄中受。燒煮罪<lb n="0073b20"/>
人受大苦惱。如業相似。非異人作。異人受<lb n="0073b21"/>
苦。自作不失。不作不得。如自作業。相似得<lb n="0073b22"/>
果。自作業生。眾生如是。如業所作。自業所<lb n="0073b23"/>
得。若善不善。如業得果。彼比丘如是思惟<lb n="0073b24"/>
地獄果報地獄行業。既思惟已。厭離生死。不<lb n="0073b25"/>
見有樂。不見有常。不見有我。不見有淨。如<lb n="0073b26"/>
是唯見一切生死。皆悉無常苦空無我。如是<lb n="0073b27"/>
見已。離一切欲。離於欲結。離於欲行。離於<lb n="0073b28"/>
欲意。離於欲因。見欲過惡。轉復增上。更生<lb n="0073b29"/>
怖畏。如是正攝身口意行三業勝行。魔不得<lb n="0073c01"/>
便。不繫屬魔。彼如是修。緩於生死。惡相續<lb n="0073c02"/>
鎖。破壞離散<lb n="0073c03"/>

<p loc="[0073c03]">又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。作<lb n="0073c04"/>
如是意。彼比丘甚為希有。有增上力。得十<lb n="0073c05"/>
一地。彼地夜叉。見彼比丘不惓精進。有增<lb n="0073c06"/>
上力。心生歡喜。轉復上聞虛空夜叉。虛空<lb n="0073c07"/>
夜叉聞四大王。如前所說。次第乃至向大梵<lb n="0073c08"/>
天。如是說言閻浮提中。某國某村。某善男<lb n="0073c09"/>
子。如是種姓名字某甲。剃除鬚髮。被服法<lb n="0073c10"/>
衣。正信出家。心不樂住魔之境界。不樂喜<lb n="0073c11"/>
欲愛心共住。於煩惱蛇不生喜樂。見他苦<lb n="0073c12"/>
惱。則於世間一切生死深生厭離。彼梵身天。<lb n="0073c13"/>
聞已歡喜。說如是言。魔分損減。正法朋長。彼<lb n="0073c14"/>
修行者。以天眼觀。見彼比丘。如是已得第<lb n="0073c15"/>
十一地。見於正道。如是諦見知業報法。諦<lb n="0073c16"/>
見身業口業意業。諸比丘。如是三種微細身<lb n="0073c17"/>
業口業意業。分分細知。若天世間。若魔世<lb n="0073c18"/>
間。若梵世間。若沙門界。婆羅門界。如是天<lb n="0073c19"/>
人。不能如是分分細知。何況外道遮羅迦波<lb n="0073c20"/>
利婆闍迦而能得知。唯我能知。及我弟子。若<lb n="0073c21"/>
從我聞。能如是知。微細三業。分細分細。如<lb n="0073c22"/>
是皆知。汝等比丘。若有餘人。若彼外道遮<lb n="0073c23"/>
羅迦波利婆闍迦如是問者。汝如是答。若如<lb n="0073c24"/>
是問彼諸外道遮羅迦波利婆闍迦。心則迷<lb n="0073c25"/>
沒。不能答汝。何以故。諸比丘。一切生死所<lb n="0073c26"/>
攝眾生。非其所行。非境界故。彼人<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>知。不<lb n="0073c27"/>
能正知。忽知垢知。微劣少知。彼三種業。身<lb n="0073c28"/>
口意業。彼人所說。為他破壞。不能斷絕。生<lb n="0073c29"/>
老病死憂悲啼哭。一切苦惱。不證聖法。不到<lb n="0074a01"/>
涅槃。非究竟道。非寂靜法。非安樂法。非生<lb n="0074a02"/>
天道。彼人思惟。三種業道。身口意業唯有<lb n="0074a03"/>
慢心。諸比丘。彼外道遮羅迦波利婆闍迦。自<lb n="0074a04"/>
意歡喜。心不思惟。諸過功德。彼人如是此<lb n="0074a05"/>
三種業。身業口業意業大惡。彼人於我無少<lb n="0074a06"/>
相似。譬如涅槃之與生死。乃至無有少分相<lb n="0074a07"/>
似。理相玄遠。彼知三業。我知三業。無少相<lb n="0074a08"/>
似。諸比丘。汝等應知彼外道問。唯有言語。<lb n="0074a09"/>
佛有正道寂滅涅槃。一切生死無常敗壞。皆<lb n="0074a10"/>
苦無樂。諸比丘。應如是知。無有物常。無物<lb n="0074a11"/>
不動。無物不變。無物不異。諸比丘。彼修行<lb n="0074a12"/>
者。見彼比丘。如是身業口業意業。種種諦<lb n="0074a13"/>
見。趣涅槃城<lb n="0074a14"/>

<p loc="[0074a14]">又復觀察。云何彼比丘。得十二地。彼修行<lb n="0074a15"/>
者。如是觀察。見彼比丘。不惓精進。復更諦<lb n="0074a16"/>
觀惡業因果七大地獄。并及別處。如業報<lb n="0074a17"/>
法。諦觀察已。彼見聞知。又復更有最大地<lb n="0074a18"/>
獄。名曰阿鼻。七大地獄。并及別處。以為一<lb n="0074a19"/>
分。阿鼻地獄一千倍勝。眾生何業生彼地獄。<lb n="0074a20"/>
彼見聞知。若人重心殺母殺父。復有惡心出<lb n="0074a21"/>
佛身血。破和合僧。殺阿羅漢。彼人以是惡<lb n="0074a22"/>
業因緣。則生阿鼻大地獄中。經一劫住。若減<lb n="0074a23"/>
劫住。業既平等。而減劫住。以劫中間造作<lb n="0074a24"/>
惡業墮阿鼻故。彼人減劫。阿鼻燒煮。何以<lb n="0074a25"/>
故。時節已過。不可令迴。是故於彼減劫燒<lb n="0074a26"/>
煮。苦惱堅<gaiji cb='CB00462' des='[革*更]' uni='9795' mojikyo='M042838' mofont='Mojikyo M108' mochar='5BC7'>鞕</gaiji>。以多惡業少時受故。如是造<lb n="0074a27"/>
作阿鼻之業。有悲堅心軟中心作。受苦不<lb n="0074a28"/>
重。如人造作一阿鼻業。若重心作。彼受勝<lb n="0074a29"/>
苦。一切作業。及業果報。一切皆是心心數<lb n="0074b01"/>
法。皆心自在。皆心和合。心隨順行。復有六<lb n="0074b02"/>
結繫縛眾生。若心寂靜。眾生解脫。如彼次<lb n="0074b03"/>
第。在於阿鼻地獄之中。苦因緣故。所受苦<lb n="0074b04"/>
惱。身有軟<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>。若五逆人。於地獄中其身長<lb n="0074b05"/>
大五百由旬。若四逆人。四百由旬。若三逆<lb n="0074b06"/>
人。三百由旬。若二逆人。二百由旬。若一逆<lb n="0074b07"/>
人。一百由旬<lb n="0074b08"/>

<p loc="[0074b08]">又彼比丘。觀察阿鼻大地獄處。此名毛起。最<lb n="0074b09"/>
大地獄凡有幾處。彼見聞知。普此地獄有十<lb n="0074b10"/>
六處。何等十六。一名烏口。二名一切向地。<lb n="0074b11"/>
三名無彼岸常受苦惱。四名野干吼。五名鐵<lb n="0074b12"/>
野干食。六名黑肚。七名身洋。八名夢見畏。<lb n="0074b13"/>
九名身洋受苦。十名兩山聚。十一名閻婆叵<lb n="0074b14"/>
度。十二名星鬘。十三名苦惱急。十四名臭<lb n="0074b15"/>
氣覆。十五名鐵鍱。十六名十一焰。普彼阿<lb n="0074b16"/>
鼻最大地獄。有如是等十六別處<lb n="0074b17"/>

<p loc="[0074b17]">又彼比丘。如是觀察人欲死時。乃至中有。云<lb n="0074b18"/>
何阿鼻地獄行人此中受苦復生苦處。彼見<lb n="0074b19"/>
眾生。貪欲瞋恚愚癡所覆。造作惡業。成就阿<lb n="0074b20"/>
鼻地獄惡行。如是造作阿鼻地獄惡業行人。<lb n="0074b21"/>
有為生天故以大火燒殺其母。又復有人。高<lb n="0074b22"/>
山嶮岸推母令墮。如是殺母。又復有人。置<lb n="0074b23"/>
母水中。如是殺母。又復有人。餓殺其母。惡<lb n="0074b24"/>
道癡人。惡聞所誑。是故殺母。貪心悕天。如<lb n="0074b25"/>
是殺母。或有餓殺。或在山上。嶮處推殺。或<lb n="0074b26"/>
火燒殺。或水中殺。為得天故。彼人愛天。而<lb n="0074b27"/>
殺自母。有以瞋心毒等而殺。有輕心故。心<lb n="0074b28"/>
因緣故。心自在故。是故殺母。如是殺父。以<lb n="0074b29"/>
三毒過故如是殺。或復有人。以癡心故。不<lb n="0074c01"/>
知如來是大福田。生瞋惡心。出其身血。如<lb n="0074c02"/>
是破僧。殺阿羅漢。以多瞋故。彼人如是一<lb n="0074c03"/>
切因緣。一切作業。皆悉遠離。生於阿鼻大<lb n="0074c04"/>
地獄中。彼惡業人。臨欲死時。有人即身阿<lb n="0074c05"/>
鼻地獄大火已生。或復有人。臨欲死時。及中<lb n="0074c06"/>
有中彼中間生。得阿鼻苦。彼如是等。墮於<lb n="0074c07"/>
何時造作阿鼻。地獄惡業。即時燒燃一切善<lb n="0074c08"/>
業。所有出家決定受業。解脫分業。一切燒燃。<lb n="0074c09"/>
不得受戒。如是燒已。不善惡業。燒彼人身。過<lb n="0074c10"/>
去久遠所作勝業。以作五逆。彼如是業決定<lb n="0074c11"/>
不受。何處決定地獄決定。能令命短。若百年<lb n="0074c12"/>
命。二十年盡。思念所求。皆不可得。譬如下<lb n="0074c13"/>
種在於<gaiji cb='CB00367' des='[酉*咸]' uni='918E' nor='鹹' mojikyo='M039926' mofont='Mojikyo M108' mochar='8D0B'>醎</gaiji>地。彼惡業人。如是乃至自隨身天。<lb n="0074c14"/>
即時捨去一切所作。不得果利。諸根頑鈍。於<lb n="0074c15"/>
境界中數見惡夢。常得一切不饒益事。所有<lb n="0074c16"/>
妻子及奴婢等。皆悉捨去。常患飢渴。若遇<lb n="0074c17"/>
美食。不得本味。聲已破壞。一切惡觸面色<lb n="0074c18"/>
甚惡。心常驚恐人中鄙劣。一切諸親兄弟等<lb n="0074c19"/>
眾。無惡因緣而生驚畏。一切世界。處處見<lb n="0074c20"/>
煙。此人身中諸界不調。遠見惡色。洗浴速<lb n="0074c21"/>
乾。身恒患熱。喜患黃病。口常<gaiji cb='CB00367' des='[酉*咸]' uni='918E' nor='鹹' mojikyo='M039926' mofont='Mojikyo M108' mochar='8D0B'>醎</gaiji>苦。床敷雖<lb n="0074c22"/>
軟。得堅惡觸。吹笛打鼓琵琶等聲。聞之猶惡。<lb n="0074c23"/>
況餘鄙聲。又復彼人。鼻識破壞。於好香物。嗅<lb n="0074c24"/>
則惡臭。一切身分。皆悉臭爛。一切髮毛。墮<lb n="0074c25"/>
落不堅。齒色變壞。手足破裂。一切算數。盡<lb n="0074c26"/>
皆忘失。天常怖嚇。夢則心驚。以心驚故。常<lb n="0074c27"/>
瘦不肥。若以好花置頭及身。則速萎乾。衣<lb n="0074c28"/>
裳健破。喜生垢穢。澡浴浣衣而速有垢。於道<lb n="0074c29"/>
中行。無因緣倒。既倒地已。壞身作瘡。於其<lb n="0075a01"/>
身體。瘡更多出。而復難差。臥睡咽乾。常喜<lb n="0075a02"/>
多飲。城邑聚落。實自饒人。而見皆空。不睹<lb n="0075a03"/>
日月星宿實色。微軟風來。覺有堅觸。如鐵<lb n="0075a04"/>
觸身。如欲近火。身則被燒。兩重熱觸。於月<lb n="0075a05"/>
覺溫。於極冷水。亦覺其煖。極好樹林。見為<lb n="0075a06"/>
惡處。先時所聞可愛鳥聲。聞如野干。見一<lb n="0075a07"/>
切人。如塚無異。常一切時聞不喜聲。雖復<lb n="0075a08"/>
飲酒。心亦不喜。不曾作惡而得罪罰。於大<lb n="0075a09"/>
巷中。四出巷中。三角巷中。放屎放尿。如是<lb n="0075a10"/>
之人。諸天捨離。常得一切不饒益事。彼人<lb n="0075a11"/>
身色。如被燒林。一切世人。憎而不愛。彼惡<lb n="0075a12"/>
業人。於現在世先有如是阿鼻之相。次死相<lb n="0075a13"/>
現。白日見月。夜中見日。不見自影。無有因<lb n="0075a14"/>
緣而聞惡聲。鼻則<gaiji cb='CB02146' des='[奇*皮]' nor='欹' mojikyo='M022876' mofont='Mojikyo M105' mochar='86CE'>欹</gaiji>(去奇)倒。髮毛相著。身得<lb n="0075a15"/>
熱等必死之病。普身蒸熱。四百四病。唯見<lb n="0075a16"/>
四百。普身逼惱。如在火坑而被燒煮。八十種<lb n="0075a17"/>
虫在其身體。一切身脈筋皮脂肉。皆悉遍有。<lb n="0075a18"/>
八十種風。吹殺彼虫。謂八十種虫。八十風所<lb n="0075a19"/>
殺。何等八十。一名毛虫。毛過風殺。二名黑<lb n="0075a20"/>
口虫。隨時風殺。三名無力虫。夢見亂風殺。<lb n="0075a21"/>
四名大力作虫。不忍風殺。五名迷作虫。虫<lb n="0075a22"/>
色字作風殺。六名火色作虫。味押風殺。七<lb n="0075a23"/>
名滑虫。鐵過風殺。八名河漂虫。糞屎上風<lb n="0075a24"/>
殺。九名跳虫。糞門行風殺。十名分別見虫。<lb n="0075a25"/>
憶念過風殺。十一名惡臭虫。皮過風殺。十二<lb n="0075a26"/>
名骨生虫。味過風殺。十三名赤口虫。脈過<lb n="0075a27"/>
風殺。十四名針刺虫。欲過風殺。十五名脈行<lb n="0075a28"/>
食虫。骨過風殺。十六名必波羅虫。食力風殺。<lb n="0075a29"/>
十七名堅口虫。持牛風殺。十八名無毛虫。<lb n="0075b01"/>
垢作風殺。十九名針口虫。濕過風殺。二十<lb n="0075b02"/>
名胃穿破虫屎多過風殺。二十一名不行<lb n="0075b03"/>
虫。食和合風殺。二十二名屎散虫。齒破風<lb n="0075b04"/>
殺。二十三名三節虫。喉集風殺。二十四名腸<lb n="0075b05"/>
破虫。下行風殺。二十五名塞脹虫。上行風殺。<lb n="0075b06"/>
二十六名金虫。三廂風殺。二十七名糞門<lb n="0075b07"/>
熟虫。節節行風殺。二十八名皮作虫。心過風<lb n="0075b08"/>
殺。二十九名脂嘴虫。散亂風殺。三十名和<lb n="0075b09"/>
集虫。開合風殺。三十一名惡臭虫。送閉風殺。<lb n="0075b10"/>
三十二名五風共未虫。藏集風殺。三十三名<lb n="0075b11"/>
築築虫。藏散風殺。三十四名藏華虫。行去來<lb n="0075b12"/>
住走作風殺。次名大諂虫。蛇虫。黑虫。大食虫。<lb n="0075b13"/>
煖行虫。眼耳鼻虫。身風所殺。次名舐骨虫。瞻<lb n="0075b14"/>
過風殺。次名黑足虫。冷沫過風殺。次名密割<lb n="0075b15"/>
虫。髓過風殺。次名腦虫。依爪風殺。次名髑髏<lb n="0075b16"/>
行虫。依足一廂風殺。次名頭骨行虫不覺作<lb n="0075b17"/>
風殺。次名煩惱與虫。破壞風殺。次名耳行虫。<lb n="0075b18"/>
行劈風殺。次名家旋身虫。塊過風殺。次名<lb n="0075b19"/>
脂遍行虫。破髀風殺。次名涎灑虫。破節風殺。<lb n="0075b20"/>
次名齧齒骨虫。髀破不覺風殺。次名涎食虫。<lb n="0075b21"/>
力爛風殺。次名唾冷沫虫。筋推柱風殺。次名<lb n="0075b22"/>
吐虫。十和漂內行旋風殺。次名密醉虫。密<lb n="0075b23"/>
亂風殺。次名六味悕望虫。毛爪屎壞風殺。<lb n="0075b24"/>
次名抒氣虫。精出風殺。次名增味虫。破壞<lb n="0075b25"/>
作風殺。次名夢悕望虫。寬柱風殺。次名毛<lb n="0075b26"/>
生虫。乾屎作風殺。次名善味虫。一廂縛風<lb n="0075b27"/>
殺。次名虫母虫。六鷲風殺。次名毛光虫。一切<lb n="0075b28"/>
身分作風殺。次名毛食虫。健壞風殺。次名習<lb n="0075b29"/>
習虫。一切動身分風殺。次名酢虫。熱作風殺。<lb n="0075c01"/>
次名瘡生虫。和集風殺。次名粥粥虫。下上風<lb n="0075c02"/>
殺。次名筋閉虫。命風所殺。若人命風。并屎<lb n="0075c03"/>
出時。彼人即死。次名脈動虫閉風所殺<lb n="0075c04"/>

<p loc="[0075c04]">一切眾生臨欲死時。如是等虫。如是等風。不<lb n="0075c05"/>
相應風而殺彼虫。如是阿鼻地獄之人。顛倒<lb n="0075c06"/>
惡業。如是下上。顛倒風吹。彼惡業故。作大<lb n="0075c07"/>
力風。遍吹其身。此如是等八十種風。殺八十<lb n="0075c08"/>
種虫。如相應殺。如顛倒殺。有風。名為必波<lb n="0075c09"/>
羅針。能令一切身分乾燥。如以機關用壓<lb n="0075c10"/>
甘蔗。一切血乾。一切脈閉。一切筋斷。一切<lb n="0075c11"/>
髓洋。受大苦惱。惡業行人。阿鼻之人。臨欲<lb n="0075c12"/>
死時。彼虫欲死。則見有色。阿鼻之人。見地<lb n="0075c13"/>
獄相。如見屋舍黑幕所覆。一廂火起。次第<lb n="0075c14"/>
周遍。黑幕屋內。一切焰燃。彼人如是見屋<lb n="0075c15"/>
燃已。驚怖戰恐。皺面呻喚。兩手亂動。眼轉<lb n="0075c16"/>
涎出。齧齒作聲。兩脣相觸。彼人更復見第<lb n="0075c17"/>
二色大黑闇聚。轉復驚恐。多饒師子虎豹熊<lb n="0075c18"/>
羆。及蛇蟒等。極生怖畏。大高山上。欲墮嶮<lb n="0075c19"/>
岸。屎污床敷。畏墮彼山。申手向上。諸親見<lb n="0075c20"/>
已。皆言此人手摩虛空。如是病人。見彼山<lb n="0075c21"/>
林巖崖窟穴。多饒柳樹。火焰熾燃。欲墮其<lb n="0075c22"/>
上。心生驚怖。踧聲唱喚。復更失糞。眼目動<lb n="0075c23"/>
轉。恐怖皺面。眼中淚出。遍身毛起。如棘刺<lb n="0075c24"/>
針卵縮<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>入。口中涎出。然後此人四大怒<lb n="0075c25"/>
盛。四者。所謂地界水界火界風界。地界瞋<lb n="0075c26"/>
怒。一切身分不堅破壞。如兩石間壓水聚沫。<lb n="0075c27"/>
如壓沙摶。一切身骨。身分脈道斷絕散壞。普<lb n="0075c28"/>
彼人身受第一苦。如是地界。瞋怒故爾。以惡<lb n="0075c29"/>
業故。水界瞋怒。咽喉不利。抒氣欲死。筋肉<lb n="0076a01"/>
皆緩。見大水漂。流入眼耳。火界瞋怒。自見<lb n="0076a02"/>
其身在大屋中而被燒燃。受大苦惱。一切<lb n="0076a03"/>
身分受堅<gaiji cb='CB00462' des='[革*更]' uni='9795' mojikyo='M042838' mofont='Mojikyo M108' mochar='5BC7'>鞕</gaiji>苦。以受苦故。呻喚迴轉。手足<lb n="0076a04"/>
亂動。頭不暫住。風界瞋怒。有堅<gaiji cb='CB00612' des='[澀-(刃*刃)+止]' uni='6F81' nor='澀' mojikyo='M018312' mofont='Mojikyo M104' mochar='5834'>澁</gaiji>觸。種種<lb n="0076a05"/>
輕冷。一切身分。堅<gaiji cb='CB00462' des='[革*更]' uni='9795' mojikyo='M042838' mofont='Mojikyo M108' mochar='5BC7'>鞕</gaiji>閉塞。種種能吹。輕者<lb n="0076a06"/>
上去。如昇虛空。墮大嶮岸。冷能攣縮一切<lb n="0076a07"/>
筋卷。彼人四大。臨欲死時。四大力盛。如是<lb n="0076a08"/>
四大毒蛇瞋怒。受如是等種種苦惱。彼苦惱<lb n="0076a09"/>
者。無有譬喻。彼人如是一切身分皆悉破壞<lb n="0076a10"/>
如水沫塊水漂燒等受第一苦把挽臥敷。手<lb n="0076a11"/>
摩虛空。現在心滅。中有心生。如在山頂。放<lb n="0076a12"/>
身墮地。既離山頂。無所攀捉。空中轉行。彼<lb n="0076a13"/>
人如是生在中有。如印相似。中有心生。於彼<lb n="0076a14"/>
則見惡面手足。<gaiji cb='CB00337' des='[狂-王+者]' uni='732A' nor='豬' mojikyo='M020534' mofont='Mojikyo M104' mochar='6142'>猪</gaiji>。象。驢。馬。熊。羆。虎。豹。師<lb n="0076a15"/>
子。蛇蟒。野干。狗犬。之屬。閻魔羅人。手捉<lb n="0076a16"/>
種種可畏器仗。打其身體。唯罪人見。餘人<lb n="0076a17"/>
不見。如是見故。極皺面眼。如油漸盡。然亦<lb n="0076a18"/>
漸滅。彼惡業人。如是死滅。中有色生。不見<lb n="0076a19"/>
不對。其身猶如八歲小兒。即死即倒。即於<lb n="0076a20"/>
倒時。閻魔羅人之所執持。焰燃鐵<gaiji cb='CB00559' des='[罩-卓+絹]' uni='7F82' nor='罥' mojikyo='M028386' mofont='Mojikyo M106' mochar='5965'>羂</gaiji>。繫縛<lb n="0076a21"/>
其咽。反束兩手。東西南北。四維上下。見火<lb n="0076a22"/>
焰燃。見彼火中種種惡面閻魔羅人。火中沸<lb n="0076a23"/>
熱手執種種可畏器仗而打其身。彼人既見<lb n="0076a24"/>
反縛其臂。極大怖畏。閻魔羅人呵責罪人。<lb n="0076a25"/>
既呵責已。將向南廂。懊惱啼哭。而說偈<lb n="0076a26"/>
言<lb n="0076a27"/>

          我離世間命                    如癡無伴行<lb n="0076a28"/>
                    惡人將我去                    周匝饒惡人<lb n="0076a29"/>
          一切唯火焰                    遍空無中間<lb n="0076b01"/>
                    四方及四維                    地界無空處<lb n="0076b02"/>
          去處不自在                    彼處不可知<lb n="0076b03"/>
                    曠野漂我去                    無一切伴侶<lb n="0076b04"/>
          無人見安慰                    無救脫我苦<lb n="0076b05"/>
                    無力無自在                    燒身極受苦<lb n="0076b06"/>
          送我不自在                    不知何處去<lb n="0076b07"/>
                    遍身一切處                    皆以鐵繫縛<lb n="0076b08"/>
          非物非知識                    非妻亦非子<lb n="0076b09"/>
                    無人來救我                    以嫌我惡故<lb n="0076b10"/>
          失法無歸救                    苦惱破壞心<lb n="0076b11"/>
                    閻魔羅縛我                    歸救不可得<lb n="0076b12"/>
          瞋我故如是                    與我多急苦<lb n="0076b13"/>
                    何人是誰遣                    遍縛我身體<lb n="0076b14"/>
          我今如是見                    行物不動物<lb n="0076b15"/>
                    如是一切處                    大火悉充滿<lb n="0076b16"/>
          一切地界處                    惡人皆遍滿<lb n="0076b17"/>
                    我今無所歸                    孤獨無同伴<lb n="0076b18"/>
          在惡處闇中                    入大火焰聚<lb n="0076b19"/>
                    我於虛空中                    不見日月星<lb n="0076b20"/>
          此一切顛倒                    一切普闇覆<lb n="0076b21"/>
                    一切五根等                    皆悉顛倒見<lb n="0076b22"/>
          鉤我身一切                    破裂受大苦<lb n="0076b23"/>
                    我無所歸依                    云何而得脫<lb n="0076b24"/>
          增長苦惱聚                    一切周匝人<lb n="0076b25"/>
                    念念增聚苦                    身心皆受苦<lb n="0076b26"/>
          苦惱逼我身                    更無餘同伴<lb n="0076b27"/>

<p loc="[0076b27]">閻魔羅人。聞惡業人所說偈已。以瞋怒心。答<lb n="0076b28"/>
自惡業所誑人曰<lb n="0076b29"/>

          汝前已作惡                    後何用思量<lb n="0076c01"/>
                    前為癡所誑                    今悔何所及<lb n="0076c02"/>
          汝所作惡業                    惡中之大惡<lb n="0076c03"/>
                    不善中不善                    苦中之大苦<lb n="0076c04"/>
          或劫或減劫                    大火燒汝身<lb n="0076c05"/>
                    癡人已作惡                    今何用生悔<lb n="0076c06"/>
          非是天修羅                    揵闥婆龍鬼<lb n="0076c07"/>
                    業<gaiji cb='CB00559' des='[罩-卓+絹]' uni='7F82' nor='罥' mojikyo='M028386' mofont='Mojikyo M106' mochar='5965'>羂</gaiji>所繫縛                    無人能救汝<lb n="0076c08"/>
          若人為業縛                    被縛在地獄<lb n="0076c09"/>
                    送到不自在                    一切因緣行<lb n="0076c10"/>
          汝作惡中惡                    此惡第一惡<lb n="0076c11"/>
                    造殺母惡業                    此業已決定<lb n="0076c12"/>
          若人本所生                    父身分增長<lb n="0076c13"/>
                    汝父不自在                    汝惡以刀殺<lb n="0076c14"/>
          三界最為勝                    一切過已離<lb n="0076c15"/>
                    一切縛解脫                    汝於彼作惡<lb n="0076c16"/>
          一切法之藏                    能開解脫門<lb n="0076c17"/>
                    汝惡人破僧                    彼果今此受<lb n="0076c18"/>
          一切使已過                    一切結已捨<lb n="0076c19"/>
                    癡人殺羅漢                    彼果今此受<lb n="0076c20"/>
          諸法中如火                    破壞實語寶<lb n="0076c21"/>
                    汝常妄語說                    彼果今此受<lb n="0076c22"/>
          迭相破壞義                    念念中憶念<lb n="0076c23"/>
                    汝作兩舌說                    彼果如是受<lb n="0076c24"/>
          如刀如火毒                    惡中第一熱<lb n="0076c25"/>
                    汝常惡口說                    彼果今此受<lb n="0076c26"/>
          前後顛倒句                    無義不相應<lb n="0076c27"/>
                    汝多綺語說                    彼果今此受<lb n="0076c28"/>
          眾生無自在                    常愛命怖畏<lb n="0076c29"/>
                    汝多殺眾生                    今受苦惡果<lb n="0077a01"/>
          貪心陵他人                    而取他財物<lb n="0077a02"/>
                    貪欲心故盜                    今時果報熟<lb n="0077a03"/>
          癡暗所覆故                    覆作第二惡<lb n="0077a04"/>
                    已作欲邪行                    何故今生悔<lb n="0077a05"/>
          於他物欲得                    自多貪思惟<lb n="0077a06"/>
                    彼物不可得                    今得如是果<lb n="0077a07"/>
          汝已多多瞋                    瞋猶多思惟<lb n="0077a08"/>
                    如是得地獄                    何故今生悔<lb n="0077a09"/>
          顛倒惡邪見                    二業已破壞<lb n="0077a10"/>
                    汝以邪見心                    令他住邪見<lb n="0077a11"/>
          此等諸惡法                    從身口意生<lb n="0077a12"/>
                    汝以癡心故                    自作向他說<lb n="0077a13"/>
          多多作惡已                    決定不善行<lb n="0077a14"/>
                    今此處我執                    何故心生悔<lb n="0077a15"/>
          如於大海中                    唯取一掬水<lb n="0077a16"/>
                    此苦如一掬                    後苦如大海<lb n="0077a17"/>
          若人作惡業                    彼人不自愛<lb n="0077a18"/>
                    惡業地獄煮                    不應念惡業<lb n="0077a19"/>
          惡人見惡行                    善人亦如是<lb n="0077a20"/>
                    惡行憎善人                    如是生地獄<lb n="0077a21"/>
          癡人則捨善                    而入於不善<lb n="0077a22"/>
                    汝癡人捨寶                    而取於石等<lb n="0077a23"/>
          饒種種好法                    佛寶等無量<lb n="0077a24"/>
                    汝既得人身                    何故不樂法<lb n="0077a25"/>
          常捨離惡人                    常有善心意<lb n="0077a26"/>
                    求得於涅槃                    外道不能得<lb n="0077a27"/>
          初中後皆善                    於法常生樂<lb n="0077a28"/>
                    初中後生苦                    是惡業果報<lb n="0077a29"/>
          如是常捨惡                    攀緣於善行<lb n="0077b01"/>
                    捨惡業之人                    生處常受樂<lb n="0077b02"/>
          無始生死來                    惡業數數燒<lb n="0077b03"/>
                    何故不疲倦                    愚癡屬癡心<lb n="0077b04"/>
          汝前惡業燒                    後為大火燒<lb n="0077b05"/>
                    惡業地獄因                    惡業人煮熱<lb n="0077b06"/>
          聞說惡業果                    心則應調伏<lb n="0077b07"/>
                    況作惡業已                    如是燒煮苦<lb n="0077b08"/>
          如是等無量                    種種大苦惱<lb n="0077b09"/>
                    汝於須臾間                    受如是苦惱<lb n="0077b10"/>

<p loc="[0077b10]">閻魔羅使。如是呵責惡業之人。既呵責已。<lb n="0077b11"/>
將向地獄極苦惡處。經無量時。業<gaiji cb='CB00559' des='[罩-卓+絹]' uni='7F82' nor='罥' mojikyo='M028386' mofont='Mojikyo M106' mochar='5965'>羂</gaiji>所縛。<lb n="0077b12"/>
彼人惡業。一切身分皆悉火燃。如樹內乾。多<lb n="0077b13"/>
時被燒。去地獄門。道里不遠。彼地獄處。不<lb n="0077b14"/>
可譬喻。爾時世尊。而說偈言<lb n="0077b15"/>

          四角有四門                    廣長分分處<lb n="0077b16"/>
                    燒煮不自在                    地獄人多倒<lb n="0077b17"/>

<p loc="[0077b17]">去彼二萬五千由旬。聞彼地獄無量堅惡啼<lb n="0077b18"/>
哭之聲。堅苦無味。破壞可畏。無異相似。異<lb n="0077b19"/>
地獄中。生彼眾生。彼人若聞一切地獄所有<lb n="0077b20"/>
苦惱。皆悉不憶。聞此則死。何況未生地獄之<lb n="0077b21"/>
人。彼地獄人。人世間中作惡業已。於中有<lb n="0077b22"/>
中種種苦覆。復聞彼聲。十倍悶絕。彼人如是<lb n="0077b23"/>
苦惱無邊。身心苦惱。心更起亂。如夢相似。彼<lb n="0077b24"/>
人轉復近阿鼻住。以惡業故。寒風所吹。地下<lb n="0077b25"/>
水中。人不曾觸。彼處無日。彼風勢力過劫<lb n="0077b26"/>
盡風。彼風極冷。形此中雪。如<gaiji cb='CB00457' des='[洗-冼+水]' uni='6C37' nor='冰' mojikyo='M017087' mofont='Mojikyo M104' mochar='6F14'>氷</gaiji>無異。彼處<lb n="0077b27"/>
水上。冷風更冷。以惡業故。風如利刀。此風<lb n="0077b28"/>
勢力。能吹大山。高十由旬而令移散。如是<lb n="0077b29"/>
惡風吹中有人。彼人寒苦。色等諸陰。受極苦<lb n="0077c01"/>
惱。如是苦惱。不可譬喻。如劫盡時七日出<lb n="0077c02"/>
熱。更一千倍勝熱悕望。此取因緣。則有有<lb n="0077c03"/>
分。即彼悕望。中有陰滅。而生異陰。有受陰<lb n="0077c04"/>
生。譬如第二三十三天。五四三二一由旬等。<lb n="0077c05"/>
業力自在。相似生身。頭面在下。足在於上。臨<lb n="0077c06"/>
欲墮時。大力火焰。抖擻打壞。經二千年皆<lb n="0077c07"/>
向下行。未到阿鼻地獄之處。阿鼻地獄如是<lb n="0077c08"/>
向下。在於中間未可往到。謂阿鼻者。阿鼻地<lb n="0077c09"/>
獄。欲界最下。從此欲界色界上行。如是乃至<lb n="0077c10"/>
阿迦尼吒兩界已上。更無有處。阿鼻地獄。亦<lb n="0077c11"/>
復如是下更無處。墮彼處已。惡業力故。受極<lb n="0077c12"/>
苦惱。如是阿鼻地獄之人。見大焦熱地獄罪<lb n="0077c13"/>
人。如是他化自在天處相似不異。彼阿鼻獄。<lb n="0077c14"/>
多饒焰鬘。既生彼中。先燒其頭。次燒其身。彼<lb n="0077c15"/>
人如是頭身燒熱。今說少喻。如是焰鬘。須彌<lb n="0077c16"/>
山王。少時圍遶。并彼山王六萬眷屬所有山<lb n="0077c17"/>
河陂池林樹皆能燒盡。唯地獄人。久燒不死。<lb n="0077c18"/>
今說少喻。譬如火煮鐵器極熱。置脂一渧。即<lb n="0077c19"/>
時燒盡。如是如是。一逆罪業。阿鼻之火。能<lb n="0077c20"/>
燒人身。四天下處眾生。及山天阿修羅諸龍<lb n="0077c21"/>
山窟洲林大海。皆能燒燃。若人造作二逆惡<lb n="0077c22"/>
業。能燒二海。如前說燒。若人造作三逆惡<lb n="0077c23"/>
業。能燒三海。如是四業。能燒四海。彼身燒<lb n="0077c24"/>
熱。如鐵器燒。即於入時。更復輪山及大輪<lb n="0077c25"/>
山。即於入時皆能燒盡。一切海畔所攝諸龍<lb n="0077c26"/>
大阿修羅諸畜生眾。復有善業。四天下處。<lb n="0077c27"/>
欲界六天。聞地獄氣。即皆消盡。何以故。以地<lb n="0077c28"/>
獄人極大臭故。地獄臭氣。何故不來。有二大<lb n="0077c29"/>
山。一名出山。二名沒山。遮彼臭氣。彼惡臭<lb n="0078a01"/>
氣無異相似。以惡業故。地獄寬廣。彼地獄<lb n="0078a02"/>
中。有焰嘴鳥。其嘴堅利。色白如<gaiji cb='CB00457' des='[洗-冼+水]' uni='6C37' nor='冰' mojikyo='M017087' mofont='Mojikyo M104' mochar='6F14'>氷</gaiji>。如是惡<lb n="0078a03"/>
鳥。於地獄中一切罪人身皮脂肉骨髓皆食。<lb n="0078a04"/>
復有異鳥。火中而生。火中而行。火中而食。如<lb n="0078a05"/>
是惡鳥。食地獄人一切身肉。次破其骨。既破<lb n="0078a06"/>
骨已。破肉飲血。彼飲血已。次飲其髓。彼地<lb n="0078a07"/>
獄人。唱喚悲號。啼哭悶絕。次復有鳥。名火<lb n="0078a08"/>
髻行。火所不燒。極大歡喜。破其頭已。先飲<lb n="0078a09"/>
其血。次復有鳥。名食髑髏。以火焰嘴。破其<lb n="0078a10"/>
髑髏而飲其腦。次復有鳥。名為食舌。而食<lb n="0078a11"/>
其舌及齒根肉。食已復生。新生柔軟。如蓮<lb n="0078a12"/>
華葉。如是復食。食已復生。次復有鳥。名為<lb n="0078a13"/>
拔齒。嘴如焰鉗。其鳥大力。盡拔牙齒。次復<lb n="0078a14"/>
有鳥。名執咽喉。身甚微細。食其咽喉。次復<lb n="0078a15"/>
有鳥。名苦痛食。而食其肺。次復有鳥。名食<lb n="0078a16"/>
生藏。破其心已而飲其汁。次復有鳥。名為<lb n="0078a17"/>
脾聚。而食其脾。次復有鳥。名腸內食。食其<lb n="0078a18"/>
腸內。次復有鳥。名喜背骨。破其背骨而飲<lb n="0078a19"/>
其髓。飲已外出。次復有鳥。名為脈藏。脈脈<lb n="0078a20"/>
斷已。入脈孔中而飲其汁。受苦唱喚。次復有<lb n="0078a21"/>
鳥。名為針孔。嘴利如針。而飲其血。次復有<lb n="0078a22"/>
鳥。名骨中住。破其頰骨。在內而食。次復有<lb n="0078a23"/>
鳥。名食肉皮。食其外皮。次復有鳥。名為拔<lb n="0078a24"/>
爪。拔一切甲。次復有鳥。名為食脂。破其皮<lb n="0078a25"/>
已而飲其脂。次復有鳥。名為緩筋。破裂<lb n="0078a26"/>
其筋。一切皆食。次復有鳥。名為拔髮。拔其<lb n="0078a27"/>
髮根。如是阿鼻地獄之處。三千由旬名惡鳥<lb n="0078a28"/>
處。彼復更有異地獄人。同共被食。如是無<lb n="0078a29"/>
量百千年食。食已復生。彼人如是怖畏鳥<lb n="0078b01"/>
食。阿鼻地獄。一切苦網遮覆之處。既得脫<lb n="0078b02"/>
已。望歸望救。次復更入。名墮嶮岸受苦之<lb n="0078b03"/>
處。普彼地獄。十一焰聚。周匝圍遶。孤獨無<lb n="0078b04"/>
伴。業<gaiji cb='CB00559' des='[罩-卓+絹]' uni='7F82' nor='罥' mojikyo='M028386' mofont='Mojikyo M106' mochar='5965'>羂</gaiji>所縛。一切內外皆悉遮障。曠野中<lb n="0078b05"/>
行。一切地獄。諸苦惱中。勝苦欲到。疾走往<lb n="0078b06"/>
詣。名墮嶮岸受苦之處。下足則洋。舉足則<lb n="0078b07"/>
生。生則更軟。其觸甚苦。堅利苦惱。極大怖<lb n="0078b08"/>
畏。如是怖畏。皺面喎口。手足身分。一切消<lb n="0078b09"/>
洋。然後次第到彼嶮岸。彼人彼處。墮於嶮<lb n="0078b10"/>
岸。以惡業故。作風舉之。三千由旬。下未到<lb n="0078b11"/>
地。雕鷲烏狗獯狐食之。風復更舉。彼惡風<lb n="0078b12"/>
觸。如火如刀。舉令在上。更復食之。如是上<lb n="0078b13"/>
下。乃過無量百千年歲。若離彼處。更復走<lb n="0078b14"/>
向旋轉印孔地獄之處。到彼處已。在下則有<lb n="0078b15"/>
千輻輪生。輪金剛軸。焰利速轉。彼地獄人。<lb n="0078b16"/>
即於到時。其輪疾轉。一輪破身一輪破頭。於<lb n="0078b17"/>
彼破處。熱焰脂出。兩眼消洋。復有二輪。轉<lb n="0078b18"/>
在兩肩。破兩肩骨。一切消洋。於其兩手。各<lb n="0078b19"/>
有一輪。其輪疾轉。猶如攢火。火生於手。有<lb n="0078b20"/>
二種火。一是輪火。一是攢火。肉中出火。如<lb n="0078b21"/>
是鐵輪焰燃疾轉。彼人身骨一切碎壞。疾轉<lb n="0078b22"/>
破碎。令如沙摶。又復背上火輪。千輻速疾<lb n="0078b23"/>
而轉。從於背骨乃至跨骨。到人根處。復有鐵<lb n="0078b24"/>
鎖。兩頭繫柱。罪人在上。推令來去。次第摽<lb n="0078b25"/>
之。入於熟藏。復入生藏。破生藏已。次斷其<lb n="0078b26"/>
腸。又令大坐。髀上輪生。疾轉破髀。內踝輪<lb n="0078b27"/>
生。破骨髓出。足下鐵鉤破其兩足。受大苦<lb n="0078b28"/>
惱。惡業行人。如是無量百千年歲。受阿鼻<lb n="0078b29"/>
苦。堅<gaiji cb='CB00462' des='[革*更]' uni='9795' mojikyo='M042838' mofont='Mojikyo M108' mochar='5BC7'>鞕</gaiji>惡苦。不可忍耐。自業所作。若離彼<lb n="0078c01"/>
處受惡苦惱。望歸望救。疾走異處。彼既走<lb n="0078c02"/>
已。見有大山。走赴彼山。多有異虫。虫身焰<lb n="0078c03"/>
燃。滿彼山中。彼地獄人。入黑虫處。彼黑虫<lb n="0078c04"/>
身。其觸如焰。如是黑虫。食彼罪人。分分分<lb n="0078c05"/>
散。碎壞如塵。苦惱唱喚。以唱喚故。焰燃黑<lb n="0078c06"/>
虫即入其口。從咽喉等。乃至熟藏入已而食。<lb n="0078c07"/>
彼人極受堅惡苦惱。若彼罪人造作惡業。五<lb n="0078c08"/>
逆阿鼻。十不善業。和合業同。相似受果。如<lb n="0078c09"/>
是無量百千年歲。黑虫所食受大苦惱。若離<lb n="0078c10"/>
彼處。復見食肉畜生之林。多饒惡狗。野干師<lb n="0078c11"/>
子。熊羆虎等。疾走往趣。既到彼已。為諸惡<lb n="0078c12"/>
獸。分分分張而噉食之。破頭食腦。有食咽<lb n="0078c13"/>
者。有食頭者。有食肩者。有食胸者。有食腹<lb n="0078c14"/>
者。有食腸者。食腸根者。食大腸者。食小腸<lb n="0078c15"/>
者。食熟藏者。食生藏者。有食髀者。有食踹<lb n="0078c16"/>
者。食足趺者。彼人如是食已復生。初生軟<lb n="0078c17"/>
<gaiji cb='CB02393' des='[女*欶]' uni='5AF0' mojikyo='M006667' mofont='Mojikyo M102' mochar='7D22'>嫰</gaiji>。以軟嫩故。更食苦重。食已肉生。又多殺<lb n="0078c18"/>
生作集惡業。受惡果故。彼地獄人。如是無<lb n="0078c19"/>
量百千年歲彼地獄處受惡業果。惡業惡果。<lb n="0078c20"/>
無異相似不可譬喻<lb n="0078c21"/>

正法念處經卷第十三<lb n="0078c22"/>
<lb n="0078c23"/>
<lb n="0078c24"/>

正法念處經卷第十四<lb n="0078c25"/>
<lb n="0078c26"/>

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯<lb n="0078c27"/>
地獄品之十<lb n="0078c28"/>

<p loc="[0078c28]">又彼比丘。觀察偷盜。樂行多作所受果報。彼<lb n="0078c29"/>
見聞知。如是偷盜惡業行人。旋火之輪。乾闥<lb n="0079a01"/>
婆城鹿愛相似。大財物聚。地獄中見。有金珠<lb n="0079a02"/>
寶。衣裳財物。種種各異和合聚集。彼惡業<lb n="0079a03"/>
人如是見已。生於貪心。貪癡業誑生如是<lb n="0079a04"/>
心。彼財物者。是我財物。如是癡人。以惡業<lb n="0079a05"/>
故。於焰火燃炭聚中過。走趣彼物。惡業所<lb n="0079a06"/>
作。閻魔羅人。即以刀網。取彼罪人一切身<lb n="0079a07"/>
分。劈割燒盡唯有骨在。無始世來貪心不<lb n="0079a08"/>
捨。如是受苦。猶憶不忘。爾時世尊。而說偈<lb n="0079a09"/>
言<lb n="0079a10"/>

          慢心嫉煙髻                    分別取他物<lb n="0079a11"/>
                    貪心火燒人                    世間火燒木<lb n="0079a12"/>
          貪毒所齧人                    彼人叵寂靜<lb n="0079a13"/>
                    數數喜樂貪                    又復更增長<lb n="0079a14"/>
          猶如火得薪                    貪心如是長<lb n="0079a15"/>
                    火燒人得走                    貪燒不可避<lb n="0079a16"/>
          貪人如輪轉                    貪心誑惑人<lb n="0079a17"/>
                    無始終世界                    更無始貪怨<lb n="0079a18"/>
          貪心所誑人                    入於海水中<lb n="0079a19"/>
                    入饒刀頭處                    因貪心故受<lb n="0079a20"/>
          貪因緣作王                    迭亙相殺害<lb n="0079a21"/>
                    離母子和合                    愛物入頭處<lb n="0079a22"/>
          若得脫愛毒                    彼人捨貪火<lb n="0079a23"/>
                    若人金土等                    則近於涅槃<lb n="0079a24"/>
          戒為最勝財                    日為第一光<lb n="0079a25"/>
                    財物可散壞                    戒常不失減<lb n="0079a26"/>
          持戒生三天                    復生禪境界<lb n="0079a27"/>
                    戒光無相似                    此世未來世<lb n="0079a28"/>
          若滅貪火者                    以智慧為水<lb n="0079a29"/>
                    不滅貪心人                    解脫不可得<lb n="0079b01"/>

<p loc="[0079b01]">彼地獄人。於彼貪火如是燒已。復入阿鼻第<lb n="0079b02"/>
二火燒復墮嶮岸。在利刀處三倍極燒。彼地<lb n="0079b03"/>
獄處。如旋火輪。乾闥婆城鹿愛相似。如是<lb n="0079b04"/>
物貪。如夢所見。閻魔羅人。執地獄人。乃過<lb n="0079b05"/>
無量百千年歲。與大苦惱。偷盜業故<lb n="0079b06"/>

<p loc="[0079b06]">又彼比丘。觀察阿鼻邪行業果。彼見如是作<lb n="0079b07"/>
惡業人。彼鐵惡處既得脫已。過火聚已。惡業<lb n="0079b08"/>
轉故。更入異處。名邪見處。彼惡業故。見有<lb n="0079b09"/>
婦女。如本人中先所見者。先所行者。彼既見<lb n="0079b10"/>
已。無始來習欲火發起。即便疾走趣彼婦女。<lb n="0079b11"/>
彼婦女者。惡業所作身皆是鐵。既前到已。為<lb n="0079b12"/>
彼所抱。復嗚其口。食其脣等。無有在者如<lb n="0079b13"/>
芥子許。身亦食盡。盡已復生。生已復食。食<lb n="0079b14"/>
已復生。彼人如是。受堅<gaiji cb='CB00462' des='[革*更]' uni='9795' mojikyo='M042838' mofont='Mojikyo M108' mochar='5BC7'>鞕</gaiji>苦。彼人如是欲<lb n="0079b15"/>
火不捨。復於異處。更見婦女欲火所燒。疾<lb n="0079b16"/>
走往趣。不念苦惱。彼婦女者。身是金剛。鐵<lb n="0079b17"/>
火焰燃。抱彼罪人。抱即破碎。如摧沙摶。一<lb n="0079b18"/>
切身散散已復生。生已復散。散已復生。又復<lb n="0079b19"/>
更走。如是受苦欲心不定。如是比丘。見彼處<lb n="0079b20"/>
已聞知亦爾。而說偈言<lb n="0079b21"/>

          女為惡根本                    能失一切物<lb n="0079b22"/>
                    若人樂婦女                    樂則不可得<lb n="0079b23"/>
          一切法中惡                    婦女多諂<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji><lb n="0079b24"/>
                    丈夫因婦女                    能令二世失<lb n="0079b25"/>
          婦女樂行欲                    婦女常行誑<lb n="0079b26"/>
                    心中所念異                    口說異言語<lb n="0079b27"/>
          初時軟滑語                    後心如金剛<lb n="0079b28"/>
                    非恩非供養                    心輕不憶念<lb n="0079b29"/>
          百恩而不念                    而計於一惡<lb n="0079c01"/>
                    心如鹿愛體                    婦女惡業地<lb n="0079c02"/>
          丈夫欲染心                    婦女令人失<lb n="0079c03"/>
                    此世未來世                    女失第一失<lb n="0079c04"/>
          若欲受樂者                    應當捨婦女<lb n="0079c05"/>
                    若捨婦女者                    世間第一樂<lb n="0079c06"/>
          若人欲斷愛                    悕望大富樂<lb n="0079c07"/>
                    欲至寂靜處                    彼應捨婦女<lb n="0079c08"/>

<p loc="[0079c08]">以癡心故。如是無量百千年歲。燒煮破壞又<lb n="0079c09"/>
復更生。彼人彼處若得脫已。復入火聚。燒已<lb n="0079c10"/>
煮已。飢渴所逼。處處馳走<lb n="0079c11"/>

<p loc="[0079c11]">又彼比丘。觀察阿鼻不善滿足妄語業人。樂<lb n="0079c12"/>
行多作。所受果報。彼見聞知。妄語業人。在<lb n="0079c13"/>
彼地獄。飢渴亂燒。彼有大力。閻魔羅人。執<lb n="0079c14"/>
彼罪人而問之曰。汝何所患。答言飢渴。閻魔<lb n="0079c15"/>
羅人執集業人。即擘其口而出其舌。惡業力<lb n="0079c16"/>
故。如是惡舌。五由旬量。妄語果故。彼舌既<lb n="0079c17"/>
出。閻魔羅人。即取敷置焰燃鐵地。以惡業<lb n="0079c18"/>
故。作一千犁。在彼地處。犁頭焰燃。極大力<lb n="0079c19"/>
牛。百到千到。若來若去。縱橫耕之。膿血成<lb n="0079c20"/>
河。河中有虫。又復舌中多饒虫生。舌極柔<lb n="0079c21"/>
軟。如天服軟。如是軟舌縱橫耕已復更生<lb n="0079c22"/>
合。合已復耕。如是無量百千億歲。如是惡<lb n="0079c23"/>
舌。受惡苦惱。惡苦堅<gaiji cb='CB00462' des='[革*更]' uni='9795' mojikyo='M042838' mofont='Mojikyo M108' mochar='5BC7'>鞕</gaiji>。不可忍耐。彼人受<lb n="0079c24"/>
苦。唱喚號哭。孤獨無救。如是惡業。非是母<lb n="0079c25"/>
作。亦非父作。亦非天作。又復非是異丈夫<lb n="0079c26"/>
作。非是不作。非異處來。自作不失。不作不<lb n="0079c27"/>
得。作業受果。彼人如是受苦叫喚。閻魔羅<lb n="0079c28"/>
人為呵責之。而說偈言<lb n="0079c29"/>

          應捨離堅惡                    無美味妄語<lb n="0080a01"/>
                    妄語說之人                    心輕不久失<lb n="0080a02"/>
          不信如是處                    一切善人捨<lb n="0080a03"/>
                    不愛如怨家                    健者能捨離<lb n="0080a04"/>
          妄語先自誑                    然後誑他人<lb n="0080a05"/>
                    若不捨妄語                    自他俱破壞<lb n="0080a06"/>
          妄語言說人                    先自口破壞<lb n="0080a07"/>
                    彼人天捨離                    終到惡處去<lb n="0080a08"/>
          若喜樂妄語                    彼人無好處<lb n="0080a09"/>
                    世出世間道                    妄語故捨離<lb n="0080a10"/>
          妄語堅報堅                    黠慧人捨離<lb n="0080a11"/>
                    依止妄語人                    到於地獄處<lb n="0080a12"/>
          實說人中勝                    一切人供養<lb n="0080a13"/>
                    妄語一切捨                    如是應實語<lb n="0080a14"/>
          若不殺實語                    軟心悲眾生<lb n="0080a15"/>
                    實語為天階                    實為第一法<lb n="0080a16"/>
          若人地獄行                    閻魔羅人前<lb n="0080a17"/>
                    彼因緣妄語                    智者如是說<lb n="0080a18"/>
          毒<gaiji cb='CB00559' des='[罩-卓+絹]' uni='7F82' nor='罥' mojikyo='M028386' mofont='Mojikyo M106' mochar='5965'>羂</gaiji>鉤相似                    如刀如火等<lb n="0080a19"/>
                    若說妄語者                    多受惡果報<lb n="0080a20"/>
          欲求善業果                    欲得見真諦<lb n="0080a21"/>
                    常應實語說                    捨離惡妄語<lb n="0080a22"/>

<p loc="[0080a22]">彼地獄人。受如是等堅<gaiji cb='CB00462' des='[革*更]' uni='9795' mojikyo='M042838' mofont='Mojikyo M108' mochar='5BC7'>鞕</gaiji>苦惱。如是無量百<lb n="0080a23"/>
千年歲犁耕其舌。彼妄語人。舌還入口。彼人<lb n="0080a24"/>
怖畏。破口破面處處馳走。墮炭火聚。入已<lb n="0080a25"/>
被燒。彼人如是受大苦惱。無救無歸。更復有<lb n="0080a26"/>
餘。閻魔羅人。手執棒刀。彼地獄人。從頭<lb n="0080a27"/>
至足皆令破散。唱喚啼哭而常不息。阿鼻之<lb n="0080a28"/>
火。常極燒燃<lb n="0080a29"/>

<p loc="[0080a29]">又彼比丘。觀察兩舌。樂行多作。所得果報。彼<lb n="0080b01"/>
見聞知此地獄人。兩舌業果。兩舌因故。復到<lb n="0080b02"/>
極惡地獄之中。彼處更有閻魔羅人。轉更甚<lb n="0080b03"/>
惡。罪人見之。問罪人曰。汝何所患。答言患<lb n="0080b04"/>
飢。閻魔羅人。即擘其口。挽出其舌。手中提<lb n="0080b05"/>
之。如是舌量三百由旬。如是普出。彼閻魔<lb n="0080b06"/>
羅。無慈惡人。取焰鐵刀。刃利焰燃。割舌一<lb n="0080b07"/>
廂。彼舌一廂有狗野干豺等食之。彼受如<lb n="0080b08"/>
是極惡苦惱。唱喚號哭聲自不止。彼地獄人。<lb n="0080b09"/>
如是唱喚。閻魔羅人呵責之故。而說偈言<lb n="0080b10"/>

          汝以破壞心                    而作多語說<lb n="0080b11"/>
                    一切法中垢                    彼果如是煮<lb n="0080b12"/>
          破壞語惡人                    生處常孤獨<lb n="0080b13"/>
                    何人兩舌說                    善人所不讚<lb n="0080b14"/>
          生處常凡鄙                    在於惡處生<lb n="0080b15"/>
                    若人兩舌說                    則是癡所秉<lb n="0080b16"/>
          惡業行之人                    常被地獄燒<lb n="0080b17"/>
                    若人樂作惡                    彼常兩舌說<lb n="0080b18"/>
          第一惡所誑                    密言不隱覆<lb n="0080b19"/>
                    兩舌人兩面                    常食他背肉<lb n="0080b20"/>
          若人捨兩舌                    彼人常堅密<lb n="0080b21"/>
                    知識兄弟等                    常不曾捨離<lb n="0080b22"/>
          若人捨兩舌                    常護王密語<lb n="0080b23"/>
                    捨兩舌寂靜                    若人離<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>惡<lb n="0080b24"/>
          何故不行法                    何不捨兩舌<lb n="0080b25"/>
                    今受兩舌果                    何故心生悔<lb n="0080b26"/>

<p loc="[0080b26]">閻魔羅人。如是呵責地獄人已。受舌苦人。入<lb n="0080b27"/>
大苦海。乃過無量百千年歲。彼人惡業。若脫<lb n="0080b28"/>
彼處堅<gaiji cb='CB00462' des='[革*更]' uni='9795' mojikyo='M042838' mofont='Mojikyo M108' mochar='5BC7'>鞕</gaiji>苦已。舌還如本。更不復見閻魔羅<lb n="0080b29"/>
人。彼地獄人。既得脫於地獄中苦。處處急<lb n="0080c01"/>
走。受第一苦。不可忍耐。惡業風力。吹惡報<lb n="0080c02"/>
薪。大火燒燃。處處急走。彼處復有閻魔羅人<lb n="0080c03"/>
執而問曰。汝何所患。惡業因緣。即便答言。我<lb n="0080c04"/>
今患飢。閻魔羅人。即擘其口而取其舌。大<lb n="0080c05"/>
勢力人以刀割之。驅令自噉。彼患飢急。即自<lb n="0080c06"/>
食舌。涎血流出。彼人如是自食其舌。彼舌<lb n="0080c07"/>
如是割已復生。割已復生。業<gaiji cb='CB00559' des='[罩-卓+絹]' uni='7F82' nor='罥' mojikyo='M028386' mofont='Mojikyo M106' mochar='5965'>羂</gaiji>力故。宛轉<lb n="0080c08"/>
在地。唱喚號哭。彼人苦惱。眼轉睛動。受大<lb n="0080c09"/>
苦惱。孤獨無伴。自作自受。閻魔羅人為呵<lb n="0080c10"/>
責之。而說偈言<lb n="0080c11"/>

          舌弓之所放                    利口語火箭<lb n="0080c12"/>
                    若人惡口說                    彼果此相似<lb n="0080c13"/>
          如世食肉者                    一切人捨離<lb n="0080c14"/>
                    若人惡口說                    彼人舌如毒<lb n="0080c15"/>
          刀火毒等惡                    此惡非大惡<lb n="0080c16"/>
                    若人惡口說                    此惡是大惡<lb n="0080c17"/>
          舌鑽能生火                    在心中增長<lb n="0080c18"/>
                    人中惡口火                    如燒乾燥薪<lb n="0080c19"/>
          若人樂甜語                    一切人供養<lb n="0080c20"/>
                    如自母無異                    心喜如己父<lb n="0080c21"/>
          甜語第一善                    因樂果亦樂<lb n="0080c22"/>
                    不盡能除惡                    利一切世間<lb n="0080c23"/>
          甜語為天階                    甜為第一藏<lb n="0080c24"/>
                    甜為世間眼                    甜如蜜無異<lb n="0080c25"/>
          惡口第一惡                    說已到地獄<lb n="0080c26"/>
                    汝舌作自受                    今何悔故生<lb n="0080c27"/>

<p loc="[0080c27]">閻魔羅人。如是呵責地獄罪人。乃過無量百<lb n="0080c28"/>
千年歲。彼惡業人。妄語惡口。樂行多作。教<lb n="0080c29"/>
他隨喜。受如是苦。若脫彼處。處處馳走。又<lb n="0081a01"/>
復更有閻魔羅人。執持極燒。與大苦惱<lb n="0081a02"/>

<p loc="[0081a02]">又彼比丘。觀察綺語。樂行多作。惡業果報。彼<lb n="0081a03"/>
見聞知。此地獄人。自業果報。受極苦惱。第<lb n="0081a04"/>
一苦逼。得脫如是。閻魔羅人。處處馳走。復<lb n="0081a05"/>
更為餘閻魔羅人。執捉問言。汝何所患。彼即<lb n="0081a06"/>
答言。患飢極渴。而說偈言<lb n="0081a07"/>

          自身功德盡                    自身鑽所生<lb n="0081a08"/>
                    鐵火燒飢渴                    我受惡燒苦<lb n="0081a09"/>
          如<gaiji cb='CB00457' des='[洗-冼+水]' uni='6C37' nor='冰' mojikyo='M017087' mofont='Mojikyo M104' mochar='6F14'>氷</gaiji>雪於火                    如須彌芥子<lb n="0081a10"/>
                    飢於地獄火                    其勝亦如是<lb n="0081a11"/>
          地獄火勢力                    不行於異處<lb n="0081a12"/>
                    如是飢渴火                    天中亦能到<lb n="0081a13"/>
          如此地獄中                    受餘重苦惱<lb n="0081a14"/>
                    如是苦雖重                    不如渴火苦<lb n="0081a15"/>

<p loc="[0081a15]">閻魔羅使。聞彼語已。焰燃鐵鉗以擘其口。焰<lb n="0081a16"/>
燃鐵<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。盛赤銅汁。熱沸焰燃置其口中。彼<lb n="0081a17"/>
不相應綺語罪過故燒其舌。即時消洋如雪<lb n="0081a18"/>
在火。彼地獄人。受二種苦不可具說。如是<lb n="0081a19"/>
燒已。唱聲大喚。以大喚故。更復多多。內其<lb n="0081a20"/>
口中。焰燃赤銅燒其舌已。次燒咽喉。燒咽<lb n="0081a21"/>
喉已。次燒其心。既燒心已。次燒其腸。既燒<lb n="0081a22"/>
腸已。次燒熟藏。燒熟藏已。從下而出。如是<lb n="0081a23"/>
罪人。受苦唱喚。閻魔羅人。即為說偈。呵責<lb n="0081a24"/>
之言<lb n="0081a25"/>

          前後不縛句                    無義不相應<lb n="0081a26"/>
                    汝本綺語說                    彼果如是受<lb n="0081a27"/>
          若常不實說                    若常不讀誦<lb n="0081a28"/>
                    彼則非是舌                    唯可是肉臍<lb n="0081a29"/>
          若人常實語                    常樂善功德<lb n="0081b01"/>
                    彼則是天階                    乃得名為舌<lb n="0081b02"/>

<p loc="[0081b02]">閻魔羅人。如是呵責地獄罪人。既呵責已。<lb n="0081b03"/>
復以熱沸洋赤銅汁。置彼地獄罪人口中。如<lb n="0081b04"/>
是無量百千年歲。以不相應綺語說故。如是<lb n="0081b05"/>
惡報。彼地獄人。若得免離閻魔羅人。處處馳<lb n="0081b06"/>
走。復入火聚。身體消洋。<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>髀腰等在火聚<lb n="0081b07"/>
中。皆悉洋消。如生酥塊。洋已復生。彼人如<lb n="0081b08"/>
是望救望歸。處處馳走。以惡業故。望見有<lb n="0081b09"/>
城。滿中寶物他人守護。如是癡人。惡業因<lb n="0081b10"/>
故。心生貪著。走向彼物。謂是已有。彼貪心<lb n="0081b11"/>
人。惡不善業。樂行多作。所得果報。於地獄<lb n="0081b12"/>
中。心顛倒見。如是見已。以貪心故。望多受<lb n="0081b13"/>
用。以貪心故。手中刀生。走向彼物。既到物<lb n="0081b14"/>
所。以刀相斫。彼地獄人。迭相削割。如是相<lb n="0081b15"/>
割。唯有骨在。後復更生。生已更割。割已復<lb n="0081b16"/>
生。乃過無量百千年歲。惡業所作。閻魔羅<lb n="0081b17"/>
人。手執利刀。<gaiji cb='CB00315' des='[利-禾+皮]' mojikyo='M001913' mofont='Mojikyo M101' mochar='73CD'>珍</gaiji>地獄人。捉地獄人。一切割<lb n="0081b18"/>
削。一切肉盡無芥子許。唯有骨在。彼地獄<lb n="0081b19"/>
人。唱喚號哭。憂愁苦惱。如是割削。削已復<lb n="0081b20"/>
生。如以刀割。閻魔羅人。若置河中。即復還<lb n="0081b21"/>
活。如是如是。彼地獄人還復更生。如是受<lb n="0081b22"/>
苦。唱喚號哭。閻魔羅人。復為說偈呵責之<lb n="0081b23"/>
言<lb n="0081b24"/>

          貪所壞丈夫                    為貪之所誑<lb n="0081b25"/>
                    於他物悕望                    此間如是煮<lb n="0081b26"/>
          貪心惡不善                    癡人心喜樂<lb n="0081b27"/>
                    貪心還自燒                    如木中出火<lb n="0081b28"/>
          貪心甚為惡                    令人到地獄<lb n="0081b29"/>
                    如是應捨貪                    苦報毒惡物<lb n="0081c01"/>
          見他人富已                    貪心望自得<lb n="0081c02"/>
                    彼貪生毒果                    今來此處受<lb n="0081c03"/>

<p loc="[0081c03]">閻魔羅人。如是責疏地獄罪人。既責疏已。<lb n="0081c04"/>
然後多多與諸苦惱。如是無量百千年歲。乃<lb n="0081c05"/>
至惡業未盡已來。時節長遠。與苦不止。彼地<lb n="0081c06"/>
獄人。若離彼處。望救望歸。處處馳走。復入<lb n="0081c07"/>
火聚。墮極焰燃熱鐵之地。宛轉復起。處處馳<lb n="0081c08"/>
走。孤獨無伴。惡業行人。惡業怨家。將入地<lb n="0081c09"/>
獄。若復得離。閻魔羅人。處處馳走。此人瞋<lb n="0081c10"/>
心。樂行多作。果報今受。無救無歸。師子虎<lb n="0081c11"/>
蛇惡瞋之類。現住其前。彼人怖畏。處處馳<lb n="0081c12"/>
走。以惡業故。而不能走。為彼所執。極大瞋<lb n="0081c13"/>
怒。先食其頭。既被食頭。唱喚悲苦。宛轉在<lb n="0081c14"/>
地。復有惡蛇。牙有惡毒而復齧之。而食其<lb n="0081c15"/>
<gaiji cb='CB00169' des='[月*劦]' uni='8107' nor='脅' mojikyo='M029467' mofont='Mojikyo M106' mochar='7C9B'>脇</gaiji>。虎食其背。火燒其足。閻魔羅人。復遠射<lb n="0081c16"/>
之。如是受苦。閻魔羅人。復為說偈呵責之<lb n="0081c17"/>
言<lb n="0081c18"/>

          汝為瞋所燒                    人中最凡鄙<lb n="0081c19"/>
                    復到此處燒                    何故今唱喚<lb n="0081c20"/>
          瞋為第一因                    令人生地獄<lb n="0081c21"/>
                    如繩繫縛汝                    今得此苦惱<lb n="0081c22"/>
          瞋心誑癡人                    常念瞋不捨<lb n="0081c23"/>
                    不曾心寂靜                    如蛇窟中住<lb n="0081c24"/>
          若人堅惡體                    恒常多行瞋<lb n="0081c25"/>
                    彼人不得樂                    如日中之闇<lb n="0081c26"/>
          非法非多財                    非知識非親<lb n="0081c27"/>
                    一切不能護                    瞋恚亂心人<lb n="0081c28"/>
          於此世他世                    能作黑闇果<lb n="0081c29"/>
                    復能到惡處                    是故名為瞋<lb n="0082a01"/>
          不瞋者第一                    瞋人則非勝<lb n="0082a02"/>
                    若人捨離瞋                    彼人趣涅槃<lb n="0082a03"/>
          汝以瞋因緣                    到惡處地獄<lb n="0082a04"/>
                    業盡乃得脫                    宛轉何所益<lb n="0082a05"/>

<p loc="[0082a05]">閻魔羅人。如是呵責地獄罪人。既呵責已。復<lb n="0082a06"/>
更箭射。師子虎等。多瞋畜生以瞋因故。殺而<lb n="0082a07"/>
食之。彼業相似。得相似報。果似種故。如是<lb n="0082a08"/>
罪人。惡業果報。久時煮食。若脫彼處。望救<lb n="0082a09"/>
望歸。處處馳走。邪見惡因。五逆果報。得如<lb n="0082a10"/>
是道。生在阿鼻。如是五逆。決定彼受。如業<lb n="0082a11"/>
相似。彼地獄人。在於何處。摩娑迦離及不<lb n="0082a12"/>
蘭那。提婆達多。居迦離等。彼處燒煮。彼地<lb n="0082a13"/>
獄人。到大地獄。決定燒煮。彼受第一急惡<lb n="0082a14"/>
苦惱。彼處苦者。何者苦惱。一切眾生。不能說<lb n="0082a15"/>
喻。如是阿鼻地獄罪人。受大苦惱。惡業行<lb n="0082a16"/>
人闇聚和集。一切眾生。毛起地獄。在上雨<lb n="0082a17"/>
刀。阿鼻之人。燒煮劈裂。又復更生。生已復<lb n="0082a18"/>
裂。更劈更燒。雨金剛枷。雨金剛雹。又復雨<lb n="0082a19"/>
石。破壞碎散。彼五逆人。如是燒已。又復更<lb n="0082a20"/>
有十一焰聚。受大苦惱。不可忍耐。十方十<lb n="0082a21"/>
焰。第十一者。飢渴火聚。以飢渴故。口中焰<lb n="0082a22"/>
出。彼人周匝。十焰圍身。如是燒煮。遍其身<lb n="0082a23"/>
體。無有微細如毛孔許而不燒燃。彼諸罪人。<lb n="0082a24"/>
平等被燒。乃至無有毛根許樂。故名阿鼻。乃<lb n="0082a25"/>
至無有微少許樂。故名阿鼻。一切諸根。一切<lb n="0082a26"/>
境界。皆悉煮熟。以不正心。故名阿鼻。此世<lb n="0082a27"/>
間退。更無生處。唯生於彼。大地獄中。苦更<lb n="0082a28"/>
無過。時節無數。故名阿鼻。一切欲界所攝<lb n="0082a29"/>
眾生。最為極下。故名阿鼻。如是阿鼻。更無<lb n="0082b01"/>
過者。故名阿鼻。如是阿鼻。更無勝者。故名<lb n="0082b02"/>
阿鼻。彼大地獄。如頭已上。更無有物。如是<lb n="0082b03"/>
阿鼻地處甚熱。亦復如是更無有上。故名阿<lb n="0082b04"/>
鼻。彼阿鼻處。其地最熱。更無有過。熱沸赤<lb n="0082b05"/>
銅。燒赤肉骨。更無過者。故名阿鼻。彼處地<lb n="0082b06"/>
密。故名阿鼻。彼地獄處。脂肉骨髓一切焰<lb n="0082b07"/>
燃。彼地獄人普皆焰燃。不可分別。此人彼<lb n="0082b08"/>
人。微細中間。更不可得。故名阿鼻如山中<lb n="0082b09"/>
河勢力不斷。晝夜常急。彼阿鼻處。常受苦惱。<lb n="0082b10"/>
勢力不斷。彼人苦惱不可休息。乃至劫盡。復<lb n="0082b11"/>
無中間。故名阿鼻。彼人苦惱。不可得說。此<lb n="0082b12"/>
有少喻。如海水渧。不可得數。如是如是。阿<lb n="0082b13"/>
鼻地獄。惡業行人所受苦惱。不可得數。不<lb n="0082b14"/>
可得說。一切苦處。更無有如阿鼻處者。以<lb n="0082b15"/>
業重故。受苦亦重。若作一逆。彼人苦輕。若<lb n="0082b16"/>
作二逆。彼人身大。受苦亦多。如是次第。一<lb n="0082b17"/>
切身分。皆悉轉大。苦亦如是。業因重故。如<lb n="0082b18"/>
是苦因。更無相似。如受樂受。阿迦尼吒。更<lb n="0082b19"/>
無相似。苦樂二處。如是上下。皆不可喻。如<lb n="0082b20"/>
是上下。邊不可喻。何以故。以作惡業。作惡<lb n="0082b21"/>
業故。因相似果。於地獄中。在地獄邊。相似<lb n="0082b22"/>
譬喻。不可得故。彼人如是。或有一劫。或有<lb n="0082b23"/>
減一劫。在彼燒煮。惡業盡已。爾乃得脫。以<lb n="0082b24"/>
因盡故。其果乃盡。如火盡故。其熱亦盡。如<lb n="0082b25"/>
種失故。其芽亦失。如是阿鼻地獄之人若<lb n="0082b26"/>
惡業盡。無氣爛壞於彼地獄爾乃得脫。若得<lb n="0082b27"/>
脫已。餘殘業果。針孔山巖餓鬼中生。既生<lb n="0082b28"/>
彼處。飢渴燒身。其身猶如火燒樹林。若脫<lb n="0082b29"/>
彼處生畜生中。舒舒摩羅。復生屎中。作不<lb n="0082c01"/>
淨虫。於餓鬼中。二百千世。飢渴燒煮。於畜<lb n="0082c02"/>
生中。經二千世。惡不善業餘殘勢力。種種<lb n="0082c03"/>
生處。一切苦惱。畜生之中。種種惡食。心常<lb n="0082c04"/>
憶念。殺生處生。復於彼處。迭相食噉。受大<lb n="0082c05"/>
苦惱。若脫彼處。過去業力。得生人中。於五<lb n="0082c06"/>
百世胎中而死。復五百世生已而死。為烏所<lb n="0082c07"/>
食。復五百世未行而死。是彼惡業餘殘果報。<lb n="0082c08"/>
若後殘業果報盡已。於無始時。業網轉行相<lb n="0082c09"/>
似得果。有下中上。彼比丘如是觀已。而說偈<lb n="0082c10"/>
言<lb n="0082c11"/>

          無始生死中                    業網覆世界<lb n="0082c12"/>
                    或生或死滅                    皆自業因緣<lb n="0082c13"/>
          從天生地獄                    從地獄生天<lb n="0082c14"/>
                    人生餓鬼界                    地獄生餓鬼<lb n="0082c15"/>
          異異勢力生                    異異勢力樂<lb n="0082c16"/>
                    皆是愛業生                    非自在所作<lb n="0082c17"/>
          阿僧祇作業                    生死眾生常<lb n="0082c18"/>
                    餘人不能解                    唯如來所知<lb n="0082c19"/>
          彼諦知此業                    亦知於因緣<lb n="0082c20"/>
                    與癡人解脫                    化一切眾生<lb n="0082c21"/>

<p loc="[0082c21]">諸比丘。彼比丘如是觀察阿鼻苦已。一切生<lb n="0082c22"/>
死。心得離欲。以大慈悲而修其心。正憶念<lb n="0082c23"/>
已。得十一地。彼地夜叉。知已歡喜。復更傳<lb n="0082c24"/>
聞。虛空夜叉。虛空夜叉。聞四大王。彼四大<lb n="0082c25"/>
王聞四天王。如前所說。次第乃至聞大梵天。<lb n="0082c26"/>
如是說言。閻浮提中。某國某村。如是種姓某<lb n="0082c27"/>
善男子。剃除鬚髮。被服法衣。正信出家。與<lb n="0082c28"/>
魔共戰。不住魔界。心不喜樂染欲境界。得<lb n="0082c29"/>
十一地。彼大梵天。聞已歡喜。說如是言。魔<lb n="0083a01"/>
分損減。正法朋起。善分增長。隨順法行。諸<lb n="0083a02"/>
比丘法。建立熾燃。又修行者。內心思惟。隨<lb n="0083a03"/>
順正法。觀察法行。云何彼比丘。觀阿鼻已<lb n="0083a04"/>
隨順修行。云何彼比丘。觀察阿鼻大地獄<lb n="0083a05"/>
處。阿鼻地獄。凡有幾處。彼見聞知。如餘地<lb n="0083a06"/>
獄。具十六處。此阿鼻獄。亦復如是。具十六<lb n="0083a07"/>
處。何等十六。一名烏口。二名一切向地。三<lb n="0083a08"/>
名無彼岸長受苦惱。四名野干吼。五名鐵野<lb n="0083a09"/>
干食。六名黑肚。七名身洋。八名夢見畏。九<lb n="0083a10"/>
名身洋受苦。十名兩山聚。十一名吼生閻婆<lb n="0083a11"/>
叵度。十二名星鬘。十三名苦惱急。十四名<lb n="0083a12"/>
臭氣覆。十五名鐵鍱。十六名十一焰。此十<lb n="0083a13"/>
六處。乃是阿鼻根本地獄眷屬之處。彼十不<lb n="0083a14"/>
善惡業道行。并五逆業。皆共和集大地獄行。<lb n="0083a15"/>
入阿鼻獄。有內五逆。有外五逆。究竟作已。生<lb n="0083a16"/>
在阿鼻大地獄中。如業相似。生於彼處。如業<lb n="0083a17"/>
相似作集之業。業普究竟。樂行多作。在彼<lb n="0083a18"/>
地獄別異處生。彼阿鼻業。凡有五種。謂殺<lb n="0083a19"/>
羅漢。惡心思惟。出佛身血。心生隨喜。樂行<lb n="0083a20"/>
多作。復教他作。令彼安住。或遣他作。彼人<lb n="0083a21"/>
以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼<lb n="0083a22"/>
地獄生烏口處。受大苦惱。所謂苦者。如前<lb n="0083a23"/>
所說。活黑繩等七大地獄。唯除阿鼻所受苦<lb n="0083a24"/>
惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。復有勝<lb n="0083a25"/>
者。閻魔羅人。擘罪人口。如擘烏口。然後將<lb n="0083a26"/>
到。名黑灰河。浚流漂急。入其口中。如是熱<lb n="0083a27"/>
灰。初燒其脣。既燒脣已。次燒其齒。既燒齒<lb n="0083a28"/>
已。次燒其咽。既燒咽已。次燒其心。既燒心<lb n="0083a29"/>
已。次燒其肺。既燒肺已。次燒其腸。既燒腸<lb n="0083b01"/>
已。次燒腸藏。燒腸藏已。次燒生藏。燒生藏<lb n="0083b02"/>
已。次燒熟藏。燒熟藏已。從下而出。彼地獄<lb n="0083b03"/>
人。受灰河苦。燒內皆盡。身內無物。唯有外<lb n="0083b04"/>
物。惡業任持。是故不死。受堅<gaiji cb='CB00462' des='[革*更]' uni='9795' mojikyo='M042838' mofont='Mojikyo M108' mochar='5BC7'>鞕</gaiji>苦。於長久<lb n="0083b05"/>
時。常燒常煮。無數年歲。乃至惡業。未壞未<lb n="0083b06"/>
爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業<lb n="0083b07"/>
盡。彼地獄處。爾乃得脫。既得脫已。於一千<lb n="0083b08"/>
世生餓鬼中。名鼎餓鬼。若脫彼處生畜生中。<lb n="0083b09"/>
作象犛牛肫徒魔邏鼠狼毒蛇守宮蚯蚓蚊子<lb n="0083b10"/>
等虫。又復作牛。既脫彼處若生人中同業之<lb n="0083b11"/>
處。生膾子家。於二百世胎中而死。或復生<lb n="0083b12"/>
已。未行而死。或復欲出而便命終。餘殘惡<lb n="0083b13"/>
業之因緣故。復作惡業<lb n="0083b14"/>

<p loc="[0083b14]">又彼比丘。知業果報。觀察阿鼻大地獄處。彼<lb n="0083b15"/>
見聞知。復有異處。彼處名為一切向地。是<lb n="0083b16"/>
彼地獄第二別處。眾生何業。生於彼處。彼<lb n="0083b17"/>
見聞知。若人思惟得漏盡證。聖比丘尼。阿羅<lb n="0083b18"/>
漢人。強行婬欲。樂行多作。彼人以是惡業<lb n="0083b19"/>
因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄一切<lb n="0083b20"/>
向地別異處生受大苦惱。所謂苦者。如前所<lb n="0083b21"/>
說。活黑繩合喚大叫喚熱大焦熱。七地獄中。<lb n="0083b22"/>
所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。復<lb n="0083b23"/>
有勝者。彼處鐵地。頭面在下。身在於上。顛<lb n="0083b24"/>
倒上下。數數轉換。閻魔羅人。與地獄人極<lb n="0083b25"/>
重苦惱。彼人受苦。不能唱喚。不得出聲。不<lb n="0083b26"/>
得出氣。半身下分。若在其上。閻魔羅人。以<lb n="0083b27"/>
利斤斧。漸漸斬之。乃至肉盡。唯有骨在。又<lb n="0083b28"/>
復彼骨灰汁洗之。洗已墮落。彼人彼處有命<lb n="0083b29"/>
而已。復置熱沸焰漂赤銅熱沸鐵鑊。在彼鑊<lb n="0083c01"/>
中上下迴轉。極煮爛熟。如大小豆既煮熟已。<lb n="0083c02"/>
普氣遍覆。一切叵見。如是無量百千億歲。鐵<lb n="0083c03"/>
鑊中煮。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一<lb n="0083c04"/>
切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃<lb n="0083c05"/>
得脫。若於一劫若減一劫。復更燒身。所受<lb n="0083c06"/>
苦惱。少於阿鼻地獄中苦。於一千世。受餓鬼<lb n="0083c07"/>
身。而生責疏餓鬼之中。飢渴燒身。一切身<lb n="0083c08"/>
燃。如燈相似。彼若得脫。於一千世。生畜<lb n="0083c09"/>
生中。曠野鳥等。常患飢渴。謂遮多迦野干<lb n="0083c10"/>
蟬虫瞿陀野馬野驢鹿等。如是畜生。是彼惡<lb n="0083c11"/>
業餘殘果報。脫彼處已。若生人中同業之處。<lb n="0083c12"/>
則於馬面國土中生。於三百世在胎而死。若<lb n="0083c13"/>
過去業。得活不死。貧窮常病。多受苦惱。五<lb n="0083c14"/>
百世中。作不能男。是彼惡業餘殘果報<lb n="0083c15"/>

<p loc="[0083c15]">又彼比丘。知業果報。觀察阿鼻大地獄處。彼<lb n="0083c16"/>
見聞知。復有異處。名無彼岸。長受苦惱。是<lb n="0083c17"/>
彼地獄第三別處。眾生何業。生於彼處。彼見<lb n="0083c18"/>
聞知。若何等人境界所亂。或因欲心。或近<lb n="0083c19"/>
惡友。或自酒醉。共母行欲。行已心惶。近惡<lb n="0083c20"/>
知識取其言語。如是癡人。復更如是樂行多<lb n="0083c21"/>
作。復教他人令如是行。彼人以是惡業因緣。<lb n="0083c22"/>
身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。名無彼岸。長<lb n="0083c23"/>
受苦處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說。活<lb n="0083c24"/>
黑繩等七大地獄。所受苦惱。彼一切苦此中<lb n="0083c25"/>
具受。百倍更重。復有勝者。所謂彼處。閻魔<lb n="0083c26"/>
羅人。熱焰鐵鉤。鉤其人根。從臍而出。取棘<lb n="0083c27"/>
刺針。刺其人根。或於臍人鐵鉤釘入。或釘<lb n="0083c28"/>
其鼻。或釘其耳。復<gaiji cb='CB00550' des='[登*斤]' nor='斲' mojikyo='M013599' mofont='Mojikyo M103' mochar='5E87'>斲</gaiji>其口。焰燃鐵鉤。置口<lb n="0083c29"/>
令滿。普焰滿口。受大苦惱。彼人下分。復受<lb n="0084a01"/>
大苦。彼人如是。三處受苦。燒壓劈打。皆悉<lb n="0084a02"/>
破壞。普彼一切名無彼岸長受苦處。在阿鼻<lb n="0084a03"/>
內。受大苦惱。所受苦惱不可譬喻。乃至惡<lb n="0084a04"/>
業。未壞未爛業氣未盡。於一切時。與苦不<lb n="0084a05"/>
止。或於一劫或減一劫。如是常燒。若惡業<lb n="0084a06"/>
盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。於四千<lb n="0084a07"/>
世。食彼不羅。餓鬼中生。飢渴燒身。若脫彼<lb n="0084a08"/>
處。生畜生中。在於曠野無水之處。竹林中<lb n="0084a09"/>
生。口常乾燥。生迮狹處。山谷之中。常畏陰<lb n="0084a10"/>
影。常畏鴿鷲畜生中生。以何因緣。生竹林中。<lb n="0084a11"/>
彼竹林處。常有大風。吹竹生火。四千世中常<lb n="0084a12"/>
被燒死。還生彼處。脫彼處已。若生人中同<lb n="0084a13"/>
業之處。貧窮常病。世中鄙賤。妻不貞良。若<lb n="0084a14"/>
侵他妻。或犯他女。為彼所捉。捉已付王。若<lb n="0084a15"/>
王王等。拔其人根。無有舍宅。於四出巷。若<lb n="0084a16"/>
三角巷。從他乞食。以自活命。常患飢渴。彼<lb n="0084a17"/>
復發病。或四出巷。若墓田中。苦毒而死。是<lb n="0084a18"/>
彼惡業餘殘果報<lb n="0084a19"/>

<p loc="[0084a19]">又彼比丘。知業果報。觀察阿鼻大地獄處。彼<lb n="0084a20"/>
見聞知。復有異處。名野干吼。是彼地獄第<lb n="0084a21"/>
四別處。眾生何業生於彼處。彼見聞知。若<lb n="0084a22"/>
人毀呰一切智人。毀辟支佛。毀阿羅漢。若<lb n="0084a23"/>
毀法律。非法說法。復教他人令住隨喜。彼<lb n="0084a24"/>
人非法復說為法。常毀聖人。彼人以是惡業<lb n="0084a25"/>
因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄野干<lb n="0084a26"/>
吼處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說。活黑<lb n="0084a27"/>
繩等七大地獄。惡業相似。所受苦惱。彼一<lb n="0084a28"/>
切苦。此中具受。百倍更重。復有勝者。所謂<lb n="0084a29"/>
彼處業作野干。鐵口焰燃。遍滿彼處。如是<lb n="0084b01"/>
野干。焰牙甚利。疾走往趣毀聖法人。各食<lb n="0084b02"/>
異處。有食頭者。有食項者。以舌惡語。復有<lb n="0084b03"/>
野干而食其舌。復有野干食其鼻者。復有野<lb n="0084b04"/>
干食胸骨者。有食肺者。食小腸者。食大腸<lb n="0084b05"/>
者。有食脬者。有食髀者。有食踹者。有食脛<lb n="0084b06"/>
者。有食臂者。食手足者。復有食其手足指<lb n="0084b07"/>
者。一切身分。別別割食。食已復生。彼惡業<lb n="0084b08"/>
人。作集業果。長久遠時。如是受苦。若脫彼<lb n="0084b09"/>
處。所受苦惱。望救望歸。處處馳走。彼復更<lb n="0084b10"/>
有閻魔羅人。擘口出舌。以極利刀。臠臠碎<lb n="0084b11"/>
割。割已復生。以舌毀呰說聖人故。以為他<lb n="0084b12"/>
人讚非法故。彼人如是。於長遠時。如是受<lb n="0084b13"/>
苦。若脫彼處。望救望歸。處處馳走。惡業所<lb n="0084b14"/>
作。閻魔羅人。復更執持。迭相謂言。此妄語<lb n="0084b15"/>
人。曲語<gaiji cb='CB00612' des='[澀-(刃*刃)+止]' uni='6F81' nor='澀' mojikyo='M018312' mofont='Mojikyo M104' mochar='5834'>澁</gaiji>語。不淨垢語。惡法說語。非法說<lb n="0084b16"/>
語。令諸眾生退失正道。彼復執已。擘口出<lb n="0084b17"/>
舌。如是惡舌。長一居賒。其舌柔軟。置在赤<lb n="0084b18"/>
銅焰燃鐵地。畫為阡陌。遣人耕之。熱焰鐵<lb n="0084b19"/>
犁。利刀焰燃。其牛<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>上。有極利刃。焰火熾<lb n="0084b20"/>
燃。縱橫耕之。百到千到。彼惡語說。於他世<lb n="0084b21"/>
證不相應說。受如是苦。如是久時。耕煮燒<lb n="0084b22"/>
割。如是惡舌受種種苦。彼人如是受苦唱喚。<lb n="0084b23"/>
心悔啼哭。閻魔羅人。呵責之故。而說偈言<lb n="0084b24"/>

          六萬阿浮陀                    五千六浮陀<lb n="0084b25"/>
                    口語心願惡                    毀聖到地獄<lb n="0084b26"/>
          善色惡業行                    非法似法說<lb n="0084b27"/>
                    以汝前惡說                    今於此處燒<lb n="0084b28"/>
          眾生悕望實                    云何說惡法<lb n="0084b29"/>
                    以汝惡說故                    如惡相似受<lb n="0084c01"/>
          決定妄語人                    非法說為法<lb n="0084c02"/>
                    此為第一賊                    餘者非大賊<lb n="0084c03"/>
          若人正說法                    出離一切惡<lb n="0084c04"/>
                    則到於善處                    彼處無苦惱<lb n="0084c05"/>
          無盡財不失                    一切不能偷<lb n="0084c06"/>
                    實語為天階                    亦是涅槃門<lb n="0084c07"/>
          如是常實語                    常憶念法行<lb n="0084c08"/>
                    無悲憂不老                    彼人人中勝<lb n="0084c09"/>
          汝捨離正法                    毀呰於善人<lb n="0084c10"/>
                    汝本集聚惡                    今於此處受<lb n="0084c11"/>

<p loc="[0084c11]">閻魔羅人。如是呵責毀聖法人。既責疏已。多<lb n="0084c12"/>
與苦惱。彼不可知。不可說苦。何以故。以毀<lb n="0084c13"/>
聖人極重因故。相似得果。如來所說。如是燒<lb n="0084c14"/>
煮。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切<lb n="0084c15"/>
時與苦不止。若惡業盡。野干吼處爾乃得脫。<lb n="0084c16"/>
既得脫已。於二千世。生餓鬼中。在賓茶處。<lb n="0084c17"/>
彼身為塊。肉塊相似。不見不聞不嗅不<gaiji cb='CB00573' des='[嘗-旨+甘]' uni='751E' nor='嘗' mojikyo='M021659' mofont='Mojikyo M104' mochar='7C00'>甞</gaiji>。不<lb n="0084c18"/>
能言語。若脫彼處。於三千世生畜生中。常作<lb n="0084c19"/>
屎虫。既脫彼處。若生人中同業之處。於五<lb n="0084c20"/>
百世恒常貧窮。所有語言。人所不信。癩病<lb n="0084c21"/>
聾<gaiji cb='CB00484' des='[病-丙+亞]' uni='7602' nor='啞' mojikyo='M022297' mofont='Mojikyo M104' mochar='89B2'>瘂</gaiji>。是彼惡業餘殘果報<lb n="0084c22"/>

<p loc="[0084c22]">又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼<lb n="0084c23"/>
見聞知。復有異處。彼處名為鐵野干食。是彼<lb n="0084c24"/>
地獄第五別處。眾生何業。生於彼處。彼見聞<lb n="0084c25"/>
知。若人惡心惡念隨喜。以重惡心。燒眾僧寺。<lb n="0084c26"/>
并燒佛像及多臥敷衣裳財物穀米眾具。以<lb n="0084c27"/>
惡心故。火燒僧處。燒已隨喜。心不生悔。復<lb n="0084c28"/>
教他人隨喜讚說。業業普遍。作業究竟。和<lb n="0084c29"/>
合相應。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於<lb n="0085a01"/>
惡處。在彼地獄鐵野干食別異處生。受大苦<lb n="0085a02"/>
惱。所謂苦者。如前所說。活黑繩等七大地<lb n="0085a03"/>
獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更<lb n="0085a04"/>
重。復有勝者。以業重故。受苦亦重。何以故。<lb n="0085a05"/>
因果相似。果似種故。既生彼處。惡業因緣。一<lb n="0085a06"/>
切身分。焰火普燃。彼身焰燃。十由旬量。有<lb n="0085a07"/>
十一苦。頂苦最重。諸地獄中。此苦最勝。彼<lb n="0085a08"/>
處復有火相似山。彼山一切炎火普燃。飢渴<lb n="0085a09"/>
燒煮。於長遠時常燒常打。伸手向上。彼人伸<lb n="0085a10"/>
手。高五由旬。焰鬘普燒。如燒山角。彼人普<lb n="0085a11"/>
燒。唱聲吼喚悲啼號哭。唱喚口張。火焰滿<lb n="0085a12"/>
口。內外普燃。皆作一焰。無有中間。火焰漸<lb n="0085a13"/>
長。久時燒煮。若脫彼處。望救望歸。處處馳<lb n="0085a14"/>
走。喎口破面。求覓樂處。自作惡業。隨順繫<lb n="0085a15"/>
縛。彼地獄中。復到異處。彼有山河。苦惱增<lb n="0085a16"/>
長。上雨鐵塼。一居賒量。如夏時雨。塼打彼<lb n="0085a17"/>
人。從頭至足。破壞并疊。如打乾脯。一切身<lb n="0085a18"/>
分。不可分別。彼人如是。常雨惡鐵。受大苦<lb n="0085a19"/>
惱。又復更生。彼身無力。焰牙野干而噉食<lb n="0085a20"/>
之。如食乾脯。和集復生。生已復食。彼惡野<lb n="0085a21"/>
干。於長久時。如是常食。如是燒煮。煮已復<lb n="0085a22"/>
生。以惡業故。如是食之。受大苦惱。自作非<lb n="0085a23"/>
他。自作不失。不作不得。非無因得。不從異<lb n="0085a24"/>
來。無有作者之所安住。非有受者之所住持<lb n="0085a25"/>
自作因得。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於<lb n="0085a26"/>
一切時與苦不止。若惡業盡。如是地獄極惡<lb n="0085a27"/>
之處。乃爾得脫。復一千世。生餓鬼中。普身<lb n="0085a28"/>
焰燒。發聲唱喚。一切國土。一切城邑。一切<lb n="0085a29"/>
聚落。夜中唱喚。夜則火燒。於晝日時。日光<lb n="0085b01"/>
雨火。火相似燒。乃至生火。惡業壞爛。無氣<lb n="0085b02"/>
盡滅。若脫彼處。於一千世。生畜生中。常在<lb n="0085b03"/>
曠野。作百足虫。常患飢渴。兩頂兩面。復有<lb n="0085b04"/>
兩口。多時受苦。不能得停。一切身分。多為<lb n="0085b05"/>
黑虫之所噉食。既脫彼處。過去久遠。有少善<lb n="0085b06"/>
業。若生人中同業之處。於一千世。作黑色<lb n="0085b07"/>
人。色如黑雲。喜被毀傷。恒常貧窮。常行多<lb n="0085b08"/>
行處處而行。駱駝行使為他所使。常患飢渴。<lb n="0085b09"/>
難得飲食。繫命而已。如是餓鬼。經一千世。<lb n="0085b10"/>
如是畜生。經一千世。如是人中經一千世。<lb n="0085b11"/>
惡業因緣如是受苦<lb n="0085b12"/>

正法念處經卷第十四<lb n="0085b13"/>
<lb n="0085b14"/>
<lb n="0085b15"/>

正法念處經卷第十五<lb n="0085b16"/>
<lb n="0085b17"/>

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯<lb n="0085b18"/>
地獄品之十一<lb n="0085b19"/>

<p loc="[0085b19]">又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼<lb n="0085b20"/>
見聞知。復有異處。名黑肚處。是彼地獄第<lb n="0085b21"/>
六別處。眾生何業生於彼處。彼見聞如。若<lb n="0085b22"/>
何等人。取佛財物而自食用。不還不償。不<lb n="0085b23"/>
信彼業。而復更取。復教他取。為作住持。或<lb n="0085b24"/>
施佛已復還攝取。或他與物令使施佛。而自<lb n="0085b25"/>
食用。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於<lb n="0085b26"/>
惡處。在彼地獄。生黑肚處。受大苦惱。所謂<lb n="0085b27"/>
苦者。如前所說。活黑繩等七大地獄。所受<lb n="0085b28"/>
苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。復有<lb n="0085b29"/>
勝者。所謂彼處。飢渴燒身。自食其身。食已<lb n="0085c01"/>
復生。食已復生。如是無量百千億歲。食已<lb n="0085c02"/>
復生。生已增長兩重受苦。飢渴苦惱。於彼惡<lb n="0085c03"/>
業。所受苦惱。百倍更重。自作苦惱。還自押<lb n="0085c04"/>
身。彼人如是。自食身肉。處處馳走。既如是<lb n="0085c05"/>
走。有黑肚蛇。如黑雲色。執彼罪人。從足甲<lb n="0085c06"/>
等。稍稍漸齧。合骨而食。食已復生。生已復<lb n="0085c07"/>
食。食已復生。如是久時。以惡業故。如是被<lb n="0085c08"/>
食。以彼罪人食用佛物。諸福田中。佛福田<lb n="0085c09"/>
勝。損佛物故。如是受苦。既得脫已。入焰鐵<lb n="0085c10"/>
地。佉陀羅炭火炎相似。入彼地中。一由旬<lb n="0085c11"/>
量。彼人入火。無量百千億歲煮燒。復更增<lb n="0085c12"/>
長。如是極煮。若得脫已。望救望歸。彼處復<lb n="0085c13"/>
有閻魔羅人。以焰鐵鉗。鉗取其身。置鐵鑊<lb n="0085c14"/>
中。煮之極熟。如大小豆。燒煮轉捩。若浮若<lb n="0085c15"/>
沈。受堅<gaiji cb='CB00462' des='[革*更]' uni='9795' mojikyo='M042838' mofont='Mojikyo M108' mochar='5BC7'>鞕</gaiji>苦。第一惡苦。如是苦惱。不可譬<lb n="0085c16"/>
喻。一切三界因果相似。彼人所受地獄苦中。<lb n="0085c17"/>
百分千分歌羅分中。不及其一。如是苦惱。百<lb n="0085c18"/>
千勢力。第一苦惱。大海所漂。自業果證。乃<lb n="0085c19"/>
至作集惡不善業。未壞未爛。業氣未盡。於<lb n="0085c20"/>
一切時與苦不止。若惡業盡。於彼黑肚地獄<lb n="0085c21"/>
之處。爾乃得脫。既得脫已。千二百世。生於<lb n="0085c22"/>
食屎餓鬼之中。若得脫已。於七百世。生於<lb n="0085c23"/>
食吐畜生之中。既得脫已。難得人身。如龜遇<lb n="0085c24"/>
孔。若生人中同業之處。作食屎等邪見外<lb n="0085c25"/>
道。是彼惡業餘殘果報<lb n="0085c26"/>

<p loc="[0085c26]">又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼<lb n="0085c27"/>
見聞知。復有異處。名身洋處。是彼地獄第<lb n="0085c28"/>
七別處。眾生何業。生於彼處。彼見聞知。有<lb n="0085c29"/>
人行惡。取法財物。面自食用。作而復集。業<lb n="0086a01"/>
業普遍。作業究竟。復教他作。彼人以是惡<lb n="0086a02"/>
業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。生<lb n="0086a03"/>
身洋處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說。活<lb n="0086a04"/>
黑繩等七大地獄。所受苦惱。彼一切苦。此<lb n="0086a05"/>
中具受。百倍更重。復有勝者。所謂彼處。有<lb n="0086a06"/>
二鐵樹。皆悉焰燃。惡業風吹。迭互相合。彼<lb n="0086a07"/>
地獄人。在二樹中。極勢相觸。如多羅葉。機<lb n="0086a08"/>
關壓拶。身體消洋。又復更生。生已復拶。兩<lb n="0086a09"/>
樹直來。兩邊拶身。受大苦惱。如是蹉捩。消<lb n="0086a10"/>
洋墮地。彼有鐵鳥。金剛惡嘴。在彼樹上。啄<lb n="0086a11"/>
罪人頭。啄已上樹。數數如是。罪人頭破。啄<lb n="0086a12"/>
眼而食。罪人唱喚。悲啼號哭。復食其眼。破<lb n="0086a13"/>
其頭已。而飲其腦。既飲腦已。次劈其心。既<lb n="0086a14"/>
劈心已。而飲肉血。彼既飲已。次食其腸。既<lb n="0086a15"/>
食腸已。次食其胃。既食胃已。次食熟藏。食<lb n="0086a16"/>
熟藏已。次食其髖。既食髖已。次食其髀。既<lb n="0086a17"/>
食髀已。次食其脛。既食脛已。次食足趺。食<lb n="0086a18"/>
足趺已。次食足指。彼人如是受堅<gaiji cb='CB00462' des='[革*更]' uni='9795' mojikyo='M042838' mofont='Mojikyo M108' mochar='5BC7'>鞕</gaiji>苦。於<lb n="0086a19"/>
長久時年歲無數。百年中數亦不可盡。無少<lb n="0086a20"/>
相似。今說少分。如大海中取一掬水置於異<lb n="0086a21"/>
處。如是所說。唯說一分。彼惡業人。如是長<lb n="0086a22"/>
時受堅<gaiji cb='CB00462' des='[革*更]' uni='9795' mojikyo='M042838' mofont='Mojikyo M108' mochar='5BC7'>鞕</gaiji>苦。如是乃至作集惡業。未壞未<lb n="0086a23"/>
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渴苦惱燒身。彼處若脫。生畜生中而作大魚。<lb n="0086a27"/>
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中間疆界之處。彼二國王。常共<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>諍。彼人<lb n="0086b03"/>
財物聚集得已。為他所取。王罰而取。既奪取<lb n="0086b04"/>
已。獄中守掌。飢渴燒身。從他得食。受極苦<lb n="0086b05"/>
惱。是彼惡業餘殘果報<lb n="0086b06"/>

<p loc="[0086b06]">又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼<lb n="0086b07"/>
見聞知。復有異處。名夢見畏。是彼地獄第<lb n="0086b08"/>
八別處。眾生何業生於彼處。彼見聞知。若<lb n="0086b09"/>
何等人於多比丘眾聚和合欲食之食。取而<lb n="0086b10"/>
食之。令彼眾僧不得飲食。身受飢苦。不得<lb n="0086b11"/>
念善。不得坐禪。心不寂靜。彼惡業人。取僧<lb n="0086b12"/>
現食。取已不懺。心不生悔。復於僧食<gaiji cb='CB00540' des='[喜/心]' uni='6199' nor='喜' mojikyo='M011219' mofont='Mojikyo M102' mochar='8EC8'>憙</gaiji>樂<lb n="0086b13"/>
欲取。復教他人。心生隨喜。業業普遍。作業<lb n="0086b14"/>
究竟。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡<lb n="0086b15"/>
處。在彼地獄夢見畏處。受大苦惱。所謂苦<lb n="0086b16"/>
者。如前所說。活黑繩等七大地獄所受苦惱。<lb n="0086b17"/>
彼一切苦。此中具受。百倍更重。復有勝者。一<lb n="0086b18"/>
切眾生不知其名。彼大苦惱。皆悉堅<gaiji cb='CB00462' des='[革*更]' uni='9795' mojikyo='M042838' mofont='Mojikyo M108' mochar='5BC7'>鞕</gaiji>。甚<lb n="0086b19"/>
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海一渧如人夢中。所見不實此地獄中。所見<lb n="0086b21"/>
如夢。見有惡人。甚可怖畏。彼人手執種種<lb n="0086b22"/>
器仗。若枷若杵。取地獄人。惡業行人。置在<lb n="0086b23"/>
鐵地。坐鐵<gaiji cb='CB00630' des='[凵@(口*了*又)]' uni='51FE' nor='函' mojikyo='M001830' mofont='Mojikyo M101' mochar='8AC7'>凾</gaiji>中。以熱鐵杵。搗築其身并骨<lb n="0086b24"/>
碎散。如蠟蜜塊。又復更生。生已棒打。破壞<lb n="0086b25"/>
碎散。是彼惡業。作集勢力。受彼果報。若脫<lb n="0086b26"/>
彼<gaiji cb='CB00630' des='[凵@(口*了*又)]' uni='51FE' nor='函' mojikyo='M001830' mofont='Mojikyo M101' mochar='8AC7'>凾</gaiji>。所受苦惱。復入鐵林。自業道行。入彼<lb n="0086b27"/>
鐵林。一切身分。分分析裂。劈割令散。墮鐵<lb n="0086b28"/>
床上。彼惡業人。一切身分皆悉破壞。若脫<lb n="0086b29"/>
彼處。望救望歸。處處馳走。復雨鐵刀。劈割<lb n="0086c01"/>
其身。一切筋脈。斷絕破壞。唯有骨網。無有<lb n="0086c02"/>
少肉可停蠅處。皮骨筋連。唯是骨網更復<lb n="0086c03"/>
雨鐵。劈裂破碎。悲苦唱喚啼哭而走。處處<lb n="0086c04"/>
馳走。而不得脫。自惡業起。不善業起。乃至<lb n="0086c05"/>
作集不善惡業。未盡未壞極急燒煮一切身<lb n="0086c06"/>
熟破滅壞爛不善業故。長遠時受。不得解脫。<lb n="0086c07"/>
若彼惡業一切受盡。爾乃得脫。既得脫已。於<lb n="0086c08"/>
一千世。生食瘡汁餓鬼之中。若脫彼處。於五<lb n="0086c09"/>
百世。生畜生中。常有石墮壓拶之處。身如<lb n="0086c10"/>
葦等。受大苦惱。因此致死。彼處得脫。若生<lb n="0086c11"/>
人中同業之處。常貧常病。為他所使。曠野<lb n="0086c12"/>
嶮岸饒沙之處。草稀之處。無草之處。無水<lb n="0086c13"/>
之處。離澤之處。常怖畏處。惡國土生。是彼<lb n="0086c14"/>
惡業餘殘果報<lb n="0086c15"/>

<p loc="[0086c15]">又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼<lb n="0086c16"/>
見聞知。復有異處。名曰身洋。受苦惱處。是<lb n="0086c17"/>
彼地獄第九別處。眾生何業生於彼處。彼見<lb n="0086c18"/>
聞知。有檀越家。常有好心正信成就。恒於<lb n="0086c19"/>
病人。於出家人。為差病故。與其財物。如此<lb n="0086c20"/>
財物。隨何病人。令得病差。而有惡人。貝聲<lb n="0086c21"/>
行人。內心不善。離善知識。遠無漏道。被服<lb n="0086c22"/>
袈裟。而是大賊。食彼供養病人財物。用已<lb n="0086c23"/>
不懺。心不生悔。不還不償。復教他人令往<lb n="0086c24"/>
隨喜。而復貪取。彼人以是惡業因緣。身壞命<lb n="0086c25"/>
終。墮於惡處。在彼地獄。生在身洋受苦惱<lb n="0086c26"/>
處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說活黑繩<lb n="0086c27"/>
等七大地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。<lb n="0086c28"/>
百倍更重。復有勝者。彼地獄處。一由旬量。熱<lb n="0086c29"/>
沸鐵樹。彼樹焰燃。惡業所作。彼地獄處。有<lb n="0087a01"/>
熱焰石。金剛相似。觸甚堅<gaiji cb='CB00462' des='[革*更]' uni='9795' mojikyo='M042838' mofont='Mojikyo M108' mochar='5BC7'>鞕</gaiji>。百倍焰燒。如<lb n="0087a02"/>
是火樹。熾然極高。樹根下處。彼地獄生。四<lb n="0087a03"/>
百四病。增長苦惱。獨而無伴。頭面在下。<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji><lb n="0087a04"/>
足在上。彼樹炎熱。勢力熾盛。形地獄火。則<lb n="0087a05"/>
如<gaiji cb='CB00457' des='[洗-冼+水]' uni='6C37' nor='冰' mojikyo='M017087' mofont='Mojikyo M104' mochar='6F14'>氷</gaiji>冷。彼樹根汁。一種苦壓。遍罪人身。無<lb n="0087a06"/>
毛頭許。彼病苦重。於火百倍。樹壓苦惱。復<lb n="0087a07"/>
過於是。時節久遠。年歲無數。受如是苦。彼<lb n="0087a08"/>
處復有閻魔羅人。手執鐵刀。脈脈遍割。彼<lb n="0087a09"/>
地獄處。受五種苦。謂樹火鐵飢渴病苦。於<lb n="0087a10"/>
長久時年歲無數。聞者毛起。百那由他。此<lb n="0087a11"/>
說少分。堅<gaiji cb='CB00462' des='[革*更]' uni='9795' mojikyo='M042838' mofont='Mojikyo M108' mochar='5BC7'>鞕</gaiji>苦惱。惡味苦惱。乃至惡業。未<lb n="0087a12"/>
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惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。既得脫已。於<lb n="0087a14"/>
七百世。生食火<gaiji cb='CB00195' des='[火*因]' uni='70DF' nor='煙' mojikyo='M019022' mofont='Mojikyo M104' mochar='6D9C'>烟</gaiji>餓鬼之中。飢渴燒身。如燒<lb n="0087a15"/>
林屋。彼處得脫。於五百世。生畜生中。作被<lb n="0087a16"/>
燒龍。常雨熱沙。墮其身上。而被燒煮。於畜<lb n="0087a17"/>
生中。既得脫已。若生人中同業之處。住叢<lb n="0087a18"/>
林中。常負塼等。盡生極苦。不曾一飽。不得<lb n="0087a19"/>
美食。唯聞好食美味之名。為奴他使貧病凡<lb n="0087a20"/>
賤。是彼惡業餘殘果報<lb n="0087a21"/>

<p loc="[0087a21]">又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼<lb n="0087a22"/>
見聞知。復有異處。名兩山聚。是彼地獄第<lb n="0087a23"/>
十別處。眾生何業生於彼處。彼見聞知。有人<lb n="0087a24"/>
行惡。於辟支佛飢欲噉食。而便偷取。彼人以<lb n="0087a25"/>
是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處在彼地獄<lb n="0087a26"/>
兩山聚處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說<lb n="0087a27"/>
活黑繩等七大地獄所受苦惱。彼一切苦。此<lb n="0087a28"/>
中具受。百倍更重。復有勝者。所謂彼處。多有<lb n="0087a29"/>
鐵棒鐵戟鐵鑊鐵<gaiji cb='CB00630' des='[凵@(口*了*又)]' uni='51FE' nor='函' mojikyo='M001830' mofont='Mojikyo M101' mochar='8AC7'>凾</gaiji>苦惱。上兩鐵山。與種<lb n="0087b01"/>
種苦。彼處多雨勝勝山聚。從上而墮一由旬量<lb n="0087b02"/>
唯兩山聚。打彼罪人。身體散壞。猶如沙摶。<lb n="0087b03"/>
散已復生。生已復散。散已復生。有十一焰。周<lb n="0087b04"/>
遍燒身。火燒身已。次復破眼。破已復生。閻<lb n="0087b05"/>
魔羅人。復割其舌。割已復生。復割其鼻。熱<lb n="0087b06"/>
白鑞汁。置其割處。復割其耳。熱赤銅汁。置<lb n="0087b07"/>
耳令滿。以熱鐵<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。盛熱沸灰。以灑其耳。復<lb n="0087b08"/>
以利刀。割而復削。四百四病。常具足有。火<lb n="0087b09"/>
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長久時。無有年數。乃至作集不善惡業。未<lb n="0087b11"/>
壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若<lb n="0087b12"/>
惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。既得脫已。於<lb n="0087b13"/>
五百世。生蠅虫等。遍覆其身。常所唼食。身有<lb n="0087b14"/>
瘡孔。孔有惡虫。噉食其身。在屏中住。常食<lb n="0087b15"/>
糞屎餓鬼之中。若脫彼處。於七百世。生畜<lb n="0087b16"/>
生中曠野惡處。常受鹿身。飢渴燒煮。既得脫<lb n="0087b17"/>
已。若生人中同業之處。身常負重。被打身壞。<lb n="0087b18"/>
晝夜不安。手足皆破口常乾燥。身體色惡。衣<lb n="0087b19"/>
裳破壞。是彼惡業餘殘果報。雖生人中。於五<lb n="0087b20"/>
百世非是正人。與鬼相似。身常苦惱晝夜不<lb n="0087b21"/>
安。是彼惡業餘殘果報<lb n="0087b22"/>

<p loc="[0087b22]">又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼<lb n="0087b23"/>
見聞知。復有異處。彼處名為閻婆叵度。是<lb n="0087b24"/>
彼地獄第十一處。眾生何業生於彼處。彼見<lb n="0087b25"/>
聞知。有人野處。於河澤中。取濟活命。彼河<lb n="0087b26"/>
澤處。是第一業。一切田地穀等食具皆從彼<lb n="0087b27"/>
得。以存性命。有惡心人。斷截彼河。河既斷<lb n="0087b28"/>
已。彼處國土一切皆失。鳥鹿亦死。況復人<lb n="0087b29"/>
類。城邑聚落一切沙門婆羅門等。皆悉渴<lb n="0087c01"/>
死。彼河斷故。國土人民一切死盡。彼人以<lb n="0087c02"/>
是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地<lb n="0087c03"/>
獄閻婆叵度別異處生。受大苦惱。所謂苦者<lb n="0087c04"/>
如前所說活黑繩等七大地獄所受苦惱。彼<lb n="0087c05"/>
一切苦。此中具受。百倍更重。復有勝者。所<lb n="0087c06"/>
謂彼處。七百由旬。如大曠野。嶮岸高山。大<lb n="0087c07"/>
火焰燃。多有鐵樹。彼地獄人。顛倒見故。見<lb n="0087c08"/>
有河池樹林具足。彼患飢渴。第一惡火。燒<lb n="0087c09"/>
其身已。唱喚號哭。走向彼池。作如是意。我<lb n="0087c10"/>
到彼處。飲彼池水。既到彼池。有熱沸灰。滿<lb n="0087c11"/>
河池中。於彼池所。閻魔羅人。手執鐵刀。執<lb n="0087c12"/>
彼罪人。以刀削割。受二苦惱。一刀割苦。二<lb n="0087c13"/>
飢渴苦。彼人如是。在曠野處。刀破其身。受<lb n="0087c14"/>
大苦惱。於長久時。若脫彼處。以飢渴故。處<lb n="0087c15"/>
處馳走。飢渴燒身。處處馳走。見有冷河。疾<lb n="0087c16"/>
走往趣。彼人既走。池中有鳥身大如象。名<lb n="0087c17"/>
曰閻婆。嘴利生焰。執地獄人。上舉在空。舉<lb n="0087c18"/>
已遊行。彼地獄人。即失憶念。然後放之。如<lb n="0087c19"/>
石墮地。彼中地處。焰堅惡觸。罪人墮地。碎<lb n="0087c20"/>
為百分。復更和合。合已復散。散已復合。鳥<lb n="0087c21"/>
復更取。如前所說。與彼苦惱。彼地獄人。復<lb n="0087c22"/>
有惡病。如前所說。如是無量。百千億歲。受<lb n="0087c23"/>
如是種惡鳥苦惱。若脫彼處。而復更為閻魔<lb n="0087c24"/>
羅人之所執持。置在熱沸赤銅旋河。既置彼<lb n="0087c25"/>
處。身皆消洋。如水沫消。又復更生。彼惡業<lb n="0087c26"/>
人。惡業行故。長久遠時。如是燒煮。無有年<lb n="0087c27"/>
數。破國土人。若得脫已。飢渴燒身。處處馳<lb n="0087c28"/>
走。自惡業故。所行之處。鐵鉤滿道。其刃極<lb n="0087c29"/>
利。割破其足。自從足下。次第至髀。一切破<lb n="0088a01"/>
裂。足破裂已。其身焰燃。受極苦惱。唱聲啼<lb n="0088a02"/>
哭。心生悔惱。呻號叫喚。一切身分。皆悉燒<lb n="0088a03"/>
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正。彼處復有焰齒狗來。遍齧罪人。一切身<lb n="0088a05"/>
分皆令破壞。皮肉脂髓。皆悉噉食。復飲其<lb n="0088a06"/>
汁。彼破國土惡業行人。自業如是。於長久<lb n="0088a07"/>
時。受大苦惱。乃至作集惡不善業。未壞未<lb n="0088a08"/>
爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業<lb n="0088a09"/>
盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。於五百<lb n="0088a10"/>
世。生餓鬼中。極受苦惱。若脫彼處。於五百<lb n="0088a11"/>
世。生畜生中。作賒羅婆生生之世。入火被<lb n="0088a12"/>
燒。或為蛇食。或為火燒。或為風殺。彼處既<lb n="0088a13"/>
脫。若生人中同業之處。無戒時生。一切人<lb n="0088a14"/>
中最為凡鄙。是彼惡業餘殘果報<lb n="0088a15"/>

<p loc="[0088a15]">又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼<lb n="0088a16"/>
見聞知。復有異處。名星鬘處。是彼地獄第<lb n="0088a17"/>
十二處。眾生何業生於彼處。彼見聞知。有人<lb n="0088a18"/>
行惡。於起滅定。一切煩惱盡滅比丘。初起<lb n="0088a19"/>
極飢。偷其食已。心生歡喜。食已貪取。口說<lb n="0088a20"/>
讚善。復教他人業業普遍。作業究竟。作而<lb n="0088a21"/>
復集。惡業堅<gaiji cb='CB00462' des='[革*更]' uni='9795' mojikyo='M042838' mofont='Mojikyo M108' mochar='5BC7'>鞕</gaiji>。彼人以是惡業因緣。身壞<lb n="0088a22"/>
命終。墮於惡處。在彼地獄。生星鬘處。受大<lb n="0088a23"/>
苦惱。所謂苦者。如前所說活黑繩等七大地<lb n="0088a24"/>
獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更<lb n="0088a25"/>
重。復有勝者。所謂彼處地獄二角。普地獄<lb n="0088a26"/>
處。鑊湯焰燃。如虛空星。於一角處。二十億<lb n="0088a27"/>
數。九那由他。九千<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>頭摩。六十億阿孚陀。<lb n="0088a28"/>
三十大<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>頭摩。億百網。億二十千鬘過如<lb n="0088a29"/>
是數時節燒煮。煮熟燒熟。如魚動轉焰燃赤<lb n="0088b01"/>
沸銅旋鑊中。燒煮增長。一切時燒。受堅惡<lb n="0088b02"/>
苦。彼惡業人。唱喚心悔。自心惡業。長久遠<lb n="0088b03"/>
時。如是燒煮。如前所說。彼人如是一受苦<lb n="0088b04"/>
處。若得脫已。又復更入。勝熱味風。惡觸如<lb n="0088b05"/>
刀。割一切脈。既割脈已。舉之在上。移向地<lb n="0088b06"/>
獄第二角處。彼惡業人。既到地獄第二角已。<lb n="0088b07"/>
風吹億劍。割彼罪人一切身分。皆悉散壞。<lb n="0088b08"/>
唯有筋脈。彼人如是。身唯筋縷。閻魔羅人。<lb n="0088b09"/>
然後執持。置在星鬘風吹鑊中。既置彼已。足<lb n="0088b10"/>
在於上。頭面在下。頭面先入。彼復後時。熱<lb n="0088b11"/>
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切普燒。不能唱喚。不能出聲。彼人如是受<lb n="0088b14"/>
堅<gaiji cb='CB00462' des='[革*更]' uni='9795' mojikyo='M042838' mofont='Mojikyo M108' mochar='5BC7'>鞕</gaiji>苦。受彼苦已。更復有餘。閻魔羅人。手<lb n="0088b15"/>
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是兩角星鬘地獄。在中煮熟。乃至作集不善<lb n="0088b18"/>
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不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。既得<lb n="0088b20"/>
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鹿身。心常驚恐。於一切人。皆生怖畏。於嶮<lb n="0088b24"/>
岸中離人之處。常怖畏故羸瘦無色。身體乾<lb n="0088b25"/>
枯。惡業力故。獵人所殺。既得脫已。若生人<lb n="0088b26"/>
中同業之處。則常治生。身為導主。飢渴常<lb n="0088b27"/>
乏。一切時行。常繫屬他。為他所使。依他活<lb n="0088b28"/>
命。與人相似。非是正人。常受苦惱。是彼惡<lb n="0088b29"/>
業餘殘果報<lb n="0088c01"/>

<p loc="[0088c01]">又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼<lb n="0088c02"/>
見聞知。復有異處。彼處名為一切苦旋。是<lb n="0088c03"/>
彼地獄第十三處。眾生何業生於彼處。彼見<lb n="0088c04"/>
聞知。有惡心人。起顛倒意。於一切智所說<lb n="0088c05"/>
言語書畫文字。除滅隱障。令失法身。令諸<lb n="0088c06"/>
眾生不得信佛。若聞正法。則生信心。以無<lb n="0088c07"/>
法故。眾生不信。如是心意。如是邪見。作集<lb n="0088c08"/>
惡業。垢心惡心。若教他人令住隨喜。如是<lb n="0088c09"/>
作已。後復更作惡心意故。業業普遍。作業<lb n="0088c10"/>
究竟。復於彼處。作已復作。彼人以是惡業<lb n="0088c11"/>
因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄一切<lb n="0088c12"/>
苦旋別異處生。受大苦惱。所謂苦者。如前<lb n="0088c13"/>
所說活黑繩等七大地獄所受苦惱。彼一切<lb n="0088c14"/>
苦。此中具受。百倍更重。復有勝者。所謂彼<lb n="0088c15"/>
處。熱沸赤銅。置其眼中。二眼皆滿。或以熱<lb n="0088c16"/>
沙金剛惡觸。揩磨其眼。消洋碎散。又復更<lb n="0088c17"/>
生。生已復揩。復以利鋸。割截其手。截已復<lb n="0088c18"/>
生。生已復截。復置焰鑊。頭在下入。身在鑊<lb n="0088c19"/>
外。如是極煮。半身鑊外。利刀割削。以眼看<lb n="0088c20"/>
法。滅壞法故。受如是報。以手指磨滅壞法<lb n="0088c21"/>
故。受鋸截報。以本惡心隱滅法故。在鑊中<lb n="0088c22"/>
坐。金剛嘴鳥。拔心而食。飲其心汁。以惡心<lb n="0088c23"/>
故。受如是苦。身坐鑊中。背分在上。不入鑊<lb n="0088c24"/>
處。閻魔羅人。執利斤斧。以斤其皮。令使下<lb n="0088c25"/>
脫。嚴熱灰汁而灌洗之。焰熱利針。遍刺其<lb n="0088c26"/>
身。焰熱鐵輪。疾轉在頭。如是受苦。若脫彼<lb n="0088c27"/>
處。墮消洋地。苦常不斷。作集業故。於地獄<lb n="0088c28"/>
中。受如是苦。乃至惡業。未壞未爛。業氣未<lb n="0088c29"/>
盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄<lb n="0089a01"/>
處爾乃得脫。雖脫彼處。於五百世生在食煙<lb n="0089a02"/>
餓鬼之中。惡行覆身。心受苦惱。心亂不止。若<lb n="0089a03"/>
脫彼處。於七百世。生畜生中。作夜行虫。若<lb n="0089a04"/>
作獯狐兔梟等鳥。脫彼處已。過去久遠。有<lb n="0089a05"/>
人業者。若生人中同業之處。生雪山中。食<lb n="0089a06"/>
惡飲食。恒常貧窮。於三百世夷人中生。是<lb n="0089a07"/>
彼惡業餘殘果報<lb n="0089a08"/>

<p loc="[0089a08]">又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼<lb n="0089a09"/>
見聞知。復有異處。名臭氣覆。是彼地獄第十<lb n="0089a10"/>
四處。眾生何業。生於彼處。彼見聞知。有人<lb n="0089a11"/>
邪見故以惡心。憶念思惟。隨順瞋心。生喜樂<lb n="0089a12"/>
意。於僧田地。或甘蔗田。園林果樹。或復眾僧<lb n="0089a13"/>
餘受用處。放火焚燒。如此燒僧所受用物。<lb n="0089a14"/>
令諸比丘衰損失壞。業業普遍。作業究竟。<lb n="0089a15"/>
和合相應。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮<lb n="0089a16"/>
於惡處。在彼地獄臭氣覆處。受大苦惱。所謂<lb n="0089a17"/>
苦者。如前所說活黑繩等七大地獄所受苦<lb n="0089a18"/>
惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。復有勝<lb n="0089a19"/>
者。所謂彼處。有熱焰網。名針孔網。熱焰普<lb n="0089a20"/>
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人。焰利大刀。執箭射之。驅入焰燃針孔網<lb n="0089a22"/>
中。不能得走。彼惡業人。彼處繫縛不能得<lb n="0089a23"/>
脫。彼網極利削割其手復削其<gaiji cb='CB00169' des='[月*劦]' uni='8107' nor='脅' mojikyo='M029467' mofont='Mojikyo M106' mochar='7C9B'>脇</gaiji>。復削其背。<lb n="0089a24"/>
一切身分。皆悉遍削。唯有骨在。網割削已。閻<lb n="0089a25"/>
魔羅人。甘蔗杖打。百倒千倒。若百千倒。<lb n="0089a26"/>
彼惡業人。惡業遍覆。受彼箭苦。於長久時。<lb n="0089a27"/>
受大苦惱。堅<gaiji cb='CB00462' des='[革*更]' uni='9795' mojikyo='M042838' mofont='Mojikyo M108' mochar='5BC7'>鞕</gaiji>惡觸。所受苦惱。無異相似。彼<lb n="0089a28"/>
地獄中。極受大苦。乃至作集惡不善業。未<lb n="0089a29"/>
壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若<lb n="0089b01"/>
惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。雖脫彼處。於<lb n="0089b02"/>
七百世。生於食血餓鬼之中。唯食產血。若<lb n="0089b03"/>
脫彼處。於五百世生畜生中。作雞孔雀<gaiji cb='CB00621' des='[瞿*鳥]' uni='9E1C' nor='鴝' mojikyo='M047502' mofont='Mojikyo M109' mochar='5EDF'>鸜</gaiji>鵒<lb n="0089b04"/>
等鳥。脫彼處已。若生人中同業之處。於旃<lb n="0089b05"/>
陀羅屠兒家生。是彼惡業餘殘果報<lb n="0089b06"/>

<p loc="[0089b06]">又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼<lb n="0089b07"/>
見聞知。復有異處。名鐵鍱處。是彼地獄第十<lb n="0089b08"/>
五處。眾生何業。生於彼處。彼見聞知。有人<lb n="0089b09"/>
輕心誑心惡意。於儉時世。請喚比丘。作如<lb n="0089b10"/>
是言。於此年中。我家夏坐。病藥所須。我皆<lb n="0089b11"/>
供給。一切勿憂。莫生異意。彼諸比丘。心皆<lb n="0089b12"/>
生信。時世復儉。信彼人故。更不餘求。既赴<lb n="0089b13"/>
夏坐。彼惡心人。一切不與。驅令使去。時世<lb n="0089b14"/>
儉故。彼諸比丘。或有死者。或有比丘。失前<lb n="0089b15"/>
夏者。或有極受飢渴苦者。或有比丘向異國<lb n="0089b16"/>
者。如是惡人。棄捨比丘。妨廢惱亂。彼人以<lb n="0089b17"/>
是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地<lb n="0089b18"/>
獄生鐵鍱處。受大苦惱。所謂苦者。如前所<lb n="0089b19"/>
說活黑繩等七大地獄所受苦惱。彼一切苦。<lb n="0089b20"/>
此中具受。百倍更重。復有勝者。所謂彼處地<lb n="0089b21"/>
獄罪人。十一焰聚。周匝圍遶。常患飢渴。閻<lb n="0089b22"/>
魔羅人。數數常以熱赤銅汁熱鐵塊摶。令飲<lb n="0089b23"/>
令噉。彼罪人身乃於無量大<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>頭摩。三余多<lb n="0089b24"/>
數。尼余多數。常燒常煮。乾燥破壞。又復更<lb n="0089b25"/>
生。復有勝苦。如業所作。閻魔羅人。取熱鐵<lb n="0089b26"/>
鍱。廣五由旬。焰火甚熾。普一焰鬘。以彼鐵<lb n="0089b27"/>
鍱。裹其身體。一切爛熟。普身焰燃。唱喚號<lb n="0089b28"/>
哭。石壞苦惱。無少樂事。如針孔許。可攀緣<lb n="0089b29"/>
處。如是鐵鍱火遍無間。如是惡觸。受苦叵<lb n="0089c01"/>
耐。如是鐵鍱。作飢作渴。作大熾火。受如是<lb n="0089c02"/>
苦。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切<lb n="0089c03"/>
時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得<lb n="0089c04"/>
脫。脫彼處已。於百千世生於食腦餓鬼之中。<lb n="0089c05"/>
若脫彼處。於七百世生於食火畜生之中。彼<lb n="0089c06"/>
處脫已。若生人中同業之處。於五百世為王<lb n="0089c07"/>
不信。常繫在獄。飢渴而死。是彼惡業餘殘<lb n="0089c08"/>
果報<lb n="0089c09"/>

<p loc="[0089c09]">又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼<lb n="0089c10"/>
見聞知。復有異處。名十一焰是彼地獄第十<lb n="0089c11"/>
六處。眾生何業生於彼處。彼見聞知有人惡<lb n="0089c12"/>
行。若於佛像若佛塔等。眾僧寺舍。破壞拭<lb n="0089c13"/>
滅。惡心破壞聖人住處。滅佛畫像。或復有<lb n="0089c14"/>
人。非佛弟子。於佛不信。而自說言是佛弟<lb n="0089c15"/>
子。為求過失而聽佛法。推求其便。聞已於<lb n="0089c16"/>
法不生信入。如是毀呰樂行多作。彼人以是<lb n="0089c17"/>
惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄十<lb n="0089c18"/>
一焰處火中而行。受大苦惱。所謂苦者。如<lb n="0089c19"/>
前所說活黑繩等七大地獄所受苦惱。彼一<lb n="0089c20"/>
切苦。此中具受。百倍更重。復有勝者。所謂<lb n="0089c21"/>
彼處。有一千倍。嚴惡毒蛇。彼蛇多饒。普遍<lb n="0089c22"/>
地獄。彼地獄人。在中來去。閻魔羅人。手執<lb n="0089c23"/>
鐵棒。打令疾走。為蛇所齧。復有執火。極熱<lb n="0089c24"/>
燒燃。彼人如是二種火燒。謂毒火燒。地獄<lb n="0089c25"/>
火燒。唱喚馳走。悲號啼哭。以唱喚故。閻魔<lb n="0089c26"/>
羅人。復為說偈。呵責之言<lb n="0089c27"/>

          汝以愛毒醉                    一切癡心力<lb n="0089c28"/>
                    於正法頑鈍                    今者徒叫喚<lb n="0089c29"/>
          見惡業喜樂                    唯貪現在樂<lb n="0090a01"/>
                    作惡初雖甜                    後則如火毒<lb n="0090a02"/>
          作惡業之人                    一切人毀呰<lb n="0090a03"/>
                    作善者皆讚                    如是應捨惡<lb n="0090a04"/>
          見者不愛樂                    惡報受苦惱<lb n="0090a05"/>
                    作惡得惡報                    如是黠慧捨<lb n="0090a06"/>
          作惡不失壞                    一切惡有報<lb n="0090a07"/>
                    惡皆從作得                    因心故有作<lb n="0090a08"/>
          由心故作惡                    由心有果報<lb n="0090a09"/>
                    一切皆心作                    一切皆因心<lb n="0090a10"/>
          心能誑眾生                    將來向惡處<lb n="0090a11"/>
                    此地獄惡處                    最是苦惡處<lb n="0090a12"/>
          莫繫屬於心                    常應隨法行<lb n="0090a13"/>
                    法行則常樂                    惡行不寂靜<lb n="0090a14"/>
          非法無善果                    以不顛倒受<lb n="0090a15"/>
                    一切種種果                    如因相似見<lb n="0090a16"/>
          果與因相似                    異相非因果<lb n="0090a17"/>
                    如是無常法                    皆因緣而生<lb n="0090a18"/>
          非無因見果                    地獄中最勝<lb n="0090a19"/>
                    如因果相應                    地獄中熟煮<lb n="0090a20"/>
          作集業堅<gaiji cb='CB00462' des='[革*更]' uni='9795' mojikyo='M042838' mofont='Mojikyo M108' mochar='5BC7'>鞕</gaiji>                    決定惡處行<lb n="0090a21"/>
                    業果相續縛                    地獄中煮熟<lb n="0090a22"/>
          若懺悔方便                    惡業則破壞<lb n="0090a23"/>
                    不見不愛果                    實見者所說<lb n="0090a24"/>
          世間因光明                    如業因得果<lb n="0090a25"/>
                    業果迭相因                    一切法如是<lb n="0090a26"/>
          見迭互因緣                    迭互自在行<lb n="0090a27"/>
                    相似隨順縛                    實見者所說<lb n="0090a28"/>
          一切世間法                    非是無因果<lb n="0090a29"/>
                    非自在等作                    實見者所說<lb n="0090b01"/>
          無始生死來                    皆因緣而生<lb n="0090b02"/>
                    如業相似見                    無法不相似<lb n="0090b03"/>
          若知愛作業                    眾生業因生<lb n="0090b04"/>
                    彼人知業果                    故名寂靜人<lb n="0090b05"/>
          自體作惡人                    常為癡<gaiji cb='CB00559' des='[罩-卓+絹]' uni='7F82' nor='罥' mojikyo='M028386' mofont='Mojikyo M106' mochar='5965'>羂</gaiji>縛<lb n="0090b06"/>
                    已作惡業竟                    云何心生悔<lb n="0090b07"/>
          惡常依止惡                    法常依止法<lb n="0090b08"/>
                    黠慧人俱捨                    實見者所說<lb n="0090b09"/>
          若迷道非道                    則迷於佛法<lb n="0090b10"/>
                    彼不得寂靜                    如日中無闇<lb n="0090b11"/>
          若人迷因緣                    迷於法非法<lb n="0090b12"/>
                    法到惡地獄                    極苦惱之處<lb n="0090b13"/>

<p loc="[0090b13]">閻魔羅人。因相應語。呵責之已。復執戟鉾。<lb n="0090b14"/>
以瞋怒心。復以無量種種器仗。縛地獄人。<lb n="0090b15"/>
無量百千<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>頭摩數。於長遠時。斫刺打築。自<lb n="0090b16"/>
業所作。如是受苦。乃至作集惡不善業。未壞<lb n="0090b17"/>
未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡<lb n="0090b18"/>
業盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。於七百<lb n="0090b19"/>
世生食糞屎餓鬼之中。是彼惡業餘殘勢力。<lb n="0090b20"/>
若脫彼處。於五百世生畜生中。作蚯蚓等。彼<lb n="0090b21"/>
業勢力餘殘果報。脫彼處已。若生人中同業<lb n="0090b22"/>
之處。生於邊地。身體黑色。漁人之屬下濕<lb n="0090b23"/>
之處。水田無食。飲食難得。食水中虫。是彼<lb n="0090b24"/>
惡業餘殘果報<lb n="0090b25"/>

<p loc="[0090b25]">又彼比丘。知業果報。觀察阿鼻大地獄處。更<lb n="0090b26"/>
不見有第十七處。下向亦無。傍廂亦無。<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji><lb n="0090b27"/>
細俱無。近遠皆無。更無所攝。一切不見。彼<lb n="0090b28"/>
比丘如是思惟。見道思惟。觀察盡邊。八大地<lb n="0090b29"/>
獄。各十六處眷屬之處。如是盡邊惡業人地。<lb n="0090c01"/>
一切愚癡凡夫之人。作集此地作惡業人。受<lb n="0090c02"/>
證之處。八大地獄并眷屬處。我更不見異大<lb n="0090c03"/>
地獄。更無異業一種生處。更無惡處。如此阿<lb n="0090c04"/>
鼻大地獄處。何處眾生得大苦惱。如此阿鼻<lb n="0090c05"/>
大地獄處。毛起地獄。於千分中。不說一分。<lb n="0090c06"/>
何以故。不可說盡。不可得聽。不可譬喻。地<lb n="0090c07"/>
獄苦惱。如是極惡。如是堅<gaiji cb='CB00462' des='[革*更]' uni='9795' mojikyo='M042838' mofont='Mojikyo M108' mochar='5BC7'>鞕</gaiji>。如是大苦。如<lb n="0090c08"/>
是叵耐。如是苦惱。無異相似。不可喻苦。何<lb n="0090c09"/>
以故。無人能說。無人能聽。若有人說。若有<lb n="0090c10"/>
人聽。如是之人。吐血而死。此大地獄。不可<lb n="0090c11"/>
愛樂。不可憶念。彼地獄苦。苦中之苦。彼比<lb n="0090c12"/>
丘。如是觀察大地獄已。則於一切生死苦惱。<lb n="0090c13"/>
心生厭離。觀察無常苦空無我。見一切法皆<lb n="0090c14"/>
悉無常。思惟聖諦。則於生死重生厭離。毀呰<lb n="0090c15"/>
生死。如是生死。最為鄙惡。彼比丘如是見<lb n="0090c16"/>
已。生如是心。此諸眾生。無有天眼。不知過<lb n="0090c17"/>
去離聞正法。復於地獄極苦惱處。第一苦處。<lb n="0090c18"/>
第一惡處。而復更生。此如是等愚癡凡夫。愛<lb n="0090c19"/>
<gaiji cb='CB00559' des='[罩-卓+絹]' uni='7F82' nor='罥' mojikyo='M028386' mofont='Mojikyo M106' mochar='5965'>羂</gaiji>所縛。無始生死<lb n="0090c20"/>

<p loc="[0090c20]">又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。知<lb n="0090c21"/>
彼比丘。次第觀察一切惡處。從活地獄。次<lb n="0090c22"/>
第乃至阿鼻地獄。彼業果報。一切悉知。得十<lb n="0090c23"/>
三地。不樂魔界愛不自在。為脫愛縛。不住<lb n="0090c24"/>
魔界。喜樂無常。彼比丘欲斷使結入涅槃城。<lb n="0090c25"/>
彼地夜叉。見其精進。心生歡喜。轉復上聞虛<lb n="0090c26"/>
空夜叉說如是言。閻浮提中。某國某村。某善<lb n="0090c27"/>
男子。某姓某名。剃除鬚髮。被服法衣。正信<lb n="0090c28"/>
出家。正行正道。正見不邪。行出世道。知業<lb n="0090c29"/>
報法。得十三地。盡見一切地獄邊底。知無<lb n="0091a01"/>
間苦。彼地夜叉。如是如是。具足傳聞虛空<lb n="0091a02"/>
夜叉。虛空夜叉。向四大王。如前所說。彼四<lb n="0091a03"/>
大王。向四天王。亦如是說。彼四天王。向三<lb n="0091a04"/>
十三天。說如是。三十三天。向夜摩天。亦如<lb n="0091a05"/>
是說。彼夜摩天。向兜率天。亦如是說。彼兜<lb n="0091a06"/>
率天。向化樂天。亦如是說。彼化樂天。向第<lb n="0091a07"/>
六天。亦如是說。次第乃至向少光天。如是<lb n="0091a08"/>
說言。天今當聽。心當正念。閻浮提中。某國<lb n="0091a09"/>
某村。如是種姓某善男子剃除鬚髮。被服法<lb n="0091a10"/>
衣。正信出家。彼正行法。不曾休息。心不樂住<lb n="0091a11"/>
魔之境界。不樂染愛。不樂欲染。色聲香味觸<lb n="0091a12"/>
等境界。得十三地。八大地獄一切業報。皆悉<lb n="0091a13"/>
盡知。彼比丘如是知已。厭離無明黑闇生死。<lb n="0091a14"/>
天今應知。魔分損減。正法增長。彼少光天。<lb n="0091a15"/>
如是聞已。極大歡喜。其以得聞魔分損減。正<lb n="0091a16"/>
法朋長。是故歡喜。彼處諸天。得聞正法。如<lb n="0091a17"/>
是歡喜。未聞佛法。諸天聞已。猶尚歡喜。何<lb n="0091a18"/>
況信心隨順行人。諦見正士。聞彼比丘知業<lb n="0091a19"/>
報法。增長正法。而不歡喜<lb n="0091a20"/>

正法念處經卷第十五地獄品竟<lb n="0091a21"/>
<lb n="0091a22"/>
<lb n="0091a23"/>

正法念處經卷第十六<lb n="0091a24"/>
<lb n="0091a25"/>

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯<lb n="0091a26"/>

餓鬼品第四之一<lb n="0091a27"/>

<p loc="[0091a27]">復次。比丘知業果報。遍觀一切地獄苦海。為<lb n="0091a28"/>
愛瀑水洄澓所沒。大地獄人富蘭那末迦離<lb n="0091a29"/>
等。俱迦離提婆達多。如是等魚。為大摩竭魚<lb n="0091b01"/>
之所吞食。從活地獄。乃至阿鼻地獄。其獄廣<lb n="0091b02"/>
大。沃焦深水。及餘地獄。大苦海中。提彌魚。<lb n="0091b03"/>
提彌鯢羅魚。那迦羅魚。鳩毘羅魚。失收摩<lb n="0091b04"/>
羅魚。龜<gaiji cb='CB00516' des='[敝/黽]' uni='9F08' nor='鱉' mojikyo='M048305' mofont='Mojikyo M109' mochar='56C0'>鼈</gaiji>黿鼉。旋流洄澓。貪欲瞋恚。愚癡<lb n="0091b05"/>
風力之所飄鼓。水浪濤波。洄澓相注。時如水<lb n="0091b06"/>
沫。受大苦惱。淚如雨墮。啼哭悲泣。呻吟悲<lb n="0091b07"/>
<gaiji cb='CB00079' des='[口*睪]' mojikyo='M004404' mofont='Mojikyo M101' mochar='7441'>瑁</gaiji>。辛酸大叫。猶如濤波。愁思波覆。惡業龍<lb n="0091b08"/>
力。雨大苦雨。滿諸地獄。阿鼻地獄。無間極<lb n="0091b09"/>
深。其火猛焰。如劫火起燒大劫時。滿斫迦<lb n="0091b10"/>
婆羅山(魏言輪山即鐵圍山是也)。是為大地獄苦惱大海。劣<lb n="0091b11"/>
弱之人。無有善力。無能度者。如是比丘。觀<lb n="0091b12"/>
大苦已。心則厭離。伽他頌曰(偈者正音云伽他單舉伽字訛言為偈<lb n="0091b13"/>
魏言頌)<lb n="0091b14"/>

      一切眾生癡所欺            為於愛染之所縛<lb n="0091b15"/>
            將至世間嶮難道            老死惡濟恐怖處<lb n="0091b16"/>
      三處退已入地獄            從地獄出生天上<lb n="0091b17"/>
            三處命終墮畜生            復從彼終墮餓鬼<lb n="0091b18"/>
      自業惡行之所迷            諸欲自在使眾生<lb n="0091b19"/>
            為癡<gaiji cb='CB00559' des='[罩-卓+絹]' uni='7F82' nor='罥' mojikyo='M028386' mofont='Mojikyo M106' mochar='5965'>羂</gaiji>網所纏縛            流轉洄澓三界海<lb n="0091b20"/>
      無始久受大苦惱            種種眾生生死苦<lb n="0091b21"/>
            無有厭離生死心            無始久集因緣故<lb n="0091b22"/>
      諸天放逸自壞心            人中追求受諸苦<lb n="0091b23"/>
            餓鬼常為飢渴燒            畜生迭共相食噉<lb n="0091b24"/>
      地獄之中大猛火            餓鬼道中癡所惱<lb n="0091b25"/>
            一切眾生生死中            微毫少樂不可得<lb n="0091b26"/>
      於諸苦中生樂想            眾生癡惑愛所誑<lb n="0091b27"/>
            無有教示正道者            於此苦中不得脫<lb n="0091b28"/>
      若有遠離於善法            常行妄語無誠信<lb n="0091b29"/>
            不能修習禪定法            長淪生死受諸苦<lb n="0091c01"/>
      諸佛如來所說法            若今現在未來世<lb n="0091c02"/>
            過於父母及親族            常隨眾生而不離<lb n="0091c03"/>
      三聚之類眾生等            三種過惡常自在<lb n="0091c04"/>
            常行三界不止息            以三種受為伴侶<lb n="0091c05"/>
      三業迷惑於眾生            行趣三惡嶮難道<lb n="0091c06"/>
            於三有行常愛樂            三有法中輪轉行<lb n="0091c07"/>
      若有眾生歸三寶            自在修行三菩提<lb n="0091c08"/>
            斷除遠離三種見            如是之人離眾苦<lb n="0091c09"/>
      於三時中樂正行            如實觀見三種老<lb n="0091c10"/>
            於飲食中知止足            是人則能離憂惱<lb n="0091c11"/>
      過貪瞋癡三種聚            善思三業不造惡<lb n="0091c12"/>
            如是行人離生苦            永斷一切諸憂熱<lb n="0091c13"/>
      若人知於道非道            於有無中善思惟<lb n="0091c14"/>
            能善修學慈悲心            則得第一最勝道<lb n="0091c15"/>
      若有眾生不濁亂            心常清淨無所染<lb n="0091c16"/>
            能離不善諸惡法            當知是人得解脫<lb n="0091c17"/>
      若有人能行正道            正念大力堅牢故<lb n="0091c18"/>
            常樂遠離於諸有            是人解脫必無疑<lb n="0091c19"/>
      若人能斷於有愛            不起有愛悕望心<lb n="0091c20"/>
            是人於生老死苦            乃至不生微細著<lb n="0091c21"/>
      若有愚人造諸業            作諸惡已轉增長<lb n="0091c22"/>
            諸欲如毒不可親            有智之人應捨離<lb n="0091c23"/>
      若人捨離於諸欲            心常樂求解脫果<lb n="0091c24"/>
            是人不善滅無餘            如日光照除闇冥<lb n="0091c25"/>
      如是親近善法者            常捨一切諸不善<lb n="0091c26"/>
            能善思惟淨不淨            如是略說汝當知<lb n="0091c27"/>

<p loc="[0091c27]">如是比丘。當念此世他世。以智慧利益。心既<lb n="0091c28"/>
念已。當以智慧。饒益一切世間。觀地獄苦。於<lb n="0091c29"/>
一切眾生。思惟憶念。起慈愍心。修行慈悲。<lb n="0092a01"/>
於一切地獄怖畏苦惱逼迫之處。具觀察已。<lb n="0092a02"/>
知業果報。知業報已。生厭離心。復作是觀。此<lb n="0092a03"/>
諸眾生。云何沒於種種惡道大怖畏處。行於<lb n="0092a04"/>
生死曠野之中。如是比丘。作是思惟。生慈<lb n="0092a05"/>
悲心知餓鬼道嶮惡之業。由心貪嫉。欺誑<lb n="0092a06"/>
於人。貪惜積聚。欲望長富。廣積眾惡。惡貪<lb n="0092a07"/>
所覆。不行布施。不施沙門婆羅門及諸病瘦<lb n="0092a08"/>
盲冥貧窮。有來乞求。心生慳嫉。不肯施與。不<lb n="0092a09"/>
作功德。不持禁戒。此世他世。無利衰惱妻<lb n="0092a10"/>
子奴婢。<gaiji cb='CB00385' des='[怡-台+吝]' uni='608B' nor='吝' mojikyo='M010640' mofont='Mojikyo M102' mochar='8195'>悋</gaiji>惜不與。慳嫉自誑。以是因緣。墮<lb n="0092a11"/>
餓鬼中。女人多生餓鬼道中。何以故。女人<lb n="0092a12"/>
之性。心多<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>嫉。丈夫未隨。便起<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>意。以是<lb n="0092a13"/>
因緣。女人多生餓鬼道中<lb n="0092a14"/>

<p loc="[0092a14]">復次比丘。知業果報。觀餓鬼道。餓鬼所住。在<lb n="0092a15"/>
何等處。作是觀已。即以聞慧。觀諸餓鬼。略<lb n="0092a16"/>
有二種。何等為二。一者人中住。二者住於餓<lb n="0092a17"/>
鬼世界。是人中鬼。若人夜行。則有見者。餓<lb n="0092a18"/>
鬼世界者。住於閻浮提下五百由旬。長三萬<lb n="0092a19"/>
六千由旬。及餘餓鬼惡道眷屬。其數無量惡<lb n="0092a20"/>
業甚多。住閻浮提。有近有遠<lb n="0092a21"/>

<p loc="[0092a21]">復次比丘。知業果報。觀諸餓鬼有無量種。彼<lb n="0092a22"/>
以聞慧。略觀餓鬼三十六種。一切餓鬼皆為<lb n="0092a23"/>
慳貪嫉<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>因緣。生於彼處。以種種心。造種種<lb n="0092a24"/>
業。行種種行。種種住處。種種飢渴。自燒其<lb n="0092a25"/>
身。如是略說三十六種。何等為三十六種。一<lb n="0092a26"/>
者迦婆離。鑊身餓鬼。二者甦支目佉。針口<lb n="0092a27"/>
餓鬼。三者槃多婆叉。食吐餓鬼。四者毘師<lb n="0092a28"/>
<gaiji cb='CB00056' des='[口*他]' uni='5483' mojikyo='M003479' mofont='Mojikyo M101' mochar='5ED6'>咃</gaiji>。食糞餓鬼。五者阿婆叉。無食餓鬼。六者<lb n="0092a29"/>
揵陀。食氣餓鬼。七者達摩婆叉。食吐餓鬼。<lb n="0092b01"/>
八者婆利藍。食水餓鬼。九者阿賒迦。悕望<lb n="0092b02"/>
餓鬼。十者<gaiji cb='CB01218' des='[口*企]' mojikyo='M067722' mofont='Mojikyo M113' mochar='4EE5'>以</gaiji>(區伊反)吒。食唾餓鬼。十一者摩<lb n="0092b03"/>
羅婆叉。食鬘餓鬼。十二者囉訖吒。食血餓<lb n="0092b04"/>
鬼。十三者瞢娑婆叉。食肉餓鬼。十四者蘇<lb n="0092b05"/>
揵陀。食香<gaiji cb='CB00195' des='[火*因]' uni='70DF' nor='煙' mojikyo='M019022' mofont='Mojikyo M104' mochar='6D9C'>烟</gaiji>餓鬼。十五者阿毘遮羅。疾行<lb n="0092b06"/>
餓鬼。十六者蚩陀邏。伺便餓鬼。十七者波<lb n="0092b07"/>
多羅。地下餓鬼。十八者矣利提。神通餓鬼。十<lb n="0092b08"/>
九者闍婆隸。熾燃餓鬼。二十者蚩陀羅。伺嬰<lb n="0092b09"/>
兒便餓鬼。二十一者迦(俱邏反)摩。欲色餓鬼。二<lb n="0092b10"/>
十二者三牟陀羅提波。海渚餓鬼。二十三者<lb n="0092b11"/>
閻羅王使。執杖餓鬼。二十四者婆羅婆叉。食<lb n="0092b12"/>
小兒餓鬼。二十五者烏殊婆叉。食人精氣餓<lb n="0092b13"/>
鬼。二十六者婆羅門羅剎餓鬼。二十七者君<lb n="0092b14"/>
茶火爐。燒食餓鬼。二十八者阿輸婆囉他。<lb n="0092b15"/>
不淨巷陌餓鬼。二十九者婆移婆叉。食風餓<lb n="0092b16"/>
鬼。三十者鴦伽囉婆叉。食火炭餓鬼。三十<lb n="0092b17"/>
一者毘沙婆叉。食毒餓鬼。三十二者阿吒毘。<lb n="0092b18"/>
曠野餓鬼。三十三者賒摩舍羅。塚間住食熱<lb n="0092b19"/>
灰土餓鬼。三十四者毘利差樹中住餓鬼。三<lb n="0092b20"/>
十五者遮多波他。四交道餓鬼。三十六者魔<lb n="0092b21"/>
羅迦耶。殺身餓鬼。是為略說三十六種餓鬼。<lb n="0092b22"/>
廣說則無量。重心造惡。業行各異。種種慳心。<lb n="0092b23"/>
不行布施。貪心因緣。受種種身<lb n="0092b24"/>

<p loc="[0092b24]">復次比丘。知業果報。親諸餓鬼。受大飢渴。自<lb n="0092b25"/>
燒其身。以前世時。多起<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>嫉。惡心破壞。廣<lb n="0092b26"/>
造三業身口意惡。十不善業。生餓鬼中。其<lb n="0092b27"/>
人以作十種不善業道因緣。得一切苦。以惡<lb n="0092b28"/>
業故。生餓鬼中。惡業牽故。業為本故。入於<lb n="0092b29"/>
惡道。為彼所縛。以因業故。不脫生死。為無<lb n="0092c01"/>
始來獼猴之心。躁擾輕轉。行於嶮難障礙之<lb n="0092c02"/>
處。攀緣種種羅網枝條。速疾往返。住生死<lb n="0092c03"/>
山。睡於巖窟。所行之處。不可覺知。觀心<lb n="0092c04"/>
獼猴。速疾不停。應作如是。初調伏心。若心<lb n="0092c05"/>
不調。能將眾生至大怖處。得大苦惱。如是<lb n="0092c06"/>
心怨。能令眾生流轉生死。比丘如是思惟心<lb n="0092c07"/>
已。於生死中得離欲穢。厭生死苦。如是思<lb n="0092c08"/>
惟。一切生死。皆悉苦惱。如是比丘。思惟分<lb n="0092c09"/>
別。餓鬼之中。有無量種。思惟是已一一分<lb n="0092c10"/>
別。觀諸業報。非無因生。苦樂好醜。淨與不<lb n="0092c11"/>
淨。善惡貴賤。上下生滅。一切雜類。非自然<lb n="0092c12"/>
生。比丘如是觀諸餓鬼。知業果報。以聞慧<lb n="0092c13"/>
觀。云何觀於迦婆離鑊身餓鬼。其身長大。過<lb n="0092c14"/>
人兩倍。無有面目手足穿穴。猶如鑊<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>。熱火<lb n="0092c15"/>
滿中。焚燒其身。如火燒林。飢渴惱熱。時報<lb n="0092c16"/>
所縛。無人能救。無歸無怙。愁憂苦惱。無人<lb n="0092c17"/>
救護。以何業故生於彼處。即以聞慧。見此<lb n="0092c18"/>
眾生。於前世時。以貪財故。為他屠殺。受雇<lb n="0092c19"/>
殺生。臠割脂肉。心無悲愍。貪心殺生。殺已<lb n="0092c20"/>
隨喜。造集惡業。其心不悔。如是惡人。身壞<lb n="0092c21"/>
命終。墮於惡道。受迦婆離餓鬼之身(迦婆離迦魏<lb n="0092c22"/>
言鑊身)。在於地下五百由旬。從此命終。忽然即<lb n="0092c23"/>
往生於大怖黑闇之處。既生之後。上下二山<lb n="0092c24"/>
一時俱合。壓笮其身。受大苦惱。身增轉大。滿<lb n="0092c25"/>
一由旬。為飢渴火焚燒其身。餓鬼道中經五<lb n="0092c26"/>
百歲。餓鬼道中一日一夜。此閻浮提日月歲<lb n="0092c27"/>
數經於十年。如是五百歲。名為一生。少出多<lb n="0092c28"/>
減。命亦不定。又第二業墮餓鬼中。若有眾<lb n="0092c29"/>
生。受他寄物。抵拒不還。生於彼處。不施資<lb n="0093a01"/>
財。不以法施。不施無畏。若男若女。不行如<lb n="0093a02"/>
是三種布施。常懷慳嫉。以是因緣。生餓鬼<lb n="0093a03"/>
中<lb n="0093a04"/>

<p loc="[0093a04]">復次比丘。知業果報。觀於餓鬼。彼以聞慧。觀<lb n="0093a05"/>
於針口諸餓鬼等。以何等業而生其中。彼以<lb n="0093a06"/>
聞慧。觀於蘇支目佉餓鬼(蘇支目佉魏云針口)。知此眾<lb n="0093a07"/>
生。於前世時。以財雇人。令行殺戮。慳貪嫉<lb n="0093a08"/>
<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>。不行布施。不施衣食。不施無畏。不以法<lb n="0093a09"/>
施。如是惡人。身壞命終。受於針口餓鬼之<lb n="0093a10"/>
身。受鬼身已。自業誑惑。所受之身。口如針<lb n="0093a11"/>
孔。腹如大山。常懷憂惱。為飢渴火焚燒其<lb n="0093a12"/>
身。受諸內苦。外有寒熱。蚊虻惡虫。熱病惱<lb n="0093a13"/>
等。如是身心。受種種苦。餓鬼道中一日一<lb n="0093a14"/>
夜。比於人間日月歲數。經於十年。如是受<lb n="0093a15"/>
命。滿五百歲。命亦不定。若男若女生在其<lb n="0093a16"/>
中。又第二業。墮此針口餓鬼之中。若有丈<lb n="0093a17"/>
夫。<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>其婦人。命施沙門婆羅門食。其婦慳<lb n="0093a18"/>
惜。實有言無。語其夫言。家無所有。當以何<lb n="0093a19"/>
等施與沙門及諸道士。如是婦人。誑夫<gaiji cb='CB00385' des='[怡-台+吝]' uni='608B' nor='吝' mojikyo='M010640' mofont='Mojikyo M102' mochar='8195'>悋</gaiji>財<lb n="0093a20"/>
而不布施。身壞命終。墮於針口餓鬼之中。由<lb n="0093a21"/>
其積習多造惡業。是故婦人多生餓鬼道中。<lb n="0093a22"/>
何以故。女人貪欲。<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>嫉多故。不及丈夫。女<lb n="0093a23"/>
人小心輕心。不及丈夫。以是因緣。生餓鬼中。<lb n="0093a24"/>
乃至嫉<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>惡業。不失不壞不朽。於餓鬼中不<lb n="0093a25"/>
能得脫。業盡得脫。從此命終。生畜生中。於畜<lb n="0093a26"/>
生中。受遮吒迦鳥身(此鳥唯食天雨仰口承天雨水而飲之不得食餘水)。常患<lb n="0093a27"/>
飢渴。受大苦惱。畜生中死。生於人中。以餘<lb n="0093a28"/>
業故。常困飢渴。受苦難窮。常行乞食。以自<lb n="0093a29"/>
存濟。以餘業故。受如斯報<lb n="0093b01"/>

<p loc="[0093b01]">復次比丘。知業果報。觀諸餓鬼。彼以聞慧。觀<lb n="0093b02"/>
於食吐諸餓鬼等。是諸眾生。以何業故。受於<lb n="0093b03"/>
食吐餓鬼之身。彼以聞慧。知此眾生。前世之<lb n="0093b04"/>
時。身為婦人。誑惑其夫。自噉美食。心懷慳嫉<lb n="0093b05"/>
憎惡其子而不施與。或有丈夫。妻無異心。便<lb n="0093b06"/>
起<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>意。獨食美味。不施妻子。以是因緣。墮<lb n="0093b07"/>
於槃多餓鬼之中(槃多婆叉魏言食吐)。受餓鬼身。常為飢<lb n="0093b08"/>
渴焚燒其身。其身廣大。長半由旬於曠野中。<lb n="0093b09"/>
四奔疾走求覓漿水。高聲<gaiji cb='CB00079' des='[口*睪]' mojikyo='M004404' mofont='Mojikyo M101' mochar='7441'>瑁</gaiji>叫。唱言飢渴。<lb n="0093b10"/>
以此眾生。前世之時不以財物無畏布施。不<lb n="0093b11"/>
行法施。以是因緣。生餓鬼中。壽命長遠。如<lb n="0093b12"/>
上所說。經五百歲。乃至惡業未盡。不破不<lb n="0093b13"/>
壞。終不得脫。在食吐鬼中。常求歐吐。困不<lb n="0093b14"/>
能得。從此命終。生畜生中。亦常食吐。受飢<lb n="0093b15"/>
渴苦。畜生中死。生於人中。餘業因緣。常患<lb n="0093b16"/>
飢渴。於諸巷陌。常拾世人所棄殘食。或從沙<lb n="0093b17"/>
門及婆羅門。乞求自活。以餘業故。受如斯報<lb n="0093b18"/>

<p loc="[0093b18]">復次比丘。知業果報。觀諸餓鬼。彼以聞慧。<lb n="0093b19"/>
知此眾生。於前世時。多行貪嫉。常懷慳<lb n="0093b20"/>
惜。不行布施。以不淨食。施諸沙門及婆羅<lb n="0093b21"/>
門。如是沙門及婆羅門。不知不淨而便食<lb n="0093b22"/>
之。此人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡<lb n="0093b23"/>
道。生於食糞餓鬼之中。壽命長短如上所<lb n="0093b24"/>
說。亦五百歲。飢渴燒身。求諸糞穢。猶不<lb n="0093b25"/>
可得。以業力故。常不從心。不淨之處。蛆虫<lb n="0093b26"/>
糞屎。馳走求索。常不充足。至命不盡。常受<lb n="0093b27"/>
苦惱。乃至惡業不盡不壞不朽。故不得脫。若<lb n="0093b28"/>
惡業盡。從此命終。隨業流轉。受生死苦。人<lb n="0093b29"/>
身難得。猶如海龜遇浮木孔。遍受惡身。若生<lb n="0093c01"/>
人中。貧窮多病。常困飢渴。恒乞朝<gaiji cb='CB00290' des='[冰-水+食]' uni='98E1' nor='餐' mojikyo='M044022' mofont='Mojikyo M108' mochar='7708'>飡</gaiji>。以自<lb n="0093c02"/>
活命。無量衰惡。以為嚴飾。其身破裂。不淨<lb n="0093c03"/>
臭穢。人所惡賤。口氣腥臊。其齒<gaiji cb='CB03054' des='[利/黑]' mojikyo='M048109' mofont='Mojikyo M109' mochar='5239'>刹</gaiji>黑。餘業<lb n="0093c04"/>
因緣。受如是報<lb n="0093c05"/>

<p loc="[0093c05]">復次比丘。知業果報。觀於餓鬼慳嫉地處。一<lb n="0093c06"/>
切餓鬼。慳嫉為本。是諸眾生。以何業故。生<lb n="0093c07"/>
於無食餓鬼之中。彼以聞慧。知諸餓鬼前身<lb n="0093c08"/>
之時。以慳嫉故。自覆其心。妄語欺誑。自恃<lb n="0093c09"/>
強力。<gaiji cb='CB00240' des='[打-丁+王]' uni='6282' mojikyo='M011859' mofont='Mojikyo M103' mochar='5F37'>抂</gaiji>誣良善。繫之囹圄。禁人糧食。令其<lb n="0093c10"/>
致死。殺已快心。不生悔恨。心生隨喜。復教<lb n="0093c11"/>
他人。既作惡業。初不改悔。如是惡人。身壞<lb n="0093c12"/>
命終。生於無食餓鬼之中。若男若女。生於其<lb n="0093c13"/>
中。飢渴之火。增長熾燃。如山濬水。涌波之<lb n="0093c14"/>
力。腹中火起。焚燒其身。無有遺餘。滅已<lb n="0093c15"/>
復生。生已復燒。有二種苦焚燒其身。一者飢<lb n="0093c16"/>
渴。二者火燒。其人苦逼。<gaiji cb='CB00079' des='[口*睪]' mojikyo='M004404' mofont='Mojikyo M101' mochar='7441'>瑁</gaiji>叫悲惱。四方馳<lb n="0093c17"/>
走。自業惡果。不可思議。其人如是。受內外<lb n="0093c18"/>
苦。一切身分業火所燒。身內出火。自焚其<lb n="0093c19"/>
體。譬如大樹內空乾燥。若人投火燒之熾<lb n="0093c20"/>
燃。此鬼被燒。亦復如是。遍身皆燃。哀叫悲<lb n="0093c21"/>
哭。口中火出。二焰俱起。焚燒其身。慞惶求<lb n="0093c22"/>
道。地生棘刺。皆悉火燃。貫其兩足。苦痛難<lb n="0093c23"/>
忍。哀<gaiji cb='CB00079' des='[口*睪]' mojikyo='M004404' mofont='Mojikyo M101' mochar='7441'>瑁</gaiji>悲叫。火燒其舌。皆悉融爛。如燒凝<lb n="0093c24"/>
酥。滅已復生。以惡業故。奔走求水。至諸池<lb n="0093c25"/>
流泉源諸水。水即枯竭。其人惡業。至於林中<lb n="0093c26"/>
遊戲之處。若在高原。若陂澤中。顛倒見故。<lb n="0093c27"/>
但見一切。大火猛焰。山地樹木。悉見熾燃。<lb n="0093c28"/>
往趣諸水。見諸水邊守水諸鬼。手捉器杖。逆<lb n="0093c29"/>
打其頭。受大苦惱。皆由前世貪嫉心怨之所<lb n="0094a01"/>
誑惑。壽命長遠。經五百歲。亦如上說。如是<lb n="0094a02"/>
惡業。常無所食。惡業不盡。故使不死。乃至<lb n="0094a03"/>
惡業不盡不壞不朽。故不得脫。若業盡得脫。<lb n="0094a04"/>
從此命終。惡業所吹。隨業流轉。受生死苦。人<lb n="0094a05"/>
身難得。猶如海龜遇浮木孔。若生人中。處<lb n="0094a06"/>
母胎時。母不能食。令母身色憔悴醜惡。殺<lb n="0094a07"/>
生業故。胞胎傷墮。設不胎夭。令母身體臭<lb n="0094a08"/>
穢可惡。樂行不善。若得出生。短命多難。王<lb n="0094a09"/>
難繫縛。受牢獄苦飢渴餓死。以餘業故。受如<lb n="0094a10"/>
是報<lb n="0094a11"/>

<p loc="[0094a11]">復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。<lb n="0094a12"/>
觀於食氣諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼<lb n="0094a13"/>
以聞慧。知此眾生。於前世時。多食美食而自<lb n="0094a14"/>
食噉。不施妻子及餘眷屬。妻子但得嗅其香<lb n="0094a15"/>
氣。不知其味。於妻子前。而獨食之。以慳嫉<lb n="0094a16"/>
故。同業眷屬。而不施與。亦教他人不給妻<lb n="0094a17"/>
子。起隨喜心。數造斯過而不改悔。不生慚<lb n="0094a18"/>
愧。如是惡人。身壞命終。生於食氣餓鬼之<lb n="0094a19"/>
中。既生之後。飢渴燒身。處處奔走。呻吟<gaiji cb='CB00079' des='[口*睪]' mojikyo='M004404' mofont='Mojikyo M101' mochar='7441'>瑁</gaiji><lb n="0094a20"/>
叫。悲泣愁毒。唯恃塔廟。及以天祀有信之<lb n="0094a21"/>
人。設諸供養。因其香氣。及嗅餘氣。以自活<lb n="0094a22"/>
命。復有嗅氣諸餓鬼等。以諸世人多病因<lb n="0094a23"/>
緣。水邊林中巷陌交道。設諸祭具。因斯香<lb n="0094a24"/>
氣。以自活命。如是食氣諸餓鬼等。無量苦<lb n="0094a25"/>
惱。惡業不盡。故使不死。乃至惡業不盡不<lb n="0094a26"/>
壞不朽。故不得脫。業盡得脫。從此命終。隨<lb n="0094a27"/>
業流轉。受生死苦。人身難得。猶如海龜遇<lb n="0094a28"/>
浮木孔。若生人中。貧窮多病。身體臭穢。以<lb n="0094a29"/>
餘業故。受如是報<lb n="0094b01"/>

<p loc="[0094b01]">復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。<lb n="0094b02"/>
觀於食法諸餓鬼等。以法因緣。令身存立。<lb n="0094b03"/>
而有勢力。以何業故生於其中。彼以聞慧。見<lb n="0094b04"/>
此餓鬼。於人中時。性多貪嫉。為活身命。為<lb n="0094b05"/>
求財利。與人說法。心不敬重。犯戒無信。不<lb n="0094b06"/>
為調伏諸眾生故。說不淨法。說言殺生得生<lb n="0094b07"/>
天福。強力奪財。言無罪報。以女適人。得大<lb n="0094b08"/>
福德。放一牛王。亦復如是。以如是等不淨<lb n="0094b09"/>
之法。為人宣說。得財自供。不行布施。藏舉<lb n="0094b10"/>
積聚。是人以此嫉<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>覆心命終。生於惡道之<lb n="0094b11"/>
中。受於食法餓鬼之身。是人尋命。經五百<lb n="0094b12"/>
歲。日月脩短。亦如上說。於嶮難處。東西馳<lb n="0094b13"/>
走。求索飲食。飢渴燒身。無能救者。猶如乾<lb n="0094b14"/>
木。為火所燒。頭髮蓬亂。身毛甚長。身體羸<lb n="0094b15"/>
瘦。脈如羅網。脂肉消盡。皮骨相裏。其身長<lb n="0094b16"/>
大。堅勁<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>陋。爪甲長利。惡業所誑。皺面深<lb n="0094b17"/>
眼。淚流若雨。身色<gaiji cb='CB03065' des='[雲*(電-雨+大)]' nor='黤' mojikyo='M042448' mofont='Mojikyo M108' mochar='51B0'>黤</gaiji>黮。猶如黑雲。一切身<lb n="0094b18"/>
分。惡虫唼食。蚊虻黑虫。從毛孔入。食其身<lb n="0094b19"/>
肉。慞惶奔走。若至僧寺。或有人來於眾僧<lb n="0094b20"/>
中。行二種施。因此施故。上座說法。及以餘<lb n="0094b21"/>
人。讚歎說法。此鬼因是。得命得力。命得存<lb n="0094b22"/>
立。乃至惡業。未盡不壞不朽。終不得脫。若<lb n="0094b23"/>
業盡得脫。從此命終。由前世時以種種心造<lb n="0094b24"/>
種種業。處處受生。人身難得。猶如海龜遇<lb n="0094b25"/>
浮木孔。若生人中。常守天祀。祠婆羅門。殺<lb n="0094b26"/>
羊祀天。作<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>龍師。不得自在。常依他人乞求<lb n="0094b27"/>
自活。惡業因緣。還墮地獄。以餘業故<lb n="0094b28"/>

<p loc="[0094b28]">復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。<lb n="0094b29"/>
觀於食水諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼<lb n="0094c01"/>
以聞慧。知諸餓鬼。於前身時。惡貪覆心。麴<lb n="0094c02"/>
釀酤酒。欺誑世間。加水灰汁。或沈蚓蛾。以<lb n="0094c03"/>
惑愚人。不行布施。不修福德。不持禁戒。不<lb n="0094c04"/>
聽正法。不行正法。復教他人。令行惡貪。見<lb n="0094c05"/>
作隨喜。作已不悔。如是惡業。身壞命終。生<lb n="0094c06"/>
於食水餓鬼道中。常患飢渴。焚燒其身。走<lb n="0094c07"/>
於曠野嶮難之處。惆慞求水。困不能得。其<lb n="0094c08"/>
身狀貌。堅<gaiji cb='CB00612' des='[澀-(刃*刃)+止]' uni='6F81' nor='澀' mojikyo='M018312' mofont='Mojikyo M104' mochar='5834'>澁</gaiji>可惡。如焦鹵地。身破裂壞。舉<lb n="0094c09"/>
體熾燃。長髮覆面。目無所見。飢渴燒身。走<lb n="0094c10"/>
趣河邊。若人渡河。<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>足之下遺落餘水。泥<lb n="0094c11"/>
垢垂渧。速疾接取。以自活命。若有餘人。在<lb n="0094c12"/>
於河側掬水施於命過父母。則得少分。以是<lb n="0094c13"/>
因緣。命得存立。若自取水。守水諸鬼。以杖<lb n="0094c14"/>
撾打。身皮剝脫。苦痛難忍。哀叫<gaiji cb='CB00079' des='[口*睪]' mojikyo='M004404' mofont='Mojikyo M101' mochar='7441'>瑁</gaiji>哭。走於<lb n="0094c15"/>
河側。以作惡業。自誑身故。業繫不盡。故使<lb n="0094c16"/>
不死。乃至惡業。不盡不壞不朽。猶不得脫。<lb n="0094c17"/>
業盡得脫。從此命終。業風所吹。流轉生死。人<lb n="0094c18"/>
身難得。猶如海龜遇浮木孔。若生人中。生<lb n="0094c19"/>
於邊地。貧窮困厄。無有林樹。無水漿處。而<lb n="0094c20"/>
依住止。常患焦渴。恒困熱病。晝夜常渴。以<lb n="0094c21"/>
餘業故。受如是報<lb n="0094c22"/>

<p loc="[0094c22]">復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。<lb n="0094c23"/>
觀有諸餓鬼。名阿賒迦(魏言悕望餓鬼)。以何業故。而生<lb n="0094c24"/>
其中。彼以聞慧。知此眾生。嫉<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>惡貪。自覆<lb n="0094c25"/>
其心。見他善人。因得少物。賣買價直。不以<lb n="0094c26"/>
道理。欺誑取物。作已隨喜。不生悔心。亦教<lb n="0094c27"/>
他人。令作此惡。不行布施。不修福德。不持<lb n="0094c28"/>
禁戒。心無誠信。不順正法。其心<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>獷。不可<lb n="0094c29"/>
調伏。不親善友。常懷嫉<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>。如是惡人。身壞<lb n="0095a01"/>
命終。墮於悕望餓鬼之中。若諸世人。為亡父<lb n="0095a02"/>
母先靈設祀。如此餓鬼得而食之。餘一切食。<lb n="0095a03"/>
悉不得食。常患飢渴。焚燒其身。如火燒林。無<lb n="0095a04"/>
能救者。面色皺黑。淚流而下。手<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>破裂。頭<lb n="0095a05"/>
髮覆面。身色可惡。猶如黑雲。辛酸悲叫。而<lb n="0095a06"/>
說頌曰<lb n="0095a07"/>

          不施則無報                    無施果亦無<lb n="0095a08"/>
                    如無燈無明                    不施無樂報<lb n="0095a09"/>
          如盲人無目                    不能有所見<lb n="0095a10"/>
                    不施亦如是                    來世無樂報<lb n="0095a11"/>
          若生餓鬼道                    人中常貧窮<lb n="0095a12"/>
                    流轉受苦惱                    嫉<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>因緣故<lb n="0095a13"/>
          不施則無報                    造業終不失<lb n="0095a14"/>
                    自業得果報                    眾生依業食<lb n="0095a15"/>
          我為惡業燒                    生在餓鬼中<lb n="0095a16"/>
                    受此大飢渴                    猛火常熾燃<lb n="0095a17"/>
          何時離飢渴                    何時得安樂<lb n="0095a18"/>
                    受苦極熱惱                    何時得解脫<lb n="0095a19"/>
          不識道非道                    不知善業果<lb n="0095a20"/>
                    飢渴如火燃                    如是受苦惱<lb n="0095a21"/>
          亂髮覆面目                    無人能救護<lb n="0095a22"/>
                    脈現如網縛                    苦逼命不盡<lb n="0095a23"/>
          惆慞行曠野                    常受諸苦惱<lb n="0095a24"/>
                    孤獨無救護                    具受諸辛苦<lb n="0095a25"/>

<p loc="[0095a25]">如是悕望餓鬼。呻吟奔走。處處逃遁。比丘觀<lb n="0095a26"/>
已。如是思惟。生死熾燃。欲界增上。如是餓<lb n="0095a27"/>
鬼若其種姓。或時設供祭祀亡者。得而食之。<lb n="0095a28"/>
以濟身命。唯得食此。餘一切食。悉不得食。<lb n="0095a29"/>
惡業不盡。故使不死。乃至惡業。不盡不壞不<lb n="0095b01"/>
朽。故不得脫。若惡業盡。從此命終。業風所<lb n="0095b02"/>
吹。流轉世間。受生死苦。人身難得。猶如海<lb n="0095b03"/>
龜遇浮木孔。若生人中。生工師家。下賤僮僕。<lb n="0095b04"/>
為人策使。餘業因緣。受如是報<lb n="0095b05"/>

<p loc="[0095b05]">復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。<lb n="0095b06"/>
觀於食唾諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼<lb n="0095b07"/>
以聞慧。知此眾生。若男若女。慳嫉覆心。以<lb n="0095b08"/>
不淨食。誑諸出家沙門道士。言是清淨。令<lb n="0095b09"/>
其信用。而便食之。或時復以非所應食。施淨<lb n="0095b10"/>
行人。數為此業。復教他人。令行誑惑。不行<lb n="0095b11"/>
布施。不持禁戒。不近善友。不順正法。樂以<lb n="0095b12"/>
不淨。而持與人。如是惡人。身壞命終。生惡<lb n="0095b13"/>
道中。受於<gaiji cb='CB01218' des='[口*企]' mojikyo='M067722' mofont='Mojikyo M113' mochar='4EE5'>以</gaiji>吒餓鬼之身(<gaiji cb='CB01218' des='[口*企]' mojikyo='M067722' mofont='Mojikyo M113' mochar='4EE5'>以</gaiji>吒魏言食唾<gaiji cb='CB01218' des='[口*企]' mojikyo='M067722' mofont='Mojikyo M113' mochar='4EE5'>以</gaiji>區伊反)。為飢渴<lb n="0095b14"/>
火。常燒其身。於不淨處。若壁若地。以求人<lb n="0095b15"/>
唾。食之活命。餘一切食。悉不得食。乃至惡<lb n="0095b16"/>
業。不盡不壞不朽。故不得脫。業盡得脫。從此<lb n="0095b17"/>
命終。隨業流轉。受生死苦。若生人中。貧窮<lb n="0095b18"/>
下賤。多病消瘦。齆鼻膿爛。生除廁家。或於<lb n="0095b19"/>
僧中。乞求殘食。以自濟命。餘業因緣。受報<lb n="0095b20"/>
如是<lb n="0095b21"/>

<p loc="[0095b21]">復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。<lb n="0095b22"/>
觀於魔羅食鬘餓鬼(魔羅魏言鬘世人所奉九子魔是也)。以何業<lb n="0095b23"/>
故。而生其中。彼以聞慧。知此眾生。以前世<lb n="0095b24"/>
時。盜佛花鬘。及尊重師長。盜其花鬘。以淨<lb n="0095b25"/>
潔故。用自莊嚴。不以惡心。其心貪嫉。身壞<lb n="0095b26"/>
命終。或生佛塔。或生天祀。而有神力。若人<lb n="0095b27"/>
忿諍。詣塔要誓。則得其便。能示惡夢。以怖<lb n="0095b28"/>
眾人。若有異人。遭諸惡事。求其恩力。言此<lb n="0095b29"/>
鬼神。有大威德神通夜叉。以花鬘上之。因此<lb n="0095c01"/>
事故。得鬘食之。少離飢渴。不為飢火之所<lb n="0095c02"/>
焚燒。世人讚歎。鬼常喜悅。是食鬘鬼。乃至<lb n="0095c03"/>
惡業。不盡不壞不朽。故不得脫。業盡得脫。從<lb n="0095c04"/>
此命終。隨業流轉。受生死苦。若生人中。作<lb n="0095c05"/>
守園人。賣花自活。以餘業故。受如斯報<lb n="0095c06"/>

<p loc="[0095c06]">復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。<lb n="0095c07"/>
觀諸餓鬼。食血自活。以何業故。而生其中。彼<lb n="0095c08"/>
以聞慧。見諸餓鬼。本為人時愛樂貪嗜血肉<lb n="0095c09"/>
之食。其心慳嫉。戲笑作惡。殺生血食。不施<lb n="0095c10"/>
妻子。如是惡人。身壞命終。墮惡道中。貪嗜<lb n="0095c11"/>
血故。生囉訖吒餓鬼之中(囉訖吒魏言血食)。受鬼身已。<lb n="0095c12"/>
人皆名之。以為夜叉。供養奉事。以血塗泥<lb n="0095c13"/>
而祭祀之。既噉血已。恐怖加人。數求禱祀。人<lb n="0095c14"/>
皆說之。以為靈神。如是次第。得自活命。壽<lb n="0095c15"/>
命長遠。亦如上說。經五百歲。如是餓鬼。作<lb n="0095c16"/>
諸妖<gaiji cb='CB00861' des='[薩/女]' mojikyo='M067869' mofont='Mojikyo M113' mochar='62BC'>押</gaiji>。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得<lb n="0095c17"/>
脫。業盡得脫。從此命終。隨業流轉。受生死<lb n="0095c18"/>
苦。若得人身。生旃陀羅家。噉食人肉。以餘<lb n="0095c19"/>
惡業因緣。故爾<lb n="0095c20"/>

<p loc="[0095c20]">復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。<lb n="0095c21"/>
觀於食肉諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼<lb n="0095c22"/>
以聞慧。知此眾生。嫉<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>惡貪。自覆其心。以<lb n="0095c23"/>
眾生肉而作肉<gaiji cb='CB00556' des='[暇-日]' uni='53DA' mojikyo='M003165' mofont='Mojikyo M101' mochar='5638'>叚</gaiji>。臠臠稱之。賣買欺誑。實<lb n="0095c24"/>
少言多。以賤為貴。如是惡人。身壞命終。墮<lb n="0095c25"/>
於惡道。生在食肉餓鬼之中。是夜叉鬼。於四<lb n="0095c26"/>
衢道。或在巷陌街巷市店。或在城內僧所住<lb n="0095c27"/>
處。天祀中生。形狀醜惡。見者恐怖。而有神<lb n="0095c28"/>
通。其性輕軟。不多為惡。行不淨施。以是因<lb n="0095c29"/>
緣。故得神通。以諸眾生。雜類牛羊<gaiji cb='CB00538' des='[鹿/章]' uni='9E9E' nor='獐' mojikyo='M047688' mofont='Mojikyo M109' mochar='671B'>麞</gaiji>鹿之<lb n="0096a01"/>
肉。設會與人。以是業緣。故有神力。乃至惡<lb n="0096a02"/>
業。不盡不壞不朽。故不得脫。業盡得脫。從<lb n="0096a03"/>
此命終。隨業流轉。受生死苦。人身難得。猶<lb n="0096a04"/>
如海龜遇浮木孔。有微善業。得生人中。墮於<lb n="0096a05"/>
邊地。如旃陀羅蠻夷之屬。噉食人肉。餘業因<lb n="0096a06"/>
緣。故受斯報<lb n="0096a07"/>

<p loc="[0096a07]">復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。<lb n="0096a08"/>
觀食香<gaiji cb='CB00195' des='[火*因]' uni='70DF' nor='煙' mojikyo='M019022' mofont='Mojikyo M104' mochar='6D9C'>烟</gaiji>諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼<lb n="0096a09"/>
以聞慧。知此眾生。為嫉<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>心惡貪所覆。商賈<lb n="0096a10"/>
賣香。見人買香。速須供養。不以好香與彼<lb n="0096a11"/>
買者。乃以劣香。價不酬直。心無淨信。謂無<lb n="0096a12"/>
惡報。不識諸佛真實福田。如是惡人。身壞命<lb n="0096a13"/>
終。生食香<gaiji cb='CB00195' des='[火*因]' uni='70DF' nor='煙' mojikyo='M019022' mofont='Mojikyo M104' mochar='6D9C'>烟</gaiji>夜叉鬼中。而有神通。身著香<lb n="0096a14"/>
鬘。塗香末香。妓樂自娛。或生神廟四交巷<lb n="0096a15"/>
中。寺舍林間遊戲之處。重閣樓櫓。皆遍遊<lb n="0096a16"/>
行。世間愚人。恭敬禮拜。燒沈水等種種諸<lb n="0096a17"/>
香。而供養之。以前世時。商賈賣香令人供<lb n="0096a18"/>
養勝上福田。非心田故。若於佛法僧中行少<lb n="0096a19"/>
布施。得大果報。譬如尼拘陀樹。其子甚小。種<lb n="0096a20"/>
之良地。成樹甚大。枝條四布。若於佛法僧<lb n="0096a21"/>
福田之中。行布施者。得大果報。亦復如是。福<lb n="0096a22"/>
田力故。如是夜叉。有神通力。而得樂報。於<lb n="0096a23"/>
鬼世界。得脫苦已。從此命終。隨業流轉。受<lb n="0096a24"/>
於生死。人身難得。猶如海龜遇浮木孔。若生<lb n="0096a25"/>
人中。生貧窮家。其身香氣而似香塗。以餘<lb n="0096a26"/>
業故。受如斯報<lb n="0096a27"/>

<p loc="[0096a27]">復次比丘。知業果報觀餓鬼世間。彼以聞慧。<lb n="0096a28"/>
觀於疾行諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼<lb n="0096a29"/>
以聞慧。知此眾生。貪嫉覆心。或為沙門。破<lb n="0096b01"/>
所受戒。而被法服。自遊聚落。諂誑求財。言<lb n="0096b02"/>
為病者隨病供給。竟不施與。便自食之。為乞<lb n="0096b03"/>
求故。嚴飾衣服。遍諸城邑。廣求所須。不施<lb n="0096b04"/>
病者。以是因緣。身壞命終。墮於惡道。生阿<lb n="0096b05"/>
毘遮羅餓鬼之中(阿毘遮羅魏義言疾行)。受鬼身已。於不淨<lb n="0096b06"/>
處。噉食不淨。常患飢渴。自燒其身。若有眾<lb n="0096b07"/>
生。行不淨者。如是餓鬼則多惱之。自現其<lb n="0096b08"/>
身。為作怖畏。而求人便。或示惡夢。令其恐<lb n="0096b09"/>
怖。遊行塚間。樂近死屍。其身火燃。<gaiji cb='CB00195' des='[火*因]' uni='70DF' nor='煙' mojikyo='M019022' mofont='Mojikyo M104' mochar='6D9C'>烟</gaiji>焰俱<lb n="0096b10"/>
起。若見世間疫病流行死亡者眾。心則喜<lb n="0096b11"/>
悅。若有惡<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>。喚之即來。能為眾生。作不饒<lb n="0096b12"/>
益。其行迅疾。一念能至百千由旬。是故名<lb n="0096b13"/>
為疾行餓鬼。凡世愚人。所共供養。咸皆號之。<lb n="0096b14"/>
以為大力神通夜叉。如是種種為人殃禍。令<lb n="0096b15"/>
人怖畏。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得<lb n="0096b16"/>
脫。業盡得脫。從此命終。隨業流轉。受生死<lb n="0096b17"/>
苦。若生人中。生<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>師家。屬諸鬼神。守鬼神<lb n="0096b18"/>
廟。以餘業故。受如斯報<lb n="0096b19"/>

<p loc="[0096b19]">復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。<lb n="0096b20"/>
觀於伺便諸餓鬼等。常求人短。以何業故。而<lb n="0096b21"/>
生其中。彼以聞慧。知此眾生。貪嫉覆心。誣<lb n="0096b22"/>
<gaiji cb='CB00240' des='[打-丁+王]' uni='6282' mojikyo='M011859' mofont='Mojikyo M103' mochar='5F37'>抂</gaiji>眾生。而取財物。或作<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>諍。恐怖逼人。侵<lb n="0096b23"/>
他財物。於村落城邑。劫奪他物。常求人便。欲<lb n="0096b24"/>
行劫盜。不行布施。不修福業。不親良友。常<lb n="0096b25"/>
懷嫉<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>。貪奪他財。見他財物。心懷惡毒。知<lb n="0096b26"/>
識善友兄弟親族。常懷憎嫉。眾人見之。咸共<lb n="0096b27"/>
指之。為弊惡人。是人身壞。墮於惡道。受蚩<lb n="0096b28"/>
陀羅餓鬼之身(蚩陀羅魏言孔穴義云伺便)。遍身毛孔。自然火<lb n="0096b29"/>
焰。焚燒其身。如甄叔迦樹花盛之時(此樹花赤如火聚色<lb n="0096c01"/>
故以喻之)。為飢渴火。常燒其身。呻<gaiji cb='CB00079' des='[口*睪]' mojikyo='M004404' mofont='Mojikyo M101' mochar='7441'>瑁</gaiji>悲叫。奔突而<lb n="0096c02"/>
走。求索飲食。欲以自濟。世有愚人。逆塔而<lb n="0096c03"/>
行。若見天廟。順行恭敬。如是之人。此鬼得<lb n="0096c04"/>
便。入人身中。食人氣力。若復有人近房欲<lb n="0096c05"/>
穢。是鬼得便。入其身中。食人氣力。以自活<lb n="0096c06"/>
命。自餘一切。悉不得食。乃至惡業。不盡不<lb n="0096c07"/>
壞不朽。故不得脫。業盡得脫。從此命終。隨<lb n="0096c08"/>
業流轉。受生死苦。若生人中。多遭眾難。王<lb n="0096c09"/>
難水難。火難賊難。飢儉之難。常生貧窮下<lb n="0096c10"/>
賤之處。多諸病苦。身體<gaiji cb='CB00460' des='[虺-虫+王]' uni='5C2B' nor='尪' mojikyo='M007559' mofont='Mojikyo M102' mochar='690E'>尫</gaiji>羸。以餘業故。受<lb n="0096c11"/>
如斯報<lb n="0096c12"/>

<p loc="[0096c12]">復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。<lb n="0096c13"/>
觀於地下黑闇之處。諸餓鬼等。以何業故。而<lb n="0096c14"/>
生其中。彼以聞慧。知此眾生。愚癡造惡。貪嫉<lb n="0096c15"/>
覆心。<gaiji cb='CB00240' des='[打-丁+王]' uni='6282' mojikyo='M011859' mofont='Mojikyo M103' mochar='5F37'>抂</gaiji>法求財。繫縛於人。置闇牢中。令其<lb n="0096c16"/>
黑闇。目無所見。互相呼聲。音常哀酸。在於<lb n="0096c17"/>
獄縛。受大憂苦。無人救護。如是惡人。身壞<lb n="0096c18"/>
命終。墮黑闇處。生餓鬼中。在於地下黑闇<lb n="0096c19"/>
之處。有大惡蛇。遍滿其中。受身長大。長二<lb n="0096c20"/>
十里。風寒噤戰。飢渴燒身。頭髮蓬亂。身體<lb n="0096c21"/>
羸瘦。打棒其身。皆悉破壞。行大嶮難黑闇之<lb n="0096c22"/>
處。受大劇苦。惆障奔走。唯獨無侶。猛風勁<lb n="0096c23"/>
切。猶如刀割。以惡業故。求死不得。乃至惡<lb n="0096c24"/>
業。不盡不壞不朽。故不得脫。業盡得脫。從<lb n="0096c25"/>
此命終。隨業流轉。受生死苦。人身難得。猶<lb n="0096c26"/>
如海龜遇浮木孔。若生人中。多處深山幽嶮<lb n="0096c27"/>
海側。不見日月。生此國土。其目盲冥。無所<lb n="0096c28"/>
見了。貧窮下賤。乞求自活。以餘業故。受如<lb n="0096c29"/>
斯報<lb n="0097a01"/>

<p loc="[0097a01]">復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。<lb n="0097a02"/>
見有餓鬼。名曰神通大力光明。以何業故。而<lb n="0097a03"/>
生其中。彼以聞慧。知此眾生。妄語誑人。貪<lb n="0097a04"/>
嫉破壞。偷盜他財。誑人取物。或恃勢力。強<lb n="0097a05"/>
奪人財。賜諸惡友。不施福田。不淨布施。為<lb n="0097a06"/>
求恩故。為求救故。為節會故。為急難故。為<lb n="0097a07"/>
親附故。為如是等。是為不淨施。是人身壞<lb n="0097a08"/>
命終之後。生於大力神通鬼中。受鬼身已。多<lb n="0097a09"/>
有無量苦惱餓鬼。圍遶左右。在於深山。或處<lb n="0097a10"/>
海渚。生處其中。神力自在。唯此一鬼。受第<lb n="0097a11"/>
一樂。自餘眷屬。身如燒林。飢渴火逼。皆共<lb n="0097a12"/>
瞻視。是受樂鬼。不淨施報。業盡得脫。從此<lb n="0097a13"/>
命終。隨業流轉。受諸生死。人身難得。猶如<lb n="0097a14"/>
海龜遇浮木孔。若得為人。於飢饉世。統領國<lb n="0097a15"/>
土。或為大臣。以餘業故。受如斯報<lb n="0097a16"/>

<p loc="[0097a16]">復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。<lb n="0097a17"/>
觀夜熾燃諸餓鬼等。火從身出。呻<gaiji cb='CB00079' des='[口*睪]' mojikyo='M004404' mofont='Mojikyo M101' mochar='7441'>瑁</gaiji>悲叫。<lb n="0097a18"/>
奔突而走。至諸城邑村落人間山林住處。身<lb n="0097a19"/>
如火聚。飢渴火燃。以何業故。而生其中。彼以<lb n="0097a20"/>
聞慧。知此眾生。貪嫉覆心。破壞他人。妄語<lb n="0097a21"/>
誑人。<gaiji cb='CB00240' des='[打-丁+王]' uni='6282' mojikyo='M011859' mofont='Mojikyo M103' mochar='5F37'>抂</gaiji>奪人財。破人城郭。殺害人民。令他<lb n="0097a22"/>
眷屬宗親散壞。抄掠得財。持奉王者大臣豪<lb n="0097a23"/>
貴。得王勢力。王善其能。稱歎讚美轉增兇<lb n="0097a24"/>
暴。如上所說。如是惡人。身壞命終。墮闍婆<lb n="0097a25"/>
隸餓鬼之中(闍婆<gaiji cb='CB00619' des='[隸-木+士]' uni='96B7' nor='隸' mojikyo='M041928' mofont='Mojikyo M108' mochar='8986'>隷</gaiji>魏言熾燃)。以前世時。夜行劫奪。繫<lb n="0097a26"/>
縛於人。加諸楚毒。以是因緣。夜則遍身熾燃<lb n="0097a27"/>
火起。以前世時繫縛於人。<gaiji cb='CB00079' des='[口*睪]' mojikyo='M004404' mofont='Mojikyo M101' mochar='7441'>瑁</gaiji>哭叫喚。以是<lb n="0097a28"/>
因緣熾火燃身。悲聲大叫。惡業不盡。故使<lb n="0097a29"/>
不死。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得脫。<lb n="0097b01"/>
從此命終。隨業流轉。人身難得。如海中龜值<lb n="0097b02"/>
浮木孔。若得人身。常為他人之所破壞。設有<lb n="0097b03"/>
財物。多為王賊侵陵劫奪。若登高危。或昇<lb n="0097b04"/>
林樹。顛墜傷身。以餘業故。受如是報<lb n="0097b05"/>

<p loc="[0097b05]">復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。<lb n="0097b06"/>
見有餓鬼常求人便。伺求其短。殺害嬰兒。以<lb n="0097b07"/>
何業故。而生其中。彼以聞慧。知此眾生。前<lb n="0097b08"/>
世之時。為他惡人。殺其嬰兒。心生大怒。即<lb n="0097b09"/>
作願言。我當來世。作夜叉身。報殺其子。如<lb n="0097b10"/>
是惡人。身壞命終。墮於惡道。受蚩陀羅餓<lb n="0097b11"/>
鬼之身(蚩陀羅魏言伺便鬼)。常念怨家。瞋恚含毒。求諸婦<lb n="0097b12"/>
女產生之處。伺嬰兒便。而斷其命。此鬼勢<lb n="0097b13"/>
力。神通自在。若聞血氣於須臾頃。能行至<lb n="0097b14"/>
於百千由旬。若婦人產。以微細身而求其便。<lb n="0097b15"/>
以瞋恚心常求其便。處處追逐。欲殺嬰兒。求<lb n="0097b16"/>
其害便。如是餓鬼。遍一切處。求小兒便。覓<lb n="0097b17"/>
其因緣。若母犯過。育養失法。得其子便。若<lb n="0097b18"/>
不淨穢污為鬼得便。闚視<gaiji cb='CB00275' des='[穴/ㄙ/心]' uni='7A93' nor='窗' mojikyo='M025494' mofont='Mojikyo M105' mochar='5121'>窓</gaiji>牖。或復門中大<lb n="0097b19"/>
小便處。不淨水邊。<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>中求短。求彼所忌。若<lb n="0097b20"/>
見影像。若衣不淨。若火若水。若地若刀。若<lb n="0097b21"/>
求喜慶。若臨高巖。若上高閣。上下求便。如<lb n="0097b22"/>
是種種。常求其便。怨怒之心常不捨離。如上<lb n="0097b23"/>
所說。若得其便。能害嬰兒。若不得便。至於<lb n="0097b24"/>
十歲。種種求便。猶殺不捨。如是不善。自纏<lb n="0097b25"/>
其心。飢渴燒身。不能殺害。若得其便。則斷<lb n="0097b26"/>
其命。若此小兒有強善業。或為善神之所擁<lb n="0097b27"/>
護。不能殺害。彼鬼瞋心。從此命終。隨業流<lb n="0097b28"/>
轉。受生死苦。人身難得。猶如海龜值浮木<lb n="0097b29"/>
孔。若生人中。宿業瞋習。怨結所縛。無緣之<lb n="0097c01"/>
處。悉如怨家。種種方便。求他短闕。以餘業<lb n="0097c02"/>
故。受如是報<lb n="0097c03"/>

正法念處經卷第十六<lb n="0097c04"/>
<lb n="0097c05"/>
<lb n="0097c06"/>

正法念處經卷第十七<lb n="0097c07"/>
<lb n="0097c08"/>

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯<lb n="0097c09"/>
餓鬼品之二<lb n="0097c10"/>

<p loc="[0097c10]">復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。<lb n="0097c11"/>
觀於迦摩餓鬼(迦摩兩盧波魏言欲色)。以何業故。而生其<lb n="0097c12"/>
中。彼以聞慧。知此眾生。若男若女。若黃門<lb n="0097c13"/>
人。著種種衣。而自嚴飾。服女人衣。行婬女<lb n="0097c14"/>
法。若人欲發。與之交會。因此事故。而得財<lb n="0097c15"/>
物。施與凡人。非福田處。不淨心施。以是因<lb n="0097c16"/>
緣。身壞命終。生於欲色餓鬼之中。受鬼身<lb n="0097c17"/>
已。種種嚴飾。隨意所念。皆得從心。欲善則<lb n="0097c18"/>
美。欲惡則醜。若其欲作。愛不愛色。悉能為<lb n="0097c19"/>
之。或作男子。顏容端正。或作女人。姿首美<lb n="0097c20"/>
妙。或作畜生。相貌殊異。能作種種上妙莊<lb n="0097c21"/>
嚴。能遍遊行一切方所。若得食飲。能食無<lb n="0097c22"/>
患。少行施故。能以微細之身。盜入人家。以<lb n="0097c23"/>
求飲食。世人說言。毘舍闍鬼。盜我飲食。或<lb n="0097c24"/>
作人身。入他節會。或作鳥身。食人祭飯。其<lb n="0097c25"/>
身細密。人不能見。此鬼如是。隨意能現種<lb n="0097c26"/>
種眾色。世人皆名如意夜叉。或作女身。與<lb n="0097c27"/>
人交會。如是種種莊嚴誑人。行於人間。在<lb n="0097c28"/>
鬼道中。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得<lb n="0097c29"/>
脫。業盡得脫。從此命終。隨業流轉。受生死<lb n="0098a01"/>
苦。人身難得。如海中龜值浮木孔。若生為<lb n="0098a02"/>
人。墮伎兒中。著種種衣縱逸遊戲。以求活<lb n="0098a03"/>
命。自以己妻。令他從事。而求財物。以餘業<lb n="0098a04"/>
故。受如斯報<lb n="0098a05"/>

<p loc="[0098a05]">復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。<lb n="0098a06"/>
觀於海渚諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼<lb n="0098a07"/>
以聞慧。知此眾生。前世之時。見有行人欲過<lb n="0098a08"/>
曠野。病苦疲極。於是人所。多取其價。與直<lb n="0098a09"/>
薄少。以惡貪故。巧辭欺誑。曠野空乏遠行<lb n="0098a10"/>
之人。以是因緣。生海渚中。是海渚中。無有<lb n="0098a11"/>
樹林。陂池河水。其處甚熱。於彼冬日。甚熱<lb n="0098a12"/>
毒盛。欲比人間夏時之熱。過踰十倍。唯以<lb n="0098a13"/>
朝露而自活命。雖住海渚。不能得水。以惡<lb n="0098a14"/>
業故。見海枯竭。設見樹林。皆悉熾燃大火<lb n="0098a15"/>
焰起。望心斷絕。眾惡臻集。無有安隱。飢渴<lb n="0098a16"/>
燒身。呻<gaiji cb='CB00079' des='[口*睪]' mojikyo='M004404' mofont='Mojikyo M101' mochar='7441'>瑁</gaiji>悲惱。自心所誑。處處奔走。悲聲<lb n="0098a17"/>
叫絕。無救無護。無依無恃。髲髮蓬亂。身體<lb n="0098a18"/>
羸瘦。一切身脈。皆悉<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>現。猶如羅網。所至<lb n="0098a19"/>
之處。皆悉空竭。無救無歸。無依無怙。惡業<lb n="0098a20"/>
不盡。不壞不朽。故使不死。業盡得脫。從此<lb n="0098a21"/>
命終。隨業流轉。受生死苦。人身難得。如海<lb n="0098a22"/>
中龜值浮木孔。若生人中。生在海渚。或有<lb n="0098a23"/>
一足。或復短足。困乏漿水。以餘業故。受如<lb n="0098a24"/>
斯報<lb n="0098a25"/>

<p loc="[0098a25]">復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。<lb n="0098a26"/>
觀於閻羅執杖餓鬼。以何業故。而生其中。彼<lb n="0098a27"/>
以聞慧。知此眾生。以慳嫉故。自壞其心。親<lb n="0098a28"/>
近國王大臣豪貴。專行暴惡。心無慈愍。不行<lb n="0098a29"/>
正理。為諸賢善之所輕毀。如是惡人。身壞<lb n="0098b01"/>
命終。受閻羅王執杖鬼身。於鬼世界。為閻<lb n="0098b02"/>
羅王。趨走給使。若有眾生。造諸惡業。時閻<lb n="0098b03"/>
羅王。即令此鬼。錄其精神。此鬼身色醜惡<lb n="0098b04"/>
可畏。手執刀杖。頭髮蓬亂。倒髮覆身。長脣<lb n="0098b05"/>
下垂。耽耳大腹。高聲大叫。以怖諸鬼。手執<lb n="0098b06"/>
利刀。擬諸罪人。反執其手。以繩縛之。將詣<lb n="0098b07"/>
王所。白大王言。我於人中。攝此罪人。來至<lb n="0098b08"/>
於此。大王此人。前世行不善業身業不善。口<lb n="0098b09"/>
業不善。意業不善。願王呵責。時閻羅王。即<lb n="0098b10"/>
說偈頌。而呵責言<lb n="0098b11"/>

      汝是人中愚癡輩            種種惡業自莊嚴<lb n="0098b12"/>
            汝本何不修善行            如至寶渚空歸還<lb n="0098b13"/>
      善業因緣得樂果            樂果因緣生善心<lb n="0098b14"/>
            一切諸法隨心轉            流轉生死常不斷<lb n="0098b15"/>
      一切諸行悉無常            猶如水泡不堅固<lb n="0098b16"/>
            若能如是修正法            是人未來得勝報<lb n="0098b17"/>
      若有人能常修善            捨離一切諸惡業<lb n="0098b18"/>
            是人則不至我所            乘階上生受天報<lb n="0098b19"/>
      若人愚癡無覺悟            愛樂惡業至我所<lb n="0098b20"/>
            能捨惡業諸不善            是人則行第一道<lb n="0098b21"/>
      若見世間諸業果            亦見天上種種樂<lb n="0098b22"/>
            如是猶起放逸心            是人不名自愛身<lb n="0098b23"/>
      為利誰故造惡業            放恣一切身口意<lb n="0098b24"/>
            如是人等行各異            汝今業對至我所<lb n="0098b25"/>
      汝為眾惡所誑惑            畢定行於嶮惡道<lb n="0098b26"/>
            若人愛樂造惡業            未來人身甚難得<lb n="0098b27"/>
      若人遠離眾惡業            <gaiji cb='CB00540' des='[喜/心]' uni='6199' nor='喜' mojikyo='M011219' mofont='Mojikyo M102' mochar='8EC8'>憙</gaiji>行善法心愛樂<lb n="0098b28"/>
            此人現世常安樂            必得涅槃解脫果<lb n="0098b29"/>
      若有眾生習善行            於世間中最殊勝<lb n="0098c01"/>
            若人習學不善業            一切世間最大惡<lb n="0098c02"/>
      若有智慧行善人            能離初中後惡法<lb n="0098c03"/>
            若有造習眾惡業            則入地獄受苦報<lb n="0098c04"/>
      能以善法調諸根            則獲世間淨勝法<lb n="0098c05"/>
            是人身壞命終時            上生天宮受快樂<lb n="0098c06"/>
      業繫縛汝甚堅牢            閻羅使者之所持<lb n="0098c07"/>
            送至恐怖諸惡道            閻羅世界大苦處<lb n="0098c08"/>
      汝於前世作眾惡            此業今當還自受<lb n="0098c09"/>
            自作自受不為他            若他所作非己報<lb n="0098c10"/>

<p loc="[0098c10]">如是閻羅王。呵責罪人已。使者將出。以此罪<lb n="0098c11"/>
人自作惡業自業所誑。將受果報種種苦惱。<lb n="0098c12"/>
楚毒治之。飢渴所逼。但食風氣。惡業不盡。故<lb n="0098c13"/>
使不死。從此得脫。隨業流轉。受生死苦。若<lb n="0098c14"/>
處人中。生在邊戍。幽山嶮谷。深河峻岸。危<lb n="0098c15"/>
怖之處。有自在者。行於此路。令其引導。以<lb n="0098c16"/>
餘業故。受斯罪報<lb n="0098c17"/>

<p loc="[0098c17]">復次行者內觀於法。云何比丘觀於五地。彼<lb n="0098c18"/>
以聞慧。明眼觀察十種色入。何等為十。一者<lb n="0098c19"/>
眼入。二者色入。三者耳入。四者聲入。五者<lb n="0098c20"/>
鼻入。六者香入。七者舌入。八者味入。九者<lb n="0098c21"/>
身入。十者觸入。云何比丘眼緣色相。比丘觀<lb n="0098c22"/>
眼緣色。而生於識。三法和合而生於觸。觸共<lb n="0098c23"/>
受想思識者。觸相觸者。覺相受者。知相想<lb n="0098c24"/>
者。如長短愛不愛。現見相對等思者。識知<lb n="0098c25"/>
一緣。而各各相(思有三分或色非色)。各各自體。如十大地<lb n="0098c26"/>
法。何等為十。一者受。二者想。三者思。四<lb n="0098c27"/>
者觸。五者作意。六者欲。七者解脫。八者念。<lb n="0098c28"/>
九者三昧。十者慧。一緣而各各相識等。十一<lb n="0098c29"/>
法亦如是。猶如日光一起眾光自體各各別<lb n="0099a01"/>
異。如識自體異。乃至思亦如是。彼比丘如實<lb n="0099a02"/>
知色入。觀眼空無所有。無堅無實。比丘如<lb n="0099a03"/>
是。如實知道離於邪見。正見心喜。眼離癡<lb n="0099a04"/>
垢。實見其眼但是肉段。癡無所知。但是淚<lb n="0099a05"/>
竅如實知已離於欲心。觀眼無常。知無常已。<lb n="0099a06"/>
但是肉團。住在孔穴。如實知眼。筋脈纏縛。當<lb n="0099a07"/>
知眾緣和合而有眼入。如是眼者。無有見者。<lb n="0099a08"/>
無我無知。乃至苦亦如是。觀眼入已。得離欲<lb n="0099a09"/>
意。是比丘如實觀察眼入已。分別觀色。如是<lb n="0099a10"/>
色者。愛以不愛皆悉無記。以分別生。何法可<lb n="0099a11"/>
見。何者為淨。何者是常。何者可貪。比丘如<lb n="0099a12"/>
是思惟觀察。如實知色。非有非樂。如是思惟<lb n="0099a13"/>
觀察色相。無堅無實。以分別生。愛不愛等。非<lb n="0099a14"/>
實有耶。一切眾生。於愛不愛。虛妄貪著。如<lb n="0099a15"/>
此色者。非有自體。非常非有。非真非樂。非<lb n="0099a16"/>
不壞法。非堅非我。以貪欲瞋癡自覆心故。生<lb n="0099a17"/>
愛不愛。非色有愛有不愛耶。以憶念生故。<lb n="0099a18"/>
比丘如是觀於色入。見名色已。不貪不染。不<lb n="0099a19"/>
迷不取。知色無堅。彼比丘如是觀眼。觀色<lb n="0099a20"/>
入已。不著眼識。得離欲穢。眼識非我。我非<lb n="0099a21"/>
眼識。觸受想思。亦復如是(觀眼色第五地於十三不相開)。復次<lb n="0099a22"/>
比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀<lb n="0099a23"/>
噉小兒諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼以<lb n="0099a24"/>
聞慧。知此眾生。惡術<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>龍。為除災雹。誑惑<lb n="0099a25"/>
病人。<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>術夜叉。取人財物。或復殺羊。如是<lb n="0099a26"/>
之人。身壞命終。墮活地獄。受無量苦。從地獄<lb n="0099a27"/>
出。生婆羅婆叉餓鬼之中(婆羅婆叉魏云食小兒)。復有眾<lb n="0099a28"/>
生。殺生餘報。生在人中。為此餓鬼。偷而食<lb n="0099a29"/>
之。或至產婦所住之處。取彼嬰兒。或匍匐<lb n="0099b01"/>
時。或始行時。如是餓鬼。偷諸小兒。次第食<lb n="0099b02"/>
之。若得其便。即能斷命。若無殺業。莫能為<lb n="0099b03"/>
害。伽他頌曰<lb n="0099b04"/>

      惡業繫縛受惡果            若行善業受樂報<lb n="0099b05"/>
            業繩長堅繫縛人            縛諸眾生不得脫<lb n="0099b06"/>
      不得安隱涅槃城            長流三有受眾苦<lb n="0099b07"/>
            能以智刀斬斯業            必得解脫諸熱惱<lb n="0099b08"/>
      以斷業繩無繫縛            得至無為寂靜處<lb n="0099b09"/>
            如魚入網為人牽            愛縛眾生死亦爾<lb n="0099b10"/>
      如人毒箭中野鹿            其鹿狂怖走東西<lb n="0099b11"/>
            毒藥既行不能脫            愛縛眾生亦如是<lb n="0099b12"/>
      常隨眾生不放捨            觀愛如毒應遠離<lb n="0099b13"/>
            愚癡凡夫為愛燒            猶如大火焚乾薪<lb n="0099b14"/>
      是愛初染難覺知            得報如火自燒滅<lb n="0099b15"/>
            若欲常樂心安隱            應捨愛結離諸著<lb n="0099b16"/>
      如魚吞鉤命不久            愛結縛人亦如是<lb n="0099b17"/>
            縛諸眾生詣惡道            墮於餓鬼飢渴逼<lb n="0099b18"/>
      餓鬼世界諸苦惱            處處逃遁而奔走<lb n="0099b19"/>
            地獄趣中受苦者            皆由愛結因緣故<lb n="0099b20"/>
      若諸貧窮困病人            求索朝<gaiji cb='CB00290' des='[冰-水+食]' uni='98E1' nor='餐' mojikyo='M044022' mofont='Mojikyo M108' mochar='7708'>飡</gaiji>自存濟<lb n="0099b21"/>
            皆由愛結因緣故            受斯苦報聖所說<lb n="0099b22"/>

<p loc="[0099b22]">如是具觀一切貪嫉因緣果報。於生死中得<lb n="0099b23"/>
生厭離。棄捨諸欲<lb n="0099b24"/>

<p loc="[0099b24]">復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。<lb n="0099b25"/>
觀於食人精氣諸餓鬼等。以何業故。而生其<lb n="0099b26"/>
中。彼以聞慧。知此眾生。於前世時。巧辭<lb n="0099b27"/>
誑人。詐言親友。我為汝護。其人聞已。策心<lb n="0099b28"/>
勇力。是時彼人。令他入敵。欲喪其命。捨之<lb n="0099b29"/>
而去。竟不救護。欲於王所取其財物。時被<lb n="0099c01"/>
誑者。沒陣而死。彼人以是不善因緣。身壞命<lb n="0099c02"/>
終。墮於食人精氣餓鬼之中。受大飢渴。自燒<lb n="0099c03"/>
其身。刀斫其體。皮肉斷壞。從空雨刀。遍走<lb n="0099c04"/>
四方。無逃避處。若見有人行惡無信。不奉<lb n="0099c05"/>
三寶。即得彼便。入其身中。食噉精氣。以自<lb n="0099c06"/>
濟命。求之甚難。困不能得。或至十年。或二<lb n="0099c07"/>
十年。乃得一便。常困飢渴。自作惡業。還自<lb n="0099c08"/>
受之。惡業不盡。故使不死。乃至惡業。不盡<lb n="0099c09"/>
不失不朽。故不得脫。業盡得脫。從此命終。生<lb n="0099c10"/>
於人中。常守天祀。貧窮困厄。不得自在。食<lb n="0099c11"/>
噉殘祀。以餘業故。依他自活<lb n="0099c12"/>

<p loc="[0099c12]">復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。<lb n="0099c13"/>
見有餓鬼。名梵羅剎。以何業故。而生其中。彼<lb n="0099c14"/>
以聞慧。知此眾生。前世之時。殺害生命。以<lb n="0099c15"/>
為大會。謂其希有販賣飯食。賤取貴賣。貪<lb n="0099c16"/>
嫉破壞。如是眾生身壞命終。墮餓鬼中。名婆<lb n="0099c17"/>
羅門羅剎餓鬼。為飢渴火焚燒其身。馳奔疾<lb n="0099c18"/>
走。現視人像。殺害眾生。或住空巷衢道四<lb n="0099c19"/>
交路首。以求人便。諸婆羅門。殺生設會。多<lb n="0099c20"/>
生其中。或自藏身。以殺害人。或入人身中。<lb n="0099c21"/>
以斷人命。<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>術人言。鬼神著人。入人身已。令<lb n="0099c22"/>
人心亂。狂惑無知。如是惡業。常作眾惡。飢<lb n="0099c23"/>
渴燒身。受大苦惱。住餓鬼界。乃至惡業。不<lb n="0099c24"/>
盡不壞不朽。故不得脫。業盡命終。餘業因<lb n="0099c25"/>
緣。生在人中。常食人肉。或飲人血。以餘業<lb n="0099c26"/>
故。受如斯報<lb n="0099c27"/>

<p loc="[0099c27]">復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。<lb n="0099c28"/>
觀火爐中食諸餓鬼等。以何業故。生於彼<lb n="0099c29"/>
處。彼以聞慧。知此眾生。遠離善友。貪嫉覆<lb n="0100a01"/>
心。喜噉僧食。如是之人。身壞命終。墮於地<lb n="0100a02"/>
獄。受無量苦。從地獄出。生於君茶餓鬼之<lb n="0100a03"/>
中(君茶魏云火爐)。既生之後。飢渴燒身。如火焚林。周<lb n="0100a04"/>
遍奔走。而求飲食。自業所誑。於天寺中。被<lb n="0100a05"/>
燒殘食。合火而噉。心常憶念。火爐殘食。飢<lb n="0100a06"/>
渴燒身。二火俱起。呻吟<gaiji cb='CB00079' des='[口*睪]' mojikyo='M004404' mofont='Mojikyo M101' mochar='7441'>瑁</gaiji>叫。作諸惡業。決<lb n="0100a07"/>
定成熟。乃至惡業不盡。猶不得脫。業盡得<lb n="0100a08"/>
脫。餘業因緣。生於人中。貧窮多病。隨其行<lb n="0100a09"/>
處。常為火燒。野火所焚。以餘業因緣。受如<lb n="0100a10"/>
斯報<lb n="0100a11"/>

<p loc="[0100a11]">復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞<lb n="0100a12"/>
慧觀。多行嫉<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>。習於遍業。究竟成業。墮餓鬼<lb n="0100a13"/>
道。生於不淨巷陌之中。以何業行。生於彼處。<lb n="0100a14"/>
彼以聞慧。見此眾生。慳嫉覆心。以不淨食。與<lb n="0100a15"/>
諸梵行清淨之人。以是因緣。身壞命終。生於<lb n="0100a16"/>
不淨囉他餓鬼之中(囉他魏言巷陌)。若於晝日。人不能<lb n="0100a17"/>
見。若人夜行。則多見之。若城邑聚落眾聚<lb n="0100a18"/>
之處。若住曠野。行軍廁屏穢惡之處。虫蛆滿<lb n="0100a19"/>
中。臭處不淨。若人見者。惡不欲視。歐吐捨<lb n="0100a20"/>
去。而是餓鬼。生在其中。由前世時。以不淨<lb n="0100a21"/>
食。持與眾僧。以是因緣。生不淨處。受大苦<lb n="0100a22"/>
惱。雖處其中。常不得食。有諸惡鬼。手執利<lb n="0100a23"/>
刀。刃出火焰。在傍守護。常困飢渴。一月半<lb n="0100a24"/>
月。乃得一食。猶不得飽。設得食飽。守糞諸<lb n="0100a25"/>
鬼。強打令吐。飢渴燒身。呻<gaiji cb='CB00079' des='[口*睪]' mojikyo='M004404' mofont='Mojikyo M101' mochar='7441'>瑁</gaiji>哀叫。交橫馳<lb n="0100a26"/>
走。憂惱悲泣。即以伽他。而說頌曰<lb n="0100a27"/>

      種子不善因緣故            獲得憂苦惡果報<lb n="0100a28"/>
            因果之性相相似            惡業因緣得苦報<lb n="0100a29"/>
      為惡業鉤之所牽            如魚吞鉤入惡道<lb n="0100b01"/>
            吞鉤之魚尚可脫            惡業牽人無免者<lb n="0100b02"/>
      諸業大力牽眾生            不善業繩之所縛<lb n="0100b03"/>
            將詣餓鬼世界中            具受諸大飢渴苦<lb n="0100b04"/>
      諸餓鬼等飢渴苦            過於火刀及毒藥<lb n="0100b05"/>
            如是飢渴有大力            無量飢渴惱眾生<lb n="0100b06"/>
      無一念時得休息            晝夜苦惱常不離<lb n="0100b07"/>
            乃至不得微少樂            常受種種諸辛苦<lb n="0100b08"/>
      以作苦業因緣故            生惡道中受苦報<lb n="0100b09"/>
            於此苦報難得脫            何時當得受安樂<lb n="0100b10"/>
      所見諸泉悉無水            一切陂池皆枯竭<lb n="0100b11"/>
            處處逃奔求水漿            往至諸河悉不見<lb n="0100b12"/>
      我所行處求諸水            山林曠野無不遍<lb n="0100b13"/>
            隨所至處望水飲            求覓少水不能得<lb n="0100b14"/>
      飢渴之火燒我身            無歸無救受大苦<lb n="0100b15"/>

<p loc="[0100b15]">如是餓鬼。自業所誑。呻喚哀<gaiji cb='CB00079' des='[口*睪]' mojikyo='M004404' mofont='Mojikyo M101' mochar='7441'>瑁</gaiji>。乃至惡業<lb n="0100b16"/>
不盡。故不得脫。報盡命終。以餘業故。生於<lb n="0100b17"/>
人中。受諸婬女。婦女之身。若得男身。生除<lb n="0100b18"/>
糞家。身服女人所著之衣。行女人法。以餘業<lb n="0100b19"/>
故<lb n="0100b20"/>

<p loc="[0100b20]">復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。以何業故。<lb n="0100b21"/>
生於食風餓鬼之中。彼以聞慧。知此眾生。見<lb n="0100b22"/>
諸沙門婆羅門貧窮病人。來乞求者。許施其<lb n="0100b23"/>
食。及其來至。竟不施與。令此沙門及婆羅<lb n="0100b24"/>
門貧窮病人。飢虛渴乏。如觸冷風。彼妄語<lb n="0100b25"/>
人。身壞命終。墮於婆移婆叉(魏言食風)餓鬼之中。<lb n="0100b26"/>
既受鬼身。飢渴苦惱。如活地獄。等無有異。奔<lb n="0100b27"/>
走四方。無所悕望。無人救護。無依無怙。自<lb n="0100b28"/>
心所誑。於遠方處。適見飲食。在於林間。及<lb n="0100b29"/>
僧住處。奔走往趣。疲極困乏。飢渴倍常。張<lb n="0100c01"/>
口求食。風從口入。以為飲食。以惡業緣。故<lb n="0100c02"/>
使不死。惡業持身。妄見食想。猶如渴鹿見<lb n="0100c03"/>
陽焰時。謂之為水。空無所有。如旋火輪。以<lb n="0100c04"/>
前世時虛誑許人而竟不與。以此報故。但眼<lb n="0100c05"/>
見食。而不能得。伽他頌曰<lb n="0100c06"/>

      因果相似聖所說            善因善果則成就<lb n="0100c07"/>
            善因則不受惡果            惡因終不受善報<lb n="0100c08"/>
      因緣相順縛眾生            生死相續如鉤鎖<lb n="0100c09"/>
            生死繫縛諸眾生            輪迴諸趣莫能脫<lb n="0100c10"/>
      若能斷除諸繫縛            堅牢鉤鎖業煩惱<lb n="0100c11"/>
            是人能至寂靜處            永斷一切諸憂惱<lb n="0100c12"/>

<p loc="[0100c12]">其人如是。受相似因苦報之時。自心所誑。奔<lb n="0100c13"/>
<gaiji cb='CB00247' des='[打-丁+突]' uni='63EC' mojikyo='M012388' mofont='Mojikyo M103' mochar='81F3'>揬</gaiji>馳走。常食風氣。以自活命。乃至惡業不<lb n="0100c14"/>
盡不壞不朽。故不得脫。業盡命終。生於人<lb n="0100c15"/>
中。貧窮下賤。人所輕忽。常為眾人許施房<lb n="0100c16"/>
舍。飲食衣物。而無與者。聞他許時。心悅望<lb n="0100c17"/>
得。至後不獲。轉懷憂結。受二種苦。一者飢<lb n="0100c18"/>
渴。二者憂惱。受大苦惱。以餘業故。受如斯<lb n="0100c19"/>
報。伽他頌曰<lb n="0100c20"/>

      如是眾生惡業熏            具受種種諸苦惱<lb n="0100c21"/>
            如糞所熏甚可惡            如是惡業應捨離<lb n="0100c22"/>
      善法所熏最殊勝            能永離於惡道苦<lb n="0100c23"/>
            如瞻蔔花熏香油            花雖滅壞香油在<lb n="0100c24"/>

<p loc="[0100c24]">復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。<lb n="0100c25"/>
觀食火炭諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼<lb n="0100c26"/>
以聞慧。知此眾生。典主形獄。貪嫉覆心。打<lb n="0100c27"/>
縛眾生。禁其飯食。令他飢渴。噉食泥土。以<lb n="0100c28"/>
續生命。此典獄人。以是因緣。身壞命終。墮<lb n="0100c29"/>
於食火餓鬼之中。常至塚間。噉燒屍火。猶不<lb n="0101a01"/>
能足。如是惡業。因時悅樂。受報極惱。心不<lb n="0101a02"/>
愛樂。不淨可惡。愛毒勢力因緣和合。受於<lb n="0101a03"/>
食火餓鬼之身。若得食火。少除飢惱。如人<lb n="0101a04"/>
以水滅世間火。比丘如是觀時。於世愛欲。深<lb n="0101a05"/>
生厭離。不樂與俱。作是念言。愚癡凡夫。為<lb n="0101a06"/>
愛所使。不得自在。食火除飢。無法可喻。受<lb n="0101a07"/>
餓鬼身。乃至惡業。不盡不壞。故不得脫。業<lb n="0101a08"/>
盡命終。生於人中。常生邊地飢儉之處。所食<lb n="0101a09"/>
<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>惡。無有美味。不識鹽味。以餘業故。受如<lb n="0101a10"/>
斯報<lb n="0101a11"/>

<p loc="[0101a11]">復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。<lb n="0101a12"/>
觀於食毒。諸餓鬼等。以何業故。生於其中。彼<lb n="0101a13"/>
以聞慧。知此眾生。貪嫉覆心。以毒食人。令<lb n="0101a14"/>
其喪命。取其財物。如是惡人。身壞命終。墮<lb n="0101a15"/>
活地獄。具受眾苦。從地獄出。生於食毒餓<lb n="0101a16"/>
鬼之中。在於民陀山窟之內。或在波梨耶多<lb n="0101a17"/>
幽嶮山中。或生<gaiji cb='CB00457' des='[洗-冼+水]' uni='6C37' nor='冰' mojikyo='M017087' mofont='Mojikyo M104' mochar='6F14'>氷</gaiji>山極冷之處。或在摩羅耶<lb n="0101a18"/>
山。極嶮惡難。多有毒處。無有漿水。多饒毒<lb n="0101a19"/>
藥。寒則<gaiji cb='CB00457' des='[洗-冼+水]' uni='6C37' nor='冰' mojikyo='M017087' mofont='Mojikyo M104' mochar='6F14'>氷</gaiji>凍。熱則毒盛。甚可怖畏。叢石峻<lb n="0101a20"/>
巖。師子猛虎所居之處。而生其中。寒苦極<lb n="0101a21"/>
惱。過人百倍。夏日熱惱。百倍於人。盛夏五<lb n="0101a22"/>
日。空中雨火。燒其身體。極冬寒至於虛空<lb n="0101a23"/>
中。五日雨刀。以惡業故。空中雨火。及雨刀<lb n="0101a24"/>
劍。住嶮難處。為飢渴火。梵燒其身。叫喚悲<lb n="0101a25"/>
惱。以毒藥丸而自食之。食已即死。惡業不<lb n="0101a26"/>
盡。即便還活。既得活已。飢渴倍前。呻<gaiji cb='CB00079' des='[口*睪]' mojikyo='M004404' mofont='Mojikyo M101' mochar='7441'>瑁</gaiji><lb n="0101a27"/>
悲哀。有利嘴鳥。來啄其眼。受大苦痛。舉聲<lb n="0101a28"/>
大叫。鳥啄食已。眼復還生。如是受苦。乃至<lb n="0101a29"/>
惡業。不盡不壞不朽。故不得脫。業盡命終。<lb n="0101b01"/>
生於人中。交道巷陌。以自存活。惡業所熏。猶<lb n="0101b02"/>
行蠱毒。還墮活等大地獄中。以餘業故<lb n="0101b03"/>

<p loc="[0101b03]">復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧<lb n="0101b04"/>
觀於曠野諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼<lb n="0101b05"/>
以聞慧。知此眾生。以前世時。於曠野無水嶮<lb n="0101b06"/>
難之處。日光焰暑。求福之人。種殖林樹。及<lb n="0101b07"/>
造湖池。以給行路。有諸群賊。決去池水。令<lb n="0101b08"/>
道行者。疲極渴乏。氣力微劣。破壞劫剝。奪<lb n="0101b09"/>
其財物。嫉<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>覆心。不肯布施。如是之人。身<lb n="0101b10"/>
壞命終。墮阿吒毘(魏言曠野)餓鬼之中。大火燒身。<lb n="0101b11"/>
如燃燈樹。日光焰曝。走於曠野。叫喚求水。<lb n="0101b12"/>
及求飲食。求哀自救。如是餓鬼。以惡業故。遙<lb n="0101b13"/>
見陽焰。謂是清水。平住湛然。疾走往趣。望<lb n="0101b14"/>
得水飲。不計疲極。所至之處。但見空地了無<lb n="0101b15"/>
有水。何以故。陽焰之中。性自無水。云何而<lb n="0101b16"/>
得。是鬼慞惶。走於曠野。荊棘惡刺。貫其兩<lb n="0101b17"/>
足。疲極望水。悶絕躄地。惡業力故。死已復<lb n="0101b18"/>
生。飢渴惱逼。過前十倍。未起之間。烏<gaiji cb='CB00306' des='[至*鳥]' uni='9D44' nor='鴟' mojikyo='M046833' mofont='Mojikyo M109' mochar='8896'>鵄</gaiji>雕<lb n="0101b19"/>
鷲。競啄其眼。食其身肉。分張摑裂。破散身<lb n="0101b20"/>
骨。三苦普至。受大苦惱。無歸無救。互相悲<lb n="0101b21"/>
告。即以伽他而說頌曰<lb n="0101b22"/>

      雕鷲烏<gaiji cb='CB00306' des='[至*鳥]' uni='9D44' nor='鴟' mojikyo='M046833' mofont='Mojikyo M109' mochar='8896'>鵄</gaiji>諸惡鳥            金剛利嘴啄我身<lb n="0101b23"/>
            摑裂破壞無全處            具受眾苦無救護<lb n="0101b24"/>
      諸業如影不離身            如昔惡業今受報<lb n="0101b25"/>
            我等宿害行路人            以是今受大苦惱<lb n="0101b26"/>
      業圍所繞業繩<gaiji cb='CB00559' des='[罩-卓+絹]' uni='7F82' nor='罥' mojikyo='M028386' mofont='Mojikyo M106' mochar='5965'>羂</gaiji>            不見有可求脫處<lb n="0101b27"/>
            唯有惡業盡壞時            乃能脫此大苦惱<lb n="0101b28"/>
      惡業能將諸眾生            業牽令至可畏處<lb n="0101b29"/>
            惡業能隨至何所            至受果時惡業熟<lb n="0101c01"/>
      業縛眾生遊三界            輪轉無窮無休息<lb n="0101c02"/>
            若行善業捨眾惡            則離眾苦無饒益<lb n="0101c03"/>
      若人不愛諸惡業            觀之如火不貪著<lb n="0101c04"/>
            是人不至餓鬼趣            不為飢渴火所燒<lb n="0101c05"/>
      於須臾時常增長            飢渴苦痛念念生<lb n="0101c06"/>
            身體熾火照山谷            猶如大火燒山林<lb n="0101c07"/>
      野火焚燒大山林            大龍降雨則能滅<lb n="0101c08"/>
            劫火一起海水竭            我火不可如是滅<lb n="0101c09"/>
      業薪因緣生此火            為愛欲風之所吹<lb n="0101c10"/>
            此惡業火燒我身            周遍圍遶無空缺<lb n="0101c11"/>
      持戒精進智慧水            以布施瓶而盛之<lb n="0101c12"/>
            寂滅大人持此水            能滅三界諸業火<lb n="0101c13"/>
      若為三業之所使            三業流轉行諸有<lb n="0101c14"/>
            是人迴旋行三處            如是三法之所誑<lb n="0101c15"/>
      三十六業所驅使            不能離於四十行<lb n="0101c16"/>
            九十八種諸結使            如是等法行三界<lb n="0101c17"/>
      以一百八明智慧            思惟十二之深義<lb n="0101c18"/>
            若人能知法非法            是人則得無量樂<lb n="0101c19"/>
      若有能知二種相            思惟二八特勝行<lb n="0101c20"/>
            思惟十六特勝已            是人遠離眾惡道<lb n="0101c21"/>
      若人能見二種道            是為四法究竟人<lb n="0101c22"/>
            已得超越四流海            是人覺悟無眾惱<lb n="0101c23"/>
      能善修行八聖道            十力之義善知見<lb n="0101c24"/>
            善知二苦之因緣            是人則到無生處<lb n="0101c25"/>
      若人善達二諦義            能善思惟四念處<lb n="0101c26"/>
            能觀過去未來世            不為魔網所障礙<lb n="0101c27"/>
      我為惡業之所使            遠離眾善白淨法<lb n="0101c28"/>
            到諸餓鬼世界中            自造惡業癡所惑<lb n="0101c29"/>

<p loc="[0101c29]">如是有諸餓鬼。利根智慧。有少善業。憶念本<lb n="0102a01"/>
行。數數呵責諸餓鬼等。雖復呵責諸餓鬼等。<lb n="0102a02"/>
然其惡業。猶不得脫。乃至惡業。不盡不壞不<lb n="0102a03"/>
朽。故不得脫。業盡命終。生於人中。常行山<lb n="0102a04"/>
嶮。隨逐群鹿。以餘業故<lb n="0102a05"/>

<p loc="[0102a05]">復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。<lb n="0102a06"/>
見塚間住諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼<lb n="0102a07"/>
以聞慧。知此眾生。貪嫉覆心。見有信人持<lb n="0102a08"/>
花施佛。盜取此花。賣之自供。此人以是惡<lb n="0102a09"/>
業因緣。身壞命終墮餓鬼中。受於塚間餓鬼<lb n="0102a10"/>
之身。飢渴熱惱。常食燒死人處熱灰熱土。一<lb n="0102a11"/>
月之中。乃得一食。或得不得。頭冠鐵鬘。火<lb n="0102a12"/>
焰俱起。頭面髑髏。皆悉融爛。燒已復生。次<lb n="0102a13"/>
著鐵鬘。以貫頸上。火焰復起。燒燃咽胸。一<lb n="0102a14"/>
切。身分。從內出火遍燒其身。以前世時盜<lb n="0102a15"/>
佛花鬘。故獲斯報。受身醜惡。身上火起。諸<lb n="0102a16"/>
虫唼食。有異羅剎。來至其所。以杖打棒。刀<lb n="0102a17"/>
斫其身。痛急<gaiji cb='CB00079' des='[口*睪]' mojikyo='M004404' mofont='Mojikyo M101' mochar='7441'>瑁</gaiji>叫。受三種苦。何等為三。一<lb n="0102a18"/>
者飢渴。二者鐵鬘。三者羅剎刀杖打斫。以惡<lb n="0102a19"/>
業故。受如是報。憂悲苦惱。即以伽他。而說<lb n="0102a20"/>
頌曰<lb n="0102a21"/>

      我受飢渴諸辛苦            鐵鬘貫身火熾燃<lb n="0102a22"/>
            刀杖打斫第三苦            具受如是諸憂惱<lb n="0102a23"/>
      我為自心之所誑            為諸惡業癡所惑<lb n="0102a24"/>
            今日受斯餓鬼苦            永離知識及親族<lb n="0102a25"/>
      非是知識及妻室            亦非男女諸眷屬<lb n="0102a26"/>
            能救我此業繫苦            是業大力不可奪<lb n="0102a27"/>
      苦樂由業非他作            我今受斯三種業<lb n="0102a28"/>
            布施持戒及聞法            我得聞已不修故<lb n="0102a29"/>
      我為癡網所覆故            造作種種眾惡業<lb n="0102b01"/>
            第一惡業因緣故            我今受斯大苦報<lb n="0102b02"/>
      我今若得免離此            餓鬼世界大苦處<lb n="0102b03"/>
            如是惡業未來世            乃至失命願不作<lb n="0102b04"/>

<p loc="[0102b04]">是時餓鬼。如是說已。大苦所壓。悔本造業。乃<lb n="0102b05"/>
至惡業。不盡不壞不朽。故不得脫。業盡命<lb n="0102b06"/>
終。生於人中。墮旃陀羅家。屠兒魁膾。擔負<lb n="0102b07"/>
死屍。以餘業故。受如斯報<lb n="0102b08"/>

<p loc="[0102b08]">復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。<lb n="0102b09"/>
觀樹中住諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼<lb n="0102b10"/>
以聞慧。知此眾生。於前世時見人種殖福德<lb n="0102b11"/>
林樹。為遠行者。及病困人。以貪嫉心。斫伐<lb n="0102b12"/>
取材。及盜眾僧園林樹木。此人以是不善因<lb n="0102b13"/>
緣。身壞命終。墮毘利差餓鬼之中(毘利差魏言樹)。生<lb n="0102b14"/>
在樹中。以惡業故。寒則大寒。熱則大熱。逼<lb n="0102b15"/>
迮壓身。如賊木虫。受大苦惱。身體萎熟。為<lb n="0102b16"/>
諸虫蟻。唼食其身。若有以食棄之於樹得而<lb n="0102b17"/>
食之。以自活命。於餓鬼中。受諸辛苦。惡業<lb n="0102b18"/>
不盡。不壞不朽。故不得脫。業盡命終。生於<lb n="0102b19"/>
人中。常賣藥草材木花葉以自存活。為他所<lb n="0102b20"/>
使。不得自在。受大苦惱。以餘業故。受如斯<lb n="0102b21"/>
報<lb n="0102b22"/>

<p loc="[0102b22]">復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。見有餓鬼。<lb n="0102b23"/>
住四交道。因以為名。以何業故。而生其中。彼<lb n="0102b24"/>
以聞慧。知此眾生。貪嫉壞心。盜他行糧。取<lb n="0102b25"/>
已含笑。拾之而去。其人失糧。行於曠野。受<lb n="0102b26"/>
大飢渴如是之人。以此惡業。身壞命終。墮遮<lb n="0102b27"/>
多波他(魏言交道)餓鬼之中。以惡業故。自然而有。<lb n="0102b28"/>
鐵鋸截身。縱橫四徹。飢渴燒身。若諸世間多<lb n="0102b29"/>
病因緣。交道設祀。凡夫愚癡。不識因果。行<lb n="0102c01"/>
於惡見交道祭祀。後病得差。謂是鬼恩。是交<lb n="0102c02"/>
道鬼。因此祭食。以自濟命。若是餘飯。則不<lb n="0102c03"/>
能食。惡業不盡。故使不死。乃至惡業。不盡<lb n="0102c04"/>
不壞不朽。故不得脫。業盡命終。生在人中。貧<lb n="0102c05"/>
窮下賤。生於屠兒殺羊之家。以餘業故。受如<lb n="0102c06"/>
斯報<lb n="0102c07"/>

<p loc="[0102c07]">復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。<lb n="0102c08"/>
見諸眾生行於邪道諂曲作惡。行於惡因。說<lb n="0102c09"/>
邪見法。謂是真諦。不信正法。如是之人。身<lb n="0102c10"/>
壞命終。墮魔羅身餓鬼之中。受惡鬼身。若諸<lb n="0102c11"/>
比丘。行時食時。及坐禪時。是魔羅鬼。為作<lb n="0102c12"/>
亂心妨礙之事。或發惡聲。令其恐怖。為作惡<lb n="0102c13"/>
夢。如是餓鬼。為魔所攝。憎嫉正法。專行暴<lb n="0102c14"/>
惡。以此現造。惡業緣故。大熱鐵摶。從口中<lb n="0102c15"/>
入。如地獄人等無有異。吞噉熱鐵。受大苦<lb n="0102c16"/>
惱。無有休息。從此魔羅迦耶鬼中。命終之<lb n="0102c17"/>
後。墮地獄中。多劫受苦。或滿十劫。或二十<lb n="0102c18"/>
劫。如是決定。在三惡道。或被燒炙。或受打<lb n="0102c19"/>
棒。為他食噉。人身難得。猶如海龜遇浮木<lb n="0102c20"/>
孔。若生人中。盲冥瘖<gaiji cb='CB00484' des='[病-丙+亞]' uni='7602' nor='啞' mojikyo='M022297' mofont='Mojikyo M104' mochar='89B2'>瘂</gaiji>。聾頑無知。一切眾<lb n="0102c21"/>
衰。無量病惱。莊嚴其身。貧窮下賤。以餘業<lb n="0102c22"/>
故。受如斯報<lb n="0102c23"/>

<p loc="[0102c23]">復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。以聞慧觀。<lb n="0102c24"/>
如是略說餓鬼之處。若分別說。有無量種眷<lb n="0102c25"/>
屬餓鬼。有住海中。有住海渚。有住閻浮提。<lb n="0102c26"/>
有住瞿陀尼。有住弗婆提。有住<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單羅越<lb n="0102c27"/>
等。大洲中間之所住處。但以一名。門說有<lb n="0102c28"/>
種種名。門有羅剎鬼。鳩槃茶鬼。毘舍闍鬼。<lb n="0102c29"/>
知彼鬼神微細業行。各以何業。而生彼處。食<lb n="0103a01"/>
何等食。以何等行。何所欲樂。如是餓鬼。以<lb n="0103a02"/>
何緣故。而生此處。皆由不能調伏心之獼猴<lb n="0103a03"/>
行不調柔。猶如象耳。無有住時。如鳥在林。為<lb n="0103a04"/>
人所射。間別趣枝。從一至一。於一切境界。<lb n="0103a05"/>
常伺不息。猶如大風吹動諸塵。是心可畏。如<lb n="0103a06"/>
師子獸。如虎如豹。如蛇如毒。尚可調伏。是<lb n="0103a07"/>
心難調。復過於此。隨所造業。得相似果。是<lb n="0103a08"/>
心如是難可覺知。如是染心。縛諸眾生。若心<lb n="0103a09"/>
清淨。則得解脫。是心如王。諸根圍遶。以為<lb n="0103a10"/>
眷屬。由心造業。業因緣果。以果因緣。故有<lb n="0103a11"/>
五道。心如機關諸根如絲。五根及心。不善調<lb n="0103a12"/>
御。行於惡道。若能善調。作諸善業。生天人<lb n="0103a13"/>
中。乃至證得不動涅槃。比丘如是觀微細心<lb n="0103a14"/>
行。隨順觀察。如是觀已於生死中。得大厭<lb n="0103a15"/>
離。是比丘先已觀地獄苦。厭離生死。次觀餓<lb n="0103a16"/>
鬼世間種種眾苦。得入苦聖諦。得苦諦無礙<lb n="0103a17"/>
行。未得無礙道證<lb n="0103a18"/>

<p loc="[0103a18]">復次。修行者內觀於法。順法修行。彼比丘。<lb n="0103a19"/>
如實觀業果報。先已分別。觀諸地獄。次觀餓<lb n="0103a20"/>
鬼諸道差別。如實見諸生死過患。甚可惡賤。<lb n="0103a21"/>
如是觀已。離魔境界。厭捨生死。起精進力。以<lb n="0103a22"/>
求涅槃。成就具足。得十五地。既成就已。爾<lb n="0103a23"/>
時地神諸夜叉等。心大歡喜。告虛空夜叉。虛<lb n="0103a24"/>
空夜叉。聞已歡喜。告四大天王。時四天王。聞<lb n="0103a25"/>
已歡喜。告三十三天。帝釋眷屬。聞已歡喜。告<lb n="0103a26"/>
夜摩天。夜摩天等。聞已歡喜。告兜率陀天。兜<lb n="0103a27"/>
率諸天。聞已歡喜。告化樂天。化樂諸天。聞<lb n="0103a28"/>
已歡喜。告他化自在天。如是欲界次第相告。<lb n="0103a29"/>
其聲展轉。從梵身天。乃至光音天。咸作此言。<lb n="0103b01"/>
閻浮提中。某國某城。某村某邑。某種姓中。某<lb n="0103b02"/>
善男子。剃除鬚髮。以信出家。離魔境界。欲<lb n="0103b03"/>
破魔軍。令魔使者生大怖畏。能動一切諸煩<lb n="0103b04"/>
惱山。入於正道。欲放光明。今得如是十五<lb n="0103b05"/>
地行。時光音天。聞是語已。皆大歡喜。告餘<lb n="0103b06"/>
天眾。汝等諸天。應生歡喜。增長正法。減損<lb n="0103b07"/>
諸魔。及魔眷屬。令正法河。流注不斷。竭邪<lb n="0103b08"/>
見池。調伏貪欲瞋恚愚癡。摧滅邪徒。紹隆<lb n="0103b09"/>
正法。欲散生死。欲界天子。聞此語已。甚大<lb n="0103b10"/>
歡喜。讚說之音。如是次第。展轉相告。乃至<lb n="0103b11"/>
光音一切天眾。比丘如是。勤修精進。心不<lb n="0103b12"/>
休息。端直不諂。遠離邪曲。如是求涅槃城。善<lb n="0103b13"/>
音名稱遍諸天眾<lb n="0103b14"/>

正法念處經卷第十七餓鬼品竟<lb n="0103b15"/>
<lb n="0103b16"/>
<lb n="0103b17"/>

正法念處經卷第十八<lb n="0103b18"/>
<lb n="0103b19"/>

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯<lb n="0103b20"/>

畜生品第五之一<lb n="0103b21"/>

<p loc="[0103b21]">復次比丘。知業果報。如實觀諸地獄。知業果<lb n="0103b22"/>
報。一百三十六地獄中。眾生壽命長短增減<lb n="0103b23"/>
如實知已。觀第二道無量餓鬼。略而說之。三<lb n="0103b24"/>
十六種。及觀業行。亦如實知。彼以聞慧。觀<lb n="0103b25"/>
諸畜生種類差別。三十四億。隨心自在。生於<lb n="0103b26"/>
五道。於五道中。畜生種類。其數最多。種種<lb n="0103b27"/>
相貌。種種色類。行食不同。群飛各異。憎愛<lb n="0103b28"/>
違順。伴行雙隻。同生共遊。所謂飛禽。及諸<lb n="0103b29"/>
走獸。烏鵲鵝鴈。鴻鳥眾類。異群別遊。不相<lb n="0103c01"/>
怨害。狐狗野干等。互相憎嫉。烏與角<gaiji cb='CB00306' des='[至*鳥]' uni='9D44' nor='鴟' mojikyo='M046833' mofont='Mojikyo M109' mochar='8896'>鵄</gaiji>。馬及<lb n="0103c02"/>
水牛。蚖蛇鼬等。共相殘害。形相不同。行食<lb n="0103c03"/>
各異。以何業故。種種形相行食各異。彼以聞<lb n="0103c04"/>
慧。觀是眾生。為種種心之所役使。作種種<lb n="0103c05"/>
業。入種種道。噉種種食。觀察彼等。以何因<lb n="0103c06"/>
故。各各異類共相憎嫉。即以聞慧。知此眾生。<lb n="0103c07"/>
於前世時。以邪見故。習學邪法。復有眾生。<lb n="0103c08"/>
亦學邪法。而生邪慢。以邪見論邪見譬喻。互<lb n="0103c09"/>
相諍論。雖共談論。無所利益。無有安樂。亦<lb n="0103c10"/>
非善道。如是二人。身壞命終。墮於地獄。受<lb n="0103c11"/>
無量苦。從地獄出。以本怨憎。墮畜生中。是<lb n="0103c12"/>
故怨對還相殺害。所謂蚖蛇黃鼬。馬及水牛。<lb n="0103c13"/>
烏角<gaiji cb='CB00306' des='[至*鳥]' uni='9D44' nor='鴟' mojikyo='M046833' mofont='Mojikyo M109' mochar='8896'>鵄</gaiji>等<lb n="0103c14"/>

<p loc="[0103c14]">復次比丘。知業果報。觀諸畜生。以何業故。畜<lb n="0103c15"/>
生之類相隨無害。即以聞慧。知此眾生。於人<lb n="0103c16"/>
中時。為生死故。行布施時。尋共發願。於當<lb n="0103c17"/>
來世。常為夫妻。是人身壞命終之後。生畜生<lb n="0103c18"/>
中。而有少樂非大苦惱。謂命命鳥。鴛鴦鴿<lb n="0103c19"/>
鳥。多樂愛欲。以業因故<lb n="0103c20"/>

<p loc="[0103c20]">復次比丘。知業果報。觀諸畜生。狐狗野干。以<lb n="0103c21"/>
何業故。性相憎害。即以聞慧。知此眾生。於<lb n="0103c22"/>
人中時。於諸善人出家人所。污其淨食。常戲<lb n="0103c23"/>
<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>諍。貪心因緣。身壞命終。墮畜生中。受於<lb n="0103c24"/>
野干狐狗之身。互相憎嫉<lb n="0103c25"/>

<p loc="[0103c25]">復次比丘。知業果報。觀諸<gaiji cb='CB00538' des='[鹿/章]' uni='9E9E' nor='獐' mojikyo='M047688' mofont='Mojikyo M109' mochar='671B'>麞</gaiji>鹿。以何業故。而<lb n="0103c26"/>
生彼處。即以聞慧。知此眾生。為前世時。喜<lb n="0103c27"/>
作強賊。擊鼓吹貝。至於城邑聚落村營。破壞<lb n="0103c28"/>
人柵。作大音聲。加諸恐怖。如是之人。身壞<lb n="0103c29"/>
命終。墮於地獄。具受眾苦。從地獄出。生<gaiji cb='CB00538' des='[鹿/章]' uni='9E9E' nor='獐' mojikyo='M047688' mofont='Mojikyo M109' mochar='671B'>麞</gaiji><lb n="0104a01"/>
鹿中。心常怖畏。以本宿世破人村落。令他<lb n="0104a02"/>
恐怖。是故生於曠野山林。常多恐怖。以業力<lb n="0104a03"/>
故。若生人中。心常恐怖。小心怯弱。多懷怖<lb n="0104a04"/>
畏。餘業緣故。如是少分。觀畜生處互相憎<lb n="0104a05"/>
嫉。以多業故。共相殘害。隨本業故<lb n="0104a06"/>

<p loc="[0104a06]">復次比丘。知業果報。觀諸畜生。以何業故。受<lb n="0104a07"/>
化生身。即以聞慧。知此眾生。於前世時。為<lb n="0104a08"/>
求絲絹。養蠶殺繭。或蒸或煮。以水漬之。生<lb n="0104a09"/>
無量虫。名火髻虫。有諸外道。受邪齋法。取<lb n="0104a10"/>
此細虫。置於火中供養諸天。以求福德。身壞<lb n="0104a11"/>
命終。墮於地獄。具受眾苦。從地獄出。生於<lb n="0104a12"/>
俱舍諸化生中。種種異類<lb n="0104a13"/>

<p loc="[0104a13]">復次比丘。知業果報。觀諸畜生。以何業故。墮<lb n="0104a14"/>
濕生中。彼以聞慧。知此眾生。起惡邪見。殺<lb n="0104a15"/>
害龜<gaiji cb='CB00516' des='[敝/黽]' uni='9F08' nor='鱉' mojikyo='M048305' mofont='Mojikyo M109' mochar='56C0'>鼈</gaiji>魚蟹<gaiji cb='CB01108' des='[虫*奉]' uni='872F' nor='蚌' mojikyo='M033178' mofont='Mojikyo M106' mochar='811B'>蜯</gaiji>蛤。及小池中多有細蟲。或酢<lb n="0104a16"/>
中細蟲。或有惡人。為貪財故。殺諸細蟲。或邪<lb n="0104a17"/>
見事天。殺蟲祭祀。身壞命終。墮於地獄。具<lb n="0104a18"/>
受眾苦。不可稱計。從地獄出。受濕生身。或<lb n="0104a19"/>
作蚊子。或為蚤虱。觀二種生已。如是次第<lb n="0104a20"/>
以微細心。觀業果報。觀於卵生諸眾生等。以<lb n="0104a21"/>
何業故而生彼處。若人未斷貪欲恚癡。修學<lb n="0104a22"/>
禪定。得世俗通。有因緣故。起瞋恚心。破壞<lb n="0104a23"/>
國土。是人身壞命終。墮於地獄。受無量苦。從<lb n="0104a24"/>
地獄出。受於卵生飛鳥雕鷲之形。從此命終。<lb n="0104a25"/>
若生人中。常多瞋恚。以餘業故<lb n="0104a26"/>

<p loc="[0104a26]">復次比丘。知業果報。彼以聞慧。觀諸畜生。以<lb n="0104a27"/>
何業故。受胎生身。若有眾生。以欲愛心。和<lb n="0104a28"/>
合牛馬。令其交會以自悅意。或令他人邪行<lb n="0104a29"/>
非禮。是人身壞命終之後。墮於地獄。具受眾<lb n="0104b01"/>
苦。從地獄出。受於胎生畜生之身。若生人<lb n="0104b02"/>
中。受黃門身。以餘業故<lb n="0104b03"/>

<p loc="[0104b03]">復次比丘。觀十一種畜生已。次觀四種眾生。<lb n="0104b04"/>
從地獄出。受四種食。何等為四。一者摶食。二<lb n="0104b05"/>
者意思食。三者觸食。四者識愛食。比丘思惟<lb n="0104b06"/>
觀察四食果報。以聞慧觀。見有眾生。以諸摶<lb n="0104b07"/>
食。與惡戒者及諸賊人。既食之後。令此賊<lb n="0104b08"/>
人殺害除怨。是賊受語即殺彼怨。如是惡人。<lb n="0104b09"/>
身壞命終墮於地獄。具受眾苦。從地獄出。墮<lb n="0104b10"/>
於段食畜生之中。受水牛牛羊駝驢象馬<gaiji cb='CB00337' des='[狂-王+者]' uni='732A' nor='豬' mojikyo='M020534' mofont='Mojikyo M104' mochar='6142'>猪</gaiji><lb n="0104b11"/>
狗野干<gaiji cb='CB00538' des='[鹿/章]' uni='9E9E' nor='獐' mojikyo='M047688' mofont='Mojikyo M109' mochar='671B'>麞</gaiji>鹿<gaiji cb='CB01738' des='[犛-未+牙]' mojikyo='M072352' mofont='Mojikyo M113' mochar='7AC4'>竄</gaiji>牛烏<gaiji cb='CB00306' des='[至*鳥]' uni='9D44' nor='鴟' mojikyo='M046833' mofont='Mojikyo M109' mochar='8896'>鵄</gaiji>雕鷲鵝鴨孔雀命命<lb n="0104b12"/>
鴻鳥雜類眾鳥。多處曠野嶮岸中生。是名少<lb n="0104b13"/>
分摶食眾生<lb n="0104b14"/>

<p loc="[0104b14]">復次比丘。觀於觸食眾生之類。住在<gaiji cb='CB00592' des='[穀-禾+卵]' mojikyo='M016693' mofont='Mojikyo M103' mochar='8A9A'>誚</gaiji>中。或<lb n="0104b15"/>
初出<gaiji cb='CB00592' des='[穀-禾+卵]' mojikyo='M016693' mofont='Mojikyo M103' mochar='8A9A'>誚</gaiji>。以觸為食。復有眾鳥。樂住水中。依<lb n="0104b16"/>
岸為巢。或穿河岸。以為<gaiji cb='CB00739' des='[穴/巢]' uni='7ABC' mojikyo='M025645' mofont='Mojikyo M105' mochar='5471'>窼</gaiji>窟。敷產卵<gaiji cb='CB00592' des='[穀-禾+卵]' mojikyo='M016693' mofont='Mojikyo M103' mochar='8A9A'>誚</gaiji>。龍<lb n="0104b17"/>
蛇等類。以何業故。而受觸食。比丘觀察。即<lb n="0104b18"/>
以聞慧。知此眾生。於前世時。心許行施。思<lb n="0104b19"/>
惟籌量。後心還悔。而不施與。以不善業。墮<lb n="0104b20"/>
畜生中。以本思心。受觸食報<lb n="0104b21"/>

<p loc="[0104b21]">復次比丘。觀於思食諸眾生等。以何業故。而<lb n="0104b22"/>
受思食。即以聞慧。知眾生類。謂赤魚子。堤<lb n="0104b23"/>
彌魚子。錯魚等子。螺<gaiji cb='CB01108' des='[虫*奉]' uni='872F' nor='蚌' mojikyo='M033178' mofont='Mojikyo M106' mochar='811B'>蜯</gaiji>蛤卵。思心為食。若<lb n="0104b24"/>
母憶念。則不飢渴。身命增長。以何業故。而<lb n="0104b25"/>
生此處。即以聞慧。知此眾生。愚癡少智。不<lb n="0104b26"/>
識業果。許施人物而語之言。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>後半月。或至<lb n="0104b27"/>
一月。我當施汝財物飲食。金銀珍寶。時彼貧<lb n="0104b28"/>
人。聞其許施。心生歡喜。美言讚歎。一月半<lb n="0104b29"/>
月望有所得。時貧窮人往至其家。是時其人<lb n="0104c01"/>
更作異語。不復本信。如是惡人。命終之後。墮<lb n="0104c02"/>
於憂喜地獄之中。具受眾苦。從彼命終。墮畜<lb n="0104c03"/>
生中。意思為食。以其前世許他貧人令生歡<lb n="0104c04"/>
喜後竟無實。以是因緣。若生人中為人奴婢<lb n="0104c05"/>
以餘業故<lb n="0104c06"/>

<p loc="[0104c06]">復次比丘。知業果報。觀諸畜生第四識食。即<lb n="0104c07"/>
以聞慧。見有畜生。愛識苦惱。常憶飲食。生<lb n="0104c08"/>
曠野中。受大蟒身。蜥蝪等身。唯吸風氣。復<lb n="0104c09"/>
有光明天。亦名愛識憶食。而非苦惱。見食憶<lb n="0104c10"/>
持。隨念即飽。畜生憶食。以何業故。而受斯<lb n="0104c11"/>
報。即以聞慧。知此眾生。或以多瞋。或以多<lb n="0104c12"/>
癡。殺害眾生。彼人身壞。生惡道中。受大蟒<lb n="0104c13"/>
身。以前世時好愛怨結自縛其心。以是因緣。<lb n="0104c14"/>
生畜生中。受斯苦惱。愛識食風。若生人中。於<lb n="0104c15"/>
無因處。常懷瞋恚。而起<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>諍。以餘業故<lb n="0104c16"/>

<p loc="[0104c16]">復次比丘。知業果報。觀無量無邊畜生世間。<lb n="0104c17"/>
云何眾生受水蟲身。彼以聞慧。知此眾生。愚<lb n="0104c18"/>
癡少智。無有慧心。臨命終時。極患渴病。貪<lb n="0104c19"/>
愛念水。身壞命終。墮於惡道。受水蟲身。作<lb n="0104c20"/>
種種魚。是人命終。於中陰有。見諸水時。起<lb n="0104c21"/>
心即往。生於水中。取因緣有。此中陰有分。若<lb n="0104c22"/>
本不行布施持戒。是人則生煖水之中。口常<lb n="0104c23"/>
乾燥。如觸灰汁。以本業故<lb n="0104c24"/>

<p loc="[0104c24]">復次比丘。知業果報。觀諸飛鳥畜生之類。以<lb n="0104c25"/>
何業故。行於虛空無礙之處。即以聞慧。觀三<lb n="0104c26"/>
種神通。何等為三。一者解脫神通。二者身<lb n="0104c27"/>
行神通。三者心自在神通。是解脫人。隨心<lb n="0104c28"/>
憶念。若鳥行地界。若飛於空。亦如地行。非<lb n="0104c29"/>
解脫法。諸佛如來神通之力。如心念緣。隨意<lb n="0105a01"/>
能至。有三種作。如是三種。聖神通勝<lb n="0105a02"/>

<p loc="[0105a02]">復次比丘。知業果報。觀於畜生。云何觀於地<lb n="0105a03"/>
獄畜生。天人。水行陸行空行。飛鳥走獸。彼<lb n="0105a04"/>
以聞慧。觀地獄中種種苦惱。有二種畜生。有<lb n="0105a05"/>
眾生數非眾生數。眾生數者。生於彼處。被燒<lb n="0105a06"/>
苦惱。非眾生數者。地獄罪人。以顛倒心。見<lb n="0105a07"/>
諸大鳥。於虛空中翱翔遊戲。心即生念。願生<lb n="0105a08"/>
此處。隨念即生。受飛鳥身。具受如上地獄<lb n="0105a09"/>
苦惱。以惡業報。生地獄中。見諸師子。形色<lb n="0105a10"/>
可畏。虎豹大鳥。惡蟲蟒蛇。大惡色者。非眾<lb n="0105a11"/>
生數。以諸逼惱。害地獄人。是眾生數。業之<lb n="0105a12"/>
所得。令諸罪人。受大苦惱。彼無苦惱畜生<lb n="0105a13"/>
眾生。在地獄中。為師子虎豹。乃至蟒蛇之<lb n="0105a14"/>
所惱害<lb n="0105a15"/>

<p loc="[0105a15]">復次比丘。知業果報。觀飢渴燒身諸餓鬼<lb n="0105a16"/>
道。有諸畜生。受飢渴苦。即以聞慧。見三十<lb n="0105a17"/>
六種餓鬼道中。生諸飛鳥。從人中死。生於鳥<lb n="0105a18"/>
中。受烏<gaiji cb='CB00306' des='[至*鳥]' uni='9D44' nor='鴟' mojikyo='M046833' mofont='Mojikyo M109' mochar='8896'>鵄</gaiji>雕鷲鷹鷂等鳥害生之類。從鳥中<lb n="0105a19"/>
死。生餓鬼世間。受餓鳥身。飢渴燒身。啄諸<lb n="0105a20"/>
餓鬼。拔其眼出。或破其頭而食其腦。如是<lb n="0105a21"/>
餓鬼眼睛腦髓。熱如融銅。此等眾生。皆共<lb n="0105a22"/>
食之。以惡業故。比丘如是。觀餓鬼鳥已。即<lb n="0105a23"/>
以伽他而呵責言<lb n="0105a24"/>

          熱業得熱報                    具受諸大苦<lb n="0105a25"/>
                    如是應捨離                    此惡不善業<lb n="0105a26"/>
          勿造斯惡業                    貪嫉自破壞<lb n="0105a27"/>
                    若行貪嫉者                    墮餓鬼畜生<lb n="0105a28"/>
          互共相殘害                    或打縛繫閉<lb n="0105a29"/>
                    則受餓畜生                    故應捨愚癡<lb n="0105b01"/>
          愚癡自壞心                    遠離於戒施<lb n="0105b02"/>
                    為愛所誑惑                    則墮畜生中<lb n="0105b03"/>
          不識行邪正                    食所不應食<lb n="0105b04"/>
                    應作而不作                    不解法非法<lb n="0105b05"/>
          五根癡頑鈍                    但作畜生業<lb n="0105b06"/>

<p loc="[0105b06]">如是比丘。觀諸畜生。但有一業。時所繫縛。流<lb n="0105b07"/>
轉無量百千生死。受畜生中。無量百千種種<lb n="0105b08"/>
苦網之所繫縛。畜生一業。無量因緣次第貪<lb n="0105b09"/>
欲業繫不斷。生大海中。深十由旬。受於摩<lb n="0105b10"/>
竭大魚。螺<gaiji cb='CB01108' des='[虫*奉]' uni='872F' nor='蚌' mojikyo='M033178' mofont='Mojikyo M106' mochar='811B'>蜯</gaiji>蛤蟲。提彌鯢羅。那迦錯魚。<lb n="0105b11"/>
迭互相畏。常懷恐怖。多行婬欲。愚癡因緣。非<lb n="0105b12"/>
法邪行。不識應行。不應行處。生大海中。為<lb n="0105b13"/>
水焦惱。常患飢渴。互相殘害。惶怖相畏。若<lb n="0105b14"/>
多行瞋癡。生大海中。深萬由旬。受毒龍身。迭<lb n="0105b15"/>
共瞋惱。瞋心亂心。吐毒相害。常行惡業。龍<lb n="0105b16"/>
所住城。名曰戲樂。其城縱廣三千由旬。龍王<lb n="0105b17"/>
滿中。有二種龍王。一者法行。二者非法行。一<lb n="0105b18"/>
護世界。二壞世間。於其城中法行龍王所住<lb n="0105b19"/>
之處。不雨熱沙。非法龍王所住之處。常雨熱<lb n="0105b20"/>
沙。若熱沙著頂。熱如熾火。焚燒宮殿。及其<lb n="0105b21"/>
眷屬。皆悉磨滅。滅已復生<lb n="0105b22"/>

<p loc="[0105b22]">復次比丘。知業果報。觀龍世界雨熱沙苦。以<lb n="0105b23"/>
何業因。而受斯報。即以聞慧。知此眾生。於<lb n="0105b24"/>
人中時。愚癡之人。以瞋恚心。焚燒僧房。聚<lb n="0105b25"/>
落城邑。如是惡人。身壞命終。墮於地獄。受<lb n="0105b26"/>
無量苦。從地獄出。生於龍中。以前世時以<lb n="0105b27"/>
火燒人村落僧房。以是因緣受畜生身。熱沙<lb n="0105b28"/>
所燒<lb n="0105b29"/>

<p loc="[0105b29]">復次比丘。觀龍世間。以何業故。生於彼處。以<lb n="0105c01"/>
何緣故。不為熱沙之所燒害。即以聞慧。知<lb n="0105c02"/>
此眾生。於前世時。受諸外道世間邪戒。行於<lb n="0105c03"/>
布施而不清淨。如上所說。七種不淨。以瞋恚<lb n="0105c04"/>
心。願生龍中。是人身壞命終之後。墮戲樂<lb n="0105c05"/>
城。受龍王身。生彼城已。瞋恚心薄。憶念福<lb n="0105c06"/>
德。隨順法行。如是龍王。其身不受熱沙之<lb n="0105c07"/>
苦<lb n="0105c08"/>

<p loc="[0105c08]">復次比丘。知業果報。觀龍世間。以何業故。法<lb n="0105c09"/>
行龍王生戲樂城。戲樂城者。為何等相。即以<lb n="0105c10"/>
聞慧。觀法行龍王所住之城。七寶城郭。七寶<lb n="0105c11"/>
色光。諸池水中。優波羅花。眾花具足。酥陀<lb n="0105c12"/>
味食。常受快樂。香鬘瓔珞。末香塗香。莊嚴<lb n="0105c13"/>
其身。神通憶念。隨意皆得。然其頂上。有龍<lb n="0105c14"/>
蛇頭。於其城中。有諸法行龍王。其名曰七<lb n="0105c15"/>
頭龍王。象面龍王。婆修吉龍王。得叉迦龍<lb n="0105c16"/>
王。跋陀羅龍王(魏言賢龍)。盧醯多龍王(魏言赤龍)。<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>摩梯<lb n="0105c17"/>
龍王。雲鬘龍王。阿跋多龍王。一切道龍王。<lb n="0105c18"/>
<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>婆呵龍王(魏言忍龍)。如是等福德諸龍。隨順法<lb n="0105c19"/>
行。以善心故。依時降雨。令諸世間五穀成<lb n="0105c20"/>
熟。豐樂安隱不降災雹。信佛法僧。隨順法<lb n="0105c21"/>
行。護佛舍利。如是龍王。無熱沙苦。受第一<lb n="0105c22"/>
樂。於四天下。降澍甘雨。謂閻浮提。瞿陀尼。<lb n="0105c23"/>
弗婆提。<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越。若人順法。孝養父母。供養<lb n="0105c24"/>
沙門及婆羅門。修行正法。令法行龍王增長<lb n="0105c25"/>
大力。以法勝故。降微細雨。五穀熟成。色香<lb n="0105c26"/>
味具。無諸災害。果實繁茂。眾花妙色。日月<lb n="0105c27"/>
晶光。威德明淨。福德龍王。不放毒風。閻浮<lb n="0105c28"/>
提人。有四因緣。則多喪命。何等為四。一者<lb n="0105c29"/>
飢儉。二者刀兵。三者毒風。四者惡雨。若諸<lb n="0106a01"/>
世間。隨順法行。修諸福德。法行龍王。增長<lb n="0106a02"/>
大力。不出惡雲。不降惡雨。無惡風氣。眾水<lb n="0106a03"/>
調善。稻穀豐熟。果味肥美。色香味具。食之<lb n="0106a04"/>
無病。離諸飢惱。色力具足。四大安隱。修行<lb n="0106a05"/>
善業。以行善業。助其果報。田稼豐熟。法行<lb n="0106a06"/>
龍王。如是次第擁護順法修善眾生。觀閻浮<lb n="0106a07"/>
提已。觀瞿陀尼。云何順法龍王。護瞿陀尼。瞿<lb n="0106a08"/>
陀尼界眾生心軟。唯有一惡。以水濁因緣。食<lb n="0106a09"/>
之天命。順法龍王。於彼世界。不雨濁水。瞿<lb n="0106a10"/>
陀尼人。食清水故。得無病惱。以龍力故<lb n="0106a11"/>

<p loc="[0106a11]">復次比丘。知業果報。觀弗婆提法行龍王。云<lb n="0106a12"/>
何與樂。彼以聞慧。知弗婆提人。若聞雷聲。若<lb n="0106a13"/>
見電光。以心軟故。即得病苦。法行龍王。於<lb n="0106a14"/>
彼世界。不作雷音。不放電光。令弗婆提人。<lb n="0106a15"/>
不遭病苦。龍王力故<lb n="0106a16"/>

<p loc="[0106a16]">復次比丘。知業果報。觀<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越人。云何衰惱。<lb n="0106a17"/>
彼以聞慧。知<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越人。若遇黑雲。冷風所吹。<lb n="0106a18"/>
香花不敷。既見花合。心懷憂惱。黑雲起故。僧<lb n="0106a19"/>
迦賒山。鳥鳴<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>惡。眾樂音聲。悉無美音。於<lb n="0106a20"/>
惡龍所。得此衰惱。法行龍王。不以黑雲冷<lb n="0106a21"/>
風。飄<gaiji cb='CB03081' des='[颱-台+鼓]' mojikyo='M073567' mofont='Mojikyo M114' mochar='83D3'>菓</gaiji>如是四天下。法行龍王。以義安樂。<lb n="0106a22"/>
利益眾生<lb n="0106a23"/>

<p loc="[0106a23]">復次比丘。知業果報。觀龍世間。何等惡龍。不<lb n="0106a24"/>
順法行。即以聞慧。知戲樂城諸惡龍王不順<lb n="0106a25"/>
法行。其名曰波羅摩梯龍王(魏言惱亂)。毘諶林婆龍<lb n="0106a26"/>
王(魏言奮迅)。迦羅龍王(魏言黑色)。<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>樓<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>樓龍王(魏言多聲)。住於<lb n="0106a27"/>
海中戲樂城內。云何此等非法惡龍增長勢<lb n="0106a28"/>
力<lb n="0106a29"/>

<p loc="[0106a29]">彼以聞慧。知諸眾生行不善法。不孝父母。<lb n="0106b01"/>
不敬沙門及婆羅門。如是惡龍增長勢力。於<lb n="0106b02"/>
閻浮提作大惡身。以惡心故。起惡雲雨。所雨<lb n="0106b03"/>
之處。生惡毒樹。惡風吹樹。毒氣入水令水<lb n="0106b04"/>
雜毒。一切五穀皆悉弊惡。若有食者則得病<lb n="0106b05"/>
苦。穀力薄故令人短命。是弊龍王。惡心災<lb n="0106b06"/>
毒。迭互相害。以是惡故。閻浮提人。悉皆毀<lb n="0106b07"/>
壞。以非法龍作諸惡故<lb n="0106b08"/>

<p loc="[0106b08]">復次比丘。知業果報。觀於自在大力龍王。云<lb n="0106b09"/>
何非法惡行龍王。以諸衰患。惱瞿陀尼。彼以<lb n="0106b10"/>
聞慧。知非法惡龍。於瞿陀尼空山嶮處降澍<lb n="0106b11"/>
洪雨。令一切水皆悉潦濁。瞿陀尼人。若有飲<lb n="0106b12"/>
者。以此因緣。得大衰惱。如是比丘。觀瞿陀<lb n="0106b13"/>
尼。如實了知<lb n="0106b14"/>

<p loc="[0106b14]">復次比丘。知業果報。觀弗婆提。彼以聞慧。知<lb n="0106b15"/>
諸世間不修法行。時惡龍王力勢增長。震吼<lb n="0106b16"/>
大雷。如大山崩。弗婆提人。以軟心故。多遭<lb n="0106b17"/>
病苦。或燿電光。遍滿世界。如火熾燃。雲中<lb n="0106b18"/>
龍現。眼如車輪。其身黑惡。猶如黑山。其頸三<lb n="0106b19"/>
頭。奮出眾花。形如馬相或作蛇身。現如是等<lb n="0106b20"/>
種種惡身。令弗婆提有人見之得大衰惱<lb n="0106b21"/>

<p loc="[0106b21]">復次比丘。知業果報。觀<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越。如第二天。云<lb n="0106b22"/>
何惡龍。於<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越人。加諸衰惱。即以聞慧。知<lb n="0106b23"/>
<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越僧迦賒山。如前所說。蓮華常開。香氣<lb n="0106b24"/>
<gaiji cb='CB00722' des='[香*分]' uni='999A' mojikyo='M044520' mofont='Mojikyo M108' mochar='8259'>馚</gaiji>流。其色妙好。彼國眾人。嗅之歡喜。若世<lb n="0106b25"/>
間人。不孝父母。不供養沙門婆羅門時惡龍<lb n="0106b26"/>
王。以自在心勢力增長。起大重雲。猶如黑山。<lb n="0106b27"/>
<gaiji cb='CB03065' des='[雲*(電-雨+大)]' nor='黤' mojikyo='M042448' mofont='Mojikyo M108' mochar='51B0'>黤</gaiji><gaiji cb='CB03066' des='[雲*甚]' nor='霮' mojikyo='M042480' mofont='Mojikyo M108' mochar='527F'>霮</gaiji>垂布。掩蔽日光。蓮華即合。無有香氣。<lb n="0106b28"/>
失金色光。<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越人。見華既合。愁惱怯劣。雲<lb n="0106b29"/>
中出風。吹眾樂音。皆悉亂壞。不可愛樂。如<lb n="0106c01"/>
是四天下惡龍勢力。而作衰害<lb n="0106c02"/>

<p loc="[0106c02]">復次比丘。知業果報。觀四天下有勝有劣。彼<lb n="0106c03"/>
以聞慧。觀<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越國快樂安隱。勝三天下。閻<lb n="0106c04"/>
浮提人行法非法。以是因緣。苦樂增減。是三<lb n="0106c05"/>
天下。增長業地。行十善道。有佛出世。以閻<lb n="0106c06"/>
浮提因緣故。有四天下。閻浮提人思惟。修行<lb n="0106c07"/>
十善業道。能修梵行。此世界中。多能思惟觀<lb n="0106c08"/>
察生滅。此國金剛座處。一切世間閻浮提國<lb n="0106c09"/>
悉無此座。金剛座處八萬四千由旬。佛坐此<lb n="0106c10"/>
座生菩提心。以此因緣。如來出於閻浮提國。<lb n="0106c11"/>
非餘天下。何以故。善根成就。得佛菩提。須<lb n="0106c12"/>
彌山王。尚不能持。何況餘地。以是因緣。佛<lb n="0106c13"/>
處閻浮提。不處餘國。人身難得。閻浮提中造<lb n="0106c14"/>
業因緣。得生人中。以此因緣。四天下中。閻<lb n="0106c15"/>
浮提國。第一最勝。非餘天下<lb n="0106c16"/>

<p loc="[0106c16]">復次比丘。知業果報。觀龍世界。以何業故。非<lb n="0106c17"/>
法行龍王。吞食蝦<gaiji cb='CB00523' des='[莫/虫]' uni='87C7' nor='蟆' mojikyo='M033543' mofont='Mojikyo M106' mochar='890A'>蟇</gaiji>。噉食沙土。呼吸食風。彼<lb n="0106c18"/>
以聞慧。知此眾生。於人中時欺陵妻子。獨飯<lb n="0106c19"/>
美食。其人妻子。見之戀著。口中流涎。此人<lb n="0106c20"/>
獨食。飽滿充足。於妻子所。但與<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji><gaiji cb='CB00612' des='[澀-(刃*刃)+止]' uni='6F81' nor='澀' mojikyo='M018312' mofont='Mojikyo M104' mochar='5834'>澁</gaiji>。如是<lb n="0106c21"/>
之人。身壞命終。墮於龍中。吞食蝦<gaiji cb='CB00523' des='[莫/虫]' uni='87C7' nor='蟆' mojikyo='M033543' mofont='Mojikyo M106' mochar='890A'>蟇</gaiji>。噉沙<lb n="0106c22"/>
吸風。受相似業果<lb n="0106c23"/>

<p loc="[0106c23]">復次比丘。知業果報。觀龍世界。以何業故。諸<lb n="0106c24"/>
龍降雨。復以何業。降諸災雹。即以聞慧。知<lb n="0106c25"/>
此惡龍含毒瞋恚。不順法行。一一龍王。瞋恚<lb n="0106c26"/>
<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>諍。起惡雲雨。惡風災雹。悉令五穀散壞<lb n="0106c27"/>
不收。以諸眾生行於非法。惡龍瞋恚。故有<lb n="0106c28"/>
斯變<lb n="0106c29"/>

<p loc="[0106c29]">復次比丘。知業果報觀龍世界。云何於閻浮<lb n="0107a01"/>
提降澍時雨。潤益甘蔗稻麻叢林大小麥豆。<lb n="0107a02"/>
五穀增長。即以聞慧。見法行龍王。降注時<lb n="0107a03"/>
雨。以義安樂利益眾生。以諸眾生隨順法行。<lb n="0107a04"/>
降澍時雨。令國豐樂<lb n="0107a05"/>

<p loc="[0107a05]">復次比丘。知業果報。觀一切龍所住宮殿。幾<lb n="0107a06"/>
許龍眾住於海中。幾許龍眾住於眾流。即以<lb n="0107a07"/>
聞慧。知閻浮提人不順法行。無量諸龍住於<lb n="0107a08"/>
眾流。閻浮提人隨順法行。五十七億龍。住<lb n="0107a09"/>
於眾流<lb n="0107a10"/>

<p loc="[0107a10]">復次比丘。知業果報。觀龍世間。觀戲樂城及<lb n="0107a11"/>
流水龍已。觀大海底。何等眾生住在其中。即<lb n="0107a12"/>
以聞慧。知大海地下天之怨敵。名阿修羅。略<lb n="0107a13"/>
說二種。何等為二。一者鬼道所攝。二者畜生<lb n="0107a14"/>
所攝。鬼道攝者。魔身餓鬼。有神通力。畜生<lb n="0107a15"/>
所攝阿修羅者。住大海底須彌山側。在海地<lb n="0107a16"/>
下八萬四千由旬。略說四地。第一地處。二萬<lb n="0107a17"/>
一千由旬。是羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿修羅王所住之處。此羅<lb n="0107a18"/>
<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿修羅王。於欲界中化身大小。隨意能作。<lb n="0107a19"/>
以人行善不善力故。時阿修羅作是思惟。我<lb n="0107a20"/>
當觀彼怨家園林遊戲之處。與諸婇女共相<lb n="0107a21"/>
娛樂。恣意受樂。思惟是已。即自莊嚴。以大<lb n="0107a22"/>
青珠王。波頭摩珠王。光明威德珠王。或<lb n="0107a23"/>
以金玉五色赤珠王。或以雜色衣王。若青<lb n="0107a24"/>
若赤。若黃若黑。種種諸色。莊嚴其身。以為<lb n="0107a25"/>
鉀冑。光明晃昱。時羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿修羅王。身量廣<lb n="0107a26"/>
大。如須彌山王。遍身珠寶。出大光明。大青<lb n="0107a27"/>
珠寶出青色光。黃黑赤色亦復如是。以珠光<lb n="0107a28"/>
明。心大憍慢。謂無與等。欲令天女阿修羅<lb n="0107a29"/>
女愛敬其身。從城中出。其所住城。名曰光明。<lb n="0107b01"/>
縱廣八千由旬。無量寶林。流泉浴池諸樹蓮<lb n="0107b02"/>
花。莊嚴其城。首冠花鬘。塗香自嚴。散以末<lb n="0107b03"/>
香。從城而起觀天園林遊戲之處。若閻浮提<lb n="0107b04"/>
人不行正法。不孝養父母。不敬沙門婆羅門<lb n="0107b05"/>
及諸尊長。不依法行。不奉三寶不觀善法及<lb n="0107b06"/>
不善法。諸天勢力悉為減少。四天王天展轉<lb n="0107b07"/>
相告。悉避逃逝。恐師子兒羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿修羅王來<lb n="0107b08"/>
殺我等。若閻浮提人。修行正法。孝養父母。<lb n="0107b09"/>
敬事師長。供養沙門耆舊長宿。一切諸天勢<lb n="0107b10"/>
力增長。時四天王。以眾寶衣。莊嚴其身。塗<lb n="0107b11"/>
香末香。即時當於師子兒羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿修羅。上虛<lb n="0107b12"/>
空之中。雨諸刀劍。一切天眾。心生喜悅。至<lb n="0107b13"/>
須彌側。發聲大叫。若天不出。阿修羅王。欲觀<lb n="0107b14"/>
園林。日百千光照其身上。莊嚴之具。映障其<lb n="0107b15"/>
目。而不能見諸天園林遊戲娛樂受樂之處。<lb n="0107b16"/>
時羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿修羅王。作是思惟。日障我目。不能<lb n="0107b17"/>
得見諸天婇女。我當以手障日光輪。觀諸<lb n="0107b18"/>
天女。即舉右手。以障日輪。欲見天女可愛妙<lb n="0107b19"/>
色。手出四光。如上所說。立海水中。水至其<lb n="0107b20"/>
腰。寶珠光明。或青或黃或赤或黑。以手障<lb n="0107b21"/>
日。世間邪見諸論師等。咸生異說。言羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji><lb n="0107b22"/>
阿修羅王蝕日。若日赤色黑色。以如是法相<lb n="0107b23"/>
人壽命。不識業果諸相師等。作如是說。或言<lb n="0107b24"/>
當豐。或言當儉。或言凶禍。殃及王者。或言<lb n="0107b25"/>
吉慶。時阿修羅手障日已。諦觀諸天園林浴<lb n="0107b26"/>
池遊戲之處。時天帝釋見是事已。<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>諸天<lb n="0107b27"/>
眾莊嚴宮殿。令諸天子以種種寶莊嚴其身。<lb n="0107b28"/>
往趣羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿修羅所。欲共<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>戰。時羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿修<lb n="0107b29"/>
羅王。見諸天眾。即還宮城<lb n="0107c01"/>

<p loc="[0107c01]">復次比丘。云何觀月蝕。即以聞慧。知羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿<lb n="0107c02"/>
修羅王眷屬官眾。行於海上。見月常遊憂陀<lb n="0107c03"/>
延山頂。行閻浮提。住毘琉璃光明之中。端嚴<lb n="0107c04"/>
殊妙。百倍轉勝。官屬見已。即至羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿修<lb n="0107c05"/>
羅所。白言大王。滿月端嚴如天女面。時羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji><lb n="0107c06"/>
王。聞是語已。愛心即生。欲見天女。從地而<lb n="0107c07"/>
起。渴仰欲見。以手障月。欲見天女。阿修羅<lb n="0107c08"/>
王。無量眾寶。莊嚴其身。如上所說。閻浮提<lb n="0107c09"/>
中<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>術師等。而作<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>曰。一切國土聚落城邑<lb n="0107c10"/>
眾惡速滅。一切世間土地眾惡速滅。一切婆<lb n="0107c11"/>
羅門中眾惡速滅。若月黑色黃色。世間相師<lb n="0107c12"/>
作如是說。或言當豐。或言當儉。或言王者凶<lb n="0107c13"/>
危。或言吉慶。或言兵刃勇起。或言不起。瞿<lb n="0107c14"/>
陀尼。弗婆提。<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越。何其方面所蝕之處<lb n="0107c15"/>
無邪見說。以此一因緣故。日月掩蔽。謂是月<lb n="0107c16"/>
蝕。復次二因緣故。掩蔽日月。天降大聲。羅<lb n="0107c17"/>
<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿修羅王住大海下。時諸官屬白言大王。<lb n="0107c18"/>
天主憍尸迦。住須彌山頂善見城內。處善法<lb n="0107c19"/>
堂。諸天功德。五欲具足。眷屬圍遶。歡娛受<lb n="0107c20"/>
樂。天主憍尸迦。為諸天主。大王今為我等<lb n="0107c21"/>
所尊。王有大力。神通勝彼。可率官屬往攻。<lb n="0107c22"/>
天主壞善見城。時阿修羅即受其語。奮威縱<lb n="0107c23"/>
怒。出光明城。震吼如雷。閻浮提中諸國相<lb n="0107c24"/>
師。謂天獸下。說如此相。或言豐樂。安隱無<lb n="0107c25"/>
他。或言災儉。五穀勇貴。或言王者崩亡。或<lb n="0107c26"/>
言吉慶靈應嘉祥。或言兵刀起於境內。或言<lb n="0107c27"/>
人民安樂無變。或言當須齋肅潔淨拜神求<lb n="0107c28"/>
福。時羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿修羅王。如是思惟。我寶珠等。<lb n="0107c29"/>
留此城內。為我諸子作大光明。若無寶珠則<lb n="0108a01"/>
無光明。天上亦爾。有日月故則有光明。若無<lb n="0108a02"/>
日月則應闇冥。我今寧可覆蔽日月。令天黑<lb n="0108a03"/>
闇。時阿修羅思惟是已。從城而起。即以一<lb n="0108a04"/>
手。覆障日月諸光明輪。世間愚人。諸相師<lb n="0108a05"/>
等。咸記災祥。如上所說。復以一手。摩須彌<lb n="0108a06"/>
頂。欲與諸天決其得失。是阿修羅畜生少<lb n="0108a07"/>
智。見天種種勝相莊嚴。威德光明。心生疑<lb n="0108a08"/>
悔。還歸所止。住光明城。是名第二因緣。掩<lb n="0108a09"/>
蔽日月。令日月蝕。天聲震吼<lb n="0108a10"/>

<p loc="[0108a10]">復次比丘。知業果報。觀大羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿修羅王所<lb n="0108a11"/>
受之樂。彼以聞慧。觀阿修羅所住城內。種種<lb n="0108a12"/>
眾寶以為莊嚴。在須彌山側。深二萬一千由<lb n="0108a13"/>
旬。廣八千由旬。蓮華浴池。林樹蔚茂。皆悉<lb n="0108a14"/>
具足。真金為地。色若電光。金殿堂閣。珊瑚<lb n="0108a15"/>
寶樹。懸眾寶鈴。出妙音聲。種種樂音。歡娛<lb n="0108a16"/>
受樂。一一池中。金花莊嚴。鳧鴈鴦鴛。皆真<lb n="0108a17"/>
金色。以為嚴飾。見者愛樂。如天眾鳥。摩<lb n="0108a18"/>
尼為嘴。歡喜遊戲。七寶雜色。青毘琉璃以<lb n="0108a19"/>
為羽翼。於諸樓閣欄楯之間。歡娛遊戲。甚可<lb n="0108a20"/>
愛樂。出妙音聲。見者悅樂。一切眾鳥亦復<lb n="0108a21"/>
如是。清淨無穢。端正莊嚴。孔雀翡翠(尾也)。<lb n="0108a22"/>
眼互開合。頭頂勝冠。雙類隨行。飲食華汁。婆<lb n="0108a23"/>
鳩羅華。其聲雅妙。如童子音。頂冠金色。或<lb n="0108a24"/>
毘琉璃。於欄楯間翱翔遊。未曾休息。恣於<lb n="0108a25"/>
華汁。其目紺青。身色雜綵。如間電光。眾色分<lb n="0108a26"/>
明。黃色細軟。鮮明如電。行於林樹山巖<lb n="0108a27"/>
之間。縱逸遊戲。華鬘瓔珞。如天虹色。光明遶<lb n="0108a28"/>
身。如鬘莊嚴。咽喉含美。如赤珠色。兩翅<lb n="0108a29"/>
柔軟。如蓮華敷。無量眾色。長摩尼嘴。身氣<lb n="0108b01"/>
香潔。如畢利迦。遊戲宮殿。雙類同行。羽翼<lb n="0108b02"/>
潤澤。飛則俱遊。澡潔清池。翱翔陸庭。亦復<lb n="0108b03"/>
如是。哀嗚相呼。出微妙音。發欲之音。俱枳<lb n="0108b04"/>
羅鳥。遮俱羅鳥。婆求羅鳥。如是眾鳥。遍滿<lb n="0108b05"/>
城中。林樹之間。悉聞其音。多有林樹。蓮華<lb n="0108b06"/>
浴池。以為莊嚴。於其城中。有四園林。皆是<lb n="0108b07"/>
金樹。一一園林。縱廣正等滿百由旬。一名遊<lb n="0108b08"/>
戲。二名耽樂。三名鵝住。四名俱枳羅。此四<lb n="0108b09"/>
園林。映飾其城。一一林樹有三千種。如願之<lb n="0108b10"/>
樹。其樹金色。如雲如影。其枝柔軟。鳥棲其<lb n="0108b11"/>
上。眾華常敷。香氣<gaiji cb='CB00722' des='[香*分]' uni='999A' mojikyo='M044520' mofont='Mojikyo M108' mochar='8259'>馚</gaiji>馥。滿一由旬。多有群<lb n="0108b12"/>
蜂。流蜜充溢。或金色樹。酒泉流樹。牛頭栴<lb n="0108b13"/>
檀香樹。有如雲色。七葉香樹。枳多迦樹。畢<lb n="0108b14"/>
利迦樹。微風吹動。黑沈水樹。普眼香樹。明<lb n="0108b15"/>
燈香樹。摩尼香樹。火色香樹。青無憂樹。赤<lb n="0108b16"/>
無憂樹。婆究羅樹。阿枳多樹。阿珠那樹。尼<lb n="0108b17"/>
珠羅樹。青荊香樹。堤羅迦樹。有如是等眾<lb n="0108b18"/>
華香樹。其華敷榮。常若新出。復有眾果。摩頭<lb n="0108b19"/>
迦樹。鳳凰子樹。婆那娑樹(其果如瓮)。無遮果樹。垂<lb n="0108b20"/>
瓠果樹。毘頭羅樹。地蓋果樹。虛空蓋樹。雲<lb n="0108b21"/>
色果樹。樂見果樹。遮雲果樹。鳥集果樹。蜂<lb n="0108b22"/>
芒果樹。香鬘樹。香華樹。種種色華。時時常<lb n="0108b23"/>
敷。女人見之皆生樂著樹。蒱桃樹。迦卑他<lb n="0108b24"/>
樹。波流沙迦樹。其葉具足。光明莊嚴。<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>映<lb n="0108b25"/>
渠流。嚴飾泉池。觀之可愛。如是種種諸樹。<lb n="0108b26"/>
或有生於閻浮提中。或有生於<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越國。或<lb n="0108b27"/>
有生於阿修羅王光明城中。或有華樹。或有<lb n="0108b28"/>
果樹。或有酒樹。阿修羅王遍行遊觀。歡娛受<lb n="0108b29"/>
樂。與眾婇女圍遶自娛。於此煩惱。染無常不<lb n="0108c01"/>
堅速朽之樂。謂為甘露不死之地。阿修羅王<lb n="0108c02"/>
有四婇女。從憶念生。一名如影。二名諸香。<lb n="0108c03"/>
三名妙林。四名勝德。此四婇女。有十二那<lb n="0108c04"/>
由他侍女。以為眷屬。圍遶阿修羅王。娛樂<lb n="0108c05"/>
恣情。縱逸受樂。無喻可說。阿修羅王自業成<lb n="0108c06"/>
就。無量億眾婇女圍遶。歡娛喜樂。千柱寶<lb n="0108c07"/>
殿。寶房行列<lb n="0108c08"/>

<p loc="[0108c08]">復次比丘知業果報。觀羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿修羅王。以何<lb n="0108c09"/>
業報得阿修羅道。作何業故得如是報。伽他<lb n="0108c10"/>
頌曰<lb n="0108c11"/>

          無因則無果                    造業必有報<lb n="0108c12"/>
                    如種子得果                    善業生人天<lb n="0108c13"/>
          善業得樂果                    常處天人中<lb n="0108c14"/>
                    惡業墮三處                    阿修羅云何<lb n="0108c15"/>
          彼受畜生道                    云何受樂報<lb n="0108c16"/>
                    少智莫能了                    此有何因緣<lb n="0108c17"/>

<p loc="[0108c17]">比丘思惟已即以聞慧。觀阿修羅往昔過去。<lb n="0108c18"/>
習婆羅門法。第一聰慧。善知世間種種技<lb n="0108c19"/>
術。喜行布施。於曠野中。施諸飲食果食根<lb n="0108c20"/>
食。清泉美水。房舍敷具。又於四交路首。施<lb n="0108c21"/>
諸病人。行路估客。盲冥貧窮。施於房舍。飲<lb n="0108c22"/>
食敷具。悉令滿足。而不正見。爾時彌梯羅<lb n="0108c23"/>
林。有僧加藍。縱廣二十由旬。於其寺中。有<lb n="0108c24"/>
無量百千佛塔寶焰莊嚴。泥彌王等五百大<lb n="0108c25"/>
王。共造斯福。中有一塔。真金瓔珞。焰鬘莊<lb n="0108c26"/>
嚴。七寶映飾。種種莊校。隨其曾聞諸佛名<lb n="0108c27"/>
號。皆悉圖畫如來影像。種種林樹。池流泉源。<lb n="0108c28"/>
莊嚴勝妙。如上所說<lb n="0108c29"/>

<p loc="[0108c29]">爾時閻浮提中。如羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿修羅王城中林樹。<lb n="0109a01"/>
皆悉具有。如所見樹。畫工圖飾。莊嚴佛塔。浴<lb n="0109a02"/>
池流泉。眾妙蓮華。眾鳥遊戲。亦如上說。時<lb n="0109a03"/>
婆羅門。名曰婆利。誦毘陀論。廣造福業。如<lb n="0109a04"/>
上所說。時婆羅門。以四千乘車。載眾飲食。<lb n="0109a05"/>
至大曠野。眾人行路。欲施所須。見一佛塔。高<lb n="0109a06"/>
二由旬。廣五十里。時有惡人。以火燒塔。捨<lb n="0109a07"/>
之而去。時婆羅門。見火燒塔。作是思惟。我<lb n="0109a08"/>
今寧可且住施福。救如來塔。奇妙莊嚴。彫飾<lb n="0109a09"/>
精麗。廣大希有。當滅此火。令塔不壞。若我<lb n="0109a10"/>
不救。王若知者。或加重罰。非實信心。非尊<lb n="0109a11"/>
重心。即以四千乘車。載水以滅此火。既滅<lb n="0109a12"/>
火已含笑而言。我救此塔。為有福德無福德<lb n="0109a13"/>
耶。若有福德。願我後身得大身相。欲界無<lb n="0109a14"/>
等。雖作此願。而猶不信不正思惟。常愛<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji><lb n="0109a15"/>
戰不信正業。福田力故。生光明城作阿修羅<lb n="0109a16"/>
王<lb n="0109a17"/>

正法念處經卷第十八<lb n="0109a18"/>
<lb n="0109a19"/>
<lb n="0109a20"/>

正法念處經卷第十九<lb n="0109a21"/>
<lb n="0109a22"/>

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯<lb n="0109a23"/>
畜生品之二<lb n="0109a24"/>

<p loc="[0109a24]">復次比丘。云何觀羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿修羅王第二住處。<lb n="0109a25"/>
彼以天眼智慧觀察阿修羅王所住之處縱廣<lb n="0109a26"/>
一萬三千由旬。園林浴池。蓮華<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>茂。遊戲之<lb n="0109a27"/>
處。異類眾鳥。以為莊嚴。阿修羅城。黃金為<lb n="0109a28"/>
地。處處多有摩尼寶珠。珂貝嚴飾。多眾婇<lb n="0109a29"/>
女。端正殊妙。羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿修羅王之所主領。不相<lb n="0109b01"/>
諍訟。隨意憶念。能有所至。所住境界。有十<lb n="0109b02"/>
三處。何等十三。一名遮迷。二名勇走。三名<lb n="0109b03"/>
憶念。四名珠瓔。五名蜂旋。六名赤魚目。七<lb n="0109b04"/>
名正走。八名水行。九名住空。十名住山窟。<lb n="0109b05"/>
十一名愛池。十二名魚口。十三名共道。若諸<lb n="0109b06"/>
世間。不孝父母。不供養沙門及婆羅門。不<lb n="0109b07"/>
行正法。諸天眾減。增長阿修羅眾。若諸世<lb n="0109b08"/>
間。供養沙門及婆羅門。修行正法。減損阿<lb n="0109b09"/>
修羅。增益諸天眾。以法非法二因緣故。令<lb n="0109b10"/>
諸天阿修羅增長損減<lb n="0109b11"/>

<p loc="[0109b11]">復次比丘。知業果報。觀羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿修羅王所住<lb n="0109b12"/>
境界。諸阿修羅業法果報。彼以聞慧。知此<lb n="0109b13"/>
眾生。見漁獵者。張圍設網。罝罟遮截。為利<lb n="0109b14"/>
眾生。令其活命。破彼魚堰。或有勢力。逼令<lb n="0109b15"/>
放生。或為自利。或求名譽。或為王者。或為<lb n="0109b16"/>
大臣。遮斷屠殺。或護種族。先世相習。行不<lb n="0109b17"/>
殺法。不行諸善。是人身壞命終墮阿修羅道。<lb n="0109b18"/>
受阿修羅身。壽命長遠。經五千歲。阿修羅<lb n="0109b19"/>
中。一日一夜。比於人間經五百歲如是壽<lb n="0109b20"/>
命。滿五千歲。少出多減。亦有中夭。以下中<lb n="0109b21"/>
心。因緣力故。身相威德。如業得報。比丘當<lb n="0109b22"/>
知。觀眾生心。種種信解<lb n="0109b23"/>

<p loc="[0109b23]">復次比丘。知業果報。觀大海底羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿修羅<lb n="0109b24"/>
地。彼以聞慧第一清淨利智。觀於地下第二<lb n="0109b25"/>
地。有地名月鬘。在羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿修羅下二萬一千<lb n="0109b26"/>
由旬。有阿修羅。名曰陀摩<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>(魏言骨咽)阿修羅王。<lb n="0109b27"/>
名曰花鬘。彼有大城。名雙遊戲。縱廣八萬由<lb n="0109b28"/>
旬。園林<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>茂。清流浴池。蓮花映飾。金山巖<lb n="0109b29"/>
崿。山窟幽邃。多有禽獸。周遍莊嚴。青毘琉<lb n="0109c01"/>
璃。以為其地。地生綠草。柔軟可愛。種種眾<lb n="0109c02"/>
鳥。音聲和雅。諸阿修羅眾。悉住其中。充滿<lb n="0109c03"/>
國界。豐樂安隱。周遍奇特。甚可愛樂。七寶<lb n="0109c04"/>
林樹。莊嚴園觀。亦如上說。復有眾樹。殊特<lb n="0109c05"/>
倍前。那伽龍樹。無憂龍樹。陀婆樹。佉提樹。<lb n="0109c06"/>
無憂力樹。復有眾樹。勝前樹林。謂夜光樹。夜<lb n="0109c07"/>
開敷樹。婆究吒樹。尼單多樹。重花樹。普愛<lb n="0109c08"/>
樹。集花樹。繁花樹。柔軟花樹。五歲花樹。蜂<lb n="0109c09"/>
愛樂樹。瞿流瞿流音聲樹。眾鳥遊戲樹。白齒<lb n="0109c10"/>
樹。那羅葉樹。雙遊戲城。住四山中。其山金<lb n="0109c11"/>
色。一名歡喜山。二名金焰光山。三名不見頂<lb n="0109c12"/>
山。四名可愛光山。其山高廣五千由旬。種種<lb n="0109c13"/>
林樹。流泉浴池。河水清冷。群獸異類。種種<lb n="0109c14"/>
雜色。隨色周遊。眾婇女等。歡娛受樂。種種<lb n="0109c15"/>
眾寶。莊嚴門戶。牛頭栴檀樹。香風涼冷。觸<lb n="0109c16"/>
身悅樂。常遊香林。遊戲自娛。種種眾寶。以<lb n="0109c17"/>
為光明。無所障蔽。種種妙花。莊嚴其身。無<lb n="0109c18"/>
量百千。孔雀音聲。大阿修羅王之所守護。寒<lb n="0109c19"/>
暑調適。多諸人眾。歡樂常悅。音聲伎樂。歌<lb n="0109c20"/>
舞喜笑。以自娛意。星鬘城中。有大池水。縱<lb n="0109c21"/>
廣五百由旬。第一清淨。最上美味。無有泥<lb n="0109c22"/>
濁。亦無垢污。湛然無減。端嚴可愛。猶如滿<lb n="0109c23"/>
月。星鬘城中。其池名曰一切觀見。以池勢<lb n="0109c24"/>
力。陀摩<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿修羅王。若欲<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>戰。莊嚴器仗。<lb n="0109c25"/>
圍遶彼池。自觀其身。如視明鏡。自觀其相。知<lb n="0109c26"/>
戰勝負。於池水中。如明淨鏡。自見退走。知<lb n="0109c27"/>
天必勝。若於池中。見身偃臥。知為死相。時<lb n="0109c28"/>
陀摩<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿修羅王。勇健阿修羅王。於池水中。<lb n="0109c29"/>
自見其身。若走若墮。時阿修羅作是思惟。以<lb n="0110a01"/>
何事故。於此池中。見如是事。我與天<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。退<lb n="0110a02"/>
墮破壞。即皆還歸。所止之處。或至十年。或<lb n="0110a03"/>
至百年。或五百年。時勇健阿修羅王。以眾器<lb n="0110a04"/>
仗。種種鉾鎧。塗香末香。花鬘莊嚴。復至一<lb n="0110a05"/>
切觀池。圍遶自觀。何因緣故。見我破壞。即<lb n="0110a06"/>
於池中。見閻浮提人。孝養父母。恭敬沙門<lb n="0110a07"/>
婆羅門。修行正法。樂生天上。命終之後。生<lb n="0110a08"/>
諸天中。是故天眾增長。阿修羅眾虧損減<lb n="0110a09"/>
少。以於池中見如是相。時陀摩<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>勇健阿修<lb n="0110a10"/>
羅王。作是思惟。以人修行孝養父母。供養沙<lb n="0110a11"/>
門婆羅門。行法因緣。以人力故。天得勝力。我<lb n="0110a12"/>
今當與世間之人作不安樂不饒益事。令天<lb n="0110a13"/>
減劣我等增長。時陀摩<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>勇健阿修羅王。復<lb n="0110a14"/>
自思惟。以人因緣。天有勝力。我當云何令<lb n="0110a15"/>
此眾人失其所食。令天亦破。人以食故而得<lb n="0110a16"/>
壽命。得修法行。今當方便斷人所食。思惟是<lb n="0110a17"/>
已。即向海中惡龍王所。是惡龍王。不順法<lb n="0110a18"/>
行。含毒多瞋。常為他人作大衰損不利益事。<lb n="0110a19"/>
我今當往至彼住處。惱亂龍王。奮迅龍王。迦<lb n="0110a20"/>
羅龍王。如是等龍。不順正法。時陀摩<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿<lb n="0110a21"/>
修羅王。既至龍所。作如是言。汝於世人。快<lb n="0110a22"/>
得自在。人今助天。令我損減。人依食故而<lb n="0110a23"/>
得壽命。汝當為我斷彼人食。汝若能爾。則<lb n="0110a24"/>
無復人。若無人民。天則損減。如婆修吉龍<lb n="0110a25"/>
王。德叉迦龍王。是汝大怨。我於諸天。亦復<lb n="0110a26"/>
如是。吾之怨敵。汝可為我殄滅人界。爾時<lb n="0110a27"/>
惡龍。聞陀摩<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>勇健阿修羅王如是說已。答<lb n="0110a28"/>
言。甚善。我當與汝共為伴侶。朋翼佐助。是<lb n="0110a29"/>
時龍王。自入其宮。起大瞋恚。震動大水。或<lb n="0110b01"/>
百由旬。二百由旬。三百由旬。地住水上。以<lb n="0110b02"/>
水動故。大地亦動。非法惡龍。動大地已。世<lb n="0110b03"/>
間邪見諸論師等。咸作是說。如是相者。國<lb n="0110b04"/>
土災儉。或言豐樂。或言王崩。大臣受殃。或<lb n="0110b05"/>
言王者靈瑞吉祥。或言兵起。或言安隱。或言<lb n="0110b06"/>
水災。或言元旱。世間相師如是說於地動之<lb n="0110b07"/>
相。而不能知動之因緣。復有異因緣故。令大<lb n="0110b08"/>
地動。隨諸眾生行善不善業因緣故。令地大<lb n="0110b09"/>
動。地下有風。名為持風。持風動故。令大水<lb n="0110b10"/>
動。大水動故。令大地動。五十由旬。或百由<lb n="0110b11"/>
旬。或二百由旬。或三百由旬。或四百由旬。<lb n="0110b12"/>
隨風廣狹。水動亦爾。如水廣狹地動亦然。以<lb n="0110b13"/>
何因緣。風動故水動。水動故地動。即以聞慧<lb n="0110b14"/>
天眼觀察。風持於水。水持於地。以風動故。<lb n="0110b15"/>
大水則動。以水動故。大地則動。是為二因緣。<lb n="0110b16"/>
故令地大動。彼比丘觀二種動。若善因緣動。<lb n="0110b17"/>
眾生豐樂。無諸衰患。若諸眾生作不善行因<lb n="0110b18"/>
緣動者。眾生則有不善事起。善不善等一切<lb n="0110b19"/>
諸業。從因緣生。非無因生。非有作者。因果<lb n="0110b20"/>
相似。而得果報。邪見相師。不識因果。作是<lb n="0110b21"/>
說言。天帝動地。或言風動。災禍豐樂。飢儉<lb n="0110b22"/>
荒壞。王者吉凶。風雨旱澇。兵革軍陣。或起<lb n="0110b23"/>
不起。天牛婆羅門。或善或惡。世間相師占<lb n="0110b24"/>
相吉凶。觀星宿者。不識因果。但作此說。記<lb n="0110b25"/>
說百災。一言有徵。愚人皆謂我此書記。最勝<lb n="0110b26"/>
無比<lb n="0110b27"/>

<p loc="[0110b27]">復次比丘。知業果報。觀陀摩<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿修羅勇健<lb n="0110b28"/>
阿修羅王。非法惱亂惡龍王等。具觀察已。為<lb n="0110b29"/>
利一切諸世間故。思惟觀察。云何惡龍弊阿<lb n="0110c01"/>
修羅。何因緣故。損減不勝。不作衰損。壞諸世<lb n="0110c02"/>
間。即以聞慧。知閻浮提人若修行正法。孝<lb n="0110c03"/>
養父母。供養沙門婆羅門。及諸耆老。若王大<lb n="0110c04"/>
臣。修行正法。爾時地神諸夜叉等。見彼惡龍<lb n="0110c05"/>
惡阿修羅欲行非法壞諸世間。即向大海。至<lb n="0110c06"/>
婆修吉龍王德叉迦龍王等諸龍王所。說如<lb n="0110c07"/>
是事。復告虛空諸夜叉號。說如上事。時虛空<lb n="0110c08"/>
中諸夜叉等。聞諸地神說是語已。即以大身<lb n="0110c09"/>
大神通力。生大瞋恚。口中出煙。乘空上行。往<lb n="0110c10"/>
詣四天王所。說如是言。提婆天王。惱亂惡龍<lb n="0110c11"/>
弊阿修羅。今欲破壞閻浮提中順法修行孝<lb n="0110c12"/>
養之人。閻浮提中邪見論師。見彼夜叉口中<lb n="0110c13"/>
出煙。謂彗星出。言是閻羅王一百一子。不知<lb n="0110c14"/>
乃是一百一大力夜叉。時彼世人。或有見者。<lb n="0110c15"/>
有不見者。世俗相師說言。是閻羅王一百一<lb n="0110c16"/>
子。不如實知。妄生分別。言彗星出。或言豐<lb n="0110c17"/>
樂。或言飢饉。或言王者吉祥。或言王崩或說<lb n="0110c18"/>
兵起。或言不起。或言牛婆羅門吉與不吉。或<lb n="0110c19"/>
言水旱災異。或言某國凶衰。或言某國無<lb n="0110c20"/>
事。雖作此說。虛妄不實<lb n="0110c21"/>

<p loc="[0110c21]">復次比丘。知業果報。觀於惡龍惡阿修羅所<lb n="0110c22"/>
行之法。彼以聞慧。見彼大身大神通力行使<lb n="0110c23"/>
夜叉。告諸天眾。說如上事。時四天王告夜<lb n="0110c24"/>
叉曰。汝莫怖畏。汝莫怖畏。諸天尊勝。阿修<lb n="0110c25"/>
羅眾。怯弱下劣。何所能為。所以者何。閻浮<lb n="0110c26"/>
提人。修行正法。孝養父母。供養沙門婆羅<lb n="0110c27"/>
門。恭敬長宿。以是義故我眾增長。阿修羅<lb n="0110c28"/>
弱。無所能為。時虛空神諸大神通。大夜叉<lb n="0110c29"/>
等。聞天所說。歡喜踊躍。於彼惡龍阿修羅<lb n="0111a01"/>
所。生大瞋恚。即下欲詣法行龍王。婆修吉<lb n="0111a02"/>
德叉迦等諸龍王所。說上因緣。從空而下。一<lb n="0111a03"/>
切身分。光焰騰赫。見是相者。皆言憂流迦<lb n="0111a04"/>
下(魏言天狗下)。若其夜下。世人皆見。若晝下者。或<lb n="0111a05"/>
見不見。下入大海。至彼法行大龍王所。說<lb n="0111a06"/>
上因緣。見是相已。世間邪見諸<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>術師。咸作<lb n="0111a07"/>
異說。是相出者。或言豐樂。或言飢饉。或言<lb n="0111a08"/>
王者吉凶。或言兵起。或言不起。或言人民喪<lb n="0111a09"/>
歿。或言不死。或言牛婆羅門有吉不吉。雖作<lb n="0111a10"/>
此說。不知業果。隨相似說。無有真實<lb n="0111a11"/>

<p loc="[0111a11]">復次比丘。觀憂流迦天火下者。復有因緣。憂<lb n="0111a12"/>
流迦下。諸天欲行。宮殿隨身。其行速疾。二<lb n="0111a13"/>
殿<gaiji cb='CB00278' des='[立*立]' uni='7ADD' nor='並' mojikyo='M025752' mofont='Mojikyo M105' mochar='56F9'>竝</gaiji>馳。互相研磨。令火熾焰。光明騰赫。從<lb n="0111a14"/>
上而下。世人見已。諸<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>術師及占星者。作如<lb n="0111a15"/>
是說。世間飢饉。或言豐樂。或言王者吉凶<lb n="0111a16"/>
災祥。或言國土安寧。或言荒壞。或言畜生疫<lb n="0111a17"/>
病流行。民遭重疾。或言人畜安吉。無為諸世<lb n="0111a18"/>
邪論。雖作此說。而不能知相之因緣。何以故。<lb n="0111a19"/>
但隨相說。不識業果故。所以者何。一切世間<lb n="0111a20"/>
沙門婆羅門。若天魔梵。若阿修羅。不能如是<lb n="0111a21"/>
知微細業因緣果報。不能思惟我此法律十<lb n="0111a22"/>
善業道。唯除如來<lb n="0111a23"/>

<p loc="[0111a23]">復次比丘。知業果報。觀於空行大力夜叉。云<lb n="0111a24"/>
何而得此大勢力。能行天上。能至大海。法<lb n="0111a25"/>
行龍王所。彼以聞慧。見空行夜叉大神通力<lb n="0111a26"/>
入大海中。至婆修吉德叉迦隨順法行大龍<lb n="0111a27"/>
王所。說如是言。陀摩<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿修羅。勇健阿修羅<lb n="0111a28"/>
王。至一切觀池。自觀其身。如上所說。時婆<lb n="0111a29"/>
修吉德叉迦等。諸大龍王。聞夜叉說。告夜叉<lb n="0111b01"/>
曰。非法惡龍。我當呵責。令其折伏。我當於<lb n="0111b02"/>
彼閻浮提中。降澍時雨。令閻浮提人。百穀苗<lb n="0111b03"/>
稼。悉得增長。豐樂安隱。夜叉聞已。歡喜而<lb n="0111b04"/>
去。時大龍王。婆修吉德叉迦諸龍王等。自莊<lb n="0111b05"/>
嚴已。往至非法惡龍惱亂龍王奮迅龍王諸<lb n="0111b06"/>
惡龍所。作如是言。汝行非法。好作眾惡。我<lb n="0111b07"/>
行正法。隨順眾善。汝於我等。非為善伴。我<lb n="0111b08"/>
今欲與汝<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。決其勝負。時惱亂龍奮迅龍<lb n="0111b09"/>
等。聞是語已。即起莊嚴。震雷耀電。霹靂起<lb n="0111b10"/>
火。降澍大雨。若閻浮提人。孝養父母。供養沙<lb n="0111b11"/>
門及婆羅門。耆舊長宿。時婆修吉德叉迦龍<lb n="0111b12"/>
王等。則得勝力。惱亂奮迅惡龍王等。破壞還<lb n="0111b13"/>
退。令閻浮提雨澤以時。人民豐樂。時諸<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>師<lb n="0111b14"/>
占星宿者。妄作邪說。言八曜等功德相故。二<lb n="0111b15"/>
十八宿功德相故。是故依時降澍大雨。牛婆<lb n="0111b16"/>
羅門力故。令天降雨。非餘因緣。若闇浮提人。<lb n="0111b17"/>
不孝父母。不供養沙門婆羅門。不敬尊長。不<lb n="0111b18"/>
行正法。婆修吉德叉迦如法龍等。退沒不如。<lb n="0111b19"/>
時惱亂龍奮迅龍等。得大勢力。令閻浮提雨<lb n="0111b20"/>
澤不時。災旱水澇。人民飢饉。世間邪見<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>術<lb n="0111b21"/>
占星諸相師等。作如是說。八曜過故。時節過<lb n="0111b22"/>
故。卦相過故。諸外道等。不識業果。不知以<lb n="0111b23"/>
眾人行惡。令國災儉。更作異說。非如實見。何<lb n="0111b24"/>
以故。若天世間。若魔世間。若梵世間。若沙<lb n="0111b25"/>
門婆羅門。非其境界。唯除如來及我弟子諸<lb n="0111b26"/>
沙門等。聞我所說諸業果報。及餘業報決定<lb n="0111b27"/>
之相。非是餘人能知此業<lb n="0111b28"/>

<p loc="[0111b28]">復次比丘。知業果報。觀陀摩<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿修羅所住<lb n="0111b29"/>
之處。若如法龍王。婆修吉等。得大勢力。非<lb n="0111c01"/>
法者壞。陀摩<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿修羅。住星鬘城。或住林<lb n="0111c02"/>
中。心懷憔悴。光明威德悉亦損減。羞愧愁<lb n="0111c03"/>
慼。自入其宮。作如是念。我今何時。能破諸<lb n="0111c04"/>
天。時陀摩<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>。思惟是已。即往羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿修羅<lb n="0111c05"/>
所。作如是言。阿修羅王。汝當強力。無得怯<lb n="0111c06"/>
弱。不久我當破彼天眾。羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿修羅王。聞是<lb n="0111c07"/>
語已。告陀摩<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>勇健阿修羅言。汝莫愁怖。且<lb n="0111c08"/>
自安意。不久我能壞彼天眾。及其天主帝釋<lb n="0111c09"/>
天王。時陀摩<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>勇健阿修羅王。聞是語已。復<lb n="0111c10"/>
更歡喜。還其所止<lb n="0111c11"/>

<p loc="[0111c11]">復次比丘。知業果報。觀星鬘城已。次觀陀<lb n="0111c12"/>
摩<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿修羅王餘地園林。彼以聞慧。觀陀摩<lb n="0111c13"/>
<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>有異園林。縱廣一萬三千由旬。園林流池。<lb n="0111c14"/>
眾鳥異類遊戲之處。蓮華浴池。鳧鴈鴛鴦。周<lb n="0111c15"/>
遍莊嚴。歡娛受樂。其地住處。有七園林。一<lb n="0111c16"/>
名雲鬘林。二名常林。三名戲樂林。四名果<lb n="0111c17"/>
常集林五名風樂林。六名伎樂林。七名雜寶<lb n="0111c18"/>
林。是為七種大林。陀摩<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿修羅之所住處<lb n="0111c19"/>
多諸眾侶。以自業力。皆受富樂。悉滿其中<lb n="0111c20"/>

<p loc="[0111c20]">復次比丘。知業果報。觀陀摩<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿修羅受業<lb n="0111c21"/>
報果。以何業故生於彼處。即以聞慧。知此眾<lb n="0111c22"/>
生。於前身時。作大施會。供養外道。行不淨<lb n="0111c23"/>
施。雜漏不堅。以種種食施於破戒雜行之人。<lb n="0111c24"/>
心無正思。如是施已。命終生於畜生之中。受<lb n="0111c25"/>
陀摩<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿修羅身。以下中上業。所得樂報。亦<lb n="0111c26"/>
下中上。因果相類<lb n="0111c27"/>

<p loc="[0111c27]">復次比丘。知業果報。觀勇健阿修羅王業之<lb n="0111c28"/>
果報。以何業報。得阿修羅王。彼以聞慧。見<lb n="0111c29"/>
此眾生。於人中時。<gaiji cb='CB00540' des='[喜/心]' uni='6199' nor='喜' mojikyo='M011219' mofont='Mojikyo M102' mochar='8EC8'>憙</gaiji>作賊盜。偷竊他物。以<lb n="0112a01"/>
不正思。施離欲外道。充足飲食。以是因緣。<lb n="0112a02"/>
生阿修羅中<lb n="0112a03"/>

<p loc="[0112a03]">復次比丘。觀陀摩<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿修羅壽命脩促。彼以<lb n="0112a04"/>
聞慧。天眼觀察。見阿修羅壽六千歲。於閻浮<lb n="0112a05"/>
提中六百歲。以為陀摩<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿修羅中一日一<lb n="0112a06"/>
夜。如是壽命。滿六千歲。少出多減。命亦不<lb n="0112a07"/>
定。以善不善業因緣故。為畜生道業果所攝。<lb n="0112a08"/>
於阿修羅為第二地。觀第二地已。隨順法行。<lb n="0112a09"/>
觀一切眾生。順法眾生。法護眾生。一切生死<lb n="0112a10"/>
所攝眾生。善業生於人天之中。惡不善業。生<lb n="0112a11"/>
於地獄餓鬼畜生<lb n="0112a12"/>

<p loc="[0112a12]">復次比丘。知業果報。觀天使者。聞虛空中神<lb n="0112a13"/>
通夜叉。說是事已。為何所作。彼以聞慧。知<lb n="0112a14"/>
天使者。往詣護世鬘持天所。作如是言。阿<lb n="0112a15"/>
修羅眾。不順法行。教諸惡龍。為閻浮提順法<lb n="0112a16"/>
行善諸福德人。作不饒益衰害惱亂。所以者<lb n="0112a17"/>
何。恐彼行善順法之人。命終生天。彼作是<lb n="0112a18"/>
念。閻浮提人。以食因緣。能行布施持戒智<lb n="0112a19"/>
慧。汝當往至閻浮提中。降澍惡雨。害民百穀。<lb n="0112a20"/>
空行順法諸夜叉等。來至我所。說如是事。我<lb n="0112a21"/>
今語汝。汝可展轉告餘天眾。若軍持天。三箜<lb n="0112a22"/>
篌天。常恣意天。說如是事。普令得聞。時四<lb n="0112a23"/>
大天王。聞其所說。往詣善見城中善法堂上。<lb n="0112a24"/>
五欲功德眷屬具足。憍尸迦天王所。廣說上<lb n="0112a25"/>
事。天主憍尸迦。即告護世四天王言。汝當往<lb n="0112a26"/>
詣閻浮提。觀諸眾生。有信佛寶法寶比丘僧<lb n="0112a27"/>
寶。供養沙門婆羅門耆舊長宿。知恩報恩。質<lb n="0112a28"/>
直有信。孝養父母。受持齋戒。不諂不佞。不以<lb n="0112a29"/>
斗秤欺誑於人互相陵易<lb n="0112b01"/>

<p loc="[0112b01]">爾時護世四大天王。聞是語已。為利眾生。下<lb n="0112b02"/>
閻浮提。一一國土。一一聚落。一一城邑。軍<lb n="0112b03"/>
營村柵。一一觀察修行法教。遍行普觀。爾時<lb n="0112b04"/>
護世四大天王。見閻浮提人隨順法行。孝養<lb n="0112b05"/>
父母。敬信三寶。見此事已。即詣大海大龍王<lb n="0112b06"/>
宮戲樂城內婆修吉德叉迦等大龍王所。作<lb n="0112b07"/>
如是言。法行龍王。勿怖勿怖。非法減少。正<lb n="0112b08"/>
法增長。破壞闇冥。顯發光明。動魔軍眾。天<lb n="0112b09"/>
眾增長。天人龍王樂行正法。能擊法鼓。歌頌<lb n="0112b10"/>
法音。增益天眾。減損諸魔非法惡龍及阿修<lb n="0112b11"/>
羅。時婆修吉德叉迦等。諸大龍王。聞已歡<lb n="0112b12"/>
喜。即白護世四天王言。我今歡喜天王。我今<lb n="0112b13"/>
不畏非法惡龍非法惡行弊阿修羅。不能惱<lb n="0112b14"/>
亂閻浮提中法行眾生。唯願仁者。為我啟白<lb n="0112b15"/>
釋迦天王時諸龍王說此語已。護世天王至<lb n="0112b16"/>
帝釋所。具說上事。時天帝釋聞是語已。歡喜<lb n="0112b17"/>
踊躍。伽陀頌曰<lb n="0112b18"/>

      牟尼真知說實道            若人能行生天上<lb n="0112b19"/>
            諦行布施修慈心            護諸眾生說愛語<lb n="0112b20"/>
      正見清淨心離垢            佛說三十三天道<lb n="0112b21"/>
            淨修眾善行相應            能以善心正依止<lb n="0112b22"/>
      從此樂處至樂處            復從光明還入明<lb n="0112b23"/>
            譬如朝落光明花            亦如一燈燃異燈<lb n="0112b24"/>
      若人欲得如彼燈            莫行放逸自壞心<lb n="0112b25"/>
            若有常行淨善心            離垢明淨如寶珠<lb n="0112b26"/>
      是人智慧離塵垢            能至諸天所生處<lb n="0112b27"/>
            持戒習禪及三昧            若人有能心修行<lb n="0112b28"/>
      是人智慧如真金            必得往生諸天宮<lb n="0112b29"/>
            若有捨離於殺生            於諸眾生起慈悲<lb n="0112c01"/>
      愍哀質直心寂靜            如是之人生天宮<lb n="0112c02"/>
            於一切人施軟語            捨離眾惡不善業<lb n="0112c03"/>
      惡業不能污其心            如是之人生天宮<lb n="0112c04"/>
            若人視金如草木            觀諸愛欲如火毒<lb n="0112c05"/>
      如是離欲智慧人            則生天宮受快樂<lb n="0112c06"/>
            若有不為欲境惑            不隨愛欲之因緣<lb n="0112c07"/>
      得脫三惡道怖畏            如是之人生天上<lb n="0112c08"/>
            若見<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>諍能勸喻            知識親族及兄弟<lb n="0112c09"/>
      能善和解令無諍            如是之人生天上<lb n="0112c10"/>
            若人離惡出欲泥            常施一切眾生樂<lb n="0112c11"/>
      離垢寂滅心解脫            則能破壞魔軍眾<lb n="0112c12"/>
            若能調伏於心意            不為心意之所使<lb n="0112c13"/>
      是人清淨破怨敵            則得上生諸天宮<lb n="0112c14"/>
            若有人能淨身業            遠離眾惡不善法<lb n="0112c15"/>
      離欲修習禪定樂            如是之人生天宮<lb n="0112c16"/>
            捨離放逸惡知識            斷除愛毒諸煩惱<lb n="0112c17"/>
      不為女人欲所縛            如是之人生天宮<lb n="0112c18"/>
            若人於法勤精進            布施持戒及三昧<lb n="0112c19"/>
      志意勇猛心堅固            是人則生於天上<lb n="0112c20"/>
            若人能於眾結縛            智刀斬之而不礙<lb n="0112c21"/>
      自在離縛無所滯            如是之人生天宮<lb n="0112c22"/>
            離諸欲垢不貪著            滅眾過惡除染愛<lb n="0112c23"/>
      勇健離垢斷悕望            則得受於自果報<lb n="0112c24"/>
            若有眾生受人報            能常修行眾善法<lb n="0112c25"/>
      如是善人業果報            令天世間得增長<lb n="0112c26"/>
            以人力故天增勝            以天擁護人安隱<lb n="0112c27"/>
      各各迭互增勢力            得住正法隨順道<lb n="0112c28"/>
            天之善道人世界            人之善道天世間<lb n="0112c29"/>
      諸惡道地有三種            行善之人所遠離<lb n="0113a01"/>
            汝應勇猛勤精進            當樂親近善知識<lb n="0113a02"/>
      如是常應增長法            勉力勤加昇天宮<lb n="0113a03"/>
            法為眾樂之根本            以法因緣得涅槃<lb n="0113a04"/>
      眠睡眾生法常覺            法為最勝第一道<lb n="0113a05"/>

<p loc="[0113a05]">時天帝釋如是教<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>。護世四大天王。為護閻<lb n="0113a06"/>
浮提人增長正法。得利益故。遍行觀察<lb n="0113a07"/>

<p loc="[0113a07]">復次比丘。知業果報。觀天心行已內自思惟。<lb n="0113a08"/>
隨順法行<lb n="0113a09"/>

<p loc="[0113a09]">復次比丘。知業果報。觀阿修羅第二地已。次<lb n="0113a10"/>
觀第三阿修羅地。何等為第三阿修羅地。彼<lb n="0113a11"/>
以聞慧。見第三地。在第二地下二萬一千由<lb n="0113a12"/>
旬。有阿修羅地。名修那婆。縱廣一萬三千由<lb n="0113a13"/>
旬。樹林<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>茂。浴池流泉。眾花常敷。伎樂充<lb n="0113a14"/>
滿。城名鋡毘羅。縱廣八千由旬。於彼城中。<lb n="0113a15"/>
有阿修羅王。名曰花鬘。阿修羅民。名遊戲<lb n="0113a16"/>
行。彼阿修羅鋡毘羅城。種種眾寶。以為莊<lb n="0113a17"/>
嚴。園林遊戲。清流浴池。蓮花具足。遊戲阿<lb n="0113a18"/>
修羅眾。悉滿其中。有四大林。以為莊嚴。於<lb n="0113a19"/>
六時中。花常鮮榮。何等為四。一名鈴鬘。一<lb n="0113a20"/>
一林樹。皆有寶鈴。出妙音聲。二名黃鬘。其<lb n="0113a21"/>
林皆悉是真金樹。三名焰鬘。其樹花色。猶如<lb n="0113a22"/>
火焰。四名雜林。諸雜花果。以為莊嚴。此四<lb n="0113a23"/>
種林。莊嚴阿修羅鋡毘羅城。遊戲阿修羅住<lb n="0113a24"/>
處。快樂如天無異。以眾塗香末香。自塗其<lb n="0113a25"/>
身。常樂遊戲。歌舞戲笑。百千婇女圍遶衛<lb n="0113a26"/>
護。花鬘阿修羅王。常遊園林而相娛樂。種種<lb n="0113a27"/>
眾寶。莊嚴其身。是名遊戲阿修羅所受樂處。<lb n="0113a28"/>
時第二地勇健阿修羅王遣使。名曰閻婆。來<lb n="0113a29"/>
詣花鬘阿修羅所。作如是言。閻浮提人。供養<lb n="0113b01"/>
父母。知恩報恩。恭敬沙門及婆羅門。如法行<lb n="0113b02"/>
故。令天有力。我當竭力破壞人天所行正法。<lb n="0113b03"/>
是時第三地花鬘阿修羅王。聞是說已。如上<lb n="0113b04"/>
所說。心懷瞋恚。作如是言。我當云何壞彼<lb n="0113b05"/>
人天。因人故天人天即是我之大怨。時第三<lb n="0113b06"/>
地遊戲阿修羅。即時莊嚴種種鉀冑。執持器<lb n="0113b07"/>
仗。欲詣樂城龍王宮殿。時婆修吉德叉迦大<lb n="0113b08"/>
龍王等。聞阿修羅聲。生大瞋恚。身出電光。赫<lb n="0113b09"/>
焰大明。雨大熾電。無量百千億龍從海中出。<lb n="0113b10"/>
共阿修羅興大<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>諍。若閻浮提人修行正法。<lb n="0113b11"/>
龍則得勝。阿修羅眾四散破壞。若世間人。不<lb n="0113b12"/>
順正法。則阿修羅勝。龍眾破壞。既被破已。往<lb n="0113b13"/>
白天使者曰。大仙。我今被破。汝應竭力破阿<lb n="0113b14"/>
修羅。時天使者聞是事已。心生瞋恚。口中煙<lb n="0113b15"/>
出。往告四天王白言。天王。阿修羅勝。龍今<lb n="0113b16"/>
破壞。閻浮提中邪見相師。見煙相已。咸作是<lb n="0113b17"/>
說。彗星出現。或豐或儉。或水或旱。亦如上<lb n="0113b18"/>
說。是為第二因緣彗星出現。若天龍勝。則時<lb n="0113b19"/>
雨數降。疫氣不行。兵革不起。邪見相師。復<lb n="0113b20"/>
作此說。是八曜力之所作為。廣說上事。若<lb n="0113b21"/>
諸世間。不修正法。不順法行。不孝父母。不<lb n="0113b22"/>
敬沙門及婆羅門。則阿修羅勝。以阿修羅勝<lb n="0113b23"/>
故。雨澤不時。人民飢饉。兵刃數起。世間邪<lb n="0113b24"/>
見諸相師等。作是思惟。八曜所作。為世人<lb n="0113b25"/>
說星宿之過。廣說如上。如是一切諸外道等。<lb n="0113b26"/>
不知正法。及以非法。以愚癡心。憶想分別。不<lb n="0113b27"/>
如實說。以阿修羅勝龍王不如。時護世四天<lb n="0113b28"/>
王。即向四天眾。伽陀頌曰<lb n="0113b29"/>

          法勝非法減                    增實離妄語<lb n="0113c01"/>
                    天勝阿修羅                    光明勝黑闇<lb n="0113c02"/>
          布施勝慳貪                    持戒莫毀犯<lb n="0113c03"/>
                    佛勝非外道                    不動勝退沒<lb n="0113c04"/>
          實語莫諂曲                    悲心勝怨害<lb n="0113c05"/>
                    慈心勝瞋恚                    天王勝修羅<lb n="0113c06"/>
          上勝下莫增                    豐勝勿飢饉<lb n="0113c07"/>
                    智勝滅愚癡                    法戒滅眾惡<lb n="0113c08"/>
          精進離懈怠                    丈夫勝女人<lb n="0113c09"/>
                    長者勝小人                    忍勝於瞋恚<lb n="0113c10"/>
          人勝非惡龍                    白日勝於夜<lb n="0113c11"/>
                    月勝非餘曜                    五穀勝菅苗<lb n="0113c12"/>
          滅苦樂增長                    離病常安樂<lb n="0113c13"/>
                    柔軟勝<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>惡                    解脫滅眾縛<lb n="0113c14"/>
          法戒勝一切                    善法常增勝<lb n="0113c15"/>
                    不善常消滅<lb n="0113c16"/>

<p loc="[0113c16]">護世四天王如是說已。即擊天鼓。作如是言。<lb n="0113c17"/>
諸天大眾。龍王退弱。阿修羅勝。時諸天眾聞<lb n="0113c18"/>
是語已。莊嚴器仗。於須臾頃。至大海上。若<lb n="0113c19"/>
世間人。孝養父母。敬事沙門。阿修羅眾。見<lb n="0113c20"/>
諸天來。即時退散。還入其宮。若諸世人。不<lb n="0113c21"/>
孝父母。不敬沙門及婆羅門。於須臾時。與<lb n="0113c22"/>
天共<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。天亦得勝。花鬘阿修羅王。敗散還<lb n="0113c23"/>
宮。比丘。如是觀阿修羅與天共<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。如實見<lb n="0113c24"/>
已。生厭世心。順法修行<lb n="0113c25"/>

<p loc="[0113c25]">復次比丘。知業果報。觀第二地花鬘阿修羅<lb n="0113c26"/>
王所受業報。以何業故。生第三地。彼以聞<lb n="0113c27"/>
慧。見此眾生。因節會日。相撲射戲。樗蒱圍<lb n="0113c28"/>
碁。種種博戲。因此事故。行不淨施。無心無<lb n="0113c29"/>
思。亦無福田。是人身壞。墮於惡道。生遊戲<lb n="0114a01"/>
行阿修羅中。壽七千歲。以人中七百歲。於阿<lb n="0114a02"/>
修羅中一日一夜。如是壽命。滿七千歲。亦有<lb n="0114a03"/>
中夭。命亦不定<lb n="0114a04"/>

<p loc="[0114a04]">復次比丘。知業果報。觀察思惟花鬘阿修羅<lb n="0114a05"/>
王。即以聞慧。知此阿修羅王。以食施於破戒<lb n="0114a06"/>
病人。心無淨思。以此業緣。生阿修羅中。於<lb n="0114a07"/>
鋡毘羅城。作阿修羅王。名曰花鬘。其所食味。<lb n="0114a08"/>
如天所食須陀之味。一切樂具。如前所說<lb n="0114a09"/>

正法念處經卷第十九<lb n="0114a10"/>
<lb n="0114a11"/>
<lb n="0114a12"/>

正法念處經卷第二十<lb n="0114a13"/>
<lb n="0114a14"/>

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯<lb n="0114a15"/>
畜生品第五之三<lb n="0114a16"/>

<p loc="[0114a16]">復次比丘。知業果報。觀於第四阿修羅地。<lb n="0114a17"/>
彼以聞慧。見有畜生阿修羅地。在三地下二<lb n="0114a18"/>
萬一千由旬。名曰不動。其地廣博。六萬由<lb n="0114a19"/>
旬。城名鋡毘羅。縱廣一萬三千由旬。莊嚴妙<lb n="0114a20"/>
好。阿修羅王。名<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>呵娑。阿修羅眾。名一切<lb n="0114a21"/>
忍。是阿修羅王於諸阿修羅中。得勝自在。安<lb n="0114a22"/>
樂勇健。光明威德。自在無畏。尚不畏於帝釋<lb n="0114a23"/>
天王。況於餘天。有大力勢。放逸憍慢。住一<lb n="0114a24"/>
切地下。從此以下。更無住處。是阿修羅王所<lb n="0114a25"/>
住之處。摩尼寶珠。以為其地。心常歡悅。如<lb n="0114a26"/>
人節會。喜樂自娛。多諸愛慢。以眾蓮花。流<lb n="0114a27"/>
泉浴池。周遍莊嚴。鋡毘羅城。七寶宮殿。以<lb n="0114a28"/>
為莊嚴。離諸怨敵。互相親善。無他怖畏。受<lb n="0114a29"/>
第一樂。此第四地鋡毘羅城。園林流池。蓮<lb n="0114b01"/>
花莊嚴。七寶宮殿。端嚴殊妙。如星處空。端<lb n="0114b02"/>
嚴殊妙。亦復如是。伽他頌曰<lb n="0114b03"/>

      心能造作一切業            由心故有一切果<lb n="0114b04"/>
            如是種種諸心行            能得種種諸果報<lb n="0114b05"/>
      心為一切巧畫師            能於三界起眾行<lb n="0114b06"/>
            為心所使遍諸趣            處處受生無窮已<lb n="0114b07"/>
      心為繫縛解脫本            是故說心為第一<lb n="0114b08"/>
            為善則能得解脫            造惡不善則被縛<lb n="0114b09"/>
      如是心意使眾生            流轉行於三界海<lb n="0114b10"/>
            愚癡愛結自在故            心使眾生流轉行<lb n="0114b11"/>
      不能到彼涅槃城            如生盲人失正路<lb n="0114b12"/>

<p loc="[0114b12]">如是眾生。作種種業。是故彼城受種種報。是<lb n="0114b13"/>
第四地。於其城外園林流池。周匝圍遶。河泉<lb n="0114b14"/>
蓮花。眾鳥異類莊嚴。第四阿修羅地所住之<lb n="0114b15"/>
處。一切忍阿修羅等。勇健無畏。第一端正。莊<lb n="0114b16"/>
嚴其身。共相娛樂。不相惱亂。心常悅樂。猶<lb n="0114b17"/>
如節會。與眾婇女。種種莊嚴。一一徒眾。眷<lb n="0114b18"/>
屬圍遶。或百或千。遊戲嬉樂。其地皆以摩<lb n="0114b19"/>
尼真珠以為婇女。光明晃燿。諸阿修羅。恭<lb n="0114b20"/>
敬尊重。<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>呵娑阿修羅王。瞻仰無厭。雖受樂<lb n="0114b21"/>
報。無常敗散<lb n="0114b22"/>

<p loc="[0114b22]">復次比丘。知業果報。觀一切忍阿修羅王所<lb n="0114b23"/>
受果報。以何業故。生於彼處。即以聞慧。見<lb n="0114b24"/>
此眾生。於人中時。邪見覆心。不識業果。離<lb n="0114b25"/>
佛法僧。見第一精進持戒之人。欲有所須。來<lb n="0114b26"/>
從乞求。辛苦乞索。乃施一食。既施食已。而<lb n="0114b27"/>
作是言。我施汝食。有何福德。我以癡故。施<lb n="0114b28"/>
汝此食。汝下賤人。不應出家。以食施汝。如<lb n="0114b29"/>
以種子投之沙鹵。如是難施。身壞命終。以此<lb n="0114c01"/>
難施。墮於惡道。不淨布施。以福田功德。生<lb n="0114c02"/>
於第一安樂之處。眾寶莊嚴。受畜生報。生不<lb n="0114c03"/>
動界。作阿修羅。名一切忍。謂與天等。勝餘<lb n="0114c04"/>
一切阿修羅王。一切樂具。皆悉具足。以施<lb n="0114c05"/>
福田。得如是報。非自心生<lb n="0114c06"/>

<p loc="[0114c06]">復次比丘。知業果報。觀一切忍阿修羅眾。業<lb n="0114c07"/>
及果報。以何業報。生一切忍阿修羅地。即以<lb n="0114c08"/>
聞慧。知此眾生。愛著美味。住林樹間。護此<lb n="0114c09"/>
林樹。非為眾生。自活命故。非有悲心。為自<lb n="0114c10"/>
利益。身命因緣。護一切林。以是因緣。身壞<lb n="0114c11"/>
命終。生一切忍阿修羅中<lb n="0114c12"/>

<p loc="[0114c12]">復次比丘。知業果報。觀阿修羅與天共<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。即<lb n="0114c13"/>
以聞慧。觀法行龍王住戲樂城。龍王頂上有<lb n="0114c14"/>
七頭。其名曰婆修吉龍王。德叉迦龍王。跋陀<lb n="0114c15"/>
龍王。樓醯龍王。雲鬘龍王。婆都龍王。一切<lb n="0114c16"/>
道龍王。<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>呵娑龍王。婆利沙龍王。此諸龍<lb n="0114c17"/>
王。正見順法。樂離放逸。如上所說。時不順<lb n="0114c18"/>
法非法惡龍王。<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>摩梯龍王。毘諶林婆龍王。<lb n="0114c19"/>
迦邏龍王。<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>樓<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>樓龍王等既為如法龍王<lb n="0114c20"/>
所壞。即走往趣第一住處雙遊戲阿修羅所。<lb n="0114c21"/>
作如是言。速來速來。同伴當知。婆修吉龍王。<lb n="0114c22"/>
德叉迦龍王。及四天王。破壞我等。汝今是我<lb n="0114c23"/>
之所親友。何不相助。時遊戲阿修羅。聞是語<lb n="0114c24"/>
已。即詣光明城。至羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿修羅所。到已具說<lb n="0114c25"/>
上事。若羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿修羅王。知世間人。修行正<lb n="0114c26"/>
法。供養沙門。知恩報恩語<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>摩梯等惡龍王<lb n="0114c27"/>
言。且住一月。遮彼婆修吉德叉迦龍王。我<lb n="0114c28"/>
當告彼第二住處阿修羅王無惱汝等。廣說<lb n="0114c29"/>
如上。時陀摩<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿修羅。聞是語已。入星鬘<lb n="0115a01"/>
城。至阿修羅王所。作如是言。大王。羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿修<lb n="0115a02"/>
羅王。遣使告我。作如是言。婆修吉龍王。德<lb n="0115a03"/>
叉迦諸龍王。及四天王。惱亂<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>摩梯。時第二<lb n="0115a04"/>
地勇健阿修羅王。聞是事已。即自觀察。有力<lb n="0115a05"/>
無力。若閻浮提人。修行正法。供養沙門及婆<lb n="0115a06"/>
羅門。自知無力。答彼使言。天有大力。所以<lb n="0115a07"/>
者何。閻浮提人。修行正法。我今當往告第三<lb n="0115a08"/>
處。為一切行阿修羅。廣說上事。時勇健阿修<lb n="0115a09"/>
羅。即往告彼第三住處阿修羅眾。時一切行<lb n="0115a10"/>
阿修羅。聞是語已。入鋡毘羅城。至花鬘阿修<lb n="0115a11"/>
羅王所。復說上事。花鬘阿修羅王。即觀閻浮<lb n="0115a12"/>
提人。若有供養沙門婆羅門者。告一切行阿<lb n="0115a13"/>
修羅言。我當告彼第四住處阿修羅等。時第<lb n="0115a14"/>
三地阿修羅。即向第四地阿修羅所。說如是<lb n="0115a15"/>
言。婆修吉德叉迦。與四天王。共破我伴。諸<lb n="0115a16"/>
龍王等。我今當為彼諸天眾作大衰惱。時第<lb n="0115a17"/>
四處阿修羅眾。聞是語已。即向鋡毘羅城。至<lb n="0115a18"/>
<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>呵娑阿修羅王所。時<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>呵娑告諸阿修羅。<lb n="0115a19"/>
何故速行。即答如上。時<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>呵娑告諸阿修羅<lb n="0115a20"/>
眾。羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿修羅等。無所能為。令四天王破壞<lb n="0115a21"/>
<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>摩梯諸龍王等。世間順法。供養沙門及婆<lb n="0115a22"/>
羅門。何所能為。我能壞之。時<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>呵娑阿修羅<lb n="0115a23"/>
王至大眾阿修羅所。告言。速疾莊嚴。我今欲<lb n="0115a24"/>
往婆修吉德叉迦等四天王所。破其軍眾。時<lb n="0115a25"/>
諸阿修羅王以無等力。率諸軍眾。與天共<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。<lb n="0115a26"/>
時<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>呵娑阿修羅王。告諸阿修羅言。汝等何<lb n="0115a27"/>
故無有勇力。不能破彼諸龍王等。而自破壞。<lb n="0115a28"/>
我今當往。自以身力。破彼龍天。時<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>呵娑阿<lb n="0115a29"/>
修羅王。<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>其軍眾。速疾莊嚴。執諸器仗。我<lb n="0115b01"/>
今不久。與天共<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。汝等先見與天怨敵。不久<lb n="0115b02"/>
當發。我已告諸阿修羅眾。天不可忍。當與彼<lb n="0115b03"/>
戰。時諸阿修羅。知是事已。即自莊嚴種種器<lb n="0115b04"/>
仗。是時大力波羅呵娑阿修羅王。自以勇力<lb n="0115b05"/>
大心無畏。不量自力他力優劣。自出其城。<lb n="0115b06"/>
至第三地。詣鋡毘羅城。到花鬘阿修羅王所。<lb n="0115b07"/>
時<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>呵娑阿修羅王。與無量億那由他諸阿<lb n="0115b08"/>
修羅。到花鬘阿修羅所。作如是言。速起速起。<lb n="0115b09"/>
為<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>戰故。我等能破婆修吉德叉迦等諸龍<lb n="0115b10"/>
王。及天王等。時花鬘阿修羅王。聞是語已。告<lb n="0115b11"/>
諸軍眾。今非<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>時。所以者何。閻浮提人。孝養<lb n="0115b12"/>
父母。恭敬沙門。修行正法。以是事故。天有<lb n="0115b13"/>
大力。是故我今非是<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>時。時<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>呵娑阿修羅<lb n="0115b14"/>
王。聞花鬘阿修羅王說是語已。告言。速起速<lb n="0115b15"/>
起。我能獨破婆修吉等。及諸天眾。何況汝<lb n="0115b16"/>
等。為我同伴。時花鬘阿修羅王。聞其所說。<lb n="0115b17"/>
威力增長心生歡喜。及其無量億那由他阿<lb n="0115b18"/>
修羅眾。詣第二地。時<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>呵娑阿修羅王。勇健<lb n="0115b19"/>
阿修羅王。花鬘阿修羅王。相隨往詣羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿<lb n="0115b20"/>
修羅所。告言。速起速起。阿修羅王為<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>戰<lb n="0115b21"/>
故。破諸天故。時羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿修羅王。告諸阿修<lb n="0115b22"/>
羅王言。我等今者。非是<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>時。所以者何。閻<lb n="0115b23"/>
浮提人。孝養父母。恭敬沙門婆羅門。生於天<lb n="0115b24"/>
上。令天大力。是故不得與天共<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。阿修羅<lb n="0115b25"/>
王。以非時故。時諸阿修羅王。語羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿修<lb n="0115b26"/>
羅言。速起速起。我為<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>故而來至此。欲與<lb n="0115b27"/>
天<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。時羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿修羅王。即隨其意。起欲往<lb n="0115b28"/>
詣大海。告<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>摩梯惡龍王等。說如是言。諸阿<lb n="0115b29"/>
修羅王。今欲破彼婆修吉德叉迦諸龍王等。<lb n="0115c01"/>
時<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>摩梯。聞是語已。心大歡喜。即往婆修吉<lb n="0115c02"/>
德叉迦所。告言。汝來同伴。汝今可出。吾共<lb n="0115c03"/>
汝戰住何處<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。時婆修吉德叉迦龍王即出<lb n="0115c04"/>
其城。與<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>摩梯惡龍共戰。非法龍王。破壞<lb n="0115c05"/>
還退。時無量億阿修羅眾。速疾馳奔。詣龍王<lb n="0115c06"/>
所。欲共<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>戰。時婆修吉德叉迦。復出其城。<lb n="0115c07"/>
與阿修羅。在大海上。交陣<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>戰。不可稱說。<lb n="0115c08"/>
於虛空中。或雨大火。或雨刀戟。互相攻伐。愛<lb n="0115c09"/>
毒自燒。以愚癡故。如是<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>諍。若閻浮提人。<lb n="0115c10"/>
順法修行。孝養父母。恭敬沙門婆羅門。一法<lb n="0115c11"/>
行龍。則能獨破一切阿修羅軍。若世間人。行<lb n="0115c12"/>
法者少。則阿修羅勝。法行龍退。若龍破壞。<lb n="0115c13"/>
即往詣於天使者所。告言。速來速來。一切阿<lb n="0115c14"/>
修羅眾。悉來伐我。我與彼戰。敗失不如。時<lb n="0115c15"/>
天使者。聞是語已。種種器仗。而自莊嚴。向<lb n="0115c16"/>
婆修吉德叉迦龍王所。作如是說。我聞汝為<lb n="0115c17"/>
阿修羅王之所破壞。是故至此。破阿修羅<lb n="0115c18"/>
軍。時天使者。與龍王俱詣阿修羅所。欲共<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji><lb n="0115c19"/>
戰。時羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿修羅王。聞是事已。亦向天所。在<lb n="0115c20"/>
大海上。列陣而戰。若世間人。順法修行。時<lb n="0115c21"/>
天使者。即能速疾破阿修羅眾。時阿修羅。既<lb n="0115c22"/>
被破已。還其宮城。時第二地阿修羅眾。聞是<lb n="0115c23"/>
事已。告諸軍眾。汝等勿怖。我身尚存。能討<lb n="0115c24"/>
彼天。汝何所畏。時阿修羅。即復疾走。詣天<lb n="0115c25"/>
使者。興大<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>戰。於大海中。交陣共<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。天復<lb n="0115c26"/>
得勝。壞阿修羅軍。阿修羅軍既被破壞。時第<lb n="0115c27"/>
三地阿修羅眾。聞其被破。即向天所。與天共<lb n="0115c28"/>
戰。迭互相害。若天破壞。即向護世四天迦<lb n="0115c29"/>
留天所。作如是言。提婆天王。速疾馳赴。阿<lb n="0116a01"/>
修羅眾。嬈亂我等。時迦留天持諸器仗。即往<lb n="0116a02"/>
詣彼阿修羅所。時阿修羅。見天眾來。生大瞋<lb n="0116a03"/>
恚。疾詣天所。與迦留天眾。合陣大<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。見者<lb n="0116a04"/>
毛<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>。一切世間。<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>戰大者。無過天與阿修<lb n="0116a05"/>
羅戰。無可喻者。若諸世間。順法修行。迦留<lb n="0116a06"/>
天則得大勝。壞阿修羅。如是諸天。與阿修羅<lb n="0116a07"/>
無量大眾。<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>於大海。無可喻者。以法非法因<lb n="0116a08"/>
緣力故。有勝有退。非其自力若迦留天。為彼<lb n="0116a09"/>
所壞。時護世天。即往告彼鬘持天眾。時鬘持<lb n="0116a10"/>
天。與迦留天及天使者。及德叉迦婆修吉等<lb n="0116a11"/>
無量大眾。和合共集。時羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿修羅王。住光<lb n="0116a12"/>
明城。第一地雙遊戲阿修羅。陀摩<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿修羅。<lb n="0116a13"/>
與無量億那由他阿僧祇阿修羅眾。同為一<lb n="0116a14"/>
軍。與天共<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。不可稱說。若世間人。順法修<lb n="0116a15"/>
行。天眾則勝。阿修羅軍。退散破壞。一切皆<lb n="0116a16"/>
由法之力勢。令天得勝。不由非法。若無順<lb n="0116a17"/>
法行人。則阿修羅勝。護世四天。見是事已。往<lb n="0116a18"/>
詣常恣意天所。作如是言。速疾莊嚴。阿修羅<lb n="0116a19"/>
軍。勝於天眾。常恣意天。聞是語已。與無量<lb n="0116a20"/>
百千天眾。持種種器仗。欲詣大海與阿修羅<lb n="0116a21"/>
<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。住大海中。厲聲大叫。欲望速破阿修羅<lb n="0116a22"/>
軍。更互合戰。經於多時。大惡<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>戰。無量苦<lb n="0116a23"/>
惱。若阿修羅。為天所破。即往向彼羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿修<lb n="0116a24"/>
羅所具說上事。時羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿修羅王。安慰諸阿<lb n="0116a25"/>
修羅言。汝今莫怖。汝今莫畏。我有大力能<lb n="0116a26"/>
壞天眾。天力劣弱。我力勝彼。阿修羅。汝等<lb n="0116a27"/>
可迴。諸阿修羅。聞羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿修羅王說是語已。<lb n="0116a28"/>
即復還迴。欲與天<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。是時諸天。與阿修羅列<lb n="0116a29"/>
陣大戰。無量刀戟互相打斫。如是大戰。時第<lb n="0116b01"/>
一地雙遊戲阿修羅。第二地陀摩<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿修羅。<lb n="0116b02"/>
與諸天眾。對敵共戰。若諸世間。不順法行。阿<lb n="0116b03"/>
修羅勝。天眾則退。若諸世間。修行正法。天<lb n="0116b04"/>
眾則勝。悉能破壞阿修羅軍。如是法者。是天<lb n="0116b05"/>
勝幢。法為第一。法為能救。若行非法。行非<lb n="0116b06"/>
法者。非法不救。一切阿修羅行非法故。天作<lb n="0116b07"/>
是念。阿修羅王。惱亂我等。既不勝天。不與<lb n="0116b08"/>
天等。何以故。閻浮提人。孝養父母。隨順法<lb n="0116b09"/>
行。恭敬種姓耆舊有德。淨修八齋。布施持戒<lb n="0116b10"/>
修行福德。不行放逸。不近惡友。是人命終。生<lb n="0116b11"/>
於天上。阿修羅非法無法。救護一切天眾。思<lb n="0116b12"/>
惟是已。時天使者。鬘持天。常恣意天。一切<lb n="0116b13"/>
天眾。持天法幢。速疾馳往。向阿修羅軍。而<lb n="0116b14"/>
語之言。住住。阿修羅。我住天中。汝等何故。<lb n="0116b15"/>
數惱我等。汝既不能勝諸天力。又非第一。非<lb n="0116b16"/>
汝兵戈能勝諸天。我今為欲破汝軍眾。故來<lb n="0116b17"/>
至此。以汝惡心。於諸天故。不得至汝所住宮<lb n="0116b18"/>
城。以汝一切不行正法。不得安樂。不得寂<lb n="0116b19"/>
滅。如是說已。直趣其所。一切決勇。雨大刀<lb n="0116b20"/>
戟。婆修吉等。雨大焰火。墮阿修羅軍。時阿<lb n="0116b21"/>
修羅。見是事已。即喚<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>摩梯諸惡龍等。汝為<lb n="0116b22"/>
我伴。當與德叉迦婆修吉大龍王等雨火共<lb n="0116b23"/>
戰。時<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>摩梯。聞是語已。即走往趣婆修吉<lb n="0116b24"/>
所。時二部龍。雨火相燒。天與阿修羅。大興<lb n="0116b25"/>
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共相率。往至羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿修羅所。憂慼憔悴。以求<lb n="0116b27"/>
救護。羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿修羅王。見是事已。安慰之言。<lb n="0116b28"/>
勿怖勿畏。以有我故。若獨一身。尚不畏彼帝<lb n="0116b29"/>
釋天王。況有汝等。以為翼從。諸天劣弱。何<lb n="0116c01"/>
所能為。汝何所畏。我今當告大仙勇健阿修<lb n="0116c02"/>
羅王花鬘阿修羅王。<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>呵娑毘摩質多羅阿<lb n="0116c03"/>
修羅王等。為彼說已。我當自往破彼天眾。時<lb n="0116c04"/>
羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿修羅王。即往告彼三地阿修羅王。到<lb n="0116c05"/>
其所已。說如是言。一切天眾。四天王天。皆<lb n="0116c06"/>
共和合。來至我所。與我共<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。今當思惟。設<lb n="0116c07"/>
何方便。破彼諸天。時諸阿修羅。聞是語已。<lb n="0116c08"/>
即答羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿修羅言。我當莊嚴。與彼三十三<lb n="0116c09"/>
天王帝釋共戰。汝今可去。天當破壞。阿修羅<lb n="0116c10"/>
勝。時羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿修羅王。即往戰處。欲與天<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。<lb n="0116c11"/>
時諸阿修羅眾。向羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿修羅王說言。大王。<lb n="0116c12"/>
天有大力。天有大力。不可共戰。時羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿修<lb n="0116c13"/>
羅王。即趣天眾。雨諸刀戟。與天共戰。是時<lb n="0116c14"/>
諸天。見阿修羅雨諸刀戟。使龍雨火。疾走往<lb n="0116c15"/>
趣。欲破羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿修羅軍。天雨劍戟。猶如金<lb n="0116c16"/>
剛。交陣<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>戰。不可稱說。若閻浮提人。順法<lb n="0116c17"/>
修行。孝事父母。供養沙門及婆羅門。恭敬耆<lb n="0116c18"/>
舊。天眾則勝。阿修羅軍。退沒不如。若諸世<lb n="0116c19"/>
人。不順法教。天則退弱。阿修羅勝。如是法<lb n="0116c20"/>
力非法力故。天與阿修羅。無等<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>戰。若阿<lb n="0116c21"/>
修羅勝。天眾破壞。一切天眾。互相告曰。提<lb n="0116c22"/>
婆提婆。當念於法。以有法故。天眾得勝。以<lb n="0116c23"/>
法因緣。天得增長。是故諸天。當起信敬。思<lb n="0116c24"/>
惟念法。復往趣彼阿修羅軍。一切天眾。以念<lb n="0116c25"/>
法故。為法所護。光明威德。皆悉增長。勝前<lb n="0116c26"/>
百倍。時阿修羅。見諸天眾光明威德。即生怯<lb n="0116c27"/>
弱。告諸軍眾。汝今何故生怯弱心。天之威<lb n="0116c28"/>
德。不與吾等。及其刀戟兵刃相撲。吾悉勝彼。<lb n="0116c29"/>
汝今何故而生怯弱。時諸軍眾。聞阿修羅王<lb n="0117a01"/>
安慰之音。氣力增長。是時羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿修羅軍。還<lb n="0117a02"/>
向天眾。時諸天等。身得法力。速疾馳奔。向<lb n="0117a03"/>
阿修羅。交陣大戰。時大力羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿修羅王。處<lb n="0117a04"/>
其軍中。猶如第二須彌山王。天以法力。即破<lb n="0117a05"/>
羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿修羅軍。諸救護中。法為第一。一切光<lb n="0117a06"/>
明。法光第一。時羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿修羅。見其軍眾破壞<lb n="0117a07"/>
退散。皆悉怯弱。阿修羅王。復安慰言。汝等阿<lb n="0117a08"/>
修羅。勿怖勿怖。何故丈夫。怯如烏鳥。自於<lb n="0117a09"/>
己舍。云有勇健是大丈夫。汝等亦皆解知論<lb n="0117a10"/>
法。無所畏懼。曾已具見無量軍眾破壞退<lb n="0117a11"/>
散。汝今何故。而生愁怖。時諸阿修羅。聞安<lb n="0117a12"/>
慰已。心生歡喜。以憍慢故。即迴復返。欲<lb n="0117a13"/>
與天<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。時羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿修羅王。以憍慢心。在其<lb n="0117a14"/>
軍前。一切阿修羅。依止羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>。羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>所護。以<lb n="0117a15"/>
羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>王。為最第一。一切阿修羅。皆往向彼四<lb n="0117a16"/>
天王所。諸阿修羅。以依羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿修羅力。得生<lb n="0117a17"/>
氣力。羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿修羅王。在我前行。此王之力。<lb n="0117a18"/>
尚能破彼。釋迦天主。況四天王。即復對敵。雨<lb n="0117a19"/>
諸刀戟。又雨大石。猶如大山。從空而下。欲<lb n="0117a20"/>
壞天眾。時護世天。見羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿修羅王雨大石<lb n="0117a21"/>
山。告諸天眾。羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿修羅王。雨大石山。汝<lb n="0117a22"/>
等當雨刀戟鉾<gaiji cb='CB00266' des='[矛*肖]' uni='77DF' nor='槊' mojikyo='M023867' mofont='Mojikyo M105' mochar='52A9'>矟</gaiji>。莫令天眾得大衰惱。時護<lb n="0117a23"/>
世天。說是語已。及諸天眾。直趣羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿修<lb n="0117a24"/>
羅王。共羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿修羅。合陣大戰。雨刀雨石<lb n="0117a25"/>
從空而下。墮大海中。令海涌沸。天雨刀劍。<lb n="0117a26"/>
傷害海中無量百千眾生之類。或死或怖。逃<lb n="0117a27"/>
走畏避。遍大海中。皆生泡沫。羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿修羅。<lb n="0117a28"/>
與天共戰。餘天阿修羅。見是事已。皆作是念。<lb n="0117a29"/>
未曾有也。天與阿修羅。如是大戰。戰<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>不<lb n="0117b01"/>
止。若世間人。修行順法。一切阿修羅。多諸<lb n="0117b02"/>
伎術。刀<gaiji cb='CB00266' des='[矛*肖]' uni='77DF' nor='槊' mojikyo='M023867' mofont='Mojikyo M105' mochar='52A9'>矟</gaiji>矛劍。大力勇健。心無所畏。雖有<lb n="0117b03"/>
此術。即時破壞。若世間人。不順正法。羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji><lb n="0117b04"/>
阿修羅王。則勝天眾。是故法為第一。法為最<lb n="0117b05"/>
勝。一切諸法。非無因緣。若羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿修羅王。<lb n="0117b06"/>
破壞失力。諸阿修羅。皆悉愁悴。厭離<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>心。<lb n="0117b07"/>
時羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿修羅王。見諸軍眾。皆悉愁悴。生厭<lb n="0117b08"/>
離心。而告之曰。阿修羅。莫自愁悴令心劣<lb n="0117b09"/>
弱。勿怖勿怖。我若與汝至本宮城。不安樂<lb n="0117b10"/>
住。莫作是意。欲還宮城。奮迅威武。令增身<lb n="0117b11"/>
力。迴詣戰場。莫歸本處。時阿修羅。聞是語<lb n="0117b12"/>
已。復往趣彼四天王所。更共<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>戰。雨大石<lb n="0117b13"/>
山。雷電注雨。黑雲<gaiji cb='CB03065' des='[雲*(電-雨+大)]' nor='黤' mojikyo='M042448' mofont='Mojikyo M108' mochar='51B0'>黤</gaiji><gaiji cb='CB03066' des='[雲*甚]' nor='霮' mojikyo='M042480' mofont='Mojikyo M108' mochar='527F'>霮</gaiji>列陣大<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。見者<lb n="0117b14"/>
毛<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>。天復得勝。破阿修羅軍。一切諸阿修<lb n="0117b15"/>
羅。作是思惟。天有大力。我當歸彼第二住處<lb n="0117b16"/>
星鬘城中。阿修羅王以求救護利益安樂破<lb n="0117b17"/>
諸天眾。彼城之中。有阿修羅王。名曰勇健。自<lb n="0117b18"/>
性勇健。已曾百千與天共戰。乃至天主釋迦<lb n="0117b19"/>
提婆彼亦能勝。如是阿修羅。勝過一切。思惟<lb n="0117b20"/>
是已皆共往詣勇健阿修羅所。說如是言。阿<lb n="0117b21"/>
修羅王。天眾大力。羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿修羅王與之共<lb n="0117b22"/>
<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。不能令伏。今可疾往。以力利益。為作救<lb n="0117b23"/>
護。佐助勝力王若執仗。帝釋天王。亦不能壞<lb n="0117b24"/>
阿修羅軍。況餘天眾。王曾伏彼。於諸<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>戰。<lb n="0117b25"/>
阿修羅中。得大名稱。速疾詣彼。馳奔急趣。手<lb n="0117b26"/>
執兵戈。奮動武器。與天共戰。破彼天眾。汝<lb n="0117b27"/>
先已曾百千破彼金剛之手。於彼天中。汝以<lb n="0117b28"/>
勝力。奮威振武。時阿修羅王。聞是語已。即<lb n="0117b29"/>
向花鬘阿修羅。毘摩質多<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>呵娑阿修羅所。<lb n="0117c01"/>
作如是言。天軍力勝。破壞羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿修羅王及<lb n="0117c02"/>
其軍眾。王今聽我。與天共<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。令我得勝。時<lb n="0117c03"/>
花鬘阿修羅王。毘摩質多羅阿修羅王。<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>呵<lb n="0117c04"/>
娑即告勇健阿修羅曰。速去速去。我為汝伴。<lb n="0117c05"/>
能壞天眾。汝助羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿修羅王。則能破壞一<lb n="0117c06"/>
切天眾。況四天王。時勇健阿修羅王。聞是語<lb n="0117c07"/>
已。即向羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿修羅所。為助戰故。時諸阿修<lb n="0117c08"/>
羅眾。見勇健來。皆大歡喜。悉生勇力。手執<lb n="0117c09"/>
武器。刀鉾箭<gaiji cb='CB00266' des='[矛*肖]' uni='77DF' nor='槊' mojikyo='M023867' mofont='Mojikyo M105' mochar='52A9'>矟</gaiji>。直詣天眾。設諸<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>具。箭如<lb n="0117c10"/>
雨墮。時天見此二阿修羅將大軍眾。各作是<lb n="0117c11"/>
言。此阿修羅。如是數數。無有羞恥。來惱天<lb n="0117c12"/>
眾。以畜生故。我數破之。猶來不止。作是說<lb n="0117c13"/>
已。牢自莊嚴。奮迅勇力。向阿修羅軍。欲共<lb n="0117c14"/>
交戰。時勇健羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿修羅王。見天眾已。作<lb n="0117c15"/>
如是言。天今下此。必共戰諍。我當與天列<lb n="0117c16"/>
陣大戰。時二阿修羅王。籌量此已。速疾往詣<lb n="0117c17"/>
四大王所。決意欲<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。各望得勝。若日在天<lb n="0117c18"/>
後。阿修羅軍。日在其前。以日光明照其目<lb n="0117c19"/>
故。不能加害。亦不能雨刀仗劍戟。不能以目<lb n="0117c20"/>
正視諸天。各各相謂日光晃昱。照我眼目。是<lb n="0117c21"/>
故不得與天<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>戰。是時羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿修羅王。即以<lb n="0117c22"/>
一手。障彼日光。是第三因緣。世人見已。以<lb n="0117c23"/>
愚癡心。咸作是言。今者日蝕。或言當豐。或<lb n="0117c24"/>
說當儉。或言水災。或言旱災。或言。王者吉<lb n="0117c25"/>
凶災祥。或言。眾人有疫無疫。如是無實。妄<lb n="0117c26"/>
生分別。不如實知。隨愚癡說。如是羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿修<lb n="0117c27"/>
羅王。障蔽日光。而語勇健阿修羅言。天今易<lb n="0117c28"/>
見。天今易見。可以刀劍種種武器兵戈矛戟<lb n="0117c29"/>
破彼諸天。勇健阿修羅王。在其前面。速疾馳<lb n="0118a01"/>
走。雨諸刀戟。向諸天所。天眾見之。莊嚴種<lb n="0118a02"/>
種<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>戰之具。亦疾往趣。勇健阿修羅王。雨眾<lb n="0118a03"/>
武器刀劍矛<gaiji cb='CB00266' des='[矛*肖]' uni='77DF' nor='槊' mojikyo='M023867' mofont='Mojikyo M105' mochar='52A9'>矟</gaiji>。向鬘持天。鬘持天眾。見是<lb n="0118a04"/>
事已。讚言。善哉善哉。阿修羅王。我諸天眾。<lb n="0118a05"/>
數數破汝。而汝無恥。不生厭心。我以法力。以<lb n="0118a06"/>
行法故。以歸法故。以修法故。不離法故。是<lb n="0118a07"/>
故我勝。汝多貪故。貪著他物。望為己用。多<lb n="0118a08"/>
行貪故。汝無法行。云何於此十善業道順法<lb n="0118a09"/>
諸天。欲望破壞。黑闇不能。覆障光明。明力<lb n="0118a10"/>
勝故。勇健阿修羅王。聞是說已。告諸天曰。<lb n="0118a11"/>
何須多言。我見汝等神通威德。不能忍之。我<lb n="0118a12"/>
等自依己力。破壞天眾。以見諸天威德勝<lb n="0118a13"/>
故。不能忍之。作是語已。直前往趣鬘持天<lb n="0118a14"/>
所。時鬘持天。見是事已。雨種種箭。射阿修<lb n="0118a15"/>
羅身。無空缺處。當於勇健阿修羅上。雨眾刀<lb n="0118a16"/>
劍。時鬘持天。告阿修羅曰。何故多貪阿修<lb n="0118a17"/>
羅。汝以惡業。而自破壞。何用與天共相攻<lb n="0118a18"/>
伐。非法不能破壞如法。我不為汝作諸衰惱。<lb n="0118a19"/>
汝等何故數惱天眾。雖作此說。然阿修羅。猶<lb n="0118a20"/>
復馳奔走趣天眾。時鬘持天。告婆修吉德叉<lb n="0118a21"/>
迦等諸龍王曰。今此勇健阿修羅王。以憍慢<lb n="0118a22"/>
故。自恃己力。猶不調伏。汝今可於阿修羅<lb n="0118a23"/>
上降澍大火。令彼失力破壞還退。時婆修<lb n="0118a24"/>
吉。聞是語已。即於空中。雨大猛火。燒<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>摩<lb n="0118a25"/>
梯諸惡龍等。復疾走趣勇健阿修羅上。放大<lb n="0118a26"/>
熾電。霹靂猛火。雨阿修羅軍。時阿修羅王。被<lb n="0118a27"/>
龍火已。生大瞋恚。手擎大石。廣八百里。擲<lb n="0118a28"/>
鬘持天。時迦留天。見是事已。即雨大火。燒<lb n="0118a29"/>
滅此山。是時勇健阿修羅王。見山被燒。即失<lb n="0118b01"/>
威力。告諸天曰。此山已燃。我當更以大山<lb n="0118b02"/>
擲汝身上。爾時勇健阿修羅王。手擎大山。復<lb n="0118b03"/>
欲擲天。時諸天眾。告阿修羅言。汝既無法。而<lb n="0118b04"/>
作非法。不能壞我。我住正法。汝住非法。諸<lb n="0118b05"/>
天如是。毀呰阿修羅王。是時羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿修羅王。<lb n="0118b06"/>
聞是語已。將諸軍眾。疾走向天。天眾見已。<lb n="0118b07"/>
皆亦馳赴。欲與阿修羅交陣大戰。以諸兵刃<lb n="0118b08"/>
種種刀戟戈矛箭<gaiji cb='CB00266' des='[矛*肖]' uni='77DF' nor='槊' mojikyo='M023867' mofont='Mojikyo M105' mochar='52A9'>矟</gaiji>。互相攻伐。天說法已。誠<lb n="0118b09"/>
心憶念。歸命三寶。直趣阿修羅軍。天眾既<lb n="0118b10"/>
至。阿修羅軍。皆悉退散。為百千分。欲向海<lb n="0118b11"/>
下。非法惡龍。<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>摩梯等。語阿修羅言。勿怖<lb n="0118b12"/>
勿怖。汝今捨我。欲何所至。德叉迦婆修吉<lb n="0118b13"/>
諸龍王等。我能遮之。汝當獨與諸天共<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。<lb n="0118b14"/>
破諸天眾。汝若畏者。汝本何故。自出宮城。來<lb n="0118b15"/>
至於此。汝不自審力之強弱。何故乃與諸天<lb n="0118b16"/>
作怨。若汝捨怨。還本宮城。我等龍眾。為何<lb n="0118b17"/>
所趣。德叉迦婆修吉。是吾怨家。我何所趣<lb n="0118b18"/>
時阿修羅。聞是語已。復還天所。與天共<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。<lb n="0118b19"/>
時諸惡龍。不能遮彼如法龍眾。阿修羅軍。尋<lb n="0118b20"/>
復退散。還歸海下。入本宮城。時阿修羅。見<lb n="0118b21"/>
其軍眾如是破已。遣阿修羅。向第三地花鬘<lb n="0118b22"/>
阿修羅所。白言。大王。速起速起。天眾力勝<lb n="0118b23"/>
破壞一切阿修羅軍。分散四趣。逃避迸走。大<lb n="0118b24"/>
王。久已與天共戰。得大名稱。今亦如是。當<lb n="0118b25"/>
起厲意。破諸天眾。王若去者。帝釋天王。不<lb n="0118b26"/>
得為敵。況餘天眾。是時花鬘阿修羅王。聞<lb n="0118b27"/>
是語已。思惟籌量。即與無量億阿修羅眾。而<lb n="0118b28"/>
自圍遶。以種種器仗刀戟鉾<gaiji cb='CB00266' des='[矛*肖]' uni='77DF' nor='槊' mojikyo='M023867' mofont='Mojikyo M105' mochar='52A9'>矟</gaiji>。牢自莊嚴。往<lb n="0118b29"/>
詣戰場。大聲震吼。聲滿十方。時羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿修羅<lb n="0118c01"/>
王。見是事已。語勇健阿修羅言。花鬘阿修羅<lb n="0118c02"/>
王。今來向此。益我威力。破諸天眾。汝今可<lb n="0118c03"/>
迴。汝今可迴。花鬘阿修羅來。我今大力軍眾<lb n="0118c04"/>
聞已。還詣戰場。欲與天<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。時四大天王。語<lb n="0118c05"/>
阿修羅言。汝畜生法。天數破汝。而復還迴。汝<lb n="0118c06"/>
愚癡心。自失軍眾。說是語已。向阿修羅眾。速<lb n="0118c07"/>
疾馳走。花鬘阿修羅。見諸天來。告其軍眾。汝<lb n="0118c08"/>
等阿修羅。勿怖勿畏。與天共戰。何故聚住破<lb n="0118c09"/>
彼天眾。莫生怯弱。以有我故。汝何所畏。獨<lb n="0118c10"/>
我一身。能壞諸天。何況勇健阿修羅王。為我<lb n="0118c11"/>
朋侶。師子兒羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿修羅王。為我同伴。汝等<lb n="0118c12"/>
<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>戰。莫生怖畏。莫生怖畏。增長威力。破彼<lb n="0118c13"/>
諸天。令阿修羅增長得勝。奮怒大力。與之<lb n="0118c14"/>
共戰。時花鬘阿修羅。如是<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>已。即與諸阿<lb n="0118c15"/>
修羅。往詣鬘持天。常恣意天。迦留足天。三<lb n="0118c16"/>
箜篌天。所住之處。毘琉璃地。周遍嚴飾。心<lb n="0118c17"/>
生喜悅。而作是說。我等不須三十三天。帝釋<lb n="0118c18"/>
天王。能數數壞。阿修羅軍。以法力故。以法<lb n="0118c19"/>
為伴。時阿修羅處在大海。遍於海上。欲與天<lb n="0118c20"/>
<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。集在大海。是時諸天。見阿修羅大眾集<lb n="0118c21"/>
已。各共議曰。一切第三地花鬘阿修羅。宿大<lb n="0118c22"/>
力者。今皆來集。說是語已。阿修羅眾。皆至<lb n="0118c23"/>
其所。時天見已。即告阿修羅曰虛來至此。望<lb n="0118c24"/>
壞天眾。我有大力。何以故。閻浮提人。隨順<lb n="0118c25"/>
法行。孝養父母。供養沙門婆羅門。喜樂善<lb n="0118c26"/>
法。修行善法。命終生天。是故我今。勝於汝<lb n="0118c27"/>
等。有大力勢。第一無比。我等如法。順法修<lb n="0118c28"/>
行。不惱汝等。汝行非法。惱亂我等。時阿修<lb n="0118c29"/>
羅。聞是語已。不受天語。即與天<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。時諸天<lb n="0119a01"/>
等。從其所住。滿虛空中。從空而下。欲破阿<lb n="0119a02"/>
修羅軍。兩軍交戰。聲震大海。魚<gaiji cb='CB00516' des='[敝/黽]' uni='9F08' nor='鱉' mojikyo='M048305' mofont='Mojikyo M109' mochar='56C0'>鼈</gaiji>黿鼉。摩<lb n="0119a03"/>
竭大魚。那迦錯魚。心皆大怖。散為百分。或<lb n="0119a04"/>
百千分。天等大<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。雨諸器仗。矛<gaiji cb='CB00266' des='[矛*肖]' uni='77DF' nor='槊' mojikyo='M023867' mofont='Mojikyo M105' mochar='52A9'>矟</gaiji>刀戟。天<lb n="0119a05"/>
與阿修羅。如是大戰。時花鬘阿修羅王。告諸<lb n="0119a06"/>
天曰。前軍<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>戰。我時未至。令汝破之。我今<lb n="0119a07"/>
至此。當摧汝眾。獨我一身。能伏帝釋。何況<lb n="0119a08"/>
汝等四天王眾。是故我能破汝天眾。說是語<lb n="0119a09"/>
已。即向鬘持天。時迦留天。見其來已。即向<lb n="0119a10"/>
花鬘阿修羅所。時阿修羅。欲破其軍。於大海<lb n="0119a11"/>
邊。拔取大石。方四百里。或三百里。或二百<lb n="0119a12"/>
里。或一百里。或一由旬。大火熾燃。欲以此<lb n="0119a13"/>
山擲迦留天。時天見之。即歸三寶。思惟念法。<lb n="0119a14"/>
以箭射之。碎如沙末。墮大海中。時阿修羅。<lb n="0119a15"/>
見事無功。即取大戟。與迦留天。對敵共戰。天<lb n="0119a16"/>
既見已。於虛空中。雨金剛雹。碎其刀戟。阿<lb n="0119a17"/>
修羅軍。皆悉散壞。時勇健阿修羅王。復走<lb n="0119a18"/>
往趣常恣意天。欲共<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>戰。取大圍山。名波<lb n="0119a19"/>
利佉。廣五百由旬。告諸天曰。我今破汝。一<lb n="0119a20"/>
切諸天。令汝天眾至閻羅王所。說是語已。直<lb n="0119a21"/>
向常恣意天。時護世天。見是事已。接取圍<lb n="0119a22"/>
山。以打阿修羅胸。即時破壞。走入海下。還<lb n="0119a23"/>
本住處。時諸軍眾。見阿修羅退。陀摩<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿<lb n="0119a24"/>
修羅軍。皆亦散走。困乏垂死。還入本處。時<lb n="0119a25"/>
羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿修羅。及其軍眾。復疾往趣三箜篌天<lb n="0119a26"/>
自以己力。欲與<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>戰。諸天見已。於羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿修<lb n="0119a27"/>
羅上。雨大猛火。燒阿修羅軍。阿修羅王。及<lb n="0119a28"/>
其軍眾。退走散壞。還歸海下。是時諸天。見<lb n="0119a29"/>
阿修羅軍皆悉退散。心大歡喜。阿修羅王。憂<lb n="0119b01"/>
慼愁惱。丈夫之力。皆悉散壞。還走水下。從<lb n="0119b02"/>
門而入。欲求救護。求歸依處。時諸天眾。知<lb n="0119b03"/>
阿修羅悉入水下。還本山頂。住毘琉璃山。<lb n="0119b04"/>
恐阿修羅復來至此。何以故。毘摩質多羅<lb n="0119b05"/>
阿修羅王。<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>呵娑。於阿修羅中。最為大力。<lb n="0119b06"/>
第一最勝。能救一切諸阿修羅。猶未來此。彼<lb n="0119b07"/>
若破壞。一切阿修羅皆悉破壞。說是語已。皆<lb n="0119b08"/>
大歡喜。氣力增長。皆共遙視阿修羅軍。決意<lb n="0119b09"/>
欲戰。時婆修吉德叉迦法行龍王。破<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>摩梯<lb n="0119b10"/>
等。被傷殘餘。還入戲樂城。望<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>呵娑阿修羅<lb n="0119b11"/>
王破壞諸天。救護我等。若不能壞天還得勝<lb n="0119b12"/>
天眾增長。如是阿修羅。伴惡龍王。<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>摩梯等。<lb n="0119b13"/>
愁毒苦惱。住本城中。阿修羅軍。亦復如是。愁<lb n="0119b14"/>
憂苦惱。住於本處<lb n="0119b15"/>

正法念處經卷第二十<lb n="0119b16"/>
<lb n="0119b17"/>
<lb n="0119b18"/>

正法念處經卷第二十一<lb n="0119b19"/>
<lb n="0119b20"/>

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯<lb n="0119b21"/>
畜生品第五之四<lb n="0119b22"/>

<p loc="[0119b22]">爾時毘摩質多羅阿修羅王。聞第三地華鬘<lb n="0119b23"/>
阿修羅王。勇健阿修羅王。羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿修羅王。被<lb n="0119b24"/>
破失力。時有阿修羅。語<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>呵娑言。軍眾破<lb n="0119b25"/>
壞。無能救者。唯汝有力。能護彼軍。<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>呵娑<lb n="0119b26"/>
言。汝速看彼三阿修羅王。今在何處。阿修<lb n="0119b27"/>
羅言。今者悉為諸天所破。還歸水底。住於<lb n="0119b28"/>
門下。皆失勢力。遙歸大王。娑羅呵娑。欲求<lb n="0119b29"/>
救護。望助其力。羞慚愧恥。於門下住。不得<lb n="0119c01"/>
入城。時毘摩質多羅<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>呵娑。聞是語已。語阿<lb n="0119c02"/>
修羅言。阿修羅等。與天共戰。釋迦天主。在<lb n="0119c03"/>
中不耶。阿修羅言。未曾來也。時<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>呵娑。聞<lb n="0119c04"/>
是語已。即大瞋恚。眼赤如血。奮其身力。視<lb n="0119c05"/>
阿修羅。作如是言。唯四天王。破壞三地。諸<lb n="0119c06"/>
阿修羅。令失勢力。阿修羅軍。無所能為。為<lb n="0119c07"/>
彼一天之所破壞。我今當往破一切天。時<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji><lb n="0119c08"/>
呵娑阿修羅王。作是語已。諸阿修羅。皆有威<lb n="0119c09"/>
力。阿修羅王。<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>諸軍眾。速疾擊鼓。我欲自<lb n="0119c10"/>
出擊彼天眾。令其破壞衰惱喪滅。及帝釋王。<lb n="0119c11"/>
我獨能破。天今破壞阿修羅眾。我不能忍。若<lb n="0119c12"/>
無我者。得言諸天有大勢力。我今猶存。云何<lb n="0119c13"/>
諸天。能有大力欲望奪我阿修羅女。毘摩質<lb n="0119c14"/>
多羅<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>呵娑。說此語已。擊大戰鼓。告諸軍<lb n="0119c15"/>
眾。速疾莊嚴。我今欲往攻彼天眾。令阿修<lb n="0119c16"/>
羅眾皆得增長。如是<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>已。即自發起百千<lb n="0119c17"/>
輪殿。無量千億阿修羅軍。光明如日。始發起<lb n="0119c18"/>
時。一切大地山河。乾陀羅山。須彌山王。皆悉<lb n="0119c19"/>
大動。乃至善見城。天善法堂。釋迦天主。所坐<lb n="0119c20"/>
之處。動搖不定。時天帝釋。作是思惟。我座<lb n="0119c21"/>
搖動。阿修羅王。必與天<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。是故令我坐處<lb n="0119c22"/>
傾動。時天帝釋。告諸天曰。若毘摩質多羅阿<lb n="0119c23"/>
修羅起。則園林山谷須彌山王。皆悉大動。汝<lb n="0119c24"/>
等三十三天。速疾莊嚴。阿修羅來。毘摩質多<lb n="0119c25"/>
羅<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>呵娑阿修羅王。發起欲來破壞天眾。我<lb n="0119c26"/>
今亦自乘伊羅婆那象。及諸天眾。共詣<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji><lb n="0119c27"/>
處。何以故。我不見天眾能與此<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>呵娑毘摩<lb n="0119c28"/>
質多羅阿修羅王共戰。時天帝釋。說是語已。<lb n="0119c29"/>
善見城中。善法堂上。一切天眾。一一天宮所<lb n="0120a01"/>
住之處。皆悉<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>令。出善見城。往趣毘摩質<lb n="0120a02"/>
多羅<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>呵娑戰<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>之處。天眾聞已。即入質多<lb n="0120a03"/>
羅林。取種種器仗。此質多羅林。一切戰具<lb n="0120a04"/>
皆悉備有。時彼天眾。或百或千。或千億萬億。<lb n="0120a05"/>
疾入彼林。皆取戰具。聲震躁擾。如海潮聲。逼<lb n="0120a06"/>
迫隘疾。颺塵滿空。如是大眾。或有行空。有<lb n="0120a07"/>
行山脊。有行山谷。周圍大陣。無空缺處。復<lb n="0120a08"/>
有諸天。遊戲林間。聞擊鼓聲。走趣質多羅<lb n="0120a09"/>
林。捨於欲樂。取眾戰具。百百千千億億萬<lb n="0120a10"/>
眾。一切諸天。皆共瞻仰帝釋天王。時天帝<lb n="0120a11"/>
釋。見是天眾。皆大歡喜。坐眾寶殿。其殿嚴<lb n="0120a12"/>
麗。七寶莊嚴。或以光寶而為嚴飾。或有金<lb n="0120a13"/>
色以為莊嚴。或毘琉璃。或以頗梨。或以車<gaiji cb='CB00006' des='[(王*巨)/木]' nor='磲' mojikyo='M021123' mofont='Mojikyo M104' mochar='6E82'>磲</gaiji>。<lb n="0120a14"/>
或以迦羅種種大寶。以為莊嚴。或種種摩尼。<lb n="0120a15"/>
以為莊嚴。寶網羅絡。懸眾寶鈴。端嚴殊妙。如<lb n="0120a16"/>
業果報。得此勝殿。其身光明。威德赫焰。位<lb n="0120a17"/>
次相比。間不容人。或有住於須彌山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。側<lb n="0120a18"/>
滿充遍。有住空中。百百千千。皆共瞻視釋迦<lb n="0120a19"/>
天王。伺待天主與阿修羅王共戰。各各籌<lb n="0120a20"/>
量。設諸方便。時天帝釋。告御臣曰。賢士汝<lb n="0120a21"/>
往告彼伊羅婆那六頭白象。具足一切大龍<lb n="0120a22"/>
功德。我乘此象。摧阿修羅。是時御臣。受天<lb n="0120a23"/>
主教。即向如意蓮華池所。時伊羅婆那六頭<lb n="0120a24"/>
白象。與眾群象。遊戲池中。爾時侍臣。告象<lb n="0120a25"/>
子曰。天主釋迦。欲乘寶象摧阿修羅。象子聞<lb n="0120a26"/>
已。即告寶象。伊羅婆那。聞其所說。即共守<lb n="0120a27"/>
者。詣御臣所。到善法堂。侍臣即入。白天帝<lb n="0120a28"/>
釋。天王當知。第一寶象。今已來至。時天帝<lb n="0120a29"/>
釋。即以憶念。化此寶象。令有百頭。面貌清<lb n="0120b01"/>
淨。離諸塵垢。其一一頭。皆有十牙。皆悉鮮<lb n="0120b02"/>
白。一一牙端。有十華池。一一池中。有千蓮<lb n="0120b03"/>
華。一一蓮華。有十華臺。一一華臺。有百華<lb n="0120b04"/>
葉。一一葉中。有百玉女。以五音樂。歌舞嬉<lb n="0120b05"/>
戲。出美妙音。無以為比。如是伊羅婆那。殊<lb n="0120b06"/>
勝寶象。帝釋天王之所變化。其身廣大。一千<lb n="0120b07"/>
由旬。其色鮮潔。純白無比。帝釋乘之。欲破<lb n="0120b08"/>
阿修羅軍。種種伎樂。或有歌舞。或有戲笑。或<lb n="0120b09"/>
嘯或吼。或有叫喚。光明威德。端嚴殊妙。出<lb n="0120b10"/>
善見城。諸天見已。各乘種種異色寶殿。種種<lb n="0120b11"/>
器仗。以自莊嚴。種種伎樂。歌舞戲笑。喑噎<lb n="0120b12"/>
(烏薤反)出聲。歡喜悅樂。見帝釋王喜悅倍前。時<lb n="0120b13"/>
天帝釋。端坐寶象。王處其中。大功德力之<lb n="0120b14"/>
所集成。無量天眾。周匝圍遶。端嚴無比。種<lb n="0120b15"/>
種天眾。皆共圍遶。三十三天王。其明勝於<lb n="0120b16"/>
百千日光。滿虛空中。眾伎樂音。充塞遍滿二<lb n="0120b17"/>
萬由旬。從上而下。詣阿修羅<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>戰之處。爾時<lb n="0120b18"/>
護世四大天王。發聲大叫。上昇虛空。往詣天<lb n="0120b19"/>
帝釋。即於空中。遇天帝釋。白言。天王毘摩<lb n="0120b20"/>
質多羅<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>呵娑。欲伐諸天。一切大海。擾亂不<lb n="0120b21"/>
定。百千眾山。皆悉動搖。阿修羅眾。奮武遊<lb n="0120b22"/>
戲。出大怖聲。大海魚鱉及小龍子。皆失身<lb n="0120b23"/>
力。小羅剎鬼。毘舍遮鬼。無量眾生。喪失身<lb n="0120b24"/>
命。婆羅摩悌。非法惡龍。歡喜踊躍。吼如雷<lb n="0120b25"/>
震。婆修吉德叉迦等。法行龍王。愁悴自守。毘<lb n="0120b26"/>
摩質多阿修羅王。從水下出。六萬真金須彌<lb n="0120b27"/>
樓山。悉皆震動。一切眾生。心皆怯弱。鬘持<lb n="0120b28"/>
天。常恣意天。迦留足天。三箜篌天。心皆惶<lb n="0120b29"/>
怖。怯弱不安。遣我來至大天王所。天王當作<lb n="0120c01"/>
何等方便。如是我已破彼三地阿修羅軍。羅<lb n="0120c02"/>
<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿修羅王。華鬘阿修羅王。勇健阿修羅王。<lb n="0120c03"/>
百千共戰。悉已破壞。帝釋聞已。告護世言。我<lb n="0120c04"/>
已先知。毘摩質多羅<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>呵娑。起欲惱天。我今<lb n="0120c05"/>
欲下摧破阿修羅軍。救護諸天。我為法護。為<lb n="0120c06"/>
法所救。修行於法。法為勝幢。求法樂法。不<lb n="0120c07"/>
樂非法。我以如是功德。能破彼軍。我則得勝。<lb n="0120c08"/>
無勝我者莫生怖畏。我今將大軍眾。到阿修<lb n="0120c09"/>
羅所。莫生怯弱。所以者何。閻浮提人。孝養<lb n="0120c10"/>
父母。恭敬沙門婆羅門耆舊長宿。知恩報恩<lb n="0120c11"/>
順法修行。守護正法。喜樂正法。信奉正法。供<lb n="0120c12"/>
養沙門。知業果報。於六齋日。齋戒自守。布<lb n="0120c13"/>
施持戒。修福習智。我常憶念。順法修行。受<lb n="0120c14"/>
行法戒。彼阿修羅。無有法行。是故於彼阿<lb n="0120c15"/>
修羅所。無少畏心。時天帝釋。說是語已。往<lb n="0120c16"/>
詣毘琉璃山頂。四天王天所住之處。時天帝<lb n="0120c17"/>
釋。見四天王。告諸天眾。此護世四天。來集<lb n="0120c18"/>
此處。欲破阿修羅軍。時護世天。白帝釋言。<lb n="0120c19"/>
此諸天眾。天王所攝。天王所護。依止天王。不<lb n="0120c20"/>
畏阿修羅及其軍眾。如是說已。時三十三天。<lb n="0120c21"/>
皆大歡喜。讚天王言。天王常勝。天眾常勝。既<lb n="0120c22"/>
讚嘆已。到四天王所。時天帝釋所將天眾。無<lb n="0120c23"/>
量百千宮殿圍遶。乘伊羅婆那大白象王。如<lb n="0120c24"/>
上所說。其身殊妙。七寶光焰。赫若電光。滿<lb n="0120c25"/>
虛空中。無量音樂震吼之聲。充滿十方。百千<lb n="0120c26"/>
天眾。歡喜圍遶。住須彌山。乾闥婆眾。莊嚴<lb n="0120c27"/>
諸天。仙聖歌頌。無比讚歎。共相娛樂。自善<lb n="0120c28"/>
業果。受第一樂。時四天等。見帝釋下。皆大<lb n="0120c29"/>
歡喜。時天帝釋。告四天言。我今至此。欲破<lb n="0121a01"/>
阿修羅。勿怖勿怖。諸天大眾。悉集來此。時<lb n="0121a02"/>
四天眾。聞已歡喜。白言。天王。我已獨能破<lb n="0121a03"/>
阿修羅。況天王來。大眾皆集。我依天王。於<lb n="0121a04"/>
阿修羅。無少畏心。說是語已。即遶帝釋。於<lb n="0121a05"/>
一面住。觀毘摩質多羅阿修羅王。羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿修<lb n="0121a06"/>
羅王。勇健阿修羅王。華鬘阿修羅王軍。身著<lb n="0121a07"/>
諸天金剛鎧鉀。手執種種兵刃武器。欲摧阿<lb n="0121a08"/>
修羅軍。心念不息。住種種寶莊嚴殿上。法行<lb n="0121a09"/>
龍王。婆修吉德叉迦等。心欲<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>戰。住在一<lb n="0121a10"/>
面。瞻仰帝釋。隨其教<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>。即當奉行。共觀水<lb n="0121a11"/>
下。時四阿修羅王。忽然直出。一切軍眾。無<lb n="0121a12"/>
量千億。皆共圍遶。手執種種<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>戰之具。直<lb n="0121a13"/>
前而進。不顧左右。無量百千億大眾圍遶。一<lb n="0121a14"/>
切須彌留山。皆悉震動。一切阿修羅中。其力<lb n="0121a15"/>
最勝。善解無量<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>戰之術。從水下出。猶如<lb n="0121a16"/>
第二須彌山王。與<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>摩悌等非法惡龍。而自<lb n="0121a17"/>
圍遶。毘摩質多羅<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>呵娑。來至戰場。諸天大<lb n="0121a18"/>
眾。遍虛空中。阿修羅軍。滿大海上。欲共天<lb n="0121a19"/>
眾興大戰<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。各自思惟。欲觀<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>戰。於一面<lb n="0121a20"/>
住。時四天王。德叉迦婆修吉等。白帝釋言。天<lb n="0121a21"/>
王。阿修羅軍。在我前住。天王何故。不<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>我<lb n="0121a22"/>
等與彼共戰。時天帝釋。告諸天眾。及諸龍眾。<lb n="0121a23"/>
我今當遣護世四天。下閻浮提。觀諸眾生。孝<lb n="0121a24"/>
養父母。恭敬沙門婆羅門。順法修行。則能破<lb n="0121a25"/>
壞阿修羅軍。天為法護。依止於法。依法增<lb n="0121a26"/>
長。天亦增長。法損減故。天眾亦減。我今遣<lb n="0121a27"/>
汝詣閻浮提。到人世界。如是說已。即<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>四天。<lb n="0121a28"/>
汝速往閻浮提。觀諸眾生。若有順法。孝養父<lb n="0121a29"/>
母。恭敬長宿。供養沙門。齋戒自守。布施持<lb n="0121b01"/>
戒。不行放逸。隨順正法。時四護世。聞是語<lb n="0121b02"/>
已。如射箭頃。至閻浮提一一住處。一一村<lb n="0121b03"/>
落。一一城邑。一一軍營。一一交道。一一國<lb n="0121b04"/>
土。一切觀察。孝養父母。供養沙門婆羅門耆<lb n="0121b05"/>
舊長宿。皆遍觀察。見閻浮提人順法修行。孝<lb n="0121b06"/>
養父母。供養沙門婆羅門耆舊長宿。如法修<lb n="0121b07"/>
行。見是事已。心生歡喜。如射箭頃。到帝釋<lb n="0121b08"/>
所。心喜踊悅。白天王言。甚可慶悅。釋迦天<lb n="0121b09"/>
王。閻浮提人。順法修行。孝養父母。恭敬沙<lb n="0121b10"/>
門婆羅門耆舊長宿。布施修德。增長天眾。減<lb n="0121b11"/>
損阿修羅軍。帝釋聞已。甚大歡喜。告護世<lb n="0121b12"/>
言。一切天眾。應生歡喜。我今破壞阿修羅<lb n="0121b13"/>
軍。我今破壞阿修羅軍。閻浮提人。多修福<lb n="0121b14"/>
故。天眾聞已。皆大歡喜。身力轉增。過先十<lb n="0121b15"/>
倍。白言天王。何故而住。何故而住。我以天<lb n="0121b16"/>
王威勢力故。破彼怨敵。令天得勝。時天帝<lb n="0121b17"/>
釋。告婆修吉德叉迦等諸龍王曰。汝速走趣<lb n="0121b18"/>
<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>摩梯等非法龍所。莫往毘摩質多羅阿修<lb n="0121b19"/>
羅軍。時婆修吉德叉迦。聞是語已。即疾往<lb n="0121b20"/>
趣阿修羅伴<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>摩梯等非法龍所。雨大猛火。<lb n="0121b21"/>
時毘摩質多羅<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>呵娑。即遣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>摩梯。放大熾<lb n="0121b22"/>
電。一切惡龍。身上火然。受大苦惱。尋復破<lb n="0121b23"/>
壞。走趣阿修羅軍。作如是言。各各異軍。不<lb n="0121b24"/>
可勝彼大眾。皆當和合共<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>天乃可破。作是<lb n="0121b25"/>
語已。即復走向婆修吉德叉迦所。時法行龍<lb n="0121b26"/>
婆修吉。見彼惡龍。語德叉迦言。彼以惡心<lb n="0121b27"/>
瞋恚而來。我當為之而作衰惱令不復來。若<lb n="0121b28"/>
不加彼。數數如是惱亂我等。作是語已。時德<lb n="0121b29"/>
叉迦即走往趣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>摩梯所。於虛空中。雨大猛<lb n="0121c01"/>
火。放諸煙焰燒彼惡龍。既被燒已。尋便退<lb n="0121c02"/>
走。奔趣阿修羅所。望救生命。羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿修羅<lb n="0121c03"/>
王。見是事已。作如是言。此龍破壞。退來至<lb n="0121c04"/>
此。汝等何故捨之而住。作是語已。奮力而<lb n="0121c05"/>
走。時迦留足天。見羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿修羅來。亦走往<lb n="0121c06"/>
趣。交軍合戰。甚可怖畏。如惡險岸。諸小阿<lb n="0121c07"/>
修羅。住於海中。皆悉聾塞。或有恐怖喪其<lb n="0121c08"/>
身命。空中雨刀。逼迮駃下。百千萬數。如是<lb n="0121c09"/>
<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>時。若天被害。斬截手足。尋復還生。無所<lb n="0121c10"/>
患害。一切身分。亦復如是。無所患苦。色相<lb n="0121c11"/>
不異。妙色具足。唯除斬首及斷半身。天阿修<lb n="0121c12"/>
羅互相怨敵。如是<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>戰。若阿修羅。為天所<lb n="0121c13"/>
害斷則不生。亦如人法。受諸苦痛。非如天<lb n="0121c14"/>
法。時迦留足天。與羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿修羅軍。如是大<lb n="0121c15"/>
戰。時迦留足天。復取無量大山。雨阿修羅<lb n="0121c16"/>
軍。時阿修羅軍分散破壞。為百千分。羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿<lb n="0121c17"/>
修羅王。見其軍眾悉破壞已。即取大山。廣三<lb n="0121c18"/>
百由旬。走向天眾。時迦留足天見已。手執<lb n="0121c19"/>
弓仗。亦走往趣。以箭射山。碎如沙末。墮大<lb n="0121c20"/>
海中。虛空雨刀。時阿修羅。見是事已。畜生<lb n="0121c21"/>
心故。少勇怯弱。走向勇健阿修羅軍。勇健阿<lb n="0121c22"/>
修羅王。見其退還。告軍眾言。此羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>王。空<lb n="0121c23"/>
有大身。無有少力。為天所壞。走來奔軍。欲<lb n="0121c24"/>
望救護。如凡阿修羅。等無有異。以無力故。若<lb n="0121c25"/>
有力者。則以此身。必能獨破一切天眾。是身<lb n="0121c26"/>
如第二須彌山王。此迦留足天。第一勇健。能<lb n="0121c27"/>
與如是大身共<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。而不破壞。作是語已。即<lb n="0121c28"/>
與陀摩<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>眾。走趣迦留足天。欲共<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>戰。時<lb n="0121c29"/>
天見已。即告鬘持天言。速來速來。今勇健<lb n="0122a01"/>
阿修羅王。將大軍眾。來向我所。時鬘持天。<lb n="0122a02"/>
聞是語已。即復疾走向勇健羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿修羅所。<lb n="0122a03"/>
羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>復與勇健阿修羅。牢自莊嚴。迴向天眾。<lb n="0122a04"/>
欲與迦留足天相撲共<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。念本宿怨。擲大山<lb n="0122a05"/>
石。上雨刀箭。種種器仗。及擲大樹。滿虛<lb n="0122a06"/>
空中。間無空處。不復相見。百千共<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。無等<lb n="0122a07"/>
<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>戰。諸天身分。壞已復生。亦如上說。阿修<lb n="0122a08"/>
羅軍。被斬不生。亦如人法。諸天軍眾。唯除<lb n="0122a09"/>
斬首。命則不全。若斷中腰。亦復如是。是時<lb n="0122a10"/>
天眾。少有減損。阿修羅眾。多有喪滅。時阿<lb n="0122a11"/>
修羅。被天破已。餘殘軍眾。還退水下。欲望<lb n="0122a12"/>
救護。天眾大叫。阿修羅軍。聞其叫聲。皆失<lb n="0122a13"/>
威力。微命自存。羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>勇健。走還本城。於門<lb n="0122a14"/>
下住。時第三地華鬘阿修羅王。見羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>勇健<lb n="0122a15"/>
為天所破。告軍眾曰。我軍悉來。當與天戰。我<lb n="0122a16"/>
有大力。天何所能。作是語已。即與其軍走<lb n="0122a17"/>
趣天眾。及羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>勇健阿修羅軍餘殘相率。還<lb n="0122a18"/>
與華鬘俱詣天眾。共相謂言。何故妄稱阿修<lb n="0122a19"/>
羅王。而自退走。既自無力。又無刀戟。善巧<lb n="0122a20"/>
戰敵。設得至宮。毀辱妻子。說是語已。氣力<lb n="0122a21"/>
還增。身如大山。手執兵器。走速如風。復向<lb n="0122a22"/>
天眾。欲與天戰。時天使者。及鬘持天。常恣<lb n="0122a23"/>
意天。迦留足天等。皆共籌量。一切阿修羅。皆<lb n="0122a24"/>
共和集。欲來我所。自恃己力。而生憍慢。不<lb n="0122a25"/>
知天力。說是語已。走趣阿修羅。即共大<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。<lb n="0122a26"/>
上雨大山。或雨大石。雨刀雨戟。共相擒撲。<lb n="0122a27"/>
無量相殺。無量逼迫。無量相打。無量喪命。<lb n="0122a28"/>
遍大海上。無量種<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。無法可喻。龍眾共龍。<lb n="0122a29"/>
無量種<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。時天帝釋。見是事已。告三十三<lb n="0122b01"/>
天言。速疾莊嚴。一切阿修羅眾。今皆來此。<lb n="0122b02"/>
除<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>呵娑。我當乘伊羅婆那白象。與<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>呵娑<lb n="0122b03"/>
<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。時天帝釋。告諸天已。語伊羅婆那白象<lb n="0122b04"/>
王言。我今乘汝。破毘摩質多羅阿修羅王及<lb n="0122b05"/>
其軍眾。作是語已。手執金剛。遍觀阿脩羅<lb n="0122b06"/>
眾勢力誰勝。見天得勝。阿修羅軍。退沒不<lb n="0122b07"/>
如。天見阿修羅破壞退走。皆大歡喜。天王<lb n="0122b08"/>
帝釋。怡悅喜樂。時<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>呵娑。見是事已。作是<lb n="0122b09"/>
思惟。三地無量億阿修羅眾。<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>戰失力。皆<lb n="0122b10"/>
已破壞如前。於一切觀池所見無異。如實不<lb n="0122b11"/>
虛。我今當往破天帝釋。壞彼諸天。說是語<lb n="0122b12"/>
頃。天眾已至水底門下。時毘摩質多<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>呵娑。<lb n="0122b13"/>
生大瞋恚。諸山搖動。大海涌波。日光山頂。皆<lb n="0122b14"/>
作赤色。及其軍眾。住於水底。見諸天眾破羅<lb n="0122b15"/>
<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>等阿修羅軍。走趣水下。無力無救。一切擾<lb n="0122b16"/>
亂。天大唱叫。一切阿修羅。皆悉失力。互相<lb n="0122b17"/>
謂言。我今無力。無有救護。有阿修羅言。勿<lb n="0122b18"/>
怖勿怖。還迴勿走。說是語時。即雨山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。遍<lb n="0122b19"/>
打阿修羅軍。天大歡喜。唱如是言。捉阿修<lb n="0122b20"/>
羅。捉阿修羅。殺此非法惡行畜生。常惱我<lb n="0122b21"/>
等。不能<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>戰。怯如烏鳥。無勇健志。不善刀<lb n="0122b22"/>
戟。如是好破。令不復迴。此阿修羅<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。不知<lb n="0122b23"/>
時節。如是天眾。各各歡喜。向阿修羅。欲加<lb n="0122b24"/>
打害。瞋恚目赤。猶如絳色。雨刀雨戟。又雨<lb n="0122b25"/>
大火。猶如秋月降注大雨。如是破壞阿修羅<lb n="0122b26"/>
眾。時<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>呵娑阿修羅王。坐百千輪行殿之上。<lb n="0122b27"/>
與無量億阿修羅眾。而自圍遶。雨種種刀戟。<lb n="0122b28"/>
手接大山。或一由旬。乃至五由旬。向於天眾。<lb n="0122b29"/>
時羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿修羅等。見是事已。氣力還生。復迴<lb n="0122c01"/>
欲<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>時<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>呵娑安慰之言。勿怖勿怖。我今來<lb n="0122c02"/>
此。破一切天。喪滅摧壞。汝莫怖畏。阿修羅<lb n="0122c03"/>
王。勿怖勿怖。若至本宮。於己妻所。云何自<lb n="0122c04"/>
稱。我是丈夫。而無膽勇。虛稱丈夫。時<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji><lb n="0122c05"/>
呵娑。說是語已。走趣天眾。諸天見之。亦<lb n="0122c06"/>
疾往趣。天與阿修羅。合陣大戰。大聲震<lb n="0122c07"/>
吼。滿須彌留山川<gaiji cb='CB00116' des='[山*奚]' uni='5D60' nor='谿' mojikyo='M008329' mofont='Mojikyo M102' mochar='5132'>嵠</gaiji>峪。時羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿修羅王。走<lb n="0122c08"/>
趣迦留足天。勇健阿修羅王。手執大戟。走<lb n="0122c09"/>
趣鬘持天。華鬘阿修羅王。手擎大山。廣三<lb n="0122c10"/>
由旬。走趣三箜篌天。及天使者。如是大<lb n="0122c11"/>
戰。一切眾生。聞說毛<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>。何況<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>見。時<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>呵<lb n="0122c12"/>
娑阿修羅王。復欲調伏摧壞諸天。如風吹雲<lb n="0122c13"/>
自恃大力。不懼天眾。時四大天王。如是被<lb n="0122c14"/>
惱。至三十三天。白帝釋言。天眾獨<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。將為<lb n="0122c15"/>
阿修羅之所破壞。天王速去。莫令天眾散滅<lb n="0122c16"/>
毀壞畜生得勝。天王速去速去。除善法堂。餘<lb n="0122c17"/>
一切天。皆當速去。三十三天。聞是語已。一<lb n="0122c18"/>
切天眾。皆悉疾往<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>呵娑毘摩質多所。雨眾<lb n="0122c19"/>
刀箭。<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>呵娑於三十三天眾上。雨大石山。滿<lb n="0122c20"/>
虛空中。一切和合。吼叫大<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。各各自謂。我<lb n="0122c21"/>
軍得勝。如是<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>戰。百千山谷。互相打觸。碎<lb n="0122c22"/>
為微塵。於虛空中滿千由旬。此塵雲中。迭<lb n="0122c23"/>
互雨箭雨山。猶如秋雨。無量億阿修羅眾。喪<lb n="0122c24"/>
滅不還。諸天眾中。無量千人夭命喪壽。怯弱<lb n="0122c25"/>
阿修羅等。為護命故。走入本宮。敗軍之餘。既<lb n="0122c26"/>
入城已。阿修羅眾諸婦女等。來問之言。我<lb n="0122c27"/>
夫今者。為何所在。阿修羅答言。阿修羅軍。與<lb n="0122c28"/>
天共<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。破壞天眾。皆大歡喜欲來不久。時<lb n="0122c29"/>
阿修羅諸婦女等。即向一切觀池觀阿修羅<lb n="0123a01"/>
軍。見天得勝。阿修羅軍敗散破壞。死屍狼藉。<lb n="0123a02"/>
百退千退。諸女見已。悲塞懊惱。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>坐於地。<lb n="0123a03"/>
啼泣悲哭。心大苦惱。遶地而住。椎胸大叫。自<lb n="0123a04"/>
拔頭髮。舉手拍身。眼中流淚。時諸婦女。於<lb n="0123a05"/>
池水中。見夫死已。憂悲大苦。天阿修羅。如<lb n="0123a06"/>
是共<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。如是大惡。<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>呵娑阿修羅王。與無<lb n="0123a07"/>
量億阿修羅。而自圍遶。來向帝釋。帝釋見<lb n="0123a08"/>
已。告諸天眾。此阿修羅。今來我所。欲共<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji><lb n="0123a09"/>
戰。難可調伏。我以法伴。當破彼軍。如明除<lb n="0123a10"/>
暗。說是語已。乘伊羅婆那白象王。其走速<lb n="0123a11"/>
疾。猶如射箭。善法天眾。而自圍遶。從上而<lb n="0123a12"/>
下。直向阿修羅軍。拔大樹林。擲其軍上。又<lb n="0123a13"/>
擲大石。或雨大箭。向<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>呵娑。時<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>呵娑。乘<lb n="0123a14"/>
大輪殿。攻帝釋王。時天帝釋。語<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>呵娑。汝<lb n="0123a15"/>
為畜生。住非法道。欲何所至。吾當壞汝。令<lb n="0123a16"/>
汝退還。走入水下。時毘摩質多羅<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>呵娑。語<lb n="0123a17"/>
天主言。我今破汝及諸天眾。時毘摩質多羅<lb n="0123a18"/>
<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>呵娑。接大金山。廣五百由旬。以擲天眾。<lb n="0123a19"/>
伊羅婆那白象王。見金山來。口出猛風。吹破<lb n="0123a20"/>
金山。猶如沙末。墮大海中。時阿修羅王。見<lb n="0123a21"/>
金山碎。復取金剛齊山。廣五百由旬。擲天帝<lb n="0123a22"/>
釋。時伊羅婆那白象王。以鼻接取。還打<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>呵<lb n="0123a23"/>
娑阿修羅胸。令其傾動。三十三天。見是事<lb n="0123a24"/>
已。揚聲大叫唱言。畜生。天王破汝。白象打<lb n="0123a25"/>
汝。令汝傾動。何況帝釋。手放金剛。作是語<lb n="0123a26"/>
已。一切天眾。走向阿修羅軍。有取大右。有<lb n="0123a27"/>
取大樹。有取大山。有執大戟。有執大<gaiji cb='CB00266' des='[矛*肖]' uni='77DF' nor='槊' mojikyo='M023867' mofont='Mojikyo M105' mochar='52A9'>矟</gaiji>。有<lb n="0123a28"/>
震雷電霹靂起火。有執犁具。或有相撲。有執<lb n="0123a29"/>
刀輪。或有執刀。有行虛空。有執弓箭。有執<lb n="0123b01"/>
圍山。有相擒扠(枯加反)有順法<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。有相道理。<lb n="0123b02"/>
或有指授。有多巧偽。有以火<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。或有水<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。<lb n="0123b03"/>
或有注流。或一切<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。或有闇<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。或有幻<lb n="0123b04"/>
<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。或以鋸<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。或用抓<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。或以殿輪。或以<lb n="0123b05"/>
聲叫。聞者不忍。或以<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>踏。或以手<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。如是<lb n="0123b06"/>
種種器仗。身皆具足。一切天眾。在帝釋前。向<lb n="0123b07"/>
阿修羅。時<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>呵娑羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>王等。見諸天眾執種<lb n="0123b08"/>
種器仗。共<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>呵娑向帝釋所。時諸天眾。見四<lb n="0123b09"/>
阿修羅王向帝釋所。即自莊嚴。以助天王。時<lb n="0123b10"/>
天帝釋。自觀天眾。告阿修羅曰。汝等畜生。<lb n="0123b11"/>
云何如是癡無所知。一切阿修羅力。不及一<lb n="0123b12"/>
天之力獨我一天。能破汝軍。何以故。天有法<lb n="0123b13"/>
力。汝無法力。法以非法。相去玄絕。譬如日<lb n="0123b14"/>
光。比於闇冥。如以實語。比於妄談。如以須<lb n="0123b15"/>
彌山。比於眾山。如以解脫比於繫縛。如以利<lb n="0123b16"/>
益。比於衰損。如以善友比於冤家。如以甘<lb n="0123b17"/>
露比於毒藥。如以白日比於昏夜。如以偽珠<lb n="0123b18"/>
比於真寶。如以巨富比於貧窮。猶如行使比<lb n="0123b19"/>
安住者。如以螢火比於日光。如無足者欲比<lb n="0123b20"/>
猛風。相去玄遠。如以盲人比明眼者。如以<lb n="0123b21"/>
險路比平坦道。如以外道比於如來。猶如虛<lb n="0123b22"/>
空比於土地。如以一念欲比一劫。汝之與我。<lb n="0123b23"/>
相去玄殊。亦復如是<lb n="0123b24"/>

<p loc="[0123b24]">汝不順法。我則敬重。汝便愚癡。我有智慧。<lb n="0123b25"/>
汝不修福。天修福行。汝是畜生。我為淨天。如<lb n="0123b26"/>
是知已。汝則不應與吾共戰。說是語已。即現<lb n="0123b27"/>
去相。令伊羅婆那向阿修羅。伽他頌曰<lb n="0123b28"/>

          法能破非法                    實語破虛妄<lb n="0123b29"/>
                    智慧破愚癡                    天破阿修羅<lb n="0123c01"/>

<p loc="[0123c01]">爾時帝釋。說是語已。化伊羅婆那。如前所說。<lb n="0123c02"/>
向阿修羅軍。速過疾風。手執千刃金剛。怖阿<lb n="0123c03"/>
修羅。不以殺心。時阿修羅。見天帝釋。亦走<lb n="0123c04"/>
往趣。時四天王。三十三天。亦各疾走。天與<lb n="0123c05"/>
阿修羅。交陣大戰。皆望得勝。互相攻伐。天<lb n="0123c06"/>
阿修羅。有被傷害。歿命而死。或有怯弱。退<lb n="0123c07"/>
走還歸。有住觀視。有心念歸。或有瞋恚。或<lb n="0123c08"/>
復癡亂。或有怖畏。時天帝釋。即作變化。令<lb n="0123c09"/>
阿修羅見伊羅婆那白象王。一一頭上。有千<lb n="0123c10"/>
帝釋。皆以手執千刃金剛。種種器仗。眾蓮華<lb n="0123c11"/>
池。亦如前說。於華池中。見無量千帝釋天<lb n="0123c12"/>
王。伊羅婆那。化為十頭。一一頭上。有千浴<lb n="0123c13"/>
池。一一池中。有千蓮華。一一蓮華。有百華<lb n="0123c14"/>
臺。一一華臺。各有千葉。象頭華臺。有百千<lb n="0123c15"/>
億帝釋天王。億那由他種種武器。金剛寶劍。<lb n="0123c16"/>
間無空處。時阿修羅。見是化已。怖畏迷沒。作<lb n="0123c17"/>
是念言。帝釋天王。遍虛空中。間無空處。手<lb n="0123c18"/>
執種種刀戟器仗。身力無量。種種刀杖。滿<lb n="0123c19"/>
虛空中。間無空處。遍於十方。恐其水下。天<lb n="0123c20"/>
帝軍眾。亦滿其中。時阿修羅。甚大怖畏。各<lb n="0123c21"/>
共相告<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>呵娑言。阿修羅。勿怖勿怖。我能伏<lb n="0123c22"/>
彼帝釋天王。伊羅婆那。說是語已。疾走往趣<lb n="0123c23"/>
伊羅婆那大龍象王。時伊羅婆那。即時以<lb n="0123c24"/>
鼻。捉阿修羅。於虛空中迴旋轉之。如人弄<lb n="0123c25"/>
鈴。垂死乃放。象既放已。得少甦息。語阿修<lb n="0123c26"/>
羅言。一人云何能破帝釋。今當一切盡共攻<lb n="0123c27"/>
之。時四阿修羅王。復走向伊羅婆那。帝釋見<lb n="0123c28"/>
已。放金剛雹。打阿修羅。欲令退散。非為奪<lb n="0123c29"/>
命。時阿修羅。以無量大山刀劍矛<gaiji cb='CB00266' des='[矛*肖]' uni='77DF' nor='槊' mojikyo='M023867' mofont='Mojikyo M105' mochar='52A9'>矟</gaiji>雨天王<lb n="0124a01"/>
上。如夏降雨。注天王身。端嚴無患。如是天<lb n="0124a02"/>
王。與阿修羅無量大<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。餘天見已。走趣阿<lb n="0124a03"/>
修羅軍。阿修羅軍馳趣天眾。互共<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>戰。無<lb n="0124a04"/>
量惱害。無量眾生見者大怖。無等嬈亂。如是<lb n="0124a05"/>
大戰。天阿修羅王。及其軍眾。互相攻伐。無<lb n="0124a06"/>
量器仗。堅如金剛。共合<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>戰。時天帝釋。雖<lb n="0124a07"/>
見無量阿修羅眾在其前住。而不奪命。但欲<lb n="0124a08"/>
破彼阿修羅眾。令退無餘。時<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>呵娑毘摩質<lb n="0124a09"/>
多羅阿修羅王。及其軍眾。退散敗走。以來<lb n="0124a10"/>
救護。求歸依處。歸大海下。向門而走。喪失<lb n="0124a11"/>
勢力。毘摩質多羅<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>呵娑。乘百千輪殿。以為<lb n="0124a12"/>
<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>敵。令三阿修羅王在前而走。怖畏苦惱。時<lb n="0124a13"/>
天帝釋。告伊羅婆那白象王言。速疾逐彼毘<lb n="0124a14"/>
摩質多羅。彼以慢心。自言大力。汝今速往破<lb n="0124a15"/>
其所乘百千輪殿。大仙所說不殺生戒。是涅<lb n="0124a16"/>
槃道。此言真實。眾生愛命。勿斷其命。汝速<lb n="0124a17"/>
至彼。破其輪殿。為百千分。伊羅婆那。聞是<lb n="0124a18"/>
<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>已。以變化身。疾於迅風。至大海下。<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>呵<lb n="0124a19"/>
娑毘摩質多羅。見已怖畏。在大海底。向門疾<lb n="0124a20"/>
走。無力能進。伊羅婆那。以大勢力。到其所<lb n="0124a21"/>
已。手執其輪。令<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>呵娑墜墮殿下。接令離<lb n="0124a22"/>
殿。現對其所。碎其大殿。如摧朽草。時花鬘<lb n="0124a23"/>
阿修羅王。皆失勢力。命垂欲絕。憶念妻子。<lb n="0124a24"/>
走趣門下。勇健阿修羅王。亦復逃奔。走趣水<lb n="0124a25"/>
下。向門而走。以求自救。羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿修羅王。亦<lb n="0124a26"/>
復逃遁。走趣水下。望自救命。雖有大身。悉<lb n="0124a27"/>
無氣力。是時天眾。見阿修羅悉破壞已。歡喜<lb n="0124a28"/>
而言。阿修羅等。<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>戰得報。破壞退走。天見<lb n="0124a29"/>
是事。作如是言。我等當往至其門下。觀彼<lb n="0124b01"/>
破阿修羅。時天疾往。走向水下。阿修羅被破。<lb n="0124b02"/>
猶如猛風吹破浮雲。天帝見已。語阿修羅言。<lb n="0124b03"/>
汝以何故。自為此惡。令無量阿修羅眾喪失<lb n="0124b04"/>
軀命。汝與諸天共為怨敵。無少利益。今閻浮<lb n="0124b05"/>
提人。順法修行。以人修善。天有勝力。人行<lb n="0124b06"/>
不善。天則破壞。汝不知時。不知方處。與我<lb n="0124b07"/>
怨敵。無所利益。汝欲伐天。自得衰害。時阿<lb n="0124b08"/>
修羅。聞是語已。復入水下。以求生命。時天<lb n="0124b09"/>
帝釋。<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>諸天眾。可迴可迴。阿修羅軍。皆失<lb n="0124b10"/>
氣力。唯有微命。放之令去。還本所止。時諸<lb n="0124b11"/>
天眾。白天王言。此阿修羅。不可調伏。不知<lb n="0124b12"/>
自力。不審他力。我等今可復更破壞阿修羅<lb n="0124b13"/>
眾。令不復迴我於天中。自業受樂。於阿修羅。<lb n="0124b14"/>
不生惱害。此阿修羅。云何於他順法行人。而<lb n="0124b15"/>
欲衰惱。我不報怨。終不迴也。說是語已。手<lb n="0124b16"/>
執種種器仗刀戟。速疾走趣阿修羅軍。加以<lb n="0124b17"/>
怖畏。令其破壞。而不殺害。時天帝釋。起悲<lb n="0124b18"/>
愍心。於<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>呵娑恐其怖死。告諸天眾。汝等<lb n="0124b19"/>
無慈悲心。說是語已。與善法堂一切天眾。還<lb n="0124b20"/>
向天宮。時四大天王。見帝釋還。告三十三天<lb n="0124b21"/>
眾言。天王既還。汝亦可迴。既得勝力。皆各<lb n="0124b22"/>
歡喜。悉還本宮。天王帝釋。乘伊羅婆那白象<lb n="0124b23"/>
王三十三天。歌頌讚嘆。詣第二天。昇善法<lb n="0124b24"/>
殿。及餘天眾。皆人本宮。悉捨鉀冑。置雜殿<lb n="0124b25"/>
林。伊羅婆那。捨於化身。還復本形。入蓮華<lb n="0124b26"/>
池。如是到天世界。受五欲樂。五欲功德。共相<lb n="0124b27"/>
娛樂。遊戲林池。婆修吉龍王。德叉迦龍王<lb n="0124b28"/>
等。破阿修羅既得勝已。心懷歡喜。還戲樂<lb n="0124b29"/>
城。阿修羅軍被破餘殘。身體毀壞。羞愧低<lb n="0124c01"/>
頭。諸婦女等。憂惱愁悴。向阿修羅。羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿<lb n="0124c02"/>
修羅。語諸被破阿修羅言。我先不語汝等。非<lb n="0124c03"/>
是與天共戰<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>時。人順正法。孝養父母。恭敬<lb n="0124c04"/>
沙門婆羅門耆舊長宿。增長天眾。減損阿修<lb n="0124c05"/>
羅。我說是語。不隨我言。是故今日。得此惡<lb n="0124c06"/>
果。令天殺害無量眾生。有阿修羅。語羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji><lb n="0124c07"/>
言。實如所言。不用王言。非時而<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。是故今得<lb n="0124c08"/>
如是惡果。陀摩<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿修羅言。以業欲熟。令我<lb n="0124c09"/>
不迴。生如是意。得此惡果。如是迭互說已。<lb n="0124c10"/>
還於自地。毘摩質多羅。到第四地。入其本城。<lb n="0124c11"/>
甚大羞恥。憂悴低頭。婇女圍遶。憂憒憔悴。<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji><lb n="0124c12"/>
摩梯等。非法惡龍。喪失氣力。還戲樂城。如<lb n="0124c13"/>
是愛毒。破壞眾生。互相加害。流轉世間。無<lb n="0124c14"/>
有少樂。賢聖弟子。如是觀已。得離欲意<lb n="0124c15"/>

<p loc="[0124c15]">復次修行者。內觀於法。隨順修行。此比丘如<lb n="0124c16"/>
是觀已。得十七地。心常樂觀。第一實諦。爾時<lb n="0124c17"/>
地神夜叉。見已歡喜。告虛空神。虛空夜叉聞<lb n="0124c18"/>
已歡喜。告護世天。如是展轉。乃至少淨天。皆<lb n="0124c19"/>
說是言。閻浮提中。有善男子。住某聚落。名<lb n="0124c20"/>
字某甲。以信出家。剃除鬚髮。被服袈裟。離<lb n="0124c21"/>
魔境界。不樂煩惱。厭捨生死。作是觀已。今<lb n="0124c22"/>
得如是。第十七地。諸天聞已。皆大歡喜。作<lb n="0124c23"/>
如是言。如此比丘。天中之天。損減魔眾。增<lb n="0124c24"/>
益諸天<lb n="0124c25"/>

正法念處經卷第二十一畜生品竟<lb n="0125a01"/>
<lb n="0125a02"/>

正法念處經卷第二十二<lb n="0125a03"/>
<lb n="0125a04"/>

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯<lb n="0125a05"/>

觀天品第六之一四天王初<lb n="0125a06"/>

<p loc="[0125a06]">復次比丘。知業果報已。觀地獄餓鬼畜生不<lb n="0125a07"/>
善業報。如實細觀察已。次第當觀善業果報。<lb n="0125a08"/>
所以者何。一切眾生。樂於樂果。厭捨苦報。諸<lb n="0125a09"/>
樂集故。名之為天。復觀微細業。集眾善業。受<lb n="0125a10"/>
生滅身。得愛果報。以七種戒。生於天中。何等<lb n="0125a11"/>
為七。口業四種。身業有三。以其親近多修習<lb n="0125a12"/>
故。生六欲天。六欲天中。有上中下道。命亦如<lb n="0125a13"/>
是。有中有下。食亦如是。有中有下。色亦如<lb n="0125a14"/>
是。有中有下。力亦如是。有上中下。樂報亦<lb n="0125a15"/>
爾。有中有下。六欲天中。初之二天。依須彌<lb n="0125a16"/>
山。四天依空。猶如雲聚。彼初天眾。屬四天<lb n="0125a17"/>
王天。初鬘持天。遶須彌山四埵而住。是鬘持<lb n="0125a18"/>
天。有十住處。於一一面。異業異名。如是無<lb n="0125a19"/>
量業。生鬘持天。依業受樂。無量種色娛樂受<lb n="0125a20"/>
樂。無有老苦。諸業網印印之。從因緣生。非無<lb n="0125a21"/>
因生。亦非斷滅。非有作者。是故丈夫。常當自<lb n="0125a22"/>
勉修諸善業。若愛自身。無始流轉善不善無<lb n="0125a23"/>
記業網。縛諸眾生。流轉生死。猶如水輪。流轉<lb n="0125a24"/>
地獄餓鬼畜生。於人世間。如觀伎眾。若行<lb n="0125a25"/>
善業。生於天中。依須彌山。有六萬山遶須彌<lb n="0125a26"/>
山。種種眾寶。焰光明曜。照諸山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。蓮華浴<lb n="0125a27"/>
池。流泉清淨。莊嚴其山。山高八萬四千由<lb n="0125a28"/>
旬。四寶所成。善業諸天所共圍遶。無量光焰。<lb n="0125a29"/>
以為照明。甚可愛樂。如是比丘。觀於初天。鬘<lb n="0125b01"/>
持天眾。其鬘持天。有十住處。何等為十。一<lb n="0125b02"/>
名白摩尼。二名峻崖。三名果命。四名白功德<lb n="0125b03"/>
行。五名常歡喜。六名行道。七名愛欲。八名愛<lb n="0125b04"/>
境。九名意動。十名遊戲林。是為十處。各各<lb n="0125b05"/>
異住。須彌龕向閻浮提。有二天住。一名白摩<lb n="0125b06"/>
尼。二名峻崖。向閻浮提。隨意所至。向瞿陀<lb n="0125b07"/>
尼。有二天住。一名果命。二名白功德行。向弗<lb n="0125b08"/>
婆提。有二天處。一名常歡喜。二名行道。向<lb n="0125b09"/>
<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越。有四天住。一名愛欲。二名愛境界。三<lb n="0125b10"/>
名意動。四名遊戲林。是諸天等。一一住處。廣<lb n="0125b11"/>
千由旬。住大海上。彼天壽命。閻浮提中五十<lb n="0125b12"/>
歲。為一日一夜。如是壽命。滿五百歲。亦有<lb n="0125b13"/>
中夭<lb n="0125b14"/>

<p loc="[0125b14]">復次比丘。知業果報。觀彼地天。遊戲受樂。作<lb n="0125b15"/>
何等業。生於何地。彼以聞慧。觀須彌山側<lb n="0125b16"/>
所住諸天。若人修善。以清淨心。歸佛歸法歸<lb n="0125b17"/>
比丘僧。十指手頃。不生餘心。彼人命終。生<lb n="0125b18"/>
須彌埵白摩尼天。以其淨心。受三歸故。獲威<lb n="0125b19"/>
德身。光明莊嚴。受樂自在。所受快樂。十六分<lb n="0125b20"/>
中。轉輪王樂。不及其一。其地有河。名曰欲<lb n="0125b21"/>
流。真珠為沙。以布其底。以何力故。峻崖二<lb n="0125b22"/>
天心所憶念。從河而出。種種美飲。復有珠河。<lb n="0125b23"/>
名曰真珠。珊瑚寶流。天眾玉女。種種眾寶。從<lb n="0125b24"/>
河而流。所謂毘琉璃。碎金剛珠。天尼羅珠。天<lb n="0125b25"/>
大青珠。天赤真珠。天車<gaiji cb='CB00006' des='[(王*巨)/木]' nor='磲' mojikyo='M021123' mofont='Mojikyo M104' mochar='6E82'>磲</gaiji>寶。及餘種種眾寶<lb n="0125b26"/>
莊嚴。隨念即得。復有香河。名曰香水。鵝鴨鴛<lb n="0125b27"/>
鴦。以為莊嚴。其河兩岸。多有金樹。以為園<lb n="0125b28"/>
林。種種眾鳥。天聞香氣。發欲心喜。受欲樂<lb n="0125b29"/>
已。百倍悅樂。及餘五欲。共相娛樂。多有眾<lb n="0125c01"/>
樹。赤枝青葉。青枝赤葉。復有眾樹。其葉雜<lb n="0125c02"/>
色。青黃綠色雜色。眾蜂以為莊嚴。心常悅樂。<lb n="0125c03"/>
出妙音聲。受善業報。遊戲受樂。種種眾寶。莊<lb n="0125c04"/>
嚴山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。或嚴平頂有五山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。何等為五。一名<lb n="0125c05"/>
雜種。二名種種流泉。三名眾鳥音。四名香<lb n="0125c06"/>
熏。五名常果。如是等山。七寶莊嚴。此諸地天<lb n="0125c07"/>
遊戲喜樂。恣意自娛。天眾玉女。以為圍遶。歌<lb n="0125c08"/>
舞戲笑。五欲恣情。心意悅樂。三歸功德。乃至<lb n="0125c09"/>
盡報。於未來世。得至涅槃。若生人中。財物具<lb n="0125c10"/>
足。常得歡喜。受第一樂。好習伎樂。財物具<lb n="0125c11"/>
足。以餘業故<lb n="0125c12"/>

<p loc="[0125c12]">復次比丘。觀天世間。見鬘持天。第二住處。名<lb n="0125c13"/>
曰峻崖。以何業故。而生彼處。即以聞慧。見此<lb n="0125c14"/>
眾生於河津濟。造立橋船。或以善心。以船<lb n="0125c15"/>
渡於持戒之人。以持戒人故。兼渡餘人。不<lb n="0125c16"/>
作眾惡。是人命終。生於善道。住峻崖處。以善<lb n="0125c17"/>
業故。生彼天已。受種種樂。多眾華池。圍遶莊<lb n="0125c18"/>
嚴。清淨涼冷。香色妙好。無有泥濁。常有戲<lb n="0125c19"/>
笑。歌舞遊戲。多眾天女。以為圍遶。眾寶嚴<lb n="0125c20"/>
身。諸天女眾。恭敬供養。五樂音聲。以為音<lb n="0125c21"/>
樂。與諸天女。遊戲園林。眾寶浴池。娛樂受<lb n="0125c22"/>
樂。有六浴池。何等為六。一名流樂。二名樂<lb n="0125c23"/>
見。三名一切喜。四名雲鬘。五名池鬘。六名如<lb n="0125c24"/>
意。復有四林。見之可愛。出妙香風。眾華莊<lb n="0125c25"/>
嚴。何等為四。一名香風林。二名雜林。三名<lb n="0125c26"/>
蜂遊戲。四名悅樂。天諸玉女。於彼林中。受五<lb n="0125c27"/>
欲樂。隨心所念。遊戲園林。所行無礙。無所<lb n="0125c28"/>
遮止。以眾妙寶。莊嚴其身。受樂增長。如山濬<lb n="0125c29"/>
水。五欲自娛。五根愛河波蕩縱逸。遊戲諸園<lb n="0126a01"/>
林樹浴池。種種眾寶莊嚴金山。與諸天女。遊<lb n="0126a02"/>
戲山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。多眾天女。花鬘自嚴。端正無比。種種<lb n="0126a03"/>
美味。食之充滿。受斯樂報。心意悅樂。不可<lb n="0126a04"/>
稱說。善業因緣。乃至業盡。從此命終。生於人<lb n="0126a05"/>
中。賢直巨富。為王典藏。以餘業故<lb n="0126a06"/>

<p loc="[0126a06]">復次比丘。知業果報。觀鬘持天所住之處。彼<lb n="0126a07"/>
以聞慧。見鬘持天第三住處。名曰果命。以何<lb n="0126a08"/>
善業。生此天中。即以聞慧。知此眾生。於飢饉<lb n="0126a09"/>
世。守持淨戒。淨身口意。為利安樂諸眾生<lb n="0126a10"/>
故。種植果樹。行者食之。安樂充滿。以是因<lb n="0126a11"/>
緣。得安隱行。是人命終。生於天上。生果命<lb n="0126a12"/>
天。生彼天已。無量天女。色妙無比。眷屬具<lb n="0126a13"/>
足。受天快樂。園林華果。真金為樹。珊瑚為<lb n="0126a14"/>
枝。諸寶交絡。懸眾寶鈴。出妙音聲。遊戲林<lb n="0126a15"/>
中。受五欲樂。有六種林。何等為六。一名一<lb n="0126a16"/>
切義林。二名四園林。三名柔軟林。四名遍樂<lb n="0126a17"/>
林。五名蜂樂林。六名金影林。此園林中。常有<lb n="0126a18"/>
天女。遊戲受樂。蓮華浴池。以為莊嚴。遊戲林<lb n="0126a19"/>
中。流泉浴池。出妙音聲樹出光曜。眾鳥哀<lb n="0126a20"/>
鳴。飲食豐足。七寶莊嚴。種種山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。遊戲受<lb n="0126a21"/>
樂。其須彌山。有五山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。何等為五。一名光<lb n="0126a22"/>
明莊嚴。二名閻浮。三名白水。四名笑莊嚴。<lb n="0126a23"/>
五名常遊戲。此諸天眾。遊戲如此。眾山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>間。<lb n="0126a24"/>
受善業報。與無量百千諸天女眾。以為圍遶。<lb n="0126a25"/>
共相娛樂。伽他頌曰<lb n="0126a26"/>

          以少因生天                    得受一切樂<lb n="0126a27"/>
                    是故應捨惡                    常行於善業<lb n="0126a28"/>
          思心行布施                    及護持淨戒<lb n="0126a29"/>
                    戒能生天上                    受五欲功德<lb n="0126b01"/>
          非父母利益                    兄弟及親友<lb n="0126b02"/>
                    善護持淨戒                    從樂得樂處<lb n="0126b03"/>
          持戒二世利                    或持道最勝<lb n="0126b04"/>
                    持戒人為上                    從樂得樂處<lb n="0126b05"/>
          持戒施正行                    是名淨行人<lb n="0126b06"/>
                    以此自業深                    從人生天處<lb n="0126b07"/>
          戒為無盡藏                    戒樂為無上<lb n="0126b08"/>
                    丈夫持勝戒                    常受於安樂<lb n="0126b09"/>
          持戒智慧人                    常得三種樂<lb n="0126b10"/>
                    讚嘆及財利                    後生於天上<lb n="0126b11"/>
          若人能持戒                    如是修戒者<lb n="0126b12"/>
                    現樂得涅槃                    永得不死處<lb n="0126b13"/>
          無始生死來                    欲癡等怖畏<lb n="0126b14"/>
                    戒為大光明                    是故常行戒<lb n="0126b15"/>
          常應讚歎戒                    戒如清淨池<lb n="0126b16"/>
                    王賊及水火                    不能劫戒財<lb n="0126b17"/>
          是故常修戒                    遠離於破戒<lb n="0126b18"/>
                    若人樂持戒                    則得至涅槃<lb n="0126b19"/>
          持戒人為貴                    應親近持戒<lb n="0126b20"/>
                    戒如日月光                    破戒可鄙穢<lb n="0126b21"/>
          無垢離曠野                    離憂無熱惱<lb n="0126b22"/>
                    戒為佛所讚                    能至涅槃城<lb n="0126b23"/>
          若人具足滿                    淨戒常增長<lb n="0126b24"/>
                    是人戒守護                    臨終無怖畏<lb n="0126b25"/>
          戒為初後善                    一切樂行轉<lb n="0126b26"/>
                    持戒者為貴                    破戒如畜生<lb n="0126b27"/>
          若人破戒者                    行於畜生道<lb n="0126b28"/>
                    不識作不作                    是故常修戒<lb n="0126b29"/>
          若人持禁戒                    為戒衣所覆<lb n="0126c01"/>
                    若有不持戒                    裸形如畜生<lb n="0126c02"/>
          持戒者之天                    如至遊戲處<lb n="0126c03"/>
                    如親人憶念                    持戒來至此<lb n="0126c04"/>
          淨戒持正行                    善業皆和合<lb n="0126c05"/>
                    此人修善業                    則生於天中<lb n="0126c06"/>
          若人欲求樂                    常應持淨戒<lb n="0126c07"/>
                    是人能成就                    增長戒充滿<lb n="0126c08"/>
          現在及未來                    戒為第一伴<lb n="0126c09"/>
                    功德常隨逐                    是故應修戒<lb n="0126c10"/>
          曠野飢渴怖                    戒為能救護<lb n="0126c11"/>
                    持戒行為勝                    隨至未來世<lb n="0126c12"/>
          若有持戒人                    知戒果如是<lb n="0126c13"/>
                    彼則以利刀                    自斷其身首<lb n="0126c14"/>
          眾樂皆和集                    不可以喻說<lb n="0126c15"/>
                    持戒果清淨                    善逝如是說<lb n="0126c16"/>
          初善及中善                    後善亦如是<lb n="0126c17"/>
                    戒果甚廣大                    從樂得樂報<lb n="0126c18"/>
          知此功德已                    常應修淨戒<lb n="0126c19"/>
                    戒為能救護                    無有與等者<lb n="0126c20"/>

<p loc="[0126c20]">如是比丘。思惟持戒實功德已。常讚持戒。毀<lb n="0126c21"/>
呰破戒。如彼天處。受五欲樂。持戒業盡。退生<lb n="0126c22"/>
人中。神德無比。第一端正。所生國土。多有樹<lb n="0126c23"/>
林。以餘業故<lb n="0126c24"/>

<p loc="[0126c24]">復次比丘。知業果報。觀鬘持天所住之處。彼<lb n="0126c25"/>
以聞慧。知鬘持天。有第四處。受天快樂。名曰<lb n="0126c26"/>
白功德行。以何等業而生此處。若人少智。見<lb n="0126c27"/>
佛行時。以所著鬘。散於佛上。或以華鬘。供養<lb n="0126c28"/>
佛塔。以善心思福田功德。思功德故。是人<lb n="0126c29"/>
命終。生於善道白功德天。生彼天已。功德<lb n="0127a01"/>
辦鬘。莊嚴其身。毘琉璃寶。以為其地。七寶<lb n="0127a02"/>
莊嚴。多有眾鳥。身七寶色。出妙音聲。光明普<lb n="0127a03"/>
照。百功德光。莊嚴妙好。眾樹叢林。無量嚴<lb n="0127a04"/>
飾。善宿之樹。兩崖生樹。香熏樹等。以為莊<lb n="0127a05"/>
嚴。隨心所念。香氣廣狹。滿諸由旬。華果常<lb n="0127a06"/>
茂。及餘莊嚴。莊嚴其地。諸天伎女。歌頌舞<lb n="0127a07"/>
戲。歡娛受樂。一一方面。遊戲之處。娛樂悅<lb n="0127a08"/>
樂。笑舞喜戲。圍遶恭敬。所受快樂。不可稱<lb n="0127a09"/>
說。其地柔軟。猶若生酥。天人行時。隨足上<lb n="0127a10"/>
下。如兜羅綿。一一住處。足躡隨平。亦如前<lb n="0127a11"/>
說。一一寶樹。出妙色光。其光如日。光明悅<lb n="0127a12"/>
樂。妙色金樹。華葉常鮮。無有萎落。善業所<lb n="0127a13"/>
生。不可喻說。戒力自在。善業所得。如印印<lb n="0127a14"/>
物。如是天子。遊戲園林。蓮華浴池。自業受<lb n="0127a15"/>
報。有上中下。受天戲樂。自業身相。光明可<lb n="0127a16"/>
愛。色聲香味觸等。恣情悅樂。身無病惱。無<lb n="0127a17"/>
有飢渴。常恣五欲未曾厭足。多起愛欲。心不<lb n="0127a18"/>
充滿。若天憶念。隨念皆得。隨念所得。他不能<lb n="0127a19"/>
破。自在無礙。心常歡喜。隨念能至。化身隨<lb n="0127a20"/>
心。大小任意。廣大輕軟。一眴目頃。能行至<lb n="0127a21"/>
於百千由旬。無少疲極。如風行空。無所障礙。<lb n="0127a22"/>
天亦如是。無有疲極。天身威德。從心而生。<lb n="0127a23"/>
輕淨無垢。一切行處。如意光色。天子天女。歡<lb n="0127a24"/>
喜遊戲。於園林中。天子天女。五欲自娛。意悅<lb n="0127a25"/>
受樂。各各相隨。共相娛樂。諸地住處。於乾陀<lb n="0127a26"/>
羅山園林之中。縱逸遊戲。耽著欲樂。不念<lb n="0127a27"/>
退沒。無常之苦。放逸自恣。癡愛所誑。遊戲放<lb n="0127a28"/>
逸。乃至愛樂。生天因集。業盡還墮地獄餓<lb n="0127a29"/>
鬼畜生。若有善業。生於人中。或守城主。或護<lb n="0127b01"/>
國土。多饒人眾。常歡喜處。無病端正。以餘業<lb n="0127b02"/>
故<lb n="0127b03"/>

<p loc="[0127b03]">復次比丘。知業果報。觀鬘持天第五地處。彼<lb n="0127b04"/>
以聞慧。見鬘持天有地。名一切喜。眾生何業<lb n="0127b05"/>
生於彼處。彼以聞慧。見持戒人。心有正信。以<lb n="0127b06"/>
花供養諸佛如來。自力致財。買花供養。是人<lb n="0127b07"/>
命終。生於善道。生一切歡喜行天。生彼天<lb n="0127b08"/>
已。受四種樂。何等為四。一者無怨。二者隨念<lb n="0127b09"/>
能行。三者餘天不能勝其威德。四者天女不<lb n="0127b10"/>
念餘天。五種伎樂歌舞。互相娛樂。種種遊戲。<lb n="0127b11"/>
或以水戲。花池遊戲。或以花戲。或以果戲。或<lb n="0127b12"/>
以香戲。或以鳥戲。或遊戲林中。蜂音遊戲。互<lb n="0127b13"/>
相瞻視。天女圍遶。遊戲喜笑。共相愛樂。皆悉<lb n="0127b14"/>
無有。嫉<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>之苦其地勝樂。妙香花池。以為圍<lb n="0127b15"/>
遶。所謂善香。蓮華池。不萎蓮華池。雜優<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅<lb n="0127b16"/>
蓮華池。常饒蓮花池。如是無量蓮華池。莊嚴<lb n="0127b17"/>
其地。種種快樂。遊戲林中。以相娛樂其林金<lb n="0127b18"/>
樹。多有眾蜂。遊戲林中。種種眾香眾鳥哀<lb n="0127b19"/>
鳴。甚可愛樂。人中五音。十六分中不及其<lb n="0127b20"/>
一。如是天子妙色盈目。乾闥婆音以悅其<lb n="0127b21"/>
耳。種種香風鼻所悅樂。如是五欲境界。無量<lb n="0127b22"/>
眾色。甚可愛樂。非從作生。他不能奪。不從他<lb n="0127b23"/>
求。自樂成就。天諸上味。妙色味觸。隨意念<lb n="0127b24"/>
生。從自業起如是一一林樹。一一華池。一一<lb n="0127b25"/>
園苑。無量天女眷屬圍遶。種種欲樂。愛樂<lb n="0127b26"/>
喜悅。受善業果。多眾金樹。流出光明。金色眾<lb n="0127b27"/>
鳥。出妙音聲。聞之悅意。如是無量不可譬喻。<lb n="0127b28"/>
成就如是無量悅樂。乃至愛業盡。從天中<lb n="0127b29"/>
退。或墮地獄餓鬼畜生。若有善業。生於人中。<lb n="0127c01"/>
或主城邑。或主聚落。大富自在。心無慳<gaiji cb='CB00385' des='[怡-台+吝]' uni='608B' nor='吝' mojikyo='M010640' mofont='Mojikyo M102' mochar='8195'>悋</gaiji>。<lb n="0127c02"/>
無量給使。以為圍遶。受第一樂。以於福田種<lb n="0127c03"/>
善業故。乃至涅槃<lb n="0127c04"/>

<p loc="[0127c04]">復次比丘。知業果報。觀鬘持天。彼以聞慧。見<lb n="0127c05"/>
鬘持天第六地處。名曰行道。以何等業生於<lb n="0127c06"/>
彼處。彼以聞慧。知持戒人。見大火起焚燒眾<lb n="0127c07"/>
生。以水滅火。救諸生命。是人命終。上昇善<lb n="0127c08"/>
道。生鬘持天。以無畏施因緣力故。受天樂報。<lb n="0127c09"/>
愛色妙聲。眾香味觸。無量天女之所圍遶。種<lb n="0127c10"/>
種伎樂。歌舞戲笑。多眾天女。黃金欄楯。寶鈴<lb n="0127c11"/>
莊嚴。真珠羅網。以覆<gaiji cb='CB00616' des='[聰-耳+片]' uni='7255' nor='窗' mojikyo='M019883' mofont='Mojikyo M104' mochar='51AA'>牕</gaiji>牖。無量寶珠。以為<lb n="0127c12"/>
莊飾。無量天女。遊戲其間。諸天女眾。皆生愛<lb n="0127c13"/>
樂。瞻仰天子。視之無厭。種種莊嚴。瓔珞其<lb n="0127c14"/>
身其身香潔。怡悅含笑。常懷歡喜。圍遶天<lb n="0127c15"/>
子。如是天女。見此妙色。心極愛樂。耳聞眾<lb n="0127c16"/>
聲。皆悉悅樂。所謂金色眾鳥。珊瑚為嘴。遊<lb n="0127c17"/>
戲翱翔山峪之中。出美妙音。不可稱喻。或在<lb n="0127c18"/>
山中出眾妙音。或在峪中。或在花中。或在水<lb n="0127c19"/>
中。或在空中。或在平地。或在階道。或在山<lb n="0127c20"/>
窟。出美妙音。如是天耳。常聞妙音。常聞妙<lb n="0127c21"/>
香。所謂善妙香風。無量眾華。無比快樂。天<lb n="0127c22"/>
女口中。出妙香氣。及餘種種可愛妙香。聞之<lb n="0127c23"/>
悅意。舌得無量須陀美味。轉輪聖王所食上<lb n="0127c24"/>
味。百千倍中。不及其一。身所衣服。無有經<lb n="0127c25"/>
緯綖縷之文。細滑柔軟。生愛樂心。無量種<lb n="0127c26"/>
衣。著之悅樂。若生憶念。隨意即得。清淨可<lb n="0127c27"/>
愛。他不能奪。如是無量六欲境界。無量快樂。<lb n="0127c28"/>
無量蓮花林中遊戲。無量林樹。金摩尼林。種<lb n="0127c29"/>
種眾鳥。其音美妙。合共遊戲。於摩尼殿。如<lb n="0128a01"/>
是遊戲河池蓮華。流泉浴池。如是種種欲樂<lb n="0128a02"/>
果報。彼比丘以聞智慧。觀察是已。而說頌<lb n="0128a03"/>
曰<lb n="0128a04"/>

            六根愛著                        境界所燒                        愛火燒天<lb n="0128a05"/>
                        過於焚林            得樂愛樂                        為樂所誑<lb n="0128a06"/>
                        不念退沒                        愛所欺誑            諸樂必盡<lb n="0128a07"/>
                        無有常者                        欲得常樂                        應捨愛欲<lb n="0128a08"/>
            諸天退時                        離天樂處                        恩愛別離<lb n="0128a09"/>
                        過地獄苦<lb n="0128a10"/>

<p loc="[0128a10]">比丘思惟是已。復觀世間諸樂。悉無自在。無<lb n="0128a11"/>
常退沒。為愛所誑。不知退沒。作是觀已。厭捨<lb n="0128a12"/>
天欲。如是天中所受之樂。乃至善業不盡。業<lb n="0128a13"/>
盡還退。隨業受生。或墮地獄餓鬼畜生。若生<lb n="0128a14"/>
人中。受第一樂。常無怖畏。為一切人之所愛<lb n="0128a15"/>
樂。王者信用。乃至盡命無有惱亂。以餘業故。<lb n="0128a16"/>
於未來世。得至涅槃<lb n="0128a17"/>

<p loc="[0128a17]">復次比丘。知業果報。觀鬘持天第七地處。彼<lb n="0128a18"/>
以聞慧。見此眾生修行善業。見他親友互相<lb n="0128a19"/>
破壞。心懷怨結。能為利益。和合諍訟。以是善<lb n="0128a20"/>
業。此人命終。上昇善道。生欲愛天。生彼天<lb n="0128a21"/>
已。隨心所念。隨念即得種種戲樂。種種衣服。<lb n="0128a22"/>
種種莊嚴。天冠瓔珞。受天樂具。一一出中<lb n="0128a23"/>
種種歌頌。伎樂音聲。所謂單茶樂音。天女<lb n="0128a24"/>
歌音。乘眾寶殿。常懷歡悅。種種園林。山<gaiji cb='CB00116' des='[山*奚]' uni='5D60' nor='谿' mojikyo='M008329' mofont='Mojikyo M102' mochar='5132'>嵠</gaiji><lb n="0128a25"/>
峪<gaiji cb='CB00117' des='[山*間]' nor='澗' mojikyo='M067844' mofont='Mojikyo M113' mochar='63A9'>澗</gaiji>。河池流泉。蓮華<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>茂。天女圍遶。金色蓮<lb n="0128a26"/>
華。香風搖動。出妙香氣。所謂毘琉璃林。多<lb n="0128a27"/>
羅林。珍頭迦林(魏言<gaiji cb='CB03038' des='[木*甫]' mojikyo='M014812' mofont='Mojikyo M103' mochar='5FD6'>忖</gaiji>果)。鳥樂林。蓮花林。眾樂<lb n="0128a28"/>
音林。俱枳羅林。善業所生。遊戲其中。天河清<lb n="0128a29"/>
淨。摩尼莊嚴。蓮華浴池。林樹映飾。於河水<lb n="0128b01"/>
中出妙音聲。如是之音。多有眾鳥其鳴哀雅。<lb n="0128b02"/>
以此河池。莊嚴其地。譬如女人。眾色具足。若<lb n="0128b03"/>
無功德。若不孕產。不名莊嚴。天所住處。亦復<lb n="0128b04"/>
如是。無河莊嚴。不名淨妙。種種美味。色香具<lb n="0128b05"/>
足。是故此河為第一莊嚴。一切世間。愛染<lb n="0128b06"/>
味中。水為第一。莊嚴園林。乘於寶船。莊嚴人<lb n="0128b07"/>
天。常所受用。多所利益。如是功德具足之<lb n="0128b08"/>
水。眾生受用。於此水中遊戲受樂。從水戲已。<lb n="0128b09"/>
詣鏡水林。受天快樂。入鏡林中。自照其身。樹<lb n="0128b10"/>
淨無垢。猶如明鏡。自觀見其善惡業相。若有<lb n="0128b11"/>
善業。自見其身生於善處。若有惡業。將受苦<lb n="0128b12"/>
報。自見其身。先造業相。墮三惡處。五道生<lb n="0128b13"/>
死所受苦樂皆悉明見。若不善業。見墮活地<lb n="0128b14"/>
獄。黑繩地獄。叫喚大叫喚等。大地獄中。受種<lb n="0128b15"/>
種苦。如前所說。皆悉具見。如天上樂。不可稱<lb n="0128b16"/>
說。地獄罪報。亦復如是。不可稱說於鏡樹<lb n="0128b17"/>
中。自見相已。悉忘天樂。猶如隔世。見無量<lb n="0128b18"/>
苦。不復覺樂。如一兩鹽投恒河中。莫知其味。<lb n="0128b19"/>
如是心苦。如大恒河。其樂微少。如彼鹽味。雖<lb n="0128b20"/>
有歌頌伎樂音聲。園林遊觀。眾鳥哀鳴。都無<lb n="0128b21"/>
樂心。見是事已。捨至異處。心還耽著天諸五<lb n="0128b22"/>
欲。復於異樹。自見其身。墮於種種餓鬼道中。<lb n="0128b23"/>
種種苦惱。飢渴燒身。見是相已。生大怖畏。告<lb n="0128b24"/>
餘天曰。大仙。我於鏡樹見大怖相。汝為見不。<lb n="0128b25"/>
時天答言。我不見也。若有惡業。見餓鬼相。若<lb n="0128b26"/>
有善業。不見惡相。大仙天子而問之言。汝見<lb n="0128b27"/>
何相。天子答曰。見餓鬼相。受諸苦惱。既見餓<lb n="0128b28"/>
鬼受苦惱已。悉忘天樂。如隔千生。厭捨林觀。<lb n="0128b29"/>
更向餘處。復貪天樂。五欲自娛。色聲香味觸。<lb n="0128c01"/>
種種華池。眾鳥妙音。遊戲其中。與眾天女。遊<lb n="0128c02"/>
戲受樂。如是愛水之所漂沒。復至鏡林。惡業<lb n="0128c03"/>
因緣。見畜生身。互相殘害。自見其身。受畜生<lb n="0128c04"/>
身。受種種苦。心甚厭惡。向餘天所。如前具<lb n="0128c05"/>
說。厭捨而去。還著貪愛。受五欲樂。往返生<lb n="0128c06"/>
死。復於鏡林。見人身時。隨業所集。知識親<lb n="0128c07"/>
友兄弟破壞。還為和合。以是因緣。生此天中。<lb n="0128c08"/>
見自業已。厭捨而去。還著欲樂。受愛色聲香<lb n="0128c09"/>
味觸等。如是放逸。受天欲樂。又入鏡林。復見<lb n="0128c10"/>
自身命終退沒。生於餘道。或見自身。墮於地<lb n="0128c11"/>
獄餓鬼畜生復生厭離。此處無常。我必退沒。<lb n="0128c12"/>
離諸天女。諸行無常。離別不久。一切動壞。作<lb n="0128c13"/>
是念已。時護世天告言。天子。歡喜可愛。閻浮<lb n="0128c14"/>
提人順法修行。孝養父母。供養沙門婆羅門。<lb n="0128c15"/>
增長天眾減損魔軍。如來正覺。出於世間。明<lb n="0128c16"/>
行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛<lb n="0128c17"/>
世尊演說正法初善中善後善。妙義善語。無<lb n="0128c18"/>
垢無減。清淨白法。安隱寂靜。所謂此色。此色<lb n="0128c19"/>
集。此色滅。此色滅證。於鏡林中。自見業已。<lb n="0128c20"/>
聞如是說。問護世言。如來世尊。阿羅呵三藐<lb n="0128c21"/>
三佛陀。明行足善逝世間解無上士調御丈<lb n="0128c22"/>
夫天人師佛世尊。今在何處。護世告言。在閻<lb n="0128c23"/>
浮提。為一切眾生。宣說正法。是時天子。聞護<lb n="0128c24"/>
世說。畏退沒苦。下閻浮提。於人道中。死為<lb n="0128c25"/>
大苦。於畜生中。相殘害苦。餓鬼道中。飢渴<lb n="0128c26"/>
大苦。地獄道中。燒煮拷掠。種種眾苦。如是<lb n="0128c27"/>
觀察。五道之中。五怖畏已。來向佛所。遙見<lb n="0128c28"/>
世尊。端嚴澄淨。諸根寂靜。意善寂滅。無上<lb n="0128c29"/>
調伏。賒摩他定。人中之龍。調御丈夫。威德<lb n="0129a01"/>
光焰。如融金聚。過踰日光。不可傾動。如須<lb n="0129a02"/>
彌山。甚深如海。端坐樹下。如真金山。是天中<lb n="0129a03"/>
天。天子見已。發清淨心。至世尊所。頭面禮<lb n="0129a04"/>
足。在一面住。白佛言。世尊。頗有常處不動<lb n="0129a05"/>
不壞不變易不。爾時世尊。即為天子。說四<lb n="0129a06"/>
聖諦。天子聞已。還歸天宮。到天宮已。受五欲<lb n="0129a07"/>
樂。乃至愛善業盡。從天退已。隨業流轉。若生<lb n="0129a08"/>
人中。雖未見諦。常值知識。親族眷屬。兄弟具<lb n="0129a09"/>
足。大富饒財。以餘業故<lb n="0129a10"/>

<p loc="[0129a10]">復次比丘。知業果報。觀鬘持天所住之處。彼<lb n="0129a11"/>
以聞慧。見鬘持天第八地處。名愛境界。此等<lb n="0129a12"/>
眾生。以何業故。而生彼處。即以聞慧。見有眾<lb n="0129a13"/>
生作說法會。是人命終。上昇天宮。生愛境<lb n="0129a14"/>
天。過欲愛天。至愛境界。生彼天已。受善業<lb n="0129a15"/>
報。其諸宮殿。皆真金色。七寶莊嚴。真金欄<lb n="0129a16"/>
楯。多有眾鳥。心愛樂鳥。一切音鳥。遊戲河<lb n="0129a17"/>
鳥金色之鳥。如是等鳥。其數眾多。河池流<lb n="0129a18"/>
水。園林遊觀。百河具足。百千種鳥。或受四<lb n="0129a19"/>
欲。或有五欲。以自娛樂。目<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>妙色。皆生愛<lb n="0129a20"/>
樂。耳聞妙音。心愛悅樂。鼻聞妙香。內心愛<lb n="0129a21"/>
悅。舌得美味。愛心增悅。身觸細軟。愛悅充<lb n="0129a22"/>
滿。心所憶念。意悅喜樂。五欲功德。心甚愛<lb n="0129a23"/>
樂。受第一樂。於愛境地受無等樂。乃至愛<lb n="0129a24"/>
善業盡。此世他世。業盡還退。若有餘業。不墮<lb n="0129a25"/>
地獄餓鬼畜生。得生人中大富國土。所謂迦<lb n="0129a26"/>
尸國。憍薩羅國。或生剎利大姓。婆羅門大姓。<lb n="0129a27"/>
以餘業故<lb n="0129a28"/>

<p loc="[0129a28]">復次比丘。知業果報。觀天世間。以何業故。生<lb n="0129a29"/>
鬘持地意躁動天。彼以聞慧。見此眾生。以淨<lb n="0129b01"/>
信心供養眾僧。掃如來塔。清淨信心。知上福<lb n="0129b02"/>
田。是人命終。生於善道。意躁動天。生彼天<lb n="0129b03"/>
者。身無骨肉。亦無污垢。香氣能熏一百由<lb n="0129b04"/>
旬。其身潔淨。猶如明鏡。悉見一切諸天色<lb n="0129b05"/>
像。成就如是善業果報。彼天住處。有四園林。<lb n="0129b06"/>
何等為四。一名無垢林。二名明了林。三名善<lb n="0129b07"/>
香林。四名曼陀羅林。於彼林中。有蓮華池。池<lb n="0129b08"/>
生蓮華。珊瑚為莖。真金為鬚。鵝鴨鴛鴦。出眾<lb n="0129b09"/>
妙音。種種色香。上妙之花。無有塵垢。亦無萎<lb n="0129b10"/>
落。水無衣濁。香乳充滿。林中眾鳥。常共遊<lb n="0129b11"/>
戲。於蓮花池。其一一樹。眾華常敷。猶若新<lb n="0129b12"/>
出。無有萎落。甚可愛樂。六時無變。善業之<lb n="0129b13"/>
人。遊彼林中。與諸天女。眾寶嚴身。歡娛受<lb n="0129b14"/>
樂。於六欲境。心意染著。無須臾頃厭離之心。<lb n="0129b15"/>
愛網所縛。如魚在網。受愛善業。乃至不盡。業<lb n="0129b16"/>
盡還退。有餘善業。不墮地獄。畜生餓鬼。得受<lb n="0129b17"/>
人身。作大導師。大富饒財。王所敬愛。以餘業<lb n="0129b18"/>
故<lb n="0129b19"/>

<p loc="[0129b19]">復次比丘。知業果報。觀鬘持天所住之處。彼<lb n="0129b20"/>
以聞慧。見鬘持天第十地處。名曰林戲。以何<lb n="0129b21"/>
等業。生於彼處。彼見聞知。若人持戒。信心清<lb n="0129b22"/>
淨。知僧福田。為施衣故。施一果直。為作衣<lb n="0129b23"/>
價。心常愛樂。而生隨喜。是人命終。生林戲<lb n="0129b24"/>
天。生彼天已。於天園林。自在遊戲。隨意所<lb n="0129b25"/>
至。若行水上。如遊陸地。若行於空。亦無所<lb n="0129b26"/>
畏。服天衣鬘。受第一樂。如上諸地。遊行無<lb n="0129b27"/>
礙。池流泉水。出妙香氣。多眾天女。威德光<lb n="0129b28"/>
明。如第二日。受天快樂。以業因緣。得樂果<lb n="0129b29"/>
報。非為自作。他人受報。眾生作業。自受果<lb n="0129c01"/>
報。若造善業。生天人中。若作不善。墮於地<lb n="0129c02"/>
獄餓鬼畜生。乘善上生。恣意受樂。乃至善業<lb n="0129c03"/>
不盡。業盡還退。有餘善業。不墮地獄餓鬼畜<lb n="0129c04"/>
生。若生人中。所生國土。多有林樹。神德自<lb n="0129c05"/>
在。不可破壞。以餘業故<lb n="0129c06"/>

正法念處經卷第二十二<lb n="0129c07"/>
<lb n="0129c08"/>
<lb n="0129c09"/>

正法念處經卷第二十三<lb n="0129c10"/>
<lb n="0129c11"/>

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯<lb n="0129c12"/>
觀天品第六之二四王天之二<lb n="0129c13"/>

<p loc="[0129c13]">復次比丘。知業果報。觀鬘持天十種地已。觀<lb n="0129c14"/>
迦留波陀天(此言象<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>天)所住之地。有幾種地。自<lb n="0129c15"/>
作善業。受樂果報。彼以聞慧。見迦留天。有十<lb n="0129c16"/>
種地。何等為十。一名行蓮華。二名勝蜂。三名<lb n="0129c17"/>
妙聲。四名香樂。五名風行。六名鬘喜。七名普<lb n="0129c18"/>
觀。八名常歡喜。九名愛香。十名均頭。是為<lb n="0129c19"/>
迦留足天。十種住處。各各異業。生於天中。<lb n="0129c20"/>
彼以聞慧。見此眾生。持戒善業。以熏其心。歸<lb n="0129c21"/>
佛法僧。稱南無佛。三自歸命。以此善業。畢至<lb n="0129c22"/>
涅槃。其善不盡。是人命終。生迦留足天。行蓮<lb n="0129c23"/>
華地。受五欲樂。愛著欲味。目視不眴。身如日<lb n="0129c24"/>
光。愛樂彼地。一切蓮華。如白象色。莊嚴其<lb n="0129c25"/>
地。華常開敷。一一蓮華。香氣普熏一百由<lb n="0129c26"/>
旬。勝餘一切眾華之香。種種色蜂。毘琉璃色。<lb n="0129c27"/>
出種種音。人中種種伎樂音聲。百千分中不<lb n="0129c28"/>
及其一。何以故。天欲天音。人不能聞。所以者<lb n="0129c29"/>
何。非人境界故。除轉輪王及離欲人。轉輪聖<lb n="0130a01"/>
王諸根力大。能受天欲。離欲之人。眼等諸根。<lb n="0130a02"/>
離憂喜故。是故能聞。畜生蜂音。猶尚如是。何<lb n="0130a03"/>
況天女愛欲歌音。不可譬喻。如天女聲。甚可<lb n="0130a04"/>
愛樂。色香味觸。亦復如是。受無量種。無量愛<lb n="0130a05"/>
樂。乃至愛善業盡。從天中退。若有餘業。不<lb n="0130a06"/>
墮地獄餓鬼畜生。得受人身。生長者家。多饒<lb n="0130a07"/>
財物。以餘善因緣。乃至涅槃。其福不盡<lb n="0130a08"/>

<p loc="[0130a08]">復次比丘。知業果報。觀迦留足天第二住處。<lb n="0130a09"/>
彼以聞慧。見第二地。名勝蜂喜。眾生何業而<lb n="0130a10"/>
生彼處。若人智慧。有信持戒。有慈悲心利益<lb n="0130a11"/>
眾生。華香伎樂。供養佛塔。是人命終。生迦留<lb n="0130a12"/>
足天勝蜂之處。種種音樂歌舞戲笑。遊戲受<lb n="0130a13"/>
樂。受自業果。華香恣意聞天女歌。即受快樂。<lb n="0130a14"/>
無量天女。歌頌妙音。風吹眾華。香氣殊異。與<lb n="0130a15"/>
諸天女。遊戲眾寶須彌山峰。耳聞音聲。受天<lb n="0130a16"/>
快樂。如是善業果報。比丘觀已。為讚善業。即<lb n="0130a17"/>
以伽他。而說頌曰<lb n="0130a18"/>

          戒善如階道                    業力生天中<lb n="0130a19"/>
                    若人乘此道                    得至天樂處<lb n="0130a20"/>
          四種口業戒                    身三種淨業<lb n="0130a21"/>
                    智人乘七業                    能至於天中<lb n="0130a22"/>
          持戒第一樂                    財物所不及<lb n="0130a23"/>
                    財富可敗失                    持戒常牢固<lb n="0130a24"/>
          人以戒莊嚴                    戒香常端正<lb n="0130a25"/>
                    佛說淨善業                    生第一天處<lb n="0130a26"/>
          若人行善業                    能行於天中<lb n="0130a27"/>
                    如至遊戲處                    受第一快樂<lb n="0130a28"/>
          身出大光明                    晃昱照天宮<lb n="0130a29"/>
                    遊戲諸園觀                    自業之所得<lb n="0130b01"/>
          心常懷歡喜                    受樂常安悅<lb n="0130b02"/>
                    遊戲天宮殿                    持戒因緣故<lb n="0130b03"/>
          若人善持戒                    護持無量種<lb n="0130b04"/>
                    成就天果報                    是故應修戒<lb n="0130b05"/>
          持戒為階陛                    得眾樂因緣<lb n="0130b06"/>
                    若人破戒者                    無有安樂處<lb n="0130b07"/>
          持戒清淨水                    湛然常充滿<lb n="0130b08"/>
                    以此自澡沐                    天宮受快樂<lb n="0130b09"/>
          若天鬘莊嚴                    和合受快樂<lb n="0130b10"/>
                    遊戲於天宮                    皆由善因得<lb n="0130b11"/>
          天女所圍遶                    如日月光明<lb n="0130b12"/>
                    天中受快樂                    皆由善因生<lb n="0130b13"/>
          隨心念皆得                    得已終無失<lb n="0130b14"/>
                    善法常增長                    皆由善因得<lb n="0130b15"/>
          受無量快樂                    一切常增長<lb n="0130b16"/>
                    若人持戒者                    則得如是樂<lb n="0130b17"/>
          若人常行善                    為王所敬重<lb n="0130b18"/>
                    善為勝莊嚴                    是故應行戒<lb n="0130b19"/>
          善人常調伏                    矜愍諸群生<lb n="0130b20"/>
                    常行慈布施                    能至天世間<lb n="0130b21"/>
          不殺害眾生                    愍哀一切眾<lb n="0130b22"/>
                    常修行正業                    是人生天宮<lb n="0130b23"/>
          不盜他財物                    心常念布施<lb n="0130b24"/>
                    諸根寂滅慧                    是人至天中<lb n="0130b25"/>
          不犯他婦女                    常樂行正道<lb n="0130b26"/>
                    求寂滅涅槃                    彼人生天中<lb n="0130b27"/>
          不飲酒醉亂                    醉者人所輕<lb n="0130b28"/>
                    智人能離酒                    彼人生天中<lb n="0130b29"/>
          持戒善修行                    捨離眾惡業<lb n="0130c01"/>
                    能生無量樂                    安慰一切眾<lb n="0130c02"/>

<p loc="[0130c02]">如是比丘。觀無量樂讚善業已。勝蜂歡喜無<lb n="0130c03"/>
量眾蜂出眾妙音。乃至愛善業盡。從天還退。<lb n="0130c04"/>
若有善業。不墮地獄餓鬼畜生。若生人中。第<lb n="0130c05"/>
一端正。巧言辯辭。常受安樂。無有眾惱。壽<lb n="0130c06"/>
命長遠。以餘業故<lb n="0130c07"/>

<p loc="[0130c07]">復次比丘。知業果報。觀迦留足天第三住處。<lb n="0130c08"/>
彼以聞慧。見第三地。名曰妙聲。眾生何業。生<lb n="0130c09"/>
於彼處。即以聞慧。知持戒人奉施如來無量<lb n="0130c10"/>
心者。寶蓋供養。是人命終。生妙聲天。受天快<lb n="0130c11"/>
樂。行於真金毘琉璃山。與諸天女天鬘莊嚴。<lb n="0130c12"/>
遊七寶山。入犍闥婆林。塗香末香。種種樹<lb n="0130c13"/>
林。種種泉流。河池蓮華。其林光明。青黃紫<lb n="0130c14"/>
色。入彼林中。香風微動。葉出歌音。阿修羅犍<lb n="0130c15"/>
闥婆所有歌音。十六分中不及其一。微風吹<lb n="0130c16"/>
動。互相<gaiji cb='CB02320' des='[敲-高+亭]' mojikyo='M013300' mofont='Mojikyo M103' mochar='675C'>杜</gaiji>觸。出妙音聲。五樂之音。娛樂受<lb n="0130c17"/>
樂。既聞樂音。十倍放逸。愛樂音聲。染著自<lb n="0130c18"/>
誑。香味觸等。亦復如是。乃至愛善業盡。從<lb n="0130c19"/>
天上退。若有餘善。不墮地獄餓鬼畜生。得受<lb n="0130c20"/>
人身。多愛音樂。大富多財。舍宅安隱。五穀豐<lb n="0130c21"/>
足。眷屬妻子。壽命延長。王所敬愛。以餘業<lb n="0130c22"/>
故<lb n="0130c23"/>

<p loc="[0130c23]">復次比丘。知業果報。觀迦留足天第四住處。<lb n="0130c24"/>
彼以聞慧。見迦留天第四地處。名曰香樂。<lb n="0130c25"/>
眾生何業生於彼處。彼以聞慧。見此眾生。香<lb n="0130c26"/>
塗佛塔。信心持戒。是人命終。生香樂天。受天<lb n="0130c27"/>
快樂。不可譬喻。天修陀味。以為飲食。身心無<lb n="0130c28"/>
惱。五樂音聲。天鬘莊嚴。戲笑歌舞。與天女<lb n="0130c29"/>
眾。常相娛樂。如山湧水。遊戲山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。天青珠<lb n="0131a01"/>
寶。珊瑚玫瑰。車<gaiji cb='CB00006' des='[(王*巨)/木]' nor='磲' mojikyo='M021123' mofont='Mojikyo M104' mochar='6E82'>磲</gaiji>馬瑙。金山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>中。種種流<lb n="0131a02"/>
水。河泉花池。俱翅鳥林。見種種林。遊戲其<lb n="0131a03"/>
中。流水河池。其味美妙。勝閻浮提。一切美<lb n="0131a04"/>
味。善業所生。食此上味。受是天樂。乃至愛<lb n="0131a05"/>
善業盡。從天還退。有餘善業。不墮地獄餓鬼<lb n="0131a06"/>
畜生。得受人身。生大富家。多饒財物。豐足五<lb n="0131a07"/>
穀。以餘業故<lb n="0131a08"/>

<p loc="[0131a08]">復次比丘。知業果報。觀迦留足天第五住處。<lb n="0131a09"/>
彼以聞慧。見迦留足天有第五地處。名曰風<lb n="0131a10"/>
行。以何業故。生於彼處。即以聞慧。知彼<lb n="0131a11"/>
眾生信心持戒。見比丘僧。以扇布施。令得清<lb n="0131a12"/>
涼。如憂尸羅(冷藥草名)。令諸比丘。讀誦經法。是人<lb n="0131a13"/>
壽終。生風行天。受天快樂。以善業故。香風<lb n="0131a14"/>
來吹。悅樂無比。四天香風。皆來熏之。百千<lb n="0131a15"/>
倍香。涼冷可愛。或勝一倍。乃至五倍。四天王<lb n="0131a16"/>
天。香氣二倍。三十三天。香氣三倍。夜摩天<lb n="0131a17"/>
上。香氣四倍。兜率陀天。香氣五倍。化樂天。<lb n="0131a18"/>
他化自在天。香氣六倍。以業勝故。天眾亦勝。<lb n="0131a19"/>
觀善業已。其風行天。遊戲林中。受諸香觸。六<lb n="0131a20"/>
天香風。皆入此天。同一風力。何以故。一風功<lb n="0131a21"/>
德。不可宣說。隨天所念。從風皆得。欲聞音<lb n="0131a22"/>
樂。風吹山峪。天女歌音所不能及。若欲念香。<lb n="0131a23"/>
乃至他化自在天眾。華香和合。不可稱說。來<lb n="0131a24"/>
熏此天。若念涼冷。隨心所欲。若遊異方欲見<lb n="0131a25"/>
眾寶。須彌山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。或遊金<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。閻浮檀金。或頗梨<lb n="0131a26"/>
<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。園林之中。種種華果。流泉河池。眾鳥香<lb n="0131a27"/>
華。以為莊嚴。種種天女所住之處。無量香觸。<lb n="0131a28"/>
出妙音聲。天子乘風。至諸園林。山峪遊戲。如<lb n="0131a29"/>
前所說。如是香風。令此天子乘之去來受五<lb n="0131b01"/>
欲樂。共相娛樂。遊戲受樂不生嫉<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>無有諍<lb n="0131b02"/>
心皆相愛樂。以自染業。上中下業。如印印物。<lb n="0131b03"/>
得相似報。得妙香風。無有嫉<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>。業力既盡。從<lb n="0131b04"/>
天還退。所造之業。有上中下。受報既盡。業盡<lb n="0131b05"/>
還退。如是眾生業行。隨業流轉。非無因生。彼<lb n="0131b06"/>
比丘觀察業已。而說頌曰<lb n="0131b07"/>

          如因日知時                    因時生草木<lb n="0131b08"/>
                    隨業因緣生                    非是無因生<lb n="0131b09"/>
          無量千生死                    業鎖之所繫<lb n="0131b10"/>
                    三種愛堅牢                    繫縛諸眾生<lb n="0131b11"/>
          如蜜和毒藥                    是所不應食<lb n="0131b12"/>
                    天樂亦如是                    退沒時大苦<lb n="0131b13"/>
          業盡懷憂怖                    捨離諸天女<lb n="0131b14"/>
                    退時大苦惱                    不可得譬喻<lb n="0131b15"/>
          善業欲盡時                    如燈焰欲滅<lb n="0131b16"/>
                    不知何所趣                    心生大苦惱<lb n="0131b17"/>
          愛毒之所燒                    憂悲自壞心<lb n="0131b18"/>
                    語聲身相動                    怖畏失天身<lb n="0131b19"/>
          如是眾樂味                    愛欲最大誑<lb n="0131b20"/>
                    以不捨離故                    增長大苦惱<lb n="0131b21"/>
          天上欲退時                    心生大苦惱<lb n="0131b22"/>
                    地獄眾苦毒                    十六不及一<lb n="0131b23"/>
          一切諸焰輪                    愛力之所作<lb n="0131b24"/>
                    愛鎖縛眾生                    至諸嶮惡道<lb n="0131b25"/>
          諸天退時苦                    人中捨命苦<lb n="0131b26"/>
                    觀生死如火                    見已離諸欲<lb n="0131b27"/>
          若人放逸行                    彼人無解脫<lb n="0131b28"/>
                    放逸癡所惑                    去涅槃甚遠<lb n="0131b29"/>
          應離於放逸                    放逸為大怨<lb n="0131c01"/>
                    天中放逸故                    退墮地獄中<lb n="0131c02"/>
          三界如輪轉                    業繫輪不斷<lb n="0131c03"/>
                    是故捨愛欲                    離欲得涅槃<lb n="0131c04"/>

<p loc="[0131c04]">如是比丘。觀天退已。厭離欲心。觀風行天無<lb n="0131c05"/>
常之樂。業因緣生。不離無常。乃至愛善業<lb n="0131c06"/>
盡。從天還退。有餘善業。不墮地獄餓鬼畜生。<lb n="0131c07"/>
得受人身。善於海行。為大導師。善知風路。以<lb n="0131c08"/>
餘業故<lb n="0131c09"/>

<p loc="[0131c09]">復次比丘。知業果報。觀迦留足天第六住處。<lb n="0131c10"/>
彼以聞慧。見迦留天第六地處。名散華歡<lb n="0131c11"/>
喜。以何等業生於彼天。彼以聞慧。見持戒人<lb n="0131c12"/>
心有淨信。正身口意。僧說戒時。施諸澡瓶。或<lb n="0131c13"/>
行道路。或於曠野。盛滿淨水。施人澡瓶。是人<lb n="0131c14"/>
命終。生散花歡喜天。種種音樂。遊戲音聲。與<lb n="0131c15"/>
眾天女遊戲眾寶毘琉璃須彌山側。香風所<lb n="0131c16"/>
熏。種種香鬘。瓔珞其身。流泉浴池。以為莊<lb n="0131c17"/>
嚴。天子天女互相娛樂。受無量樂。於無量時。<lb n="0131c18"/>
入流泉林。於彼林中。受天快樂。毘琉璃樹。真<lb n="0131c19"/>
金為葉。真金為樹。毘琉璃葉。入此林中。常懷<lb n="0131c20"/>
喜悅。身出光明。飲天甘露。善業因緣。閻浮提<lb n="0131c21"/>
中。上味蜜酒。比天所飲。苦如葶藶。色味具<lb n="0131c22"/>
足。其香普熏。滿一由旬。一切眾鳥。身真金<lb n="0131c23"/>
色。飲眾香水。心懷悅樂。出妙音聲。遍滿林<lb n="0131c24"/>
中。多有眾蜂。遊戲其中。一切香味。從樹流<lb n="0131c25"/>
出。或有金色。有琉璃色。有車<gaiji cb='CB00006' des='[(王*巨)/木]' nor='磲' mojikyo='M021123' mofont='Mojikyo M104' mochar='6E82'>磲</gaiji>色。赤真珠<lb n="0131c26"/>
色。有如綠色。從樹流出。以為香河。名歡喜<lb n="0131c27"/>
流。廣二由旬。天子天女。遊戲兩岸。歡娛受<lb n="0131c28"/>
樂。天子天女。飲已喜悅。歌舞戲笑。金色蓮<lb n="0131c29"/>
華。琉璃為莖。遊戲歌頌。乘眾寶殿。入大池<lb n="0132a01"/>
中。八功德水。遊戲受樂。互相澆漬。其池名<lb n="0132a02"/>
曰阿栖之迦。清淨嚴飾。殊妙無比。如是天<lb n="0132a03"/>
眾。受天快樂。乃至愛善業盡。從天命終。不<lb n="0132a04"/>
墮三惡。得受人身。生豐樂國。常無飢渴。生大<lb n="0132a05"/>
富家。不值飢世。眾人所愛。以餘業故<lb n="0132a06"/>

<p loc="[0132a06]">復次比丘。知業果報。觀迦留足天第七住處。<lb n="0132a07"/>
彼以聞慧。見迦留足天第七地處。名曰普觀。<lb n="0132a08"/>
以何等業生於彼處。彼以聞慧。知持戒人修<lb n="0132a09"/>
行善業。以善熏心。於破戒病人。不求恩惠。悲<lb n="0132a10"/>
心施安。心不疲厭。供養病人。是人命終。生<lb n="0132a11"/>
普觀天。受五欲樂。天鬘莊嚴。心意悅樂。一一<lb n="0132a12"/>
遊觀。如意遊行。與諸天女。而自圍遶。威德<lb n="0132a13"/>
明耀。猶如日光。一切天眾。恭敬尊重。遊於<lb n="0132a14"/>
須彌寶山之中。著眾天衣。眾寶莊嚴。隨念遊<lb n="0132a15"/>
戲。行於林中。眾蓮華池。山峪河泉。受自業<lb n="0132a16"/>
報。如是遊戲天園林中。真金欄楯多有眾鳥<lb n="0132a17"/>
以為嚴飾。風吹鈴網。出眾妙音。其林名曰普<lb n="0132a18"/>
現莊嚴。威德光明。勝百千日。須彌留山。有七<lb n="0132a19"/>
山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。圍遶此林。何等為七。一名高山。二名合<lb n="0132a20"/>
山。三名雨落。四名龍聲。五名愛光。六名雨<lb n="0132a21"/>
寶。七名星鬘。圍遶彼林。以眾寶鈴。莊嚴眾<lb n="0132a22"/>
樹。諸天女等。天鬘莊嚴。遊戲林中。身百千<lb n="0132a23"/>
光。晃耀明照。天子見已。五欲縱逸。以金蓮<lb n="0132a24"/>
華。共相娛樂。歌舞戲笑。妙音愛色香味觸法。<lb n="0132a25"/>
不知厭足。如是三十六火之所圍遶。如火燒<lb n="0132a26"/>
然。皆無厭足。比丘見已。而說頌曰<lb n="0132a27"/>

          愛火所圍遶                    遍於天世間<lb n="0132a28"/>
                    欲燒不自在                    為欲癡所使<lb n="0132a29"/>
          如火益乾薪                    增長火熾然<lb n="0132b01"/>
                    如是受樂者                    愛火轉增長<lb n="0132b02"/>
          薪火雖熾然                    人皆能捨離<lb n="0132b03"/>
                    愛火燒世間                    纏綿不可捨<lb n="0132b04"/>
          若人渡愛河                    思覺惡蟲畏<lb n="0132b05"/>
                    得至寂滅處                    遠離愛欲故<lb n="0132b06"/>
          若人脫愛網                    遠離於欲瞋<lb n="0132b07"/>
                    智人度煩惱                    永離諸憂患<lb n="0132b08"/>
          若布施持戒                    心常念於天<lb n="0132b09"/>
                    斯人污淨戒                    猶如雜毒水<lb n="0132b10"/>
          愛誑諸眾生                    過於億千劫<lb n="0132b11"/>
                    愚者不能捨                    為貪之所使<lb n="0132b12"/>
          眾生愛所誑                    猶依止於愛<lb n="0132b13"/>
                    如人負重擔                    而飲熱<gaiji cb='CB00367' des='[酉*咸]' uni='918E' nor='鹹' mojikyo='M039926' mofont='Mojikyo M108' mochar='8D0B'>醎</gaiji>水<lb n="0132b14"/>
          飲已尋復渴                    須臾無暫息<lb n="0132b15"/>
                    愚人不善思                    唐勞自焦苦<lb n="0132b16"/>
          是故應離愛                    愛心難調伏<lb n="0132b17"/>
                    愛使諸眾生                    不得脫生死<lb n="0132b18"/>
          無上第一樂                    禪樂遊觀處<lb n="0132b19"/>
                    是樂為最勝                    能視涅槃城<lb n="0132b20"/>
          成就勝樂因                    則受天樂報<lb n="0132b21"/>
                    愛網之所縛                    還受地獄苦<lb n="0132b22"/>
          愛初後非善                    常受眾苦惱<lb n="0132b23"/>
                    愛為眾惡本                    正法導師說<lb n="0132b24"/>

<p loc="[0132b24]">如是比丘。觀天世間。欲河洄澓之所漂歿。<lb n="0132b25"/>
退沒死苦。具觀察已。心生厭離。如是普觀。天<lb n="0132b26"/>
所住地。受天快樂。乃至愛善業盡。從天還<lb n="0132b27"/>
退。不墮地獄餓鬼畜生。若生人中大富饒財。<lb n="0132b28"/>
妻子奴婢僮僕賈客。眷屬和合。以餘業故<lb n="0132b29"/>

<p loc="[0132b29]">復次比丘。知業果報。觀迦留足天第八住處。<lb n="0132c01"/>
彼以聞慧。見迦留足天第八地處。名常歡<lb n="0132c02"/>
喜。以何業故生於彼處。即以聞慧。知此眾生。<lb n="0132c03"/>
以淨信心。見犯法者。應受死苦。繫在牢獄。以<lb n="0132c04"/>
財贖命。令其得脫。不為財利。為益眾生。慈悲<lb n="0132c05"/>
心故。不求報恩。是人命終。得生天上。常自歡<lb n="0132c06"/>
喜。悅樂百倍。勝於餘天。以業勝故。無量天<lb n="0132c07"/>
女。歌舞戲笑。以為娛樂。遊戲山峪。金毘琉<lb n="0132c08"/>
璃。柔濡觸樂。河池流泉。於園林中。受天快<lb n="0132c09"/>
樂。所受之樂。百千萬分。轉輪王樂。不及其<lb n="0132c10"/>
一。何以故。與諸天眾同業生故。身無骨肉。<lb n="0132c11"/>
亦無垢污。於須彌山側。眾寶蓮華。天鬘天衣。<lb n="0132c12"/>
莊嚴其身。若上金<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。身則金色。昇琉璃<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。身<lb n="0132c13"/>
琉璃色。如入池水。身皆同色。上琉璃<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。其身<lb n="0132c14"/>
光色。如第二日。琉璃力故。若昇銀峰。身色如<lb n="0132c15"/>
雪。如拘物頭華。一切身分。端正莊嚴。天女圍<lb n="0132c16"/>
遶。作眾伎樂。遊戲園林。受天快樂。如是遊<lb n="0132c17"/>
戲。遙見園林眾樹具足。名天戲林。乘閻浮檀<lb n="0132c18"/>
金殿。入天戲林。其林柔濡。眾鳥音聲。和合<lb n="0132c19"/>
美妙。天子入已。鳥名天音。天同業生。天善<lb n="0132c20"/>
業故。即說頌曰<lb n="0132c21"/>

          若有人能作                    愛樂之善業<lb n="0132c22"/>
                    彼人業果報                    成就極端嚴<lb n="0132c23"/>
          既得受天樂                    若不行放逸<lb n="0132c24"/>
                    從樂至樂處                    後必至涅槃<lb n="0132c25"/>
          一切樂無常                    要必終歸盡<lb n="0132c26"/>
                    莫受此天樂                    以為自娛樂<lb n="0132c27"/>
          此天樂無常                    壽盡必退沒<lb n="0132c28"/>
                    既知此法已                    當求涅槃道<lb n="0132c29"/>
          一切法皆盡                    高者亦當墮<lb n="0133a01"/>
                    和合必有離                    有命皆歸死<lb n="0133a02"/>
          三界諸眾生                    現在及未來<lb n="0133a03"/>
                    生者必有死                    無有法常者<lb n="0133a04"/>
          譬如日出沒                    一切人皆見<lb n="0133a05"/>
                    一切生亦然                    死法常現前<lb n="0133a06"/>
          如是知諸法                    一切皆生滅<lb n="0133a07"/>
                    莫行放逸心                    放逸過毒害<lb n="0133a08"/>
          謹慎不放逸                    是處名甘露<lb n="0133a09"/>
                    若行放逸者                    是名為死句<lb n="0133a10"/>
          若不放逸者                    常得不死處<lb n="0133a11"/>
                    若行放逸者                    常趣於死路<lb n="0133a12"/>
          若人行放逸                    如毒亦如火<lb n="0133a13"/>
                    行放逸眾生                    命終至苦處<lb n="0133a14"/>
          若人不放逸                    所至應敬禮<lb n="0133a15"/>
                    能至寂滅處                    永離諸放逸<lb n="0133a16"/>
          一切樂皆盡                    愚者不覺知<lb n="0133a17"/>
                    至於臨終時                    一切皆忘失<lb n="0133a18"/>
          若人自愛身                    應修行善業<lb n="0133a19"/>
                    修行於法樂                    如佛之所說<lb n="0133a20"/>
          一切皆無常                    後則致大苦<lb n="0133a21"/>
                    佛因實諦故                    為諸眾生說<lb n="0133a22"/>

<p loc="[0133a22]">時天聞鳥說是偈已。心自思惟。其心醒了。念<lb n="0133a23"/>
宿命果。少離放逸。知足光明。持其心意。不貪<lb n="0133a24"/>
五欲。不行放逸。不久心動。復著五欲。受五欲<lb n="0133a25"/>
樂。乃至愛善業盡。從天還退。若無惡業。不<lb n="0133a26"/>
墮地獄餓鬼畜生。得受人身。不遭王難。常受<lb n="0133a27"/>
快樂。不值眾惡。以餘業故<lb n="0133a28"/>

<p loc="[0133a28]">復次比丘。知業果報。觀迦留足天第九住處。<lb n="0133a29"/>
彼以聞慧。見迦留足天第九地處。名曰香<lb n="0133b01"/>
樂。眾生何業而生彼處。彼見聞知。若人持戒。<lb n="0133b02"/>
信於三寶。佛法僧中大福田處。施眾末香塗<lb n="0133b03"/>
香。淨心供養。如法得物。以用布施。作已思<lb n="0133b04"/>
惟而生隨喜。是人命終生香樂天。受天快樂。<lb n="0133b05"/>
身出光明。天五樂音。心常歡喜。經於多時。受<lb n="0133b06"/>
五欲樂。不覺長遠。諸根耽樂。躁動貪著。無<lb n="0133b07"/>
始流轉。不知厭足。遊戲園林。以眾花鬘。自嚴<lb n="0133b08"/>
其身。塗香末香種種樹林。具足光明。河池<lb n="0133b09"/>
流泉。以為莊嚴。心著欲樂。不覺退沒。如是欲<lb n="0133b10"/>
境。愛心所誑。受五欲樂。乃至業盡。從天還<lb n="0133b11"/>
退。若有善業。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。<lb n="0133b12"/>
生清涼國。不值荒壞刀兵飢饉。為一切人之<lb n="0133b13"/>
所供養。以餘業故<lb n="0133b14"/>

<p loc="[0133b14]">復次比丘。知業果報。觀迦留足天第十住處。<lb n="0133b15"/>
彼以聞慧。見迦留足天第十地處。名曰均頭。<lb n="0133b16"/>
以何等業生於彼處。若人持戒信心清淨。見<lb n="0133b17"/>
有眾生得罪於王被髮受戮。救令得脫。是人<lb n="0133b18"/>
命終。生均頭天。受五欲樂。三方天王所受<lb n="0133b19"/>
欲樂。此天所受。具足無減。具三天樂。欲樂欲<lb n="0133b20"/>
明。欲樂相續。三天之樂隨念皆得。乃至天女<lb n="0133b21"/>
五欲音樂受樂之具。乃至愛善業盡。從天<lb n="0133b22"/>
還退。有餘善業。不墮地獄餓鬼畜生。得受人<lb n="0133b23"/>
身常離怖畏憂苦惱亂。無病安隱。端正妙色。<lb n="0133b24"/>
人所愛念。大富饒財。隨劫增減。壽命長遠。以<lb n="0133b25"/>
餘業故<lb n="0133b26"/>

<p loc="[0133b26]">復次比丘。知業果報。觀迦留吒足天十種地<lb n="0133b27"/>
已。觀四天王天第三住處。名常恣意。有幾住<lb n="0133b28"/>
地。彼以聞慧。觀恣意天有十種地。何等為十。<lb n="0133b29"/>
一名歡喜岸。二名優<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>色。三名分陀利。四名<lb n="0133c01"/>
眾彩。五名質多羅。六名山頂。七名摩偷。八<lb n="0133c02"/>
名欲境。九名清涼池。十名常遊戲。是名常<lb n="0133c03"/>
恣意天十地住處。以何等業生於彼處。彼以<lb n="0133c04"/>
聞慧。見此眾生。淨心持戒。離於邪見。見人<lb n="0133c05"/>
斫伐鬼神大樹。夜叉羅剎之所依止。其人擁<lb n="0133c06"/>
護令不斫伐。此諸鬼神不惱害人。依樹受樂。<lb n="0133c07"/>
無樹則苦。以此人故。鬼神得樂。是人命終。生<lb n="0133c08"/>
歡喜岸天。受天快樂。池名清涼。鵝鴨鴛鴦。身<lb n="0133c09"/>
皆金色。以為莊嚴。出眾妙音。七寶蓮華。以為<lb n="0133c10"/>
嚴飾。金色林樹。名曰金林。其蓮華池周匝圍<lb n="0133c11"/>
遶。金寶林樹。影現池中。無量種色。其池妙<lb n="0133c12"/>
好。如帝釋池。若天帝釋。從上而下。欲伐阿修<lb n="0133c13"/>
羅。見其蓮華。如日初出。如是蓮華。無量百<lb n="0133c14"/>
千。以為莊嚴。帝釋見已。告諸天曰。此清涼<lb n="0133c15"/>
池。清淨莊嚴。甚為奇妙。於如是等。功德華<lb n="0133c16"/>
池。心常愛樂。喜岸天子。與諸天女娛樂受樂。<lb n="0133c17"/>
不可譬喻。自在遊戲。天女圍遶。受第一樂。行<lb n="0133c18"/>
食自在。於華池岸。及行異處。身無疲極。心常<lb n="0133c19"/>
悅樂。第一具足。歌舞戲笑。音常不絕。天女<lb n="0133c20"/>
圍遶。念身心樂。清淨無垢。增長成就。受五欲<lb n="0133c21"/>
樂。心無厭足。何以故。愛心如火。不知足故。<lb n="0133c22"/>
如是天子。遊戲種種山河宮殿。池水蓮華。七<lb n="0133c23"/>
寶莊嚴。遊觀之處聞種種音。與眾天女遊戲<lb n="0133c24"/>
諸林。歡娛受樂。須彌山峰。毘琉璃寶。白銀珊<lb n="0133c25"/>
瑚黃金之色。光明照曜。自在遊行。光明如日。<lb n="0133c26"/>
可愛如月。或有光色不可譬喻。以善業故。得<lb n="0133c27"/>
此妙身。受善業果。是天遊戲。受五欲樂。乃<lb n="0133c28"/>
至愛善業盡。從天命終。若有餘善。不墮地<lb n="0133c29"/>
獄餓鬼畜生。得受人身。端嚴殊妙。豐樂安隱。<lb n="0134a01"/>
巨富多財。受第一樂。以餘業故<lb n="0134a02"/>

<p loc="[0134a02]">復次比丘知業果報。觀常恣意天第二地處。<lb n="0134a03"/>
彼以聞慧。見常恣意。第二地處。名優<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅色。<lb n="0134a04"/>
眾生何業。生於彼處。彼以聞慧。見此眾生順<lb n="0134a05"/>
法修行。持戒淨信。為欲供養佛法僧故。造優<lb n="0134a06"/>
<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>華池。供養三寶。是人命終。生優<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅色天。<lb n="0134a07"/>
受天快樂。遊戲華池。歡喜娛樂。歌舞戲笑。受<lb n="0134a08"/>
無量樂。一一園林。琉璃珊瑚。真金莊嚴。其地<lb n="0134a09"/>
柔濡。無量天女。遊戲其中。受天快樂。隨念<lb n="0134a10"/>
成就。無量山峪。娛樂喜樂。以樂因故。受樂果<lb n="0134a11"/>
報。五根所對皆悉快樂。身如琉璃優<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅色。<lb n="0134a12"/>
遊諸華池。優<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅間。其華香氣。滿百由旬。<lb n="0134a13"/>
勝一切華。如王最勝。以因得果。如來所說。<lb n="0134a14"/>
生天上已。愛彼華池。遊戲其中。受無量樂。六<lb n="0134a15"/>
根所對。心常愛樂。乃至愛善業盡。從天命<lb n="0134a16"/>
終。若有餘業。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。<lb n="0134a17"/>
生大國土多饒華果。具足天樂。巨富饒財。以<lb n="0134a18"/>
餘業故<lb n="0134a19"/>

<p loc="[0134a19]">復次比丘。知業果報。彼以聞慧。見常恣意天<lb n="0134a20"/>
第三住處。名分陀利。眾生何業而生彼處。彼<lb n="0134a21"/>
以聞慧。見此眾生。淨身口意為佛法僧。造蓮<lb n="0134a22"/>
花池供養三寶。是人命終。生分陀利天。善業<lb n="0134a23"/>
成就。受天快樂。種種眾寶。莊嚴其身。光明晃<lb n="0134a24"/>
曜。諸天所愛。華鬘莊嚴。多諸天女。以為圍<lb n="0134a25"/>
遶。金剛青摩尼寶車<gaiji cb='CB00006' des='[(王*巨)/木]' nor='磲' mojikyo='M021123' mofont='Mojikyo M104' mochar='6E82'>磲</gaiji>眾寶。莊嚴娛樂。自在<lb n="0134a26"/>
受樂。乃至愛善業盡。從天命終。若有餘業。<lb n="0134a27"/>
不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。所生國土。多<lb n="0134a28"/>
有陂澤。大富饒財。受第一樂。父母兄弟妻子<lb n="0134a29"/>
眷屬之所愛念。以餘業故<lb n="0134b01"/>

<p loc="[0134b01]">復次比丘。知業果報。觀常恣意天第四住處。<lb n="0134b02"/>
彼以聞慧。見常恣意天第四地處。名曰彩地。<lb n="0134b03"/>
眾生何業生於彼處。即以聞慧。見此眾生心<lb n="0134b04"/>
有淨信。為比丘僧。染治袈裟。若畢<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅。若赤<lb n="0134b05"/>
若黃。若紫若紺。若栴檀。若青若綠。若黑若<lb n="0134b06"/>
碧。以此眾色。為出家人。染治法服。是人命<lb n="0134b07"/>
終。生彩地天。受天快樂。眾綵衣鬘。以為莊<lb n="0134b08"/>
嚴。其身常出種種光明。以照其地。一切皆亦。<lb n="0134b09"/>
如赤寶華。所出光明。其地光明。亦復如是。及<lb n="0134b10"/>
餘種種青黃雜寶。莊嚴其地。一切彩色衣服<lb n="0134b11"/>
莊嚴。亦復如是。莊嚴其身。遊戲林中。常受<lb n="0134b12"/>
快樂。無以為比。無量殊勝。功德具足。受種種<lb n="0134b13"/>
樂。善業所得。種種園林。宮殿樓觀。與眾天<lb n="0134b14"/>
女。眾寶莊嚴。遊戲園觀。隨至彩地。皆與同<lb n="0134b15"/>
色。一一林樹。一一山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。一一華池。一一河<lb n="0134b16"/>
水。一一流泉。遊戲受樂。種種伎樂。歌舞戲<lb n="0134b17"/>
笑。與眾天女。共相愛戀。六欲自娛。食須陀<lb n="0134b18"/>
味。飲天甘露。無有醉亂。天眾圍遶。受斯悅<lb n="0134b19"/>
樂。比丘觀已。而說偈曰<lb n="0134b20"/>

          善業為高勝                    勝高須彌山<lb n="0134b21"/>
                    善業能將人                    阿迦尼吒天<lb n="0134b22"/>
          種種持禁戒                    護於無量種<lb n="0134b23"/>
                    以善業果報                    天中受快樂<lb n="0134b24"/>
          戒光淨莊嚴                    持戒清淨水<lb n="0134b25"/>
                    澡浴修行人                    生天受快樂<lb n="0134b26"/>
          施戒自調伏                    利益諸眾生<lb n="0134b27"/>
                    智慧進慈心                    彼人生天中<lb n="0134b28"/>
          正行離眾過                    戒寶自莊嚴<lb n="0134b29"/>
                    悲心於眾生                    彼人生天中<lb n="0134c01"/>
          質直者如金                    鍊之離塵垢<lb n="0134c02"/>
                    修行樂正業                    彼人生天中<lb n="0134c03"/>
          慈愍諸眾生                    心常念利益<lb n="0134c04"/>
                    不染諸惡業                    彼人生天宮<lb n="0134c05"/>
          晝夜持禁戒                    智慧常護持<lb n="0134c06"/>
                    彼人生天中                    常得受快樂<lb n="0134c07"/>
          若人念思惟                    乘於持戒馬<lb n="0134c08"/>
                    到諸天宮殿                    無量戲樂處<lb n="0134c09"/>
          若遊戲天宮                    受天快樂報<lb n="0134c10"/>
                    皆由持淨戒                    如來之所說<lb n="0134c11"/>
          若人鬘嚴飾                    天華極精妙<lb n="0134c12"/>
                    遊戲於天中                    皆由善業故<lb n="0134c13"/>
          遊戲優<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>花                    園林而莊嚴<lb n="0134c14"/>
                    遊戲於天中                    皆由善業故<lb n="0134c15"/>
          若住虛空界                    天寶而莊嚴<lb n="0134c16"/>
                    清淨光明天                    皆由持戒得<lb n="0134c17"/>
          金寶莊飾處                    周遍妙花香<lb n="0134c18"/>
                    遊戲於山峰                    皆由持戒得<lb n="0134c19"/>
          如人入己室                    其心無怖畏<lb n="0134c20"/>
                    持戒亦如是                    能至於天中<lb n="0134c21"/>
          非雞多花香                    非摩盧占蔔<lb n="0134c22"/>
                    能勝天中香                    持戒香最勝<lb n="0134c23"/>
          若人護持戒                    此人則為勝<lb n="0134c24"/>
                    若人捨離戒                    是名為死人<lb n="0134c25"/>
          知此功德已                    若為愛自身<lb n="0134c26"/>
                    善護持禁戒                    遠離犯戒心<lb n="0134c27"/>
          持戒常調伏                    忍辱人樂見<lb n="0134c28"/>
                    如人乘階道                    到天快樂處<lb n="0134c29"/>

<p loc="[0134c29]">如是比丘。觀天所受自業果報。觀業果已於<lb n="0135a01"/>
生死中厭離欲心。彼彩地天遊戲受樂。乃至<lb n="0135a02"/>
愛善業盡。從天命終。有餘善業。不墮地獄<lb n="0135a03"/>
餓鬼畜生。得受人身。為一切人之所愛敬。大<lb n="0135a04"/>
富饒財。生於南天無惱亂處。以餘業故<lb n="0135a05"/>

<p loc="[0135a05]">復次比丘。知業果報。觀常恣意天第五住處。<lb n="0135a06"/>
彼以聞慧。見常恣意天第五地處。名質多羅<lb n="0135a07"/>
(魏言雜地)。眾生何業。生於彼處。即以聞慧。知此<lb n="0135a08"/>
眾生信心悲心。以種種食。施與持戒不持戒<lb n="0135a09"/>
人。是人命終。生質多羅天。以種種業。得種種<lb n="0135a10"/>
樂。種種敷具。受種種樂。種種遊戲。諸園林<lb n="0135a11"/>
中。與諸天女娛樂受樂。種種山林。<gaiji cb='CB00116' des='[山*奚]' uni='5D60' nor='谿' mojikyo='M008329' mofont='Mojikyo M102' mochar='5132'>嵠</gaiji>峪<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>嶺。<lb n="0135a12"/>
遊戲其中。眾華池泉。優<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅華。<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>頭摩華。種<lb n="0135a13"/>
種花果。遊戲之處。種種衣服。莊嚴其身。種種<lb n="0135a14"/>
言說。巧言辯辭。戲笑愛語。論議之言。作種種<lb n="0135a15"/>
因。種種林中。受種種樂。如是比丘。觀已歡<lb n="0135a16"/>
喜。而說頌曰<lb n="0135a17"/>

          諸業之所作                    過於巧畫師<lb n="0135a18"/>
                    業畫師天中                    作種種樂報<lb n="0135a19"/>
          種種眾彩色                    現觀則可數<lb n="0135a20"/>
                    心業布眾彩                    其數不可知<lb n="0135a21"/>
          毀壁畫則亡                    二俱同時滅<lb n="0135a22"/>
                    若身喪滅時                    業畫不可失<lb n="0135a23"/>
          譬如一畫師                    造作眾文飾<lb n="0135a24"/>
                    一心亦如是                    造作種種業<lb n="0135a25"/>
          五彩光色現                    見之生愛樂<lb n="0135a26"/>
                    五根畫亦爾                    如業有生死<lb n="0135a27"/>
          如世巧畫師                    現前則可見<lb n="0135a28"/>
                    心畫師微細                    一切不能見<lb n="0135a29"/>
          圖畫好醜形                    令壁眾像現<lb n="0135b01"/>
                    心業亦如是                    能作善惡報<lb n="0135b02"/>
          是心於晝夜                    思念恒不住<lb n="0135b03"/>
                    如是業隨心                    展轉常不離<lb n="0135b04"/>
          風塵煙雲熱                    畫色則毀滅<lb n="0135b05"/>
                    捨善不善時                    諸業爾乃失<lb n="0135b06"/>

<p loc="[0135b06]">如是比丘。觀心畫師自在造業。如實觀業。厭<lb n="0135b07"/>
離生死。此天受於種種愛業。乃至業盡。從天<lb n="0135b08"/>
命終。若有餘善。不墮地獄餓鬼畜生。得受人<lb n="0135b09"/>
身。大富多財。常行正法。乘大船舫。以求財<lb n="0135b10"/>
寶。以餘業故<lb n="0135b11"/>

<p loc="[0135b11]">復次比丘。知業果報。觀常恣意天所住之處。<lb n="0135b12"/>
彼以聞慧。見常恣意天第六地處。名曰山頂。<lb n="0135b13"/>
眾生何業生於彼處。彼以聞慧。見此眾生。以<lb n="0135b14"/>
善修意。為遮寒熱。造作義屋。令人受用。是<lb n="0135b15"/>
人命終。生山頂處。受天快樂。五欲自娛。種種<lb n="0135b16"/>
成就。有七園林。一名曼陀羅戲林。二名雲林。<lb n="0135b17"/>
三名息樂林。四名遊戲林。五名吼林。六名幻<lb n="0135b18"/>
林。七名尼迦羅林。於此林中。與眾天女。相隨<lb n="0135b19"/>
戲笑。歌舞縱逸。作天伎樂。隨意遊觀。受第一<lb n="0135b20"/>
樂。一一華林。遊戲其中。以眾寶藏。莊嚴其<lb n="0135b21"/>
山。一一山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。出金色光。遊戲其中。離諸病<lb n="0135b22"/>
惱。以眾善業。得生彼處。受天悅樂。河水流<lb n="0135b23"/>
泉。蓮華浴池。而相娛樂。乃至愛善業盡。從<lb n="0135b24"/>
天命終。若有餘善。不墮地獄餓鬼畜生。得受<lb n="0135b25"/>
人身。為大王師。眾人所愛。以餘業故<lb n="0135b26"/>

<p loc="[0135b26]">復次比丘。知業果報。觀常恣意天所住之地。<lb n="0135b27"/>
彼以聞慧。見常恣意天第七地處。名曰摩偷<lb n="0135b28"/>
(魏言美地)。眾生何業生於彼處。彼以聞慧。見此眾生<lb n="0135b29"/>
修行善業。受持禁戒。利益眾生。柔濡悲心。<lb n="0135c01"/>
質直不諂。不惱他人。以食布施。道行沙門。婆<lb n="0135c02"/>
羅門。貧窮病苦孤獨之人。或一日二日。乃至<lb n="0135c03"/>
多日。常供不息。是人命終。生於美天。受天快<lb n="0135c04"/>
樂。園林鈴網。出妙音聲。諸天女眾。周匝圍<lb n="0135c05"/>
遶。無量天欲。歡娛受樂。多諸童子。天須陀<lb n="0135c06"/>
味。甘美恣意。曼陀羅華。以為天鬘。遊戲華<lb n="0135c07"/>
林。金毘琉璃。頗梨山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。多有眾蜂。遊於華<lb n="0135c08"/>
池。出美妙音。與眾玉女遊戲園林。其林勝於<lb n="0135c09"/>
百千日光。曼陀羅林。俱賒林中。金色眾鳥。音<lb n="0135c10"/>
聲可愛。五樂音聲。受天快樂。金毘琉璃。以為<lb n="0135c11"/>
其地。多有諸池。真珠為沙。以布其底。一一池<lb n="0135c12"/>
中。八功德水。自業所生。須彌留山。金毘琉<lb n="0135c13"/>
璃頗梨迦以為其石。莊嚴寶山。與天玉女。遊<lb n="0135c14"/>
戲受樂。受自業果。乃至愛善業盡。從天命<lb n="0135c15"/>
終。若有餘善。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。<lb n="0135c16"/>
常受富樂。近岷茶山。受大王封。以餘業故<lb n="0135c17"/>

<p loc="[0135c17]">復次比丘。知業果報。觀常恣意天所住之地。<lb n="0135c18"/>
彼以聞慧。見常恣意天第八地處。名曰欲境。<lb n="0135c19"/>
眾生何業生於彼處。彼以聞慧。見此眾生。於<lb n="0135c20"/>
持戒人。若邪見病人。施其所安。飲食湯藥。令<lb n="0135c21"/>
離病苦。是人命終。生欲境天。受天快樂。無所<lb n="0135c22"/>
怖畏。同地諸天。悉皆供養。以業勝故。樂報亦<lb n="0135c23"/>
勝。譬如燈大。光明亦大。如是天上。受天勝<lb n="0135c24"/>
樂。以善業力。生於彼處。毘琉璃寶。摩尼金<lb n="0135c25"/>
光。須彌山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。遊戲受樂。無量遊觀。莊嚴其<lb n="0135c26"/>
地。園林浴池。河泉流水。七寶莊嚴。種種光<lb n="0135c27"/>
明。多諸天女。恭敬圍遶。受五欲樂。如意遊<lb n="0135c28"/>
戲。受諸欲樂。於彼受樂。乃至愛善業盡。從<lb n="0135c29"/>
天命終。若有餘業。不墮地獄餓鬼畜生。得受<lb n="0136a01"/>
人身。第一端正。無所怖畏。大富多財。王所敬<lb n="0136a02"/>
重。眾人供養。壽命延長。生好國土。生值正<lb n="0136a03"/>
法。不生惡世。以餘業故<lb n="0136a04"/>

<p loc="[0136a04]">復次比丘。知業果報。觀常恣意天所住之地。<lb n="0136a05"/>
彼以聞慧。見常恣意天第九地處。名清涼池。<lb n="0136a06"/>
眾生何業生於彼處。彼以聞慧。見有眾生信<lb n="0136a07"/>
心悲心。見諸眾生臨終渴病。見閻羅使。生大<lb n="0136a08"/>
怖畏。以石蜜漿。若以冷水。施此病人。以是因<lb n="0136a09"/>
緣。是人命終。生清涼天。受天快樂。其地具<lb n="0136a10"/>
足。流水河池戲樂之處。於彼天中。受種種<lb n="0136a11"/>
樂。目視則足。香氣恣意。身觸細濡。聲味亦<lb n="0136a12"/>
爾。其心清涼。離於醉過。其飲具足。五種功<lb n="0136a13"/>
德。天既飲已。增十功德。行空不墮。乘空無<lb n="0136a14"/>
礙。如遊平地。不勞其力。歌舞戲笑。心常悅<lb n="0136a15"/>
樂。受天功德。百功德樂。耳聞音聲。無所障<lb n="0136a16"/>
礙。如是天中。受第一樂。如是天樂。隨意所<lb n="0136a17"/>
受。境界之樂。有八林樹。七寶所成。一名四<lb n="0136a18"/>
歡喜。二名遊戲行。三名意清涼。四明風樂林。<lb n="0136a19"/>
五名音樂聲。六名葉音。七名花林。八名如意<lb n="0136a20"/>
林。於此林中。遊戲受樂。眼視妙色。耳聞愛<lb n="0136a21"/>
聲。鼻聞妙香。舌得上味。如是離垢。其心清<lb n="0136a22"/>
涼。五根境界。皆悉受樂。為如是等六欲所<lb n="0136a23"/>
燒。日夜增長六欲之火。縱逸熾然。而不覺知。<lb n="0136a24"/>
生放逸地。放逸壞心。乃至愛善業盡。從天<lb n="0136a25"/>
命終。有餘善業。不墮地獄餓鬼畜生。得受人<lb n="0136a26"/>
身。常離飢渴。無有疲倦。不值飢怖。受第一<lb n="0136a27"/>
樂。一切世間人所愛念。為設敷具。供身醫藥。<lb n="0136a28"/>
以餘業故<lb n="0136a29"/>

<p loc="[0136a29]">復次比丘。知業果報。觀常恣意天所住之地。<lb n="0136b01"/>
彼以聞慧。觀常恣意天第十地處。名常遊戲。<lb n="0136b02"/>
眾生何業生於彼處。即以聞慧。見有眾生。為<lb n="0136b03"/>
修禪者。生厭離故。圖畫房舍。作死屍觀。是人<lb n="0136b04"/>
命終。生常遊戲天。常受快樂。其地皆以金毘<lb n="0136b05"/>
琉璃珊瑚因陀青摩尼寶。以為莊嚴。遊戲受<lb n="0136b06"/>
樂。無量音聲。甚可愛樂。不可具說。飲食衣<lb n="0136b07"/>
服華香之具。隨念即得。無量遊戲。所謂見林<lb n="0136b08"/>
遊戲。悅樂遊戲。鳥音遊戲。音聲遊戲。恣意遊<lb n="0136b09"/>
戲。善香遊戲。觸衣遊戲。種種香熏。種種和<lb n="0136b10"/>
合。遊戲之樂。行於虛空。見諸親友。心亦悅<lb n="0136b11"/>
樂。行眾寶山。亦受悅樂。成就如是無量悅樂。<lb n="0136b12"/>
五樂音聲。自業成就。乃至愛善業盡。從天命<lb n="0136b13"/>
終。有餘善業。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。<lb n="0136b14"/>
常有種種遊戲之處。著於種種繒綵衣服。愛<lb n="0136b15"/>
種種語。種種遊戲。以餘業故<lb n="0136b16"/>

正法念處經卷第二十三<lb n="0136b17"/>
<lb n="0136b18"/>
<lb n="0136b19"/>

正法念處經卷第二十四<lb n="0136b20"/>
<lb n="0136b21"/>

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯<lb n="0136b22"/>
觀天品第六之三四天王之三<lb n="0136b23"/>

<p loc="[0136b23]">復次比丘。觀四天王三地住處。一一業果。具<lb n="0136b24"/>
觀察已。觀第四處。彼以聞慧觀三箜篌天。有<lb n="0136b25"/>
十種地。何等為十。一名乾陀羅。二名應聲。<lb n="0136b26"/>
三名喜樂。四名探水。五名白身。六名共娛樂。<lb n="0136b27"/>
七名喜樂行。八名共行。九名化生。十名集行。<lb n="0136b28"/>
是為三箜篌天十地住處。比丘如是。分別觀<lb n="0136b29"/>
察彼業果報。以何業故生此天處。即以聞慧<lb n="0136c01"/>
見箜篌天。修行善業。生彼天中。得相似果。<lb n="0136c02"/>
第一地處。名乾陀羅。眾生何業生於此天。<lb n="0136c03"/>
若有眾生。信心修身。以園林地。或甘蔗田。或<lb n="0136c04"/>
菴羅林。美果之林。施與眾僧。令僧受用。此人<lb n="0136c05"/>
命終。生乾陀羅天。受無量樂。以天栴檀。牛<lb n="0136c06"/>
頭栴檀。以塗其身。無量天女。圍遶娛樂。種<lb n="0136c07"/>
種莊嚴。種種色貌。善知歌舞戲笑之法。遊戲<lb n="0136c08"/>
園林。及諸華池。遊戲受樂。身服天衣。華鬘自<lb n="0136c09"/>
嚴。心相愛樂。其華香氣。熏百由旬。天諸玉<lb n="0136c10"/>
女。聞此香氣。皆大歡喜。百倍縱逸。瞻仰天<lb n="0136c11"/>
子。欲情無厭。無量種法。百倍恭敬。如是天<lb n="0136c12"/>
子。心意恣逸。欲樂自娛。有諸河流。一名寶<lb n="0136c13"/>
流河。二名波流河。三名金流河。四名酒流河。<lb n="0136c14"/>
五名美流河。六名流沫笑河。如是諸河。鵝鴨<lb n="0136c15"/>
鴛鴦。出眾妙音。於河兩岸。多有園林。其林<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji><lb n="0136c16"/>
映。眾鳥雜色。七寶莊嚴。出和雅音。甚可愛<lb n="0136c17"/>
樂。諸天女眾。出妙歌音。聞眾鳥聲。百倍增<lb n="0136c18"/>
欲。不樂餘音。聞已歡喜。受無量樂。七音具<lb n="0136c19"/>
足。柔軟相應。河中眾鳥。天女歌戲。飲天甘<lb n="0136c20"/>
露。無有醉亂。與諸天女。歡娛受樂。於眾寶<lb n="0136c21"/>
山。金毘琉璃頗梨山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。園林池河。流泉蓮<lb n="0136c22"/>
花。眾鳥嚴飾。復與天女。遊於青色毘琉璃地。<lb n="0136c23"/>
種種眾華。遍覆其地。於此地中。遊戲受樂。以<lb n="0136c24"/>
善業故。天樂成就。如是比丘。以聞智慧。觀天<lb n="0136c25"/>
樂已。而說頌曰<lb n="0136c26"/>

          五根常受樂                    欲境所誑惑<lb n="0136c27"/>
                    欲火未曾有                    須臾間厭足<lb n="0136c28"/>
          一一諸境界                    處處見天女<lb n="0136c29"/>
                    一切勝境界                    欲火焰熾然<lb n="0137a01"/>
          若合若離散                    或說或憶念<lb n="0137a02"/>
                    以天女因緣                    火起燒天人<lb n="0137a03"/>
          火法和合有                    不合則不生<lb n="0137a04"/>
                    若合若不合                    欲火常熾然<lb n="0137a05"/>
          因緣不合故                    火遠則不燒<lb n="0137a06"/>
                    欲火無遠近                    常燒害眾生<lb n="0137a07"/>
          以意想薪力                    邪憶念所使<lb n="0137a08"/>
                    愛油投欲火                    焚燒愚癡人<lb n="0137a09"/>
          若以火燒身                    燒已須臾滅<lb n="0137a10"/>
                    名色離散已                    欲火猶不滅<lb n="0137a11"/>
          欲火燒眾生                    過於火燒人<lb n="0137a12"/>
                    欲火害雖甚                    而人不生厭<lb n="0137a13"/>
          五根因緣起                    緣於五境界<lb n="0137a14"/>
                    愛風之所吹                    欲火燒眾生<lb n="0137a15"/>
          從憶念燧生                    由境界增長<lb n="0137a16"/>
                    雖非可見法                    燒人過熾火<lb n="0137a17"/>
          欲火亦如是                    增長過熾然<lb n="0137a18"/>
                    如是欲所盲                    貪著於欲樂<lb n="0137a19"/>
          火則有光明                    欲火闇所覆<lb n="0137a20"/>
                    是欲如怨毒                    智人應捨離<lb n="0137a21"/>

<p loc="[0137a21]">如是比丘。觀於欲火焚燒天人。心生悲愍。<lb n="0137a22"/>
見其過故。不樂天樂。如是乾陀羅天。受種<lb n="0137a23"/>
種樂。乃至愛善業盡。從天命終。有餘善業。<lb n="0137a24"/>
不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。多有田封大<lb n="0137a25"/>
富饒財。以餘業故<lb n="0137a26"/>

<p loc="[0137a26]">復次比丘。知業果報。觀箜篌天所住境界。彼<lb n="0137a27"/>
以聞慧。觀箜篌天第二地處。名曰應聲。眾生<lb n="0137a28"/>
何業生於彼處。彼以聞慧。見有眾生正行善<lb n="0137a29"/>
業。為邪見人說一偈法。令其心淨。清涼信佛。<lb n="0137b01"/>
是人命終。生應聲天。受五欲樂。遊戲天河。蓮<lb n="0137b02"/>
華池中。金毘琉璃。頗梨山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。乾闥婆音。諸<lb n="0137b03"/>
天女眾。種種莊嚴。歌舞戲笑。端正無比。圍遶<lb n="0137b04"/>
天子。增長喜樂。遊戲山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。受種種樂。天鬘末<lb n="0137b05"/>
香。莊嚴其身。無量境界。以自娛樂。又遊山<lb n="0137b06"/>
峪。金山園林。遊戲受樂。有諸金山。所謂瞻<lb n="0137b07"/>
婆帝山。無影之山。一切樂山。心意化山。如是<lb n="0137b08"/>
等山。眾寶莊嚴。金園林莊嚴。諸天眾等。歡喜<lb n="0137b09"/>
歌頌。遊於山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。乃至眾水。眾蓮華池。其水<lb n="0137b10"/>
清淨。涼美淨潔。以為莊嚴。眾鳥縱逸。出妙音<lb n="0137b11"/>
聲。其山住處。甚可愛樂。受自業報。遊戲受<lb n="0137b12"/>
樂。天女圍遶。種種眾鳥。出眾妙音。眾蜂欲<lb n="0137b13"/>
音。遊戲天子。所住林殿。與眾天女。受第一<lb n="0137b14"/>
樂。如是地天。所受之樂。乃至愛善業盡。從<lb n="0137b15"/>
天還退。隨業流轉。受諸生死。或生地獄餓鬼<lb n="0137b16"/>
畜生。若有餘業。得受人身。生於大姓豪富第<lb n="0137b17"/>
一。人所敬重。身口意善。眷屬堅固。奴婢僮<lb n="0137b18"/>
客。皆悉具足。以餘業故<lb n="0137b19"/>

<p loc="[0137b19]">復次比丘。知業果報。觀三箜篌天所住之地。<lb n="0137b20"/>
彼以聞慧。見箜篌天第三地處。名曰喜樂。眾<lb n="0137b21"/>
生何業生於彼處。彼以聞慧。見此眾生修行<lb n="0137b22"/>
善業。以淨信心。施人美飲。或施行人清淨美<lb n="0137b23"/>
水。令其安樂。或覆泉井。恐諸蛇毒蜘蛛虫蟻<lb n="0137b24"/>
墮於井中。行人飲之。而致苦惱。以是因緣。覆<lb n="0137b25"/>
蓋泉井。不求恩分。為福德故。彼人命終。生<lb n="0137b26"/>
三箜篌天喜樂地中。生彼天已。其身光明。如<lb n="0137b27"/>
第二日。以善業故。遍身莊嚴。遊戲山峪。泉池<lb n="0137b28"/>
流水。與諸天女。同心共遊。端正少年。無有苦<lb n="0137b29"/>
老。無量色聲香味愛觸。受五欲樂。其地山林<lb n="0137c01"/>
多有七寶。以為林樹。無萎林等。其林眾花。未<lb n="0137c02"/>
曾萎變。香氣常熏。金影樹林。金枝彌覆。毘琉<lb n="0137c03"/>
璃峰。以為莊嚴。孔雀眾鳥。俱翅羅鳥。七寶羽<lb n="0137c04"/>
翼。出美妙音。自觀身相。心生悅樂。所謂雜<lb n="0137c05"/>
色羽翼。隨天所念。出美妙音。聞其聲已。各<lb n="0137c06"/>
各皆發希有之心。此鳥能知我心所念。隨意<lb n="0137c07"/>
出聲。其音美妙。於鳥口中。出甘露飲。相續不<lb n="0137c08"/>
斷。眾鳥飲之。十倍縱逸。心生歡喜。口出百<lb n="0137c09"/>
種功德之音。其音莊嚴。功德勝妙。聞種種鳥<lb n="0137c10"/>
歌眾妙音。愛欲之心。百倍放逸。心生歡樂。<lb n="0137c11"/>
復有眾鳥。名<gaiji cb='CB00047' des='[口*(隹/乃)]' nor='嘴' mojikyo='M067042' mofont='Mojikyo M112' mochar='81A3'>嘴</gaiji>遊戲。於鈴網內。出眾妙音。<lb n="0137c12"/>
其音清妙。與鈴音合。不可分別。和合出聲。兩<lb n="0137c13"/>
倍轉妙。復有眾鳥。名曰岸行。住於河岸。金蓮<lb n="0137c14"/>
華中。流出香飲。復有眾鳥。名曰影遊。隨其行<lb n="0137c15"/>
處。地則同色。復有眾鳥。名曰輪鳥。若此輪<lb n="0137c16"/>
鳥。戲行所近。令諸天女。端正殊妙。過先百<lb n="0137c17"/>
倍。無量林中。遊戲受樂。未曾斷絕。隨念成<lb n="0137c18"/>
就。第一勝樂。清淨無比。無量天女。而自圍<lb n="0137c19"/>
遶。遊戲林中。或遊山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。乘空趣於金毘琉璃<lb n="0137c20"/>
山頂。眾蓮華池。鵝鴨鴛鴦。其水清淨。如毘琉<lb n="0137c21"/>
璃。香水湛然。充滿其中。於遊戲處。眾香流<lb n="0137c22"/>
水。諸林香氣。悉皆普熏。無量金樹。毘琉璃<lb n="0137c23"/>
樹。圍遶彼山。其地柔軟。舉足下足。蹈之隨<lb n="0137c24"/>
平。於此地中。與諸天女。遊戲其中。皆共娛<lb n="0137c25"/>
樂。目視愛色。無量百千。種種妙色。無量百<lb n="0137c26"/>
千。可愛妙聲。無量百千。種種妙香。如是諸<lb n="0137c27"/>
根。受無量樂。乃至愛善業盡。從此命終。若<lb n="0137c28"/>
有餘善。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。常得<lb n="0137c29"/>
安樂。王所愛重。眾人所念。以餘業故<lb n="0138a01"/>

<p loc="[0138a01]">復次比丘。知業果報。觀箜篌天。彼以聞慧。見<lb n="0138a02"/>
箜篌天第四地處。名曰探水。眾生何業生於<lb n="0138a03"/>
彼處。彼以聞慧。見此眾生。修行善業。信心悲<lb n="0138a04"/>
心。潤益之心。見病困者。其命臨終。咽喉之<lb n="0138a05"/>
中。<gaiji cb='CB03031' des='[口*忽]' uni='553F' nor='啒' mojikyo='M003788' mofont='Mojikyo M101' mochar='652B'>唿</gaiji><gaiji cb='CB03031' des='[口*忽]' uni='553F' nor='啒' mojikyo='M003788' mofont='Mojikyo M101' mochar='652B'>唿</gaiji>出聲。餘命未盡。施其漿飲。或施其<lb n="0138a06"/>
財。以續彼命。是人以此善業因緣。命終生於<lb n="0138a07"/>
三箜篌天探水之地。受天快樂。光明威德。如<lb n="0138a08"/>
帝釋王。諸天女眾。周匝圍遶。常受快樂。受<lb n="0138a09"/>
自業報。過無量時。見無量林。無量河流。諸天<lb n="0138a10"/>
女眾。相隨入林。林名摩利。無量河水。蓮華浴<lb n="0138a11"/>
池。以為莊嚴。天諸音樂。出妙音聲。多有天<lb n="0138a12"/>
女。歡喜娛樂。於其林中。多有華果。乾闥婆<lb n="0138a13"/>
音。眾鳥之音。其林寶樹。曼陀羅林。俱舍耶<lb n="0138a14"/>
林。不破壞林。常歡喜林。正歡喜林。如意香<lb n="0138a15"/>
林。如是華香。普熏一切。諸天女眾。隨天所<lb n="0138a16"/>
念。於摩利林。既遊戲已。向五華林。互相娛<lb n="0138a17"/>
樂。其林眾鳥。名曰宿命。見諸天眾。而說頌<lb n="0138a18"/>
曰<lb n="0138a19"/>

          福德可愛樂                    能得勝果報<lb n="0138a20"/>
                    是故應修福                    無及福船筏<lb n="0138a21"/>
          福德藏無盡                    福德親無上<lb n="0138a22"/>
                    福德如明燈                    亦如慈父母<lb n="0138a23"/>
          福德至天中                    福能至善道<lb n="0138a24"/>
                    人能修福故                    天上受福樂<lb n="0138a25"/>
          若人修勝福                    常得生樂處<lb n="0138a26"/>
                    是故應修福                    無及福德樂<lb n="0138a27"/>
          利益於二世                    愛敬及財物<lb n="0138a28"/>
                    常觀此二因                    是名福德樂<lb n="0138a29"/>
          福德恒隨身                    如影常不離<lb n="0138b01"/>
                    福為第一樂                    無福無樂報<lb n="0138b02"/>
          若天福德盡                    退已隨業生<lb n="0138b03"/>
                    世間善惡果                    是故應修福<lb n="0138b04"/>
          我於天世間                    今受畜生身<lb n="0138b05"/>
                    無福因緣故                    自業之所欺<lb n="0138b06"/>
          若無福調伏                    常行於惡道<lb n="0138b07"/>
                    其人無安樂                    如沙不出油<lb n="0138b08"/>
          愚人為心欺                    遠離於福德<lb n="0138b09"/>
                    其人不得樂                    眾苦常不斷<lb n="0138b10"/>
          是人數數生                    數數還退沒<lb n="0138b11"/>
                    以天行放逸                    彼天樂無常<lb n="0138b12"/>
          業網繫眾生                    癡愛之所誑<lb n="0138b13"/>
                    無始生死來                    流轉如水輪<lb n="0138b14"/>
          諸天退沒時                    具受大苦惱<lb n="0138b15"/>
                    地獄眾苦毒                    不得以為比<lb n="0138b16"/>
          天樂必有退                    如何不覺悟<lb n="0138b17"/>
                    不見死滅故                    貪著世間樂<lb n="0138b18"/>
          諸世間生滅                    不可以數知<lb n="0138b19"/>
                    而人莫能厭                    為愛之所欺<lb n="0138b20"/>

<p loc="[0138b20]">時諸天眾。聞鳥說法。心少憶念。還復放逸。為<lb n="0138b21"/>
心所使。行於愛欲。於彼林中。五樂音聲。歌舞<lb n="0138b22"/>
戲笑。以自娛樂。為放逸火。燒境界薪。一一住<lb n="0138b23"/>
處。一一園林。一一山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。一一宮殿。一一華池。<lb n="0138b24"/>
與諸天女。遊戲其中。受五欲樂。於此天中。受<lb n="0138b25"/>
天快樂。乃至愛善業盡。從天命終。隨業流轉。<lb n="0138b26"/>
若有餘善。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。從<lb n="0138b27"/>
生至終。不遭病苦。無有惱亂。人所愛敬。生好<lb n="0138b28"/>
國土。離於飢渴。色貌端正。以餘業故<lb n="0138b29"/>

<p loc="[0138b29]">復次比丘。知業果報。觀箜篌天。彼以聞慧。見<lb n="0138c01"/>
箜篌天第五住處。名曰白身。眾生何業。生於<lb n="0138c02"/>
彼處。若有眾生。識於福田。以淨信心。見有佛<lb n="0138c03"/>
塔風雨所壞。若僧房舍。以福德心。塗飾治補。<lb n="0138c04"/>
以正信心。知業果報。作已隨喜。復教他人。令<lb n="0138c05"/>
治故塔。是人命終。生白身天。生彼天者。服白<lb n="0138c06"/>
色衣。如珂如雪。如拘牟頭華。十六分中不及<lb n="0138c07"/>
其一。所住宮殿。亦復如是。一切白光。其身鮮<lb n="0138c08"/>
白。遊戲諸林。珊瑚樹林。出眾妙香。種種樂<lb n="0138c09"/>
音。歌舞戲笑。受天快樂。入珊瑚林。其林多<lb n="0138c10"/>
有眾鳥音聲。光明莊嚴。有大勢力。光明赤色。<lb n="0138c11"/>
諸色中上。本身鮮白。以樹赤光。身皆赤色。互<lb n="0138c12"/>
相瞻視。各作是言。我等本色。皆悉不現。更生<lb n="0138c13"/>
異色。此樹色赤。可至餘林。即與天女。入毘琉<lb n="0138c14"/>
璃林。其林青色。如閻浮提。仰觀虛空。令諸天<lb n="0138c15"/>
身皆失白色。其樹青光。悉覆天身。所有眾鳥。<lb n="0138c16"/>
及諸蓮華。悉亦青色。時諸天子。與諸天女。而<lb n="0138c17"/>
自圍遶。作天伎樂。遊戲歌舞。久受天樂。五<lb n="0138c18"/>
欲自娛。經於久時。復詣銀林。縱逸遊戲。其銀<lb n="0138c19"/>
林中。一切嚴飾。皆為白色。白寶蓮華。白寶眾<lb n="0138c20"/>
鳥。是白身天。入此林中。猶如乳中見月色像。<lb n="0138c21"/>
久住此林。遊戲受樂。天眾伎樂。不可譬喻。<lb n="0138c22"/>
捨此林已。詣眾雜林。其林種種諸樹莊嚴。<lb n="0138c23"/>
或有金樹。或有銀樹。或琉璃樹。種種色葉。以<lb n="0138c24"/>
為莊嚴。此天身色。亦復如是。生種種色。於此<lb n="0138c25"/>
林中。與諸天女。多時遊戲。復捨此林。詣金山<lb n="0138c26"/>
<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。名曰普遍。其金山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。七寶莊嚴。乘彼山<lb n="0138c27"/>
頂。悉見須彌山王眷屬。六萬金山。須彌山王。<lb n="0138c28"/>
住在其中。復至普眼山。上彼山已。久時遊<lb n="0138c29"/>
戲。多諸流水。河池莊嚴。周遍園林。多有眾<lb n="0139a01"/>
鳥。出妙音聲。白身天等於普眼山。久受天樂。<lb n="0139a02"/>
與諸天女。遊戲受樂。捨彼山已。復往上於大<lb n="0139a03"/>
圍山頂。復有異天。來在此山。共集遊戲。時<lb n="0139a04"/>
白身天。與諸天眾。遊戲受樂。天伎樂音。甚可<lb n="0139a05"/>
愛樂。受樂盡時。如燈油盡。其光則滅。猶如日<lb n="0139a06"/>
沒。其明亦滅。天亦如是。業盡還退。隨其本<lb n="0139a07"/>
業。生於地獄餓鬼畜生。若生人中。其身鮮白。<lb n="0139a08"/>
如藕絲色。生於北天漢國土等。皆悉好色鮮<lb n="0139a09"/>
澤具足。受第一樂。統領人民。以餘業故<lb n="0139a10"/>

<p loc="[0139a10]">復次比丘。知業果報。觀箜篌天所住之地。彼<lb n="0139a11"/>
以聞慧。見箜篌天第六地處。名共遊戲。眾生<lb n="0139a12"/>
何業生於彼處。彼以聞慧。見此眾生信心持<lb n="0139a13"/>
戒。同為法義。和合共會。持戒布施。以是因<lb n="0139a14"/>
緣。此諸人等。從此命終。生共遊戲天。生彼<lb n="0139a15"/>
天已。福德成就。皆共一心。和合受樂。遊戲行<lb n="0139a16"/>
食。皆共愛樂。境界悅樂。五樂音聲。戲笑歌<lb n="0139a17"/>
舞歡娛受樂。諸天女眾。種種莊嚴。種種珍寶。<lb n="0139a18"/>
莊嚴山地。遊戲其中。受自業果。毘琉璃珠。以<lb n="0139a19"/>
為欄楯。種種眾寶。鵝鴨鴛鴦。莊嚴其河。種種<lb n="0139a20"/>
寶樹。莊嚴河岸。諸天女眾。圍遶遊戲。詣真珠<lb n="0139a21"/>
河。於其河中。無量流飲。清淨香潔。白真珠<lb n="0139a22"/>
沙。以布其底。真金為泥。多有金魚。無量寶<lb n="0139a23"/>
珠。莊嚴魚身。其河兩岸。黃金為樹。毘琉璃<lb n="0139a24"/>
寶。以為其葉。毘琉璃樹。黃金為葉。一切華<lb n="0139a25"/>
果。妙色具足。華果常敷。眾鳥遊戲。常懷悅<lb n="0139a26"/>
樂。聞其音聲。皆生愛樂。若以目視。見之心<lb n="0139a27"/>
悅。彼諸天子。常懷歡喜。復往詣於本所住<lb n="0139a28"/>
處婆求水中。寶樹枝葉。如屋如殿。其地柔軟。<lb n="0139a29"/>
隨足上下。如天青寶。往返遊戲。眾蓮華林。<lb n="0139b01"/>
以為莊嚴。平正廣博。種種眾鳥。妙寶莊嚴。或<lb n="0139b02"/>
有金地。毘琉璃樹。枝如羅網。以為宮宅。多眾<lb n="0139b03"/>
華香。眾蜂圍遶。以為莊嚴。天子天女。充滿其<lb n="0139b04"/>
中。受天樂報。復往泉水。園林浴池。其林眾<lb n="0139b05"/>
鳥。遊戲水中。其身金色。充滿其中。出妙音<lb n="0139b06"/>
聲。河泉流水。清淨香潔。往注金山。出種種<lb n="0139b07"/>
音。諸天女等。於其河側。手執金華。圍遶天<lb n="0139b08"/>
子。娛樂受樂。以華相撲。以為喜樂。經於多<lb n="0139b09"/>
時。復與諸天。詣於欲林。於彼林中。如是一<lb n="0139b10"/>
切。放逸覆心。其林眾鳥。恣於果味。眾蜂色<lb n="0139b11"/>
貌。如毘琉璃。恣於華味。俱翅羅鳥。心常醉<lb n="0139b12"/>
逸。猶如春時。河岸眾鳥。醉於美飲。如是天<lb n="0139b13"/>
子。五欲恣意。諸天女眾。見諸天子。欲心充<lb n="0139b14"/>
滿。如是女人。無有餘樂。勝於欲樂。如是女<lb n="0139b15"/>
人。欲味念欲。依止於欲。自性念欲。常念天<lb n="0139b16"/>
子。心不捨離。若見天子。與諸天女。娛樂受<lb n="0139b17"/>
樂。百倍惛醉。如是受樂。乃至愛善業盡。從<lb n="0139b18"/>
天命終。隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若<lb n="0139b19"/>
生人中。還與眷屬。同生一國。同業修福。以餘<lb n="0139b20"/>
業故。皆悉巨富。皆行善業。一切皆共同受<lb n="0139b21"/>
一業。同處受生。其人善惡。皆悉同受。無有<lb n="0139b22"/>
差別。以餘業故<lb n="0139b23"/>

<p loc="[0139b23]">復次比丘。知業果報。觀箜篌天所住之地。彼<lb n="0139b24"/>
以聞慧。見箜篌天第七地處。名樂遊戲。若人<lb n="0139b25"/>
持戒。化諸眾生。令心淨信。勸今歡喜。或教布<lb n="0139b26"/>
施。或教持戒。信於福田。具功德處。是人命<lb n="0139b27"/>
終。生樂遊戲天。身具光明。即自思惟。我以<lb n="0139b28"/>
何業來生此處。即自念知。我於前世。於人中<lb n="0139b29"/>
時布施。此人為我知識。同為福德。以是因緣。<lb n="0139c01"/>
生此天中。憶念如是。沙門知識。教化力故。令<lb n="0139c02"/>
我布施。發清淨心。是故我今生遊戲天。即時<lb n="0139c03"/>
迴顧。見諸天女。如蓮華林。眾妙色相。具足莊<lb n="0139c04"/>
嚴。見之心著。不復念本毫微之善。生放逸地。<lb n="0139c05"/>
愛著五欲。受天觸樂。見諸天女無量妙色。心<lb n="0139c06"/>
生戀著。無始流轉。欲火所然。猶如猛火。焚燒<lb n="0139c07"/>
枯林。欲火所然。亦復如是。諸天女眾。向諸天<lb n="0139c08"/>
子。口出香氣。遍其住處。手執蓮華。無量莊<lb n="0139c09"/>
嚴。詣天子所。天子天女無量欲樂。共相娛樂。<lb n="0139c10"/>
受五欲樂。比丘如是。觀放逸已。厭離生死。於<lb n="0139c11"/>
生死苦大怖畏處。生怯弱心。而說頌曰<lb n="0139c12"/>

          苦樂法初起                    則忘久苦樂<lb n="0139c13"/>
                    譬如初日朝                    則無有先日<lb n="0139c14"/>
          云何天世間                    現在受天樂<lb n="0139c15"/>
                    不知當退沒                    一切皆歸盡<lb n="0139c16"/>
          如蜜在棘林                    亦如雜毒飯<lb n="0139c17"/>
                    諸樂亦如是                    不覺退沒苦<lb n="0139c18"/>
          天中上妙欲                    受之無厭足<lb n="0139c19"/>
                    天中諸愛力                    大樂自覆心<lb n="0139c20"/>
          愛火燒眾生                    求樂不可得<lb n="0139c21"/>
                    若得離愛欲                    一心行為樂<lb n="0139c22"/>
          無我離欲人                    能至涅槃城<lb n="0139c23"/>
                    是人初後淨                    從樂得樂處<lb n="0139c24"/>
          若人斷愛結                    令心無遺餘<lb n="0139c25"/>
                    善攝於心意                    不受一切法<lb n="0139c26"/>
          知應作不作                    彼人常得樂<lb n="0139c27"/>
                    若能斷愛河                    得脫生死流<lb n="0139c28"/>
          勇健者能度                    必至涅槃城<lb n="0139c29"/>
                    愛者則無樂                    三毒和合故<lb n="0140a01"/>
          若能解脫欲                    是名清淨樂<lb n="0140a02"/>

<p loc="[0140a02]">如是比丘。觀放逸行天愛火增長。生悲愍心。<lb n="0140a03"/>
是時彼天。與諸天女。詣香<gaiji cb='CB00195' des='[火*因]' uni='70DF' nor='煙' mojikyo='M019022' mofont='Mojikyo M104' mochar='6D9C'>烟</gaiji>林遊戲之處。天<lb n="0140a04"/>
女圍遶。種種音聲。歌舞戲笑。娛樂受樂。或行<lb n="0140a05"/>
虛空。如鳥飛翔天女圍遶。有乘鵝殿。有乘鵝<lb n="0140a06"/>
鳥。有行於地。多有天女。歌讚音頌。身皆安<lb n="0140a07"/>
樂。無有疲惓。詣香<gaiji cb='CB00195' des='[火*因]' uni='70DF' nor='煙' mojikyo='M019022' mofont='Mojikyo M104' mochar='6D9C'>烟</gaiji>林。見彼林中。先住諸<lb n="0140a08"/>
天。生大歡喜。和合共集。戲笑音聲。第一歡<lb n="0140a09"/>
悅。於香<gaiji cb='CB00195' des='[火*因]' uni='70DF' nor='煙' mojikyo='M019022' mofont='Mojikyo M104' mochar='6D9C'>烟</gaiji>林無量音聲。充滿其中。簫笛箜篌。<lb n="0140a10"/>
種種鼓樂。天女莊嚴。衣瓔珞具。出眾妙聲。歌<lb n="0140a11"/>
笑之音。諸河流水。出種種音。眾寶色鳥。種種<lb n="0140a12"/>
形色。天諸歌音。聞者悅樂。遍滿林中。其林多<lb n="0140a13"/>
有天諸藥草。鳳鳥泉池。華果具足。於此戲處。<lb n="0140a14"/>
受五欲樂。復與天女眷屬圍繞。詣須彌山辯<lb n="0140a15"/>
才<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>間。於彼山中。眾蓮華池。園林具足。其山<lb n="0140a16"/>
<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>中。毘樓勒天王之所住處。無量天女所共<lb n="0140a17"/>
圍繞。觀諸眾生。所作事業。法以非法。幾許眾<lb n="0140a18"/>
生行於法行。幾許眾生行於非法。作何業故。<lb n="0140a19"/>
利益世間。作何業故。不益世間。以何令彼正<lb n="0140a20"/>
法增長。非法減少。云何令魔軍眾減少。勇健<lb n="0140a21"/>
阿修羅惱亂龍等。皆悉損減。如是護世天王。<lb n="0140a22"/>
於辨才山。去<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>不遠。日所行道。毘留勒天王。<lb n="0140a23"/>
觀其光明。修行何法。有此光明。照於世間。思<lb n="0140a24"/>
惟觀日。行道光明。若世間人。順法修行。擁護<lb n="0140a25"/>
正法。如法增長。日光清淨。時節隨順。光明照<lb n="0140a26"/>
曜。五穀成熟。人無疾病。若行非法。則日無光<lb n="0140a27"/>
明。五穀不登。人民疾病。如是皆由法非法力。<lb n="0140a28"/>
得增上果。日之光明。非無因緣。光明無等。行<lb n="0140a29"/>
須彌側。故名大明。毘留勒天王。因見日已。觀<lb n="0140b01"/>
諸世間。彼諸天眾。歡喜受樂。見此大明。行山<lb n="0140b02"/>
<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>間。光明威德。百倍歡喜。毘留勒天王。觀世<lb n="0140b03"/>
間已。見天光明威德增勝。心生歡喜。而說頌<lb n="0140b04"/>
曰<lb n="0140b05"/>

          三種作善業                    有三種三因<lb n="0140b06"/>
                    三時三地處                    三功德三果<lb n="0140b07"/>
          不盜常行施                    而行於正法<lb n="0140b08"/>
                    實忍善相應                    一切天中生<lb n="0140b09"/>
          具足天莊嚴                    天鬘自嚴身<lb n="0140b10"/>
                    如是天中樂                    皆由善業因<lb n="0140b11"/>
          若放逸眾生                    不行於善業<lb n="0140b12"/>
                    如是愚癡人                    不得生天中<lb n="0140b13"/>
          人中作善業                    人作業成就<lb n="0140b14"/>
                    以是業報故                    得生此天中<lb n="0140b15"/>
          若有愛自身                    欲受於樂果<lb n="0140b16"/>
                    作大福德因                    得生天世間<lb n="0140b17"/>
          若於諸天中                    受上中下樂<lb n="0140b18"/>
                    如是三種樂                    福德因緣故<lb n="0140b19"/>
          若人作諸業                    隨業有增減<lb n="0140b20"/>
                    如是隨諸業                    天中受樂報<lb n="0140b21"/>

<p loc="[0140b21]">時毘留勒天王。觀諸天眾說是偈已。與諸天<lb n="0140b22"/>
眾。遊戲山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。園林浴池。華果地處。種種眾<lb n="0140b23"/>
鳥。出妙音聲。多諸天眾。目視山谷。心生愛<lb n="0140b24"/>
樂。受六欲樂。貪於六境。放逸遊戲。五樂音<lb n="0140b25"/>
聲。於蓮華池遊戲之處。或遊飲河毘琉璃林<lb n="0140b26"/>
泉池莊嚴。皆共遊戲。乃至愛善業盡。從天<lb n="0140b27"/>
命終。隨業受報。墮於地獄餓鬼畜生。若生人<lb n="0140b28"/>
中。智慧辯才。為世導師。人所信受。以餘業<lb n="0140b29"/>
故<lb n="0140c01"/>

<p loc="[0140c01]">復次比丘。知業果報。觀三箜篌。天所住之地<lb n="0140c02"/>
彼以聞慧。見箜篌天。第八地處名曰共遊。眾<lb n="0140c03"/>
生何業。生於彼處。彼以聞慧。見此眾生。信<lb n="0140c04"/>
心修行。持戒布施。法會聽法。佐助經營。勸助<lb n="0140c05"/>
隨喜。深心善心。以淨信心。如是思惟。此人福<lb n="0140c06"/>
德。我亦如是。念當修福。是人命終。生共遊<lb n="0140c07"/>
天。隨喜施故。無量境界。心生愛樂。其園林<lb n="0140c08"/>
中。種種音聲。遊戲受樂。其池四岸。毘琉璃<lb n="0140c09"/>
珠。以為欄楯。金華遍覆。種種眾鳥。出妙音<lb n="0140c10"/>
聲。與諸天女。而共遊戲。其園林中。俱翅羅<lb n="0140c11"/>
鳥。孔雀莊嚴。與諸天女。遊戲受樂。其諸蓮<lb n="0140c12"/>
華。琉璃為莖。黃金為葉。金剛為臺。遊戲其<lb n="0140c13"/>
中。於美林中。眾果具足。與諸天女。飲於美<lb n="0140c14"/>
味。受五欲樂。或行山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>毘琉璃地。其地平<lb n="0140c15"/>
正。或遊山王。河泉流水。清淨無垢。清<gaiji cb='CB00289' des='[冰-水+京]' uni='51C9' nor='涼' mojikyo='M001665' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DE3'>凉</gaiji>快<lb n="0140c16"/>
樂。與諸天女。遊戲其中。或遊渡濟。真珠為<lb n="0140c17"/>
沙。以布其地。清淨水中。而自遊戲。或有樓<lb n="0140c18"/>
閣。七寶莊嚴。高峻廣大。或有伎樂。與諸天<lb n="0140c19"/>
女。遊戲受樂。或有意樹。寶鈴妙聲。以為莊<lb n="0140c20"/>
嚴。或有林中。六時具足。與諸親友。及天女<lb n="0140c21"/>
眾。常受快樂。或有七寶。以為其地。上此山<lb n="0140c22"/>
已。觀餘天眾。如是種種。不可譬喻。自業所<lb n="0140c23"/>
化。受天快樂。如是諸天。愛樂放逸。不知厭<lb n="0140c24"/>
足。眼愛無量種種妙色。不知厭足。耳鼻舌身<lb n="0140c25"/>
意。貪於聲香味觸及法。亦復如是。如是六根。<lb n="0140c26"/>
染愛六境。不知厭足。隨得境界。愛心轉增。如<lb n="0140c27"/>
火益薪。隨得境界。無量增長。愛覆諸天。不識<lb n="0140c28"/>
真樂。受如是等無量天樂。乃至愛善業盡。<lb n="0140c29"/>
從天命終。若無善業。墮於地獄餓鬼畜生。若<lb n="0141a01"/>
生人間。同集一眾。或入大海。商賈求財。或<lb n="0141a02"/>
同一城。或在山中。同一村落。或同一業。或復<lb n="0141a03"/>
親友。或同一王。大富自在。以餘業故<lb n="0141a04"/>

<p loc="[0141a04]">復次比丘。知業果報。觀三箜篌天第九住處。<lb n="0141a05"/>
名曰化生。眾生何業而生彼處。彼以聞慧。知<lb n="0141a06"/>
此眾生。起大悲心。見有眾生。飢饉所逼。投沒<lb n="0141a07"/>
深水。欲自喪身。救此溺人。愛之若子。悲心救<lb n="0141a08"/>
護。是人命終。生於天上。隨此天子所近天女。<lb n="0141a09"/>
加趺而坐。從其懷中。忽然化生。時天父母。<lb n="0141a10"/>
即生子想。天子生已。生父母想。父母愛子。亦<lb n="0141a11"/>
如閻浮提人。如是天中。從坐化生。愛之彌甚。<lb n="0141a12"/>
語天子言。汝善果報。從我化生。我與汝樂。我<lb n="0141a13"/>
今將汝遊戲一切諸園林中。諸蓮華池。及遊<lb n="0141a14"/>
山頂。金網所覆。泉流浴池。樹枝彌覆。蓮華池<lb n="0141a15"/>
中。金色蓮華。眾蜂莊嚴。清淨流水。及諸飲<lb n="0141a16"/>
河。種種美味。恣意共汝遊戲受樂。天子白言。<lb n="0141a17"/>
我今生此。得善果報。生值父母。我今供養。時<lb n="0141a18"/>
天父母。即將天子。詣兩閻浮檀林。與諸天女。<lb n="0141a19"/>
至彼林中。見閻浮檀樹。華果<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>茂。其香普熏。<lb n="0141a20"/>
滿五由旬。以華遍散種種妙色。青赤黃紫。種<lb n="0141a21"/>
種形色。長短方圓。以此眾華。莊嚴其身。如天<lb n="0141a22"/>
髮旋。時天父母。語其子言。此兩閻浮檀林。<lb n="0141a23"/>
歡喜花敷。若風動樹。其華遍散。一切天眾。汝<lb n="0141a24"/>
今可於此林遊戲。與天女眾。而自娛樂。相隨<lb n="0141a25"/>
遊戲。說是語已。與諸天眾。共入彼林。見眾天<lb n="0141a26"/>
鳥。名曰命喚。即以偈頌。讚天子曰<lb n="0141a27"/>

          善來汝賢士                    從作善業生<lb n="0141a28"/>
                    護持七種戒                    今得如是果<lb n="0141a29"/>
          持戒果安樂                    天中受果報<lb n="0141b01"/>
                    持戒如船筏                    能度生死津<lb n="0141b02"/>
          若人戒水淨                    澡浴勇健心<lb n="0141b03"/>
                    閻浮檀金花                    天中自澡潔<lb n="0141b04"/>
          持戒為種子                    修種種戒行<lb n="0141b05"/>
                    遊戲於天中                    汝今樂成就<lb n="0141b06"/>
          若人調伏心                    常以戒莊嚴<lb n="0141b07"/>
                    彼人得天處                    受無量快樂<lb n="0141b08"/>
          若人作善業                    從樂生樂處<lb n="0141b09"/>
                    遊戲於天宮                    持戒增長故<lb n="0141b10"/>
          乘於尸羅階                    增長於智慧<lb n="0141b11"/>
                    此人至善道                    智慧善業故<lb n="0141b12"/>
          是故常持戒                    布施智慧財<lb n="0141b13"/>
                    常離於破戒                    是避刀火毒<lb n="0141b14"/>
          如是善護戒                    將人至善道<lb n="0141b15"/>
                    若離於持戒                    則無安樂處<lb n="0141b16"/>

<p loc="[0141b16]">如是命鳥偈讚天子。令心喜悅。天子聞已。心<lb n="0141b17"/>
生歡喜。即與其父。共入林中。其林皆以如意<lb n="0141b18"/>
之樹。以為莊嚴。猶如日光。莊嚴奇特。無量百<lb n="0141b19"/>
千樹林和合。流泉浴池莊嚴其林。毘琉璃樹。<lb n="0141b20"/>
真金莊嚴。無量愛樂。初生天子。見此林樹。生<lb n="0141b21"/>
大歡喜。遊彼林中。見諸天女。無所繫屬。時<lb n="0141b22"/>
諸天女。見此天子。獨遊林中。容貌端嚴。未有<lb n="0141b23"/>
天女。皆疾走詣此天子所。戲笑歌舞。作天伎<lb n="0141b24"/>
樂。時彼天子。既捨父母。欲心所覆。詣天女<lb n="0141b25"/>
眾。共相娛樂。歡喜無比。天眾伎樂。受樂成<lb n="0141b26"/>
就。於金銀毘琉璃車<gaiji cb='CB00006' des='[(王*巨)/木]' nor='磲' mojikyo='M021123' mofont='Mojikyo M104' mochar='6E82'>磲</gaiji>馬瑙寶山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>中。園林<lb n="0141b27"/>
浴池。真珠為沙。以布其地。天蓮華池。種種眾<lb n="0141b28"/>
鳥。以為莊嚴。與諸天女。處處遊行。遊戲受<lb n="0141b29"/>
樂。一一山中。一一河中。一一流水。與諸天<lb n="0141c01"/>
女。遊戲受樂。觀察如是希有事已。共天女眾。<lb n="0141c02"/>
歡娛受樂。乃至愛善業盡。從天命終。隨業<lb n="0141c03"/>
流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若生人中。或作國<lb n="0141c04"/>
王。或為大臣。為一切人之所愛念。顏貌端正。<lb n="0141c05"/>
以餘業故<lb n="0141c06"/>

<p loc="[0141c06]">復次比丘。知業果報。觀三箜篌天所住之地。<lb n="0141c07"/>
彼以聞慧。見箜篌天有第十地。名曰正行。眾<lb n="0141c08"/>
生何業而生彼處。彼見聞知。若有眾生。行於<lb n="0141c09"/>
善業。見人亡破。為他抄掠。救令得脫。或於曠<lb n="0141c10"/>
野嶮處。教人正道。或疑怖處。令他安隱。利益<lb n="0141c11"/>
眾生。善行三業。淨身口意。是人命終。生正行<lb n="0141c12"/>
天。生彼天已。其身光明。猶如滿月。其光明<lb n="0141c13"/>
曜。六根常受五欲之樂。常自娛樂。無量天女。<lb n="0141c14"/>
以為供養。身服天衣。及著天鬘。常行遊戲。園<lb n="0141c15"/>
林華池。入頗梨林。其林皆悉是頗梨樹。普出<lb n="0141c16"/>
光明。以為嚴飾。華果具足。其葉光澤。猶如<lb n="0141c17"/>
雲母。果如明鏡。其相方正。是時天子。入毘<lb n="0141c18"/>
留博叉林。見百千身。皆悉端正。塗香末香。華<lb n="0141c19"/>
鬘莊嚴。百倍踊躍。謂餘天眾悉不如己。時毘<lb n="0141c20"/>
留博叉。入彼林中。觀諸世間。以林勢力。毘留<lb n="0141c21"/>
博叉。於此林中。見空行夜叉地行夜叉及閻<lb n="0141c22"/>
浮提法非法相。見增長果。於頗梨樹。見人行<lb n="0141c23"/>
法。心則歡喜。見行非法。心則不悅。毘留博<lb n="0141c24"/>
叉。見法非法。向帝釋說。於夜叉所。知閻浮<lb n="0141c25"/>
提人若善不善。時彼天子。於此林中。受五欲<lb n="0141c26"/>
樂。乃至愛善業盡。墮於地獄餓鬼畜生。若<lb n="0141c27"/>
生人中。於法城內。生於正見。大長者家。大富<lb n="0141c28"/>
饒財。以餘業故<lb n="0141c29"/>

<p loc="[0141c29]">復次比丘。知業果報。觀三箜篌天已。觀四大<lb n="0142a01"/>
天王天。名曰行天。遶須彌山王。住於宮殿。外<lb n="0142a02"/>
道說言。曜及星宿。粗略而說。三十六億眾生。<lb n="0142a03"/>
何業生於彼處。彼以聞慧。見此眾生。持七種<lb n="0142a04"/>
戒。身戒口戒。身三種戒。口四種戒。生於彼<lb n="0142a05"/>
處。得增上果。以眾生作善不善業因緣故。現<lb n="0142a06"/>
善惡相。日月星宿。名曰行天。遶須彌山。虛空<lb n="0142a07"/>
持風。名曰風輪。為增上緣。轉持日月星宿。遶<lb n="0142a08"/>
於須彌山王。於彼天中。二護世天。一名提頭<lb n="0142a09"/>
賴吒。二名毘沙門。此諸天眾。與二大天王。遊<lb n="0142a10"/>
四天下。種種摩尼。以為宮殿。青黃赤白。如前<lb n="0142a11"/>
所說。與行天眾遊戲空中。受五欲樂。如意<lb n="0142a12"/>
自娛乃至愛善業盡。墮於地獄餓鬼畜生。若<lb n="0142a13"/>
得為人。常樂遊行一切國土。設無因緣。常遊<lb n="0142a14"/>
諸國。或受安樂。或受苦惱。以餘習故。餘戒力<lb n="0142a15"/>
故<lb n="0142a16"/>

<p loc="[0142a16]">復次比丘。知業果報。觀四大天王。更無餘地。<lb n="0142a17"/>
作如是念。四天王天。無量無邊。如是盡觀於<lb n="0142a18"/>
須彌山四面受樂。右遶遊行。日月遊行。遶須<lb n="0142a19"/>
彌山。隨在何方。須彌山王。則有影現。人說為<lb n="0142a20"/>
夜。閻浮提北。名曰風輪。持北方星。輪轉不<lb n="0142a21"/>
沒。風輪持故。諸外道等。見此辰星。北斗七<lb n="0142a22"/>
星。常現不沒。便謂此星能持一切世間國土。<lb n="0142a23"/>
不如實知。不知風力之所持也。如是外道。少<lb n="0142a24"/>
分有知。比丘如實觀。四天王天。厭離生死。見<lb n="0142a25"/>
天退苦。觀已厭離。生死無常。一切破壞。一切<lb n="0142a26"/>
變動。一切別離。一切業藏。諸業流轉。如是比<lb n="0142a27"/>
丘。以聞知見。復次行者。內觀於法。順法修<lb n="0142a28"/>
行。一切愚癡凡夫。貪著欲樂。為愛所縛。為<lb n="0142a29"/>
求生天而修梵行。欲受天樂。如是比丘。深生<lb n="0142b01"/>
厭離。不樂不著。不修不味。觀諸樂已。以聞<lb n="0142b02"/>
智慧。見彼比丘。能與魔諍。欲度生死海。得第<lb n="0142b03"/>
十七地。地神夜叉。聞已歡喜。告虛空神。空行<lb n="0142b04"/>
夜叉。聞已歡喜。告四天王。如前所說。次第乃<lb n="0142b05"/>
至無量光天。閻浮提中。某村某邑。某城某國。<lb n="0142b06"/>
某種姓中。某善男子。名字某甲。以信出家。剃<lb n="0142b07"/>
除鬚髮。而被法服。與魔共戰。欲出諸有。如是<lb n="0142b08"/>
無量光天。聞已歡喜。告餘天曰。閻浮提人。順<lb n="0142b09"/>
行正法。我今隨喜。此人發心。欲出生死。與魔<lb n="0142b10"/>
共戰。持戒正行。欲與魔戰。減損魔軍。增長如<lb n="0142b11"/>
來所說正法<lb n="0142b12"/>

正法念處經卷第二十四<lb n="0142b13"/>
<lb n="0142b14"/>
<lb n="0142b15"/>

正法念處經卷第二十五<lb n="0142b16"/>
<lb n="0142b17"/>

大魏婆羅門瞿曇般若流支譯<lb n="0142b18"/>
觀天品第六之四(三十三天初)<lb n="0142b19"/>

<p loc="[0142b19]">復次比丘。觀於持戒。若有離於持戒智慧。不<lb n="0142b20"/>
得生天。彼以聞慧。見持戒者生於天中。受天<lb n="0142b21"/>
快樂。以有智故。命終退時。不墮惡道。以何等<lb n="0142b22"/>
戒。有幾種戒。生於天中。以何相生。見七種<lb n="0142b23"/>
戒。化生天中。有上中下。不殺生戒。生四天<lb n="0142b24"/>
王處。不殺不盜。生三十三天。不殺不盜不行<lb n="0142b25"/>
邪婬。生夜摩天。不殺不盜不邪婬不妄語不<lb n="0142b26"/>
兩舌惡口綺語。生兜率陀天。受世間戒。信奉<lb n="0142b27"/>
佛戒。不殺不盜不邪婬不妄語兩舌惡口綺<lb n="0142b28"/>
語。生化樂天。他化自在天亦如是。比丘如是。<lb n="0142b29"/>
觀於戒業。繫諸眾生。上生天中。云何持戒。生<lb n="0142c01"/>
於何處。彼以聞慧。見此眾生。受不殺戒。生四<lb n="0142c02"/>
天處。身量色力。富命第一。若受不殺不盜<lb n="0142c03"/>
戒。生三十三天。身量色力。富命轉勝。若受不<lb n="0142c04"/>
殺不盜不婬。親近修習生夜摩天。身量色力。<lb n="0142c05"/>
富命轉勝。信智勝故。生兜率陀天。身量色力。<lb n="0142c06"/>
富命轉勝。不殺不盜不邪婬不妄語兩舌惡<lb n="0142c07"/>
口綺語。生化樂天。身量色力。受樂富命。轉勝<lb n="0142c08"/>
於前。受持不殺不盜不邪婬不妄語兩舌惡<lb n="0142c09"/>
口綺語。生於他化自在天中。身量色力。壽<lb n="0142c10"/>
命富樂。勝於餘天。非魔波旬自在所使。亦不<lb n="0142c11"/>
使魔<lb n="0142c12"/>

<p loc="[0142c12]">復次比丘。知業果報。觀微細因生於天上。彼<lb n="0142c13"/>
見思心。為勝戒因。上中下戒。生六欲天。心勝<lb n="0142c14"/>
業勝。生於六天。以心勝故生處亦勝<lb n="0142c15"/>

<p loc="[0142c15]">復次比丘。觀戒幾種。彼見世間。有二種戒。一<lb n="0142c16"/>
者自生。二者從他。自生者。自性能持。從他<lb n="0142c17"/>
者。和合而生。復有二種戒。一者在家。二者出<lb n="0142c18"/>
家。在家戒者。所謂五戒。出家戒者。持解脫<lb n="0142c19"/>
戒。復有二種戒。謂一行戒。非一行戒。一行<lb n="0142c20"/>
者。所謂一戒。非一行者。或受二戒。或持三<lb n="0142c21"/>
戒。復有二種。一者久時。二不久時。久時者。<lb n="0142c22"/>
盡形護戒。不久時者。隨心所要。隨力持戒。復<lb n="0142c23"/>
有二種。一者有垢。二者無垢。有垢戒者生於<lb n="0142c24"/>
天中。無垢戒者。至於涅槃。復有二種戒。一者<lb n="0142c25"/>
世間戒。二者出世間戒。世間戒者則有流動。<lb n="0142c26"/>
出世間戒則無流動。復有二種戒。一者自護。<lb n="0142c27"/>
二者護他。自持戒者。名曰自護。他護者。令<lb n="0142c28"/>
他住於世間染戒。復有二種。一者止。二者作。<lb n="0142c29"/>
作者。成就諸行。轉於生死。止者。知因知緣。<lb n="0143a01"/>
而不進學。復有二種。一者智攝。二者施攝。布<lb n="0143a02"/>
施攝戒。得大富樂智所攝戒。得至涅槃。復有<lb n="0143a03"/>
二種。一者內行。二者外行。外行者。依於淨<lb n="0143a04"/>
身。內行者。心口意淨。復有二種。一者修習。<lb n="0143a05"/>
二者不習。修習者。已於無量世來修習。不習<lb n="0143a06"/>
者。一世持戒。如是比丘。觀如是等無量二<lb n="0143a07"/>
戒<lb n="0143a08"/>

<p loc="[0143a08]">復次比丘。觀微細戒。有幾種戒。比丘觀戒。復<lb n="0143a09"/>
有三種。一者少分戒。二者多分戒。三者盡受<lb n="0143a10"/>
戒。少分戒者。持於一戒。多分戒者。或持二<lb n="0143a11"/>
三。盡受戒者。持一切戒。復有三種。一者愛。<lb n="0143a12"/>
二者不愛。三者自性愛。愛者。為財利故。<lb n="0143a13"/>
而受禁戒。不愛者。疾病故而受禁戒。自性<lb n="0143a14"/>
者。自性淨行。此功德勝。復有三種戒。一者禪<lb n="0143a15"/>
行戒。二者無禪戒。三者離惡戒。禪行戒者。修<lb n="0143a16"/>
世間禪。乃至入於城邑聚落。而常修禪。非禪<lb n="0143a17"/>
戒者。離禪行戒。離惡戒者。恐遭眾惡。捨之不<lb n="0143a18"/>
為。如人醉酒。行不善業。智人見之。斷酒不<lb n="0143a19"/>
飲。復有三種戒。一者諂曲戒。二者不諂曲<lb n="0143a20"/>
戒。三者性善戒。諂曲戒者。垢染不淨得少果<lb n="0143a21"/>
報。不諂曲戒者。得大果報。性善戒者。若心增<lb n="0143a22"/>
上則得大果。若心劣弱其果則小。復有三種。<lb n="0143a23"/>
一者因緣持。二非因緣持。三者法不應作。<lb n="0143a24"/>
因緣持者。有因緣故。護持禁戒。非因緣者。無<lb n="0143a25"/>
緣持戒。不應作者。生於大姓所不應作。護種<lb n="0143a26"/>
姓故。復次從緣持戒者。為得佛故。以思勝故。<lb n="0143a27"/>
其果則大。無緣持戒。其果則小。不識果故。<lb n="0143a28"/>
不應作者。求世名故。其果亦小。生於人中。復<lb n="0143a29"/>
有三種。一者畏師。二非畏師。三者畏於惡道。<lb n="0143b01"/>
畏師持戒名下持戒。非畏師持戒名中持戒。<lb n="0143b02"/>
若畏惡道名上持戒。復有三種。一者自持戒。<lb n="0143b03"/>
而不教人。二者自行教人。三者於他行捨。復<lb n="0143b04"/>
有三種。一者缺戒。二者不缺戒。三者一切缺<lb n="0143b05"/>
戒。缺戒者。初善持戒。後則破戒。是名缺戒。<lb n="0143b06"/>
不缺戒者。初中後時。常善持戒。是名不缺戒。<lb n="0143b07"/>
一切缺戒者。會諸外道。而受齋戒。邪見殺生。<lb n="0143b08"/>
是名一切缺戒<lb n="0143b09"/>

<p loc="[0143b09]">復次比丘。觀四種戒。何等為四。離口四過。<lb n="0143b10"/>
一者妄語。二者兩舌。三者惡口。四者綺語。復<lb n="0143b11"/>
有五種戒。止五境界。是名為五。復有六種因<lb n="0143b12"/>
緣而持禁戒。一者畏他求便。二者畏於罰戮。<lb n="0143b13"/>
三者怖畏。四者因緣。五者不觀。六者自性。復<lb n="0143b14"/>
有七種戒。謂身三戒。口有四戒。比丘如是。觀<lb n="0143b15"/>
無量持戒。眾生畏於惡道。持戒能度。如是持<lb n="0143b16"/>
戒。略說二種。一者世間。二者出世間<lb n="0143b17"/>

<p loc="[0143b17]">如是比丘。觀四天王天已。觀三十三天所住<lb n="0143b18"/>
之地。及觀業行。以何業故生三十三天。彼以<lb n="0143b19"/>
聞慧。見三十三天所住之地。何等三十三。一<lb n="0143b20"/>
者名曰住善法堂天。二者名住<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>天。三者名<lb n="0143b21"/>
住山頂天。四者名善見城天。五者名<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>私地<lb n="0143b22"/>
天。六者名住俱吒天(俱吒者山名也)。七者名雜殿天。<lb n="0143b23"/>
八者名住歡喜園天。九者名光明天。十者名<lb n="0143b24"/>
波利耶多樹園天。十一者。名險岸天。十二者。<lb n="0143b25"/>
名住雜險岸天。十三者。名住摩尼藏天。十四<lb n="0143b26"/>
者。名旋行地天。十五者。名金殿天。十六者。<lb n="0143b27"/>
名鬘影處天。十七者。名住柔軟地天。十八者。<lb n="0143b28"/>
名雜莊嚴天。十九者。名如意地天。二十者。名<lb n="0143b29"/>
微細行天。二十一者。名歌音喜樂天。二十二<lb n="0143c01"/>
者。名威德輪天。二十三者。名月行天。二十<lb n="0143c02"/>
四者。名閻摩娑羅天。二十五者。名速行天。二<lb n="0143c03"/>
十六者。名影照天。二十七者。名智慧行天。二<lb n="0143c04"/>
十八者。名眾分天。二十九者。名住輪天。三十<lb n="0143c05"/>
者。名上行天。三十一者。名威德顏天。三十<lb n="0143c06"/>
二者。名威德焰輪天。三十三者。名清淨天。如<lb n="0143c07"/>
是三十三天。比丘觀於微細業之果報。持戒<lb n="0143c08"/>
善業。集何等業。生於善道。善業因緣。得善果<lb n="0143c09"/>
報。樂報處生。彼以聞慧。聞佛說法。非外道<lb n="0143c10"/>
法。彼見諸天所生之處。遊戲受樂。不可稱說。<lb n="0143c11"/>
帝釋天王之所擁護。住善法堂。外道說為常<lb n="0143c12"/>
住不滅。初觀善法。次分別觀。善修何戒。生善<lb n="0143c13"/>
法堂。彼見聞知。若人持於七種之戒。不缺戒。<lb n="0143c14"/>
不穿戒。不<gaiji cb='CB00446' des='[阿-可+巢]' uni='969F' nor='隙' mojikyo='M041829' mofont='Mojikyo M108' mochar='7709'>隟</gaiji>戒。堅固持戒。不可譏嫌。布施修<lb n="0143c15"/>
心。於福田中。稱時而施。若施阿羅漢。若看病<lb n="0143c16"/>
人。若父母。若阿那含。若斯陀含。若須陀洹。<lb n="0143c17"/>
若起滅定。若道行人。行慈悲心。歡喜捨與。於<lb n="0143c18"/>
怖畏者。施其壽命。是人命終。生善法殿。作釋<lb n="0143c19"/>
迦提婆。姓憍尸迦。名能天主。有九十九那由<lb n="0143c20"/>
他天女。以為眷屬。恭敬圍遶供養帝釋。如一<lb n="0143c21"/>
女人供給丈夫。諸天女等心無嫉<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>。供養天<lb n="0143c22"/>
后同奉帝釋亦無<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>心。其善法殿。廣五百由<lb n="0143c23"/>
旬。毘琉璃珠。以為欄楯。珊瑚為柱。頗梨車<lb n="0143c24"/>
<gaiji cb='CB00006' des='[(王*巨)/木]' nor='磲' mojikyo='M021123' mofont='Mojikyo M104' mochar='6E82'>磲</gaiji>馬瑙莊嚴。閻浮檀金。而為殿壁。如融金<lb n="0143c25"/>
色。其床皆以金剛摩尼赤蓮華珠青珠玉寶。<lb n="0143c26"/>
以為莊嚴。其諸蓮華。金剛為鬚。真金為莖。清<lb n="0143c27"/>
淨華池以為莊嚴。復有眾鳥。毘琉璃翅。赤蓮<lb n="0143c28"/>
華珠。以為其嘴。青因陀寶。以為其身。遍滿池<lb n="0143c29"/>
中。其池四岸。青摩尼華。摩尼布地。復有眾<lb n="0144a01"/>
鳥。青因陀寶。以為其足。車<gaiji cb='CB00006' des='[(王*巨)/木]' nor='磲' mojikyo='M021123' mofont='Mojikyo M104' mochar='6E82'>磲</gaiji>為嘴。珊瑚為<lb n="0144a02"/>
眼。充滿池中。其池復有眾鳥。具足其身。皆<lb n="0144a03"/>
如閻浮檀金。珊瑚為翅。因陀羅寶。以為其眼。<lb n="0144a04"/>
復有浴池。眾蜂莊嚴。其蜂色相。如毘琉璃。莊<lb n="0144a05"/>
嚴浴池。其善法堂。有十大華池。何等為十。一<lb n="0144a06"/>
名難陀蓮華池。二名摩訶難陀蓮華池。三名<lb n="0144a07"/>
歡喜蓮華池。四名大歡喜蓮華池。五名遊戲<lb n="0144a08"/>
蓮華池。六名正憶念蓮華池。七名一切義蓮<lb n="0144a09"/>
華池。八名正分別蓮華池。九名如意樹蓮華<lb n="0144a10"/>
池。十名因陀羅覆處自在大光明蓮華池。是<lb n="0144a11"/>
為十種大蓮華池。以用莊嚴天善法堂。復有<lb n="0144a12"/>
其餘蓮華林池。其華清淨。白銀為莖。真金為<lb n="0144a13"/>
鬚。琉璃為葉。金剛為臺。復有蓮華。金剛為<lb n="0144a14"/>
莖。雜色為葉。一一華葉。如赤寶華。如毘琉<lb n="0144a15"/>
璃。有如車<gaiji cb='CB00006' des='[(王*巨)/木]' nor='磲' mojikyo='M021123' mofont='Mojikyo M104' mochar='6E82'>磲</gaiji>。有如金色。有如是等。雜色蓮<lb n="0144a16"/>
葉。或有百葉。有二百葉。乃至千葉。種種色<lb n="0144a17"/>
華。各各差別。以為莊嚴釋迦天王善法殿堂。<lb n="0144a18"/>
其蓮華中多有眾鳥。常欲之鳥。一切行鳥。常<lb n="0144a19"/>
音聲鳥。若天帝釋。與諸天女。入蓮華池。娛<lb n="0144a20"/>
樂遊戲。鳥亦遊戲。天奏音樂。鳥亦發聲。復<lb n="0144a21"/>
有眾鳥。名欲放逸。若天帝釋。遊於華池。鳥亦<lb n="0144a22"/>
遊戲。如天女身。復有眾鳥。名曰遊行。於華池<lb n="0144a23"/>
岸。口銜華鬚。遍於池側。舞弄遊戲。出妙音<lb n="0144a24"/>
聲。釋迦天王。有如是等勝蓮華池<lb n="0144a25"/>

<p loc="[0144a25]">復次比丘。觀天帝釋善業所化。彼見華池。真<lb n="0144a26"/>
金為魚。或白銀魚。毘琉璃魚。赤蓮華寶。以為<lb n="0144a27"/>
其翼。車<gaiji cb='CB00006' des='[(王*巨)/木]' nor='磲' mojikyo='M021123' mofont='Mojikyo M104' mochar='6E82'>磲</gaiji>為目。若瞋恚時。如赤蓮花。種種<lb n="0144a28"/>
雜寶。以為鱗<gaiji cb='CB03062' des='[魚*巨]' uni='9B94' mojikyo='M046083' mofont='Mojikyo M109' mochar='5D6F'>鮔</gaiji>。或七寶翅。遊戲受樂。於蓮花<lb n="0144a29"/>
池<lb n="0144b01"/>

<p loc="[0144b01]">復次比丘。復觀帝釋蓮華林池。彼以聞慧觀<lb n="0144b02"/>
蓮華池。以何為地。彼以聞慧見天帝釋。真珠<lb n="0144b03"/>
為沙。以覆其地。或以銀沙。或以金沙。或毘琉<lb n="0144b04"/>
璃。以為其沙。如是種種雜色莊嚴。悉分別見。<lb n="0144b05"/>
帝釋天王善業所化<lb n="0144b06"/>

<p loc="[0144b06]">復次比丘。如是分別觀察地分。彼以聞慧。見<lb n="0144b07"/>
彼波頭摩華之林。周匝皆以真金欄楯。或毘<lb n="0144b08"/>
琉璃。以為欄楯。或以白銀。而為欄楯。真金<lb n="0144b09"/>
羅網。以覆其上。種種眾鳥。出妙音聲。遊戲池<lb n="0144b10"/>
邊。復次比丘。知業果報。觀善法堂蓮華池<lb n="0144b11"/>
中。其蓮華池。眾蜂雜色。出眾妙音。金色華<lb n="0144b12"/>
中。白銀色蜂。金剛為翅。其身柔軟。白銀蓮<lb n="0144b13"/>
華。金色為蜂。如是種種眾蜂。遊戲其中。如<lb n="0144b14"/>
是善業成就種種果報。復次比丘。觀善法堂。<lb n="0144b15"/>
彼以聞慧觀善法林。釋迦天王。幾種園林。彼<lb n="0144b16"/>
以聞慧。見善法堂所有園林。一一觀察善法<lb n="0144b17"/>
諸天。帝釋天王。與諸天女。在何等林。遊戲受<lb n="0144b18"/>
樂。五欲自娛。彼見有林。名天女遊戲。天樹華<lb n="0144b19"/>
果。皆悉具足。眾鳥充滿。樹名如意。隨天所<lb n="0144b20"/>
念。悉從林生。若諸天眾。遊戲林中。勝華開<lb n="0144b21"/>
敷。天女入林。若近其樹。華即下垂。授諸天<lb n="0144b22"/>
女。時諸天女。既取華已。枝條還舉。如是眾<lb n="0144b23"/>
華。色香相貌。各各差別。隨其念生。故名意<lb n="0144b24"/>
樹。若念音樂。亦復如是。聞種種音。隨心所<lb n="0144b25"/>
念。善業之風。吹諸樹葉。互相敲觸。其聲美<lb n="0144b26"/>
妙。如天樂音。故名意樹。復有無量憶念之樹。<lb n="0144b27"/>
隨諸天女心之所念。莊嚴之具。天衣天華。隨<lb n="0144b28"/>
念皆得。故名意樹。復有意樹。毘琉璃色。真金<lb n="0144b29"/>
莖葉。白銀為枝。毘琉璃葉。珊瑚為枝。或七<lb n="0144c01"/>
寶葉。流出美味。復有意樹。若諸天女。欲見帝<lb n="0144c02"/>
釋。以善業故。即於此林。見化帝釋。與之娛<lb n="0144c03"/>
樂。此林功德。見化帝釋。如是林中。九十九<lb n="0144c04"/>
那由他天女。一一天女。各見與己共相娛樂。<lb n="0144c05"/>
不見餘女。與天主會。隨諸天女。心念莊嚴。見<lb n="0144c06"/>
帝釋身。即隨所念。故名意樹。如是林中。無量<lb n="0144c07"/>
欲樂。於此林中。次第遊戲。至喜樂山。其山莊<lb n="0144c08"/>
嚴。七寶所成。以金剛身巖崿莊嚴。真金樹枝。<lb n="0144c09"/>
彌覆周遍。猶如宮殿。金銀青珠。以為<gaiji cb='CB00538' des='[鹿/章]' uni='9E9E' nor='獐' mojikyo='M047688' mofont='Mojikyo M109' mochar='671B'>麞</gaiji>鹿。莊<lb n="0144c10"/>
嚴其山。多有眾鳥。出妙音聲。其山有殿。名曰<lb n="0144c11"/>
勝上。殿有千柱。其柱皆以金毘琉璃青摩尼<lb n="0144c12"/>
寶之所成就。金剛廁填。百千天宮。猶如紅<lb n="0144c13"/>
色。端嚴殊特。師子之座。敷具柔軟。殿有千<lb n="0144c14"/>
床。毘琉璃寶。以為莊嚴。釋迦天王。攻阿修<lb n="0144c15"/>
羅軍。既得勝已。一切天眾。皆懷歡喜。讚歎帝<lb n="0144c16"/>
釋。共諸天女。昇於此殿。遊戲歌舞。共相娛樂<lb n="0144c17"/>
隨其本業。各各自受上中下樂。既遊戲已。復<lb n="0144c18"/>
入山中。遊戲受樂。一心念欲。何以故。女人多<lb n="0144c19"/>
欲。天欲勝故。天欲熾然。復詣一河。於其河<lb n="0144c20"/>
中。上味飲食。隨河而流。種種色香。上味之飲<lb n="0144c21"/>
充滿其中。若有飲者。離於醉亂。飲名歡喜。天<lb n="0144c22"/>
女飲之心大歡悅<lb n="0144c23"/>

<p loc="[0144c23]">復有美飲。名曰能觀。既得飲已。悉能遍觀一<lb n="0144c24"/>
切天中所有園林無量山障。一切皆見。復有<lb n="0144c25"/>
天飲。名曰眾味。其飲甚多。飲之色力百倍增<lb n="0144c26"/>
長。天女飲已。復入食地。以其自作上中下業。<lb n="0144c27"/>
得如是報。種種色香。美味具足。既飲食已。復<lb n="0144c28"/>
往詣於音樂之地。遊戲山中。毘琉璃寶。以<lb n="0144c29"/>
為樂器。真金為絃。眾寶鼓音。馬瑙雜寶。以<lb n="0145a01"/>
為簫笛。諸天女眾。無量音聲。如是無量。無數<lb n="0145a02"/>
音樂。乾闥婆音。諸天女眾。遍身莊嚴。身諸樂<lb n="0145a03"/>
具。遊戲受樂。以自娛樂。歌樂音聲。宮商和<lb n="0145a04"/>
雅。音曲齊等。皆悉具足。為增欲樂。既作歌<lb n="0145a05"/>
音。復往詣於鈴音之地。其地鈴網。微風吹<lb n="0145a06"/>
動。出於無量百千妙音。聞之歡喜。歌舞戲笑。<lb n="0145a07"/>
種種妙寶。莊嚴其身。復往詣於眾鳥莊嚴蓮<lb n="0145a08"/>
華之池。其池眾鳥。金銀雜寶。以為莊嚴。天女<lb n="0145a09"/>
入中。遊戲受樂。各取金華。而共遊戲。以華相<lb n="0145a10"/>
散。心無嫉<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>。種種遊戲。其聲美妙。八功德<lb n="0145a11"/>
水。遊戲其中。既遊戲已。為增欲故。自欲難<lb n="0145a12"/>
滿。貪著欲燒。不知厭足。復往詣於鏡樹之<lb n="0145a13"/>
林。於此林中。自見其身。種種莊嚴。功德具足。<lb n="0145a14"/>
種種鏡中。見種種色。十倍放逸。何以故。女<lb n="0145a15"/>
人之性。三種放逸。何等為三。一者自恃身色。<lb n="0145a16"/>
而生放逸。二者自恃丈夫。而生放逸。三者憍<lb n="0145a17"/>
慢。而生放逸。自見身色。輕餘女人。復捨此<lb n="0145a18"/>
地。更詣一林。名一切時。其林一日具有六<lb n="0145a19"/>
時。常不斷絕。猶如輪轉。以六種時。而為莊<lb n="0145a20"/>
嚴。林中眾鳥。無量雜色。隨其林中。時分相<lb n="0145a21"/>
似。共遊林中。離於嫉<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>。心懷悅樂。見此林<lb n="0145a22"/>
已。隨心所念。入六時林。隨時遊戲。而受悅<lb n="0145a23"/>
樂。種種時鳥。自集遊戲。與諸天女。而相娛<lb n="0145a24"/>
樂。於此林中。受五欲樂。不念餘林。時天帝<lb n="0145a25"/>
釋。既至此林。天女歡喜。歌舞戲笑。供養帝<lb n="0145a26"/>
釋。如是帝釋。一林之中。種種功德。皆悉具<lb n="0145a27"/>
足<lb n="0145a28"/>

<p loc="[0145a28]">復次比丘。觀天帝釋。第二園林。有幾種林。名<lb n="0145a29"/>
字何等。彼以聞慧。見帝釋林。名一切遊戲。<lb n="0145b01"/>
有何功德。彼見聞知。其林自體。名一切林。於<lb n="0145b02"/>
此林中。多有天子。共諸天女。遊戲受樂。百千<lb n="0145b03"/>
天女。隨念遊戲。於遊戲處。有八萬四千行殿。<lb n="0145b04"/>
毘琉璃寶。以為其輪。閻浮檀金。以為鈴網。白<lb n="0145b05"/>
銀羅網。以覆其上。七寶莊嚴。第一天子。或有<lb n="0145b06"/>
乘馬。或有乘鵝。或有乘空。或有地行。或有伎<lb n="0145b07"/>
樂。或作歌音。圍遶帝釋。向遊戲處。八萬四<lb n="0145b08"/>
千龍象。金網覆身。寶鈴莊嚴。柔軟繒褥。以<lb n="0145b09"/>
覆象上。若象念慾。頤則開敷。香汁流出。第<lb n="0145b10"/>
一勝天。乘此龍象。瞻仰帝釋。前後圍遶。詣遊<lb n="0145b11"/>
戲處。八萬四千天女。種種莊嚴。瞻仰帝釋。或<lb n="0145b12"/>
歌或舞。或奏天樂。種種遊戲。詣遊戲處。八<lb n="0145b13"/>
萬四千天女。作眾伎樂。遊戲歌舞。娛樂帝<lb n="0145b14"/>
釋。種種莊嚴。瞻仰帝釋。天后舍脂。乘千輻輪<lb n="0145b15"/>
七寶之殿。真金毘琉璃硨<gaiji cb='CB00006' des='[(王*巨)/木]' nor='磲' mojikyo='M021123' mofont='Mojikyo M104' mochar='6E82'>磲</gaiji>馬瑙。天青珠<lb n="0145b16"/>
寶。大青珠寶。以為莊嚴。駕百千鵝。閻浮檀<lb n="0145b17"/>
金為身。珊瑚為足。赤寶為目。赤蓮華寶。以<lb n="0145b18"/>
為其身。珊瑚為嘴。真珠為翅。以駕其殿。隨<lb n="0145b19"/>
帝釋念而有所至。帝釋坐上。以種種寶。莊嚴<lb n="0145b20"/>
其身。威德光明。勝百日光。同時並照。與后舍<lb n="0145b21"/>
脂。詣遊戲處。勝餘一切天女莊嚴。足一百倍。<lb n="0145b22"/>
共天帝釋。分座而坐。詣遊戲處。如是諸天。受<lb n="0145b23"/>
於色聲香味觸樂。與三十三天。向一切樂林。<lb n="0145b24"/>
一切天眾。圍遶帝釋。及以舍脂。如前所說。受<lb n="0145b25"/>
於無量百千種樂。龍象之殿。大臣侍衛。歌樂<lb n="0145b26"/>
音聲。娛樂帝釋。向一切樂林。遊戲受樂。欲至<lb n="0145b27"/>
彼林。先住天女。聞天樂音。手執蓮華。作眾伎<lb n="0145b28"/>
樂。出迎帝釋。帝釋見之。告諸天眾。此諸天<lb n="0145b29"/>
女。一切林中。種種眾寶。以為莊嚴。種種音<lb n="0145c01"/>
聲。我今與之遊戲林中。時諸天眾。聞帝釋說。<lb n="0145c02"/>
白言。天王。此諸天女。王之給侍。常歸於王。<lb n="0145c03"/>
以王為主。帝釋告言。此天女等。非我給使。非<lb n="0145c04"/>
歸於我。非我業力。以自業力。自業受身。隨其<lb n="0145c05"/>
自業。有上中下。是故天女有上中下。非是我<lb n="0145c06"/>
力。爾時帝釋。而說頌曰<lb n="0145c07"/>

          下業得下報                    眾生道成就<lb n="0145c08"/>
                    中業得中報                    上業丈夫身<lb n="0145c09"/>
          若人所作業                    隨業得果報<lb n="0145c10"/>
                    其人時處業                    於此身中受<lb n="0145c11"/>
          若天光明輪                    遊戲種種樂<lb n="0145c12"/>
                    斯人得善果                    清淨勝業故<lb n="0145c13"/>
          若丈夫作業                    或善或不善<lb n="0145c14"/>
                    受於果報時                    或苦或受樂<lb n="0145c15"/>
          此種種樂報                    種種天遊戲<lb n="0145c16"/>
                    此非我因緣                    由彼前業得<lb n="0145c17"/>

<p loc="[0145c17]">時諸天眾。聞天帝釋說此偈已。皆生隨喜。合<lb n="0145c18"/>
掌頂受。向一切樂林。欲共遊戲。諸天女等。或<lb n="0145c19"/>
百或千。手執蓮華。種種莊嚴。一一天女。形貌<lb n="0145c20"/>
色相。悉無差別。歌音亦爾。善業所化。瞻仰帝<lb n="0145c21"/>
釋舞戲而行向遊戲林。其林寶樹。白銀為葉。<lb n="0145c22"/>
白銀為地。銀色眾鳥。充滿其中。出種種音。<lb n="0145c23"/>
帝釋為首。與諸天眾。次第而入。種種寶光。<lb n="0145c24"/>
若身若地。光明旋轉。遍虛空中。帝釋見已。<lb n="0145c25"/>
心大歡喜。天女歌音。宮商齊等。天樂音聲。<lb n="0145c26"/>
八萬四千行殿。駕以龍象。鈴網莊嚴。出眾妙<lb n="0145c27"/>
音。無量天子。九十九億天女。讚歎帝釋。受<lb n="0145c28"/>
六欲樂<lb n="0145c29"/>

<p loc="[0145c29]">時天帝釋。與諸天女。復往詣於一切樂林。乘<lb n="0146a01"/>
大龍殿。亦如前說。天主釋迦。及餘天眾。次入<lb n="0146a02"/>
金林。金葉金果。五丈夫量。其味甜美。眾香具<lb n="0146a03"/>
足。食之增欲。龍象食之。醉欲而行。聞眾樂<lb n="0146a04"/>
音。舞戲自娛。諸天見之。生希有心。舞戲可<lb n="0146a05"/>
愛。食已舞戲。種種鳥音。於此林中。銀色眾<lb n="0146a06"/>
鳥。住於金林。第一端嚴<lb n="0146a07"/>

<p loc="[0146a07]">時天帝釋。與后舍脂。及諸天眾。天子天女。遊<lb n="0146a08"/>
戲受樂。餘天子等。各與天女。歌舞戲笑。互相<lb n="0146a09"/>
娛樂。以善業故。不生嫉<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>。復往金林。林中有<lb n="0146a10"/>
池。名曰清涼。金色蓮華。毘琉璃華。種種和<lb n="0146a11"/>
集。圍遶帝釋。天善法堂。共天帝釋。娛樂受<lb n="0146a12"/>
樂。與天女眾。久時在於蓮華池邊。作眾伎樂。<lb n="0146a13"/>
共善法殿。一切天眾。復入一切樂林。其林<lb n="0146a14"/>
皆悉毘琉璃樹。金果具足。美味充滿。如波那<lb n="0146a15"/>
婆果。色香味具。諸天取果。開而飲之。其味<lb n="0146a16"/>
勝於人中上味摩偷之酒。諸天飲之。無有醉<lb n="0146a17"/>
亂。天有三種放逸受樂。一者天女。二者食<lb n="0146a18"/>
果。三者五欲。是為三種。受放逸樂。如釋迦天<lb n="0146a19"/>
主所食天飯蘇陀之味。自業成就。一切天眾。<lb n="0146a20"/>
恭敬圍遶。一一方面。於毘琉璃林。遊戲受樂。<lb n="0146a21"/>
種種眾鳥。及以眾蜂。鈴網彌覆。既遊戲已。<lb n="0146a22"/>
還與天眾。入善法堂。有第三林。名曰無比。釋<lb n="0146a23"/>
迦天王。有五百子。天女圍遶。遊戲其中。其園<lb n="0146a24"/>
廣博。所受之樂。次如帝釋。常順法行。正見無<lb n="0146a25"/>
邪。以正見故。於<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>戰時。勝阿修羅。若人供養<lb n="0146a26"/>
父母。恭敬沙門婆羅門。隨順無諍。彼作是念。<lb n="0146a27"/>
我今當將諸天女等。詣無比林。一一天子。有<lb n="0146a28"/>
一那由他天女。以為眷屬。妙色具足。皆共一<lb n="0146a29"/>
心。遊戲受樂。時諸天子。詣帝釋所。白言天<lb n="0146b01"/>
王。我今欲往至無比林遊戲娛樂。願與我等。<lb n="0146b02"/>
至彼林中。時天帝釋告天子言。吾已遊戲。今<lb n="0146b03"/>
欲順法。以自利益。樂從欲生。不可滿足。我今<lb n="0146b04"/>
捨樂。畏放逸過。放逸過毒。是故捨離。時天帝<lb n="0146b05"/>
釋。而說偈言<lb n="0146b06"/>

          不放逸不死                    放逸是死處<lb n="0146b07"/>
                    不放逸不死                    放逸常生死<lb n="0146b08"/>
          不放逸不死                    放逸是死句<lb n="0146b09"/>
                    我以不放逸                    今得天中勝<lb n="0146b10"/>
          我今信如來                    汝當修行法<lb n="0146b11"/>
                    我於佛教法                    不敢有違失<lb n="0146b12"/>
          若違如來語                    貪欲愚癡人<lb n="0146b13"/>
                    不得脫眾苦                    常受諸衰惱<lb n="0146b14"/>

<p loc="[0146b14]">時天帝釋。說是語已。入善法堂。爾時帝釋<lb n="0146b15"/>
子諸天子等。生大歡喜。共詣本宮。金寶莊<lb n="0146b16"/>
嚴。歌頌娛樂。還其所止。擊鼓相命。欲詣園<lb n="0146b17"/>
林。遊戲受樂。爾時七萬天子。各乘寶殿。有<lb n="0146b18"/>
乘天鳥。與諸天女。遊行空中。天眾圍繞。或有<lb n="0146b19"/>
遊於蓮華池間。奏諸天樂。歌舞戲笑。詣無比<lb n="0146b20"/>
林。時帝釋子。天鬘莊嚴。雨栴檀香。其明晃<lb n="0146b21"/>
耀。猶如日光。或有光明。如月盛滿。有如星<lb n="0146b22"/>
宿。隨其自業。向無比林。各各愛戀。其心無<lb n="0146b23"/>
間。入彼林中。受天快樂。其林端嚴。不可喻<lb n="0146b24"/>
說。入彼林時。香氣無比。牛頭栴檀香。十六<lb n="0146b25"/>
分中不及其一。聞此香已。生希有心。復入飲<lb n="0146b26"/>
林。為求樂故。次第入林。以善業故。毘琉璃<lb n="0146b27"/>
樹。金樹銀樹。頗梨迦樹。各有百數種種雜<lb n="0146b28"/>
色。猶如雜綵。其樹雜色。莊嚴奇妙。亦復如<lb n="0146b29"/>
是。無量色相。天子見之。如淨明鏡。無量百<lb n="0146c01"/>
千。四顧觀視。生大歡喜。天女圍遶。聞眾樂<lb n="0146c02"/>
音。心甚歡喜。復於異處遊戲自娛。其林眾鳥。<lb n="0146c03"/>
真金為翅。毘琉璃為胸。珊瑚為足。白銀為<lb n="0146c04"/>
背。赤真珠寶以為其目。出眾妙音。復有天子。<lb n="0146c05"/>
聞斯妙音。各相謂言。諦聽諦聽。眾鳥之音。無<lb n="0146c06"/>
量音曲。與天女音不可分別。聞鳥聲已。復詣<lb n="0146c07"/>
異林。遊戲受樂。見諸池中。千葉蓮華。光明如<lb n="0146c08"/>
日。至彼池間。種種莊嚴。如前所說。與諸天<lb n="0146c09"/>
女。圍遶華池。歌舞戲笑。娛樂受樂。復與天<lb n="0146c10"/>
女。更至異林。於此林中。河泉流水。於其河<lb n="0146c11"/>
中。有種種水。所謂流乳。及以流飲。甜美眾<lb n="0146c12"/>
水。天子飲之。多有眾蜂。眾鳥百數。金銀珊<lb n="0146c13"/>
瑚。雜色寶石。集在河中。天子天女。於此林<lb n="0146c14"/>
中。遊戲自娛。經於多時。受五欲樂。復往詣<lb n="0146c15"/>
於華樹林中。其林眾華。悉不萎變。香氣普熏。<lb n="0146c16"/>
滿十由旬。所謂月光明華。月色華。白色華。清<lb n="0146c17"/>
涼無熱如星色華。復詣果林。其林有果。所<lb n="0146c18"/>
謂蜜搏樹果。辛味樹果。柔濡樹果。香鬘<lb n="0146c19"/>
樹果。聞香即飽。六味樹果。如意味果。無厭足<lb n="0146c20"/>
果。如是無比林中。具足此果。善業所生。於<lb n="0146c21"/>
此林中。遊戲受樂。飯食餐飲。復往詣於鳥舞<lb n="0146c22"/>
之林。其林眾鳥。遊戲歌舞。出妙音聲。天子聞<lb n="0146c23"/>
之。即受快樂。復詣雜林。其林異色。一切華<lb n="0146c24"/>
果。如前所說。河池眾鳥。亦復如是。故名雜<lb n="0146c25"/>
林。於此林中。五欲自娛。乾闥婆音。久受快<lb n="0146c26"/>
樂。釋迦天王。作是思惟。我諸子等。何處受於<lb n="0146c27"/>
放逸之樂。不覺退沒。時諸天子。知天帝釋心<lb n="0146c28"/>
之所念。至帝釋所。諸天女等。各還本宮。遊戲<lb n="0146c29"/>
受樂。爾時帝釋。見諸天子。而說頌曰<lb n="0147a01"/>

          悕望諸境界                    愛心難厭足<lb n="0147a02"/>
                    離愛則知足                    此人無憂惱<lb n="0147a03"/>
          若人愛欲境                    則不得安樂<lb n="0147a04"/>
                    境界如毒害                    後世受苦惱<lb n="0147a05"/>
          若初若中後                    若現在未來<lb n="0147a06"/>
                    求樂不可得                    後則受苦惱<lb n="0147a07"/>
          一切諸世間                    增長於生死<lb n="0147a08"/>
                    流轉不暫停                    和合必有離<lb n="0147a09"/>
          未曾有免者                    樂為苦所覆<lb n="0147a10"/>
                    無量諸誑惑                    眾生癡所誑<lb n="0147a11"/>
          遊戲於愛欲                    一切癡愛人<lb n="0147a12"/>
                    未曾有厭足                    境界難滿足<lb n="0147a13"/>
          如火益乾薪                    世間愛所誑<lb n="0147a14"/>
                    難滿亦如是                    雖近於死地<lb n="0147a15"/>
          猶不生厭離                    為愛境所誑<lb n="0147a16"/>
                    不求善資糧                    天退不自在<lb n="0147a17"/>
          為愛所誑惑                    我今教呵汝<lb n="0147a18"/>
                    汝為欲所迷                    當作自利益<lb n="0147a19"/>
          法為第一道                    若有行法者<lb n="0147a20"/>
                    從樂得樂報                    能如是行者<lb n="0147a21"/>
          得寂滅涅槃                    是故應修福<lb n="0147a22"/>
                    以求涅槃樂                    若有常修福<lb n="0147a23"/>
          得至無盡處                    天聞帝釋說<lb n="0147a24"/>
                    寂靜心調柔                    是時帝釋子<lb n="0147a25"/>
          調伏順父教<lb n="0147a26"/>

<p loc="[0147a26]">時天帝釋。教呵諸子。令順正道。修行善業。閉<lb n="0147a27"/>
惡道門。詣於雜林。遊戲受樂。諸善所生。帝釋<lb n="0147a28"/>
天王。有五百殿。種種諸寶頗梨珊瑚。金銀天<lb n="0147a29"/>
青寶王。天大青寶。種種諸寶。釋迦天王。見種<lb n="0147b01"/>
種林。諸蓮華葉。如日初出。以為莊嚴。帝釋見<lb n="0147b02"/>
已。而說頌曰<lb n="0147b03"/>

          人中造福德                    人中無量種<lb n="0147b04"/>
                    作種種福德                    種種皆成就<lb n="0147b05"/>
          不作眾善業                    為心怨所誑<lb n="0147b06"/>
                    退時不自在                    墮於極惡處<lb n="0147b07"/>
          一切諸宮殿                    諸業所莊嚴<lb n="0147b08"/>
                    以善業增長                    成就天人報<lb n="0147b09"/>

<p loc="[0147b09]">爾時釋迦天王。說此偈已。復詣餘殿。其殿敷<lb n="0147b10"/>
置無量柔軟寶莊嚴座。以為嚴飾。善業所化。<lb n="0147b11"/>
時憍尸迦。見此宮殿。處之受樂。復至銀殿。無<lb n="0147b12"/>
量光明。無量眾寶。無量眾華。嚴飾其殿。無量<lb n="0147b13"/>
天女。遊戲受樂。復至園林諸天女等。其地柔<lb n="0147b14"/>
軟。眾華莊嚴。其林廣博。種種金鳥。出眾<lb n="0147b15"/>
妙音。眾蜂圍遶。如意之樹。釋迦天王。普眼所<lb n="0147b16"/>
觀。天眾圍遶。遊戲受樂。其身威德。勝於日<lb n="0147b17"/>
月。金樹林中毘琉璃殿。以眾寶柱而為莊嚴。<lb n="0147b18"/>
諸蓮華池青寶莊嚴。時天帝釋。作如是念。我<lb n="0147b19"/>
入寶殿。遊戲受樂。諸天亦念。天王欲入。與諸<lb n="0147b20"/>
眷屬。天女圍遶。歡娛受樂。爾時帝釋。知天所<lb n="0147b21"/>
念。告諸天子。汝等各各遊戲園林。時諸天子。<lb n="0147b22"/>
聞天王教。各入華池。與其天女。遊戲自娛。天<lb n="0147b23"/>
王入殿。坐於清淨毘琉璃床。以善業故。其殿<lb n="0147b24"/>
清淨。猶如明鏡。於此淨壁。悉見古昔諸天王<lb n="0147b25"/>
等退沒之相。及以名字。其名曰<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>浮多天王。<lb n="0147b26"/>
自在天王。無憂天王。正慧天王。一切樂天王。<lb n="0147b27"/>
善住天王。普明天王。一切愛天王。千見天<lb n="0147b28"/>
王。威德天王。持德天王。青色天王。不退天<lb n="0147b29"/>
王。如幻天王。齋戒天王。福德天王。諸遊戲<lb n="0147c01"/>
天王。<gaiji cb='CB01673' des='[打-丁+弟]' uni='632E' mojikyo='M012091' mofont='Mojikyo M103' mochar='96C7'>挮</gaiji>羅天王。憍尸迦天王。以善業故。見<lb n="0147c02"/>
如是等三十三天王。如是天王。善業盡故。<lb n="0147c03"/>
退墮地獄餓鬼畜生。隨所生處。受大苦惱。<lb n="0147c04"/>
若入地獄。壁上見其受大苦惱。若墮餓鬼。見<lb n="0147c05"/>
其壁上。受大苦惱。飢渴燒身。羸瘦苦惱。筋骨<lb n="0147c06"/>
相連。若墮畜生。見其壁上互相殘害。受大苦<lb n="0147c07"/>
惱。若生人中。追求作業。受種種苦。如是見諸<lb n="0147c08"/>
生死。無可樂處。於生死中。多諸過患。無堅無<lb n="0147c09"/>
常。變易破壞。如是天王。皆悉退沒。以自業<lb n="0147c10"/>
果。生於地獄餓鬼畜生。云何捨於如是大樂。<lb n="0147c11"/>
受斯苦惱。云何可忍。奇哉生死。甚為大苦。能<lb n="0147c12"/>
將天人至大怖處。第二天王。受斯大苦。釋迦<lb n="0147c13"/>
天王。第一勝人。見此事已。生大厭離。自觀其<lb n="0147c14"/>
身。閉三惡道。從天中死。生於人中。人中命<lb n="0147c15"/>
終。還生天上。若生人中。生安樂國城邑聚落。<lb n="0147c16"/>
生大姓家。行正法處。離於邪見憍慢諂曲。復<lb n="0147c17"/>
有自見。生於人中。為國王子。大臣之子。正見<lb n="0147c18"/>
家生。大富自在。人中命終。當生何處。即自見<lb n="0147c19"/>
身。還生天中。具大神通。第一光明。共餘天<lb n="0147c20"/>
眾。食於雜食。心生愧恥。以業薄故。隨所作業。<lb n="0147c21"/>
如業得食。後於生處。不見勝食。愧心思惟。我<lb n="0147c22"/>
當幾世受如是報。以善業故。於殿壁中。自見<lb n="0147c23"/>
其身。天中七生。人中七生。去來七返。無第八<lb n="0147c24"/>
生。非於天中。非於人中。非地獄中。非餓鬼<lb n="0147c25"/>
中。非畜生中。帝釋心念。云何我身無復生<lb n="0147c26"/>
處。我生何處而不可見。心生驚怪。何故無有<lb n="0147c27"/>
第八生處。久思惟已。即自念知。先聞世尊說<lb n="0147c28"/>
如是言。須陀洹人。七生之後。入無餘涅槃。我<lb n="0147c29"/>
必如是。以清淨心。敬禮世尊。發歡喜心。坐其<lb n="0148a01"/>
金座。閻浮檀金。以為床座。眾寶莊嚴。復於壁<lb n="0148a02"/>
中。見諸先世退沒天王。復念入於善法堂上。<lb n="0148a03"/>
見諸天眾。利益諸天。時天帝釋。從其座起。往<lb n="0148a04"/>
詣雜林。共諸天子天女眷屬。遊戲自娛。受五<lb n="0148a05"/>
欲樂。種種眾鳥。莊嚴林樹。及以蓮華。以為嚴<lb n="0148a06"/>
飾。諸天見已。作諸伎樂。乾闥婆音。至帝釋<lb n="0148a07"/>
所。皆為作禮。圍遶帝釋。天子天女。歌舞遊<lb n="0148a08"/>
戲。種種歡喜。善法堂天。種種莊嚴。共諸天<lb n="0148a09"/>
女。圍遶帝釋。作眾伎樂。詣善法堂。一切歡<lb n="0148a10"/>
喜。歌舞戲笑。時善法堂所住諸天。隨帝釋行。<lb n="0148a11"/>
供養帝釋。種種音聲。鼓天伎樂。種種歌舞。<lb n="0148a12"/>
出美妙音。遍諸天眾。異住諸天。聞此樂音。皆<lb n="0148a13"/>
來詣於善法堂上。皆為天王。稽首作禮。右遶<lb n="0148a14"/>
而住。無量百千。詣善法堂。善知歌舞。種種莊<lb n="0148a15"/>
嚴。以善業故。生在其中。戒善所護。受斯大<lb n="0148a16"/>
果。一切天眾。樂報成就。其善法堂。縱廣五<lb n="0148a17"/>
百由旬。其色鮮妙。如融金聚。毘琉璃樹。以<lb n="0148a18"/>
為莊嚴。種種寶花。周匝嚴飾。其花香氣。滿五<lb n="0148a19"/>
由旬。常若新出。令心愛樂。未曾厭足。如是天<lb n="0148a20"/>
眾。給侍帝釋。九十九那由他天女。隨天帝釋。<lb n="0148a21"/>
入歡喜殿。金毘琉璃車<gaiji cb='CB00006' des='[(王*巨)/木]' nor='磲' mojikyo='M021123' mofont='Mojikyo M104' mochar='6E82'>磲</gaiji>寶柱。以為莊嚴。<lb n="0148a22"/>
其床柔軟。敷以天衣。釋迦天王。悉令就坐。諸<lb n="0148a23"/>
天受教。即皆就坐<lb n="0148a24"/>

正法念處經卷第二十五<lb n="0148b01"/>
<lb n="0148b02"/>

正法念處經卷第二十六<lb n="0148b03"/>
<lb n="0148b04"/>

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯<lb n="0148b05"/>
觀天品第六之五(三十三天之二)<lb n="0148b06"/>

<p loc="[0148b06]">時天帝釋告諸天曰。以善業故生此天中。業<lb n="0148b07"/>
盡則退。業果因緣而生此天。我於此天必有<lb n="0148b08"/>
退沒。當自勉力以求安隱。時諸天眾。聞天帝<lb n="0148b09"/>
釋說是語已。白帝釋言。如是天王。我等於此<lb n="0148b10"/>
善業樂處。不敢復作放逸之行。白言天王。以<lb n="0148b11"/>
何因緣令我不退。爾時帝釋。告諸天曰。八方<lb n="0148b12"/>
上下所生之處。無非有為無常破壞。勿生貪<lb n="0148b13"/>
著謂可常保。不淨煩惱後致大苦。非生樂法。<lb n="0148b14"/>
非智因緣。非為正行。如是憶念。後則大苦。諸<lb n="0148b15"/>
天子。汝等已曾無量世中。生此天上。命盡還<lb n="0148b16"/>
退。墮於地獄餓鬼畜生。復以善業。生此天中。<lb n="0148b17"/>
受自業果。受天中樂。業幻所誑。復墮地獄餓<lb n="0148b18"/>
鬼畜生。是故天子。不應放逸。我所說者。是恒<lb n="0148b19"/>
河沙等諸佛之法。聞此法者。於生死中。當得<lb n="0148b20"/>
解脫。所謂無明緣行。行緣識。識緣名色。名色<lb n="0148b21"/>
緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。<lb n="0148b22"/>
取緣有。有緣生。生緣老死憂悲苦惱。如是<lb n="0148b23"/>
唯有大苦聚集。無明滅則行滅。行滅則識滅。<lb n="0148b24"/>
識滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入滅則<lb n="0148b25"/>
觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。<lb n="0148b26"/>
取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死憂悲<lb n="0148b27"/>
苦惱滅。如是大苦聚滅。如是天中生死迴旋。<lb n="0148b28"/>
如是見已。生厭離心。煩惱盡故。常不破壞。不<lb n="0148b29"/>
生不老。無死無盡。是名涅槃。諸天子若能如<lb n="0148c01"/>
是則脫生死。此生死處。無有此法。所謂無生<lb n="0148c02"/>
常住不可破壞。無盡無滅。於生死中則無此<lb n="0148c03"/>
法。於生死中。唯有退沒生滅之法<lb n="0148c04"/>

<p loc="[0148c04]">時諸天子。聞天帝釋說是法時。於過去世佛<lb n="0148c05"/>
正法中。修行來者。更不放逸。信佛法僧。一心<lb n="0148c06"/>
清淨。種涅槃因。若有天人。於過去世佛正法<lb n="0148c07"/>
中。不修心者。放逸亂心。為愛所誑。受五欲<lb n="0148c08"/>
樂。以愛誑故。具受無量生死苦惱。時天帝<lb n="0148c09"/>
釋。說是法時。護世四天王。如是思惟。釋迦<lb n="0148c10"/>
天王。共諸天眾住在何處。作是念時。即見天<lb n="0148c11"/>
王坐於天宮。天眾圍遶。威德光明。受天快樂。<lb n="0148c12"/>
時四天王。即詣善法堂。至帝釋所。頭面作禮。<lb n="0148c13"/>
於一面坐。坐已須臾。復從座起。於帝釋前白<lb n="0148c14"/>
言天王。閻浮提人。行十善道。順於法行。孝養<lb n="0148c15"/>
父母。恭敬沙門婆羅門耆舊長宿。天王。願加<lb n="0148c16"/>
歡喜。時天帝釋。告護世言。我亦隨喜。護世天<lb n="0148c17"/>
王。利益世間。令行善法。我聞歡喜。汝得善<lb n="0148c18"/>
業。如是閻浮提人。隨順法行。護世天王。向<lb n="0148c19"/>
帝釋說。若閻浮提人。不順法行。不孝父母。不<lb n="0148c20"/>
敬沙門婆羅門耆舊長宿。增長魔眾。減損正<lb n="0148c21"/>
法。帝釋聞之。告三十三天及四天王。速疾莊<lb n="0148c22"/>
嚴。阿修羅王提羅勇健<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>呵娑王。非法惱亂<lb n="0148c23"/>
惡龍王等。住於海下。或來戰<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。爾時護世四<lb n="0148c24"/>
天王等。聞帝釋教。還四天處。至樂見山。莊嚴<lb n="0148c25"/>
器仗。如前所說。時天帝釋。與護世天無量千<lb n="0148c26"/>
眾。而自圍遶。天衣天鬘。以自莊嚴。將諸天<lb n="0148c27"/>
女。詣一切主山。猶如眾星圍遶滿月。遶須<lb n="0148c28"/>
彌山。亦如日光處於眾星。如百千金山圍遶<lb n="0148c29"/>
須彌。金銀毘琉璃青因陀珠赤蓮華寶。以此<lb n="0149a01"/>
寶樹莊嚴。天帝遊戲之處。多有眾鳥出妙音<lb n="0149a02"/>
聲。天蓮華池。伊羅婆那白龍象王遊戲之處。<lb n="0149a03"/>
金色蓮華。琉璃為莖。與諸乳象。共遊其中。如<lb n="0149a04"/>
前所說。雖是畜生。亦受天樂<lb n="0149a05"/>

<p loc="[0149a05]">時天帝釋。至其象所。以手摩捫。而戲弄之。我<lb n="0149a06"/>
此白象王。善能與諸阿修羅<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。令我得勝。說<lb n="0149a07"/>
是語已。復往詣於一切主山。至無憂殿。與<lb n="0149a08"/>
諸天子九那由他天女。而共遊戲。受五欲樂。<lb n="0149a09"/>
共諸天眾。伎樂音聲遊戲之處。無量莊嚴。天<lb n="0149a10"/>
眾受報。乃至愛善業盡集樂報盡。於善法<lb n="0149a11"/>
堂命終還退。或墮地獄餓鬼畜生。若有善業。<lb n="0149a12"/>
得生人中。常受快樂。聰明智慧。同生一城。或<lb n="0149a13"/>
同聚落。於世間中。最為上首。或為親友兄弟<lb n="0149a14"/>
知識。常受安樂。以餘業故。帝釋天王閉三惡<lb n="0149a15"/>
趣。觀天退沒。而說偈言<lb n="0149a16"/>

          此地諸園林                    及諸蓮華池<lb n="0149a17"/>
                    山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>極端嚴                    廣大多珍寶<lb n="0149a18"/>
          蓮華諸河池                    寶石而莊嚴<lb n="0149a19"/>
                    林樹種種花                    眾鳥皆和集<lb n="0149a20"/>
          金樹如意樹                    淨如毘琉璃<lb n="0149a21"/>
                    銀寶或珊瑚                    種種雜莊嚴<lb n="0149a22"/>
          眾蜂出妙音                    在於蓮華池<lb n="0149a23"/>
                    寶樓甚廣大                    端嚴極淨妙<lb n="0149a24"/>
          莊嚴甚奇特                    諸天所應供<lb n="0149a25"/>
                    如是諸嚴飾                    天人輪迴轉<lb n="0149a26"/>
          如幻亦如泡                    如乾闥婆城<lb n="0149a27"/>
                    五欲愛所誑                    天樂亦如是<lb n="0149a28"/>
          愛傷諸世間                    流轉生死海<lb n="0149a29"/>
                    愛毒如猛火                    滅壞諸世間<lb n="0149b01"/>
          欲樂無厭足                    求之而不息<lb n="0149b02"/>
                    無常火燒已                    不知何所趣<lb n="0149b03"/>
          眾生皆為此                    愛毒之所誑<lb n="0149b04"/>
                    愛染覆諸天                    不覺時所遷<lb n="0149b05"/>
          天人阿修羅                    地獄龍夜叉<lb n="0149b06"/>
                    一切無自在                    念念時所遷<lb n="0149b07"/>
          一切三界中                    為時網所纏<lb n="0149b08"/>
                    不知無自在                    為愛之所惑<lb n="0149b09"/>

<p loc="[0149b09]">如是天帝釋。見天無常。有生有滅。見無常已。<lb n="0149b10"/>
念第一法。以偈讚佛<lb n="0149b11"/>

          南無婆伽婆                    利益諸眾生<lb n="0149b12"/>
                    說愛如毒害                    為眾廣分別<lb n="0149b13"/>
          了知一切法                    其智無罣礙<lb n="0149b14"/>
                    離於智所知                    則無第三法<lb n="0149b15"/>
          無常及苦空                    亦無有作者<lb n="0149b16"/>
                    如來見實諦                    為諸眾生說<lb n="0149b17"/>

<p loc="[0149b17]">爾時帝釋。以清淨心。讚歎佛已。如印所印。還<lb n="0149b18"/>
住所止。受天快樂<lb n="0149b19"/>

<p loc="[0149b19]">復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。<lb n="0149b20"/>
彼以聞慧。見第二處。名曰山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。眾生何業。而<lb n="0149b21"/>
生彼處。彼以聞慧。見此眾生。教人持戒。乃至<lb n="0149b22"/>
一日一夜。不殺眾生。亦不偷盜。不犯王法。不<lb n="0149b23"/>
行偷盜。乃至小罪亦不故犯。是人命終生於<lb n="0149b24"/>
第二。山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>之處。其地柔軟。須彌山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。種種雜<lb n="0149b25"/>
業。光明莊嚴。於此地中。觀見一切須彌山根。<lb n="0149b26"/>
金銀琉璃雜寶莊嚴。無量天鬘衣服。莊嚴其<lb n="0149b27"/>
地。妙色如融金聚。毘琉璃林莊嚴山地。與諸<lb n="0149b28"/>
天女。遊戲其中。復往詣於飲食之河。一名天<lb n="0149b29"/>
善味河。二名大駛流河。三名流行河。四名大<lb n="0149c01"/>
流河。五名曲流河。六名濬鬘河。七名千流河。<lb n="0149c02"/>
八名如意河。飲此河流。離於醉亂。一切諸飲。<lb n="0149c03"/>
從河而流。種種眾味。種種諸色。或有乳色。或<lb n="0149c04"/>
赤寶色。青寶王色。毘琉璃色。或黃金色。或<lb n="0149c05"/>
有雜色。妙香流出。湛然常滿。復有天食。皆有<lb n="0149c06"/>
種種色香味具。味如石蜜。香潔白淨。如意之<lb n="0149c07"/>
味。隨天所念。有種種味。種種園林。香花莊<lb n="0149c08"/>
嚴。種種色鳥。以為嚴飾。與諸天女。遊戲其<lb n="0149c09"/>
中。種種伎樂。歌舞戲笑。甚可愛樂。多有諸<lb n="0149c10"/>
林。謂娑羅林。大娑羅林。如意樹林。常華香<lb n="0149c11"/>
林。如意風林。觸身悅樂。金枝莊嚴。鈴網彌<lb n="0149c12"/>
覆。百千眾鳥。出妙音聲。受五欲樂。共相娛<lb n="0149c13"/>
樂。無有病惱。離於飢渴。身無疲極。無所營<lb n="0149c14"/>
作。如心所念。遊戲園林。蓮華池中。見諸妙<lb n="0149c15"/>
色。五欲娛樂。住山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>天。其身光明。如意大<lb n="0149c16"/>
小。神通自在。隨意所念皆悉即得。得已不壞。<lb n="0149c17"/>
無能奪者。如是住<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。一切天眾受自業樂。乃<lb n="0149c18"/>
至愛善業本所持戒。不殺不盜。善業既盡。<lb n="0149c19"/>
命終還退。隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若<lb n="0149c20"/>
生人中。住於山谷。大富饒財。端正第一。園林<lb n="0149c21"/>
<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>茂。寒暑調適。以餘業故<lb n="0149c22"/>

<p loc="[0149c22]">復次比丘。知業果報。觀三十三天第三地處。<lb n="0149c23"/>
彼以聞慧。見有地處。名曰山頂。眾生何業生<lb n="0149c24"/>
於彼處。彼以聞慧。見有眾生。持二種戒。見諸<lb n="0149c25"/>
眾生被縛幽閉。解之令脫。行於曠路。為飢所<lb n="0149c26"/>
逼。不盜他人甘蔗果菜。雖有勢力。不奪他人<lb n="0149c27"/>
漿水飲食。以其不殺放眾生故。是人命終。生<lb n="0149c28"/>
三十三天山頂之處。受無量樂。無量河水。所<lb n="0149c29"/>
謂欲流洄澓。悕欲為岸。歡喜之人。憶念濤波。<lb n="0150a01"/>
於此河中。多有眾鳥。色香愛味。諸有蛟龍。<lb n="0150a02"/>
無量欲著。曲戾流行。水沫為<gaiji cb='CB00176' des='[木*伐]' uni='6830' nor='筏' mojikyo='M014731' mofont='Mojikyo M103' mochar='5E0B'>栰</gaiji>。嫉<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>園林。無<lb n="0150a03"/>
量境界。以為山谷。如是愛河。諸天沒溺。無能<lb n="0150a04"/>
渡者。無始輪轉。不得彼岸。流注不絕。習為<lb n="0150a05"/>
甚深。行於三道。瀑流波注。遍於欲界色界<lb n="0150a06"/>
無色界。生老病死。憂悲苦惱。為大勢力如<lb n="0150a07"/>
是愛河。諸世間人。亦不能渡。山頂諸天。愛<lb n="0150a08"/>
河常流。與諸天女。遊戲其中。受五欲樂。有六<lb n="0150a09"/>
園林。何等為六。一名常歡喜。二名常遊戲。三<lb n="0150a10"/>
名白雲聚。四名普樂林。五名如月林。六名恒<lb n="0150a11"/>
河林。如是等林。嚴飾山頂。遊戲其中。受無量<lb n="0150a12"/>
樂。復向飲河。所謂質多羅河。手觸之河。無<lb n="0150a13"/>
厭足河。雜色水河。其河兩岸。金銀頗梨。以為<lb n="0150a14"/>
林樹。華果具足。甚可愛樂。以善業故。其地諸<lb n="0150a15"/>
天。種種河林。飲食香潔。從河而流。千萬天<lb n="0150a16"/>
眾遊戲娛樂。所服天衣。無有經緯。身具光明。<lb n="0150a17"/>
無有骨肉。亦無津污。口意無惓。常懷歡喜。行<lb n="0150a18"/>
步庠序。歌舞戲笑。乃至愛善業盡。身口意<lb n="0150a19"/>
業。清涼業盡。第一樂報。決定業盡。從天還<lb n="0150a20"/>
退。墮於地獄餓鬼畜生。若生人中。常受安樂。<lb n="0150a21"/>
巨富饒財。樂修智慧。遊戲歌舞。所生國土。多<lb n="0150a22"/>
處高原。以餘業故<lb n="0150a23"/>

<p loc="[0150a23]">復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。<lb n="0150a24"/>
彼以聞慧。見第四地。名善見城。眾生何業生<lb n="0150a25"/>
於彼處。彼以聞慧。見有眾生修行持戒。救於<lb n="0150a26"/>
溺人。令脫水難。或將被戮。救贖令脫。或以自<lb n="0150a27"/>
身投深水中。救彼溺人。若有惡人。教令偷盜。<lb n="0150a28"/>
不從他教。不行偷盜。乃至行於曠野。飢渴所<lb n="0150a29"/>
逼。尚不盜人糧食果食。尊敬於戒。於微細<lb n="0150b01"/>
戒心生畏懼。不敢毀犯。是人命終。生善見城。<lb n="0150b02"/>
其城縱廣十千由旬。十千階道。閻浮檀金。以<lb n="0150b03"/>
為其地。十千大殿。毘琉璃寶。或閻浮檀金。或<lb n="0150b04"/>
有白銀因陀青寶。及餘七寶。間錯莊嚴。於諸<lb n="0150b05"/>
街巷。多有樓閣寶殿莊嚴。光明晃耀。若以日<lb n="0150b06"/>
光。喻彼天宮。如日中燈。其城四面。毘琉璃<lb n="0150b07"/>
寶。以為園林。周匝莊嚴。真珠羅網。遍覆其<lb n="0150b08"/>
上。復有金樹。銀網彌覆。復有銀樹。金網<lb n="0150b09"/>
彌覆。有七寶樹。為遊戲處。如意之樹。隨天<lb n="0150b10"/>
所念。從此樹生。因陀青寶。大青寶林。金色眾<lb n="0150b11"/>
鳥。出妙音聲。金林之中。銀色眾鳥。青寶林<lb n="0150b12"/>
中。赤寶華鳥。赤寶林中。雜色眾鳥。如是園<lb n="0150b13"/>
林。眾鳥妙音。以為莊嚴。善見大城。街巷阡<lb n="0150b14"/>
陌。一切皆以真金宮殿。白銀為柱。毘琉璃樹。<lb n="0150b15"/>
以為莊嚴。復有金殿。毘琉璃柱。復有金殿。金<lb n="0150b16"/>
樹莊嚴。雜寶宮殿。莊嚴階道。金色眾鳥。出妙<lb n="0150b17"/>
音聲。周遍莊嚴。善見大城。不可稱說。有四大<lb n="0150b18"/>
林。以為嚴飾。一名雲鬘林。二名大樹林。<lb n="0150b19"/>
三名光明音林。四名樂見林。一一園林。縱廣<lb n="0150b20"/>
二千五百由旬。一一林中。有一萬河。皆以金<lb n="0150b21"/>
華。彌覆水上。兩岸嚴飾。甚可愛樂。金銀頗<lb n="0150b22"/>
梨。青寶王樹。以為莊嚴。於此林中。多有眾<lb n="0150b23"/>
蜂。白銀為身。毘琉璃寶。以為兩翅。其音美<lb n="0150b24"/>
妙。勝於笙笛絲竹之音。過十六倍。毘琉璃<lb n="0150b25"/>
樹。黃金為果。香美柔軟。味勝石蜜。其果香<lb n="0150b26"/>
氣。滿一由旬。鳥聞香氣。百倍受樂。金樹銀<lb n="0150b27"/>
果。香美上味。毘琉璃樹。黃金為葉。雜寶色<lb n="0150b28"/>
果。如是種種。無量林樹。莊嚴圍繞。善見大<lb n="0150b29"/>
城。隨其憶念。種種善業。皆悉成就。得種種<lb n="0150c01"/>
報。如其種子。受如業報。住善見城。受無量<lb n="0150c02"/>
樂。此城如是。眾所樂見。故名善見。其林種<lb n="0150c03"/>
種。赤寶莊嚴。珊瑚車<gaiji cb='CB00006' des='[(王*巨)/木]' nor='磲' mojikyo='M021123' mofont='Mojikyo M104' mochar='6E82'>磲</gaiji>。種種鈴網。彌覆園<lb n="0150c04"/>
林。遊戲之處。善見諸天住在其中。其城宮<lb n="0150c05"/>
殿。華鬘寶幢。無量百千億寶幢幡蓋。微風吹<lb n="0150c06"/>
動。出於種種微妙樂音。多諸天子。天女眷屬<lb n="0150c07"/>
圍遶。住於須彌山頂善見城中。善業莊嚴。受<lb n="0150c08"/>
勝報者。三十六億帝釋天王之所識知。有大<lb n="0150c09"/>
神通。光明威德。心常歡喜。無量百千天子天<lb n="0150c10"/>
女。出天王城。詣林遊戲。乘於無量百千億殿。<lb n="0150c11"/>
種種幢幡。百千億種。以為莊嚴。其殿種種色<lb n="0150c12"/>
相莊嚴。因陀青寶。以為箱輿。赤蓮華寶。以為<lb n="0150c13"/>
殿輪。有乘寶殿。紫磨金地。毘琉璃道。車<gaiji cb='CB00006' des='[(王*巨)/木]' nor='磲' mojikyo='M021123' mofont='Mojikyo M104' mochar='6E82'>磲</gaiji><lb n="0150c14"/>
為繩。以界道側。寶鈴莊嚴。復有天子。乘眾寶<lb n="0150c15"/>
殿。有乘寶宮。車<gaiji cb='CB00006' des='[(王*巨)/木]' nor='磲' mojikyo='M021123' mofont='Mojikyo M104' mochar='6E82'>磲</gaiji>為底。真珠羅網。以覆其<lb n="0150c16"/>
上。珊瑚為壁。白銀為柱復有天子。乘於金殿。<lb n="0150c17"/>
真珠為壁。赤寶為底。白銀為柱。珊瑚莊嚴。一<lb n="0150c18"/>
一莊嚴。出千光明。百千諸殿。不可稱說。天眾<lb n="0150c19"/>
圍遶。無量百千種種莊嚴。天子乘之。往詣園<lb n="0150c20"/>
林。毘琉璃幢。或赤覆幢。或紫金幢。或赤蓮<lb n="0150c21"/>
寶幢。無量種色。寶幢眾幡。遍於虛空。歡喜遊<lb n="0150c22"/>
戲。往詣四林。無量伎樂。百千億聲。種種妙<lb n="0150c23"/>
音。皆悉具足。聞者愛樂。如業所得。上中下<lb n="0150c24"/>
報。歡喜受樂。往詣大林。一一天子。與天女<lb n="0150c25"/>
眾。或百或千。乃至百千。歌舞戲笑。乾闥婆<lb n="0150c26"/>
音。伎樂具足。往詣大林。受五欲樂。一一天<lb n="0150c27"/>
女。各與天子。娛樂受樂。如意縱逸。往詣種<lb n="0150c28"/>
種遊戲之處。或行空中。如青雲氣。毘琉璃色。<lb n="0150c29"/>
如是天眾。處於虛空。以種種衣。莊嚴其身。種<lb n="0151a01"/>
種嚴飾。美音愛語。往詣大林。或有天眾。行於<lb n="0151a02"/>
金道。無量百千。寶殿輪輞。輾諸金地。金塵滿<lb n="0151a03"/>
空。令空陰翳。而無染污。若諸天子。命欲終<lb n="0151a04"/>
時。塵則著身。有諸天子。曾見餘天。有如是<lb n="0151a05"/>
相。不久退沒。受大苦惱。生慈悲心。而說頌<lb n="0151a06"/>
曰<lb n="0151a07"/>

          諸天行此道                    或百或千還<lb n="0151a08"/>
                    為於時節火                    而燒境界薪<lb n="0151a09"/>
          見他病死相                    而自不覺知<lb n="0151a10"/>
                    衰相既至已                    乃知自苦惱<lb n="0151a11"/>
          放逸自濁心                    常樂於境界<lb n="0151a12"/>
                    不覺死隨逐                    常不離眾生<lb n="0151a13"/>
          受樂遊戲人                    樂行於放逸<lb n="0151a14"/>
                    死軍將欲至                    破壞如毒害<lb n="0151a15"/>
          非是<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>藥力                    非天阿修羅<lb n="0151a16"/>
                    自業之所縛                    世所不能救<lb n="0151a17"/>
          塵垢覆身面                    而猶不自覺<lb n="0151a18"/>
                    死信既來至                    不久必終沒<lb n="0151a19"/>
          眾生常貪欲                    渴愛無厭足<lb n="0151a20"/>
                    死賊忽已至                    著樂不覺知<lb n="0151a21"/>
          汝已死相現                    為死之所牽<lb n="0151a22"/>
                    須臾必退沒                    退時受苦惱<lb n="0151a23"/>
          此山頂眾生                    園林莊嚴處<lb n="0151a24"/>
                    業縛不自在                    受於自業報<lb n="0151a25"/>
          遊戲放逸行                    受樂無厭足<lb n="0151a26"/>
                    癡人愛增長                    退沒不自在<lb n="0151a27"/>
          有煙必有火                    其相法如是<lb n="0151a28"/>
                    如是退沒相                    必當歸死苦<lb n="0151a29"/>

<p loc="[0151a29]">如是天子。見是相已。放逸心息。修本善根。呵<lb n="0151b01"/>
責自心。及餘天子。如是說時。有諸天子。乘種<lb n="0151b02"/>
種殿。寶網彌覆。懸眾寶鈴。無量莊嚴。以自校<lb n="0151b03"/>
飾。見者愛樂。天鬘天衣。以為莊嚴。如融金<lb n="0151b04"/>
聚。百千萬眾。遍須彌頂。是時天子。見天眾<lb n="0151b05"/>
來。或乘金殿。或在地行。或乘鵝殿。有與天<lb n="0151b06"/>
女。歌舞戲笑。向遊戲林。天蓮華樹。河泉池流。<lb n="0151b07"/>
華果茂盛。種種雜寶。以為莊嚴。一切園林。甚<lb n="0151b08"/>
可愛樂。善見諸天。既至園林。即皆下殿。往詣<lb n="0151b09"/>
金樹。其樹鮮榮。曜若日光。空行天眾。從空<lb n="0151b10"/>
而下。詣遊戲處。一切天眾。皆悉雲集。鼓樂<lb n="0151b11"/>
絃歌。遊戲受樂。無有嫉<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>。歌舞戲笑。五欲<lb n="0151b12"/>
自娛。莊嚴樂音。與諸天女。行於飲食河岸之<lb n="0151b13"/>
間。向琉璃林。其琉璃林。以真金果以為莊嚴。<lb n="0151b14"/>
香色具足。味如蜜酒。與諸端正妙色天女。飲<lb n="0151b15"/>
摩偷果。久受天樂。如是天眾。歌舞戲笑。以受<lb n="0151b16"/>
快樂。餘天聞已。往帝釋所。合掌頂禮。白言天<lb n="0151b17"/>
王。善見城中。一切天眾。皆詣園林遊戲之<lb n="0151b18"/>
處。天王當知。帝釋聞已。<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>諸天眾。速疾嚴<lb n="0151b19"/>
飾。我欲往詣善見諸天遊戲之處。善法堂上。<lb n="0151b20"/>
一切天眾。聞天王<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>。乘種種殿。若乘金殿。毘<lb n="0151b21"/>
琉璃幢。毘琉璃殿。真金為幢。七寶雜幡。以為<lb n="0151b22"/>
莊嚴。金色鳥殿。出眾妙音。或有馬殿。其行速<lb n="0151b23"/>
疾。或有金鵝。毘琉璃足。赤蓮華寶。以為兩<lb n="0151b24"/>
翅。天子乘之。隨天帝釋。向善見大城遊戲之<lb n="0151b25"/>
處。復有天子。乘孔雀鳥。七寶為身。是孔雀<lb n="0151b26"/>
鳥。於閻浮提中。勝餘一切眾鳥之色。何況天<lb n="0151b27"/>
中善業莊嚴。形相色貌。無以為比。乘此孔雀。<lb n="0151b28"/>
詣遊戲處。種種樂音。歌舞戲笑。詣善見天。遊<lb n="0151b29"/>
戲受樂。時天帝釋乘於千輻四輪之殿。其殿<lb n="0151c01"/>
莊嚴。七寶所成。何等為七。一者青寶王。二者<lb n="0151c02"/>
赤蓮華寶。三者車<gaiji cb='CB00006' des='[(王*巨)/木]' nor='磲' mojikyo='M021123' mofont='Mojikyo M104' mochar='6E82'>磲</gaiji>寶。四者清淨毘琉璃<lb n="0151c03"/>
寶。五者珊瑚金剛。六者頗梨。七者真金。如是<lb n="0151c04"/>
七寶。雜色莊嚴。駕以千鵝。身七寶色。種種<lb n="0151c05"/>
形相。音聲美妙。勝諸天女歌頌之音。帝釋乘<lb n="0151c06"/>
之。有五百幡。金銀毘琉璃。以為寶幢。青黃<lb n="0151c07"/>
赤白紫色。雜成莊嚴其殿。帝釋乘之。無量天<lb n="0151c08"/>
女。歌頌妙音。在前歌舞。或遊虛空。或行於<lb n="0151c09"/>
地。隨意自在。無所障礙。受五欲樂伎樂自娛<lb n="0151c10"/>
向善見天遊戲之處。餘天見之。執種種華。毘<lb n="0151c11"/>
琉璃莖。往帝釋所。善見天眾。見帝釋來。皆捨<lb n="0151c12"/>
遊戲。往迎帝釋。帝釋告言。汝等今應遊戲水<lb n="0151c13"/>
中。善法天眾。聞帝釋<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>。頂受其教。即入池<lb n="0151c14"/>
水。取蓮華葉。向善見天。馳速而走。善見天<lb n="0151c15"/>
眾。亦執蓮華。走向善法天眾。遊戲喜笑。時<lb n="0151c16"/>
天帝釋。住在空中。觀諸天眾。遊戲水<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。久<lb n="0151c17"/>
時遊戲。猶不厭足。復以蓮華。而共<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>戲。或<lb n="0151c18"/>
以金華毘琉璃華。種種色莖。共相打擲。久於<lb n="0151c19"/>
此處。以蓮華相打。以為戲笑。復詣果林。取<lb n="0151c20"/>
諸軟<gaiji cb='CB00031' des='[卄/果]' uni='83D3' nor='果' mojikyo='M031168' mofont='Mojikyo M106' mochar='51B0'>菓</gaiji>。遙相打擲。果戲<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>已。復往酒林。食摩<lb n="0151c21"/>
偷飲。以善業故。而不醉亂。時天帝釋。從殿而<lb n="0151c22"/>
下。入於林中。時諸天子。見帝釋來。皆大歡<lb n="0151c23"/>
喜。供養帝釋。諸天子等。合掌白言。我得善<lb n="0151c24"/>
命。得善果報。得值天王利益我等。過於父母。<lb n="0151c25"/>
如是天眾。既供養已。時天帝釋告諸天子。汝<lb n="0151c26"/>
等皆悉如我之子。如兄如弟。相慰勞已。入放<lb n="0151c27"/>
逸地。於園林中遊戲受樂。河流泉水。蓮華<lb n="0151c28"/>
池中。種種眾鳥。出妙音聲。以為莊嚴。以諸<lb n="0151c29"/>
金華。莊嚴其地。其地細妙。柔軟平正。其諸樹<lb n="0152a01"/>
林。金毘琉璃。頗梨諸樹。莊嚴其地。河泉流<lb n="0152a02"/>
水。出眾飲食。皆悉具足。曼陀羅華。居賒耶<lb n="0152a03"/>
舍大蓮華等。以為莊嚴。天子天女。遊戲歌舞<lb n="0152a04"/>
於山谷中。歡娛受樂。五樂之音。天女歌音。受<lb n="0152a05"/>
五欲樂善見城中。諸天子等。善法堂中。諸天<lb n="0152a06"/>
子等。皆共遊戲於園林中。於人中數經無量<lb n="0152a07"/>
時。遊戲受樂。還向本宮。其道種種遊戲之處。<lb n="0152a08"/>
戲笑受樂。種種莊嚴。還於本宮善見城中。所<lb n="0152a09"/>
住諸天。受於天樂。乃至愛善業盡。從天命<lb n="0152a10"/>
終。隨其本業。墮於地獄餓鬼畜生。若有善業。<lb n="0152a11"/>
得生人中。常受安樂。多聞知見。常愛音樂。歌<lb n="0152a12"/>
舞戲笑。愛於節會。多饒資生。不遭疫病。離於<lb n="0152a13"/>
憂惱。以餘業故<lb n="0152a14"/>

<p loc="[0152a14]">復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。<lb n="0152a15"/>
彼以聞慧。見第五地。名<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>私他。眾生何業生<lb n="0152a16"/>
於彼處。彼以聞慧。見持戒人。貧窮乞索。財物<lb n="0152a17"/>
飯食。見大貧人。分餐惠施。減妻子分而施貧<lb n="0152a18"/>
窮。盲冥孤獨。困病之人。善信修集。見他犯<lb n="0152a19"/>
姦。為官所執。從右門出。執事魁膾。欲斷其<lb n="0152a20"/>
命。怖畏目冥。救令得脫。是人命終。生三十<lb n="0152a21"/>
三天。<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>私他地。生此天已。以善業故。其身光<lb n="0152a22"/>
明。皆悉普照。猶如日光。其光色相。無量光<lb n="0152a23"/>
明。青黃赤白。紫綠諸光。遍照諸天。十倍增<lb n="0152a24"/>
勝。如閻浮提眾星宿之中。月光第一。此地天<lb n="0152a25"/>
子。其身光明。亦復如是。眾色具足。餘天比<lb n="0152a26"/>
之。猶如螢火。諸天女等見此天子。皆走往趣。<lb n="0152a27"/>
天子既生。莊嚴之具。亦皆隨生。於其頂上。大<lb n="0152a28"/>
青寶王。以為寶冠。其光普照。滿一由旬。餘<lb n="0152a29"/>
大珠寶。見此珠光。皆滅不現。猶如日出。螢<lb n="0152b01"/>
火失光。自然七寶。以為花冠。其光普照。滿百<lb n="0152b02"/>
由旬。一切光明。以為莊嚴。青黃赤白紫綠諸<lb n="0152b03"/>
光。於其身上。自然而有。珠寶瓔珞。七寶光<lb n="0152b04"/>
明。其光普照一百由旬。身服瓔珞。七寶所成。<lb n="0152b05"/>
其光能照一百由旬。以金剛綖以為帶繓。垂<lb n="0152b06"/>
於胸前。所著腰帶。如天虹色。<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>著種種雜色<lb n="0152b07"/>
履屣。其光明曜。猶如電光。行不疲極。若念行<lb n="0152b08"/>
空。隨其所向。以屣力故。能有所至。終不疲<lb n="0152b09"/>
惓。所著衣服。無有經緯。種種眾寶。光明照<lb n="0152b10"/>
曜。殊勝可愛。天子生已。即自思惟。我以何<lb n="0152b11"/>
業。來生此中。適生此念。自見往世於閻浮提<lb n="0152b12"/>
善不善處。從彼命終。來生此天。若閻浮提中。<lb n="0152b13"/>
修行善業。此中成熟。我作善業。故來生此。以<lb n="0152b14"/>
因緣生。非無因生。於須臾頃。諸天女眾。少壯<lb n="0152b15"/>
妙色。光明具足。悉來親近。初生天子。諸天<lb n="0152b16"/>
女等。莊嚴之具。所出音聲。如五樂音。其香<lb n="0152b17"/>
普熏。滿二由旬。其華勝於一切諸華。妙色光<lb n="0152b18"/>
顏。天服莊嚴。功德所生。天善業故。譬如日<lb n="0152b19"/>
出。眾華開敷。天子既生。天女色敷。至天子<lb n="0152b20"/>
所。種種遊戲。娛樂天子。抱持天子。詣林遊<lb n="0152b21"/>
戲。種種伎樂。歌舞戲笑。瞻仰天子。共詣林<lb n="0152b22"/>
中。其林名曰蓮華化生。若諸天子。入林戲時。<lb n="0152b23"/>
一一足下。悉生蓮華。以承其足。毘琉璃莖。金<lb n="0152b24"/>
剛為鬚。真金為葉。其臺柔軟。眾蜂莊嚴。隨其<lb n="0152b25"/>
舉足。欲下足時。蓮華即生。以承其足。從此花<lb n="0152b26"/>
林。入摩偷林。其林金樹。流出香飲。勝葡萄<lb n="0152b27"/>
酒。色香味具。諸天飲之。無有醉亂。天女飲<lb n="0152b28"/>
之。復往詣於遮都羅林。其林三眾。不可譬喻。<lb n="0152b29"/>
一者鳥音。二者蜂音。三者天女歌頌之音。彼<lb n="0152c01"/>
諸天子。三眾林中。一一遊處。一一華池。種種<lb n="0152c02"/>
鳥音。聞之悅樂。不知厭足。愛火所燒。乃至<lb n="0152c03"/>
愛善業盡。從天命終。業所繫縛。墮於地獄<lb n="0152c04"/>
餓鬼畜生。若生人中。妙色端正。生大種姓。功<lb n="0152c05"/>
德具足。富樂自在。隨心遊戲。無病安隱。壽命<lb n="0152c06"/>
長遠。生值善世。或值中國。不生邊地。或為大<lb n="0152c07"/>
王。或為大臣。多饒財寶。為大商主。以餘業<lb n="0152c08"/>
故<lb n="0152c09"/>

<p loc="[0152c09]">復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之<lb n="0152c10"/>
處。彼以聞慧。見第六處。名曰俱吒。眾生何<lb n="0152c11"/>
業。而生彼處。彼聞知見。若有眾生獲執賊人。<lb n="0152c12"/>
不加罰戮。不令苦惱。或他捉賊。令其得脫。以<lb n="0152c13"/>
潤益心。利益眾生。供養父母。奉施病藥。隨<lb n="0152c14"/>
心所須。不盜父母所有資財。悅意軟語。利益<lb n="0152c15"/>
少言。常以香華供養禮拜。念佛功德。恭敬師<lb n="0152c16"/>
長。禮拜問訊。和言軟善。見惡知識。而不親<lb n="0152c17"/>
近。不樂其行。不善惡人。不正行人。世間所<lb n="0152c18"/>
賤。不共同行。不與同住。親近宿老。遵奉祇<lb n="0152c19"/>
敬。受佛禁戒。智慧具足。真心持戒。不惱壞<lb n="0152c20"/>
他。眾人所愛。善言讚嘆。軟語供養。奴婢僮<lb n="0152c21"/>
客。不橫加怖。飲食知足。不飲餘食。不惱眾<lb n="0152c22"/>
生。不喜瞋恚。不與下賤屠兒魁膾販賣貿易。<lb n="0152c23"/>
賣買質直。不誑眾生不入酒肆。不為女人<lb n="0152c24"/>
之所輕易。不壞威儀。進止庠序。言則奉行。<lb n="0152c25"/>
不求他人好惡長短。心不懷恨。不說毀呰。亦<lb n="0152c26"/>
不言智。見他田植。不生嫉<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>。租稅依法。不<lb n="0152c27"/>
欺王者。不盜他田溉灌之水。若晝若夜。不取<lb n="0152c28"/>
他果。一切眾惡。悉捨不為。或一一止。或復下<lb n="0152c29"/>
止。云何下止。遍作諸業。是名下止。云何中<lb n="0153a01"/>
止。作已懺悔。毀呰不作。是名中止。云何上<lb n="0153a02"/>
止。不作遍業。不教他人。勸他令捨。不生隨<lb n="0153a03"/>
喜。捨離惡人中下之業。如是三人。得三種果。<lb n="0153a04"/>
謂上中下。如是行善。捨惡業人。身壞命終。生<lb n="0153a05"/>
俱吒天。既生天已。身無骨皮。離於污垢。受<lb n="0153a06"/>
樂成就不可稱說譬如轉輪聖王。七寶千子。<lb n="0153a07"/>
王四天下。所受之樂。比此天樂如活地獄其<lb n="0153a08"/>
天住處。縱廣三千由旬。七寶天樹河池莊嚴。<lb n="0153a09"/>
於彼天中名曰行林。其林金樹。隨天憶念。悉<lb n="0153a10"/>
從樹生隨天所至常與天俱如轉輪王七寶。<lb n="0153a11"/>
隨王心念。常與王俱。此天園林亦復如是。若<lb n="0153a12"/>
天念住。林即住地。譬如飛鳥。翱翔於空。住<lb n="0153a13"/>
則依地。此天園林。亦復如是。此俱吒天。一勢<lb n="0153a14"/>
力也。以善業故。復有勢力。以善業故。隨其行<lb n="0153a15"/>
處。眾妙音鳥。常與天俱。是俱吒天。二勢力也。<lb n="0153a16"/>
復有善業。隨其行處。諸蓮華池。眾蜂妙音。鵝<lb n="0153a17"/>
鴨鴛鴦。以為莊嚴。是俱吒天。三勢力也。復有<lb n="0153a18"/>
善業。著天華鬘。行於空中自然而有千葉蓮<lb n="0153a19"/>
華。毘琉璃莖。諸天女等。坐其華臺。與共遊<lb n="0153a20"/>
戲。是俱吒天。四勢力也。復有善業隨天所至。<lb n="0153a21"/>
行於空中。天諸寶器。盛滿天飲。自然在手。共<lb n="0153a22"/>
諸天女。次第飲之歌舞戲笑如意能行是俱<lb n="0153a23"/>
吒天。五勢力也復有業力。隨其所念。一切<lb n="0153a24"/>
成就。若有憶念。欲行異方。能越山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。園林華<lb n="0153a25"/>
果。皆悉具足。行於空中。與諸天女。作天伎<lb n="0153a26"/>
樂隨意所至善法堂天。善見城天。見此天眾。<lb n="0153a27"/>
昇此高殿。下觀山谷。生大歡喜。如天使者。觀<lb n="0153a28"/>
閻浮提。善法堂天。善見城天見此天眾共相<lb n="0153a29"/>
謂言。此俱吒天。如念能行。能踰我等。處處無<lb n="0153b01"/>
礙。是俱吒天。六勢力也。釋迦天王。與其后<lb n="0153b02"/>
坐。百千葉蓮華臺上。乘空而遊。善業所化。<lb n="0153b03"/>
一一華葉。有五天女。天鬘莊嚴。坐於華葉。如<lb n="0153b04"/>
融金聚。作天伎樂。瞻仰帝釋。端正殊妙。與天<lb n="0153b05"/>
帝釋。詣俱吒天。時彼天眾。見帝釋來。皆大歡<lb n="0153b06"/>
喜。出迎帝釋。頭面敬禮。美言讚歎。圍遶帝<lb n="0153b07"/>
釋。四面而住。或在山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。或遊戲處。或在山<lb n="0153b08"/>
頂。或在園林。或蓮華池。共帝釋住。俱吒天<lb n="0153b09"/>
眾。與天帝釋。久時遊戲。還歸本宮。釋迦天<lb n="0153b10"/>
王。還善法堂。此天所受五欲之樂。上妙色聲<lb n="0153b11"/>
香味觸等。乃至愛善業盡。隨業流轉。墮於<lb n="0153b12"/>
地獄餓鬼畜生。若生人間。第一安樂。不遭<lb n="0153b13"/>
病苦。或居大洲。不畏怨敵。或為大王。或為大<lb n="0153b14"/>
臣。常受安樂。以餘業故<lb n="0153b15"/>

正法念處經卷第二十六<lb n="0153b16"/>
<lb n="0153b17"/>
<lb n="0153b18"/>

正法念處經卷第二十七<lb n="0153b19"/>
<lb n="0153b20"/>

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯<lb n="0153b21"/>
觀天品第六之六(三十三天之三)<lb n="0153b22"/>

<p loc="[0153b22]">復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。<lb n="0153b23"/>
彼以聞慧。見第七地。名曰雜殿。眾生何業生<lb n="0153b24"/>
於彼處。若有眾生。見故塔寺。或惡國王邪<lb n="0153b25"/>
見大臣。斷僧田業。如是眾生。不畏王禁。施僧<lb n="0153b26"/>
田物。向此惡王。說佛功德。善言嘆佛。是人命<lb n="0153b27"/>
終。生雜殿處。生此天已。五樂音聲。歌舞戲<lb n="0153b28"/>
笑。受種種樂。復有異業。生於此天。不殺不<lb n="0153b29"/>
盜。於屠兒所。以財贖命。自不作惡。不教他人。<lb n="0153c01"/>
若有造惡。心不隨喜。云何不盜。自為國主。或<lb n="0153c02"/>
為大臣。不枉稅奪。亦教他人。令其住戒。以此<lb n="0153c03"/>
二業。生雜殿處。其林縱廣三千由旬。種種宮<lb n="0153c04"/>
殿。天子遊戲。故名雜殿。諸天子等。一一宮<lb n="0153c05"/>
殿。莊嚴奇妙。金色蓮華。香氣第一。毘琉璃<lb n="0153c06"/>
蜂。出妙音聲。其蓮華林。一切雜生。一一華<lb n="0153c07"/>
池。種種蓮華。或有華池。赤寶蓮華。雜琉璃<lb n="0153c08"/>
華。或有華池。生諸蓮華。金華琉璃。二華雜<lb n="0153c09"/>
生。一一蓮華。各有百葉。或有金葉。或赤寶<lb n="0153c10"/>
葉。復有雜華。毘琉璃葉。金色眾蜂。遊戲其<lb n="0153c11"/>
中。復有華池。生諸蓮華。赤寶眾蜂。以為莊<lb n="0153c12"/>
嚴。復有華池。生諸蓮華。毘琉璃莖。真金為<lb n="0153c13"/>
華。或有華池。生諸蓮華。真金為莖。白銀為<lb n="0153c14"/>
華。或有華池。生諸蓮華。車<gaiji cb='CB00006' des='[(王*巨)/木]' nor='磲' mojikyo='M021123' mofont='Mojikyo M104' mochar='6E82'>磲</gaiji>為莖。白銀為<lb n="0153c15"/>
華。復有華池。生諸蓮華。摩羅伽多為莖。閻<lb n="0153c16"/>
浮檀金為華。種種色蜂。出妙音聲。滿蓮華<lb n="0153c17"/>
間。譬如閻浮提中香樹之華。眾蜂滿中。雜殿<lb n="0153c18"/>
華池。亦復如是。譬如畫師。若畫師弟子。於閻<lb n="0153c19"/>
浮提所曾聞事。以眾雜彩畫種種像。其雜殿<lb n="0153c20"/>
林。亦復如是。復有雜色種種眾鳥。頭足雜色。<lb n="0153c21"/>
其身胸腹。亦復如是。或有眾鳥。金臆銀翅。赤<lb n="0153c22"/>
寶為背。目如赤寶。或有眾鳥。白銀為臆。真<lb n="0153c23"/>
金為翅。青毘琉璃。以為兩目。赤寶瞳華。雜寶<lb n="0153c24"/>
為背。以七寶色種種眾鳥。以為莊嚴。雜殿林<lb n="0153c25"/>
中。復有山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。青寶珠玉。車<gaiji cb='CB00006' des='[(王*巨)/木]' nor='磲' mojikyo='M021123' mofont='Mojikyo M104' mochar='6E82'>磲</gaiji>毘琉璃寶。赤<lb n="0153c26"/>
寶真金。光明普照。遍滿林中。互相間錯。旋流<lb n="0153c27"/>
宛轉。滿此林中。莊嚴奇特。甚可愛樂。雜殿林<lb n="0153c28"/>
中。復有雜蔓。互相交錯。毘琉璃莖。赤寶為<lb n="0153c29"/>
鬚。以為纏蔓。果實莊嚴。白銀為莖。青寶為<lb n="0154a01"/>
鬚。光明圍遶。車<gaiji cb='CB00006' des='[(王*巨)/木]' nor='磲' mojikyo='M021123' mofont='Mojikyo M104' mochar='6E82'>磲</gaiji>為枝。真金纏遶。赤寶為<lb n="0154a02"/>
枝。白銀纏絡。如是二色。互相纏裹。是雜殿<lb n="0154a03"/>
林。復有三色。莊嚴樹枝。以為幃帳。毘琉璃<lb n="0154a04"/>
枝。真金赤寶。以為纏遶。如是赤寶為枝。金銀<lb n="0154a05"/>
為纏。白銀為枝。車<gaiji cb='CB00006' des='[(王*巨)/木]' nor='磲' mojikyo='M021123' mofont='Mojikyo M104' mochar='6E82'>磲</gaiji>赤寶。以為纏遶。是一<lb n="0154a06"/>
一枝。一一枝纏絡。雜殿林中。復有雜華。真金<lb n="0154a07"/>
為枝。一毘琉璃華。若以銀枝。因陀色華。若金<lb n="0154a08"/>
枝赤寶為華。車<gaiji cb='CB00006' des='[(王*巨)/木]' nor='磲' mojikyo='M021123' mofont='Mojikyo M104' mochar='6E82'>磲</gaiji>為枝。毘琉璃華。生眾色果。<lb n="0154a09"/>
亦復如是。雜心所起。作諸雜業。雜因集故。得<lb n="0154a10"/>
種種報。以業因緣。於雜殿林受雜果報。因果<lb n="0154a11"/>
相似。如種種子。得相似果。如其業力。隨其所<lb n="0154a12"/>
作。隨其時節。隨心雜生。如是作業。得如是<lb n="0154a13"/>
報。如印印物。天中樂果。非無因生。地獄苦<lb n="0154a14"/>
報。亦復如是。非是我作他人受報<lb n="0154a15"/>

<p loc="[0154a15]">復次比丘。知業果報。觀雜殿林。云何眾生造<lb n="0154a16"/>
業生於三十三天。若諸世間。有諸眾生。行於<lb n="0154a17"/>
非法。不孝父母。不敬沙門婆羅門及諸長宿。<lb n="0154a18"/>
不近善友。不信業果。行於邪見。如是之時。魔<lb n="0154a19"/>
王歡喜。行非法時。於此世間。有四天眾。何<lb n="0154a20"/>
等為四。一名<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>諍魔使。二名荒亂魔使。為法<lb n="0154a21"/>
行人。而作亂心。令聽法者惛濁睡眠。三名貪<lb n="0154a22"/>
癡魔使。令諸施主心生貪惜。作如是念。若我<lb n="0154a23"/>
以物施諸福田沙門婆羅門。我之妻子。當如<lb n="0154a24"/>
之何。衣食自濟。四名離正念魔使。令出家人<lb n="0154a25"/>
離於正念。是為初惡。若人入於城邑市肆。見<lb n="0154a26"/>
諸女人。酒肆<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>諍。互相撾打。夢行破戒。是名<lb n="0154a27"/>
四種魔使。若閻浮提人。行於非法。作此惡時。<lb n="0154a28"/>
四種魔使。心生歡喜。白魔王言。損減正法。增<lb n="0154a29"/>
長魔軍。甚可慶悅。魔王聞之。問使者言。云何<lb n="0154b01"/>
世間增長我法。減損正法時魔使者。白魔王<lb n="0154b02"/>
言。閻浮提人。行於非法。不孝父母。不敬師<lb n="0154b03"/>
長沙門婆羅門。聽正法者。我令惛睡。令出家<lb n="0154b04"/>
者。還入凡俗。捨離法服。或出家人。或有持<lb n="0154b05"/>
戒。或梵行人。於其夢中。作婦女身。令其心<lb n="0154b06"/>
亂。令諸施主。貪惜財物。慳貪覆心。戀著妻<lb n="0154b07"/>
子。令出家者習學種種販賣<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>諍。互相撾打。<lb n="0154b08"/>
我作如是種種方便。令魔增長。正法損減。<lb n="0154b09"/>
時魔聞之。即遣使者。告羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>勇健毘摩質多<lb n="0154b10"/>
羅阿修羅。<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>摩梯惱亂惡龍。汝等今日。應生<lb n="0154b11"/>
歡喜。佛之正法。今已損減。魔軍增長。如是魔<lb n="0154b12"/>
使。即詣水底。至毘摩質多阿修羅所。廣說上<lb n="0154b13"/>
事。時阿修羅。聞之歡喜。即告惱亂惡龍王等。<lb n="0154b14"/>
富樂城中惡龍聞之。生大歡喜。為世間人。而<lb n="0154b15"/>
作惱亂。如上所說。時天帝釋。聞毘留勒天王<lb n="0154b16"/>
說如是語。入雜殿林。與三十三天。共論斯事。<lb n="0154b17"/>
護世天王來白我言。魔天大力。及阿修羅毘<lb n="0154b18"/>
摩質多。惱亂惡龍。汝應集諸天眾。悉來至此。<lb n="0154b19"/>
我當至彼。寶莊嚴山。與阿修羅<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。諸天聞之。<lb n="0154b20"/>
答言如是。各還本宮。而自莊嚴。雜殿天眾。亦<lb n="0154b21"/>
還本宮。種種音聲。歌舞戲笑。入雜殿林。時<lb n="0154b22"/>
天帝釋。與諸天眾。捨雜殿林。詣於餘地。此雜<lb n="0154b23"/>
殿林所住天子。所受之樂。乃至愛善業盡。<lb n="0154b24"/>
命終還退。隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若<lb n="0154b25"/>
生人中。成就快樂。莊嚴端正。從少至終。常愛<lb n="0154b26"/>
雜色種種莊嚴。好種種語。眾人所愛。若行出<lb n="0154b27"/>
家。昇師子座。為說法師。解種種語。聞之知<lb n="0154b28"/>
足。以餘業故<lb n="0154b29"/>

<p loc="[0154b29]">復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。<lb n="0154c01"/>
彼以聞慧。見三十三天第八地處。名歡喜園。<lb n="0154c02"/>
眾生何業生於彼處。彼以聞慧。見此眾生。善<lb n="0154c03"/>
心深心。不殺不盜。亦教他人。令不殺盜。若見<lb n="0154c04"/>
殺者。勸令不殺。不教人作。見作不喜。若有所<lb n="0154c05"/>
犯。尋即悔過。離惡知識。云何不殺。見鳥殺<lb n="0154c06"/>
害。救令放捨。自不作惡。設作即悔。受不殺<lb n="0154c07"/>
戒。以財贖命。令其得脫。復教他人。令助歡<lb n="0154c08"/>
喜。云何不盜。云何偷盜。一切官人。王所<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji><lb n="0154c09"/>
令。持國理民。聚落城主。若放牧主。若邊戍<lb n="0154c10"/>
主。有所<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>令取牛羊等。是人護戒而不肯取。<lb n="0154c11"/>
以是因緣。命終之後。生歡喜天。三十三天歡<lb n="0154c12"/>
喜之園。復有聽法。得聞法會。六齋之日。聽法<lb n="0154c13"/>
受法。一心聽法。是法會主。命終之後。生於天<lb n="0154c14"/>
中。一切施中。法施第一。以此因緣。命終生於<lb n="0154c15"/>
三十三天歡喜之園。生彼天已。成就無量百<lb n="0154c16"/>
千天樂。不可譬喻。當說少分。其林縱廣三千<lb n="0154c17"/>
由旬。七寶林樹。以為莊嚴。其歡喜天。不詣餘<lb n="0154c18"/>
園。是故名曰歡喜園林。自功德名。其林皆是<lb n="0154c19"/>
如意之樹。隨天所念。皆從樹出。若天生念。欲<lb n="0154c20"/>
須宮殿。念已欲上。即見樹林。是七寶殿。有一<lb n="0154c21"/>
百柱。一一殿柱。或以金銀琉璃頗梨赤寶車<lb n="0154c22"/>
<gaiji cb='CB00006' des='[(王*巨)/木]' nor='磲' mojikyo='M021123' mofont='Mojikyo M104' mochar='6E82'>磲</gaiji>。用如是等一切眾寶。以為殿柱。復作是念。<lb n="0154c23"/>
欲得柔軟階道。昇此殿堂。隨念即見階道成<lb n="0154c24"/>
就。既入宮殿。復自思惟。今此宮殿生蓮華<lb n="0154c25"/>
池。隨念即生諸蓮華池。七寶之色。鵝鴨鴛鴦。<lb n="0154c26"/>
以為莊嚴。復作是念。我此堂中。應有天女歌<lb n="0154c27"/>
舞戲笑。隨念即有天女來赴。隨心戲笑歌舞<lb n="0154c28"/>
供養。復作是念。我今應得天眾伎樂隨其所<lb n="0154c29"/>
念。風吹樹葉。互相敲觸。出妙音聲。勝諸天<lb n="0155a01"/>
樂。復作是念。今此宮殿。應生飲食。隨其心<lb n="0155a02"/>
念。樹枝割裂。流出飲河。色香味具。復作是<lb n="0155a03"/>
念。我今應得須陀之味。隨其念已。即生上味。<lb n="0155a04"/>
須陀之食。色香味具。天子食之。乃至充足。復<lb n="0155a05"/>
與天女遊戲娛樂。入歡喜園。歡喜園中所住<lb n="0155a06"/>
天子。成就如是勝妙之樂。從殿而下。於此地<lb n="0155a07"/>
中。即生蓮華。毘琉璃莖。真金為葉。其莖柔<lb n="0155a08"/>
濡見者愛樂。色香具足。舉足下足。蹈華<lb n="0155a09"/>
而行。如是步步。成就天樂。隨其念念受五欲<lb n="0155a10"/>
樂。一切諸根。於自境界。不知厭足。所謂眼常<lb n="0155a11"/>
貪色。種種瞻視。愛樂不息。令眼悅樂。見如是<lb n="0155a12"/>
色。猶不厭足。耳聞妙聲。不知厭足。如是鼻<lb n="0155a13"/>
香。若嗅諸香。生大愛欲。不知厭足。舌貪美<lb n="0155a14"/>
味。不知厭足。如是愛觸。不知厭足。如是所<lb n="0155a15"/>
念。皆是愛念。愛樂自身。遊戲林中。受欲無<lb n="0155a16"/>
厭。境界為母。諸根為攢憶念風吹。自高為<lb n="0155a17"/>
薪。欲火熾然。欲無厭足。以愛欲心。於歡喜<lb n="0155a18"/>
園遊戲受樂。釋迦天主。於雜寶聚山。破阿<lb n="0155a19"/>
修羅。得大名稱。如上所說。復來入於歡喜<lb n="0155a20"/>
林中。告諸天曰。汝等天眾。當生歡悅。入歡喜<lb n="0155a21"/>
園。受五欲樂。遊戲自娛。我亦自當於歡喜<lb n="0155a22"/>
園遊戲受樂。已破魔軍。毘摩質多羅。及惡龍<lb n="0155a23"/>
等。一切天眾。及諸天女。皆可至吾遊戲之<lb n="0155a24"/>
處受五欲樂。滿夏四月。五欲自娛。時天帝<lb n="0155a25"/>
釋。向三十三天。說是語已。心大歡喜。告白<lb n="0155a26"/>
象王伊羅婆那言。汝今莊嚴。吾欲與汝共諸<lb n="0155a27"/>
天眾。并諸天女。遊戲娛樂。於歡喜園。汝當化<lb n="0155a28"/>
身。令諸天眾。乘汝頂上牙頂之上。向於遊<lb n="0155a29"/>
戲華池園林山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>之中。如先所化<lb n="0155b01"/>

<p loc="[0155b01]">爾時白象伊羅婆那。聞天主教。即化大身。身<lb n="0155b02"/>
有百頭。頭有十牙。一一牙端。有百浴池。一一<lb n="0155b03"/>
浴池。有千蓮華。一一蓮華。皆有千葉。七寶所<lb n="0155b04"/>
成。一一葉端。皆有千數七寶眾蜂。一一葉間。<lb n="0155b05"/>
有千天子。其象頂上。有諸天女。不相妨礙。<lb n="0155b06"/>
作天伎樂。乘虛而遊。到歡喜園。其象兩<gaiji cb='CB00169' des='[月*劦]' uni='8107' nor='脅' mojikyo='M029467' mofont='Mojikyo M106' mochar='7C9B'>脇</gaiji>。化<lb n="0155b07"/>
二園林。一名喜林。二名樂林。於其林中。河池<lb n="0155b08"/>
蓮華。皆悉具足。七寶意樹。諸天子等。遊戲其<lb n="0155b09"/>
中。受五欲樂。天子天女。充滿林中。時伊羅<lb n="0155b10"/>
婆那大白象王。譬如第二須彌山王。詣歡喜<lb n="0155b11"/>
園。其象背上。化作大城。平正柔軟。其城街<lb n="0155b12"/>
巷。七寶宮殿。園林莊嚴。猶如第二善見大城。<lb n="0155b13"/>
如是化殿。七寶所成。有一百柱。以為莊嚴。殿<lb n="0155b14"/>
有華池。帝釋天王。與諸天女。遊戲其中。作天<lb n="0155b15"/>
伎樂。憍尸迦天王。坐於大殿。向歡喜園。其身<lb n="0155b16"/>
不動。如須彌頂。其象耳中。復生華池。其池縱<lb n="0155b17"/>
廣。滿十由旬。其第二池。十一由旬。一名甚<lb n="0155b18"/>
深。二名清淨。八功德水。充滿其中。池中生<lb n="0155b19"/>
華。名優<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅。毘琉璃莖。赤寶為華。眾蜂莊<lb n="0155b20"/>
嚴。天香具足。其華開敷。優<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅華。天子天<lb n="0155b21"/>
女。坐華鬚上。遊戲娛樂。或有天子。以水遊<lb n="0155b22"/>
戲。或有天子。蓮華遊戲。不知白象為行為住。<lb n="0155b23"/>
其象鼻端。化作樓殿。廣五由旬。種種眾華。曼<lb n="0155b24"/>
陀羅華。悉遍莊嚴。眾蜂妙音。牛頭栴檀葉以<lb n="0155b25"/>
覆樓殿。復有金樹。種種眾華。以覆其上。有諸<lb n="0155b26"/>
天女。坐華鬚上。歌眾妙音。讚歎天王。如是<lb n="0155b27"/>
象鼻所化長殿。於白象王蓮華之中。化生蓮<lb n="0155b28"/>
華。廣一由旬。有百千葉。其葉廣長。香氣第<lb n="0155b29"/>
一。滿十由旬。一一葉中。天子天女。遊戲其<lb n="0155c01"/>
中。各不相見。如是遊戲。不相妨礙。與天王<lb n="0155c02"/>
釋向歡喜園。皆不覺知象之行住。猶如住於<lb n="0155c03"/>
須彌山頂。於象頂上。復化大山。名界莊嚴。<lb n="0155c04"/>
以種種界而為莊嚴。天樹河池。園林蓮華莊<lb n="0155c05"/>
嚴之處。遊戲受樂。是名象王頂化大山。其白<lb n="0155c06"/>
象王。於其牙上。化作園林。如一億月。多有眾<lb n="0155c07"/>
華。其地白淨。如須陀色。多有眾蜂。俱翅羅<lb n="0155c08"/>
音。充滿其中。無量眾鳥。眾寶莊嚴。孔雀命<lb n="0155c09"/>
命。如是無量種種眾鳥。從牙化生。其白象王。<lb n="0155c10"/>
身量廣大。天眾圍遶。大身大力。行步平正。而<lb n="0155c11"/>
不搖動。向歡喜園。其白象王。從鼻兩孔。化<lb n="0155c12"/>
作河流。如閻浮提恒河之水。閻牟那河水從。<lb n="0155c13"/>
池流下。其水清淨。涼冷不濁。從上而下。白<lb n="0155c14"/>
象鼻中所出河流。亦復如是。於四天下。人所<lb n="0155c15"/>
住處。林樹藥草。亢旱炎熱。穀麥增長。草木葉<lb n="0155c16"/>
上。有水相現。名之為露。其象鼻水。從空<lb n="0155c17"/>
而下。去地遠故。為風所吹。散而氣燥。故令<lb n="0155c18"/>
露少。三天下中名之為露。復次天白象王。若<lb n="0155c19"/>
放霧氣。墮行天中。世人觀之。其色則白。外道<lb n="0155c20"/>
說為因陀天王所行之道。復有說言。白象王<lb n="0155c21"/>
道。如實白水。風持不墮。在於空中。猶如陽<lb n="0155c22"/>
焰。直以遠故。見之不了。其象頭上大山之頂。<lb n="0155c23"/>
寶幢華蓋。懸以寶幡。毘琉璃輪。真金為蓋。其<lb n="0155c24"/>
光明曜。猶如日光。於其幢上。懸以長幡。於其<lb n="0155c25"/>
幡中。出大光明。大海之中。諸阿修羅。見是事<lb n="0155c26"/>
已。各相謂言。帝釋天王。勝幡已現。乘白象<lb n="0155c27"/>
王。向歡喜園。時天帝釋。遙見園林。告諸天<lb n="0155c28"/>
曰。汝見此林。甚可愛樂。釋迦天主。破阿修<lb n="0155c29"/>
羅。既得勝已。遊戲此林。如此林樹。甚可愛<lb n="0156a01"/>
樂。與三十三天夏四月時。於此林中。遊戲受<lb n="0156a02"/>
樂。時諸天眾。白帝釋言。隨王所<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>。我當奉<lb n="0156a03"/>
行。說是語已。近歡喜林。歡喜林中。先住諸<lb n="0156a04"/>
天。受五欲樂。見天勝幢及白象王。心大歡<lb n="0156a05"/>
喜。出迎帝釋。禮拜供養。合掌頂上。作天伎<lb n="0156a06"/>
樂。歌舞遊戲。入歡喜林。時天帝釋。即下白<lb n="0156a07"/>
象。與諸天眾。入歡喜園。一切天眾。亦皆下<lb n="0156a08"/>
象。如是象頭鼻端。及象兩<gaiji cb='CB00169' des='[月*劦]' uni='8107' nor='脅' mojikyo='M029467' mofont='Mojikyo M106' mochar='7C9B'>脇</gaiji>。一切天眾。皆<lb n="0156a09"/>
捨白象。入歡喜林。遊戲受樂。歡喜林中。先住<lb n="0156a10"/>
諸天。及與天主。伐阿修羅諸天眾等。於夏四<lb n="0156a11"/>
月。受天快樂。釋迦天王。共諸天眾受樂自娛。<lb n="0156a12"/>
如此時間。若諸天子。善業將盡。乃至愛善<lb n="0156a13"/>
業盡。命終還退。墮於地獄餓鬼畜生。若生人<lb n="0156a14"/>
中。常受安樂。種種解了。端正第一。眾人所<lb n="0156a15"/>
愛。山林河池可愛樂處。而生其中。主大國土。<lb n="0156a16"/>
富樂自在。以餘業故<lb n="0156a17"/>

<p loc="[0156a17]">復次比丘。知業果報。觀伊羅婆那大龍象王。<lb n="0156a18"/>
以何業緣。成就大身。大神通力。與阿修羅<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。<lb n="0156a19"/>
得大名稱。以何業故。受畜生身。彼以聞慧。<lb n="0156a20"/>
見此眾生。天中壽命。滿七萬歲。過去之世。<lb n="0156a21"/>
毘陀論部。名不羅那。有婆羅門。大修福德。好<lb n="0156a22"/>
行布施。貧窮盲冥苦惱之人。以善心故。常樂<lb n="0156a23"/>
施與。利益眾生。爾時有王。名曰善見。於節會<lb n="0156a24"/>
日。出宮遊戲。如諸天眾。與八萬四千大白象<lb n="0156a25"/>
王。金網彌覆。寶鈴莊嚴。猶如如來。一切金<lb n="0156a26"/>
鈴。以為莊嚴。八萬四千婇女。而為圍遶。八<lb n="0156a27"/>
萬四千妓樂之音。向遊戲處園林之殿。是善<lb n="0156a28"/>
見王第一威德。受大樂果。時婆羅門。具足威<lb n="0156a29"/>
德。詣善見王遊戲之處。是婆羅門。名三摩多。<lb n="0156b01"/>
見此大王。具足威德。王有白象。名曰雲聚。寶<lb n="0156b02"/>
鈴莊嚴。真珠金網。以為瓔珞。善巧工匠之所<lb n="0156b03"/>
成就。莊嚴白象。種種歌戲。詣遊戲處。端正第<lb n="0156b04"/>
一。時三摩多婆羅門。心自念言。此白象王。<lb n="0156b05"/>
第一快樂。我當願生。為天帝釋。作白象王。以<lb n="0156b06"/>
布施力及願力故。命終生天。為天帝釋。作<lb n="0156b07"/>
白象王。比丘觀已。而說頌曰<lb n="0156b08"/>

          如此業畫師                    處處業所牽<lb n="0156b09"/>
                    心王力甚大                    造作種種報<lb n="0156b10"/>
          勝因緣所轉                    處處心所使<lb n="0156b11"/>
                    在在一切處                    行於三界道<lb n="0156b12"/>
          一切眾生業                    自在使心行<lb n="0156b13"/>
                    是故調伏心                    能至不退處<lb n="0156b14"/>
          輕轉難調伏                    處處妄攀緣<lb n="0156b15"/>
                    若善調伏心                    調伏則安樂<lb n="0156b16"/>
          若能調伏心                    則能斷眾過<lb n="0156b17"/>
                    勇者離過惡                    不復受諸苦<lb n="0156b18"/>
          若此世苦惱                    若未來世苦<lb n="0156b19"/>
                    一切不調伏                    輕心因緣故<lb n="0156b20"/>
          天龍阿修羅                    地獄鬼羅剎<lb n="0156b21"/>
                    心常為導主                    如王行三界<lb n="0156b22"/>
          心將詣天上                    復行於人中<lb n="0156b23"/>
                    心將至惡道                    心輪轉世間<lb n="0156b24"/>
          心輪轉壞人                    境界癡所誑<lb n="0156b25"/>
                    愛漂諸眾生                    現得無邊苦<lb n="0156b26"/>
          一行常隱覆                    大力難調伏<lb n="0156b27"/>
                    害而不可見                    輕動速流行<lb n="0156b28"/>
          若人有智慧                    調伏如是心<lb n="0156b29"/>
                    其人離魔網                    則能到彼岸<lb n="0156c01"/>
          憶念邪諂曲                    深而極輕動<lb n="0156c02"/>
                    是心惡險岸                    將人至惡道<lb n="0156c03"/>
          如是離眾惡                    不為諸根使<lb n="0156c04"/>
                    不著諸惡法                    得至不滅處<lb n="0156c05"/>
          心從因緣生                    所須從心得<lb n="0156c06"/>
                    緣轉速流注                    如是流轉行<lb n="0156c07"/>
          如是作諸業                    得種種果報<lb n="0156c08"/>
                    微細心流行                    一念常不住<lb n="0156c09"/>
          行處不可知                    常無有形色<lb n="0156c10"/>
                    將人至何所                    行於何等道<lb n="0156c11"/>
          到已住何處                    身為業所作<lb n="0156c12"/>
                    見心所作業                    作者不可見<lb n="0156c13"/>
          此心難調伏                    其形不可見<lb n="0156c14"/>
                    遍害諸眾生                    無目速造業<lb n="0156c15"/>
          是心性如幻                    從惡得惡報<lb n="0156c16"/>
                    是心性如幻                    行處甚難知<lb n="0156c17"/>
          能將一切人                    無量生死處<lb n="0156c18"/>
                    非刀所能割                    火亦不能燒<lb n="0156c19"/>
          是心雖無目                    燒害一切人<lb n="0156c20"/>
                    業繩甚堅牢                    縛諸苦惱人<lb n="0156c21"/>
          受百千生死                    將去不可見<lb n="0156c22"/>
                    須臾作善業                    須臾起不善<lb n="0156c23"/>
          心作善不善                    調伏則得樂<lb n="0156c24"/>
                    六根緣境界                    多貪無厭足<lb n="0156c25"/>
          不覺心將至                    惡道受苦惱<lb n="0156c26"/>

<p loc="[0156c26]">如是比丘。觀婆羅門作大善業。其願狹小。見<lb n="0156c27"/>
己思惟。自誡其心。如是善業。或得天身。或離<lb n="0156c28"/>
生死。為心所使。墮畜生中。心願力故<lb n="0156c29"/>

<p loc="[0156c29]">復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。<lb n="0157a01"/>
彼以聞慧。見第九地。名曰光明。眾生何業。生<lb n="0157a02"/>
於彼處。彼見聞知。若人持戒。轉教他人。自不<lb n="0157a03"/>
作惡。不教他作。見作勸捨。自護禁戒。教人<lb n="0157a04"/>
護戒。堅固不缺。悉令清淨。不殺不盜。云何<lb n="0157a05"/>
不殺。若見有地。多有眾生。為持戒故。不自<lb n="0157a06"/>
穿掘。不教人掘。若蠍若蟻。蝦蟆黃<gaiji cb='CB03071' des='[狂-王+冗]' mojikyo='M073568' mofont='Mojikyo M114' mochar='8766'>蝦</gaiji>。種種<lb n="0157a07"/>
眾生。知此眾生所居之處。不自穿壞。教他不<lb n="0157a08"/>
作。或受禁戒。或不受戒。若見為惡。教令懺<lb n="0157a09"/>
悔。云何不盜。若是他地。若陶師處。若復餘<lb n="0157a10"/>
人。乃至泥土。自不盜取。不教人取。令他住<lb n="0157a11"/>
戒。見他盜者。不生隨喜。勸令不作。是名不<lb n="0157a12"/>
殺不盜。是持戒人命終之後。生光明天。心<lb n="0157a13"/>
常歡喜。歌舞戲笑。遊戲受樂。其身光明。常照<lb n="0157a14"/>
天眾。多有天人。圍林遊戲。第一持戒。生此天<lb n="0157a15"/>
處。作善業人。受斯樂報。所有園林。金網彌<lb n="0157a16"/>
覆。寶鈴妙音。毘琉璃鈴。善業所成。遙見天<lb n="0157a17"/>
子。鈴中歌頌。說如是言。善來天子。修善之<lb n="0157a18"/>
人。以寂靜偈。而作頌曰<lb n="0157a19"/>

      善寂靜心護持戒            持戒清涼今受樂<lb n="0157a20"/>
            善持禁戒種種行            後得涅槃或樂報<lb n="0157a21"/>
      或遮惡道至善處            是故持戒後清涼<lb n="0157a22"/>
            持戒之人臨終時            其心安隱不恐怖<lb n="0157a23"/>
      我無惡道之怖畏            以持淨戒能救護<lb n="0157a24"/>
            汝以持戒善護持            今至天中莫放逸<lb n="0157a25"/>

<p loc="[0157a25]">如是天子。以善業故。鈴網之音。演說偈頌。覺<lb n="0157a26"/>
悟其心。令離放逸。有諸天子。久於先世持戒<lb n="0157a27"/>
來者。聞是法已。少時持戒。不入放逸。若天持<lb n="0157a28"/>
戒不經多世則入放逸。不自覺知。雖聞法音。<lb n="0157a29"/>
即入放逸。遠離鈴網覺悟之音。更詣餘林。七<lb n="0157b01"/>
寶莊嚴。光明林中。其林廣長三千由旬。唯除<lb n="0157b02"/>
四地及善見城。餘無勝者。其林四維。有四如<lb n="0157b03"/>
意。毘琉璃樹。善淨無垢。其光普照滿一由旬。<lb n="0157b04"/>
光明如日。五千由旬悉皆見之。天子天女。在<lb n="0157b05"/>
於樹枝。遊戲受樂。隨心所念。從樹得之。四樹<lb n="0157b06"/>
之中。有光明林。金銀琉璃。為蓮花池。莊嚴<lb n="0157b07"/>
林樹。如融金聚。處處皆有須陀之味。善淨無<lb n="0157b08"/>
垢。清潔香美。大力自然。須陀之味。復有眾<lb n="0157b09"/>
鳥。視之可愛。其音美妙。以為莊嚴。真金為<lb n="0157b10"/>
首。白銀為翅。毘琉璃胸。赤寶為嘴。蓮華色<lb n="0157b11"/>
寶。以為其目。如是眾鳥。以為莊嚴。銀葉樹<lb n="0157b12"/>
上。有真金鳥。黃金樹上。有白銀鳥。毘琉璃<lb n="0157b13"/>
樹赤蓮華鳥。赤蓮華樹。青寶王鳥。一切眾<lb n="0157b14"/>
鳥。飲酒食果。有七寶樹。七寶色鳥。遊戲其<lb n="0157b15"/>
上。復有眾蜂。如赤寶華。作種種業之所受身。<lb n="0157b16"/>
於蓮華中遊戲受樂。如是樹中。一切功德影<lb n="0157b17"/>
皆悉具足。天子天女。於此樹上。遊戲自娛。其<lb n="0157b18"/>
林具足。諸天功德。若天阿修羅。共<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>之時。釋<lb n="0157b19"/>
迦天王。告諸天眾。速疾莊嚴。阿修羅軍。惱亂<lb n="0157b20"/>
樂見山頂所住諸天。三十三天。聞是語已。向<lb n="0157b21"/>
光明林。一切天眾。共天帝釋。入四樹間。光明<lb n="0157b22"/>
林中。毘琉璃樹。淨如明鏡。自見其相。知<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji><lb n="0157b23"/>
勝否。若損身分。具悉見之。如是樹中。自見<lb n="0157b24"/>
其身。若打若害。若見被割。壞已復生。若見<lb n="0157b25"/>
斷首斷腰。即時逝沒。於此樹中。皆具見之。如<lb n="0157b26"/>
其所見。告諸天子。當避橫死。甚為大利。阿修<lb n="0157b27"/>
羅<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>害此天子。帝釋聞已。告言。大仙。汝勿<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji><lb n="0157b28"/>
戰。必當衰害。非時夭壽。比丘思惟。觀天樹<lb n="0157b29"/>
中。見衰沒相。以聞慧知。若人悲心。見屠殺<lb n="0157c01"/>
者。欲殺眾生。令其得脫。以是果報。於光明<lb n="0157c02"/>
林。自見身相。諸天復詣光明林中。名曰雜林。<lb n="0157c03"/>
住光明林。如意之樹以為莊嚴。入此林已。各<lb n="0157c04"/>
自思惟。天阿修羅。誰力增勝。以何力故。天得<lb n="0157c05"/>
增勝。以何力故。阿修羅勝。時天帝釋。告諸天<lb n="0157c06"/>
眾。修行法者。生諸天中。閻浮提人。於劫初時。<lb n="0157c07"/>
行十善道。或教他人。自<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>身口。持七種戒。不<lb n="0157c08"/>
缺不漏。堅固不諂。如是眾生。命終生天。譬如<lb n="0157c09"/>
皮囊。滿中盛沙。不繫其口。有大力人。瀉之<lb n="0157c10"/>
速出。劫初之時。生諸天中。亦復如是。是故諸<lb n="0157c11"/>
天。勢力增長。阿修羅眾。其力減少。樂見山<lb n="0157c12"/>
頂所住諸天。能遮阿修羅。復於後時。人行不<lb n="0157c13"/>
善。缺漏不堅。行少善業。閻浮提人。命終生<lb n="0157c14"/>
天。譬如菴羅果欲熟之時。有大力人。搖動其<lb n="0157c15"/>
樹。其果少墮。生於天中。亦復如是。復於異<lb n="0157c16"/>
時。行雜垢業。不持身戒。不持口戒。不堅不<lb n="0157c17"/>
淨。不常修習。是人命終。少生天中。譬如毘<lb n="0157c18"/>
羅大樹之果。其果未熟。少力之人。雖復搖之。<lb n="0157c19"/>
不能令動。設得動之。果落甚少。若有熟者。其<lb n="0157c20"/>
果則墮。若未熟者。則不墮落。如是劫初眾<lb n="0157c21"/>
生。多生天上。後世眾生。生天甚少。亦復如<lb n="0157c22"/>
是。以其雜垢破禁戒故。汝等諸天。莫行放<lb n="0157c23"/>
逸。若行放逸。增益阿修羅。減損諸天眾。今<lb n="0157c24"/>
世眾生。多行非法。無有戒法。不持七種身口<lb n="0157c25"/>
之戒。誑惑他人。令生熱惱。不孝父母。不敬師<lb n="0157c26"/>
長。不順法行。是人命終。墮於地獄。譬如皮<lb n="0157c27"/>
囊滿中盛沙。不繫其口。有大力人。瀉之速<lb n="0157c28"/>
出。今世眾生行不善業。墮阿修羅。亦復如<lb n="0157c29"/>
是。若諸眾生。有半持戒。或身或口。是人命<lb n="0158a01"/>
終。生阿修羅中。或生天中。譬如菴婆羅果樹。<lb n="0158a02"/>
有大力人。搖動其樹。若果熟者。隨搖則墮。若<lb n="0158a03"/>
未熟者。搖之不落。雜業眾生。亦復如是。或生<lb n="0158a04"/>
天中。或墮地獄。或有生於阿修羅中。若諸世<lb n="0158a05"/>
間盡行不善。不孝父母。不順法行。不敬師長<lb n="0158a06"/>
沙門婆羅門。不持身戒及以口戒。是人命終。<lb n="0158a07"/>
墮於地獄。或復墮於阿修羅中。是故令諸阿<lb n="0158a08"/>
修羅軍。增長大力。天力減少。雖復如是。我今<lb n="0158a09"/>
能勝阿修羅軍。非餘天眾。汝當思惟。行於法<lb n="0158a10"/>
行。若於今世。若未來世。守護正法。一切力<lb n="0158a11"/>
中。法力最勝。餘無及者。汝當思惟。憶念正<lb n="0158a12"/>
法。勉力勤加。破阿修羅。時諸天眾。聞天帝<lb n="0158a13"/>
釋說如是教。白帝釋言。如天王教。我當奉行。<lb n="0158a14"/>
說是語已。向鉀冑林。從樹出生不可壞鉀。<lb n="0158a15"/>
以自莊嚴。著此鉀者。無能為敵。其光照曜。<lb n="0158a16"/>
譬如日出。憂陀延山。其光明曜。亦復如是。<lb n="0158a17"/>
向樂見山。欲與阿修羅列陣大戰。如前所說。<lb n="0158a18"/>
光明林中所住諸天。互相娛樂。受五欲樂。心<lb n="0158a19"/>
意放逸。於毘琉璃林。黃金樹林。赤寶林中。華<lb n="0158a20"/>
果具足。種種眾鳥。出妙音聲<lb n="0158a21"/>

<p loc="[0158a21]">復次比丘。知業果報。觀三十三天中種種鳥<lb n="0158a22"/>
獸。有種種色。種種莊嚴。種種形相。種種音<lb n="0158a23"/>
聲。種種寶翅。遊戲受樂。於園林中。如實觀<lb n="0158a24"/>
之。知微細業因緣果報。彼以聞慧。見諸眾生。<lb n="0158a25"/>
為工畫師。雖受雇直。無巧偽心為他營福。<lb n="0158a26"/>
圖畫僧房講堂精舍。明淨彩色。以青黃朱紫<lb n="0158a27"/>
種種雜色。圖畫佛塔精舍門閣。或作山樹人<lb n="0158a28"/>
龍鳥獸師子虎鹿。園林城郭。浴池戲處。蓮華<lb n="0158a29"/>
林池。沙門婆羅門軍營殿堂。為供養佛。莊嚴<lb n="0158b01"/>
因緣。圖飾形像。受人雇直。或復刻鏤。或以<lb n="0158b02"/>
泥木金銀銅等。如是種種造立形像。諸工匠<lb n="0158b03"/>
師。命終生天。受眾鳥身。造作雜業而不持<lb n="0158b04"/>
戒。作此鳥身。或受鹿形。眾蜂之身。常受快<lb n="0158b05"/>
樂。如其作業。得相似果。如天受樂。無智造<lb n="0158b06"/>
業。雖有思心。以無智故。癡身受樂。於天園<lb n="0158b07"/>
林。遊戲受樂。山林<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>嶺。如畫刻鏤。象牙金<lb n="0158b08"/>
銀。如素所為。如印印物。於天園林。生無量<lb n="0158b09"/>
色。如本彩色。天復於此光明林中。遊戲歌<lb n="0158b10"/>
舞。受種種樂。此光明天。乃至愛善業盡。命<lb n="0158b11"/>
終還退。隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若有<lb n="0158b12"/>
善業。生於人中。常受安樂。或為國王。或為大<lb n="0158b13"/>
臣。為無量人之所供養。樂行遊戲。愛於節會。<lb n="0158b14"/>
心常歡喜。顏色端正。飲食如意。常受安樂。他<lb n="0158b15"/>
不能奪。床褥臥具。園林遊觀。奴婢充足。以餘<lb n="0158b16"/>
業故<lb n="0158b17"/>

<p loc="[0158b17]">復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。<lb n="0158b18"/>
彼以聞慧。見第十地。名波利耶多。眾生何業<lb n="0158b19"/>
而生彼處。彼見聞知。若人淨信。以久捨物。<lb n="0158b20"/>
若衣服飲食床蓐湯藥。以用布施。復教他人<lb n="0158b21"/>
不殺眾生。乃至<gaiji cb='CB00311' des='[虫*昆]' uni='872B' nor='昆' mojikyo='M033168' mofont='Mojikyo M106' mochar='80DB'>蜫</gaiji>蟻。不起殺心。若見有果為<lb n="0158b22"/>
蟲所食。為護其命。不食蟲果。見人食者。勸令<lb n="0158b23"/>
不食。自持禁戒。復教他人。云何不盜。於他所<lb n="0158b24"/>
有。乃至不取根食果食。若於林中。若於空地。<lb n="0158b25"/>
自既不取。亦教他人。如是之人。自利利人。<lb n="0158b26"/>
命終之後。生於波利耶多樹園。波利耶多樹。<lb n="0158b27"/>
第一最勝。於此一樹。能示閻浮提人善不善<lb n="0158b28"/>
相。若閻浮提人隨順法行。其樹華果。則便具<lb n="0158b29"/>
足。以閻浮提人順法行故。其華光明。照百<lb n="0158c01"/>
由旬。三十三天。心懷歡喜。圍遶而住。如是<lb n="0158c02"/>
波利耶多樹華果茂盛。知閻浮提人。孝養父<lb n="0158c03"/>
母供養沙門婆羅門耆舊長宿。是故此樹華<lb n="0158c04"/>
果敷榮。夏四月時。其諸天眾。圍繞此樹。娛樂<lb n="0158c05"/>
受樂。若波利耶多樹。其華半生。則少歡喜。知<lb n="0158c06"/>
閻浮提人少分持戒。令此天樹。但生半華。若<lb n="0158c07"/>
一切人。盡行非法。則此天樹波利耶多華皆<lb n="0158c08"/>
墮落。其色憔悴。無有光明。亦失香氣。譬如冬<lb n="0158c09"/>
天。雲霧障日。光明不了。視不曜目。如是波利<lb n="0158c10"/>
耶多拘毘陀羅樹。光明微少。香氣損減。相貌<lb n="0158c11"/>
憔悴。時諸天眾。見是事已。白帝釋言。天王當<lb n="0158c12"/>
知。波利耶多樹光明損減。香氣劣弱。一切威<lb n="0158c13"/>
德。悉不如本。必是閻浮提人。不孝父母。不敬<lb n="0158c14"/>
沙門婆羅門耆舊長宿。帝釋聞之。即取寶像<lb n="0158c15"/>
與諸天眾。恭敬供養。尊重讚歎。如來之像。念<lb n="0158c16"/>
佛功德。告諸天眾。此波利耶多拘毘陀羅樹。<lb n="0158c17"/>
花葉墮落。我今當往至彼樹下。汝等莊嚴。我<lb n="0158c18"/>
今善心。持如來塔。世尊形像。至彼樹下。以天<lb n="0158c19"/>
塗香末香。供養世尊。爾時諸天。聞帝釋教。無<lb n="0158c20"/>
量百千。諸天大眾。詣帝釋所。時天帝釋。以如<lb n="0158c21"/>
來像。置天冠上。頂戴而行。往詣波利耶多樹<lb n="0158c22"/>
園。見彼天眾。皆無歡悅。以此波利耶多樹葉<lb n="0158c23"/>
墮落。失本光明。是故不悅。時天帝釋。以如來<lb n="0158c24"/>
像。安置樹下七寶之地毘琉璃座。一切天眾。<lb n="0158c25"/>
皆起信敬。生敬重心。以天摩盧迦華。天曼陀<lb n="0158c26"/>
羅華。摩訶曼陀羅華。拘賒耶舍華。如是眾<lb n="0158c27"/>
華。以為供養。香水澡浴如來形像。如是供養<lb n="0158c28"/>
已。教諸天眾。當起信敬。離於慳嫉。離放逸<lb n="0158c29"/>
心。此佛如來。三界大師。正法聖眾。諸天子<lb n="0159a01"/>
等。聞帝釋教。皆起敬信。頂禮如來天尊之像。<lb n="0159a02"/>
爾時帝釋。即以偈頌。而讚歎曰<lb n="0159a03"/>

      如來解脫恩愛毒            親愛一切諸眾生<lb n="0159a04"/>
            久已度於生死海            南無南無一切智<lb n="0159a05"/>

<p loc="[0159a05]">爾時帝釋。合掌恭敬。向如來像。與諸天眾。<lb n="0159a06"/>
<gaiji cb='CBx0566' des='[跍*月]跪' nor='胡跪' mojikyo='M037701' mofont='Mojikyo M107' mochar='66E6'>胡跪</gaiji>合掌。復以偈頌。讚歎如來<lb n="0159a07"/>

      如來永斷欲貪瞋            永離熱惱不可量<lb n="0159a08"/>
            一切眾生無上師            南無南無一切智<lb n="0159a09"/>

<p loc="[0159a09]">偈讚佛已。一切天眾。圍遶樹王。敬重如來。生<lb n="0159a10"/>
大信根。如是一切天眾。以淨善心。增長正法。<lb n="0159a11"/>
供養佛像。時波利耶多樹。即便生嘴。新葉欲<lb n="0159a12"/>
出。諸天見已。皆大歡喜。其樹不久。次第花<lb n="0159a13"/>
葉。如本不異。其光遍照一百由旬。香氣亦爾。<lb n="0159a14"/>
葉如雲色。眾蜂圍遶。其影鮮澤。天眾圍遶。如<lb n="0159a15"/>
第二日。見光威德。其香普熏一百由旬。其<lb n="0159a16"/>
枝遍覆一百由旬。根亦如是。一切天眾皆大<lb n="0159a17"/>
歡喜。其天樹王。光明香氣。如本具足。譬如<lb n="0159a18"/>
六萬眾山之中。須彌山王最為第一。種種樹<lb n="0159a19"/>
中。波利耶多樹。光明莊嚴。亦復如是。最為<lb n="0159a20"/>
第一。見勝光明。威德殊勝。充滿具足。明淨<lb n="0159a21"/>
顯現。具足明焰。三十三天。見之歡喜。共相<lb n="0159a22"/>
謂曰。汝等天子。見佛如是大勢力不。此天樹<lb n="0159a23"/>
王。華葉光明香氣具足。如本不異。三十三天。<lb n="0159a24"/>
見樹勢力。光明增勝。皆離疑網。閻浮提人。順<lb n="0159a25"/>
法修行。念法心勝。魔軍損減。非法惡龍及阿<lb n="0159a26"/>
修羅。不能破壞。如法之人。正法增長。天眾<lb n="0159a27"/>
不減於天女中不復劣弱。魔軍減少。天眾大<lb n="0159a28"/>
力。以樹王相。當知諸天有大威德。如是三十<lb n="0159a29"/>
三天。各各說已。爾時護世。從閻浮提。詣第二<lb n="0159b01"/>
天波利耶多樹王園中。是時護世。見三十三<lb n="0159b02"/>
天。於波利耶多樹下。以清淨心。供養如來。<lb n="0159b03"/>
身出光明。到已頭面頂禮帝釋。白天王言。諸<lb n="0159b04"/>
天大眾。今應歡喜。今閻浮提一切人民。隨順<lb n="0159b05"/>
法行。供養父母沙門婆羅門。恭敬長宿。時諸<lb n="0159b06"/>
天眾。聞其所說。皆大歡喜。供養護世。作如<lb n="0159b07"/>
是言。汝令我喜。汝亦如是。常得慶悅。以說閻<lb n="0159b08"/>
浮提人行法行故。如是天眾。聞護世天說如<lb n="0159b09"/>
是語。復設供養。既供養已。持如來像。詣善<lb n="0159b10"/>
法堂。樹王諸天。及天帝釋。還入波利耶多樹<lb n="0159b11"/>
園。夏四月中。受天快樂。遊戲娛樂。天女圍<lb n="0159b12"/>
遶。於夏四月遊戲受樂。若有天子。從此命終。<lb n="0159b13"/>
隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若有前業。得<lb n="0159b14"/>
生人中。顏貌端正。人所樂見。心常歡喜。安樂<lb n="0159b15"/>
無惱。眾人愛敬。歌舞戲笑。常自娛樂。一切女<lb n="0159b16"/>
人。若有見者。皆生愛敬。或為國王。或為大<lb n="0159b17"/>
臣。以餘業故<lb n="0159b18"/>

正法念處經卷第二十七<lb n="0159b19"/>
<lb n="0159b20"/>
<lb n="0159b21"/>

正法念處經卷第二十八<lb n="0159b22"/>
<lb n="0159b23"/>

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯<lb n="0159b24"/>
觀天品第六之七(三十三天之四)<lb n="0159b25"/>

<p loc="[0159b25]">復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。<lb n="0159b26"/>
彼以聞慧。見三十三天第十一地。名離險岸。<lb n="0159b27"/>
眾生何業生於彼處。彼聞知見。若人持戒利<lb n="0159b28"/>
益眾生。福德熏心。或功德人。持戒智慧。或<lb n="0159b29"/>
復病人。施其一食。自不殺生。若空樹中。或有<lb n="0159c01"/>
蟲蟻。種種細虫。若種種放牧牛羊象馬駝驢<lb n="0159c02"/>
之人。或冬寒時。<gaiji cb='CB00457' des='[洗-冼+水]' uni='6C37' nor='冰' mojikyo='M017087' mofont='Mojikyo M104' mochar='6F14'>氷</gaiji>雪霜降。於曠野中。放火<lb n="0159c03"/>
焚燒。若有善人。或以水土。滅此燒火。見作<lb n="0159c04"/>
勸止。自不故作。設作改悔。不生隨喜。為說恐<lb n="0159c05"/>
怖。令住善法。令彼眾生住於善法。自不偷盜。<lb n="0159c06"/>
亦不教人。如是之人命終。生於離險岸天。其<lb n="0159c07"/>
地金銀。種種赤寶。以為廁填。如是種種金銀<lb n="0159c08"/>
雜寶雜業莊嚴。種種眾寶。種種廁填。種種<lb n="0159c09"/>
寶樹。以為莊嚴。種種禽獸。莊嚴其地。處處<lb n="0159c10"/>
皆有禽獸之類。遍險岸地一切園林。無量七<lb n="0159c11"/>
寶。以為莊嚴。離險岸天。住此林中。莊嚴之<lb n="0159c12"/>
具。如融金聚。百千天女。以為圍遶受五欲<lb n="0159c13"/>
樂。隨其住處。身出光明。岸樹光明。亦如天<lb n="0159c14"/>
身。於此林中。遊戲受樂。與諸天女。往詣河<lb n="0159c15"/>
林。其河兩岸。多諸金樹。黃金為葉。以樹光<lb n="0159c16"/>
明。令水黃色。悉無白色。其流駃疾。不見白<lb n="0159c17"/>
色。於園林間。天子天女遊戲受樂。天作是念<lb n="0159c18"/>
今此樹中。應出美飲。以善業故。隨其所念。即<lb n="0159c19"/>
時流出。種種美飲。色香味具。以諸寶器而用<lb n="0159c20"/>
飲之。飲天上味。受天快樂。見諸天女愛火所<lb n="0159c21"/>
燒。以樂覆故。而不覺知。天子復念。我今欲<lb n="0159c22"/>
聞種種音聲。以善業故。隨其所念。有風動樹。<lb n="0159c23"/>
出妙音聲。勝五樂音。天子復念。今此樹上。應<lb n="0159c24"/>
當出於須陀之味。以善業故。隨其所念。即於<lb n="0159c25"/>
樹上。猶如大器。盛物瀉之。從上而下。石蜜<lb n="0159c26"/>
之味。不得為比。天子食之。歌眾妙音。往詣寶<lb n="0159c27"/>
地。諦觀瞻視。常樂念欲。至寶地中。受五欲<lb n="0159c28"/>
樂。捨此地已。復詣普林。其普林中。有七種<lb n="0159c29"/>
鳥。真金七寶。以為鵝鳥。因陀青寶。以為鸚<lb n="0160a01"/>
鵡。翅多赤寶。以為鴛鴦。毘琉璃寶。以為鳧<lb n="0160a02"/>
鴨。青寶車<gaiji cb='CB00006' des='[(王*巨)/木]' nor='磲' mojikyo='M021123' mofont='Mojikyo M104' mochar='6E82'>磲</gaiji>。以為孔雀。大青七寶。為命命<lb n="0160a03"/>
鳥。珊瑚銀寶。為迦陵頻伽。其聲美妙。如婆<lb n="0160a04"/>
求鳥音。眾所樂聞。翱翔空中。遊戲自娛。其<lb n="0160a05"/>
音美妙。如天女音。於蓮花池。眾蜂莊嚴。遊<lb n="0160a06"/>
戲其中。復於陸地。翱翔遊戲。復有金樹。種<lb n="0160a07"/>
種葉影。映飾鳥身。天見眾鳥。發歡喜心。耳<lb n="0160a08"/>
聞其音。心意悅樂。天子行空。與鳥遊戲。或<lb n="0160a09"/>
於水中。與鳥遊戲。或於陸地。共鳥遊戲。如是<lb n="0160a10"/>
天眾。共鳥遊戲。天子天女。互相娛樂天鳥<lb n="0160a11"/>
仇匹。遊戲受樂。比丘觀鳥。受天樂已。而說<lb n="0160a12"/>
頌曰<lb n="0160a13"/>

            畜生行欲                        癡力所作                        天若如是<lb n="0160a14"/>
                        畜生無異            人受富樂                        不著放逸<lb n="0160a15"/>
                        是智慧人                        愚者相違            放逸將天<lb n="0160a16"/>
                        至於地獄                        智者所說                        放逸如毒<lb n="0160a17"/>
            愚癡放逸                        著現在樂                        放逸果熟<lb n="0160a18"/>
                        後生大悔            觀於放逸                        無少利益<lb n="0160a19"/>
                        若捨放逸                        常無憂惱            放逸大苦<lb n="0160a20"/>
                        不放逸樂                        舉要言之                        應捨放逸<lb n="0160a21"/>
            若人愛苦                        應行放逸                        樂行放逸<lb n="0160a22"/>
                        終無樂報            樂不放逸                        至不退處<lb n="0160a23"/>
                        不行放逸                        常無苦報            此諸天眾<lb n="0160a24"/>
                        與鳥遊戲                        天與畜生                        等無差別<lb n="0160a25"/>
            界道身意                        一切皆壞                        天人非人<lb n="0160a26"/>
                        地獄餓鬼            意差業別                        業別道分<lb n="0160a27"/>
                        諸業分異                        道亦如是            種種雜業<lb n="0160a28"/>
                        生於天中                        樂著放逸                        不覺退沒<lb n="0160a29"/>
            死相既至                        汝當自知                        於天中退<lb n="0160b01"/>
                        受大苦惱            為癡所害                        放逸所誑<lb n="0160b02"/>
                        諸天渴愛                        墮於地獄            戲樂自誑<lb n="0160b03"/>
                        墮於地獄                        受天樂已                        後受大苦<lb n="0160b04"/>
            為心所惑                        不厭生死                        為愛所欺<lb n="0160b05"/>
                        從苦入苦<lb n="0160b06"/>

<p loc="[0160b06]">比丘如是以是偈頌。呵責放逸諸天子等。貪<lb n="0160b07"/>
於五欲。不知厭足。如火得薪。乃至愛善業<lb n="0160b08"/>
盡。從天還退。隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜<lb n="0160b09"/>
生。若有善業。生於人中。常受安樂。飲食充<lb n="0160b10"/>
足。國土豐樂。五穀熟成。或為王者。或為大<lb n="0160b11"/>
臣。以餘業故<lb n="0160b12"/>

<p loc="[0160b12]">復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。<lb n="0160b13"/>
彼以聞慧。見三十三天第十二地。名谷崖岸。<lb n="0160b14"/>
此諸眾生。以何等業生於彼天。彼聞知見。若<lb n="0160b15"/>
人善心修行福德。施坐禪人得初禪者。自施<lb n="0160b16"/>
其食。教人施食。施已隨喜。教他隨喜。是名布<lb n="0160b17"/>
施。不殺不盜。若人道行。井泉池流施水之<lb n="0160b18"/>
處。施其瓶罐。飲水之器。供給行路。復有異<lb n="0160b19"/>
人。教他盜取。持度曠野。汝若不取。必當渴<lb n="0160b20"/>
乏。爾時其人。雖知渴死。畏犯罪故。不受其<lb n="0160b21"/>
教。不盜財物。亦不隨喜。勸人不取。令住善<lb n="0160b22"/>
道。乃至失命。不犯偷盜。云何不殺。自行不<lb n="0160b23"/>
殺。勸人不殺。毀呰殺法。若屋<gaiji cb='CB00275' des='[穴/ㄙ/心]' uni='7A93' nor='窗' mojikyo='M025494' mofont='Mojikyo M105' mochar='5121'>窓</gaiji>牖。若戶扇<lb n="0160b24"/>
間。若屋樑上。有微細蟲。若然火時。懼傷其<lb n="0160b25"/>
命。不閉戶牖。是名不殺。復教他人。令行不<lb n="0160b26"/>
殺。住於善道。如是之人命終。生於三十三<lb n="0160b27"/>
天。峪崖岸天受善業報。有一林樹。名隨時低。<lb n="0160b28"/>
其林種種眾寶光明。青毘琉璃。清淨無垢。種<lb n="0160b29"/>
種眾鳥。出妙音聲。花常開敷。流泉河池。以為<lb n="0160c01"/>
莊嚴。青毘琉璃。以為蓮花。莊嚴金<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。如融<lb n="0160c02"/>
金聚。雜色眾鳥。遊戲其中。或於水中。或於<lb n="0160c03"/>
陸地。或於山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。險岸山窟。出眾妙音。善業<lb n="0160c04"/>
所化。受善業果。種種天女之所圍遶。天鬘天<lb n="0160c05"/>
衣。以為莊嚴。色相威德。端嚴殊特。於此林<lb n="0160c06"/>
中。歌舞遊戲。以善業故。林中天鳥而說頌<lb n="0160c07"/>
曰<lb n="0160c08"/>

          眾生造善業                    天中受快樂<lb n="0160c09"/>
                    若造不善業                    地獄受苦報<lb n="0160c10"/>
          既生於天中                    而能自覺悟<lb n="0160c11"/>
                    從樂得樂果                    不為愛所惑<lb n="0160c12"/>
          業繩縛眾生                    長在三有獄<lb n="0160c13"/>
                    業力自在轉                    如轂轉眾輻<lb n="0160c14"/>
          輪轉於三有                    八方及上下<lb n="0160c15"/>
                    業力風所吹                    如塵遊虛空<lb n="0160c16"/>
          因緣之所生                    如蓮花莊嚴<lb n="0160c17"/>
                    如是天莊嚴                    皆從善業生<lb n="0160c18"/>
          譬如清淨水                    如虛空無塵<lb n="0160c19"/>
                    如是清淨心                    能至安樂處<lb n="0160c20"/>
          解脫三縛人                    能護於五根<lb n="0160c21"/>
                    遠離一法人                    天中受安樂<lb n="0160c22"/>
          無慚無愧人                    不調惡知識<lb n="0160c23"/>
                    如毒亦如火                    智者應捨離<lb n="0160c24"/>
          實語行施人                    常應樂親近<lb n="0160c25"/>
                    常慈心眾生                    此道生天中<lb n="0160c26"/>
          直心不諂曲                    布施修正念<lb n="0160c27"/>
                    以是自業因                    來生此天中<lb n="0160c28"/>
          世間一切命                    皆由法非法<lb n="0160c29"/>
                    救護無過法                    是故應行法<lb n="0161a01"/>
          若人捨離法                    樂行不善業<lb n="0161a02"/>
                    為惡之所燒                    受苦無窮盡<lb n="0161a03"/>
          既得生天已                    若縱放逸心<lb n="0161a04"/>
                    其人善業盡                    退時乃自覺<lb n="0161a05"/>
          究竟樂為勝                    無生亦無死<lb n="0161a06"/>
                    死網縛眾生                    無有安樂處<lb n="0161a07"/>
          隨其受樂處                    愛心轉增長<lb n="0161a08"/>
                    愛火燒眾生                    地獄受苦報<lb n="0161a09"/>
          勿得行放逸                    諸天所不應<lb n="0161a10"/>
                    放逸過所壞                    退失於天處<lb n="0161a11"/>

<p loc="[0161a11]">如是天鳥。說此法時。天子心亂。念諸天女。於<lb n="0161a12"/>
利益法。不聽不受。渴愛五欲。心意耽著。於蓮<lb n="0161a13"/>
花池遊戲之處。歡娛受樂。復往山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。名樂遊<lb n="0161a14"/>
戲山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。有鳥名曰戲樂。遊戲池中。互相娛樂。<lb n="0161a15"/>
時天見鳥。作如是念。奇哉此鳥。種種眾色。種<lb n="0161a16"/>
種音聲。勝一切鳥。是時天子。復作是念。我今<lb n="0161a17"/>
乘鳥。遊觀林池。天既念已。即時鳥身。自變<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji><lb n="0161a18"/>
大。爾時天子。以手摩捫。乘之遊空。翱翔受<lb n="0161a19"/>
樂。天子復念。於鳥背上。化七寶殿。園林花<lb n="0161a20"/>
池。皆悉具足。種種眾鳥。以為莊嚴。上乘虛<lb n="0161a21"/>
空。與諸天女。種種莊嚴。處處遊戲。受種種<lb n="0161a22"/>
樂。遍觀諸天所住之處。既觀察已。轉增愛著。<lb n="0161a23"/>
足百千倍。不可為比。如是愛火。六欲熾然。不<lb n="0161a24"/>
可調伏。妄愛為樂。實為大苦。乘鳥遊空。五<lb n="0161a25"/>
樂音聲歌頌之音。其聲美妙。不可譬喻。遍見<lb n="0161a26"/>
一切天子天女。於須彌山。園林池流。山谷樹<lb n="0161a27"/>
林。蓮花遍覆。多有眾鳥。皆悉見之。一一住<lb n="0161a28"/>
處。無量百千諸天所住。處處觀之。猶不厭<lb n="0161a29"/>
足。諸根愛著貪著五欲。歡喜無厭。愛心增長<lb n="0161b01"/>
如是多時乘鳥遊戲。觀須彌山王。六萬諸山。<lb n="0161b02"/>
善業諸天之所住處。無量寶焰光明莊嚴。甚<lb n="0161b03"/>
可愛樂。須彌四面。有四種色。謂毘琉璃。白<lb n="0161b04"/>
銀黃金頗梨之色。此天遍行。觀須彌山。乘於<lb n="0161b05"/>
鳥殿還其所止。至其住處。如天所念。色相莊<lb n="0161b06"/>
嚴。是時天子。復乘鳥殿。至摩時多池。其池周<lb n="0161b07"/>
匝廣五由旬。青毘琉璃種種蓮花。以為莊嚴。<lb n="0161b08"/>
鳥至此池。與諸天女。受五欲樂。猶如眾蜂貪<lb n="0161b09"/>
嗜花味飲於摩偷。食須陀味。色香美味。皆悉<lb n="0161b10"/>
具足。服天寶衣。與諸天女。遊戲受樂。乃至<lb n="0161b11"/>
愛善業盡。從天命終。隨業流轉。墮於地獄<lb n="0161b12"/>
餓鬼畜生。若有善業。得生人中。常受富樂。多<lb n="0161b13"/>
有乘騎遊戲之處。或為王者。或為大臣。人所<lb n="0161b14"/>
敬愛。以餘業故<lb n="0161b15"/>

<p loc="[0161b15]">復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。<lb n="0161b16"/>
彼以聞慧。見第十三地。名摩尼藏。眾生何業<lb n="0161b17"/>
而生此天。彼聞知見。若有善人利益眾生。不<lb n="0161b18"/>
殺不盜。亦教他人。令住善道。自不殺生。乃至<lb n="0161b19"/>
見於酒蜜之中。有濕生蟲。若不漉治。終不故<lb n="0161b20"/>
飲。不教他作。亦不隨喜。知不善業。捨而不<lb n="0161b21"/>
作。見他作惡。捨不親近。勸令修善。是名不<lb n="0161b22"/>
殺生。云何不盜。乃至入於塔廟。若有供養佛<lb n="0161b23"/>
塔燈明。不以此光營作眾事。亦不取煙以為<lb n="0161b24"/>
書墨。微細之罪。悉皆畏懼。是名不盜。復有不<lb n="0161b25"/>
殺及不偷盜。不殺生者。乃至蚊蟻惱觸於人。<lb n="0161b26"/>
亦不殺害。心不念殺。若見他殺。勸令放捨。語<lb n="0161b27"/>
其人言。若殺生者。是不善業。命終當墮活地<lb n="0161b28"/>
獄中。如是教他。令不作惡。安住善法。如是<lb n="0161b29"/>
善人。自持禁戒。令他住戒。若行曠野。若飢<lb n="0161c01"/>
饉世。以飲食施。若其飢餓困逼之時。不盜他<lb n="0161c02"/>
食。於曠野中。貧窮飢困乏少糧食者。能減<lb n="0161c03"/>
己食。施諸貧人。以思心福田二事勝故。得大<lb n="0161c04"/>
果報。以時施故。何以故。病之大者。無過飢<lb n="0161c05"/>
饉。是故施食。得大果報。如是二種。持戒之<lb n="0161c06"/>
人。自利利他。善心直行。第一善人。乃至小<lb n="0161c07"/>
罪。常懷大懼。以眾寶珠。施於父母。或以珠<lb n="0161c08"/>
瓔。施如來像。是人命終。生三十三天摩尼藏<lb n="0161c09"/>
地。生彼天已。受第一樂。五欲自娛。是善業<lb n="0161c10"/>
人。威德光明。皆悉普照五百由旬。譬如日出<lb n="0161c11"/>
普照眾山。此天光明。照一切地。亦復如是。其<lb n="0161c12"/>
眾寶地。先具光明。如是天子。身光既照。百<lb n="0161c13"/>
倍轉勝。其諸光明。青黃朱紫。如天虹色。其<lb n="0161c14"/>
身光明。百倍轉勝。莊嚴殊妙。以善業故。身<lb n="0161c15"/>
如電光。勝諸天眾。如眾星中。月最第一。此天<lb n="0161c16"/>
之身。亦復如是。遍身光焰。自觀寶地。其地<lb n="0161c17"/>
皆以種種摩尼以為莊嚴。種種間錯。分齊分<lb n="0161c18"/>
明。一切光明。猶如百日一時同照。天子見<lb n="0161c19"/>
之。生大歡喜。復觀異處。見諸天女妙色具足。<lb n="0161c20"/>
以不可譬喻。種種眾寶。以為莊嚴。受諸欲樂。<lb n="0161c21"/>
鼓樂絃歌。笙笛箜篌。如是種種歌眾妙音。<lb n="0161c22"/>
或有舞戲。天鬘莊嚴。或於花池與鳥遊戲。或<lb n="0161c23"/>
食天果。復於意樹。取諸花果。歌欲樂音。令眾<lb n="0161c24"/>
歡喜。天子既至。見諸天女。為諸欲境惡蛇所<lb n="0161c25"/>
螫。從坐迴顧。向諸天女。諸天女等。天鬘莊嚴。<lb n="0161c26"/>
天子見之。欲火燒心。迴顧天女。時諸天女。見<lb n="0161c27"/>
其丈夫命將臨終。五死相現。猶如眾蜂捨於<lb n="0161c28"/>
萎花。赴新開花。諸天女等。捨本所事。趣此天<lb n="0161c29"/>
子。亦復如是。種種天鬘。種種天衣。以自莊嚴。<lb n="0162a01"/>
以愛欲心。娛樂天子。令心喜悅。是退天子。以<lb n="0162a02"/>
無始來習諸愛欲。見其天女背叛異趣。心生<lb n="0162a03"/>
熱惱。如阿鼻獄猛火燒身。見諸天女背己趣<lb n="0162a04"/>
他。其心熱惱。亦復如是。從天命終。以嫉<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji><lb n="0162a05"/>
心。自害其身。有報將盡。取緣濁心。更無所見。<lb n="0162a06"/>
退墮地獄餓鬼畜生。以何因緣。見諸天女叛<lb n="0162a07"/>
己趣他。生大苦惱。以於前世人中之時。邪<lb n="0162a08"/>
行非禮犯他婦女。以作善業生於天中。侵他<lb n="0162a09"/>
妻故。見斯惡業。如是善業之中。惡業成熟。是<lb n="0162a10"/>
故微少惡業。所不應作。若能奉持七種之戒。<lb n="0162a11"/>
不缺不漏。則有餘果。夜摩諸天。見退沒相。則<lb n="0162a12"/>
不如是。未來世報。略而說之。不復廣說。諸天<lb n="0162a13"/>
女眾。天鬘莊嚴。速往詣於初生天子。以諸天<lb n="0162a14"/>
鬘而用上之。令其莊嚴。花鬘香氣。色香具足。<lb n="0162a15"/>
無有萎變。令初生天子著此花鬘。天子著之。<lb n="0162a16"/>
心生歡喜。即相親近。共遊園林。互相娛樂。於<lb n="0162a17"/>
此地處天眾所住。見清淨水。毘琉璃花。真金<lb n="0162a18"/>
為葉。金剛為鬚。百千眾蜂。以為圍遶。其蜂或<lb n="0162a19"/>
以真金為翅。毘琉璃身。白銀為翅。真金為身。<lb n="0162a20"/>
赤寶為翅。雜色為身。珊瑚為翅。常於如是不<lb n="0162a21"/>
萎不變。蓮花池中。遊戲娛樂。其聲清妙。如天<lb n="0162a22"/>
女音。如是眾蜂。以為莊嚴。天子天女。入蓮花<lb n="0162a23"/>
池。遊戲受樂。歌詠戲笑。久於池中。娛樂受<lb n="0162a24"/>
樂。復往詣於金鬘樹林。二樹彌覆。既至林<lb n="0162a25"/>
中。種種伎樂。出妙音聲。見須彌<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>如融金<lb n="0162a26"/>
聚。見諸天眾。在於山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。與諸天女伎樂自娛。<lb n="0162a27"/>
天鬘天衣以為莊嚴。閻浮檀金。以為瓔珞。莊<lb n="0162a28"/>
嚴其身。於蓮花池優<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅池。種種香味。皆悉<lb n="0162a29"/>
具足。天子天女。遊戲受樂。鵝鴨鴛鴦。大力師<lb n="0162b01"/>
子。悉為行列。諸天在中。遊戲受樂。復見天<lb n="0162b02"/>
眾行於虛空。與諸天女。猶如明燈。歌頌美音。<lb n="0162b03"/>
以自娛樂。雨眾妙花。受天快樂。五樂音聲。歌<lb n="0162b04"/>
戲娛樂。復見天眾飲天美味。無有醉失。各說<lb n="0162b05"/>
愛語。以相娛樂。令心喜悅。復見天眾。食須<lb n="0162b06"/>
陀味。以自善業。所得果報。色香味觸。皆悉具<lb n="0162b07"/>
足。復見天眾。於七寶樹。採七寶花。以自莊<lb n="0162b08"/>
嚴。復見天眾。採花摘果。或有食者。或相打<lb n="0162b09"/>
擲。以為戲笑。共相娛樂。復見天眾。乘於天<lb n="0162b10"/>
鳥。眾雜七寶。以為莊嚴。乘此鵝鳥。遊於虛<lb n="0162b11"/>
空。互共遊戲。復見天眾歌眾樂音。於天子前。<lb n="0162b12"/>
諸天女眾。舞戲娛樂。以天蓮華。互相打撲。以<lb n="0162b13"/>
生欲心。言說調謔增愛境界。初生天子。見<lb n="0162b14"/>
如是等種種天眾種種業化。心自思惟。我雖<lb n="0162b15"/>
見此。眼不知足。聞種種聲。耳亦無厭。種種眾<lb n="0162b16"/>
香。鼻亦如是。種種六味。舌無厭足。身貪細<lb n="0162b17"/>
觸。天衣妙服。莊嚴塗身。亦復如是。不知厭<lb n="0162b18"/>
足。一切愛法。心常隨順。我今愛樂。當受斯<lb n="0162b19"/>
樂。既思惟已。互相愛樂。如天所應受五欲<lb n="0162b20"/>
樂。如是天子。六愛著心。一切愛火。圍遶焚<lb n="0162b21"/>
燒。譬如有人於盛夏日極熱之時。行於曠野。<lb n="0162b22"/>
大火卒起。燒諸乾草。樹葉枝條。山谷林樹。一<lb n="0162b23"/>
切火起。慞惶怖走。逃避無地。其火焰熾。四<lb n="0162b24"/>
面圍遶。同為一焰。燒一切林。隨其所趣。煙<lb n="0162b25"/>
焰俱起。為火所燒。不能免離。世間一切愚癡<lb n="0162b26"/>
凡夫。亦復如是。乾草樹枝。愛火所燒。將至<lb n="0162b27"/>
天中造業之人。結使癡風。吹大愛火。修禪<lb n="0162b28"/>
習觀。得世俗禪。喻乾枯樹。山谷草葉。愛火所<lb n="0162b29"/>
燒。猛熾火者。喻六種愛。處處走者喻於諸<lb n="0162c01"/>
根。染著境界。其焰熾然。憶念境界。猛風所<lb n="0162c02"/>
吹。愛火所燒。破壞天人世間。火者喻於愛<lb n="0162c03"/>
火。天善業故。受於無量百千種樂乃至愛<lb n="0162c04"/>
善業盡從天還退。隨業流轉。墮於地獄餓鬼<lb n="0162c05"/>
畜生。若生人中。住於寶地。一切眾寶。以為莊<lb n="0162c06"/>
嚴。而生其家。或為大王。或為大臣。常受安<lb n="0162c07"/>
樂。眾人所愛。子孫具足。豐饒資具。以餘業<lb n="0162c08"/>
故<lb n="0162c09"/>

<p loc="[0162c09]">復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。<lb n="0162c10"/>
彼以聞慧。見第十四地。名曰旋行。眾生何業。<lb n="0162c11"/>
生於彼地。彼以聞慧。見有眾生。不殺不盜。見<lb n="0162c12"/>
他作者。勸令不作。說不善業。得惡果報。云何<lb n="0162c13"/>
不殺。乃至菜葉。若於水中。見微細蟲。護之<lb n="0162c14"/>
不食。若不漉水。終不故飲。漉水之蟲。不棄乾<lb n="0162c15"/>
地。還置水中。令蟲安隱。不失其命。亦教他<lb n="0162c16"/>
人。令住善道。云何不盜。若甘蔗田。若果若<lb n="0162c17"/>
菜。若菴婆羅。他所攝物。不起盜心。亦教他人。<lb n="0162c18"/>
令不偷盜。自持禁戒。教他持戒。云何持戒。不<lb n="0162c19"/>
殺不盜。乃至失命。不飲蟲水。亦不受用。亦教<lb n="0162c20"/>
他人。令其不作。是名不殺生。云何不盜。乃至<lb n="0162c21"/>
草葉。亦不故盜。行於布施。若見病人。施其醫<lb n="0162c22"/>
藥。令得安樂。亦復不以殺蟲之藥與他治病。<lb n="0162c23"/>
是善布施。乃至涅槃。其福不盡。是人命終。生<lb n="0162c24"/>
三十三天旋行之地。既生之後。以善業故。<lb n="0162c25"/>
一切眾寶。光明旋轉。殊勝天女。以為供養。既<lb n="0162c26"/>
供養已。詣光輪林。種種音樂。林中有鳥。名莊<lb n="0162c27"/>
嚴樹。充滿林中。以鳥勢力。隨其心念。欲有所<lb n="0162c28"/>
至。飛於虛空。林亦隨行。若諸天子。在於樹<lb n="0162c29"/>
下。亦隨林行。隨所到處生蓮花池。眾雜蓮花。<lb n="0163a01"/>
以為莊嚴。毘琉璃葉。真金為莖。白銀為鬚。蓮<lb n="0163a02"/>
花臺上。諸天女等。歌眾妙音。以善業故。其<lb n="0163a03"/>
蓮花中。流出摩偷(摩偷者美飲俗名為洒也)。天女飲之。與<lb n="0163a04"/>
蓮花臺諸天子等。住蓮花臺。天女圍遶。共飲<lb n="0163a05"/>
摩偷。久受樂已。從空而下。與鳥相隨。及天女<lb n="0163a06"/>
眾。詣優<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅殿。其殿縱廣滿二由旬。如是百<lb n="0163a07"/>
千優<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅花。一一天女。住一葉端。歌舞伎樂。<lb n="0163a08"/>
復有青色優<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅花。以花青光。令諸天女。皆<lb n="0163a09"/>
作青色。若在赤色。令諸天女。皆見赤色。身莊<lb n="0163a10"/>
嚴具。亦復如是。天子天女。坐蓮花臺。以善<lb n="0163a11"/>
業故。與諸天女。而共圍遶。坐蓮華鬚。手擎<lb n="0163a12"/>
種種雜色寶幡。歌舞遊戲。久受天樂。從花臺<lb n="0163a13"/>
下。見雞娑羅殿。河名樂見。兩岸多有眾寶<lb n="0163a14"/>
之樹。枝葉具足。莖幹成就種種眾鳥。嘴翅端<lb n="0163a15"/>
正。婆求之音。莊嚴河岸。隨天所念。從河而<lb n="0163a16"/>
出。其河莊嚴。天女歌舞。甚可愛樂。互相娛<lb n="0163a17"/>
樂。天子來詣如是愛河。天女見之。皆大歡喜。<lb n="0163a18"/>
歌舞戲笑。作眾伎樂。有異天女。作眾伎樂。來<lb n="0163a19"/>
詣天子。是時天子。見諸天女。顏色妙美。百倍<lb n="0163a20"/>
愛著。走趣天女。與此天女。及優<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>花。諸天女<lb n="0163a21"/>
等。河岸遊戲。諸天女等。一切同集。作眾伎<lb n="0163a22"/>
樂。出妙音聲。其歌音聲。遍滿須彌山王寶<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji><lb n="0163a23"/>
之中。時山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>中。一切天眾。聞是妙音。皆來集<lb n="0163a24"/>
會。心意戀著天女歌音。天子天女大眾和合。<lb n="0163a25"/>
不起嫉<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>。歌舞遊戲。復往詣於遊戲園林。久<lb n="0163a26"/>
受無量百千種樂。乃至愛善業盡。從天命<lb n="0163a27"/>
終。隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若生人中。<lb n="0163a28"/>
常受安樂。常樂澡浴。塗香末香。愛眾蓮花。優<lb n="0163a29"/>
<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅花。拘牟頭花。俱迦那陀花。質直聰慧。愛<lb n="0163b01"/>
樂正法。或為國王。或為大臣。成作長者。或主<lb n="0163b02"/>
城戍。或為導師。治生諧偶。以餘業故<lb n="0163b03"/>

<p loc="[0163b03]">復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。<lb n="0163b04"/>
彼以聞慧。見第十五地。名曰金殿。眾生何業<lb n="0163b05"/>
生於彼處。彼以天眼智慧觀察。見持戒人。不<lb n="0163b06"/>
殺不盜。云何不殺。若見怨家。欲來害己或有<lb n="0163b07"/>
他人。侵其妻室。雖捉擒獲。不打不害。放捨<lb n="0163b08"/>
令脫。軟言慰喻。或見有人欲害怨家。以財贖<lb n="0163b09"/>
命。令其得脫。復有惡人。已捉擒獲。放之令<lb n="0163b10"/>
去而不加害。如是惡人。復至其家。欲侵欲<lb n="0163b11"/>
害。而復擒獲。還即放之。而不加害。以護持<lb n="0163b12"/>
戒。畏業果故。怨家持刀欲來殺人。護彼怨<lb n="0163b13"/>
家。令其得脫。不被殺戮。畏破戒故。自捨身<lb n="0163b14"/>
命。不害他人。是名不殺。云何不盜。不盜幾<lb n="0163b15"/>
種。此持戒人。乃至小罪。生大恐怖。畏業果<lb n="0163b16"/>
報。不造惡業。修行善業。復有不盜。見於小<lb n="0163b17"/>
罪。乃至微塵。心生恐怖。或詣塔寺。或至園<lb n="0163b18"/>
林。閑靜讀誦。經行之處。或至水邊。不取他<lb n="0163b19"/>
物。種種鞋屣。悉不故取。他所不聽。亦不受<lb n="0163b20"/>
用。以護戒故。若晝若夜。不起盜心。是名不<lb n="0163b21"/>
盜。是名不殺不盜。云何住戒。捨於不淨不愛<lb n="0163b22"/>
不樂不善之法。持戒清淨。善人所愛。如實不<lb n="0163b23"/>
虛。如是持戒。生於天中。必至涅槃。隨心所願。<lb n="0163b24"/>
成三菩提。是持戒人若行曠野。若獨若伴。若<lb n="0163b25"/>
行道路。若行非道。若見惡獸懷妊產子。為飢<lb n="0163b26"/>
所逼。欲噉其子。是人見之。自捨其身。與此惡<lb n="0163b27"/>
獸。欲令殺己。不食其兒。是持戒人。為續其<lb n="0163b28"/>
命。憐愍眾生。自捨身命。孝養父母。云何布<lb n="0163b29"/>
施。若持戒人。貧窮困乏。勤苦得物。順法持<lb n="0163c01"/>
戒。或有沙門。起於滅定。來至其家。從其乞<lb n="0163c02"/>
求。如是貧人。減於妻子所食之分。有少飯<lb n="0163c03"/>
食。施此比丘。自屈一日。見其食已。心生歡<lb n="0163c04"/>
喜。復教他人。不殺不盜。住於善道。見作隨喜。<lb n="0163c05"/>
是持戒人。自利利他。命終之後。生三十三<lb n="0163c06"/>
天。猶如香氣生於金殿。是善業人。生彼天已。<lb n="0163c07"/>
受欲樂地。黃金為殿。一切眾寶。以為莊嚴。帝<lb n="0163c08"/>
釋見已。生希有心。百倍受樂。以偈頌曰<lb n="0163c09"/>

            上上之樂                        善業善果                        諸天所受<lb n="0163c10"/>
                        先世業故            四輪之殿                        駕以象馬<lb n="0163c11"/>
                        智慧為鉤                        殿光如日            持戒之善<lb n="0163c12"/>
                        遊於天上                        憐愍眾生                        如母愛子<lb n="0163c13"/>
            慈悲之人                        能至天中                        行慈悲者<lb n="0163c14"/>
                        饒益眾生            常應供養                        後生天中<lb n="0163c15"/>
                        悲愍調伏                        利益眾生            是人如天<lb n="0163c16"/>
                        諸天敬仰                        慈悲之人                        端嚴如月<lb n="0163c17"/>
            覆護眾生                        離於憂惱                        是故勤加<lb n="0163c18"/>
                        修行求樂<lb n="0163c19"/>

<p loc="[0163c19]">時天帝釋說此偈已。入其金殿。坐柔濡敷。種<lb n="0163c20"/>
種形相。以為莊嚴。與諸天眾俱坐其上。天女<lb n="0163c21"/>
圍遶。久時受樂。種種色身。種種莊嚴。而相娛<lb n="0163c22"/>
樂。時天帝釋。復出金殿。詣一切樂林。種種<lb n="0163c23"/>
天眾。百千圍遶。種種伎樂。出眾妙音。其諸<lb n="0163c24"/>
天眾出大光明。隨天帝釋去林不遠見遊戲<lb n="0163c25"/>
處。無量百千光明莊嚴。金毘琉璃。以為其樹。<lb n="0163c26"/>
光明赫焰。周遍莊嚴。其遊戲林種種莊嚴。<lb n="0163c27"/>
不可譬喻。今說少分。譬如七日俱時<gaiji cb='CB00278' des='[立*立]' uni='7ADD' nor='並' mojikyo='M025752' mofont='Mojikyo M105' mochar='56F9'>竝</gaiji>出。其<lb n="0163c28"/>
林光明。亦復如是。其諸光明。有種種色。青黃<lb n="0163c29"/>
朱紫白色諸光。其林莊嚴遊戲之處。光明赫<lb n="0164a01"/>
焰。帝釋見已。告諸天眾。汝等見是。一切戲樂<lb n="0164a02"/>
遊戲之處。園莊嚴不。唯然已見。時天帝釋。語<lb n="0164a03"/>
諸天眾。過去之世。頂生大王。於此林中。與天<lb n="0164a04"/>
帝釋。分座而坐。遊戲受樂。無量天女之所圍<lb n="0164a05"/>
遶。主四天下。時二天王。受於無量百千萬億<lb n="0164a06"/>
五欲之樂。猶不知足。從天還退。時頂生王。以<lb n="0164a07"/>
善業故。於此林中。光明威德。端正勢力。我<lb n="0164a08"/>
今說之。汝當善聽。於過去世。有頂生王。主<lb n="0164a09"/>
四天下。不加刀杖。亦無刑罰。欲無厭足。以<lb n="0164a10"/>
先世善業。來上此天。其身光明。勝須彌山過<lb n="0164a11"/>
踰十倍。一切天光。至其光中。皆滅不現。時四<lb n="0164a12"/>
天王。見頂生王。即出奉迎。白頂生言。善來大<lb n="0164a13"/>
王。我今故出奉迎大王。應修供給。時頂生王。<lb n="0164a14"/>
受其供已。復上三十三天。是時頂生。光明威<lb n="0164a15"/>
德。猶如日光。人中最勝。在此天中。亦復如<lb n="0164a16"/>
是。時四護世天。自見光明。悉不復現。怪未<lb n="0164a17"/>
曾有。告諸天曰。此頂生王。至此三十三天。或<lb n="0164a18"/>
是其身威德之力。或是輪力。非餘天力。亦非<lb n="0164a19"/>
人力。勿起怖意。此人順法。為轉輪王。護世說<lb n="0164a20"/>
已。時頂生王。到三十三天<lb n="0164a21"/>

<p loc="[0164a21]">爾時帝釋遊戲在於一切樂林。娛樂受樂。遙<lb n="0164a22"/>
見頂生。即分半座。命之令坐。爾時頂生。即與<lb n="0164a23"/>
帝釋共坐一床。二王久時。受五欲樂。業盡還<lb n="0164a24"/>
退。爾時三十三天。遊戲之處。無有及此一切<lb n="0164a25"/>
樂林。其林殊妙。無量眾寶。以為莊嚴。光明如<lb n="0164a26"/>
日。時天帝釋。說是語已。與百千天女。而自<lb n="0164a27"/>
圍遶。入一切樂林。既入林已。天子天女。娛<lb n="0164a28"/>
樂受樂。食於種種須陀之味。既飯食已。昇七<lb n="0164a29"/>
寶殿。其殿光明。威德端嚴。猶如日光。種種樂<lb n="0164b01"/>
音。還善法堂。帝釋去已。舊住諸天。受五欲<lb n="0164b02"/>
樂。乃至愛善業盡。墮於地獄餓鬼畜生。若<lb n="0164b03"/>
生人中。常值善世。不值刀兵。生好國土。園林<lb n="0164b04"/>
具足。稻麥甘蔗。花果具足。大富之處。常值正<lb n="0164b05"/>
法。或為大王。或作大臣。為一切人之所愛<lb n="0164b06"/>
敬。端正第一。諸根成就。子孫具足。以餘業<lb n="0164b07"/>
故<lb n="0164b08"/>

<p loc="[0164b08]">復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。<lb n="0164b09"/>
彼以聞慧。見第十六地。名曰鬘影。眾生何業<lb n="0164b10"/>
而生彼天。彼以聞慧。見此眾生。善業善心。不<lb n="0164b11"/>
殺不盜。云何不殺。云何不盜。幾種不殺。幾種<lb n="0164b12"/>
不盜。不殺生者。自不殺生。若種種魚<gaiji cb='CB00516' des='[敝/黽]' uni='9F08' nor='鱉' mojikyo='M048305' mofont='Mojikyo M109' mochar='56C0'>鼈</gaiji>。若珂<lb n="0164b13"/>
若貝。不取不賣。見殺生者。教令住戒。見他<lb n="0164b14"/>
作者。心不隨喜。勸令安住善道之中。是名不<lb n="0164b15"/>
殺生。云何不盜。若此善人。以清淨心。直心持<lb n="0164b16"/>
戒。不以貪心。或佛塔廟。或於僧中燒香之處。<lb n="0164b17"/>
不嗅香氣。不以方便令薰其衣。若香至鼻。心<lb n="0164b18"/>
不貪著。是名微細不偷盜戒。見他作者。勸令<lb n="0164b19"/>
不作。令住善道。如是眾生。自利利人。以何<lb n="0164b20"/>
等心。利益眾生。見殺生者。如殺己兒。觀諸蟲<lb n="0164b21"/>
蟻。亦復如是。亦教他人。令住善道。云何布<lb n="0164b22"/>
施。若貧窮人。勤苦得財。以用布施。持戒行<lb n="0164b23"/>
人。得初禪者。在器之食。分半施之。亦教他<lb n="0164b24"/>
人。令行布施。如是之人。自利利他。命終之<lb n="0164b25"/>
後。生鬘影天。既生天已。樹名鬘影。其光明<lb n="0164b26"/>
輪。周遍園林。其樹花香。滿一由旬。勝餘花<lb n="0164b27"/>
香。其花修長。若以一花。則成首鬘。其花雜<lb n="0164b28"/>
色。種種莊嚴。青黃赤白。繁茂鮮榮。復於園<lb n="0164b29"/>
林。受五欲樂。伎樂音聲。欲樂具足。隨心所<lb n="0164c01"/>
念。皆悉成就。種種殊異。無量成就。以善業<lb n="0164c02"/>
故。一切成就。復於林中。有蓮花池。名曰雜<lb n="0164c03"/>
花。有大勢力。生諸蓮花。花常開敷。七寶色<lb n="0164c04"/>
蜂。以為莊嚴。蓮花池中。種種眾蜂。出妙歌<lb n="0164c05"/>
音。天子天女。聞蜂歌音。皆大歡喜。共相謂<lb n="0164c06"/>
曰。奇哉此蜂。出妙歌聲。令我心悅。如是眾<lb n="0164c07"/>
蜂。歌眾妙音。復有鵝鳥。皆以其翅。扇蓮花<lb n="0164c08"/>
池。令花勃起。如黃金色。遍覆池水。鳧鴨見<lb n="0164c09"/>
之。歡喜走趣。出妙音聲。如是花池。多有眾<lb n="0164c10"/>
鳥。天子天女。以歡喜心。捨眾樂音。往詣眾<lb n="0164c11"/>
鳥。遊戲受樂。復往詣於行列宮殿。遊戲之處<lb n="0164c12"/>
其諸宮殿。七寶為柱。金銀琉璃車<gaiji cb='CB00006' des='[(王*巨)/木]' nor='磲' mojikyo='M021123' mofont='Mojikyo M104' mochar='6E82'>磲</gaiji>頗梨。<lb n="0164c13"/>
以為莊嚴。其地多有種種天女。遊樂受樂。天<lb n="0164c14"/>
寶莊嚴。天栴檀末。以塗其身。共相娛樂。不起<lb n="0164c15"/>
嫉心。互相愛樂。離於<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>心。受自業果。種種地<lb n="0164c16"/>
中。以種種業。而生其中。受自業果。遊戲受<lb n="0164c17"/>
樂。復往詣於如意之樹。其樹勢力隨天所念。<lb n="0164c18"/>
悉皆得之。於此林中飲食河流。第一色香眾<lb n="0164c19"/>
味具足。以歡喜心。遊戲河中。食須陀味既飲<lb n="0164c20"/>
食已。百倍悅樂。復往詣於青蓮花林。其花第<lb n="0164c21"/>
一色香味具。於花葉中。流出摩偷美味之飲。<lb n="0164c22"/>
猶如酒糟。酒流而出。其色青綠。如分陀利。黃<lb n="0164c23"/>
分陀利出黃色飲。琉璃色華。出琉璃色飲。頗<lb n="0164c24"/>
梨色花出頗梨色飲。車<gaiji cb='CB00006' des='[(王*巨)/木]' nor='磲' mojikyo='M021123' mofont='Mojikyo M104' mochar='6E82'>磲</gaiji>色花出車<gaiji cb='CB00006' des='[(王*巨)/木]' nor='磲' mojikyo='M021123' mofont='Mojikyo M104' mochar='6E82'>磲</gaiji>色飲。<lb n="0164c25"/>
雜色之花出雜色飲。雜色葉花。毘琉璃莖。金<lb n="0164c26"/>
剛為鬚。如是種種諸飲。從花流出。香味第一。<lb n="0164c27"/>
諸天飲已。復往詣於一切觀林。遊戲娛樂。到<lb n="0164c28"/>
此林中。悉見一切三十三天所住之地。一切<lb n="0164c29"/>
觀林。甚可愛樂。於此林中。有蓮花池。名曰普<lb n="0165a01"/>
流。廣三十里。清淨之水。湛然充滿。如琉璃<lb n="0165a02"/>
色。鵝鴨鴛鴦。周匝圍遶。一切眾鳥。皆如金<lb n="0165a03"/>
色。七寶為背珊瑚為足。赤寶為目。雜寶莊嚴。<lb n="0165a04"/>
其音美妙。遊戲舞弄。時諸天子。詣遊戲處。金<lb n="0165a05"/>
色之鳥。出妙音聲。天子昇於金殿之上。其殿<lb n="0165a06"/>
光暉。如融金聚。各相謂曰。汝見諸天遊戲<lb n="0165a07"/>
之處。令諸天眾。其身光明。黃色轉妙。過踰<lb n="0165a08"/>
兩倍。於此殿中。遊戲自娛。受五欲樂。貪愛境<lb n="0165a09"/>
界。而無厭足。如火益薪。轉更增熾。諸天愛於<lb n="0165a10"/>
色聲香味觸。亦復如是。不知厭足。於此天中。<lb n="0165a11"/>
受五欲樂。乃至愛善業盡。命終還退。隨業<lb n="0165a12"/>
流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若有餘業。生於人<lb n="0165a13"/>
中。常受快樂。花鬘塗香以為莊嚴。坌以末香。<lb n="0165a14"/>
心常歡悅。或為王者。或為大臣。大富饒財。為<lb n="0165a15"/>
一切人之所愛敬。無有怨敵。亦無病惱。以餘<lb n="0165a16"/>
業故<lb n="0165a17"/>

正法念處經卷第二十八<lb n="0165a18"/>
<lb n="0165a19"/>
<lb n="0165a20"/>

正法念處經卷第二十九<lb n="0165a21"/>
<lb n="0165a22"/>

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯<lb n="0165a23"/>
觀天品第六之八(三十三天之五)<lb n="0165a24"/>

<p loc="[0165a24]">復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。<lb n="0165a25"/>
彼以聞慧。見第十七地。名曰柔軟。眾生何業<lb n="0165a26"/>
生彼天中。彼以聞慧。見持戒人不殺不盜。生<lb n="0165a27"/>
此天中。云何不殺。有諸眾生。為貪財利。恣足<lb n="0165a28"/>
五欲。斷毒蛇命。取其寶珠。以自供命。持戒之<lb n="0165a29"/>
人。不為此事。是名不殺。亦教他人。令行不<lb n="0165b01"/>
殺。乃至蚊蟻。微細眾生。亦不故殺。云何不<lb n="0165b02"/>
盜。不以盜心取人草土。乃至微細。亦不故取。<lb n="0165b03"/>
乃至他人所有書記。不以盜心書寫自用。是<lb n="0165b04"/>
名不盜。云何布施。是持戒人。貧窮乏財。以<lb n="0165b05"/>
無貪心。減身資分。施初禪人衣服飲食臥具<lb n="0165b06"/>
醫藥資生之具。或施一食。或於僧寺平治僧<lb n="0165b07"/>
地。令僧去來安隱無難。如是自行布施。亦令<lb n="0165b08"/>
他人安住善道。勸於他人。令捨惡業。是持戒<lb n="0165b09"/>
人。不殺不盜。自利利他。以是因緣。命終生<lb n="0165b10"/>
於三十三天。生此天已。受天快樂。其地皆<lb n="0165b11"/>
以柔軟天繒以為敷具。遍覆其地。柔軟滑澤。<lb n="0165b12"/>
若天行上。隨足上下。足躡則偃。舉足隨平。譬<lb n="0165b13"/>
如大風吹水波起。高下不定。風止則平。其地<lb n="0165b14"/>
柔軟。亦復如是。其地清淨。猶如明鏡。若有工<lb n="0165b15"/>
師。若工師弟子。善能磨鏡。瑩拭明淨。照顯眾<lb n="0165b16"/>
像。若折一毛。以為百分。於此鏡中。皆悉了<lb n="0165b17"/>
見。此天地中。見諸天子。一切身分。亦復如<lb n="0165b18"/>
是。如彼明鏡清淨無垢。其地清淨。亦復如是。<lb n="0165b19"/>
其地復生希有之事。若諸天女。心有所念。欲<lb n="0165b20"/>
令天子共其遊戲。天子即於所住地中。自見<lb n="0165b21"/>
書字。即與天女遊戲受樂。其地復有希有之<lb n="0165b22"/>
事。若天憶念一切所須。皆從地生。如是三十<lb n="0165b23"/>
三天。於柔軟地。受天快樂。復往詣於遊戲之<lb n="0165b24"/>
處。其遊戲處。有大園林名摩偷迦。鈴網彌覆。<lb n="0165b25"/>
無量寶樹。以為莊嚴。於彼林中種種眾鳥。華<lb n="0165b26"/>
果具足。五樂音聲。遊戲受樂。五根境界。受果<lb n="0165b27"/>
報樂。於其地中。復有林樹。名曰婆羅。若諸天<lb n="0165b28"/>
眾。入此林中。遊戲之時。樹則變小。令諸天<lb n="0165b29"/>
女取果不難。其林皆是七寶所成。光明晃曜。<lb n="0165c01"/>
如日初出。以為莊嚴。無量種色華果莊嚴。種<lb n="0165c02"/>
種色鳥。出妙音聲。以為莊嚴。如是眾鳥。住於<lb n="0165c03"/>
林中。出眾妙聲。於此林中。受六欲樂。歌舞戲<lb n="0165c04"/>
笑。捨此林已。復往詣於遊戲山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。名曰高<lb n="0165c05"/>
聚。往至彼<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。與諸天女。種種莊嚴。歌舞戲<lb n="0165c06"/>
笑。昇高聚<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。其<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>周匝。廣十由旬。其山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji><lb n="0165c07"/>
上。有大華池。名曰光明。以七寶華拘牟陀<lb n="0165c08"/>
華。俱迦那陀華。青優<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅華。充滿池中。其水<lb n="0165c09"/>
清淨。鵝鴨鴛鴦。出眾妙音。甚可愛樂。天子天<lb n="0165c10"/>
女。圍遶華池。歌舞戲笑。飲於天味。無有醉<lb n="0165c11"/>
亂。六味之果。隨念食之。其汁香美飲之無失。<lb n="0165c12"/>
天子天女。皆共飲之。復於異處。有諸天女。歌<lb n="0165c13"/>
舞戲笑。鼓樂絃歌。簫笛箜篌。種種樂器。與<lb n="0165c14"/>
諸天子。娛樂受樂。圍遶華池。久受天樂。復有<lb n="0165c15"/>
華池。名一切意樂遊戲之處。天鬘莊嚴。栴檀<lb n="0165c16"/>
塗身。散以末香。身出光明。以其自作上中下<lb n="0165c17"/>
業因緣力故。隨心所樂。得三種報。生似業意。<lb n="0165c18"/>
若人造作如是之業。得如是果。眼識緣色而<lb n="0165c19"/>
生樂心。何以故。若作下業。於等色中見作下<lb n="0165c20"/>
色。其人如是。於一緣中見於下色。若作中業。<lb n="0165c21"/>
則見中色。生中樂心。若作上業。則見無量種<lb n="0165c22"/>
種妙色。形相端嚴。如是一切聲香味觸。亦復<lb n="0165c23"/>
如是。目之所緣。欲界天中。一切諸地。皆亦如<lb n="0165c24"/>
是。若不如是。三種之報。則不成就。當知如是<lb n="0165c25"/>
三種之業。得是妙色。端正莊嚴。天女殊勝。此<lb n="0165c26"/>
諸天眾。於一切意樂園林之中。遊戲受樂。貪<lb n="0165c27"/>
著色聲香味觸等。不知厭足。比丘觀已。而說<lb n="0165c28"/>
頌曰<lb n="0165c29"/>

            劫盡日焰                        大海乾竭                        億百千劫<lb n="0166a01"/>
                        貪愛不滅            諸水雨等                        海尚可滿<lb n="0166a02"/>
                        貪欲之海                        愛色無厭            憶念諸樂<lb n="0166a03"/>
                        欲不可滿                        若離憂愛                        欲則止足<lb n="0166a04"/>
            樂從欲生                        智者不樂                        離欲之樂<lb n="0166a05"/>
                        樂中最勝            雜愛之樂                        如雜毒水<lb n="0166a06"/>
                        若離愛欲                        如水乳合            欲燒癡人<lb n="0166a07"/>
                        盲冥無覺                        如摩羅耶                        山蟲食木<lb n="0166a08"/>
            愛欲憶念                        念不可數                        念無厭足<lb n="0166a09"/>
                        死王所縛            不為欲使                        不住愛境<lb n="0166a10"/>
                        是人樂器                        如來所說            如夢所見<lb n="0166a11"/>
                        乾闥婆城                        虛妄不堅                        諸欲虛誑<lb n="0166a12"/>
            如幻水沫          甄婆迦果(生於海渚食醉七日)<lb n="0166a13"/>
          欲為衰惱                        如火害人            若知欲過<lb n="0166a14"/>
                        不貪醉果                        能見實諦                        永離愛惱<lb n="0166a15"/>
            諸欲如毒                        未得思念                        得之自惱<lb n="0166a16"/>
                        眾惡熾然            欲無厭足                        退失天樂<lb n="0166a17"/>
                        墮於地獄                        由欲所誑            欲如水波<lb n="0166a18"/>
                        如電如燈                        女欲如毒                        如魚洄漩<lb n="0166a19"/>
            思惟增長                        如火益薪                        初後不安<lb n="0166a20"/>
                        智者所棄            若有習近                        展轉增長<lb n="0166a21"/>
                        觸如火焰                        欲受苦報            知此欲過<lb n="0166a22"/>
                        智人厭捨                        離欲之人                        得涅槃樂<lb n="0166a23"/>
            無數千萬                        那由他天                        習欲墮落<lb n="0166a24"/>
                        受地獄苦            欲火刀毒                        求樂應捨<lb n="0166a25"/>
                        常應捨欲                        地獄之因            未見有人<lb n="0166a26"/>
                        不為欲使                        無有習欲                        不受苦惱<lb n="0166a27"/>
            是故捨欲                        莫生心念                        一切諸欲<lb n="0166a28"/>
                        如火熾然<lb n="0166a29"/>

<p loc="[0166a29]">如是比丘。觀諸天子為欲所使。說偈呵責。放<lb n="0166b01"/>
逸諸天。復詣一切意樂園林。作眾伎樂。與諸<lb n="0166b02"/>
天女。種種莊嚴。入彼林中。歌樂音聲。歡娛受<lb n="0166b03"/>
樂。無量河池。莊嚴園林。處處皆見種種妙色。<lb n="0166b04"/>
如是眼根。受於色欲。又隨憶念。聞眾妙音。種<lb n="0166b05"/>
種愛聲。鼻聞種種上妙愛香。舌得種種殊異<lb n="0166b06"/>
之味。隨心所念皆悉得之。隨心所念。得種<lb n="0166b07"/>
種觸。身心悅樂。隨意所念樂法成就。如是<lb n="0166b08"/>
天眾。為愛所覆。放逸遊戲。如心所念。受五<lb n="0166b09"/>
欲樂。乃至愛善業盡。命終還退。墮於地獄<lb n="0166b10"/>
餓鬼畜生。若生人中。常受安樂。常愛華鬘塗<lb n="0166b11"/>
香末香。大富饒財。直心善心。一切眾生之所<lb n="0166b12"/>
樂見。信受其言。眾人所愛。妻子具足。善行禮<lb n="0166b13"/>
義。不失儀式。所有財物。王賊水火所不能奪。<lb n="0166b14"/>
王所供養。生大種姓。以餘業故<lb n="0166b15"/>

<p loc="[0166b15]">復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。<lb n="0166b16"/>
彼以聞慧。見第十八地。名雜莊嚴。眾生何業<lb n="0166b17"/>
生於彼處。彼以聞慧。見持戒人。不殺不盜。<lb n="0166b18"/>
亦教他人。令住善道。云何不殺不惱眾生。自<lb n="0166b19"/>
不殺害。不教他殺。亦不隨喜。亦不親友殺<lb n="0166b20"/>
生之人。乃至不與語言交接。不聽他人不淨<lb n="0166b21"/>
之語。不同路行。復有不殺。有諸眾生。或以歌<lb n="0166b22"/>
音。或琴樂音。箜篌簫笛。誑諸禽獸。令墮網<lb n="0166b23"/>
陷。此持戒人。不作如是方便殺害。亦教他人。<lb n="0166b24"/>
令行不殺。見他作者。贖令得脫。心不念殺。是<lb n="0166b25"/>
名不殺。云何不盜。或有眾生。虛妄誑詐。商<lb n="0166b26"/>
賈求財。行於非法種種偷盜。云何誑詐。或以<lb n="0166b27"/>
碎沙雜餘財物。稱而賣之。見其為非。勸令不<lb n="0166b28"/>
作。方便教言。莫以妻子自身財物惡友因緣<lb n="0166b29"/>
而作偷盜。若行偷盜。命終墮於地獄餓鬼畜<lb n="0166c01"/>
生。偷盜果報。受大苦惱。如是自不作惡。亦<lb n="0166c02"/>
勸他人。令離惡法。因緣既至。能捨不取。如是<lb n="0166c03"/>
之人。自利利人。云何布施。或入大海。過大曠<lb n="0166c04"/>
野。以求財物。或從他人。傭力求財。布施貧<lb n="0166c05"/>
窮苦惱之人。心生敬重。諸根悅豫。而施與之。<lb n="0166c06"/>
或以此物。施二禪人。或施貧者。是名布施。云<lb n="0166c07"/>
何不殺。若諸獵師。羅網捕鳥。若人捕魚。其人<lb n="0166c08"/>
見之。以物贖命。還令得脫。思惟歡喜。諸根悅<lb n="0166c09"/>
豫。亦教他人令贖生命。心生隨喜。我為善<lb n="0166c10"/>
業。恒願修習。亦令他人修行善業。如是善<lb n="0166c11"/>
業。不殺不盜。自利利他。如是二種。持戒利<lb n="0166c12"/>
益。自利利他。命終生於三十三天種種廁填<lb n="0166c13"/>
莊嚴之殿。而於中生。善業之人生此天已。種<lb n="0166c14"/>
種摩尼光明晃曜。廁填莊嚴。其身光明。種種<lb n="0166c15"/>
色衣。種種天女。種種衣服莊嚴其身。住在其<lb n="0166c16"/>
後。初生天子。作如是念。我以何業。而生此<lb n="0166c17"/>
處。自念前生。修善業故。來生此天。即自歎<lb n="0166c18"/>
曰。奇哉善業。我修行故。來生此處。如是天<lb n="0166c19"/>
子既思惟已。以善業故。初聞樂音。天女歌音。<lb n="0166c20"/>
遍一切處山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>宮殿。美音充滿。禽獸率舞。聞<lb n="0166c21"/>
此歌音。百倍受樂。初聞此音。心生樂著。是<lb n="0166c22"/>
名第一生欲因緣。既著聲已。心復生念。欲是<lb n="0166c23"/>
眾色。即時迴顧見諸天女無量色相。不可譬<lb n="0166c24"/>
喻。具足莊嚴。是誰天女。誰之所攝。心既念<lb n="0166c25"/>
已。欲心即生。是時天女。而說頌曰<lb n="0166c26"/>

          種種欲因緣                    我最為第一<lb n="0166c27"/>
                    我今奉天子                    遊戲種種樂<lb n="0166c28"/>

<p loc="[0166c28]">爾時天子。既聞歌音。又見美色。即時迴身。至<lb n="0166c29"/>
天女邊。欲受觸樂。是名第二生欲因緣。復有<lb n="0167a01"/>
第三生欲因緣。心使諸根。貪於境界。心緣自<lb n="0167a02"/>
在。天子欲心。觸諸天女。天女以身亦觸天子。<lb n="0167a03"/>
是名第三生欲因緣。復有第四生欲因緣。無<lb n="0167a04"/>
量無等香熏之氣。不可譬喻。天子觀之。從何<lb n="0167a05"/>
所來。即知此香從天女生。便以欲心。抱持天<lb n="0167a06"/>
女。嗅無等香。是名第四生欲因緣。於四境界。<lb n="0167a07"/>
心愛染樂。時諸天女。以種種飲食須陀之味。<lb n="0167a08"/>
供養天子。是名第五生欲因緣。如是不可譬<lb n="0167a09"/>
喻。生欲因緣。五欲境界。初著天樂。如是天<lb n="0167a10"/>
子。受天樂報。初生之時。憶念宿命。以著欲<lb n="0167a11"/>
樂。皆悉忘失。復以欲心。往詣天女。天女亦<lb n="0167a12"/>
來。向天子所。歌舞戲笑。互相娛樂。至天子<lb n="0167a13"/>
所。調戲愛語。歡娛受樂。復往向於園林華池。<lb n="0167a14"/>
天女身著種種莊嚴。復與天子。往一切觀。意<lb n="0167a15"/>
樂園林。一切見林。一切地天遊戲之處。其林<lb n="0167a16"/>
諸樹。意念具足。無量莊嚴。金樹銀葉。赤寶<lb n="0167a17"/>
為枝。頗梨為果。色香味具。有如是等無量<lb n="0167a18"/>
諸樹。莊嚴園林。復有異林。以為莊嚴。毘琉璃<lb n="0167a19"/>
樹。真金為枝。赤寶為葉。白銀為果。車<gaiji cb='CB00006' des='[(王*巨)/木]' nor='磲' mojikyo='M021123' mofont='Mojikyo M104' mochar='6E82'>磲</gaiji>莊<lb n="0167a20"/>
嚴。復有異樹。於一肘量。一寶莊嚴。所謂金<lb n="0167a21"/>
銀赤寶毘琉璃寶。車<gaiji cb='CB00006' des='[(王*巨)/木]' nor='磲' mojikyo='M021123' mofont='Mojikyo M104' mochar='6E82'>磲</gaiji>莊嚴。復有樹枝。一肘<lb n="0167a22"/>
之量。一寶所成。華果具足。天華莊嚴。其華<lb n="0167a23"/>
種種色香具足。其香周遍滿六由旬。種種色<lb n="0167a24"/>
蜂。飲諸華汁。是一切見意樂之林。如是諸樹。<lb n="0167a25"/>
以為莊嚴。種種白業。受斯果報。復以蓮華。而<lb n="0167a26"/>
為莊嚴。毘琉璃莖。真金為葉。赤寶為鬚。青<lb n="0167a27"/>
因陀蜂。以為莊嚴。其音美妙。天眾聞之。生大<lb n="0167a28"/>
歡喜。其林復有行列莊嚴。種種色林。以為行<lb n="0167a29"/>
列。青黃朱紫。如閻浮提觀於電光。其林如是。<lb n="0167b01"/>
行列莊嚴。河津華池。莊嚴林園。如是功德具<lb n="0167b02"/>
足之林。天子見之。心大歡喜。與諸天女。至彼<lb n="0167b03"/>
林中。餘天見之。知初生天子。欲來我所。皆起<lb n="0167b04"/>
往迎。互相慰問。美言稱讚。娛樂受樂。妓樂之<lb n="0167b05"/>
音。遊戲種種蓮華林中。久於一切見林受五<lb n="0167b06"/>
欲樂。復捨此林。往詣樂行遊戲之處。其遊戲<lb n="0167b07"/>
處。種種欄楯。以為圍遶。長流美飲。七寶宮殿。<lb n="0167b08"/>
行列如林。真金為地。種種眾鳥。出妙音聲。舞<lb n="0167b09"/>
戲自娛。河池流水。其音美妙。飲食河流。色香<lb n="0167b10"/>
味具。天子遊中。受五欲樂。遊戲自娛。與諸天<lb n="0167b11"/>
女種種莊嚴。受天善業。經於久時。以放逸故。<lb n="0167b12"/>
而不覺知。如是天子。受五欲樂。業盡還退。放<lb n="0167b13"/>
逸覆心。不觀退沒。愛心所迷。欲火焚燒。心著<lb n="0167b14"/>
欲樂。而不覺知。若衰相現。怖畏成就。見無常<lb n="0167b15"/>
變。決定必退。爾乃心覺。如是天子。樂著放<lb n="0167b16"/>
逸。乃至愛善業盡。命終還退。隨業流轉。墮<lb n="0167b17"/>
於地獄餓鬼畜生。若有餘業。生於人中。受第<lb n="0167b18"/>
一樂。財寶具足。端直不諂。生於中國。識邪<lb n="0167b19"/>
正行。知法非法。一切善人順法之處。知報恩<lb n="0167b20"/>
處。而於中生。為一切人之所樂見。一切長<lb n="0167b21"/>
幼皆生愛敬。常無病惱。端正第一。大力無畏。<lb n="0167b22"/>
安慰一切。妻子具足。所有財物。王賊水火不<lb n="0167b23"/>
能侵奪。以餘業故<lb n="0167b24"/>

<p loc="[0167b24]">復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。<lb n="0167b25"/>
彼以聞慧。見三十三天第十九地。名曰如意。<lb n="0167b26"/>
眾生何業生於此地。彼以聞慧。見有眾生。以<lb n="0167b27"/>
正見心。信業果報。堅住正見。其心質直。不惱<lb n="0167b28"/>
眾生。孝養父母。順法修行。而不懈怠。恭敬三<lb n="0167b29"/>
寶佛法眾僧。不殺不盜。不教他作。亦不隨喜。<lb n="0167c01"/>
見他作者。勸令不作。為諸眾生說於業果。令<lb n="0167c02"/>
住善道。不殺不盜。若有眾生。不持戒者。教令<lb n="0167c03"/>
住戒。若人持戒。教令堅住。如是之人。自利利<lb n="0167c04"/>
他。命終之後。生於善道三十三天。云何不殺<lb n="0167c05"/>
生。若是眾生。知他眾生。乃至蟣子蚊蟻之類。<lb n="0167c06"/>
不故斷命。是名不殺。有諸眾生。殺害瞿陀鼠<lb n="0167c07"/>
<gaiji cb='CB03072' des='[狂-王+冘]' nor='貁' mojikyo='M020266' mofont='Mojikyo M104' mochar='5B69'>貁</gaiji>兔等。安置罝羅罟網機陷。勸令不作。復有<lb n="0167c08"/>
異人。以惡方便。作諸<gaiji cb='CB00559' des='[罩-卓+絹]' uni='7F82' nor='罥' mojikyo='M028386' mofont='Mojikyo M106' mochar='5965'>羂</gaiji>弶。張設羅網。捕獵鳥<lb n="0167c09"/>
獸。種種殺具。網漉眾生。令其斷命。是持戒<lb n="0167c10"/>
人。勸令放捨。是名不殺。令他眾生安住善<lb n="0167c11"/>
道。云何不。盜乃至草葉不起盜心。見他偷盜。<lb n="0167c12"/>
勸令不作。復有眾生。行於非法。若於佛塔。<lb n="0167c13"/>
若於精舍。以諸音樂供養佛塔。復有異人。<lb n="0167c14"/>
亦在其中。歌舞自娛。或與女人歌舞戲笑而<lb n="0167c15"/>
生歡喜。或於僧寺。若客作伎人。或鼓眾伎<lb n="0167c16"/>
樂。供養佛塔。以自活命。作諸音樂。不令此人<lb n="0167c17"/>
為他作樂。是名不偷盜。復有偷盜。或於婬女。<lb n="0167c18"/>
初許多直。後酬少價。是名偷盜。復有偷盜。若<lb n="0167c19"/>
有酤酒。屠兒販賣。市買決價。不酬本直。是名<lb n="0167c20"/>
偷盜。如是殺生偷盜。持戒之人。悉捨不為。見<lb n="0167c21"/>
作不喜。心亦不念。云何布施。貧窮少財。能捨<lb n="0167c22"/>
財物。施三禪人。自忍飢苦。施與他人。慈悲心<lb n="0167c23"/>
施。如愛己子。云何持戒。不殺眾生。若治屏<lb n="0167c24"/>
廁。殺害眾生。教令不作。施其水漿。還置穢<lb n="0167c25"/>
處。令不害命。是名不殺。善業之人。作此善<lb n="0167c26"/>
業。命終生於三十三天。善業之人。生彼天上。<lb n="0167c27"/>
受五欲樂。天伎樂音。種種天女。以為圍遶。受<lb n="0167c28"/>
無比樂。今為此天。說少分喻。如金輪王所受<lb n="0167c29"/>
之樂。比於天樂。十六分中不及其一。所受天<lb n="0168a01"/>
身。無有骨肉。亦無垢污。不生嫉<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>。其目不<lb n="0168a02"/>
眴。衣無塵垢。無有煙霧。亦無大小便利之患。<lb n="0168a03"/>
其身光明。轉輪聖王。都無此事。於己妻子。不<lb n="0168a04"/>
偏攝受。離於嫉<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>。飲食自在。無有睡眠。亦無<lb n="0168a05"/>
疲極。轉輪聖王。都無此事。以是因緣。轉輪<lb n="0168a06"/>
王樂。十六分中不及其一。故以人中說少分<lb n="0168a07"/>
喻。如是次第受五欲樂。有一園林。名迦毘羅。<lb n="0168a08"/>
長十由旬。廣五由旬。一切皆以金鳥莊嚴。無<lb n="0168a09"/>
量眾鳥。遍身眾寶。以為莊嚴。妙花光明。莊嚴<lb n="0168a10"/>
園林。七寶為樹。林有眾鳥。光明殊勝。如人著<lb n="0168a11"/>
於種種莊嚴轉增勝妙。種種色鳥。莊嚴天樹。<lb n="0168a12"/>
亦復如是。復有天子。於此林中。以種種華。遊<lb n="0168a13"/>
戲娛樂。其華皆以毘琉璃寶。以為莖葉。及以<lb n="0168a14"/>
華鬚。赤蓮華寶。以為華臺。其花香氣。滿十<lb n="0168a15"/>
由旬。勝一切華。天聞此香。十倍增樂。復與天<lb n="0168a16"/>
女。於迦毘羅。向飲食河。隨念即至。高大之<lb n="0168a17"/>
殿。種種欄楯。樓閣門戶。種種寶鈴。種種寶<lb n="0168a18"/>
鬘。真珠羅網。以覆其上。種種寶幢。懸眾寶<lb n="0168a19"/>
幡。金銀頗梨。赤寶莊嚴。種種諸柱。或有鵝<lb n="0168a20"/>
鳥。或有鳩鴿。或命命鳥。或有鴻鴈。以為莊<lb n="0168a21"/>
嚴。有如是等種種眾鳥。莊嚴其殿。天眾昇殿。<lb n="0168a22"/>
以善業故。與諸天女向迦毘羅大林。詣飲食<lb n="0168a23"/>
處。到已即下。食天甘膳。食訖遊戲。於園林<lb n="0168a24"/>
中。種種樂音。遊戲受樂。經於多時。心著樂<lb n="0168a25"/>
故。不覺長遠。復往詣於一切見林。昇於高<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。<lb n="0168a26"/>
欲見眾林。共餘天眾。還昇化殿。種種歌舞。種<lb n="0168a27"/>
種戲笑。互相娛樂。同心受樂。既至一切見林<lb n="0168a28"/>
住於<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>上。見須彌山王一面。多有園林。以為<lb n="0168a29"/>
莊嚴。其花光色。如融金聚。光明騰焰。種種河<lb n="0168b01"/>
泉。流池濟處。美飲之河。種種食河無量天女。<lb n="0168b02"/>
種種莊嚴。以為圍遶。其須彌山。持諸世間。處<lb n="0168b03"/>
於六萬眾山之中。六萬眾山。以為圍遶。高峻<lb n="0168b04"/>
廣大。天龍夜叉阿修羅甄那羅之所住處。善<lb n="0168b05"/>
業諸天之所依止。種種善業果報所得。四寶<lb n="0168b06"/>
成就。一一住處。種種眾色。以為莊嚴。皆悉見<lb n="0168b07"/>
之。互相歡娛。欲心放逸。種種美言。共相調<lb n="0168b08"/>
戲。上中下身。遊戲行食。既見此已。而作是<lb n="0168b09"/>
念。非我獨受。五欲之樂。亦復多有。其餘諸<lb n="0168b10"/>
天。與諸天女遊戲受樂。如是見於種種色香<lb n="0168b11"/>
如意之樹。莊嚴園林。爾時諸天。復見餘地。一<lb n="0168b12"/>
名高聚。二名大高聚。種種河流。以為莊嚴。若<lb n="0168b13"/>
其日月。行此山頂。觀彼二山。於此日中見百<lb n="0168b14"/>
千身。如羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿脩羅手障日光。如前所說。爾<lb n="0168b15"/>
時天子。復於空中。徘徊旋轉。觀於山王。與諸<lb n="0168b16"/>
天女。娛樂受樂。歌頌音聲。住於宮殿。山王<lb n="0168b17"/>
園林。皆悉見之。還於自地。既至本宮。於園林<lb n="0168b18"/>
中。歌舞戲笑。受種種樂。五欲自娛。欲樂覆<lb n="0168b19"/>
心。不覺長遠。復往詣於娑羅摩山。其山縱廣。<lb n="0168b20"/>
有五由旬。高十由旬。或乘宮殿。或乘飛鳥。而<lb n="0168b21"/>
昇此山。種種寶柱。以為莊嚴。種種河池。七寶<lb n="0168b22"/>
莊嚴。如意寶樹。光焰騰赫。種種妓樂。歡喜<lb n="0168b23"/>
相娛。受自業果。以放逸故。經於多時。而不<lb n="0168b24"/>
覺知。為樂所迷。不知厭足。復往詣於優<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji><lb n="0168b25"/>
羅林。於此林中。百千眾蜂。以為圍遶。入於林<lb n="0168b26"/>
中。共食美飲。歌舞受樂而無厭足。復往詣於<lb n="0168b27"/>
遊戲之處。名曰無垢。百百千千。眾樂音聲。<lb n="0168b28"/>
共相娛樂。而不厭足。諸天放逸。受五欲樂。乃<lb n="0168b29"/>
至愛善業盡命終還退。墮於地獄餓鬼畜生。<lb n="0168c01"/>
若有餘業。生於人中。顏色光澤。主上貴重。第<lb n="0168c02"/>
一富樂。聰慧明了。以餘業故<lb n="0168c03"/>

<p loc="[0168c03]">復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。<lb n="0168c04"/>
彼以聞慧。見第二十地。名微細行。眾生何業。<lb n="0168c05"/>
生於彼天。彼以聞慧。見此眾生。修行善法。自<lb n="0168c06"/>
利利人。不誑眾生。不惱眾生。質直修行。而行<lb n="0168c07"/>
善業。得樂果報。作清涼業。得清涼報。善業樂<lb n="0168c08"/>
報。一切眾生之所供養。眾人所愛。現在未來。<lb n="0168c09"/>
安樂利益。若捨此身。至未來世。所作善業猶<lb n="0168c10"/>
如父母。為如實故受無量樂不殺不盜。亦教<lb n="0168c11"/>
他人。令行不殺。不行偷盜。若復有人。殺生偷<lb n="0168c12"/>
盜。不共同止。亦不親近。不共遊戲。不與同<lb n="0168c13"/>
事。如是破戒行惡之人。不與同住。親近持戒<lb n="0168c14"/>
行善之人。同其事業。遊戲受樂。互共思惟。法<lb n="0168c15"/>
以非法。此善業人。自不作惡。亦教他人。令不<lb n="0168c16"/>
作惡。如是之人。遍修善業。令破戒者住於善<lb n="0168c17"/>
道。示人正法。令入正道。種於善業。其人心<lb n="0168c18"/>
淨。猶如鍊金。行於善業。現在未來。安隱快<lb n="0168c19"/>
樂。是名不殺。復有不殺。有諸眾生。以邪見<lb n="0168c20"/>
故。殺諸蛇蠍。百足蚊虻蜥蝪之類。殺如是等。<lb n="0168c21"/>
熏諸果樹。欲令園林華果繁茂。持戒之人。則<lb n="0168c22"/>
不如是。以護生命。種種果食。疑有蟲者。終不<lb n="0168c23"/>
故食。若水酪漿。種種諸飲。不諦觀視。終不<lb n="0168c24"/>
飲之。經宿之水。若不細觀。恐生細蟲。若不<lb n="0168c25"/>
漉治。不飲不用。是名微細持不殺戒。云何不<lb n="0168c26"/>
盜。不恣復有幾種。若人思惟。欲令種種稻<lb n="0168c27"/>
穀麻麥。種種黍豆。我獨成就。令世間人五穀<lb n="0168c28"/>
不登。獨我成熟。常作如是不善思惟。復於異<lb n="0168c29"/>
時眾生薄福。田稼不收。如是惡人見世飢饉。<lb n="0169a01"/>
心生歡喜。如我所念。於市肆賣。曲心巧偽。<lb n="0169a02"/>
量諸穀麥。誑惑於人。究竟成業。若心思惟。名<lb n="0169a03"/>
為思業。若作誑時。名為誑業。作誑業已。名究<lb n="0169a04"/>
竟業。如是眾過。捨離不作。持戒之人。雖復<lb n="0169a05"/>
貧窮。不為非法誑惑他人。見他作者。心不隨<lb n="0169a06"/>
喜。若飢饉世。治生求利。如法販賣。不誑眾<lb n="0169a07"/>
生。是名不盜。如是善人。云何布施。善心善<lb n="0169a08"/>
行。自利利他。自身貧窮。勤苦得財。若從他<lb n="0169a09"/>
人常乞財物。得已布施。貧窮疾病。困乏之<lb n="0169a10"/>
人。若學三禪。得三禪人。從他求索。勤苦得<lb n="0169a11"/>
已。而行布施。是人布施。三業成就。若心思<lb n="0169a12"/>
惟。欲行布施。是名決定。若布施時。名之為<lb n="0169a13"/>
業。若行施已。心復思惟。是名究竟。如是之<lb n="0169a14"/>
人。造作一千二百善業。命終之後。生於善道<lb n="0169a15"/>
微細地處。行善業人。生彼天已。以作微細業<lb n="0169a16"/>
因緣故。所得天身。隨其所念。巨細隨心。其地<lb n="0169a17"/>
園林。七寶為樹。第一清淨。自業成就。其七<lb n="0169a18"/>
寶林。長二十由旬。廣十由旬。河泉流水。園林<lb n="0169a19"/>
具足。見者愛樂。清淨無垢。猶如明鏡。其樹<lb n="0169a20"/>
枝葉。清淨無垢。如融金色。金銀琉璃。及餘種<lb n="0169a21"/>
種雜色之樹。以為園林。天子入林。於諸寶樹<lb n="0169a22"/>
枝葉之中。皆悉自見身之色像。如一樹中自<lb n="0169a23"/>
見其身。百千樹中。自見其身。亦復如是。一一<lb n="0169a24"/>
天子。身之色相。悉現眾樹。以善業故。得相似<lb n="0169a25"/>
果。其樹復有奇特之事。隨其造作上中下業。<lb n="0169a26"/>
生此天中。隨其本作上中下業。悉現樹中。根<lb n="0169a27"/>
莖枝葉。皆悉<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>見。時天帝釋。與諸天女。華<lb n="0169a28"/>
鬘莊嚴。其殿光明。晃曜大明。勝於和合百<lb n="0169a29"/>
日<gaiji cb='CB00278' des='[立*立]' uni='7ADD' nor='並' mojikyo='M025752' mofont='Mojikyo M105' mochar='56F9'>竝</gaiji>照。微細行天。遙見帝釋。皆往出迎。到已<lb n="0169b01"/>
恭敬。頂禮帝釋。隨天帝釋。還入林中。受五欲<lb n="0169b02"/>
樂。釋迦天王。亦以美言慰問諸天。行大善業。<lb n="0169b03"/>
其林眾鳥。出美妙音。真金為樹。莊嚴園林。是<lb n="0169b04"/>
時天王。觀業報已。而說頌曰<lb n="0169b05"/>

          善業得此果                    種種業林證<lb n="0169b06"/>
                    雖無有言說                    知以善業報<lb n="0169b07"/>
          種種諸果報                    處處受生死<lb n="0169b08"/>
                    或善或不善                    故得如是報<lb n="0169b09"/>
          若人修善業                    當得生天中<lb n="0169b10"/>
                    若作不善業                    墮於三惡道<lb n="0169b11"/>
          樂行善不善                    著欲癡所迷<lb n="0169b12"/>
                    不知當退沒                    決定受死苦<lb n="0169b13"/>
          今此善業報                    以樹相而知<lb n="0169b14"/>
                    於欲不厭離                    心為樂所迷<lb n="0169b15"/>
          欲味放逸人                    心常求境界<lb n="0169b16"/>
                    常為愛所惱                    亦為愛所縛<lb n="0169b17"/>
          欲共女人生                    女人為甚惡<lb n="0169b18"/>
                    能生於熱惱                    如火害眾生<lb n="0169b19"/>
          如是欲熱惱                    過於大猛火<lb n="0169b20"/>
                    如色大熱惱                    焚燒眾生心<lb n="0169b21"/>
          女人壞世間                    令善皆盡滅<lb n="0169b22"/>
                    是地獄因緣                    大仙如是說<lb n="0169b23"/>
          口善說美言                    其心如毒害<lb n="0169b24"/>
                    誑詐無暫停                    女人心無實<lb n="0169b25"/>
          須臾起愛心                    須臾心不愛<lb n="0169b26"/>
                    其心不暫停                    如電不久住<lb n="0169b27"/>
          巧智虛誑人                    心貪則親近<lb n="0169b28"/>
                    常思樂他人                    懷慢情恣態<lb n="0169b29"/>
          天人毘舍遮                    羅剎龍夜叉<lb n="0169c01"/>
                    皆為女色縛                    女人如惡毒<lb n="0169c02"/>
          不念於恩惠                    非種姓伎術<lb n="0169c03"/>
                    女人性如風                    其心不停息<lb n="0169c04"/>
          若見大財富                    心則生愛樂<lb n="0169c05"/>
                    又見衰禍至                    厭之而捨棄<lb n="0169c06"/>
          若有人親近                    則生愛樂心<lb n="0169c07"/>
                    見其憂惱至                    須臾即捨離<lb n="0169c08"/>
          如蜂樂遊華                    見萎速捨棄<lb n="0169c09"/>
                    女人亦如是                    不悅則捨離<lb n="0169c10"/>
          惡心無慈惠                    躁擾心不定<lb n="0169c11"/>
                    為破愚癡人                    女人出於世<lb n="0169c12"/>
          天中大繫縛                    無過於女色<lb n="0169c13"/>
                    女人縛諸天                    將至三惡道<lb n="0169c14"/>
          若心貪女色                    是欲最尤甚<lb n="0169c15"/>
                    女色欲燒心                    後受大苦惱<lb n="0169c16"/>
          現在所作業                    貪欲自迷心<lb n="0169c17"/>
                    癡心不能覺                    女欲之所迷<lb n="0169c18"/>
          丈夫既信已                    為無量愛縛<lb n="0169c19"/>
                    忽然便捨離                    猶如蛇脫皮<lb n="0169c20"/>
          如是女人性                    諸方便供養<lb n="0169c21"/>
                    種種而守護                    猶不可從心<lb n="0169c22"/>
          女人性如是                    其心無誠實<lb n="0169c23"/>
                    虛誑多姦偽                    智者所不信<lb n="0169c24"/>

<p loc="[0169c24]">時諸天子。聞天帝釋說是法已。心生厭離。而<lb n="0169c25"/>
說頌曰<lb n="0169c26"/>

      如是如是能天王            所說如實誠不虛<lb n="0169c27"/>
            我無智慧不覺知            為天女網自縛心<lb n="0169c28"/>

<p loc="[0169c28]">時天帝釋。聞此偈已。即往詣於鳥音聲林。無<lb n="0169c29"/>
量宮殿。以為莊嚴。蓮華浴池。莊嚴林樹。金色<lb n="0170a01"/>
山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。如融金聚。種種伎樂。歌頌妙音。多有種<lb n="0170a02"/>
種天女眷屬。帝釋天王。入此林中。欲受天樂。<lb n="0170a03"/>
諸根境界。受五欲樂。復往詣於乾陀聚山須<lb n="0170a04"/>
彌之<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。七寶莊嚴。其河流注。端嚴奇特。如<lb n="0170a05"/>
真珠瓔珞莊嚴山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。真珠為沙。以布河底。於<lb n="0170a06"/>
河兩岸。多有眾鳥。出妙音聲。見此河者。皆生<lb n="0170a07"/>
愛樂。釋迦天王。與諸天女。及諸天眾。種種莊<lb n="0170a08"/>
嚴。遊戲受樂。於此山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。既受樂已。復與天<lb n="0170a09"/>
子及諸天女。復往詣於周羅宮殿遊戲之處。<lb n="0170a10"/>
既至此處。餘地諸天。聞天主至。亦皆來集。其<lb n="0170a11"/>
<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>宮殿。居須彌頂。高廣嚴淨。夜摩天光照觸<lb n="0170a12"/>
其頂。如須彌色。映四天下。夜摩天光照此山<lb n="0170a13"/>
頂。亦復如是。得夜摩天光明照故。於餘宮殿。<lb n="0170a14"/>
千倍殊勝。爾時天主釋迦提婆。於此宮殿既<lb n="0170a15"/>
遊戲已。與諸天子及諸天女。還善法堂。此微<lb n="0170a16"/>
細行天。受五欲樂。乃至愛善業盡。命終還退。<lb n="0170a17"/>
墮於地獄餓鬼畜生。若有餘業。生於人中。常<lb n="0170a18"/>
受安樂。或為國王。或為大臣。第一螺髮。其心<lb n="0170a19"/>
審諦。人所諮奉。不好多言。衣服鮮潔淨無<lb n="0170a20"/>
垢污。妻妾貞潔。心不邪曲。好行布施。端直<lb n="0170a21"/>
不諂。兄弟宗親之所愛敬。恭敬師長。愛樂賓<lb n="0170a22"/>
客。樂行布施。持戒自守。性愛香鬘。遠惡知<lb n="0170a23"/>
識。生於大姓。端正殊妙。種種莊嚴。以餘業<lb n="0170a24"/>
故<lb n="0170a25"/>

<p loc="[0170a25]">復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。<lb n="0170a26"/>
彼以聞慧。見第二十一地。名歌音喜樂。眾生<lb n="0170a27"/>
何業生於此地。彼以聞慧。見有眾生善心善<lb n="0170a28"/>
業。善身口意。行於善業。自利利他。饒益眾<lb n="0170a29"/>
生。心有慈悲。信於業果。正見正業。持二種<lb n="0170b01"/>
戒。心不散亂。不失威儀。不親惡友。孝養父母。<lb n="0170b02"/>
供養沙門婆羅門。三種善業。遍行究竟。持<lb n="0170b03"/>
二種戒。不殺不盜。云何不殺。若稻穀黍麥。生<lb n="0170b04"/>
微細蟲。不擣不磨。知其有蟲。護此蟲命。不轉<lb n="0170b05"/>
與人。復有不殺生。若牛馬駝驢擔負脊壞瘡<lb n="0170b06"/>
中生蟲。若以漿水洗此瘡時。不以草藥斷此<lb n="0170b07"/>
蟲命。以鳥毛羽洗拭取蟲。置餘臭爛敗肉之<lb n="0170b08"/>
中。令全其命。護此驢牛。恐害其命。復護蟲命。<lb n="0170b09"/>
乃至蟻子。亦不故殺。若晝若夜不行放逸。心<lb n="0170b10"/>
不念殺。有眾生想。若蟣若蟻。亦不故殺。是名<lb n="0170b11"/>
不殺。云何不盜。幾種不盜。若有眾生。見蛇食<lb n="0170b12"/>
蟲。蝦<gaiji cb='CB00523' des='[莫/虫]' uni='87C7' nor='蟆' mojikyo='M033543' mofont='Mojikyo M106' mochar='890A'>蟇</gaiji>食蟲。黃鼬食蟲。若狗野干。取諸眾生<lb n="0170b13"/>
欲自食之。其人若見。以其所食而貿易之。令<lb n="0170b14"/>
其得脫。如是之人。護彼此命。是名不盜。自<lb n="0170b15"/>
不偷盜。亦不教人。勸諸眾生。令住善道。未住<lb n="0170b16"/>
戒者。教令住戒。已持戒者。令其增長。說業<lb n="0170b17"/>
果報。令其覺悟。是則名曰不殺不盜。復有順<lb n="0170b18"/>
法行人。利益眾生。見諸蜜蜂。知他欲殺。以物<lb n="0170b19"/>
救贖。令其得脫。施眾生命。是名施命。復有布<lb n="0170b20"/>
施。若法行人。貧窮乏短。若以一食施四禪人。<lb n="0170b21"/>
若見惡人欲斷人命。以物贖命。令其得脫。施<lb n="0170b22"/>
命施法。諸施之中。最為第一。是人行於二種<lb n="0170b23"/>
之施。亦教他人。令行二施。見作隨喜。如是持<lb n="0170b24"/>
戒。命終之後。生三十三天歌音喜樂之地。以<lb n="0170b25"/>
善業化。得勝供養。其地園林。以善業故。種種<lb n="0170b26"/>
莊嚴。天所住處。無有一跡非善業化。無有一<lb n="0170b27"/>
天不遊戲者。無有一天不受樂者。無有一天<lb n="0170b28"/>
不退沒者。善業盡故。退時自知。猶不厭足。愛<lb n="0170b29"/>
繩所縛。愛所欺誑。帝釋天王說是語已。與諸<lb n="0170c01"/>
天眾。於園林中。遊戲受樂。林樹華果。種種具<lb n="0170c02"/>
足。飲食之河。眾味具足。與諸天眾至此河邊。<lb n="0170c03"/>
歡娛受樂。復與天女往詣摩多<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>南遊戲之<lb n="0170c04"/>
處。時天帝釋。見其林樹。告諸天曰。汝等見<lb n="0170c05"/>
此遊戲處不。諸天子言。唯然已見。時天帝<lb n="0170c06"/>
釋。為諸天子說本事法。如我昔於宿舊諸天。<lb n="0170c07"/>
聞如是說。過去有佛。號迦迦(居伽反)村陀如來。<lb n="0170c08"/>
於此林中。為天說法。初善中善後善。善義善<lb n="0170c09"/>
語。純備具足。白淨之法。所謂是事有故是事<lb n="0170c10"/>
有。是事滅故是事滅。云何名有。以有欲故。則<lb n="0170c11"/>
有過失。若無欲者。則無過失。天子當知。是為<lb n="0170c12"/>
是事有故是事有。云何是事無故是事無。若<lb n="0170c13"/>
無欲者。則無欲過。是為是事無故是事無。云<lb n="0170c14"/>
何是事滅故是事滅。愛滅故欲滅。欲滅故欲<lb n="0170c15"/>
過滅。是名是事滅故是事滅。天子當知。是事<lb n="0170c16"/>
有故是事有。是事無故是事無。若以逆觀。愛<lb n="0170c17"/>
之因緣。生欲之本。欲之因緣。能生於欲。云何<lb n="0170c18"/>
為欲。心求憶念。欲有所作。是名為欲。癡有所<lb n="0170c19"/>
求。故名無明。以無明故。於境無厭。是名為<lb n="0170c20"/>
愛。諸天子。不求知足故名為欲。諸天子。是名<lb n="0170c21"/>
是事有故是事有。云何是事無故是事無。所<lb n="0170c22"/>
謂有愛貪不知足。若愛滅者無厭足滅。是為<lb n="0170c23"/>
是事無故是事無。是名是事滅故是事滅<lb n="0170c24"/>

<p loc="[0170c24]">復次天子。是事有故是事有。所謂和合作業。<lb n="0170c25"/>
以有業故。則有業報。若無集業。則無業報。諸<lb n="0170c26"/>
天子。是名是事有故是事有。是事無故是事<lb n="0170c27"/>
無<lb n="0170c28"/>

<p loc="[0170c28]">復次天子。云何是事有故是事有。所謂先以<lb n="0170c29"/>
憶念。眼緣於色。而生於識。憶念為先。是名是<lb n="0171a01"/>
事有故是事有。云何是事無故是事無。若無<lb n="0171a02"/>
色則無眼。無眼則無憶念。無色無眼無憶念<lb n="0171a03"/>
故眼識亦無。如是天子。是名是事無故是事<lb n="0171a04"/>
無<lb n="0171a05"/>

<p loc="[0171a05]">復次天子云何是事有故是事有。譬如陶師。<lb n="0171a06"/>
輪繩泥水。眾法和合。而有瓶生。諸天子。是事<lb n="0171a07"/>
有故是事有。亦復如是<lb n="0171a08"/>

<p loc="[0171a08]">復次天子。云何是事無故是事無。譬如陶師。<lb n="0171a09"/>
輪繩泥水。若不和合。則亦無瓶。是為是事<lb n="0171a10"/>
無故是事無。亦復如是<lb n="0171a11"/>

<p loc="[0171a11]">復次天子。云何是事有故是事有。所謂和合。<lb n="0171a12"/>
必有別離。是為是事有故是事有。云何是事<lb n="0171a13"/>
無故是事無。若無和合則無別離。如是天子。<lb n="0171a14"/>
是為是事無故是事無<lb n="0171a15"/>

<p loc="[0171a15]">復次天子。云何是事有故是事有。以有生故<lb n="0171a16"/>
則便有死。若無生者則無有死。如是天子。是<lb n="0171a17"/>
名是事有故是事有。是事無故是事無(天無老故為天<lb n="0171a18"/>
說法不言老支但言有死)。復次天子。云何是事有故是事有。<lb n="0171a19"/>
所謂有欲故決定被燒。譬如有火則必有燒。<lb n="0171a20"/>
如是天子。是名是事有故是事有。云何是事<lb n="0171a21"/>
無故是事無。所謂厭離欲故。欲不能燒。猶如<lb n="0171a22"/>
無火則不能燒。如是天子。是名是事無故是<lb n="0171a23"/>
事無<lb n="0171a24"/>

<p loc="[0171a24]">復次天子。云何是事有故是事有。所謂有父<lb n="0171a25"/>
母精血。有業有藏。有中陰身。猶如香氣故<lb n="0171a26"/>
有身生。如是天子。是為是事有故是事有。云<lb n="0171a27"/>
何是事無故是事無。若無父母。則無精血。無<lb n="0171a28"/>
決定業。無藏無中陰。則無身生。如是天子。是<lb n="0171a29"/>
為是事無故是事無<lb n="0171b01"/>

正法念處經卷第二十九<lb n="0171b02"/>
<lb n="0171b03"/>
<lb n="0171b04"/>

正法念處經卷第三十<lb n="0171b05"/>
<lb n="0171b06"/>

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯<lb n="0171b07"/>
觀天品第六之九(三十三天之六)<lb n="0171b08"/>

<p loc="[0171b08]">復次。是事有故是事有。所謂有彼岸故。則有<lb n="0171b09"/>
此岸。若無彼岸。則無此岸。如是天子。是為是<lb n="0171b10"/>
事有故是事有。是事無故是事無。互共有生。<lb n="0171b11"/>
各各因緣。一切有為法。從因緣生。因緣者。所<lb n="0171b12"/>
謂無明緣行。行緣識。乃至死亦如是。天子當<lb n="0171b13"/>
知。如是十二因緣。彼佛世尊。於此宮殿。人<lb n="0171b14"/>
中之數。五千歲中。於此宮殿。演說此法。我今<lb n="0171b15"/>
為汝宣說少分。如恒河沙等三世如來應等<lb n="0171b16"/>
正覺。同說此法。為正法身。彼佛世尊。說此法<lb n="0171b17"/>
時。七億諸天。盡諸有漏。得法眼淨<lb n="0171b18"/>

<p loc="[0171b18]">爾時世尊。還閻浮提。以大悲心。為人說法。所<lb n="0171b19"/>
謂無明緣行。乃至生緣老死。時諸眾生。無量<lb n="0171b20"/>
無邊。遠離塵垢。於諸法中。漏盡解脫。如是世<lb n="0171b21"/>
尊。天人之師。為諸天人。演說斯法。如是帝<lb n="0171b22"/>
釋。為諸天眾。廣說法已。往詣摩多<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>那天<lb n="0171b23"/>
宮。到其宮已。見種種鳥。七寶翅羽。以為莊<lb n="0171b24"/>
嚴。眾蓮華池。其諸池中。七寶蓮華。其蓮華<lb n="0171b25"/>
色。種種寶色。種種眾蜂。以為莊嚴。如日初<lb n="0171b26"/>
出。其華光明。莊嚴寶殿。於其宮側。毘琉璃<lb n="0171b27"/>
樹。以樹光明。互相映發。令此天宮。出青光<lb n="0171b28"/>
明。其琉璃樹。真金為葉。以此樹葉。相映發<lb n="0171b29"/>
故。出黃赤光。復有大光。以為莊嚴。宮室園<lb n="0171c01"/>
林。以種種寶。以為莊嚴。種種寶宮。種種七<lb n="0171c02"/>
寶。園林華樹。以為莊嚴。甚可愛樂。帝釋見<lb n="0171c03"/>
之。發希有心。於其殿中。有大華池。七寶成<lb n="0171c04"/>
就。其水黃色。如融金聚。殊妙莊嚴。種種眾<lb n="0171c05"/>
寶。莊嚴廁填。種種色鳥。以為莊嚴。一切天<lb n="0171c06"/>
眾。種種伎樂。歌舞戲笑。共相娛樂。往詣大<lb n="0171c07"/>
池。其池名曰一切最勝。池中諸鳥。見諸天子<lb n="0171c08"/>
心意蕩逸。即為天子。而說頌曰<lb n="0171c09"/>

          譬如靈鷲鳥                    不住蓮花中<lb n="0171c10"/>
                    如是寂靜處                    惡人不應住<lb n="0171c11"/>
          如是寂靜林                    云何行放逸<lb n="0171c12"/>
                    顛倒不順法                    如日出冷光<lb n="0171c13"/>
          若得離愛樂                    解脫離眾苦<lb n="0171c14"/>
                    若離此二法                    天樂非為樂<lb n="0171c15"/>
          修禪離放逸                    解脫於欲網<lb n="0171c16"/>
                    解脫乃名樂                    非汝愛所誑<lb n="0171c17"/>
          世尊先住此                    及諸修行者<lb n="0171c18"/>
                    汝為欲所牽                    不應住此林<lb n="0171c19"/>
          此殿受天樂                    無常不久住<lb n="0171c20"/>
                    若離於愛欲                    是為第一樂<lb n="0171c21"/>
          先住此林者                    皆入第一處<lb n="0171c22"/>
                    若得第一處                    能斷一切苦<lb n="0171c23"/>
          貪心好美食                    為貪心所誑<lb n="0171c24"/>
                    此寂靜林中                    斯人不應住<lb n="0171c25"/>
          若修寂靜心                    樂清淨應住<lb n="0171c26"/>
                    心行於欲境                    不住寂靜林<lb n="0171c27"/>
          若有心寂靜                    應住於林中<lb n="0171c28"/>
                    為欲心所亂                    不應住此林<lb n="0171c29"/>
          怖畏五因緣                    愛所不能燒<lb n="0172a01"/>
                    清淨離愛人                    終不墮惡道<lb n="0172a02"/>
          有生必有死                    強者病所侵<lb n="0172a03"/>
                    富樂有衰惱                    少壯老所壞<lb n="0172a04"/>
          恩愛必有離                    和合不久停<lb n="0172a05"/>
                    諸法皆如是                    正覺之所說<lb n="0172a06"/>
          若人於三界                    其心不迷者<lb n="0172a07"/>
                    是人得寂靜                    應住寂林中<lb n="0172a08"/>
          常為欲諂曲                    憶念懷怖畏<lb n="0172a09"/>
                    是人則不得                    林中寂靜樂<lb n="0172a10"/>
          若人心清淨                    依林修寂靜<lb n="0172a11"/>
                    其人林中樂                    非是行欲人<lb n="0172a12"/>
          林中修淨心                    入聚心不動<lb n="0172a13"/>
                    是故住林中                    不應住城邑<lb n="0172a14"/>
          若人入城邑                    為欲心所亂<lb n="0172a15"/>
                    諂曲不清淨                    至林還寂靜<lb n="0172a16"/>
          是故林樹間                    第一最寂滅<lb n="0172a17"/>
                    行者所應住                    能離於欲心<lb n="0172a18"/>
          諸根心寂靜                    行者心安樂<lb n="0172a19"/>
                    千帝釋之樂                    不及此人心<lb n="0172a20"/>
          若得禪定樂                    一切白淨法<lb n="0172a21"/>
                    夜摩諸天中                    不及此樂分<lb n="0172a22"/>
          樂從欲所生                    常與眾苦合<lb n="0172a23"/>
                    若斷煩惱樂                    永無有破壞<lb n="0172a24"/>
          無始生死中                    煩惱怨結心<lb n="0172a25"/>
                    若斷此怨結                    欲樂無能及<lb n="0172a26"/>
          從欲生樂者                    不淨苦果報<lb n="0172a27"/>
                    若得解脫樂                    是樂無與等<lb n="0172a28"/>
          依止離欲行                    行者第一道<lb n="0172a29"/>
                    從愛生欲樂                    不能至正道<lb n="0172b01"/>
          初愛生味者                    得報如火毒<lb n="0172b02"/>
                    從欲所生樂                    常在於地獄<lb n="0172b03"/>
          初愛生善味                    中愛亦如是<lb n="0172b04"/>
                    後寂靜清淨                    能至安樂處<lb n="0172b05"/>
          若行初中善                    莊嚴如慈母<lb n="0172b06"/>
                    云何捨正念                    戲欲樂境界<lb n="0172b07"/>
          欲洄澓所轉                    中後常苦惱<lb n="0172b08"/>
                    云何愚癡人                    於欲生愛樂<lb n="0172b09"/>
          如妙色毒花                    如觸猛火焰<lb n="0172b10"/>
                    欲樂亦如是                    後受大苦惱<lb n="0172b11"/>
          如火益眾薪                    其焰不可滅<lb n="0172b12"/>
                    自他俱能燒                    欲樂亦如是<lb n="0172b13"/>
          如飛蛾投火                    不見燒害苦<lb n="0172b14"/>
                    欲樂亦如是                    癡人不覺知<lb n="0172b15"/>
          若人著欲樂                    常為欲所燒<lb n="0172b16"/>
                    如蛾投燈火                    欲火過於此<lb n="0172b17"/>
          是故捨欲害                    常樂修智慧<lb n="0172b18"/>
                    莫行於放逸                    放逸墮惡道<lb n="0172b19"/>
          一切愛欲樂                    為放逸所誑<lb n="0172b20"/>
                    受樂報既盡                    後墮地獄苦<lb n="0172b21"/>
          其人善業盡                    為欲之所誑<lb n="0172b22"/>
                    從天至地獄                    欲癡所誑故<lb n="0172b23"/>
          從生乃至終                    常修正思惟<lb n="0172b24"/>
                    心念於戒法                    是人得寂滅<lb n="0172b25"/>
          焰曲邪憶念                    三毒生味著<lb n="0172b26"/>
                    放逸水甚深                    女欲為水衣<lb n="0172b27"/>
          歌樂動其心                    愛水衝磐石<lb n="0172b28"/>
                    境界蛇所覆                    心波駃流注<lb n="0172b29"/>
          愛河大瀑惡                    流注龍境界<lb n="0172c01"/>
                    癡人入此河                    為天欲所沒<lb n="0172c02"/>
          可畏如瀑河                    癡人不覺沒<lb n="0172c03"/>
                    猶如癡蜜蜂                    飲於毒樹花<lb n="0172c04"/>
          如是欲毒害                    癡人樂貪著<lb n="0172c05"/>
                    蜂飲毒存亡                    愛欲無不沒<lb n="0172c06"/>
          三毒水中生                    放逸風所吹<lb n="0172c07"/>
                    愛火燒天眾                    而猶不覺知<lb n="0172c08"/>
          毒生於天中                    放逸為稠林<lb n="0172c09"/>
                    癡人所遊戲                    以愛自誑心<lb n="0172c10"/>
          放逸生諸欲                    攀緣不暫停<lb n="0172c11"/>
                    是欲如夢幻                    智者所不信<lb n="0172c12"/>
          諸欲雖如夢                    夢非地獄因<lb n="0172c13"/>
                    是故捨諸欲                    常修清淨業<lb n="0172c14"/>
          善行為最勝                    非為不善業<lb n="0172c15"/>
                    如是善業繫                    則得於勝處<lb n="0172c16"/>
          諸天著欲樂                    不得寂靜處<lb n="0172c17"/>
                    智人至寂靜                    以不放逸故<lb n="0172c18"/>

<p loc="[0172c18]">爾時天鳥。為於放逸諸天子等。說是偈已。時<lb n="0172c19"/>
釋迦天王。於此林中。復詣異處。到彼林已。其<lb n="0172c20"/>
林一切善業莊嚴種種功德。學無學人所住<lb n="0172c21"/>
之處。大仙世尊迦迦村陀如來住處。時天帝<lb n="0172c22"/>
釋。與無量天眾。作天伎樂。共入林中。見此林<lb n="0172c23"/>
樹。既入林中。諸天威德。悉皆殊勝。如須彌<lb n="0172c24"/>
山處於六萬金山之中。釋迦天主在諸天中。<lb n="0172c25"/>
亦復如是。三十三天諸園林中。此林光明最<lb n="0172c26"/>
勝殊特。時天帝釋。與諸天眾。恭敬圍遶。詣閻<lb n="0172c27"/>
浮林。其閻浮林一切金樹以為莊嚴。釋迦天<lb n="0172c28"/>
王。至此林中。告諸天曰。汝等天眾。見此一<lb n="0172c29"/>
切殊勝林不。無量華池園林具足。天眾白言。<lb n="0173a01"/>
唯然已見。帝釋告言。此林如是。一切功德皆<lb n="0173a02"/>
悉具足。我今<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>之。生希有心。今<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>此林。如見<lb n="0173a03"/>
迦迦村陀如來無等色身。一切智慧大悲如<lb n="0173a04"/>
來之所住處。於此住處。無量天眾以聞法故。<lb n="0173a05"/>
從樂得樂。此佛如來無上丈夫。已入涅槃。遺<lb n="0173a06"/>
果猶存。爾時帝釋。復往詣於俱吒迦殿林。迦<lb n="0173a07"/>
迦村陀如來。往昔亦曾入此林中。帝釋天王<lb n="0173a08"/>
入此林中。見百千萬殿圍遶此殿七寶莊嚴。<lb n="0173a09"/>
謂青寶王。金剛車<gaiji cb='CB00006' des='[(王*巨)/木]' nor='磲' mojikyo='M021123' mofont='Mojikyo M104' mochar='6E82'>磲</gaiji>。毘琉璃寶。種種眾寶。<lb n="0173a10"/>
間錯莊嚴。種種幢幡。以為嚴飾。諸殿之中。如<lb n="0173a11"/>
來所坐。殊勝之殿。光明晃曜。猶如初夏秋天<lb n="0173a12"/>
之時。無諸雲翳。於眾星中。日月最勝。如來所<lb n="0173a13"/>
坐宮殿殊勝。亦復如是。其明照曜。唯除帝<lb n="0173a14"/>
釋。一切天眾。不能久視是殿威德。譬如閻浮<lb n="0173a15"/>
提中盛夏之日。一切世人無能久觀。如來之<lb n="0173a16"/>
殿。亦復如是。釋迦天王。告諸天曰。汝等見是<lb n="0173a17"/>
殿威德不。諸天白言。唯然天王。我已見之。帝<lb n="0173a18"/>
釋告曰。此殿往昔迦迦村陀如來等正覺調<lb n="0173a19"/>
御丈夫無上大師。與百千沙門。皆離疑網。見<lb n="0173a20"/>
四真諦。得二解脫。具六神通四如意足。昇此<lb n="0173a21"/>
大殿。以利安樂諸天人故。於夏四月。此處安<lb n="0173a22"/>
居。為三十三天演說正法。所謂此是色。此色<lb n="0173a23"/>
集。此色滅。此色滅道證。受想行識。和合聚<lb n="0173a24"/>
集。觀過捨出。亦復如是。天子當知。彼佛如<lb n="0173a25"/>
來。如是次第。為諸天眾放逸憍慢。不覺退<lb n="0173a26"/>
沒無常之苦。但著欲樂。不知自相平等之相。<lb n="0173a27"/>
說如是法利益眾生。爾時如來。復為放逸諸<lb n="0173a28"/>
天子等。說微妙法。以偈訶責<lb n="0173a29"/>

          放逸生死本                    諸天所住處<lb n="0173b01"/>
                    放逸毒所醉                    沒在於諸有<lb n="0173b02"/>
          若有離放逸                    永脫三界海<lb n="0173b03"/>
                    放逸癡為本                    盲冥無所覺<lb n="0173b04"/>
          光明起有本                    從於火日生<lb n="0173b05"/>
                    因癡生放逸                    大仙如是說<lb n="0173b06"/>
          放逸火熾然                    由心之所起<lb n="0173b07"/>
                    誑惑愚癡人                    至諸地獄道<lb n="0173b08"/>
          天人行放逸                    女色之所使<lb n="0173b09"/>
                    和合相娛樂                    不知愛別苦<lb n="0173b10"/>
          臨命欲終時                    現前受大苦<lb n="0173b11"/>
                    婇女亦隨盡                    諸樂皆磨滅<lb n="0173b12"/>
          和合必有離                    一切樂皆盡<lb n="0173b13"/>
                    壯少當衰變                    一切業皆盡<lb n="0173b14"/>
          一切諸眾生                    善惡業所繫<lb n="0173b15"/>
                    如伎人遊戲                    去來各差別<lb n="0173b16"/>
          業伎之所繫                    流轉於生死<lb n="0173b17"/>
                    無常業流動                    智者不應信<lb n="0173b18"/>
          放逸如毒害                    應方便捨離<lb n="0173b19"/>
                    若離於放逸                    永渡三界海<lb n="0173b20"/>

<p loc="[0173b20]">爾時迦迦村陀如來。調伏九那由他放逸諸<lb n="0173b21"/>
天。令離放逸。分別解說。利益諸天。與諸比丘<lb n="0173b22"/>
及諸大眾。詣閻浮提時。天帝釋為諸天眾。說<lb n="0173b23"/>
是語已。往詣殿所。昇於寶殿。俱吒迦殿。無量<lb n="0173b24"/>
眾寶以為莊嚴。其諸珍寶。一切天眾。先未曾<lb n="0173b25"/>
見。諸天見之。皆生歡喜發希有心。帝釋見已。<lb n="0173b26"/>
告諸天眾。汝等見此殊勝殿不。未曾有此勝<lb n="0173b27"/>
妙莊嚴。時諸天眾白天王言。唯然已見。帝釋<lb n="0173b28"/>
告言。此寶宮殿。乃是夜摩天王之所奉獻。以<lb n="0173b29"/>
淨信心。施於迦迦村陀世尊。此殿光明。不可<lb n="0173c01"/>
得見。如是彼天。光明殊勝。何以故。先世天子<lb n="0173c02"/>
不行放逸如汝等故。時諸天眾。自知劣弱。<lb n="0173c03"/>
捨憍慢心。一切天眾。皆以頭面禮如來殿。皆<lb n="0173c04"/>
發歡喜。顏色悅樂。心生厭離。自知其業減劣<lb n="0173c05"/>
<gaiji cb='CB00458' des='[甚*少]' uni='5C20' nor='尟' mojikyo='M007523' mofont='Mojikyo M102' mochar='5E81'>尠</gaiji>少。有發無上菩提心者。有發緣覺菩提心<lb n="0173c06"/>
者。有發聲聞菩提心者。有於佛所得不壞信。<lb n="0173c07"/>
一切天眾皆生淨信。合掌恭敬。住在一面。時<lb n="0173c08"/>
天帝釋。入俱吒殿。至於如來師子之座演說<lb n="0173c09"/>
法處。迦迦村陀如來。所臥敷具。金剛為床。種<lb n="0173c10"/>
種具足。時天帝釋。以清淨心。舉身投地。禮師<lb n="0173c11"/>
子座。心自念言。此是如來所坐之處。以敬重<lb n="0173c12"/>
心。念如來故。從地而起。見書殿壁。有偈句<lb n="0173c13"/>
頌。其文頌曰<lb n="0173c14"/>

          若人投崖巖                    或有不失命<lb n="0173c15"/>
                    墮放逸地者                    無有不受苦<lb n="0173c16"/>
          若人行放逸                    一切有所作<lb n="0173c17"/>
                    如是於晝夜                    終無有樂報<lb n="0173c18"/>
          世間出世間                    一切諸樂法<lb n="0173c19"/>
                    放逸能破壞                    是故應捨離<lb n="0173c20"/>
          不放逸不死                    放逸是死句<lb n="0173c21"/>
                    不放逸最勝                    當為諸天主<lb n="0173c22"/>
          放逸生死本                    謹慎是勝道<lb n="0173c23"/>
                    是故捨放逸                    常得受天樂<lb n="0173c24"/>
          若人欲求樂                    若怖畏諸苦<lb n="0173c25"/>
                    應捨放逸行                    放逸如火毒<lb n="0173c26"/>
          放逸睡覆人                    放逸癡毒害<lb n="0173c27"/>
                    作諸不善業                    放逸墜坑陷<lb n="0173c28"/>
          不放逸最勝                    放逸為不善<lb n="0173c29"/>
                    不放逸得樂                    放逸常受苦<lb n="0174a01"/>
          總說此偈句                    為苦樂根本<lb n="0174a02"/>
                    既知此功德                    善修自利益<lb n="0174a03"/>

<p loc="[0174a03]">爾時帝釋。讀誦此偈。增長恭敬。以清淨心。復<lb n="0174a04"/>
以頭面。禮師子座。久於此處讚不放逸。毀呰<lb n="0174a05"/>
放逸。還出此殿。向諸天眾。時諸天眾見天王<lb n="0174a06"/>
帝釋。皆生恭敬。至帝釋所。時天帝釋。以向<lb n="0174a07"/>
偈頌。為諸天眾具足演說。告諸天曰。如是偈<lb n="0174a08"/>
句。為欲利益安樂一切諸天子故。書之殿壁。<lb n="0174a09"/>
一切天眾。聞是說已。皆禮世尊。作如是言。如<lb n="0174a10"/>
來世尊世間之眼。為我等故說如是偈。時諸<lb n="0174a11"/>
天眾。久不放逸。復以種種伎樂之音。與諸<lb n="0174a12"/>
天眾。往詣微細行天。微細行天聞是事已。與<lb n="0174a13"/>
諸天女種種伎樂。出妙音聲。來詣此林。欲與<lb n="0174a14"/>
此林諸天子等共相娛樂。微細行天。既至此<lb n="0174a15"/>
林。此林諸天。還失正念。入於放逸。種種伎<lb n="0174a16"/>
樂。歌舞戲笑。向微細行。諸天大眾。既相見<lb n="0174a17"/>
已。皆生歡喜。於園林中。寶樹寶枝。彌覆園<lb n="0174a18"/>
林。互相娛樂。乃至愛善業盡。從天命終。隨<lb n="0174a19"/>
業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若有閉於三惡<lb n="0174a20"/>
道門。還生人中安樂國土。園林流池皆悉具<lb n="0174a21"/>
足。常行善業。大富饒財。或為國王。或為大<lb n="0174a22"/>
臣。為一切人之所愛敬。常樂布施。護持禁戒。<lb n="0174a23"/>
樂作善業。以餘業故<lb n="0174a24"/>

<p loc="[0174a24]">復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。<lb n="0174a25"/>
彼以聞慧。見有地處。第二十二。名威德輪。眾<lb n="0174a26"/>
生何業。生於彼天。彼以聞慧見諸眾生。修行<lb n="0174a27"/>
善法常不放逸。以利益心利益眾生。信於業<lb n="0174a28"/>
果。近善知識。不殺生不偷盜。若尸賒婆樹。若<lb n="0174a29"/>
菴羅樹。若棗若榛種種林樹。於此樹上有諸<lb n="0174b01"/>
鳥巢。巢中有子。若鳥若蛇取諸鳥子。其人見<lb n="0174b02"/>
之。以慈悲心。利益眾生。救令得脫。云何不<lb n="0174b03"/>
盜。於他林樹乃至不取一枝一葉。亦不教他。<lb n="0174b04"/>
若行道路。見地遺果。不取不盜。見人取者勸<lb n="0174b05"/>
令捨離。云何行善而修布施。於降雨時以食<lb n="0174b06"/>
施僧。若飢饉世。若疾病人。以食施之。自持禁<lb n="0174b07"/>
戒令他住戒。見住戒者教他隨喜。為他眾生<lb n="0174b08"/>
說業果報。念佛法僧而行布施。若施父母。若<lb n="0174b09"/>
優婆塞。或無禁戒病患之人。以飲食湯藥所<lb n="0174b10"/>
須之具。施此諸人。亦教他人。說業果報。不近<lb n="0174b11"/>
惡友。不與同住。不共言說。常能善攝身口意<lb n="0174b12"/>
業。自利利他。是人命終。生於善道三十三天<lb n="0174b13"/>
威德輪地。生此天已。以善業故。其身光明。如<lb n="0174b14"/>
月盛滿。其地莊嚴。甚可愛樂。七寶園林。充滿<lb n="0174b15"/>
其地。種種流泉。諸蓮華池。種種蓮華。毘琉璃<lb n="0174b16"/>
莖。黃金為葉。遍覆池水。種種金石以為崖<lb n="0174b17"/>
岸。旋轉洄澓。猶如舞戲。種種眾鳥出妙音<lb n="0174b18"/>
聲令心悅豫。真金山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。毘琉璃<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。莊嚴其地。<lb n="0174b19"/>
鵝鴨鴛鴦出眾妙音。天子天女歡喜遊戲。遶<lb n="0174b20"/>
蓮華池。其河流注出妙音聲。復有眾寶蓮華<lb n="0174b21"/>
之林。種種光明。種種眾蜂。以為莊嚴。天子天<lb n="0174b22"/>
女觀蓮華池。以種種寶莊嚴其身。光明輪天。<lb n="0174b23"/>
久時受樂。復往詣於彌難多林。遊戲受樂。種<lb n="0174b24"/>
種樂音互相娛樂。至彼林中。有蓮華林。名箜<lb n="0174b25"/>
篌遊戲。其蓮華林。縱廣正等五百由旬。上味<lb n="0174b26"/>
色香美味之飲充滿其中。諸天飲之歌舞戲<lb n="0174b27"/>
笑。共相娛樂。時有天鳥。名曰正行。見諸天子<lb n="0174b28"/>
行於放逸。而說頌曰<lb n="0174b29"/>

          無恥無慚愧                    懈怠惡知識<lb n="0174c01"/>
                    是地獄種子                    智者所捨離<lb n="0174c02"/>
          無恥無慚愧                    常作不善行<lb n="0174c03"/>
                    如人墜高巖                    後時乃自覺<lb n="0174c04"/>
          貪癡無誠信                    其心無怖畏<lb n="0174c05"/>
                    為嫉<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>所迷                    不得生天中<lb n="0174c06"/>
          飲酒虛妄語                    心堅著貪欲<lb n="0174c07"/>
                    不信業果報                    是地獄因緣<lb n="0174c08"/>
          守護心過惡                    瞋恚之惡業<lb n="0174c09"/>
                    眾生惡業故                    墮於三惡道<lb n="0174c10"/>
          心勇造惡業                    常為欲所使<lb n="0174c11"/>
                    常行於妄語                    其人無樂報<lb n="0174c12"/>
          若人毀犯戒                    如偽寶雲母<lb n="0174c13"/>
                    其人惡業故                    墮於三惡道<lb n="0174c14"/>
          若人住惡心                    其闇無有邊<lb n="0174c15"/>
                    若人歸三寶                    如夜大光明<lb n="0174c16"/>
          愚夫行放逸                    如醉癡自欺<lb n="0174c17"/>
                    二放逸所惑                    輪轉於地獄<lb n="0174c18"/>
          一切諸世間                    有出必歸滅<lb n="0174c19"/>
                    如生則有死                    畢竟不相離<lb n="0174c20"/>
          放逸自圍遶                    境界海增長<lb n="0174c21"/>
                    愛鎖之所縛                    遊戲於天中<lb n="0174c22"/>
          諸天初生時                    樂生念念滅<lb n="0174c23"/>
                    放逸自覆心                    不知無常轉<lb n="0174c24"/>
          放逸自迷惑                    常樂於境界<lb n="0174c25"/>
                    因欲無厭足                    常受諸苦惱<lb n="0174c26"/>
          無有念念時                    須臾不自在<lb n="0174c27"/>
                    是愛使眾生                    受於天中樂<lb n="0174c28"/>
          愛地甚暴惡                    無量雜覺觀<lb n="0174c29"/>
                    遊戲於愛地                    為欲之所使<lb n="0175a01"/>
          譬如地獄火                    焚燒諸罪人<lb n="0175a02"/>
                    愛火亦如是                    焚燒一切天<lb n="0175a03"/>
          飢渴火熾然                    焚燒諸餓鬼<lb n="0175a04"/>
                    畜生相殘害                    人中追求苦<lb n="0175a05"/>
          愛火周遍起                    一切皆圍遶<lb n="0175a06"/>
                    火燒常熾然                    世間莫能覺<lb n="0175a07"/>

<p loc="[0175a07]">如是天鳥。為諸放逸諸天子等。說是偈已。若<lb n="0175a08"/>
諸天子。已於先世行善業者。聞此法音。少離<lb n="0175a09"/>
放逸。不飲天酒。遠離色香味觸上妙五欲放<lb n="0175a10"/>
逸之樂。復入園林伎樂自娛。隨心所念受種<lb n="0175a11"/>
種樂。青毘琉璃車<gaiji cb='CB00006' des='[(王*巨)/木]' nor='磲' mojikyo='M021123' mofont='Mojikyo M104' mochar='6E82'>磲</gaiji>寶<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。於園林中流泉河<lb n="0175a12"/>
水。眾蓮華池。以為莊嚴。種種色蜂遊集其中。<lb n="0175a13"/>
其蓮華林。毘琉璃葉。頗梨為莖。多有眾蜂。不<lb n="0175a14"/>
可喻說。百千天女。與諸天子遊戲受樂。以善<lb n="0175a15"/>
業故。種種境界。天女愛河之所<gaiji cb='CB00579' des='[漂*寸]' mojikyo='M018497' mofont='Mojikyo M104' mochar='5343'>千</gaiji>沒。未曾<lb n="0175a16"/>
覺悟。如是遊戲。共相娛樂。乃至愛善業盡。從<lb n="0175a17"/>
天命終。隨業流轉墮於地獄餓鬼畜生。若生<lb n="0175a18"/>
人中生安樂處。大富饒財。其心廣大。樂修正<lb n="0175a19"/>
法。常愛智慧。愛樂沙門及婆羅門。壽命延長。<lb n="0175a20"/>
以餘業故<lb n="0175a21"/>

<p loc="[0175a21]">復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。<lb n="0175a22"/>
彼以聞慧。見二十三地處。名曰月行。眾生何<lb n="0175a23"/>
業生於彼處。彼聞知見。若有眾生。以清淨心<lb n="0175a24"/>
修行善業。善修其心。造佛形像。或為供養。洗<lb n="0175a25"/>
佛形像。令除塵垢。揩拭刷磨。或見金銀為如<lb n="0175a26"/>
來像。見之歡喜。思惟愛仰福田功德。思心功<lb n="0175a27"/>
德。自熏其心。而行善業。心生喜悅。不殺不<lb n="0175a28"/>
盜。云何不殺。如是之人。乃至不念斷眾生<lb n="0175a29"/>
命。亦不教他。見人作者不生隨喜。勸令不作。<lb n="0175b01"/>
令住善道。自利利人。復有不殺。不生殺念。乃<lb n="0175b02"/>
至床褥臥具有濕生蟲。不起心想欲害其命。<lb n="0175b03"/>
於微細命乃至蟻子。不起殺意。是名不殺<lb n="0175b04"/>
生。云何不盜。如是善人。修行善業不知厭足。<lb n="0175b05"/>
於一切處。不行偷盜。乃至草木泥土。自既不<lb n="0175b06"/>
取。亦不教他。設有大熱。不奪他蔭。不令他人<lb n="0175b07"/>
住於日中自受蔭處。自有勢力。亦不奪他。不<lb n="0175b08"/>
教他人。見他作者。勸令不作。乃至蔭涼。亦不<lb n="0175b09"/>
偷盜。微細之事。皆不偷盜。是名不盜。如是之<lb n="0175b10"/>
人。命終之後。生於天中月行之地。生彼天已。<lb n="0175b11"/>
以善業故。得樂果報。光明普照。猶如和合十<lb n="0175b12"/>
月並照。如是天眾。身相光明。清淨無垢。亦復<lb n="0175b13"/>
如是。天子既生。一切天眾。百倍轉勝。其身光<lb n="0175b14"/>
明。冷暖調適。一切餘天。見之愛樂。其光勝<lb n="0175b15"/>
於餘天之光。其光普照滿十由旬。勝餘一切<lb n="0175b16"/>
珍寶之光。以善業故。如是天子。無量眷屬以<lb n="0175b17"/>
為圍遶。作眾伎樂。詣於園林遊戲之處。林名<lb n="0175b18"/>
五樂。第一勝妙。於三十三天。最為殊特。其樹<lb n="0175b19"/>
威德。樹有善果。眾鳥勝慧。<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>頭摩伽華。華池<lb n="0175b20"/>
流水。空中香風。來吹寶鈴。出於無量微妙音<lb n="0175b21"/>
聲。是時天子。與諸天眾。作眾伎樂。與諸天<lb n="0175b22"/>
女種種莊嚴。詣五樂林種種伎樂。遊戲受樂。<lb n="0175b23"/>
天女歌頌五樂之音。受第一樂。以於福田作<lb n="0175b24"/>
善業故。得此勝香。其香普熏。滿五由旬。其果<lb n="0175b25"/>
處空。猶如眾星。其樹莊嚴。天中最勝。明如日<lb n="0175b26"/>
光。其光不熱。亦復無冷。其果色香。眾味具<lb n="0175b27"/>
足。其香勝於一切香氣。熏五由旬。如星處空。<lb n="0175b28"/>
果中常流種種香飲。諸天飲之。離於醉亂。種<lb n="0175b29"/>
種香味。隨心所念。皆悉得之。受如是等功德<lb n="0175c01"/>
之種。時有天鳥。名教放逸。為於放逸諸天<lb n="0175c02"/>
子等。而說頌曰<lb n="0175c03"/>

            善業將盡                        空過壽命                        當速修法<lb n="0175c04"/>
                        莫行放逸            少壯易過                        命亦如是<lb n="0175c05"/>
                        眾具將失                        莫行放逸            天非常法<lb n="0175c06"/>
                        非常具足                        及時未壞                        當修福德<lb n="0175c07"/>
            善業和合                        心念守護                        未見有處<lb n="0175c08"/>
                        而無過患            若常亂心                        行於非法<lb n="0175c09"/>
                        是樂虛妄                        去已不還            持戒貿樂<lb n="0175c10"/>
                        生於天中                        若不護戒                        臨終悔恨<lb n="0175c11"/>
            故應持戒                        守護莫犯                        愚人離戒<lb n="0175c12"/>
                        不能昇天            若於天中                        受五欲樂<lb n="0175c13"/>
                        持戒清淨                        故得大果            諸天著欲<lb n="0175c14"/>
                        放逸癡毒                        不覺無常                        壞其身命<lb n="0175c15"/>
            無量百千                        那由他天                        皆為放逸<lb n="0175c16"/>
                        欲火所燒            一切眾生                        放逸所盲<lb n="0175c17"/>
                        後受衰惱                        乃知其過            心常攀緣<lb n="0175c18"/>
                        而無暫住                        愚不覺知                        後為大惡<lb n="0175c19"/>
            心樂欲境                        不覺憂惱                        衰禍既至<lb n="0175c20"/>
                        乃生悔恨            結使煩惱                        從憶念生<lb n="0175c21"/>
                        心王結使                        常行隨逐            隨心馳騁<lb n="0175c22"/>
                        在在所住                        常為惛醉                        流三界海<lb n="0175c23"/>
            若知真諦                        見世間法                        無常苦空<lb n="0175c24"/>
                        永離憂惱            為色所使                        常求諸欲<lb n="0175c25"/>
                        是人後生                        永無天樂            此珊瑚林<lb n="0175c26"/>
                        眾寶莊嚴                        種種枝條                        蓮華嚴飾<lb n="0175c27"/>
            種種流水                        諸河莊嚴                        業因所得<lb n="0175c28"/>
                        遍於虛空            劫火既起                        燒滅須彌<lb n="0175c29"/>
                        況此天身                        猶如水沫            生已復滅<lb n="0176a01"/>
                        放逸自欺<lb n="0176a02"/>

<p loc="[0176a02]">爾時諸天子若於先世。集眾善業聞此天鳥<lb n="0176a03"/>
說法之音。則能解悟。如鳥所說。必當無常。少<lb n="0176a04"/>
時憶念。離於放逸。復為境界色香味觸之所<lb n="0176a05"/>
誑惑。悉忘法音。猶如隔世。所應作業。不應作<lb n="0176a06"/>
業。皆悉忘失。現受欲樂。不觀未來。不念天鳥<lb n="0176a07"/>
說法之音。現觀五欲遊戲受樂。不念地獄餓<lb n="0176a08"/>
鬼畜生。受大苦惱。不念天身甚為難得。不念<lb n="0176a09"/>
無始苦惱輪轉地獄餓鬼畜生。諸苦堅<gaiji cb='CB00468' des='[革*卬]' mojikyo='M042744' mofont='Mojikyo M108' mochar='58FA'>壺</gaiji>。<lb n="0176a10"/>
難可調伏。唯除天子第一勝心久習善根<lb n="0176a11"/>

<p loc="[0176a11]">復次比丘。觀此天鳥。以何等業。說於清淨無<lb n="0176a12"/>
垢如實之法。教於放逸諸天子等。彼聞知見。<lb n="0176a13"/>
若有於人中時。作放逸行。若遊戲人。若大力<lb n="0176a14"/>
士。若諸伎兒。身著袈裟。遊戲歌舞。頌佛功<lb n="0176a15"/>
德。而得財物。既得財物。若衣若食。布施沙<lb n="0176a16"/>
門婆羅門。或自食用。以著袈裟因緣力故。身<lb n="0176a17"/>
壞命終。生於天上。受飛鳥身。受第一樂。以彼<lb n="0176a18"/>
業故。復次諸天。歌舞戲笑。娛樂受樂。毘琉璃<lb n="0176a19"/>
樹。黃金為葉。頗梨為枝。四周彌布。復有寶<lb n="0176a20"/>
樹。種種珊瑚。寶樹嚴飾。百千眾蜂以為莊<lb n="0176a21"/>
嚴。黃金真珠以為樹枝。復有山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。七寶焰輪<lb n="0176a22"/>
以為莊嚴。復有蓮華。黃金蓮華。頗梨蓮華。毘<lb n="0176a23"/>
琉璃華。於此華中。遊戲受樂。復有異天寶殿<lb n="0176a24"/>
樓閣。諸天於此。與諸天女。遊戲受樂。離於<lb n="0176a25"/>
嫉<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>。及諸恐怖。心相愛樂。互相渴仰。受第<lb n="0176a26"/>
一樂。復與天眾。遊戲歌舞入如意林。既入此<lb n="0176a27"/>
林。隨心所念。一切皆得。以是因緣。名如意<lb n="0176a28"/>
樹。久於此林。受天樂已。復往詣於須彌金<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。<lb n="0176a29"/>
其山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>中。河池流泉。以為莊嚴。與諸天女。歌<lb n="0176b01"/>
舞戲笑。作天伎樂。出妙音聲。聞之悅樂。目視<lb n="0176b02"/>
種種上妙之色。而受快樂以自業化。諸天女<lb n="0176b03"/>
眾。以為圍遶。於須彌山無量種種蓮華之池。<lb n="0176b04"/>
皆悉見之。復有種種園林蓮華。其香殊妙。聞<lb n="0176b05"/>
之悅樂。復有第一上妙之觸。若身觸之。猶如<lb n="0176b06"/>
觸於迦旃<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>提(迦旃<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>提海中之鳥觸之大樂有輪王出此鳥則現)無量離垢<lb n="0176b07"/>
清淨光明善妙之香若有見之。甚可愛樂。遊<lb n="0176b08"/>
戲如是。山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>之中。若心生念。一切皆得。無量<lb n="0176b09"/>
功德。皆悉具足。自在受用。他不能奪。清淨無<lb n="0176b10"/>
垢。於此地中。受天快樂。遊戲娛樂。受種種<lb n="0176b11"/>
樂。其身光明。無量天女。以為圍遶。受天五欲。<lb n="0176b12"/>
乃至愛善業盡。命終還退。隨業流轉。墮於地<lb n="0176b13"/>
獄餓鬼畜生。若生人中。從生至終。常受快樂。<lb n="0176b14"/>
色貌第一。或為王者。或為大臣。所生國土。常<lb n="0176b15"/>
有善法。正見眾生之所住處。而於中生離惡<lb n="0176b16"/>
知識。以餘業故<lb n="0176b17"/>

<p loc="[0176b17]">復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。<lb n="0176b18"/>
彼以聞慧。見有地處第二十四地。名閻摩娑<lb n="0176b19"/>
羅。眾生何業而生彼天。彼聞知見。若有眾生。<lb n="0176b20"/>
奉持禁戒。以正見心。利益眾生。正身口意。若<lb n="0176b21"/>
邊險地。若曠野中。若人沒溺。墮於大河。救令<lb n="0176b22"/>
得脫。若於曠野。渴乏所逼。施以漿水。若於險<lb n="0176b23"/>
道。迷失道徑。示以正路不求報恩。利益眾生。<lb n="0176b24"/>
救護眾生。施其壽命。云何不殺生不偷盜。或<lb n="0176b25"/>
於此人。若復餘人。行於善業。不殺眾生。若於<lb n="0176b26"/>
所住房舍之中。生諸眾生。若胎生濕生。若<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji><lb n="0176b27"/>
若細。壞人資具。或在樑間數墮人上。令人<lb n="0176b28"/>
不安。以慈悲心而不殺害。蝦蟆毒蟲。種種毒<lb n="0176b29"/>
螫。雖被中害。不斷其命。是名不殺生。云何不<lb n="0176c01"/>
盜。幾種不盜。如是善人。行於曠野。其力自<lb n="0176c02"/>
在。賈客之水。及於黑鹽。有力能取。而不偷<lb n="0176c03"/>
盜。自守渴乏。若彼賈客。以水施之。然後乃<lb n="0176c04"/>
飲。若彼不施。貿以飲之。善觀微細業之果報。<lb n="0176c05"/>
受行佛法。念佛功德。以修其心。於須臾頃。不<lb n="0176c06"/>
近惡友。不與言說。不同道行。以何因緣。不<lb n="0176c07"/>
與同行。一切善業。近惡知識。則為妨礙。是<lb n="0176c08"/>
故不得與之共語去來同住。何以故。惡知識<lb n="0176c09"/>
者。是貪瞋癡之所住處。有智之人。應當捨之。<lb n="0176c10"/>
猶如毒樹。其人清淨。如鍊真金。身壞命終。生<lb n="0176c11"/>
於閻摩娑羅之地。善業之人。生彼天已。一切<lb n="0176c12"/>
善人。敬重供養。決定業行。受於樂果。其身光<lb n="0176c13"/>
明。如人之數。日日增長。何以故。諸天之中<lb n="0176c14"/>
無日夜故。此天身光。如是增長。餘天見之。於<lb n="0176c15"/>
天女前。皆生慚愧。勝餘一切異地諸天。諸天<lb n="0176c16"/>
見已。皆往詣於釋迦天王。問此因緣。白言天<lb n="0176c17"/>
王。閻摩娑羅。有一天子。初始出生。光明勝於<lb n="0176c18"/>
一切天眾。時天帝釋。聞是語已。而說頌曰<lb n="0176c19"/>

          天子之光明                    從於持戒生<lb n="0176c20"/>
                    須彌金光輪                    十六不及一<lb n="0176c21"/>
          身常出光明                    猶如融金聚<lb n="0176c22"/>
                    光明善和合                    智者造業故<lb n="0176c23"/>
          以上中下業                    三種持戒故<lb n="0176c24"/>
                    得果亦如是                    有上中下報<lb n="0176c25"/>
          持戒離放逸                    增長無放逸<lb n="0176c26"/>
                    常得受安樂                    諸法皆如是<lb n="0176c27"/>
          若持戒清淨                    今得光明身<lb n="0176c28"/>
                    和合千日光                    所照莫能及<lb n="0176c29"/>
          若有勝丈夫                    受持七種戒<lb n="0177a01"/>
                    其人得善果                    先佛之所說<lb n="0177a02"/>
          若人造善業                    不失樂果報<lb n="0177a03"/>
                    不作則無果                    作業終不失<lb n="0177a04"/>
          癡人不樂因                    但喜樂果報<lb n="0177a05"/>
                    無因果難求                    如沙不出油<lb n="0177a06"/>
          若人修行善                    遠離於嫉<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji><lb n="0177a07"/>
                    不善愚癡人                    常行於瞋恚<lb n="0177a08"/>

<p loc="[0177a08]">爾時天帝釋。說於如是善業果報。教於放逸<lb n="0177a09"/>
諸天子等。時諸天子。聞是語已。頂受奉行。還<lb n="0177a10"/>
至閻摩娑羅之地。至其住處。天子天女。遊戲<lb n="0177a11"/>
娛樂。伎樂音聲。受天之樂。此天地處。二娑羅<lb n="0177a12"/>
樹。於三十三天諸園林中。此樹最勝。其量色<lb n="0177a13"/>
相。光明華果。最為殊勝。鈴網彌覆樹葉之音。<lb n="0177a14"/>
如五樂聲。天聞其音。皆來向樹。遊戲受樂。諸<lb n="0177a15"/>
天既至。昇娑羅樹。於其樹上。有蓮華池。其蓮<lb n="0177a16"/>
花池。名曰歡喜。蓮華池中。多有鵝鴨鴛鴦。出<lb n="0177a17"/>
眾妙音。以為莊嚴。無量蓮華。八功德水。蓮花<lb n="0177a18"/>
莊嚴。諸天見之。歎未曾有。除此二樹。未有如<lb n="0177a19"/>
是蓮華浴池。此娑羅樹。唯除波利耶多拘毘<lb n="0177a20"/>
陀羅樹。餘無及者。說是語已。天子天女。遊戲<lb n="0177a21"/>
歌舞。受五欲樂。久於此處。受天之樂。復往詣<lb n="0177a22"/>
於常遊戲林。首冠華鬘。服於種種異色之衣。<lb n="0177a23"/>
其身流出種種光明。說少分喻。譬如夏日電<lb n="0177a24"/>
光之色。三種具足。一者青光。二者黃光。三者<lb n="0177a25"/>
赤光。遊戲之處。諸天子等。受五欲樂。如山濬<lb n="0177a26"/>
水。湧波之力。受種種樂<lb n="0177a27"/>

<p loc="[0177a27]">爾時天帝釋。與善法殿一切天眾遊戲。出於<lb n="0177a28"/>
善法堂殿。與諸天女。作眾伎樂。出妙音聲。<lb n="0177a29"/>
向閻摩娑羅所住之地。時閻摩娑羅一切天<lb n="0177b01"/>
眾。見帝釋來。皆出奉迎。合掌頂禮。釋迦天<lb n="0177b02"/>
王。善法堂天。閻摩娑羅天。皆共和合。共相<lb n="0177b03"/>
娛樂。歌舞戲笑。往詣雙樹。至此樹下。一切<lb n="0177b04"/>
天眾。圍遶此樹。飲於摩偷天之上味。時釋迦<lb n="0177b05"/>
天王。告諸天曰。汝見如是閻摩娑羅樹。一切<lb n="0177b06"/>
天中。唯除波利耶多俱鞞陀羅樹。餘一切樹。<lb n="0177b07"/>
無與等者。諸天白言。唯然已見。帝釋告言。汝<lb n="0177b08"/>
等諸天。未知如是閻摩娑羅樹之功德。唯見<lb n="0177b09"/>
其色。汝當觀此二樹勢力。時天帝釋。從殿而<lb n="0177b10"/>
下。手執金剛。擊此大樹。其門即開。於其樹<lb n="0177b11"/>
中。無量園林華池流水。蓮華莊嚴。摩尼山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。<lb n="0177b12"/>
白銀山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。頗梨山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。毘琉璃山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。種種流水。<lb n="0177b13"/>
河池莊嚴。復見天華。七寶蓮華池。百千眾<lb n="0177b14"/>
蜂。以為圍遶。復見園林。黃金白銀。毘琉璃<lb n="0177b15"/>
寶。青寶王樹。復有眾鳥。七寶為翅。出無量種<lb n="0177b16"/>
美妙音聲。諸天聞之。得未曾有。歡喜受樂。時<lb n="0177b17"/>
天帝釋。與諸天眾。前後圍遶。入於閻摩娑羅<lb n="0177b18"/>
樹中行列之殿。見行列殿種種寶柱七寶莊<lb n="0177b19"/>
嚴。謂青寶王。毘琉璃寶。白銀眾寶。頗梨車<lb n="0177b20"/>
<gaiji cb='CB00006' des='[(王*巨)/木]' nor='磲' mojikyo='M021123' mofont='Mojikyo M104' mochar='6E82'>磲</gaiji>。莊嚴其柱。復有種種床褥。繒敷綩綖。莊嚴<lb n="0177b21"/>
其床。其床四足。眾寶莊嚴。謂金剛寶。青寶。<lb n="0177b22"/>
頗梨毘琉璃寶。復見樹內。山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>之中。種種眾<lb n="0177b23"/>
鳥。無量音聲。時天帝釋。告諸天眾。汝等見此<lb n="0177b24"/>
雙樹之內奇特事不。諸天白言。唯然已見。時<lb n="0177b25"/>
天帝釋自觀天眾。放逸著樂。將諸天眾入於<lb n="0177b26"/>
示業果報之殿。其殿清淨。猶如明鏡。其明<lb n="0177b27"/>
普照。時天帝釋。曉示諸天。汝等當於寶殿<lb n="0177b28"/>
壁上觀業果報。隨其因緣所作之業。若於福<lb n="0177b29"/>
田。施以財寶。信心奉施。隨心而施。以時而<lb n="0177c01"/>
施。得如意報。隨其生處。則受果報。隨其所受<lb n="0177c02"/>
種種果報。皆悉見之。時天帝釋。復示天眾。汝<lb n="0177c03"/>
等天眾。當觀如是持戒修行。於諸道中。守護<lb n="0177c04"/>
眾生。猶如父母。如實不虛。如清淨地。如好<lb n="0177c05"/>
珍寶。諸天種子。若人護此七種之戒。隨其生<lb n="0177c06"/>
處天人之中。受持戒果。時天帝釋。復示諸天<lb n="0177c07"/>
業鏡之影。告諸天曰。汝等觀於一切業報。<lb n="0177c08"/>
若有丈夫。作諸善業。集於智慧正見之燈。能<lb n="0177c09"/>
知如是上中下智。漏無漏果。時天帝釋。復示<lb n="0177c10"/>
天眾九種布施持戒之智。於布施中。有上中<lb n="0177c11"/>
下。善道果報。皆得成就。思修福田。功德具<lb n="0177c12"/>
足。九種具足。天子若不決定施。不相應相。是<lb n="0177c13"/>
名少果。復有少果。謂餓鬼神通。或有畜生。受<lb n="0177c14"/>
於樂果。是名下施。天子汝等觀是業鏡之影。<lb n="0177c15"/>
種種業果中布施果。不修思心。心不具足。功<lb n="0177c16"/>
德財物。亦不具足。施好福田。具功德者。得中<lb n="0177c17"/>
果報。生於人中。弗婆提國。瞿陀尼國。若處畜<lb n="0177c18"/>
生。若阿修羅。若夜叉中。是名中果。於鏡殿壁<lb n="0177c19"/>
見如是相。時天帝釋。復示天眾業之果報。告<lb n="0177c20"/>
言天子。汝等當觀上中下業。不修思心。福田<lb n="0177c21"/>
具足。云何名為不修思心而得果報。若有施<lb n="0177c22"/>
主。以時而施。使人布施。心無深信。非身自<lb n="0177c23"/>
施。見之不起。不恭敬禮。具足福田。具足財<lb n="0177c24"/>
物。思不具足。決定布施。生於邊地無正法<lb n="0177c25"/>
律無禮儀處。或為王領。或為臣佐。無有人<lb n="0177c26"/>
禮。諸天子。汝當觀此業鏡之壁。悉皆得見。時<lb n="0177c27"/>
天帝釋。如是示之<lb n="0177c28"/>

正法念處經卷第三十<lb n="0178a01"/>
<lb n="0178a02"/>

正法念處經卷第三十一<lb n="0178a03"/>
<lb n="0178a04"/>

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯<lb n="0178a05"/>
觀天品之十(三十三天之七)<lb n="0178a06"/>

<p loc="[0178a06]">時天帝釋。復示諸天上布施果。思心具足。福<lb n="0178a07"/>
田具足。財物具足。思心功德皆悉具足。福田<lb n="0178a08"/>
勝者諸如來等。物具足者謂飲食財物。思具<lb n="0178a09"/>
足者深心信等。而修供養。如是布施。於人<lb n="0178a10"/>
天中得大果報。或生天上。有大威德。或生人<lb n="0178a11"/>
中。為轉輪王。七寶具足。主四天下。七種下<lb n="0178a12"/>
寶。是轉輪王。順行正法。一切具足。持戒修智<lb n="0178a13"/>
入於涅槃。是名上施。如是等施。於鏡壁中見<lb n="0178a14"/>
其果報<lb n="0178a15"/>

<p loc="[0178a15]">時天帝釋。復於清淨毘琉璃壁。示於三種布<lb n="0178a16"/>
施之果。鏡壁中現。所謂資生布施得大富。<lb n="0178a17"/>
果報如前所說。無畏布施。生於大國為王領<lb n="0178a18"/>
主。無有兵刀災儉疾疫橫死。不畏怨敵。無病<lb n="0178a19"/>
安隱。離於火畏及以水畏。無疾疫畏。或為王<lb n="0178a20"/>
者。或為大臣。久住於世。是為無畏施之果報<lb n="0178a21"/>
也。於鏡壁中見如是業<lb n="0178a22"/>

<p loc="[0178a22]">又於鏡壁見勝布施。所謂法施最為無上。能<lb n="0178a23"/>
出一切有為生死之種子也。此無上施得無<lb n="0178a24"/>
上果。三菩提中隨心成就。於鏡壁中復見業<lb n="0178a25"/>
果。若為財物故。與人說法。不以悲心利益眾<lb n="0178a26"/>
生而取財物。是名下品之法施也。是下法施。<lb n="0178a27"/>
不以善心為人說法。唯為財利。不能自身如<lb n="0178a28"/>
說修行。是名下施。若以說法而得財物。或用<lb n="0178a29"/>
飲酒。或與女人共飲共食。如伎兒法。自賣求<lb n="0178b01"/>
財。如是法施。其果甚少。於鏡壁中。見如是<lb n="0178b02"/>
等法施之人。生於天上。作智慧鳥。能說偈頌。<lb n="0178b03"/>
是則名曰下法施也<lb n="0178b04"/>

<p loc="[0178b04]">云何名為中法施耶。為名聞故。為勝他故。<lb n="0178b05"/>
為欲勝餘大法師故。為人說法。或以<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>心為<lb n="0178b06"/>
人說法。如是法施。得報亦少。生於天中。受中<lb n="0178b07"/>
果報。或生人中。如是帝釋天王。於鏡壁中<lb n="0178b08"/>
皆悉示之。是則名曰中法施也<lb n="0178b09"/>

<p loc="[0178b09]">云何名為上法施耶。以清淨心。為欲增長眾<lb n="0178b10"/>
生智慧。而為說法。不為財利。為令邪見諸<lb n="0178b11"/>
眾生等住於正法。如是法施。自利利人。無上<lb n="0178b12"/>
最勝。乃至涅槃。其福不盡。是則名曰上法<lb n="0178b13"/>
施也。復有法施。時天帝釋。復示諸天餘法施<lb n="0178b14"/>
報。知下法施說布施法。不說智慧。中法施者。<lb n="0178b15"/>
說於持戒。上法施者。說於智慧解脫。下智慧<lb n="0178b16"/>
者。為人說法少人解悟。說布施法。唯說布施。<lb n="0178b17"/>
不說餘法。說法因緣。令知持戒。後得智慧。其<lb n="0178b18"/>
人信順。得阿羅漢。盡諸結漏得二解脫。是<lb n="0178b19"/>
則名曰下法施也。何以故。說於布施相應法<lb n="0178b20"/>
故<lb n="0178b21"/>

<p loc="[0178b21]">云何名曰中法施耶。說於持戒相應之法。以<lb n="0178b22"/>
修其心。是中智慧。於鏡壁中。見如是等業之<lb n="0178b23"/>
果報。順於智慧。得阿羅漢。速盡諸漏。或得緣<lb n="0178b24"/>
覺。是中法施。於鏡壁中。見如是相。是則名<lb n="0178b25"/>
曰中法施也。云何名為上法施耶。說智功德。<lb n="0178b26"/>
以修思心。不求恩惠。唯為利他。而演說法。說<lb n="0178b27"/>
欲過惡。欲味繫縛。出離為樂。令邪見者住於<lb n="0178b28"/>
正法。說於清淨離垢之法。是上法施。得無上<lb n="0178b29"/>
菩提。等正覺果。明行足無上調御天人之師。<lb n="0178c01"/>
無上正法調伏之法。初中後善。無上成就。一<lb n="0178c02"/>
切知見。為諸眾生。廣說法要。是則名曰上<lb n="0178c03"/>
法施也<lb n="0178c04"/>

<p loc="[0178c04]">爾時天主釋迦提婆。復於鏡中。觀業果報。<lb n="0178c05"/>
時天帝釋。示諸天眾。諸天見之皆生愧恥。時<lb n="0178c06"/>
天帝釋告諸天眾。汝等天子。莫得放逸。何以<lb n="0178c07"/>
故。以造其因。生生之處。得相似果。汝等天<lb n="0178c08"/>
子。應至我所視汝業報。汝觀是業上中下報。<lb n="0178c09"/>
汝今應修不放逸行。時諸天眾。見此業報希<lb n="0178c10"/>
有之事。於生死中。皆生厭心。而說頌曰<lb n="0178c11"/>

            欲樂虛妄                        本性羸劣                        欲樂所迷<lb n="0178c12"/>
                        不見怖畏            若信欲情                        無所利益<lb n="0178c13"/>
                        善業既盡                        臨終乃覺            勝樂充滿<lb n="0178c14"/>
                        必有衰變                        如是著樂                        失之增惱<lb n="0178c15"/>
            若天世間                        墮於地獄                        身心大苦<lb n="0178c16"/>
                        一切逼惱            此苦難量                        第一辛酸<lb n="0178c17"/>
                        愛別離苦                        復過於是            愛離現前<lb n="0178c18"/>
                        諸天常有                        愚者不見                        愛心所誑<lb n="0178c19"/>
            初美虛誑                        為欲所欺                        百千萬億<lb n="0178c20"/>
                        京<gaiji cb='CB00108' des='[女*亥]' uni='59DF' nor='垓' mojikyo='M006209' mofont='Mojikyo M102' mochar='7AF6'>姟</gaiji>兆載            得欲還失                        不可常保<lb n="0178c21"/>
                        善業為因                        得樂果報            無因無果<lb n="0178c22"/>
                        亦如無樹                        如毒害命                        放逸亦然<lb n="0178c23"/>
            如火焚燒                        如刀如戟                        初如親友<lb n="0178c24"/>
                        後成怨敵            如魚吞鉤                        放逸亦然<lb n="0178c25"/>
                        天龍人鬼                        及阿修羅            皆為放逸<lb n="0178c26"/>
                        得大衰惱                        天王當知                        我等福祐<lb n="0178c27"/>
            令王於此                        示生死獄<lb n="0178c28"/>

<p loc="[0178c28]">時諸天子。說是偈已。復作是言。天王。云何得<lb n="0178c29"/>
知。誰示天王如是之法。時天帝釋告諸天子。<lb n="0179a01"/>
汝今諦聽。當為汝說。吾於此天初生之時。宿<lb n="0179a02"/>
舊天子。名須摩羅。是吾第一之親友也。從彼<lb n="0179a03"/>
次第聞如是事。如迦葉佛。為調諸天。來至<lb n="0179a04"/>
於此。迦葉如來。見諸天子心大放逸。為欲利<lb n="0179a05"/>
益諸天子故。以憶念神通。化作如此業影之<lb n="0179a06"/>
壁。留此樹中。我於爾時其心放逸。須摩羅天。<lb n="0179a07"/>
示我此法。汝於今者勿得放逸。何以故。一切<lb n="0179a08"/>
有為。無常破壞。汝等天子。若心放逸。當入此<lb n="0179a09"/>
樹。自觀己身上中下色。則自愧恥。若有天子。<lb n="0179a10"/>
信不放逸。當示此法。何以故。此是如來。為利<lb n="0179a11"/>
眾生。示如是事。調伏諸天。於業鏡地。令住善<lb n="0179a12"/>
道。還閻浮提。我從如是大德之天。聞此希有<lb n="0179a13"/>
難見之事。我時聞已。為離放逸。與諸天眾。來<lb n="0179a14"/>
至於此。令諸天眾皆得慚愧是故我今示於<lb n="0179a15"/>
汝等業鏡之壁上中下業。汝等天子。慎勿放<lb n="0179a16"/>
逸也。爾時天帝釋復告天眾。當共汝等。詣<lb n="0179a17"/>
第二樹。觀諸業鏡。往昔之時。迦葉如來。於此<lb n="0179a18"/>
樹中。示現變化。利益一切。放逸諸天。觀於生<lb n="0179a19"/>
死諸業之網。我今示汝。釋迦天王。說是語<lb n="0179a20"/>
已。頭面頂禮迦葉如來。即出其門。出已還閉。<lb n="0179a21"/>
有餘天眾。歌舞戲笑。作眾伎樂。歡娛受樂。見<lb n="0179a22"/>
天帝釋。即來親近。頭面敬禮。樂行歌舞。互相<lb n="0179a23"/>
娛樂。以<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>頭摩諸蓮花等。互相打擲。時諸天<lb n="0179a24"/>
眾。從樹出者。向放逸天。說其所見希有之事。<lb n="0179a25"/>
是時放逸諸天子等。以心放逸。於希有法。不<lb n="0179a26"/>
聽不信。時天帝釋。為攝放逸諸天子故。亦共<lb n="0179a27"/>
遊戲於蓮花池。種種音聲。天諸伎樂。互相娛<lb n="0179a28"/>
樂。以天鬘天衣而自莊嚴。入於種種園林之<lb n="0179a29"/>
中。遊戲受樂。以善業故。時諸天眾。與天帝<lb n="0179b01"/>
釋。入於業鏡。見業報者。皆不遊戲。如無學<lb n="0179b02"/>
人。所作已辦。離放逸行。安立而住。見諸天眾<lb n="0179b03"/>
耽著放逸。生悲愍心。作如是言。此諸天子。<lb n="0179b04"/>
心著放逸。不知當退。隨業流轉。墮於地獄餓<lb n="0179b05"/>
鬼畜生。順煩惱業。不離一切生死業行。隨業<lb n="0179b06"/>
所作。或善不善。如是之業。得如是報。如是天<lb n="0179b07"/>
子。觀放逸天。生悲愍心<lb n="0179b08"/>

<p loc="[0179b08]">時善法殿諸天子等。白帝釋言。以天王恩。<lb n="0179b09"/>
令我天眾受五欲樂。遊戲諸天。種種園林。<lb n="0179b10"/>
遊戲受樂。云何天王。不攝我等。爾時天帝釋。<lb n="0179b11"/>
為諸天眾。而說頌曰<lb n="0179b12"/>

          天子汝著樂                    多行於放逸<lb n="0179b13"/>
                    放逸愛著故                    不見真實諦<lb n="0179b14"/>
          若常放逸心                    則無有善報<lb n="0179b15"/>
                    離於善業者                    則墮於地獄<lb n="0179b16"/>
          一切諸愛著                    皆當有別離<lb n="0179b17"/>
                    汝等不覺知                    須臾必終沒<lb n="0179b18"/>
          命欲臨終時                    諸根皆壞滅<lb n="0179b19"/>
                    方乃知苦惱                    忽至無能免<lb n="0179b20"/>
          譬如旋火輪                    如乾闥婆城<lb n="0179b21"/>
                    三界皆無常                    亦如水泡沫<lb n="0179b22"/>
          譬如水聚沫                    愚者依覆護<lb n="0179b23"/>
                    於無常法中                    而心生喜樂<lb n="0179b24"/>
          非天亦非人                    夜叉龍鬼神<lb n="0179b25"/>
                    臨終業所繫                    無人能救護<lb n="0179b26"/>
          念死時未至                    當修於善業<lb n="0179b27"/>
                    死王甚暴惡                    莫於後生悔<lb n="0179b28"/>
          我今教<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>汝                    慎莫行放逸<lb n="0179b29"/>
                    汝為愛所覆                    馳騁諸境界<lb n="0179c01"/>
          境界繫縛汝                    是諸地獄因<lb n="0179c02"/>
                    是故應捨離                    以求安隱處<lb n="0179c03"/>

<p loc="[0179c03]">時天帝釋。為諸天眾。說是法時。諸天放逸。曾<lb n="0179c04"/>
不在念。唯除已見業鏡地者。皆生厭心。白<lb n="0179c05"/>
帝釋言。願入第二娑羅之樹。此樹乃是迦葉<lb n="0179c06"/>
如來為欲利益放逸諸天所化業網。示生死<lb n="0179c07"/>
報業鏡之壁。示諸天眾。時天帝釋。知放逸天<lb n="0179c08"/>
樂於遊戲。令詣異處。與不放逸諸天子等。至<lb n="0179c09"/>
第二樹。至於樹已。手執金剛擊此大樹。其<lb n="0179c10"/>
門即開。釋迦天主及諸天眾。心生歡喜。共入<lb n="0179c11"/>
樹中。天眾入已。見諸園林。昔所未<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>。甚可愛<lb n="0179c12"/>
樂。一切所須皆悉具足。多有種種無量眾鳥。<lb n="0179c13"/>
蓮花池水。眾花莊嚴。無量金樹。一切愛樂。微<lb n="0179c14"/>
風來吹皆大歡喜。七寶山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。眾鳥妙音。如意<lb n="0179c15"/>
之樹。猶如日光。其光普照。如日之光。是娑羅<lb n="0179c16"/>
樹。復有飲食。充滿河中。香味流溢。最妙第<lb n="0179c17"/>
一種種妙香。五根所得。五種境界相應之樂。<lb n="0179c18"/>
甚可愛樂。大德諸天。聞之樂著。何況餘天。時<lb n="0179c19"/>
天帝釋。示諸天眾。一切園林。可愛殊妙樹外<lb n="0179c20"/>
蓮花園林流池。十六分中不及其一。時天帝<lb n="0179c21"/>
釋。悉共諸天。復往詣於毘琉璃山。其山清淨<lb n="0179c22"/>
第一無比。於其山頂。有千柱殿。毘琉璃寶之<lb n="0179c23"/>
所成就。赤蓮花寶以為欄楯。黃金為地。其琉<lb n="0179c24"/>
璃殿。長五由旬。廣三由旬。迦葉如來。化所成<lb n="0179c25"/>
就。時天帝釋。共諸天眾。乘七寶階。昇琉璃<lb n="0179c26"/>
殿。得見迦葉如來影像。如迦葉佛在殿說法<lb n="0179c27"/>
時。天帝釋及諸天眾。合掌恭敬。禮如來影。深<lb n="0179c28"/>
生信敬。禮拜既訖。以偈讚佛<lb n="0179c29"/>

      如來世間無上尊            得真解脫如實諦<lb n="0180a01"/>
            其影寂靜妙無比            能開無上解脫道<lb n="0180a02"/>
      若人常禮如來者            淨信無垢心寂靜<lb n="0180a03"/>
            其人永脫怖畏有            常得安隱勝樂處<lb n="0180a04"/>
      如是寂靜奇妙法            演說此句寂滅處<lb n="0180a05"/>
            此佛如來所說法            示諸眾生涅槃道<lb n="0180a06"/>
      若有眾生念此法            是名勇健無畏人<lb n="0180a07"/>
            則能得於無上處            常樂無惱心安隱<lb n="0180a08"/>
      若有眾生念真諦            則如渡者昇船<gaiji cb='CB00176' des='[木*伐]' uni='6830' nor='筏' mojikyo='M014731' mofont='Mojikyo M103' mochar='5E0B'>栰</gaiji><lb n="0180a09"/>
            三界之海惡洄澓            如是之人能超渡<lb n="0180a10"/>
      如來正覺世間眼            普觀諸法無不遍<lb n="0180a11"/>
            此佛光明無倫匹            一切諸光無與等<lb n="0180a12"/>
      眾生憶念自濁心            愚癡瞋恚慾垢等<lb n="0180a13"/>
            智慧大水甚清淨            洗除一切眾生垢<lb n="0180a14"/>
      一切眾生不能見            外道慢心莫能了<lb n="0180a15"/>
            其法清淨離塵垢            世尊普示諸眾生<lb n="0180a16"/>
      喜樂放逸無救者            如是眾生導師救<lb n="0180a17"/>
            渡於生死到彼岸            能度無救諸眾生<lb n="0180a18"/>
      饒益一切諸世間            唯有如來無上尊<lb n="0180a19"/>
            以能利益眾生故            是故如來最殊勝<lb n="0180a20"/>

<p loc="[0180a20]">如是天帝釋。以淨信心。歎佛影像。低頭合掌。<lb n="0180a21"/>
與諸天眾頭面敬禮如來影像。復與天眾低<lb n="0180a22"/>
頭合掌。禮於如來所化天衣。如是衣者。如來<lb n="0180a23"/>
神力之所任持。時諸天眾。見影像已。皆得<lb n="0180a24"/>
離慢。離於放逸。如來所化。影像之色端嚴殊<lb n="0180a25"/>
妙。千帝釋天。不得為比。何況餘天。時天帝<lb n="0180a26"/>
釋。見如來像神通化影。以此影像。示於憍慢<lb n="0180a27"/>
放逸諸天。令離憍慢放逸心故<lb n="0180a28"/>

<p loc="[0180a28]">爾時諸天子。白天王言。憍尸迦。迦葉如來。以<lb n="0180a29"/>
何因緣。於此閻摩娑羅樹中。示於業網生死<lb n="0180b01"/>
之化。何故不於樹外而化。時天帝釋告諸天<lb n="0180b02"/>
子。我亦如是。先疑斯事。彼天示我。令離憍<lb n="0180b03"/>
慢。我於往昔。亦問斯事。時彼天子即答我<lb n="0180b04"/>
言。希有之法。不可常見。不常見故。見則深<lb n="0180b05"/>
信。以是因緣。如來留化。不在於外。非一切<lb n="0180b06"/>
人皆悉能見。若化在外。諸天見之。不生希<lb n="0180b07"/>
有。或生過惡。以是因緣。於此閻摩娑羅樹內。<lb n="0180b08"/>
示留化像。此二樹中。希有神化。樹內之化。<lb n="0180b09"/>
第一希有。一切諸天。所不能見。以是因緣。迦<lb n="0180b10"/>
葉如來。於此樹內。化留影像及以鏡壁。示生<lb n="0180b11"/>
死業。時諸天眾。聞天帝釋說如是事。遠離疑<lb n="0180b12"/>
悔<lb n="0180b13"/>

<p loc="[0180b13]">時天帝釋。復示諸天宮殿之壁。廣五由旬。於<lb n="0180b14"/>
此鏡壁。初觀見於活地獄十六隔處。殺生之<lb n="0180b15"/>
人。墮此地獄。具受無量種種楚毒。如前所說。<lb n="0180b16"/>
從地獄出。生餓鬼中。多起瞋恚。<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>心增長。以<lb n="0180b17"/>
刀相害。業網所繫。生畜生中。互相殘害。為<lb n="0180b18"/>
人所食。以肉因緣殺害其命。或受惡獸虎豹<lb n="0180b19"/>
之形。瞋恚增多。為人所殺。畜生中死。生於人<lb n="0180b20"/>
中。常愛<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>諍。其心鄙惡。兵刃中死。不得長<lb n="0180b21"/>
壽。有餘善業。生於天中。威德色相減劣不如。<lb n="0180b22"/>
壽命短促。若諸天眾。與阿修羅共<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>戰時。被<lb n="0180b23"/>
傷而死。於殿壁中。皆悉具見。如是黑繩地獄<lb n="0180b24"/>
十六隔處。亦如前說。殺生偷盜因緣力故。墮<lb n="0180b25"/>
此地獄。具受無量種種楚毒。受苦既畢。從地<lb n="0180b26"/>
獄出。生餓鬼中。以諸刀杖。互相殺害。如前<lb n="0180b27"/>
所說。或食屎尿不淨之物。求之難得。有餘餓<lb n="0180b28"/>
鬼。互相摑裂。身體破壞。或喪身命。餓鬼中<lb n="0180b29"/>
死。生畜生中。於曠野中。受遮吒迦餓鳥之身。<lb n="0180c01"/>
焦渴燒身。畜生中死。若生人中。刀兵之處。弊<lb n="0180c02"/>
惡國土。或中兵刀。飢餓而死。勤苦得食。為他<lb n="0180c03"/>
所奪。設使得食。食不能消。從人中死。若有餘<lb n="0180c04"/>
業。生於天中色相顏貌。減劣<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>惡。所食之味。<lb n="0180c05"/>
不如餘天。見餘天時。生大愧恥。伎樂之音。皆<lb n="0180c06"/>
悉不如。壽命短促。如是之業。於此壁上。皆悉<lb n="0180c07"/>
見之。時天帝釋。復於殿壁中。見眾合地獄十<lb n="0180c08"/>
六隔處。如前所說。殺生偷盜邪婬之人。墮此<lb n="0180c09"/>
地獄。具受無量種種楚毒。受苦既畢。從地獄<lb n="0180c10"/>
出。生餓鬼中。受於食吐餓鬼之身。壽命長遠。<lb n="0180c11"/>
若得飲食。為餘餓鬼之所劫奪。若有眷屬。亦<lb n="0180c12"/>
為餓鬼之所欺奪。復有異鬼。以刀斬截。受大<lb n="0180c13"/>
苦惱。辛酸而死。從此命終。生畜生中。受於水<lb n="0180c14"/>
牛牛馬之形。壽命長遠。設得飲食。為他所奪。<lb n="0180c15"/>
畜生中死。若生人中。壽命短促。貧窮下賤。妻<lb n="0180c16"/>
不貞良。如是之業。於殿壁中。皆悉具見<lb n="0180c17"/>

<p loc="[0180c17]">時天帝釋。復觀業果。於殿壁中。見叫喚大<lb n="0180c18"/>
地獄十六隔處。如前所說。殺生偷盜邪婬妄<lb n="0180c19"/>
語。墮此地獄。具受眾苦種種楚毒無量辛酸。<lb n="0180c20"/>
從地獄出生餓鬼中。壽命長遠。或受錐身餓<lb n="0180c21"/>
鬼之形。或受針頸餓鬼之形。隨業所受。常困<lb n="0180c22"/>
飢渴。若有眷屬。為他所奪。或生食毒餓鬼之<lb n="0180c23"/>
中。毒火所燒。餓鬼中死。生畜生中。在大曠<lb n="0180c24"/>
野。互相殘害。迭相食噉。畜生中死。若生人<lb n="0180c25"/>
中。身色憔悴。無有威德。若有餘業。得生天<lb n="0180c26"/>
中。身量形貌。皆悉減劣。一切眾寶莊嚴之具。<lb n="0180c27"/>
光明微少。不為天女之所愛敬。天女背叛。捨<lb n="0180c28"/>
至餘天。須陀<gaiji cb='CB00458' des='[甚*少]' uni='5C20' nor='尟' mojikyo='M007523' mofont='Mojikyo M102' mochar='5E81'>尠</gaiji>味。智慧薄少。心不正直。為<lb n="0180c29"/>
餘天子之所輕笑。若諸天眾。與阿修羅<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>戰<lb n="0181a01"/>
之時。為他所殺。以餘業故<lb n="0181a02"/>

<p loc="[0181a02]">爾時釋迦天王。復共諸天眾。於寶殿壁。見大<lb n="0181a03"/>
叫喚地獄十六隔處。是中眾生。受種種苦。如<lb n="0181a04"/>
前所說。若有眾生。殺生偷盜邪婬妄語飲酒<lb n="0181a05"/>
醉亂。墮此地獄。具受無量種種楚毒。受苦既<lb n="0181a06"/>
畢。從地獄出。生餓鬼中。處處逃走。有大惡<lb n="0181a07"/>
鬼。拔出其舌。出已還生。餓鬼中死。生畜生<lb n="0181a08"/>
中。受迦頻闍羅雉鳥之身。以自音聲。而喪其<lb n="0181a09"/>
命。以其妄語餘業緣故。畜生中死。若生人中。<lb n="0181a10"/>
受業果報如前所說。有所言說。人不信受。若<lb n="0181a11"/>
有善業。生於天中。其聲嘶破。<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>惡鄙濁。不善<lb n="0181a12"/>
歌頌。一切天眾不信其言。不能宣說美愛<lb n="0181a13"/>
正語。如餘天眾。以本妄語餘業緣故<lb n="0181a14"/>

<p loc="[0181a14]">時天帝釋。復於殿壁。觀焦熱地獄十六隔處。<lb n="0181a15"/>
是中眾生。具受種種無量苦惱辛酸楚毒。業<lb n="0181a16"/>
之果報。如前所說。受罪既畢。從地獄出。生餓<lb n="0181a17"/>
鬼中。受食不淨餓鬼之身。受大苦惱。五倍於<lb n="0181a18"/>
前。餓鬼中死。生畜生中。在於大海。受摩竭魚<lb n="0181a19"/>
身。畜生中死。若生人中。容貌醜陋。脣口<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji><lb n="0181a20"/>
大。人所惡見。人中命終。若有餘業。得生天<lb n="0181a21"/>
中。身光減劣。如前所說。一切天眾之所輕<lb n="0181a22"/>
賤<lb n="0181a23"/>

<p loc="[0181a23]">大焦熱地獄。阿鼻地獄。此二地獄。業之果報。<lb n="0181a24"/>
不作化現。何以故。恐天心軟。見之喪命。若<lb n="0181a25"/>
見如是二地獄者。則大怖畏。是故不化此生<lb n="0181a26"/>
死報。時天王釋觀察是已。以偈頌曰<lb n="0181a27"/>

          譬如諸微塵                    在於虛空中<lb n="0181a28"/>
                    風吹而旋轉                    諸業亦如是<lb n="0181a29"/>
          和合有別離                    苦樂亦如是<lb n="0181b01"/>
                    因業之所轉                    非是無因緣<lb n="0181b02"/>
          今此業化處                    牟尼如實知<lb n="0181b03"/>
                    化無量業網                    諸心之種子<lb n="0181b04"/>
          心集業難知                    唯除諸如來<lb n="0181b05"/>
                    種種諸業繫                    輪轉於世間<lb n="0181b06"/>
          業網有大力                    能受百千萬<lb n="0181b07"/>
                    那由他劫數                    種種諸生死<lb n="0181b08"/>
          譬如繩繫鳥                    雖遠攝則還<lb n="0181b09"/>
                    業繩繫眾生                    其事亦如是<lb n="0181b10"/>

<p loc="[0181b10]">爾時天帝釋。示諸天子希有事已。眾生無量<lb n="0181b11"/>
決定之業。及不定業。現報所受。生報所受。餘<lb n="0181b12"/>
報所受。復有三種。善不善業及無記業。示如<lb n="0181b13"/>
是等無量業網。迦葉如來。所化影像。與諸天<lb n="0181b14"/>
眾。禮拜既訖。從此閻摩娑羅樹中而出。天眾<lb n="0181b15"/>
出已。帝釋還閉娑羅樹門。帝釋既出。見餘天<lb n="0181b16"/>
眾放逸遊戲以自娛樂受五欲樂。爾時天王。<lb n="0181b17"/>
見此事已。心生憐愍。而說頌曰<lb n="0181b18"/>

          畜生雜形類                    為放逸所誑<lb n="0181b19"/>
                    若食若愛欲                    貪心常愛樂<lb n="0181b20"/>
          本行於善業                    天中食報盡<lb n="0181b21"/>
                    如是放逸人                    命終何所趣<lb n="0181b22"/>
          放逸怨自壞                    業風之所吹<lb n="0181b23"/>
                    猶如樹傾倒                    墮於諸道中<lb n="0181b24"/>
          百千那由他                    天中受生死<lb n="0181b25"/>
                    而不起厭離                    不生憂怖心<lb n="0181b26"/>

<p loc="[0181b26]">爾時帝釋。說此偈已。至諸放逸天子眾中。諸<lb n="0181b27"/>
天子等。心生敬重。供養恭敬。時天帝釋。為攝<lb n="0181b28"/>
其心。與此天子遊戲種種園林之中。不入閻<lb n="0181b29"/>
摩娑羅樹間。諸園林中遊戲受樂。時天帝釋。<lb n="0181c01"/>
與其眷屬諸天大眾。詣善法堂。閻摩娑羅所<lb n="0181c02"/>
住諸天。受天之樂。乃至愛善業盡。命終還<lb n="0181c03"/>
退。隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若生人中。<lb n="0181c04"/>
受第一樂。主大園林。常受安樂。以餘業故。<lb n="0181c05"/>
生摩羅耶國。主栴檀林。大富豐樂<lb n="0181c06"/>

<p loc="[0181c06]">復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。<lb n="0181c07"/>
彼以聞慧。見三十三天第二十五地名速行<lb n="0181c08"/>
地。眾生何業而生彼天。見有眾生。行於善業。<lb n="0181c09"/>
其心質直。離於諂曲。不惱眾生。信於果報。行<lb n="0181c10"/>
正見業。大修布施。大富饒財。見有眾生。入於<lb n="0181c11"/>
大海。以求財寶。以大船舫。施此商人。諸商人<lb n="0181c12"/>
等。得此船舫。多獲財寶。持用布施。修諸福<lb n="0181c13"/>
業。如是船主。以船施之。不求恩惠。不受其<lb n="0181c14"/>
報。云何不盜。若行道路。有諸賊軍。破壞<lb n="0181c15"/>
村柵。或畏官軍。逃避村柵。入此村中。乃至不<lb n="0181c16"/>
取糠秸草葉。信業果報而生怖畏。非畏王法。<lb n="0181c17"/>
是名不盜。云何不殺生。乃至濕生蚰蜒之類<lb n="0181c18"/>
終不故殺。心不念殺。若有眾生。造作罝羅罟<lb n="0181c19"/>
網機撥坑陷。殺諸虎狼禽獸之屬。即以財<lb n="0181c20"/>
物。贖命令脫。其心不悔。亦教他人。令住善<lb n="0181c21"/>
道。作如是等種種善業。是持戒人。不殺不盜。<lb n="0181c22"/>
憶念善業。皆得成就。若有所作。一切天眾。皆<lb n="0181c23"/>
共讚善。顏色清淨。諸天供養。是則名曰現業<lb n="0181c24"/>
果報。是善業人。從此命終。生於三十三天之<lb n="0181c25"/>
上。名速行地。生彼天上。以善業故。第一莊<lb n="0181c26"/>
嚴。一切眾生。不能分別如是天處甚可愛樂。<lb n="0181c27"/>
天子既生。其身光明。受第一樂。身無骨肉。<lb n="0181c28"/>
亦無垢汗。無有怨敵。亦無怖畏無所追求。離<lb n="0181c29"/>
於嫉<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>。無不愛樂。無病怖畏。唯除退時。無有<lb n="0182a01"/>
王怖。心多放逸。遍見諸地皆可愛樂。五欲自<lb n="0182a02"/>
娛。無量境界。遊戲受樂。毘琉璃樓。黃金欄<lb n="0182a03"/>
楯。種種樹林。蓮花林池。七寶所成。鵝鴨鴛<lb n="0182a04"/>
鴦。以為莊嚴。出於種種微妙音聲。山谷之中。<lb n="0182a05"/>
多饒眾鳥。須彌山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。七寶莊嚴。蓮花池中。金<lb n="0182a06"/>
銀真珠。以為底沙。種種寶樹。如日光明。金毘<lb n="0182a07"/>
琉璃。以為樹枝。眾花莊嚴。無量眾蜂。以為嚴<lb n="0182a08"/>
飾。須彌山窟。第一眾寶。以為莊嚴。其地柔<lb n="0182a09"/>
軟。七寶高<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。其高<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>中。眾華妙香。周匝嚴<lb n="0182a10"/>
飾。隨念而生。復有異處。燈樹莊嚴。如意之樹。<lb n="0182a11"/>
百千光明。莊嚴奇特。百千天女。以為圍遶。歌<lb n="0182a12"/>
眾妙音。共相娛樂。如是天眾。隨所觸見。皆受<lb n="0182a13"/>
快樂。耳聞眾音。心皆愛樂。若聞諸香。無量功<lb n="0182a14"/>
德。皆悉具足。若以身觸。無不愛樂。隨心所<lb n="0182a15"/>
念。一切皆得。無有因緣能奪其樂。如是天子。<lb n="0182a16"/>
百千天女。而為圍遶。共餘天眾。往詣山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。其<lb n="0182a17"/>
<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>名曰一切勢力。一切皆是如意之樹。莊嚴<lb n="0182a18"/>
山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。流泉河池。生眾蓮花。以為莊嚴。無量百<lb n="0182a19"/>
千天眾圍繞。毘琉璃寶。以為樹枝。遍覆其上。<lb n="0182a20"/>
百千重閣。以為莊嚴。無量眾鳥。出妙音聲。以<lb n="0182a21"/>
善業故。此山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>中。成就如是種種諸樂。善業<lb n="0182a22"/>
為本。非無因生。亦非他作。此人受報。非自<lb n="0182a23"/>
在天歡喜故與<lb n="0182a24"/>

<p loc="[0182a24]">爾時天子。上此山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。見諸天子無量百千光<lb n="0182a25"/>
明悉等與已無異。於此<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>中。與諸天子天女。<lb n="0182a26"/>
作眾伎樂。出妙音聲。娛樂受樂。此諸天眾。其<lb n="0182a27"/>
身光明。色量受樂。皆悉具足。諦視瞻仰。眾蓮<lb n="0182a28"/>
花鬘。以為莊嚴。聞眾歌音。心生愛樂。皆服天<lb n="0182a29"/>
衣。無有線縷經緯之別。如是諸天。其身皆悉<lb n="0182b01"/>
具足光明<lb n="0182b02"/>

<p loc="[0182b02]">爾時天子。昇山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>已。見諸地界。各各差別。見<lb n="0182b03"/>
諸河流光明之輪。以善業故於此天中。住於<lb n="0182b04"/>
二處。種種清淨莊嚴之地。眾樂成就。如前所<lb n="0182b05"/>
說。何故名曰速行地耶。如此天眾。有大勢力。<lb n="0182b06"/>
若諸天眾。與阿修羅<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。能於人中。一眴目間。<lb n="0182b07"/>
打阿修羅。還至本處三十三天。故名速行。以<lb n="0182b08"/>
前業故。得相似果。以本施人速行之船。令渡<lb n="0182b09"/>
大海。多獲珍寶。布施修福。是故得此速疾果<lb n="0182b10"/>
報。如是天子。手執器仗。甚大迅速。以善業故。<lb n="0182b11"/>
久受天樂。善業既盡。五衰相現。身體汗流。身<lb n="0182b12"/>
光卒滅。如燈油盡。一切諸根。亦復如是。於<lb n="0182b13"/>
五欲中。悉無樂味。見餘天眾。即生愧恥。一切<lb n="0182b14"/>
天女。皆悉背叛。是時天子。見其天女。背已<lb n="0182b15"/>
趣他。生二種苦。一者<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>嫉苦。二者愛別離苦。<lb n="0182b16"/>
此二種苦。自燒其心。過於猛火。若於先世。有<lb n="0182b17"/>
偷盜業。爾時自見諸天女等。奪其所著莊嚴<lb n="0182b18"/>
之具。奉餘天子。若於先世。有妄語業。諸天女<lb n="0182b19"/>
等。聞其所說。生顛倒解。謂其惡罵。若於先世<lb n="0182b20"/>
以酒施於持戒之人。或破禁戒。而自飲酒。或<lb n="0182b21"/>
作麴釀。臨命終時。其心迷亂。失於正念。為如<lb n="0182b22"/>
是等二倍悔熱之所惱亂。墮於地獄。若於先<lb n="0182b23"/>
世。有殺生業。壽命短促。速疾命終。若於先<lb n="0182b24"/>
世。有邪婬業。見諸天女。皆悉捨已。共餘天<lb n="0182b25"/>
子。互相娛樂。是則名曰五衰相也。以其持戒<lb n="0182b26"/>
五種缺故。業網所縛。受如業報。若行放逸。死<lb n="0182b27"/>
王所牽。如是一切缺漏持戒。為生天故。而持<lb n="0182b28"/>
禁戒。無常速壞。爾時則為業繩所縛。墮於地<lb n="0182b29"/>
獄餓鬼畜生。如是觀天無常之樂。如目所見。<lb n="0182c01"/>
初雖有愛。畢歸磨滅。動壞無常。如電不住。觀<lb n="0182c02"/>
於一切諸欲過惡。而說頌曰<lb n="0182c03"/>

          飲於放逸酒                    諸天嗜癡飲<lb n="0182c04"/>
                    退墮於地獄                    大猛火圍繞<lb n="0182c05"/>
          初染於愛欲                    瞋恚熱惱心<lb n="0182c06"/>
                    癡心所迷惑                    但空無有實<lb n="0182c07"/>
          為伎樂音聲                    虛妄所誑惑<lb n="0182c08"/>
                    不覺退沒苦                    畢竟不可免<lb n="0182c09"/>
          見諸天女時                    令天心轉變<lb n="0182c10"/>
                    畢竟當捨離                    退墮於異趣<lb n="0182c11"/>
          觀諸女人性                    不離於女人<lb n="0182c12"/>
                    富樂則親近                    衰變則捨離<lb n="0182c13"/>
          如野鹿信遊                    信欲亦如是<lb n="0182c14"/>
                    後若得衰變                    心輕而捨之<lb n="0182c15"/>
          不念恩敬養                    亦不念親友<lb n="0182c16"/>
                    若遭衰變時                    即捨不復念<lb n="0182c17"/>
          猶如眾蜜蜂                    捨於萎變花<lb n="0182c18"/>
                    女人亦如是                    衰至則捨離<lb n="0182c19"/>
          不觀善愛心                    輕躁念愛欲<lb n="0182c20"/>
                    女人性如是                    如蜜雜毒藥<lb n="0182c21"/>
          惑慾致愚癡                    巧辭增癡惑<lb n="0182c22"/>
                    女人難可信                    智者所遠離<lb n="0182c23"/>
          女色誑天人                    悉令心迷惑<lb n="0182c24"/>
                    至於未來世                    不能少利益<lb n="0182c25"/>
          天人及夜叉                    龍阿修羅等<lb n="0182c26"/>
                    羅剎毘舍遮                    皆為女幻誑<lb n="0182c27"/>
          如是諸欲樂                    從於境界生<lb n="0182c28"/>
                    臨至命終時                    諸樂皆亡失<lb n="0182c29"/>
          一切諸天眾                    園林而莊嚴<lb n="0183a01"/>
                    為死繩所縛                    欲繫而將去<lb n="0183a02"/>
          欲樂不能救                    何用諸綵女<lb n="0183a03"/>
                    溥天諸世間                    死王悉將去<lb n="0183a04"/>

<p loc="[0183a04]">如是比丘。觀諸天子退沒相已。生慈悲心。厭<lb n="0183a05"/>
離欲境。如是天子。自業所資。隨其至處。業繩<lb n="0183a06"/>
所牽。常不放逸。復有餘天放逸愛樂遊戲受<lb n="0183a07"/>
樂。馳諸境界。如人乘馬。遊戲一切園林之<lb n="0183a08"/>
中。受放逸樂。乃至愛善業盡。命終還退。隨<lb n="0183a09"/>
業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若生人中。常生<lb n="0183a10"/>
樂處第一富樂。多饒財寶。或為國王。或為大<lb n="0183a11"/>
臣。多有象馬駝驢騎乘。行不步涉。無有疲<lb n="0183a12"/>
惓。以餘業故<lb n="0183a13"/>

<p loc="[0183a13]">復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。<lb n="0183a14"/>
彼以聞慧。見第二十六地。名曰影照。眾生何<lb n="0183a15"/>
業。而生彼天。若有眾生。能總護持七種之<lb n="0183a16"/>
戒。得相似果。以思修心。正見相應。不殺不<lb n="0183a17"/>
盜。善持禁戒。是持戒人。作樂因故。持世間<lb n="0183a18"/>
戒。乃至不盜微細之物。離於偷盜。若其住止<lb n="0183a19"/>
近於海側他攝之地。海潮所出。珂貝魚<gaiji cb='CB01108' des='[虫*奉]' uni='872F' nor='蚌' mojikyo='M033178' mofont='Mojikyo M106' mochar='811B'>蜯</gaiji>。<lb n="0183a20"/>
如是種種一切眾物。不以盜心取此諸物。此<lb n="0183a21"/>
善業人。信於未來。畏業果報。非為王法。是名<lb n="0183a22"/>
不盜。云何不殺生是善業人。信於未來。畏業<lb n="0183a23"/>
果報。善思直心。不惱眾生。離惡知識。以求<lb n="0183a24"/>
樂故。不殺眾生。或遊河中。或行山谷其人<lb n="0183a25"/>
為於影鬼所執。寧捨自身。不害影鬼。不以毒<lb n="0183a26"/>
藥置於影中。恐害鬼命。雖知方便。而不殘害。<lb n="0183a27"/>
若單都鬼。知殺方便。守戒不為。或以水照。<lb n="0183a28"/>
或以鏡照。或以日光。其人知殺而不加害。亦<lb n="0183a29"/>
不報怨。自捨身命。不殺眾生。是善業人。身壞<lb n="0183b01"/>
命終。生三十三天影照之地。生彼天已。以善<lb n="0183b02"/>
業故。其身光明。五樂音聲。受第一樂。眾樂具<lb n="0183b03"/>
足。於須彌地遊戲娛樂。與千天女。以為圍遶。<lb n="0183b04"/>
閻浮檀金。以為其地。間錯莊嚴。復於閻浮檀<lb n="0183b05"/>
金山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>之中。遊戲受樂。如意之樹。隨心所念。<lb n="0183b06"/>
悉從樹生。如是久時。與諸眷屬。受於天樂。<lb n="0183b07"/>
復往詣於外影之林。閻浮檀金。以為樹林。莊<lb n="0183b08"/>
嚴園苑。金樹銀葉。青毘琉璃。以為其果。銀樹<lb n="0183b09"/>
金葉。毘琉璃果。以為莊嚴。外影林中。既遊戲<lb n="0183b10"/>
已。復詣異處。漸次遊觀。孔雀眾鳥。七寶雜<lb n="0183b11"/>
色。種種廁填。莊嚴其身。天子見已。入彼林<lb n="0183b12"/>
中。與孔雀諸鳥。互共遊戲。時孔雀鳥。見天<lb n="0183b13"/>
子來。出於種種美妙之音。天女歌音。十六<lb n="0183b14"/>
分中不及其一。是時天子作如是念。我今當<lb n="0183b15"/>
乘此孔雀鳥。與諸天女遊戲山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。處處遊觀。<lb n="0183b16"/>
以善業故。隨其所念。孔雀天鳥。即近天子。<lb n="0183b17"/>
化為大身。有大色力。端正莊嚴。殊特轉勝。爾<lb n="0183b18"/>
時天子。與諸天女。乘此孔雀。於須彌山。處處<lb n="0183b19"/>
山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。隨心所念。悉往觀察。一一花池。一一山<lb n="0183b20"/>
<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。如是一切。山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>花池。皆遍瞻視<lb n="0183b21"/>

<p loc="[0183b21]">爾時四大天王。護世界者。欲至三十三天。說<lb n="0183b22"/>
閻浮提法以非法。是時天子。於虛空中。路逢<lb n="0183b23"/>
護世四大天王。而問之言。汝等相隨從何所<lb n="0183b24"/>
來。爾時護世答天子曰。我從第一善業可愛<lb n="0183b25"/>
處來。其處多有蓮花園林河池具足種種莊<lb n="0183b26"/>
嚴。而從彼來。欲詣三十三天。向釋迦天王。說<lb n="0183b27"/>
閻浮提法以非法。爾時天子。聞於護世四大<lb n="0183b28"/>
天王說是語已。生希有心。乘於眾寶大力孔<lb n="0183b29"/>
雀。隨念而行。無所障礙。從天來下。向閻浮<lb n="0183c01"/>
提。如第二日。以希有心。遍觀一切閻浮提<lb n="0183c02"/>
中。園林花池。河流泉源村營城邑。具足觀<lb n="0183c03"/>
之。閻浮提中。諸婆羅門。邪見外道。諸相師<lb n="0183c04"/>
等。見此相已。作如是說。是八臂天。乘伽樓<lb n="0183c05"/>
羅金翅鳥王。從天來下。向閻浮提。觀於世<lb n="0183c06"/>
間。但作如是妄分別說。復有邪見異道諸婆<lb n="0183c07"/>
羅門。作如是說。此是摩醯首羅自在天子。名<lb n="0183c08"/>
鳩摩羅童子之天。乘於孔雀。從天來下。向閻<lb n="0183c09"/>
浮提。擁護世間。復有邪見異道諸婆羅門。作<lb n="0183c10"/>
如是說。摩醯首羅。乘於白牛。造作世間。能壞<lb n="0183c11"/>
世間。名為作者。能作世間。如是邪見外道諸<lb n="0183c12"/>
婆羅門。種種分別。種種讚歎。造作諸論。非實<lb n="0183c13"/>
見實。如是一切。諸婆羅門。破壞正法。第一愚<lb n="0183c14"/>
癡。亦教他人。令其邪見<lb n="0183c15"/>

<p loc="[0183c15]">爾時天子。既觀察已。還於天宮。如是外道。以<lb n="0183c16"/>
愚癡心。不實說實。不如實見。於劫初時。此天<lb n="0183c17"/>
來下。外道見已。不如實知。如是邪見。外道諸<lb n="0183c18"/>
婆羅門。自生分別。轉為他說。如是外道。不如<lb n="0183c19"/>
實見。爾時天子。既至天宮。向餘天眾。說如<lb n="0183c20"/>
是言。我至閻浮提見其國界。其地平正。園林<lb n="0183c21"/>
花池。柔軟可愛。時諸天子。聞其所說。或乘<lb n="0183c22"/>
白象。或乘孔雀。種種騎乘。或身乘空。悉遍觀<lb n="0183c23"/>
察須彌山已。次第而下。至閻浮提。或於河池<lb n="0183c24"/>
山林靜處。暫下止住。令諸外道婆羅門等。<lb n="0183c25"/>
皆名此處。為福德地。在此地中。苦行持戒。謂<lb n="0183c26"/>
福德處。如是虛妄。次第相傳聞之心著。謂有<lb n="0183c27"/>
真實<lb n="0183c28"/>

<p loc="[0183c28]">爾時天子。初下之時。有婆羅門。見此天子。自<lb n="0183c29"/>
生分別。或言。此是大梵天王。或言。此是摩醯<lb n="0184a01"/>
首羅。或言。此是八臂天王。或言。此是自在天<lb n="0184a02"/>
子。鳩摩羅童子天。各生分別。此是梵王所住<lb n="0184a03"/>
之地。此是摩醯首羅自在天王所攝之地。此<lb n="0184a04"/>
是八臂天王所攝之地。此是鳩摩羅童子天<lb n="0184a05"/>
所攝之地。既分別已。或作邪論。或作讚歎。或<lb n="0184a06"/>
自立宗。或自說因。自說譬喻。種種邪見。既自<lb n="0184a07"/>
邪見。復以邪見。轉教他人。餘人聞已。展轉相<lb n="0184a08"/>
教。如是次第。非如實見<lb n="0184a09"/>

正法念處經卷第三十一<lb n="0184a10"/>
<lb n="0184a11"/>
<lb n="0184a12"/>

正法念處經卷第三十二<lb n="0184a13"/>
<lb n="0184a14"/>

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯<lb n="0184a15"/>
觀天品之十一(三十三天之八)<lb n="0184a16"/>

<p loc="[0184a16]">爾時天子。念其天宮。還於天上是時邪見<lb n="0184a17"/>
外道諸婆羅門言。此諸地某天某天之所攝<lb n="0184a18"/>
受。或作諸論。或作讚歎。如是林中。所住邪<lb n="0184a19"/>
見外道諸婆羅門。見之敬重。頭面頂禮。但<lb n="0184a20"/>
觀其相而生敬信。不如實知。是第二天。復生<lb n="0184a21"/>
分別。見此天子處處遊行。身如火聚。謂閻浮<lb n="0184a22"/>
提人身入火中。以是因緣。生於善道。受諸<lb n="0184a23"/>
天身。外道邪見諸婆羅門。即作邪論。或自立<lb n="0184a24"/>
宗。或自說因。自說譬喻。或作讚歎。既自邪<lb n="0184a25"/>
見。復為他說。令他受行。以火燒身。望生天<lb n="0184a26"/>
上。如是不能如實見知。說邪因果。非實果報。<lb n="0184a27"/>
身壞命終。墮於地獄<lb n="0184a28"/>

<p loc="[0184a28]">復次邪見外道諸婆羅門。住林中者。生於邪<lb n="0184a29"/>
見。<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>此天子。從天來下。向閻浮提。以遠見<lb n="0184b01"/>
故。見不明了。遙見天子。從於莊嚴山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>來下。<lb n="0184b02"/>
至閻浮提。後還天上。林中所住諸婆羅門。見<lb n="0184b03"/>
是事已。自生分別。謂閻浮提人。投赴高巖。以<lb n="0184b04"/>
是因緣。生於善道。受諸天身。是故邪見諸婆<lb n="0184b05"/>
羅門。自墜高巖。欲求生天。復以此法。為他人<lb n="0184b06"/>
說。造作邪論。或作讚歎。說此邪法。以為業<lb n="0184b07"/>
果。以其邪見。妄說因果。身壞命終墮於惡道<lb n="0184b08"/>
地獄之中。是名邪見<lb n="0184b09"/>

<p loc="[0184b09]">時林中住邪見外道諸婆羅門。見此天子從<lb n="0184b10"/>
天來下。向閻浮提。去之遙遠。不見正色。但見<lb n="0184b11"/>
大光。猶如火色。妄生分別。便謂閻浮提人供<lb n="0184b12"/>
養火故。身壞命終。生於善道。受諸天身。何以<lb n="0184b13"/>
故。火是一切諸天之口。是故供養火者。得生<lb n="0184b14"/>
天上。作如是等妄生分別。不如實見。造作邪<lb n="0184b15"/>
論。或自立宗。或自說因。自說譬喻。自作邪見。<lb n="0184b16"/>
復教他人。令入邪見。如是邪見諸婆羅門。自<lb n="0184b17"/>
無利益。令他衰惱。身壞命終墮於惡道。生地<lb n="0184b18"/>
獄中。復有邪見外道諸婆羅門。住在林中。見<lb n="0184b19"/>
此天子。妄生分別。遙見天子不飲不食。時婆<lb n="0184b20"/>
羅門作如是念。閻浮提人不飲不食。以是因<lb n="0184b21"/>
緣。身壞命終生於善道。受諸天身。我今亦當<lb n="0184b22"/>
不飲不食。復教他人。令學其法。造作邪論。或<lb n="0184b23"/>
作讚歎。說此邪法。以為業果。以是因緣。身壞<lb n="0184b24"/>
命終。墮於惡道。生地獄中。如是外道。不如<lb n="0184b25"/>
實知。開惡道門<lb n="0184b26"/>

<p loc="[0184b26]">若此天子。或住少時。或須臾頃。於閻浮提。過<lb n="0184b27"/>
於百歲。外道邪見諸婆羅門。便作是說。如是<lb n="0184b28"/>
天子。常住不動。不破不壞。造作世界。能壞世<lb n="0184b29"/>
間。外道見之。便作邪論。或作讚歎。說於邪<lb n="0184c01"/>
因。以是因緣。身壞命終。墮於惡道。生地獄<lb n="0184c02"/>
中。如是無量不如實見。造作邪論。不如實見。<lb n="0184c03"/>
自心欺誑。不如實見。如是比丘。觀諸眾生。為<lb n="0184c04"/>
心誑惑。以偈頌曰<lb n="0184c05"/>

            心為惡蛇                        愛毒周遍                        螫人五體<lb n="0184c06"/>
                        虛生大悔            愛河廣大                        五根津濟<lb n="0184c07"/>
                        此岸恐怖                        彼岸安隱            見之妄解<lb n="0184c08"/>
                        不如實知                        是邪見人                        墮於地獄<lb n="0184c09"/>
            是邪見人                        非因見因                        墮於地獄<lb n="0184c10"/>
                        顛倒見故            愚癡之人                        迷於因果<lb n="0184c11"/>
                        有獄所縛                        受諸苦惱            業之果報<lb n="0184c12"/>
                        則有生死                        若如實見                        則到彼岸<lb n="0184c13"/>
            愚人求欲                        為欲所惑                        墮於地獄<lb n="0184c14"/>
                        如蛾投火            人中持戒                        奉修正見<lb n="0184c15"/>
                        而得生天                        非由苦行            此諸外道<lb n="0184c16"/>
                        行邪見行                        恃智邪慢                        誑惑他人<lb n="0184c17"/>
            入於愚癡                        黑暗大海                        世間受苦<lb n="0184c18"/>
                        以邪見故            非以苦身                        而得解脫<lb n="0184c19"/>
                        智者所說                        調伏其心            燒煩惱山<lb n="0184c20"/>
                        則得解脫                        修行正見                        滅諸煩惱<lb n="0184c21"/>
            見於實諦                        則得解脫<lb n="0184c22"/>
                        一切外道                        惑諸世間            無有寂滅<lb n="0184c23"/>
                        不妄語處                        世間外道                        虛誑甚多<lb n="0184c24"/>
            百劫求之                        無有少實                        出世之法<lb n="0184c25"/>
                        皆是真實            世間言說                        繫縛如毒<lb n="0184c26"/>
                        愛心造福                        得無常樂            出世之法<lb n="0184c27"/>
                        則得常樂                        不淨眾惡                        因緣和合<lb n="0184c28"/>
            空有言說                        而無誠實                        如是妄說<lb n="0184c29"/>
                        虛誑之人            墮於黑闇                        可怖畏處<lb n="0185a01"/>

<p loc="[0185a01]">如是比丘。實諦見之。說如是偈。云何眾生。得<lb n="0185a02"/>
真實知。得真實見。不起邪見。邪見之論。自無<lb n="0185a03"/>
實見。令他邪見。以邪見論。或自受行。或為他<lb n="0185a04"/>
說。自墮地獄。亦令他人墮於地獄。時諸天眾。<lb n="0185a05"/>
觀察一切閻浮提已。乘諸天鳥。還歸三十三<lb n="0185a06"/>
天。至於天宮。向餘天眾。如前所說。復於園林<lb n="0185a07"/>
遊戲受樂。妓樂自娛。種種功德。皆悉具足。一<lb n="0185a08"/>
切眾寶莊嚴之處。遊戲受樂。乃至可愛。善業<lb n="0185a09"/>
壞盡。從天命終。隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜<lb n="0185a10"/>
生。若生人中。常受安樂。無有病惱。離諸衰<lb n="0185a11"/>
亂。豐樂國土。而於中生。受丈夫身。諸根具<lb n="0185a12"/>
足。或為國王。或為大臣。以餘業故<lb n="0185a13"/>

<p loc="[0185a13]">復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。<lb n="0185a14"/>
彼以聞慧。見三十三天第二十七地。名智慧<lb n="0185a15"/>
行。眾生何業。而生彼天。彼以聞慧。見有眾<lb n="0185a16"/>
生。大心持戒。修行善業。如實見於業之果報。<lb n="0185a17"/>
心有信樂。常行善業。捨於不善。其心質直。遠<lb n="0185a18"/>
離惡友。及至不與同路而行。不共言論。不與<lb n="0185a19"/>
同住。如是善業。悉遍修習。如煉真金於現<lb n="0185a20"/>
在世。為一切人之所愛敬。以修善故<lb n="0185a21"/>

<p loc="[0185a21]">若有比丘。常修讀誦修多羅毘尼阿毘曇。如<lb n="0185a22"/>
是比丘。精勤修習。若晝若夜。心不懈息。若夜<lb n="0185a23"/>
闇冥。廢其讀習。若有眾生。敬重佛法及此比<lb n="0185a24"/>
丘。施僧燈明。敬重法故。敬信三寶。復行布施。<lb n="0185a25"/>
令得增長讀習之善。若盛熱時。以扇布施。令<lb n="0185a26"/>
無闇冥。亦無熱惱。聞諸比丘談論聖法。心甚<lb n="0185a27"/>
喜悅。二種功德因緣力故。是善業人。自利利<lb n="0185a28"/>
人。身壞命終。生於善道三十三天慧行之地。<lb n="0185a29"/>
生彼天已。以善業故。其身光明。勝於日光。滿<lb n="0185b01"/>
足十倍。一切天眾之所供養。無量百千天女。<lb n="0185b02"/>
圍遶供養恭敬。皆是天子。先所親友。和悅含<lb n="0185b03"/>
笑。種種莊嚴。其身勝妙。色相威德。皆悉莊嚴。<lb n="0185b04"/>
離於<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>嫉。互相愛敬。不離須臾。皆生歡喜。親<lb n="0185b05"/>
近天子。手執蓮花。或執金花。或有銀華。毘<lb n="0185b06"/>
<gaiji cb='CB00222' des='[王*留]' uni='7460' nor='琉' mojikyo='M021143' mofont='Mojikyo M104' mochar='6EF8'>瑠</gaiji>璃花。頗梨迦花。或雜寶花。若金蓮花。白銀<lb n="0185b07"/>
為莖。赤寶為鬚。毘琉璃花。真金為莖。青寶蓮<lb n="0185b08"/>
花。白銀為莖。硨磲蓮花。青寶珠玉。以為其<lb n="0185b09"/>
莖。赤蓮花寶。金剛為鬚。如是天女。至天子<lb n="0185b10"/>
所。以所持花。散天子上。猶如盛夏降澍洪雨。<lb n="0185b11"/>
諸天女等。以諸寶花。散於初生天子之上。亦<lb n="0185b12"/>
復如是<lb n="0185b13"/>

<p loc="[0185b13]">爾時天子。見諸天女。心生歡喜。欲心即動。惡<lb n="0185b14"/>
欲心發。從其座起。得未曾有。詣諸天女。踊躍<lb n="0185b15"/>
歡喜。皆共和合。娛樂受樂。歌舞戲笑。遊戲娛<lb n="0185b16"/>
樂。令此天子欲心增長。如是天女。周匝圍遶。<lb n="0185b17"/>
遊於園林。天諸園林。眾寶光明。一切諸欲。皆<lb n="0185b18"/>
悉具足。於此樹下。遊戲受樂。種種眾鳥。歌眾<lb n="0185b19"/>
妙音。與天女音不可分別。莊嚴欲具。花果充<lb n="0185b20"/>
足。種種流泉。蓮花河池。有百千種。圍遶園<lb n="0185b21"/>
林。如是天子。與諸天女。遊戲娛樂。受無量<lb n="0185b22"/>
樂。以善業故<lb n="0185b23"/>

<p loc="[0185b23]">是時天子。復與天女。更詣異林。伎樂自娛。隨<lb n="0185b24"/>
念具足。受天之樂。聖人所愛持戒之果。成就<lb n="0185b25"/>
果報。如是天子。天女圍遶。復往詣於摩尼支<lb n="0185b26"/>
羅遊戲之林。先舊諸天。見此天子。皆出往迎。<lb n="0185b27"/>
心生歡喜。猶如見於親族兄弟。安慰問訊。共<lb n="0185b28"/>
入林中。五樂音聲。受天之樂。如是天子。受種<lb n="0185b29"/>
種樂。復於摩尼支羅林中。無量歡喜。目視眾<lb n="0185c01"/>
色。心生喜樂。其地園林。皆以七寶。而為莊<lb n="0185c02"/>
嚴。金色寶衣。莊嚴林樹。如是種種。寶樹莊<lb n="0185c03"/>
嚴。其地柔軟。無量飲食。從河而流。目視如<lb n="0185c04"/>
是。一切眾色。眼甚愛悅。如是初生天子。與<lb n="0185c05"/>
諸天眾。娛樂受樂。天子復詣毘琉璃地。共天<lb n="0185c06"/>
女眾。次第見於摩尼寶衣。從樹而生。其色明<lb n="0185c07"/>
淨。甚可愛樂。微風吹動。隨風上下。無量色<lb n="0185c08"/>
蜂。以為莊嚴。光色如燈。諸天見之。發希有<lb n="0185c09"/>
心。生大歡喜。共天女眾。往詣此樹。作天伎樂。<lb n="0185c10"/>
遊戲受樂。是時諸天。於此林中。心生希有。即<lb n="0185c11"/>
於花中。出天摩偷。具足一切上妙之味。一切<lb n="0185c12"/>
天眾。昔所未見。色香味觸。見之皆生百倍悅<lb n="0185c13"/>
樂。飲天摩偷上味之酒。天子飲之。共諸天女。<lb n="0185c14"/>
遊戲受樂。歌眾妙音。讚天王釋。以天帝釋<lb n="0185c15"/>
因緣力故。令我於此摩尼支羅園林天中受<lb n="0185c16"/>
五欲樂。味若摩偷。色香美味。從樹花出。最為<lb n="0185c17"/>
希有。我今飲之。百倍受樂。爾時天子共諸天<lb n="0185c18"/>
女。以毘<gaiji cb='CB00222' des='[王*留]' uni='7460' nor='琉' mojikyo='M021143' mofont='Mojikyo M104' mochar='6EF8'>瑠</gaiji>璃器。盛滿摩偷天之上味。迭共<lb n="0185c19"/>
相勸。飲此天味。此諸天眾。於人中時。布施持<lb n="0185c20"/>
戒今得如是勝妙色香上味果報。隨其本業<lb n="0185c21"/>
上中下報。心生愧恥。樹上有鳥。名飲摩偷。見<lb n="0185c22"/>
諸天子。心生愧恥。即為天子。而說頌曰<lb n="0185c23"/>

          眾生癡所使                    飲於摩偷酒<lb n="0185c24"/>
                    現觀癡所繫                    貪著於美味<lb n="0185c25"/>
          摩偷癡<gaiji cb='CB00559' des='[罩-卓+絹]' uni='7F82' nor='罥' mojikyo='M028386' mofont='Mojikyo M106' mochar='5965'>羂</gaiji>網                    飲之至命終<lb n="0185c26"/>
                    退墮於地獄                    諸龍亦如是<lb n="0185c27"/>
          若見觸嗅<gaiji cb='CB00573' des='[嘗-旨+甘]' uni='751E' nor='嘗' mojikyo='M021659' mofont='Mojikyo M104' mochar='7C00'>甞</gaiji>                    令人心癡醉<lb n="0185c28"/>
                    是故眾<gaiji cb='CB00559' des='[罩-卓+絹]' uni='7F82' nor='罥' mojikyo='M028386' mofont='Mojikyo M106' mochar='5965'>羂</gaiji>網                    智者所捨離<lb n="0185c29"/>
          見之生貪著                    觸之則嗅<gaiji cb='CB00573' des='[嘗-旨+甘]' uni='751E' nor='嘗' mojikyo='M021659' mofont='Mojikyo M104' mochar='7C00'>甞</gaiji><lb n="0186a01"/>
                    嗅之心貪味                    著味為衰惱<lb n="0186a02"/>
          一切繫縛中                    無過貪嗜味<lb n="0186a03"/>
                    壞名聞色力                    以其著味故<lb n="0186a04"/>
          著味所迷亂                    目瞢常惛醉<lb n="0186a05"/>
                    心迷致癡荒                    不知善惡法<lb n="0186a06"/>
          女人所輕笑                    眠臥於糞穢<lb n="0186a07"/>
                    而無所覺知                    不能自動發<lb n="0186a08"/>
          酒能壞名聞                    踰過於死畏<lb n="0186a09"/>
                    猶如飲毒藥                    亦如死網<gaiji cb='CB00559' des='[罩-卓+絹]' uni='7F82' nor='罥' mojikyo='M028386' mofont='Mojikyo M106' mochar='5965'>羂</gaiji><lb n="0186a10"/>
          飲酒之為患                    三十有六失<lb n="0186a11"/>
                    既知此過惡                    應當速遠離<lb n="0186a12"/>
          大姓智慧人                    為酒之所污<lb n="0186a13"/>
                    眾人所輕忽                    如草隨風轉<lb n="0186a14"/>

<p loc="[0186a14]">如是天鳥。雖是畜生。毀訾諸天。何況餘天。此<lb n="0186a15"/>
諸天子。飲於天味。上中下味。色香具足。如其<lb n="0186a16"/>
善業。願行種子。飲已復詣陀羅殿林。於此林<lb n="0186a17"/>
中。欲行遊戲。聞種種音。心生歡喜。青優<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji><lb n="0186a18"/>
羅。以為首鬘。天子天女。共相圍遶。歡喜遊<lb n="0186a19"/>
戲。心常念欲金色光明陀羅林殿。既受樂已。<lb n="0186a20"/>
復往詣於彌伽雲林。既至彌伽雲林之中。見<lb n="0186a21"/>
百千殿。天鬘莊嚴<lb n="0186a22"/>

<p loc="[0186a22]">爾時天主。釋迦提婆。乘伊羅婆那大白象王。<lb n="0186a23"/>
共諸天子天女眷屬圍遶。心生喜悅。為欲利<lb n="0186a24"/>
益放逸諸天。時諸天眾。見帝釋來。悉皆出迎。<lb n="0186a25"/>
皆以頭面。頂禮天主。於天主前。出眾妙音。歌<lb n="0186a26"/>
舞戲笑。歡喜叫呼。時天王釋。以柔軟言。慰<lb n="0186a27"/>
問諸天。在於伊羅婆那白象之上。告諸天曰。<lb n="0186a28"/>
汝以自業。受於天樂。我今欲還歡喜之園。除<lb n="0186a29"/>
阿修羅瞋恚。恃怙大力慢心。時諸天眾白帝<lb n="0186b01"/>
釋言。天王。我今亦當隨於天王。除阿修羅瞋<lb n="0186b02"/>
恚憍慢。時天帝釋告諸天曰。汝勿急速。我今<lb n="0186b03"/>
自能破阿修羅。時天帝釋語諸天已。入歡喜<lb n="0186b04"/>
園。見阿修羅。在歡喜園。猶如雲聚。漸漸增<lb n="0186b05"/>
長。時諸天眾。罵詈毀訾。轉增高大。時諸天<lb n="0186b06"/>
眾。見其增長。罵詈不息。倍更增長。顏色醜<lb n="0186b07"/>
惡。帝釋見之。告諸天眾。此阿修羅。以女瞋<lb n="0186b08"/>
故。身增轉大。我當方便。令離瞋慢。時天帝<lb n="0186b09"/>
釋。而說頌曰<lb n="0186b10"/>

          不瞋能伏瞋                    忍伏<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>惡心<lb n="0186b11"/>
                    法能伏非法                    光明破闇冥<lb n="0186b12"/>
          成實勝妄語                    正語伏綺語<lb n="0186b13"/>
                    軟語勝惡口                    能禁兩舌過<lb n="0186b14"/>
          慈心斷殺害                    布施除慳貪<lb n="0186b15"/>
                    正念勝邪念                    善念破惡念<lb n="0186b16"/>
          明能破無明                    白日除黑闇<lb n="0186b17"/>
                    白月勝黑月                    如是常得勝<lb n="0186b18"/>
          智慧知真諦                    勝於邪見欲<lb n="0186b19"/>
                    賢聖八分道                    能破諸惡道<lb n="0186b20"/>
          如來四無畏                    能破諸怖畏<lb n="0186b21"/>
                    憶念破忘失                    智能破愚癡<lb n="0186b22"/>
          若住阿蘭若                    則能破諸欲<lb n="0186b23"/>
                    須彌勝眾山                    及以眾園林<lb n="0186b24"/>
          大海勝涓流                    及以諸河池<lb n="0186b25"/>
                    日光勝眾星                    亦勝於餘宿<lb n="0186b26"/>
          法式勝無法                    布施破貧窮<lb n="0186b27"/>
                    質直勝諂曲                    實能破妄語<lb n="0186b28"/>
          吉能破不吉                    火能燒眾薪<lb n="0186b29"/>
                    水能破於渴                    食則能除飢<lb n="0186c01"/>
          師子心勇健                    勝於一切獸<lb n="0186c02"/>
                    知足勝悕望                    智者如是說<lb n="0186c03"/>
          悲愍者常勝                    無悲為減劣<lb n="0186c04"/>
                    智慧能調伏                    智者如是說<lb n="0186c05"/>
          眾惡邪見業                    多作諸妄語<lb n="0186c06"/>
                    如是外道中                    如來最殊勝<lb n="0186c07"/>
          天勝阿修羅                    以其法勝故<lb n="0186c08"/>
                    我當破一切                    何況汝一身<lb n="0186c09"/>
          汝阿修羅使                    汝勿生悕望<lb n="0186c10"/>
                    令此師子座                    智者所應住<lb n="0186c11"/>

<p loc="[0186c11]">時阿修羅。聞釋迦提婆說是語已。不復增長。<lb n="0186c12"/>
以得聞於實語縛故。減劣不增。色力勇健。悉<lb n="0186c13"/>
不增長。見其劣弱。時有天子。手捉其足。曳令<lb n="0186c14"/>
下座。即時驅出天歡喜園。時天帝釋。心生歡<lb n="0186c15"/>
喜。復往詣於摩尼支羅所住之地。乘於伊羅<lb n="0186c16"/>
婆那大白象王。騰空而遊。向於摩尼支羅之<lb n="0186c17"/>
林。所作已辦。與諸一切天子天女。至摩尼<lb n="0186c18"/>
地。摩尼地天。見天王釋。皆悉出迎。頭面頂<lb n="0186c19"/>
禮。修敬既畢。皆往詣於彌伽雲林。其地一切<lb n="0186c20"/>
眾欲具足。柔軟廣博。眾花遍覆。以蓮花枝用<lb n="0186c21"/>
為宮室。一切愛處。釋迦天主。共諸天女。種<lb n="0186c22"/>
種樂音。歌舞遊戲。娛樂受樂。乾闥婆王。圍<lb n="0186c23"/>
繞帝釋。歌眾妙音。讚歎天王五樂音聲。以為<lb n="0186c24"/>
娛樂。時天帝釋。在於伊羅婆那白象之上。其<lb n="0186c25"/>
象端嚴。勝於寶山。行步進趣。如動玉山。其象<lb n="0186c26"/>
鮮白。踰於雪山。如春末時。日光照曜雪山之<lb n="0186c27"/>
<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。如是天眾。天子天女。圍遶帝釋。遊於園<lb n="0186c28"/>
林。其諸園林。毘琉璃寶。白銀頗梨。因陀青<lb n="0186c29"/>
寶。大因陀寶。赤蓮花寶。真金硨磲。以為莊<lb n="0187a01"/>
嚴。釋迦天王。共諸天眾天子天女。遊戲園中。<lb n="0187a02"/>
閉惡趣門。心生歡喜。雖得見諦。猶受欲樂。而<lb n="0187a03"/>
常思惟眾生生死。既思惟已。不恚不悅。觀諸<lb n="0187a04"/>
樂受。皆悉無常破壞離散。如是知已。內自思<lb n="0187a05"/>
惟。諸天退沒。因於自業。為何所至。受自業<lb n="0187a06"/>
果。業風所吹。墮於地獄餓鬼畜生。流轉受苦。<lb n="0187a07"/>
而無伴侶。一切諸天及諸天女。皆悉如是。會<lb n="0187a08"/>
當別離如是之業。大作樂具。戲弄一切愚癡<lb n="0187a09"/>
凡夫。時天帝釋。思惟是已。而說頌曰<lb n="0187a10"/>

          譬如虛空雲                    為風之所吹<lb n="0187a11"/>
                    和合須臾散                    生死亦如是<lb n="0187a12"/>
          時時如眾花                    見人有生死<lb n="0187a13"/>
                    一切皆磨滅                    如去來亦然<lb n="0187a14"/>
          如是善業熟                    則受於天樂<lb n="0187a15"/>
                    善時既盡已                    樂受則亦失<lb n="0187a16"/>
          時節如樹林                    生時甚敷榮<lb n="0187a17"/>
                    時節既過已                    一切皆墮落<lb n="0187a18"/>
          諸天如樹葉                    樹如受樂處<lb n="0187a19"/>
                    受樂則有墮                    無有常樂者<lb n="0187a20"/>
          猶如夏降雨                    不住於空中<lb n="0187a21"/>
                    諸樂亦如是                    念念不暫停<lb n="0187a22"/>
          譬如孔雀鳥                    風雲則出聲<lb n="0187a23"/>
                    風止聲則滅                    天樂亦如是<lb n="0187a24"/>
          譬如以乾木                    而置於火中<lb n="0187a25"/>
                    天樂亦如是                    為時火所燒<lb n="0187a26"/>
          生已復歸滅                    已經百千返<lb n="0187a27"/>
                    為愛之所欺                    而無有厭心<lb n="0187a28"/>
          癡愛網所覆                    一切無免者<lb n="0187a29"/>
                    戲弄於諸天                    受諸不善業<lb n="0187b01"/>

<p loc="[0187b01]">如是天帝釋。愍諸天故。說是偈已。乘於伊羅<lb n="0187b02"/>
婆那大白象王。天眾圍遶。奏諸音樂。出妙音<lb n="0187b03"/>
聲。還善法堂。以得勝於阿修羅故。心生歡喜。<lb n="0187b04"/>
諸天恭敬。到善法堂。摩尼支羅所住諸天。受<lb n="0187b05"/>
欲無厭。受於色聲香味觸等遊戲園林。乃至<lb n="0187b06"/>
可愛善業壞盡。從天還退。隨業流轉。墮於地<lb n="0187b07"/>
獄餓鬼畜生。若生人中。生大種姓。受第一樂。<lb n="0187b08"/>
端正殊妙。生在中國。正法行處。大富饒財。子<lb n="0187b09"/>
孫具足。壽命延長。眷屬和順。世間所有一切<lb n="0187b10"/>
資具。皆悉具足。一切眾人之所愛敬。或為大<lb n="0187b11"/>
王。或作大臣。以餘業故<lb n="0187b12"/>

<p loc="[0187b12]">復次比丘。知樂果報觀三十三天所住之地。<lb n="0187b13"/>
彼以聞慧。見三十三天。二十八地名曰眾分。<lb n="0187b14"/>
眾生何業而生彼天。彼以聞知。見有眾生修<lb n="0187b15"/>
行善業。正身口意。質直不諂。不惱眾生。常行<lb n="0187b16"/>
善意。其心質直。離惡知識。親近善友。不近惡<lb n="0187b17"/>
友。不共言論。不與同住。亦不同行。常避惡<lb n="0187b18"/>
人。惡人所友。亦不親近。親近賢善。聽聞正<lb n="0187b19"/>
法。聞已思惟。心入於法。善不善無記。若有<lb n="0187b20"/>
善法。則便攝取。知不善法。則便捨離。正念觀<lb n="0187b21"/>
察。調伏其心。不貪不欲。持七種戒。微細不<lb n="0187b22"/>
犯。乃至小犯。常懷大懼。一切善業。如鍊真<lb n="0187b23"/>
金。清淨無垢。如是之人。不殺不盜。布施修<lb n="0187b24"/>
福。見殺害者。救令得脫。云何救於殺害眾<lb n="0187b25"/>
生。若有丈夫。侵他婦人。為官所收。打惡聲<lb n="0187b26"/>
鼓。從右門出。欲斷其命。無救無護。無所悕<lb n="0187b27"/>
望。愁悴憂惱。欲至塚間。將至殺處。如是善<lb n="0187b28"/>
人。贖令得脫。復行布施。修諸福德。云何善<lb n="0187b29"/>
人修行福業。若僧住處。曠野無水。渴乏苦惱。<lb n="0187c01"/>
如是善人。或為作井。或為造池。若有水池。若<lb n="0187c02"/>
井崩壞。若多細蟲。為僧修治。以諸細蟲置餘<lb n="0187c03"/>
水中。如是微細。皆不殺害。若以漉囊。漉諸水<lb n="0187c04"/>
蟲還置水中。是名不殺生。云何不偷盜。不以<lb n="0187c05"/>
盜心取他草葉。若曠野中種種果菜。故村聚<lb n="0187c06"/>
落疑他所護。亦不故取。是名不盜。是人修行<lb n="0187c07"/>
一切善業。身壞命終。生於善道三十三天眾<lb n="0187c08"/>
分之地。生於右門。真金為座。白銀琉璃。或以<lb n="0187c09"/>
頗梨。或車<gaiji cb='CB00006' des='[(王*巨)/木]' nor='磲' mojikyo='M021123' mofont='Mojikyo M104' mochar='6E82'>磲</gaiji>寶。或赤蓮花寶。以為其座。青<lb n="0187c10"/>
因陀寶。大青寶王。真珠之座。如是珍寶莊嚴<lb n="0187c11"/>
之座。而於中生。既生天已。而自思惟。我以何<lb n="0187c12"/>
業。而來生此。即自念知。我於前世。作斯善<lb n="0187c13"/>
業。供養眾僧。如是善業。猶如父母。清涼之寶。<lb n="0187c14"/>
生於天上。決定受樂。如是天子。作是念已。即<lb n="0187c15"/>
自現見業之果報。見果報已。讚歎善業。毀訾<lb n="0187c16"/>
惡業。念本生已。念人業地。無量善業地。如父<lb n="0187c17"/>
如母。爾時天子。念本生已。而說頌曰<lb n="0187c18"/>

          以善得人身                    得已不放逸<lb n="0187c19"/>
                    造作眾善業                    因是得生天<lb n="0187c20"/>
          人身甚難得                    得已行放逸<lb n="0187c21"/>
                    為放逸所迷                    命終墮地獄<lb n="0187c22"/>
          作三種善業                    修行七種戒<lb n="0187c23"/>
                    殺於三怨家                    則受諸天身<lb n="0187c24"/>
          若人伏煩惱                    未斷於愛心<lb n="0187c25"/>
                    是人愛因緣                    則生於天中<lb n="0187c26"/>
          破壞於嫉<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>                    大苦之窟宅<lb n="0187c27"/>
                    種種行布施                    是人生天中<lb n="0187c28"/>
          觀他如己身                    悲愍護眾生<lb n="0187c29"/>
                    慈心常調伏                    是人生天中<lb n="0188a01"/>
          觀偷盜如火                    布施於一切<lb n="0188a02"/>
                    以自修其心                    是人生天中<lb n="0188a03"/>
          觀他妻如母                    常思惟真諦<lb n="0188a04"/>
                    慾泥不能污                    是人生天中<lb n="0188a05"/>
          火從自心起                    由舌讚燧生<lb n="0188a06"/>
                    若離此妄語                    則生於善道<lb n="0188a07"/>
          惡口破慈心                    智者能捨離<lb n="0188a08"/>
                    常樂說軟語                    則生於天上<lb n="0188a09"/>
          觀綺語如刀                    一切常遠離<lb n="0188a10"/>
                    常行於正語                    是人生善道<lb n="0188a11"/>
          若有行善人                    不行於兩舌<lb n="0188a12"/>
                    實說諦知時                    是人生天中<lb n="0188a13"/>
          若人護如是                    七種身口戒<lb n="0188a14"/>
                    其人諦知戒                    則生於天中<lb n="0188a15"/>

<p loc="[0188a15]">如是初生天子。思惟既訖說此偈已。觀本生<lb n="0188a16"/>
處。念生處已。著欲境界。以前習故。說如是<lb n="0188a17"/>
偈。爾時初生天子。威德殊勝。一切皆集。天女<lb n="0188a18"/>
見之。速疾馳奔至天子所。猶如眾蜂馳奔蓮<lb n="0188a19"/>
花。諸天女眾。馳奔天子。亦復如是。手中執於<lb n="0188a20"/>
種種伎樂。琴瑟箜篌。鼓眾妙音。是諸天女。花<lb n="0188a21"/>
鬘莊嚴。散以末香。手執花鬘。復有天女。散<lb n="0188a22"/>
花供養。初生天子。如是天女。以種種供養供<lb n="0188a23"/>
養天子。不可譬喻勝上天女。或百或千。見此<lb n="0188a24"/>
天子初生天中。心生愛樂。又見本所奉事天<lb n="0188a25"/>
子死相已現。捨本天子。馳向初生福德天子。<lb n="0188a26"/>
譬如渴牛。捨於枯池。走趣清水。此諸天女。亦<lb n="0188a27"/>
復如是。捨本所事。馳速往詣初生天子<lb n="0188a28"/>

<p loc="[0188a28]">爾時初生天子。聞諸天女莊嚴之具。出美妙<lb n="0188a29"/>
音。欲心即發。何況見色。及其音聲。爾時天<lb n="0188b01"/>
子。見諸天女。及聞樂音。恭敬供養。心生愛<lb n="0188b02"/>
樂。悉忘本生。猶如隔於百千生死。何以故。以<lb n="0188b03"/>
生天中放逸地故。性如是故。爾時初生天子。<lb n="0188b04"/>
為諸天女。以諸欲法種種情態不善觀故。欲<lb n="0188b05"/>
心增長。時諸天女。說於種種欲心相應不淨<lb n="0188b06"/>
之語。如是受於放逸之樂。天子天女。互相隨<lb n="0188b07"/>
逐。天女圍遶。一切諸欲。皆悉具足。如是之<lb n="0188b08"/>
樂。昔所未得。今既得已。心生歡喜。為欲所<lb n="0188b09"/>
牽。隨諸天女。不得自在。時諸天女。奉給天<lb n="0188b10"/>
子。歌舞戲笑。種種吟詠。鄙褻調話。令此<lb n="0188b11"/>
天子心意迷惑。隨諸天女所至之處。常隨其<lb n="0188b12"/>
後。欲網所縛。如鳥在網。如是天子。愛欲所<lb n="0188b13"/>
縛。亦復如是。隨其至處。天子隨之。如是地<lb n="0188b14"/>
處。七寶莊嚴。昔所未見。見之愛樂。既見此<lb n="0188b15"/>
地。於此地中無量天衣天鬘莊嚴。受無量樂。<lb n="0188b16"/>
復往詣於度曠野林。作天伎樂。共此天子。至<lb n="0188b17"/>
曠野林見此林中。一切眾鳥。種種相貌。以為<lb n="0188b18"/>
莊嚴。其音美妙。出種種聲。與諸群鳥。遊戲娛<lb n="0188b19"/>
樂。諸鳥亦復雄雌相隨。若至華中。飲摩偷酒。<lb n="0188b20"/>
雄鳥隨之。若於諸花。亦復如是。若鳥遊空。雄<lb n="0188b21"/>
雌相隨。亦復如是。隨其至處。若食美果。鳥亦<lb n="0188b22"/>
隨之。若復遊戲蓮花池中。亦復如是。於山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji><lb n="0188b23"/>
中。二鳥雙遊。如是天鳥。亦為愛網之所繫縛。<lb n="0188b24"/>
將至異處。眾蜂之類。亦復如是。群鹿麚麀。相<lb n="0188b25"/>
隨遊戲。亦為麀鹿欲網所縛。亦如天子。迷天<lb n="0188b26"/>
女色。譬如夏時降雨滿池。充遍盈溢。是諸天<lb n="0188b27"/>
子。為諸天女欲愛充滿。亦復如是。愛欲繫縛。<lb n="0188b28"/>
雖復舒緩。甚為難解。如是比丘。觀此事已。而<lb n="0188b29"/>
說頌曰<lb n="0188c01"/>

          如是女欲網                    繫縛甚堅牢<lb n="0188c02"/>
                    能令諸眾生                    輪轉於有獄<lb n="0188c03"/>
          身縛尚可解                    心縛不可脫<lb n="0188c04"/>
                    心既為欲縛                    常受諸苦惱<lb n="0188c05"/>
          <gaiji cb='CB00559' des='[罩-卓+絹]' uni='7F82' nor='罥' mojikyo='M028386' mofont='Mojikyo M106' mochar='5965'>羂</gaiji>網尚可斷                    欲網不可燒<lb n="0188c06"/>
                    隨其所行處                    不離三惡道<lb n="0188c07"/>
          <gaiji cb='CB00559' des='[罩-卓+絹]' uni='7F82' nor='罥' mojikyo='M028386' mofont='Mojikyo M106' mochar='5965'>羂</gaiji>網但縛身                    愛網甚廣大<lb n="0188c08"/>
                    雖非是色法                    能縛一切人<lb n="0188c09"/>
          <gaiji cb='CB00559' des='[罩-卓+絹]' uni='7F82' nor='罥' mojikyo='M028386' mofont='Mojikyo M106' mochar='5965'>羂</gaiji>網縛眾生                    尚可現<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>見<lb n="0188c10"/>
                    如是愛縛心                    求之不可見<lb n="0188c11"/>
          初染生愛著                    心著甚難解<lb n="0188c12"/>
                    人為愛所縛                    不能脫生死<lb n="0188c13"/>
          女色大<gaiji cb='CB00559' des='[罩-卓+絹]' uni='7F82' nor='罥' mojikyo='M028386' mofont='Mojikyo M106' mochar='5965'>羂</gaiji>網                    縛眾生六根<lb n="0188c14"/>
                    <gaiji cb='CB00559' des='[罩-卓+絹]' uni='7F82' nor='罥' mojikyo='M028386' mofont='Mojikyo M106' mochar='5965'>羂</gaiji>但縛一身                    或縛或不縛<lb n="0188c15"/>
          若枷鎖杻械                    聖說非為堅<lb n="0188c16"/>
                    癡人愛染心                    繫縛甚堅牢<lb n="0188c17"/>

<p loc="[0188c17]">如是比丘。毀訾愛欲。爾時天子。為愛天女一<lb n="0188c18"/>
切愛網之所繫縛。將至園林。見種種林。甚可<lb n="0188c19"/>
愛樂。無以可喻。爾時天子。遊於花池。其池名<lb n="0188c20"/>
曰白鵝之池。與諸天女。至此池邊。天子天女。<lb n="0188c21"/>
遊戲娛樂。受五欲樂。種種樂音。出眾妙聲。眾<lb n="0188c22"/>
分天子。復往詣於金山之中。互相娛樂。受五<lb n="0188c23"/>
欲樂。既受樂已。作如是念。我今當與一切天<lb n="0188c24"/>
眾詣善法殿遊戲受樂。作是念已。與諸天眾。<lb n="0188c25"/>
詣善法殿。或遊虛空。或乘鵝鳥。或乘孔雀。或<lb n="0188c26"/>
乘宮殿。如是種種詣善法殿。見天帝釋種種<lb n="0188c27"/>
伎樂歌眾妙音。至善法堂。爾時釋迦天王。聞<lb n="0188c28"/>
眾樂音。告諸天子。大仙。如是音樂。是誰樂<lb n="0188c29"/>
音。何地天眾。來至於此。時諸天子。聞是語<lb n="0189a01"/>
已。皆出觀之。既見天眾。還善法殿。白帝釋<lb n="0189a02"/>
言。天王當知。眾分地天眾。今來至此。奉問<lb n="0189a03"/>
天王。時天帝釋。告諸天子。汝今應當發勝歡<lb n="0189a04"/>
喜。以諸樂器。作諸伎樂。出迎眾分所來天子。<lb n="0189a05"/>
種種遊戲。共相娛樂。時諸天子。聞帝釋<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>。即<lb n="0189a06"/>
奉其教。手執種種琴瑟箜篌。種種樂器。種種<lb n="0189a07"/>
天鬘。莊嚴其身。其身流出種種光明。身光鮮<lb n="0189a08"/>
白。晃曜照明。出迎眾分所來天子。二眾相見。<lb n="0189a09"/>
和合遊戲。作諸神通。種種伎樂歌眾妙音。至<lb n="0189a10"/>
善法殿。爾時天主釋迦提婆。坐百千柱寶殿<lb n="0189a11"/>
之上。其師子座。名曰得勝。天王坐上。安隱快<lb n="0189a12"/>
樂。威德光焰。百千天眾。周匝圍遶。受善業<lb n="0189a13"/>
果。威德殊勝。過於和合百日並照。雖處天宮。<lb n="0189a14"/>
而不放逸。如是天眾。既見天王。皆大歡喜。過<lb n="0189a15"/>
先十倍。即以頭面頂禮天王釋迦提婆。歌舞<lb n="0189a16"/>
遊戲。以諸偈頌。讚歎天王<lb n="0189a17"/>

          天主憍尸迦                    常護於世間<lb n="0189a18"/>
                    法行常寂靜                    境界莫能壞<lb n="0189a19"/>
          以法調世間                    不以非法教<lb n="0189a20"/>
                    順法常安樂                    違法受苦惱<lb n="0189a21"/>
          行法則安樂                    修智亦如是<lb n="0189a22"/>
                    不侵不妄語                    常受於安樂<lb n="0189a23"/>
          若世間功德                    出世間功德<lb n="0189a24"/>
                    此一切功德                    天王悉具足<lb n="0189a25"/>
          怖者為作歸                    苦者示善道<lb n="0189a26"/>
                    天王持世間                    天人阿修羅<lb n="0189a27"/>
          天王最殊勝                    離諸不善法<lb n="0189a28"/>
                    洗除三惡垢                    受於三歸法<lb n="0189a29"/>
          如實知三業                    行勝三菩提<lb n="0189b01"/>
                    雖生放逸地                    不樂於放逸<lb n="0189b02"/>
          天王持世間                    法行離怨敵<lb n="0189b03"/>

<p loc="[0189b03]">爾時眾分之地諸天子等。勝智慧等。讚天王<lb n="0189b04"/>
時。爾時釋迦提婆因陀羅。觀諸天眾。善言慰<lb n="0189b05"/>
喻。告諸天曰。諸天子。莫行放逸。若放逸者。<lb n="0189b06"/>
則無利益。時諸天子讚帝釋已。與天帝釋。乘<lb n="0189b07"/>
於虛空向眾分地。帝釋為首。諸天隨從。往詣<lb n="0189b08"/>
眾分。時天帝釋。作如是念。此諸天子。心行放<lb n="0189b09"/>
逸。不知退苦。我當示化退沒之相。令生厭離。<lb n="0189b10"/>
時天帝釋為於遊戲放逸諸天子等。化中陰<lb n="0189b11"/>
有。時諸天子遊戲園林山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>花池。時諸天子<lb n="0189b12"/>
各各自見一切眾具勝相莊嚴。皆見失壞。一<lb n="0189b13"/>
切樂具亦皆磨滅。惶怖苦惱。身被繫縛。怖畏<lb n="0189b14"/>
涕泣。<gaiji cb='CB00195' des='[火*因]' uni='70DF' nor='煙' mojikyo='M019022' mofont='Mojikyo M104' mochar='6D9C'>烟</gaiji>焰俱起。來遶其身。閻羅王使之所執<lb n="0189b15"/>
持。飢渴自燒。行大怖畏。火來燒身。猶如燒<lb n="0189b16"/>
林。閻羅使者。醜惡可畏。種種惡色。手執刀<lb n="0189b17"/>
杖。弓刀矛<gaiji cb='CB00266' des='[矛*肖]' uni='77DF' nor='槊' mojikyo='M023867' mofont='Mojikyo M105' mochar='52A9'>矟</gaiji>及捉黑繩。赤棒網<gaiji cb='CB00559' des='[罩-卓+絹]' uni='7F82' nor='罥' mojikyo='M028386' mofont='Mojikyo M106' mochar='5965'>羂</gaiji>。或有上<lb n="0189b18"/>
昇。或有下行。時閻羅王。所遣使者。遍須彌<lb n="0189b19"/>
山。時諸天子。見閻羅使從於天上縛諸天子。<lb n="0189b20"/>
加諸楚毒。罵詈撾打。遍身火起。其焰猛熾。時<lb n="0189b21"/>
閻羅使。手把刀戟。奮目大怒。互相告曰。諸<lb n="0189b22"/>
閻羅使。速縛如是放逸天子。我當戮之。將入<lb n="0189b23"/>
地獄。令其不復得行放逸。如是大喚。上昇虛<lb n="0189b24"/>
空。上須彌山。遍於諸地皆令摧壞。百千萬億<lb n="0189b25"/>
那由他數。閻羅使者。伺命之官。醜惡獄卒。遍<lb n="0189b26"/>
壞諸地及以山側。遍於虛空。或上或下。惱諸<lb n="0189b27"/>
天子。語諸天子。汝等所受五欲之樂。種種音<lb n="0189b28"/>
樂。今何所在。汝等今為閻羅使者。將詣地獄。<lb n="0189b29"/>
受大苦惱。若諸天子。將墮地獄。則見獄火來<lb n="0189c01"/>
燒其身。若諸天子。有善業者。但見地獄。不見<lb n="0189c02"/>
自身為火所燒。時諸天子。自見中陰。被大繫<lb n="0189c03"/>
縛。爾時獄卒閻羅王使。為此天子。而說頌<lb n="0189c04"/>
曰<lb n="0189c05"/>

          汝愛於欲樂                    而不作善業<lb n="0189c06"/>
                    是故得苦果                    今日已成熟<lb n="0189c07"/>
          汝若樂放逸                    而行於非法<lb n="0189c08"/>
                    至於臨終時                    心乃生悔熱<lb n="0189c09"/>
          悔熱喻火燒                    亦喻於刀戟<lb n="0189c10"/>
                    從於五根生                    而還自燒滅<lb n="0189c11"/>
          於苦謂為樂                    貪怨為親友<lb n="0189c12"/>
                    觀放逸如是                    是故應捨離<lb n="0189c13"/>
          放逸愛和合                    為欲之所縛<lb n="0189c14"/>
                    三種大怨家                    能破壞大樂<lb n="0189c15"/>
          憍慢近惡友                    懈怠及貪心<lb n="0189c16"/>
                    遠離於持戒                    是地獄因緣<lb n="0189c17"/>
          持戒清涼觸                    得報甚清涼<lb n="0189c18"/>
                    愚人不修行                    臨終生悔熱<lb n="0189c19"/>
          見於他妻妾                    而生貪著心<lb n="0189c20"/>
                    飲酒行劫盜                    因此墮地獄<lb n="0189c21"/>
          惡口親惡友                    邪見無正信<lb n="0189c22"/>
                    其心多躁擾                    此法失人身<lb n="0189c23"/>
          貪心及綺語                    妄語無誠信<lb n="0189c24"/>
                    今世若後世                    無有少安樂<lb n="0189c25"/>
          遠離於善友                    親近惡知識<lb n="0189c26"/>
                    根本無利益                    不信業果報<lb n="0189c27"/>
          不識業果報                    苦樂非眾生<lb n="0189c28"/>
                    是人迷因果                    臨終生悔熱<lb n="0189c29"/>
          若人常妄語                    恃智生憍慢<lb n="0190a01"/>
                    後得大衰惱                    乃覺其業果<lb n="0190a02"/>
          若流轉世間                    具受諸苦惱<lb n="0190a03"/>
                    皆由無明力                    大仙如是說<lb n="0190a04"/>

<p loc="[0190a04]">爾時釋迦提婆因陀羅。化作如是閻羅使者。<lb n="0190a05"/>
為諸天子中有說法。折伏呵責。時天帝釋。復<lb n="0190a06"/>
為諸天眾。示現變化。若諸天子。有先世業。應<lb n="0190a07"/>
墮畜生。示於無量種種業相。如印印泥。中陰<lb n="0190a08"/>
之相。互相殘害。共相食噉。生大怖畏。令諸天<lb n="0190a09"/>
子。皆悉見之。若諸天子。無畜生業。但見畜<lb n="0190a10"/>
生。互相殘害。不見自身作畜生形。時天帝釋。<lb n="0190a11"/>
復為放逸。諸天子等。示化中陰。若諸天子。當<lb n="0190a12"/>
生餓鬼。為於飢渴。焚燒其身。長髮覆面。其形<lb n="0190a13"/>
醜惡。此諸天子。見虛空中。烏<gaiji cb='CB00306' des='[至*鳥]' uni='9D44' nor='鴟' mojikyo='M046833' mofont='Mojikyo M109' mochar='8896'>鵄</gaiji>諸鳥。來啄其<lb n="0190a14"/>
眼及耳鼻舌。是時天眾。見向所化如是惡相。<lb n="0190a15"/>
生大怖畏。餘天見已白帝釋言。釋迦天王。何<lb n="0190a16"/>
故捨諸天子。而自止住。此諸天子。皆被繫縛。<lb n="0190a17"/>
或阿修羅。或餘惡人。將之欲去。遍須彌山一<lb n="0190a18"/>
切諸地。我亦曾與阿修羅<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。未曾<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>見如是<lb n="0190a19"/>
惡相。又阿修羅及其軍眾。未曾俱來至此天<lb n="0190a20"/>
中。云何世間失正法耶。不孝父母耶。不<lb n="0190a21"/>
敬沙門婆羅門耶。不敬耆舊長宿耶。天王。今<lb n="0190a22"/>
諸世間不供養如來及法僧耶。不知因果。不<lb n="0190a23"/>
知真諦耶。如護世天王。常說此法。今閻浮提<lb n="0190a24"/>
不修行耶。今諸天眾。皆被惱亂。天王。何故不<lb n="0190a25"/>
嚴器仗。乘於伊那大龍象王。身服鎧鉀。擊天<lb n="0190a26"/>
戰鼓。莊嚴<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>戰。有諸天眾天主同業。向天<lb n="0190a27"/>
王釋。作如是說。復有諸天。<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>此希有未曾見<lb n="0190a28"/>
事。心生厭離。極大恐怖。諸根振動。歸依帝<lb n="0190a29"/>
釋。作如是言。唯願天王。救護我等。此諸天<lb n="0190b01"/>
眾所住之地。悉為阿修羅之所劫奪。未曾見<lb n="0190b02"/>
此阿修羅等可畏之身。如是怖畏。諸天子等。<lb n="0190b03"/>
皆向帝釋作如是說。復有天子。見是化已。向<lb n="0190b04"/>
善法殿。速疾馳奔。取諸器仗<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>戰之具。復有<lb n="0190b05"/>
天子。詣雜殿林。取諸<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>具。向閻羅使。若打<lb n="0190b06"/>
若捉。不能加害。譬如鏡中所見色像。不可捉<lb n="0190b07"/>
持。不可打害。如是天王。示如斯化<lb n="0190b08"/>

<p loc="[0190b08]">是時天主釋迦提婆。復示天子。化阿修羅。勝<lb n="0190b09"/>
於羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>勇健阿修羅等。被縛撾打。斫刺罵詈。<lb n="0190b10"/>
悲泣憂惱。如諸天子。化受苦惱。時諸天子。見<lb n="0190b11"/>
阿修羅受大劇苦。百千萬倍。過諸天子。時諸<lb n="0190b12"/>
天子。見阿修羅受大苦惱。未曾所見。生大怖<lb n="0190b13"/>
畏。復往詣於釋迦天王。白天王言。我今不知。<lb n="0190b14"/>
是何丈夫。有斯大力。皆能繫縛諸阿修羅王。<lb n="0190b15"/>
羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿修羅王。勇健阿修羅王。繫撾打棒。<lb n="0190b16"/>
斫刺罵詈。云何有此未曾有事。令諸天子身<lb n="0190b17"/>
毛皆<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>。唯願天王。為我說之。我今亦畏得此<lb n="0190b18"/>
衰惱。天王。何者為知不耶。諸天之眾及阿修<lb n="0190b19"/>
羅。皆悉破壞。一切世間。恐皆摧滅。天王若<lb n="0190b20"/>
知。願為我說。釋迦天王。若不知若不知者。<lb n="0190b21"/>
願善思惟<lb n="0190b22"/>

正法念處經卷第三十二<lb n="0190b23"/>
<lb n="0190b24"/>
<lb n="0190b25"/>

正法念處經卷第三十三<lb n="0190b26"/>
<lb n="0190b27"/>

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯<lb n="0190b28"/>
觀天品之十二(三十三天之九)<lb n="0190b29"/>

<p loc="[0190b29]">爾時天主釋迦提婆。告天子曰。此諸天子。<lb n="0190c01"/>
以放逸行。不如實知。不行正法。我為如是放<lb n="0190c02"/>
逸天子。欲令離於憍慢放逸。示如是化。此<lb n="0190c03"/>
諸天子既生厭離。其心調伏。我今說法。必能<lb n="0190c04"/>
信受。時天帝釋見諸天子心調伏已。告諸天<lb n="0190c05"/>
眾。汝等諦聽。當為汝說。如此丈夫。第一大<lb n="0190c06"/>
力。形貌醜陋。能壞他人。難以為敵。非<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>術<lb n="0190c07"/>
力所能調伏。一切天眾。無如之何。復有勝天。<lb n="0190c08"/>
過於汝等。亦不能遮。復況汝等色力減少。<lb n="0190c09"/>
無自在力。是丈夫者。名閻羅使。名死時使。以<lb n="0190c10"/>
煩惱業。縛諸眾生。縛之而去。將至地獄餓鬼<lb n="0190c11"/>
畜生。有八種法。攝於一切生死眾生。何等為<lb n="0190c12"/>
八。一者一切生者。皆歸於死。二者無有強健<lb n="0190c13"/>
而不病惱。三者一切少壯。皆歸衰老。四者具<lb n="0190c14"/>
足財富。當有貧窮。五者皆由業故。有諸世間。<lb n="0190c15"/>
業之所得。隨順於業。隨所作業。或善不善。如<lb n="0190c16"/>
是如是。得業果報。六者一切恩愛。皆當別離。<lb n="0190c17"/>
無有堅固。七者自作之業。決定受報。無有他<lb n="0190c18"/>
作我受其果。無有自作他受其報。一切諸法。<lb n="0190c19"/>
決定如是。八者世間放逸。無有安隱。必受苦<lb n="0190c20"/>
果。是名八法。如是之法。於世間中。流轉生<lb n="0190c21"/>
死。從因緣生。如是之法。不可以力而觝捍<lb n="0190c22"/>
之。非<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>術力所能調伏。如是閻羅使者。非力<lb n="0190c23"/>
能敵。非<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>術力之所能遮。生死之法。法皆如<lb n="0190c24"/>
是。若人造惡。能加苦惱。無量楚毒。諸天阿<lb n="0190c25"/>
修羅人龍夜叉毘舍遮等。如是閻羅使者。皆<lb n="0190c26"/>
能加害。令此眾生墮於地獄餓鬼畜生。時諸<lb n="0190c27"/>
天眾白帝釋言。天王。我於如是閻羅使者。不<lb n="0190c28"/>
得自在。唯願天王。以方便力。令我得脫閻<lb n="0190c29"/>
羅使者。我當隨順天王之教。爾時天王釋迦<lb n="0191a01"/>
提婆告諸天曰。有大方便。若能修者不為閻<lb n="0191a02"/>
羅使者所害。云何方便。能得自在。謂斷一法。<lb n="0191a03"/>
言一法者。謂斷放逸。復修二法。謂舍摩他毘<lb n="0191a04"/>
婆舍那。復斷三過。謂貪瞋癡。觀四聖諦。苦集<lb n="0191a05"/>
滅道。知五善護。謂五境界。復有六護。所謂六<lb n="0191a06"/>
根知七正智。謂七覺分。行八聖道。謂正見等<lb n="0191a07"/>
知。九眾生居知。十業得果知。十一修知。十二<lb n="0191a08"/>
入知。十三念隨順係念知。十四禪善修其心<lb n="0191a09"/>
知。十五法知。於十六阿那波那知。十七中陰<lb n="0191a10"/>
有道相續輪轉行法知。十八界知。十九中有<lb n="0191a11"/>
知。於欲界眾生所居有。二十處知。其行業如<lb n="0191a12"/>
是知者。則得自在。若天若人。能如是知。能斷<lb n="0191a13"/>
三惡道。能生一切善法。攝諸善法。若天若人。<lb n="0191a14"/>
能斷惡道。死則不為閻羅使者之所怖畏是故<lb n="0191a15"/>
應捨放逸之行。放逸能斷一切善法。猶如怨<lb n="0191a16"/>
家。放逸之人。不得世樂及出世樂。放逸覆人。<lb n="0191a17"/>
猶如畜生。未睡如睡。不知應作及不應作。福<lb n="0191a18"/>
德非福德。親友非親友。福田非福田。應說不<lb n="0191a19"/>
應說。不知利益。不知損減。不知功德。不知過<lb n="0191a20"/>
惡。是名初惡。一切無利。衰惱之根本也。應斷<lb n="0191a21"/>
放逸。一切諸天。皆行放逸。云何不為閻羅使<lb n="0191a22"/>
者之所繫縛。爾時天主釋迦提婆。而說頌曰<lb n="0191a23"/>

          若天人放逸                    樂行於非法<lb n="0191a24"/>
                    至於臨終時                    則見閻羅使<lb n="0191a25"/>
          放逸如毒害                    智者所捨離<lb n="0191a26"/>
                    臨於命終時                    則無眾苦惱<lb n="0191a27"/>
          放逸死受苦                    不放逸最樂<lb n="0191a28"/>
                    若欲求樂者                    常應離放逸<lb n="0191a29"/>

<p loc="[0191a29]">諸天子。斷一法者。謂斷放逸。則有六種。何等<lb n="0191b01"/>
為六。眼見色已。生放逸心。非如實見。或見<lb n="0191b02"/>
好色。或見惡色。若黃若黑。若赤若白。若長若<lb n="0191b03"/>
短。若方若圓。如是世間。不如實知。以放逸<lb n="0191b04"/>
故。亦復不知出世之法。以放逸意。雖復見色。<lb n="0191b05"/>
不如實見。於己身色。不能正觀。不樂觀於四<lb n="0191b06"/>
真諦法。於諸色中。不實見實。心放逸故。不能<lb n="0191b07"/>
觀於世間之法及出世法。耳聞聲已。不知其<lb n="0191b08"/>
義。或歌或語。若義若非義。不解如是世間<lb n="0191b09"/>
之義。若修多羅。若伽陀。若祇夜。若毘伽那。<lb n="0191b10"/>
若憂陀那。若尼陀那。若毘多迦。若闍多迦。若<lb n="0191b11"/>
毘佛略。若阿浮多達摩。聞如是法。不解其義。<lb n="0191b12"/>
以放逸故。命終之時。為閻羅使繫縛將去。復<lb n="0191b13"/>
有放逸。既聞諸香。鼻即貪嗅。不知花香及以<lb n="0191b14"/>
果香。不知如是世間之香。先以燒香供養布<lb n="0191b15"/>
施。以放逸故。不知諸香。復以放逸。不知諸<lb n="0191b16"/>
味。其所食味。若甘若酢。若<gaiji cb='CB00367' des='[酉*咸]' uni='918E' nor='鹹' mojikyo='M039926' mofont='Mojikyo M108' mochar='8D0B'>醎</gaiji>若苦。若辛若<lb n="0191b17"/>
淡。若<gaiji cb='CB00612' des='[澀-(刃*刃)+止]' uni='6F81' nor='澀' mojikyo='M018312' mofont='Mojikyo M104' mochar='5834'>澁</gaiji>若滑。不知差別。心放逸故。不知如<lb n="0191b18"/>
是世間之味。及以不知出世法味。以放逸故。<lb n="0191b19"/>
復以放逸。不知身體。不作身業。修治宅舍。不<lb n="0191b20"/>
修作業。不作眾善。是人宅舍。物不具足。不知<lb n="0191b21"/>
世間。所不應作。不知出世間所不應作。不近<lb n="0191b22"/>
耆舊。亦不恭敬禮拜問訊。以放逸故<lb n="0191b23"/>

<p loc="[0191b23]">諸天子。復以放逸。不知心法。若善不善若無<lb n="0191b24"/>
記。不知臨命終時。死杖所害。受大苦惱。為閻<lb n="0191b25"/>
羅使。自在將去。是故天子。應斷一法。所謂放<lb n="0191b26"/>
逸。修二法者。一者賒摩他。二者毘婆舍那。<lb n="0191b27"/>
如是二法。示涅槃道。賒摩他者。能斷生法及<lb n="0191b28"/>
未生法。能令寂靜。毘婆舍那者。見心見法二<lb n="0191b29"/>
種身故。名毘婆舍那。如是二法。以為善伴。能<lb n="0191c01"/>
斷三過。若著欲者。教不淨觀。若瞋恚者。教慈<lb n="0191c02"/>
心觀。若愚癡者。教以智慧。如是三法。對治三<lb n="0191c03"/>
法。令其不復起於放逸。若臨終時。不復畏於<lb n="0191c04"/>
閻羅使者。云何四聖諦。四聖諦者。謂苦諦集<lb n="0191c05"/>
諦滅諦道諦。苦諦者。苦有二種。一者身苦。二<lb n="0191c06"/>
者心苦。集諦者。謂陰界入。滅諦者。所謂寂滅。<lb n="0191c07"/>
道諦者。謂八聖道。是名四聖諦。善護五境界<lb n="0191c08"/>
者。所謂色聲香味觸等。云何六護。所謂六根。<lb n="0191c09"/>
眼耳鼻舌身意。於境界處善守護之。何等七<lb n="0191c10"/>
法。謂七覺分。如人身分。亦如城分。亦如眾<lb n="0191c11"/>
分。是名菩提分。何等為七。謂念覺分。擇法<lb n="0191c12"/>
覺分。精進覺分。喜覺分。猗覺分。定覺分。捨<lb n="0191c13"/>
覺分。念覺分者。有何等相。所謂念於有為過<lb n="0191c14"/>
惡。念於實諦。念於涅槃寂滅之法。是名念覺<lb n="0191c15"/>
分。擇法覺分。有何等相。以智慧簡擇。云何<lb n="0191c16"/>
簡擇。以如實相法。簡擇此法。思惟其義。心<lb n="0191c17"/>
念其義。念念不離。既思念已。復修精進。是名<lb n="0191c18"/>
精進覺分。念此法已。希欲心生。念如是義。而<lb n="0191c19"/>
生歡喜。是名喜覺分。復於此義。心思惟已。<lb n="0191c20"/>
身法心法。如實調伏。柔軟輕樂。修行不亂。<lb n="0191c21"/>
是名猗覺分。復於此義。心思惟已。緣於住心。<lb n="0191c22"/>
以攝其心。是名定覺分。復捨定意。及以餘念。<lb n="0191c23"/>
是名捨覺分。如此之法。若果若智。及斷煩惱。<lb n="0191c24"/>
皆悉差別。其果亦別。上上轉勝。一緣而生。其<lb n="0191c25"/>
用各異。如是天子。是名七覺分。若有念者。能<lb n="0191c26"/>
捨放逸<lb n="0191c27"/>

<p loc="[0191c27]">諸天子。云何八聖道。能離放逸。怖畏未來。以<lb n="0191c28"/>
求安樂。求涅槃道。正見聖諦。如實見。正思惟<lb n="0191c29"/>
聖諦。正語聖諦。正業聖諦。正命聖諦。正精進<lb n="0191c30"/>
聖諦。正念聖諦。正定聖諦。云何正見。如實<lb n="0192a01"/>
見相應義。是名正見。云何正思惟。如實見如<lb n="0192a02"/>
實法自相平等相。於如是法。心念種子。是名<lb n="0192a03"/>
正思惟。云何正語。思惟四種口業。捨口四過。<lb n="0192a04"/>
護持禁戒。是名正語。云何正業。捨於三種身<lb n="0192a05"/>
不善業。護持禁戒。是名正業。云何正命。乃至<lb n="0192a06"/>
失命。持戒不捨。是名正命。云何正精進。於如<lb n="0192a07"/>
是義。其心憶念。而起精進。是名正精進。云何<lb n="0192a08"/>
正念。於如是法義。憶念思惟。不忘不失。是名<lb n="0192a09"/>
正念。云何正定。於如是法義。以實念心。一心<lb n="0192a10"/>
憶念。法定一相。是名正定。是名賢聖八聖道<lb n="0192a11"/>
分。若能憶念。則不畏於閻羅王使。復觀九種<lb n="0192a12"/>
眾生居處<lb n="0192a13"/>

<p loc="[0192a13]">諸天子。又觀十種大地之法。何等為十。一者<lb n="0192a14"/>
受。二者想。三者思。四者觸。五者作意。六者<lb n="0192a15"/>
欲。七者解脫。八者念。九者三昧。十者慧。是<lb n="0192a16"/>
名十大地法。共心而生。各各異相。汝等當知。<lb n="0192a17"/>
何等相。如是之法。一緣而生。猶如日光。如是<lb n="0192a18"/>
之法。共心而生。有增減相應相。云何名想。知<lb n="0192a19"/>
差別相應。故名為想。云何名思。意緣三種。善<lb n="0192a20"/>
不善無記。復有三種。謂身口意思。所依止而<lb n="0192a21"/>
無相貌。云何名觸。三種和合而生於觸。起三<lb n="0192a22"/>
種受。故名為觸。天子當知。云何三觸生三種<lb n="0192a23"/>
受。謂苦受樂受。不苦不樂受。云何名作意。<lb n="0192a24"/>
攝取於法。故名作意。云何名欲。憶念所作。故<lb n="0192a25"/>
名為欲<lb n="0192a26"/>

<p loc="[0192a26]">云何解脫。能辯了故。亦名為信。以能信故。亦<lb n="0192a27"/>
名為力。以能持故。云何名念。若攀緣處。心不<lb n="0192a28"/>
迷亂。是名為念。云何名三昧。若心一緣。是名<lb n="0192a29"/>
三昧。云何名慧。分別觀法。是名為慧<lb n="0192b01"/>

<p loc="[0192b01]">諸天子。復有十種煩惱大地。若有受行如此<lb n="0192b02"/>
法者。臨命終時。為閻羅使。自在繫縛。何等為<lb n="0192b03"/>
十。一者不信。二者懈怠。三者不念。四者亂<lb n="0192b04"/>
心。五者愚癡。六者不善觀。七者邪見解脫。<lb n="0192b05"/>
八者不調伏。九者無明。十者放逸。是名十法<lb n="0192b06"/>
煩惱大地。染生有法。為閻羅王使者所縛之<lb n="0192b07"/>
因緣也。諸天子。如我所說。云何十種不善大<lb n="0192b08"/>
地。云何不信。不信解脫。若不信於解脫之法。<lb n="0192b09"/>
故名不信。云何懈怠。捨離精進。故名懈怠。云<lb n="0192b10"/>
何不念。以忘失法。故名不念。云何亂心。其心<lb n="0192b11"/>
不正。故名亂心。云何愚癡。無方便心。故名愚<lb n="0192b12"/>
癡。云何不善觀。不正觀察。思惟非法。不行<lb n="0192b13"/>
正道。不淨見淨。故名不善觀。云何邪見。取顛<lb n="0192b14"/>
倒法。堅著不捨。故名邪見。云何不調伏心。不<lb n="0192b15"/>
寂靜故。名不調伏。云何無明。迷於三界。故名<lb n="0192b16"/>
無明。云何放逸。不作善業。故名放逸。是名十<lb n="0192b17"/>
種煩惱大地。甚可鄙惡<lb n="0192b18"/>

<p loc="[0192b18]">諸天子。復有十種染地之法。何等為十。一者<lb n="0192b19"/>
瞋。二者恨。三者不悔。四者堅。五者幻。六者<lb n="0192b20"/>
諂曲。七者嫉<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>。八者慳。九者憍慢。十者大<lb n="0192b21"/>
慢。是名十種染地法也。何故名曰染地法<lb n="0192b22"/>
耶。大地所攝。故名染地。云何名瞋。其<lb n="0192b23"/>
心<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>惡故名為瞋。云何名恨。其心結縛。轉<lb n="0192b24"/>
成怨結。故名為恨。云何不悔。樂作眾惡。作<lb n="0192b25"/>
已歡喜。故名不悔。云何名堅。作諸惡業。<lb n="0192b26"/>
執著不捨。是名為堅。云何名幻。誑眾生<lb n="0192b27"/>
故。為十二入之所誑惑。故名為幻。天子當<lb n="0192b28"/>
知。云何十二入。所謂內有眼耳鼻舌身意。<lb n="0192b29"/>
是名內入。外有色聲香味觸法。是名外入。二<lb n="0192c01"/>
種分別。一者相。二者自體大。所言相者。四大<lb n="0192c02"/>
因緣。而生眼識。是名為眼。當知耳鼻舌身意。<lb n="0192c03"/>
分別境界。各有自相。云何當知。自體相耶。言<lb n="0192c04"/>
自體者。名不顛倒。以五因緣。而生眼識。何等<lb n="0192c05"/>
為五。有眼有色。有明有空。有憶念故。眼識得<lb n="0192c06"/>
生。耳則不爾。耳識之生。明闇俱知。不因於<lb n="0192c07"/>
明。鼻舌身意。亦復如是。意識於明或時有用。<lb n="0192c08"/>
或時不用。云何有用。云何不用。若眼識見<lb n="0192c09"/>
色。意識決了。是名為用。云何或用。或有不<lb n="0192c10"/>
用。眼識觀色。若無光明。則無所見。餘根所<lb n="0192c11"/>
知。不因光明。是名識大。諸天子。復有四大<lb n="0192c12"/>
因緣。各各相依。云何四大。互共相依。或增或<lb n="0192c13"/>
減。眼增火大。鼻增地大。身增風大。舌增水<lb n="0192c14"/>
大。耳增空大。此法增勝。耳中空界。意得取<lb n="0192c15"/>
聲。是故當知。故有增減。復次觀入。何者近<lb n="0192c16"/>
緣。何入遠緣。鼻舌及身。如是三根。對觸乃<lb n="0192c17"/>
知。眼之所見。非近非遠。耳之所聞。遠則不<lb n="0192c18"/>
了。近則能知。內亦自聞。鼻之所聞。近則能<lb n="0192c19"/>
知。內亦自了。如鼻內有病。亦自聞臭。如耳<lb n="0192c20"/>
中風聲。亦皆自聞如是識。二種所攝。眼識意<lb n="0192c21"/>
識。如是盡攝。譬如一火。隨然得名。或名木<lb n="0192c22"/>
火。或名草火。一切諸識。亦復如是。因於意<lb n="0192c23"/>
識。各各差別。天子當知。如是諸入。既得知<lb n="0192c24"/>
已。莫得放逸。不放逸行。不貪不瞋不癡。如<lb n="0192c25"/>
是善人。命終之時。不畏閻羅王使者所縛。不<lb n="0192c26"/>
見可畏獄卒惡相。不見閻羅王惡境界也。不<lb n="0192c27"/>
墮地獄餓鬼畜生。常受安樂。乃至涅槃。成就<lb n="0192c28"/>
無量。歡喜安樂。不放逸故<lb n="0192c29"/>

<p loc="[0192c29]">復次天子。觀十二入。無常苦空無我觀其依<lb n="0193a01"/>
止因緣而生。如是觀已。離於放逸。觀眼識生。<lb n="0193a02"/>
猶如幻法。空無所有。非堅非實。破壞之法。眼<lb n="0193a03"/>
識滅已。而生耳識。空無所有。不堅破壞。如是<lb n="0193a04"/>
觀內六入。外六入。或生或滅。<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>諍愛味。衰變<lb n="0193a05"/>
無常。從因緣生。如實知之。如是見已。不貪於<lb n="0193a06"/>
色。若見愛色。不生染著。不放逸者。諸天五<lb n="0193a07"/>
欲。尚不生貪。何況人欲。爾時釋迦天王。而說<lb n="0193a08"/>
頌曰<lb n="0193a09"/>

          迷惑於界入                    妨於涅槃道<lb n="0193a10"/>
                    以此放逸故                    失一切善法<lb n="0193a11"/>
          若有三種過                    是大惡道使<lb n="0193a12"/>
                    癡為第一惡                    放逸故流轉<lb n="0193a13"/>
          愚癡放逸行                    死常在手中<lb n="0193a14"/>
                    若有樂放逸                    一切盡破壞<lb n="0193a15"/>
          若人過一法                    思惟於二法<lb n="0193a16"/>
                    知於三處相                    是人則受樂<lb n="0193a17"/>
          若天福德盡                    放逸所破壞<lb n="0193a18"/>
                    墮落癡所誑                    無人能救護<lb n="0193a19"/>
          一法常最勝                    能忍而修行<lb n="0193a20"/>
                    若與忍相應                    悲念諸眾生<lb n="0193a21"/>
          命終怖畏時                    得如是大力<lb n="0193a22"/>
                    是故離放逸                    精進修諸行<lb n="0193a23"/>
          若能捨無明                    當守護明智<lb n="0193a24"/>
                    以知明無明                    放逸不能壞<lb n="0193a25"/>
          若人捨放逸                    決定得大利<lb n="0193a26"/>
                    如是不放逸                    則能自利益<lb n="0193a27"/>
          放逸網自縛                    勤修則解脫<lb n="0193a28"/>
                    如是縛解相                    我今總略說<lb n="0193a29"/>
          天子既已知                    若有行放逸<lb n="0193b01"/>
                    至於臨終時                    乃知其果報<lb n="0193b02"/>

<p loc="[0193b02]">如是天帝釋。廣說十二入相。調伏放逸諸天<lb n="0193b03"/>
子等。若諸天子。曾種善根。少行放逸。聞此法<lb n="0193b04"/>
已。心自覺悟。不復放逸。諸根淳熟。皆能受<lb n="0193b05"/>
行。若諸天子。根未熟者。如破生癰。破捺之<lb n="0193b06"/>
時。捺已洗治。無所利益。亦復如是<lb n="0193b07"/>

<p loc="[0193b07]">復次帝釋天王。從一漸增。次第說於十二入<lb n="0193b08"/>
法。十二入相。已於諸天大眾之中。作神通力。<lb n="0193b09"/>
示希有事。次第令入。繫心正念。覺因緣相。離<lb n="0193b10"/>
於放逸。令其利益。見此變化。心生厭離。時天<lb n="0193b11"/>
帝釋。方便利益。為諸天眾。廣說妙法。諸天<lb n="0193b12"/>
子。云何諂曲心不正直。堅著生死。故名諂曲。<lb n="0193b13"/>
云何名<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>。於他熱惱。故名為<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>。云何名慳。懼<lb n="0193b14"/>
己物盡。而生貪惜。故名慳。是名三界染地<lb n="0193b15"/>
之法。分別則有三界所攝。瞋恨慳<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>幻。欲界<lb n="0193b16"/>
所繫。諂曲一法。遍於欲界及於梵天。憍慢大<lb n="0193b17"/>
慢。遍於三界。諸天子。是名十種不善大地法<lb n="0193b18"/>
也。復有十種善大地法。何等為十。所謂不貪<lb n="0193b19"/>
不癡。有慚有愧。有信調伏。不放逸精進。捨離<lb n="0193b20"/>
不生侵惱。是名十種善大地法。如是十法。各<lb n="0193b21"/>
各異相。謂不貪者。一切善法之根本也。猶如<lb n="0193b22"/>
梁柱。不癡善根。亦復如是。慚者自守正直。愧<lb n="0193b23"/>
者愧於他人。信者於一切法。其心清淨。調伏<lb n="0193b24"/>
者。身心調善。離於惡法。依清涼法。不放逸<lb n="0193b25"/>
者。勤修善法。捨者於作不作。因緣之中。其<lb n="0193b26"/>
心捨離。不侵惱者。不惱眾生。是名十種善法<lb n="0193b27"/>
大地。若有心念如是法者。於命終時不畏死<lb n="0193b28"/>
怖。不畏閻羅使者所縛。何以故。攝善法故。如<lb n="0193b29"/>
向所說心心數法。善大地法。染大地法。自相<lb n="0193c01"/>
總說。是名十法<lb n="0193c02"/>

<p loc="[0193c02]">復次諸天子。云何名為修十一法若有比丘。<lb n="0193c03"/>
觀於自身。自見其身。不愛不迷。心不堅著是<lb n="0193c04"/>
名初修<lb n="0193c05"/>

<p loc="[0193c05]">復次諸天子。若有比丘先受所欲。毀訾不味<lb n="0193c06"/>
不著不念。生厭離心。是則名曰第二修也<lb n="0193c07"/>

<p loc="[0193c07]">復次諸天子。若有比丘。常不放逸。不著境界。<lb n="0193c08"/>
盡諸結使。是名修於不放逸行。是則名曰第<lb n="0193c09"/>
三修也<lb n="0193c10"/>

<p loc="[0193c10]">復次諸天子。若有比丘。憶念善法。修行善法。<lb n="0193c11"/>
如是善法。能生樂報。樂因樂緣。如是樂報。我<lb n="0193c12"/>
當受之。斷不善法是則名曰第四修也<lb n="0193c13"/>

<p loc="[0193c13]">復次諸天子。修行樂受生受有何力。云何而<lb n="0193c14"/>
生。何因何緣。云何因緣。云何而生。如是受<lb n="0193c15"/>
生。莫為妨礙。如實觀受。不堅不實。空無所<lb n="0193c16"/>
有。是則名曰第五修也<lb n="0193c17"/>

<p loc="[0193c17]">復次諸天子。若有比丘。修行一切諸行。無常<lb n="0193c18"/>
苦空無我。無所有。互相因緣。而得有生。非<lb n="0193c19"/>
一力生。如是修行。如是修已。心不愛樂。是則<lb n="0193c20"/>
名曰第六修也<lb n="0193c21"/>

<p loc="[0193c21]">復次諸天子。若有比丘。作如是念。我生善念。<lb n="0193c22"/>
生善因緣。既生此念。異念所壞。我今所緣。生<lb n="0193c23"/>
滅不善之念。壞我善念。妨我善法。如是常念<lb n="0193c24"/>
所緣。是則名曰第七修也<lb n="0193c25"/>

<p loc="[0193c25]">復次諸天子。若有比丘修第八行法相。平等<lb n="0193c26"/>
相。住自相法。不顛倒。一切諸法。性無垢故。<lb n="0193c27"/>
如是比丘。復自觀察。我既有生。畢定當死。有<lb n="0193c28"/>
為之法。無非三相。如是修行。一切諸法。皆悉<lb n="0193c29"/>
無常。是則名曰第八修也<lb n="0194a01"/>

<p loc="[0194a01]">復次諸天子。云何名為第九修耶。三煩惱根。<lb n="0194a02"/>
三種對治。所謂貪欲瞋恚愚癡。貪欲之人。教<lb n="0194a03"/>
不淨觀瞋恚之人。教以慈心。愚癡之人。教觀<lb n="0194a04"/>
因緣。是名對治。如是修觀。心常思念。是則名<lb n="0194a05"/>
曰第九修也<lb n="0194a06"/>

<p loc="[0194a06]">復次諸天子。云何名為第十修耶。念佛功德。<lb n="0194a07"/>
安樂世間。是故修行利益自身。是則名曰第<lb n="0194a08"/>
十修也<lb n="0194a09"/>

<p loc="[0194a09]">復次諸天子。云何名為第十一修。從他次第。<lb n="0194a10"/>
聞無常法。念念不住從於處胎。生滅不住。如<lb n="0194a11"/>
始處胎。童子少年乃至老時。如是比丘。及<lb n="0194a12"/>
餘修習。既修習已。臨命終時。不畏閻羅王使<lb n="0194a13"/>
者。自在所持。不見醜惡怖畏之相。是則名曰<lb n="0194a14"/>
十一修也<lb n="0194a15"/>

<p loc="[0194a15]">復次諸天子。云何名為十三係念善修利益<lb n="0194a16"/>
安樂。乃至涅槃。何等十三。念不放逸。念生住<lb n="0194a17"/>
滅。念不散亂。如是念已。若見好色。若見惡<lb n="0194a18"/>
色。若見女人。觀其身內。膿血不淨之所住處。<lb n="0194a19"/>
大小便利不淨之處。如是係念。令不散亂。若<lb n="0194a20"/>
入城邑聚落乞求。行色境界。不應行處。若不<lb n="0194a21"/>
係念。則著色欲。以是因緣。係心不散。是名第<lb n="0194a22"/>
一一心係念也<lb n="0194a23"/>

<p loc="[0194a23]">復次第二係念。思惟觀外境界。可愛園林及<lb n="0194a24"/>
蓮華池可愛河泉遊戲之處。見已作如是念。<lb n="0194a25"/>
如是可愛遊戲之處。以愚癡心而生貪著。必<lb n="0194a26"/>
當衰壞。樹葉萎黃。失其本相。彫零墮落。狀似<lb n="0194a27"/>
枯死。蔭影希<gaiji cb='CB00565' des='[跳-兆+束]' uni='8E08' nor='疏' mojikyo='M037579' mofont='Mojikyo M107' mochar='63C4'>踈</gaiji>。如是有為。一切無常。空無所<lb n="0194a28"/>
有。何況愛法。如是作心係念。作是念已。心<lb n="0194a29"/>
不貪著內外境界。魔不能亂。是名第二一心<lb n="0194b01"/>
係念<lb n="0194b02"/>

<p loc="[0194b02]">復次第三一心係念。利益安樂。云何係念。緣<lb n="0194b03"/>
何等法。若食若眠。曾見美色。念不分別。心不<lb n="0194b04"/>
係念。作如是念。愚癡凡夫。諸根貪著。不知厭<lb n="0194b05"/>
足。如是係念。是名第三一心係念<lb n="0194b06"/>

<p loc="[0194b06]">復次第四一心係念。隨何等處。得供養利。衣<lb n="0194b07"/>
服床褥。臥具醫藥。心不歡喜。不喜不樂。何以<lb n="0194b08"/>
故。供養之利。利養瘡深。割皮壞肉。壞肉斷<lb n="0194b09"/>
筋。斷筋破骨。破骨傷髓。利養因緣。能壞善<lb n="0194b10"/>
法。亦復如是。是名第四一心係念<lb n="0194b11"/>

<p loc="[0194b11]">復次第五一心係念。若遊城邑聚落村營。不<lb n="0194b12"/>
住城邑。若有眾人。往至其所。不與多言。不樂<lb n="0194b13"/>
多語。何以故。若人遊行城邑聚落。心則散亂。<lb n="0194b14"/>
不能自利。如是一心係念。如實觀之。是名第<lb n="0194b15"/>
五一心係念<lb n="0194b16"/>

<p loc="[0194b16]">復次第六一心係念。見如是過於塚間樹下。<lb n="0194b17"/>
若草<gaiji cb='CB00036' des='[卄/積]' mojikyo='M032436' mofont='Mojikyo M106' mochar='6F78'>潸</gaiji>邊。若山<gaiji cb='CB00589' des='[澗-日+月]' uni='6F97' nor='澗' mojikyo='M018253' mofont='Mojikyo M104' mochar='5E84'>澗</gaiji>邊。若住空舍。無所愛著。亦<lb n="0194b18"/>
無親愛。不親近他。善法增長。得自利益。遠避<lb n="0194b19"/>
眾人。是名第六一心係念<lb n="0194b20"/>

<p loc="[0194b20]">復次第七一心係念。聞說天報。心不愛樂。而<lb n="0194b21"/>
生厭離。樂聞說於地獄苦果。其心無厭作<lb n="0194b22"/>
如是念。天退衰沒。為閻羅使自在將去。我今<lb n="0194b23"/>
不復作地獄業。亦不隨喜。見有作者。教令捨<lb n="0194b24"/>
離。如是比丘。聞天不喜。聞地獄苦。不生怖<lb n="0194b25"/>
畏。離憂離喜。常念善法。是名第七一心係<lb n="0194b26"/>
念<lb n="0194b27"/>

<p loc="[0194b27]">復次第八一心係念。我起善念。捨不善法。悉<lb n="0194b28"/>
令盡壞。離於餘氣。生餘善法。係念善法。若不<lb n="0194b29"/>
善念。妨於善念。我已斷不善念。如是攀緣。想<lb n="0194c01"/>
念次第之數。一心係念。調伏其心。是人能於<lb n="0194c02"/>
洄澓湧波。怨家之心。令住境界。是名第八一<lb n="0194c03"/>
心係念<lb n="0194c04"/>

<p loc="[0194c04]">復次第九一心係念。念佛功德念敬重法。念<lb n="0194c05"/>
敬信師。隨善師行。正意修行直視一尋。利益<lb n="0194c06"/>
一切眾生心念。度脫如是係念。得果不空乃<lb n="0194c07"/>
至涅槃。是名第九一心係念<lb n="0194c08"/>

<p loc="[0194c08]">復次第十一心係念。善修正行。如有四種大<lb n="0194c09"/>
怖畏至。謂衰老病死。怖畏死怨。不<gaiji cb='CB00540' des='[喜/心]' uni='6199' nor='喜' mojikyo='M011219' mofont='Mojikyo M102' mochar='8EC8'>憙</gaiji>憶念。見<lb n="0194c10"/>
四種法。流動無常。於壽命安隱。少壯具足。如<lb n="0194c11"/>
是四種。如前所說。常有怖畏。如是修無常想。<lb n="0194c12"/>
不樂五欲。不為愛怒之所使也。常行正念。則<lb n="0194c13"/>
能碎於煩惱大山。是名第十一心係念<lb n="0194c14"/>

<p loc="[0194c14]">復次第十一一心係念不生分別。此是精進。<lb n="0194c15"/>
此是懈怠。若生是念。則自毀傷。不惱他人。其<lb n="0194c16"/>
心清淨。係念調伏不惱眾生。是名第十一一<lb n="0194c17"/>
心係念<lb n="0194c18"/>

<p loc="[0194c18]">復次第十二一心係念。常聽正法。聞已受持。<lb n="0194c19"/>
既受持已。堅持不忘。是人知於善法及不善<lb n="0194c20"/>
法。如是之人。如大闇中大燈明也。善不善法。<lb n="0194c21"/>
於佛法中。皆能了知。猶如明燈。是名一心係<lb n="0194c22"/>
念。如是一心係念。不為愛怒。不為魔使。是名<lb n="0194c23"/>
第十二一心係念<lb n="0194c24"/>

<p loc="[0194c24]">復次第十三一心係念。念身受心念如是處。<lb n="0194c25"/>
知於自相。正心係念。離放逸行。既不放逸。不<lb n="0194c26"/>
為閻羅使者自在將去。以自在故。不失憶念。<lb n="0194c27"/>
無非時行。不行非處。不行惡境。一切係念。是<lb n="0194c28"/>
名第十三一心係念<lb n="0194c29"/>

<p loc="[0194c29]">復次諸天子。有十四種善修其心。善調伏心。<lb n="0195a01"/>
善清淨心。離於放逸。何等十四。一者知足。二<lb n="0195a02"/>
者精進。三者寂靜。四者親近善師。五者離惡<lb n="0195a03"/>
知識。六者修習佛法。七者善觀修習。八者捨<lb n="0195a04"/>
於憍慢。九者信於因果法及非法。十者念於<lb n="0195a05"/>
善欲。十一者不觀女色。十二者不近親族。十<lb n="0195a06"/>
三者正住一切境界。十四者畏於生死。是名<lb n="0195a07"/>
十四法善修其心。以此因緣。調伏其心。臨命<lb n="0195a08"/>
終時。不畏惡道閻羅獄卒。不開惡道門。不斷<lb n="0195a09"/>
正法。不為閻羅使者之所繫縛。隨意將去。不<lb n="0195a10"/>
作惡業。能得一切善法者。所謂善調伏心。<lb n="0195a11"/>
令修善業。能將眾生至人天中。開涅槃門。<lb n="0195a12"/>
後得涅槃。是故諸天子。汝等應善調伏其心。<lb n="0195a13"/>
心調伏故。尚不見於閻羅使者。何況將去。時<lb n="0195a14"/>
天帝釋為諸天眾。說惡道畏。見閻羅王使者<lb n="0195a15"/>
怖畏。我已如是一一漸增次第為汝說十四<lb n="0195a16"/>
法。今當為汝說十五法。如我往昔。從佛所聞。<lb n="0195a17"/>
我今當說。何等十五。若出家沙門。毀於法式。<lb n="0195a18"/>
亦令他作。被袈裟法。所著袈裟。令他愛欲。樂<lb n="0195a19"/>
好袈裟。以自莊嚴。其音<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>惡。猶如驢聲。細步<lb n="0195a20"/>
徐行。端嚴威儀。為愛欲故。莊嚴其身。如是沙<lb n="0195a21"/>
門。不勤精進。樂見女人。憍慢自大。其心輕<lb n="0195a22"/>
躁。欲心放逸。是故所著衣服。為遮寒熱。纔<lb n="0195a23"/>
得覆身。不生貪著。不為愛著。放逸所誑。臨命<lb n="0195a24"/>
終時。不生悔心。是名初法<lb n="0195a25"/>

<p loc="[0195a25]">復次諸天子。云何沙門。知第二法。知於知足。<lb n="0195a26"/>
持何等戒。出家修行。或修智慧。既自知已。於<lb n="0195a27"/>
施主所。施臥具醫藥。知足受畜。相應受施。如<lb n="0195a28"/>
法受施。如是受施。不妨出家沙門之法。是名<lb n="0195a29"/>
知於第二法也<lb n="0195b01"/>

<p loc="[0195b01]">復次諸天子。云何沙門知第三法。不以貪心<lb n="0195b02"/>
念於臥具。若聚落城邑非功德處。為飲食衣<lb n="0195b03"/>
服故。捨離阿蘭若處。入於聚落城邑。妨修善<lb n="0195b04"/>
法。失於知足。沙門法中第一勝者。所謂知足。<lb n="0195b05"/>
及不放逸。若人樂貪。不樂知足。為貪所誑。害<lb n="0195b06"/>
於善法。如是之人。猶如癡狗。還自食吐。是名<lb n="0195b07"/>
沙門第三法也<lb n="0195b08"/>

<p loc="[0195b08]">復次諸天子。云何沙門知第四法。所讀經典。<lb n="0195b09"/>
不言多讀。恐於施主多設供養飲食衣服臥<lb n="0195b10"/>
具醫藥。恐其難消。妨出家法。非我所應。自知<lb n="0195b11"/>
止足。是名沙門知第四法。復有第四少欲之<lb n="0195b12"/>
法。若有比丘少欲知足。於何等法。不放逸行。<lb n="0195b13"/>
如是沙門。或為僧使。或為病人。至施主家。乞<lb n="0195b14"/>
求財物。於施主家。若飲一水。妨於善法。唐勞<lb n="0195b15"/>
行使。虛作勤勞。而無福德。何以故。以貪味<lb n="0195b16"/>
故。至施主家。令諸施主。心生輕賤。如是比<lb n="0195b17"/>
丘。非自利益。不利病人。非利眾僧。此是第<lb n="0195b18"/>
一輕慢因緣。所謂至檀越家。貪於食味。輕躁<lb n="0195b19"/>
不正語。此三種法。世間出世間之所輕賤。是<lb n="0195b20"/>
故知足不放逸行。捨於此法。是名沙門第四<lb n="0195b21"/>
法也<lb n="0195b22"/>

<p loc="[0195b22]">復次諸天子。云何知第五法。少欲知足。依止<lb n="0195b23"/>
乞食。受出家法。唯受一食。不舉宿食。若舉宿<lb n="0195b24"/>
食。心則貪著。不樂禪誦。貪著食味。恐後不<lb n="0195b25"/>
得。如是少貪。妨沙門法。何況比丘。多貪供<lb n="0195b26"/>
養。若畜此法。為於愛網。堅牢繫縛。是名沙<lb n="0195b27"/>
門第五法也<lb n="0195b28"/>

<p loc="[0195b28]">復次諸天子。云何沙門知第六法。若有沙門<lb n="0195b29"/>
大姓出家。少欲知足。我既出家。已不自說言。<lb n="0195c01"/>
我是某甲大姓出家。亦教弟子。不令宣說。若<lb n="0195c02"/>
受法弟子。若出家弟子。教令不說。恐諸施主<lb n="0195c03"/>
多設供養。臥具衣服飲食醫藥。若我受取。妨<lb n="0195c04"/>
於善法。若我不受。壞弟子心。若生瞋恚。妨其<lb n="0195c05"/>
善法。於未來世。得不饒益。如是之人。知足受<lb n="0195c06"/>
施。不為愛攝。心不散亂。於正法中。生正念<lb n="0195c07"/>
心。樂於林中。修學禪觀。觀身循身觀。觀心<lb n="0195c08"/>
循心觀。觀受循受觀。觀法循法觀。如是比丘。<lb n="0195c09"/>
於有為獄。則能超越。以行少欲知足行故。是<lb n="0195c10"/>
名沙門第六法也<lb n="0195c11"/>

<p loc="[0195c11]">復次諸天子。云何沙門知第七法。少欲知足。<lb n="0195c12"/>
畏大利養。捨利養已。知何等法。若有比丘。<lb n="0195c13"/>
多有知識。樂多事務。樂多弟子。多利供養。貪<lb n="0195c14"/>
樂請食。數見親舊。如是比丘。修行之人。不應<lb n="0195c15"/>
與之共為行伴至聚落中。何故不得與其相<lb n="0195c16"/>
隨。恐放逸故。如是比丘。樂於利養。眾人所<lb n="0195c17"/>
知。同處行故。亦謂此人多貪無厭。以供養故。<lb n="0195c18"/>
敬重其人。二俱妨礙。若多事比丘。受他利<lb n="0195c19"/>
養。若此行人。不受其物。令多事者。其心忿<lb n="0195c20"/>
恚。言此比丘諂曲不實。誑於聚落諸施主等。<lb n="0195c21"/>
謂是比丘。內心貪濁。以是因緣。令他見者內<lb n="0195c22"/>
自毀傷。是故少欲知足比丘。不應與彼多事<lb n="0195c23"/>
比丘同止共住行來出入。以生過故。是名沙<lb n="0195c24"/>
門第七法也<lb n="0195c25"/>

<p loc="[0195c25]">復次諸天子。云何沙門知第八法。少欲比丘。<lb n="0195c26"/>
怖畏生死。遠於利養。常念一心。云何知法。若<lb n="0195c27"/>
在家時。種種技術。既出家已。不復自說。所<lb n="0195c28"/>
謂醫方工巧伎樂刀<gaiji cb='CB00266' des='[矛*肖]' uni='77DF' nor='槊' mojikyo='M023867' mofont='Mojikyo M105' mochar='52A9'>矟</gaiji>。如是種種技術。不<lb n="0195c29"/>
自談說。何以故。恐諸施主知我技術。多致<lb n="0196a01"/>
供養。妨沙門法。或以如是世俗技術。心樂<lb n="0196a02"/>
習行。毀壞善法。不得一心。不得禪定。心不清<lb n="0196a03"/>
淨。妨沙門法。自利利他。亦皆損減。不能利<lb n="0196a04"/>
益調伏弟子。是故應捨不說技術。是名沙門<lb n="0196a05"/>
第八法也<lb n="0196a06"/>

<p loc="[0196a06]">復次諸天子。云何沙門。知第九法。少欲比丘。<lb n="0196a07"/>
智慧之人。遠離供養。見塔寺中。若城邑內。若<lb n="0196a08"/>
聚落中。若近聚落。若柵邑中。若近柵邑。見有<lb n="0196a09"/>
僧寺。若有眾多破戒比丘。多欲無厭。多畜飲<lb n="0196a10"/>
食。食不淨食。飲酒放逸。治生販賣不淨之物。<lb n="0196a11"/>
出入財產。親近俗人。以為知識不樂住寺。多<lb n="0196a12"/>
樂住於施主之家。少欲比丘。不應與此多欲<lb n="0196a13"/>
比丘共住一寺。若有欲得寂靜之心。欲離魔<lb n="0196a14"/>
縛。不應住於如是之處。何以故。恐城中人。<lb n="0196a15"/>
若聚落人。柵邑中人。知諸比丘破戒行惡。謂<lb n="0196a16"/>
我一人。持戒第一。多施供養。若我受此供養<lb n="0196a17"/>
之物。不名少欲。若我不受。如是利養。眾人嫌<lb n="0196a18"/>
恨。亦令多人瞋恨施主。何故以物乃施一人。<lb n="0196a19"/>
不施多人。知此過已。少欲比丘。不應共於不<lb n="0196a20"/>
淨比丘同處而住。是名沙門第九法也<lb n="0196a21"/>

<p loc="[0196a21]">復次諸天子。云何沙門知第十法。若有比丘。<lb n="0196a22"/>
得世俗通。能示異相。少欲比丘。不應宣說。<lb n="0196a23"/>
何以故。恐諸聞者。謂我當是阿羅漢人。多設<lb n="0196a24"/>
供養。妨沙門法。或失神通。壞少欲法。是名沙<lb n="0196a25"/>
門第十法也<lb n="0196a26"/>

<p loc="[0196a26]">復次諸天子。云何沙門知第十一法。若有比<lb n="0196a27"/>
丘。持佛舍利。從城至城。從村至村。從邑至<lb n="0196a28"/>
邑。從鄉至鄉。以實神力。示於世間。如是舍<lb n="0196a29"/>
利。是大福田。當設供養。如是比丘。少聞無<lb n="0196b01"/>
智。稱美讚歎少欲比丘。言此比丘多聞智慧。<lb n="0196b02"/>
能為汝等。演說正法。施主聞已。敬重舍利。及<lb n="0196b03"/>
多聞比丘。廣設供養。若此比丘。受此供養。非<lb n="0196b04"/>
少欲法。少欲比丘。不應與此遊行比丘共行<lb n="0196b05"/>
共住。何以故。諸施主等。見此比丘不持禁戒。<lb n="0196b06"/>
謂少欲者。亦破禁戒。是故不應與破戒者行<lb n="0196b07"/>
住坐臥。恐閻羅使獄卒縛故。恐放逸故。是名<lb n="0196b08"/>
沙門第十一法也<lb n="0196b09"/>

<p loc="[0196b09]">復次諸天子。云何沙門知第十二法。受乞食<lb n="0196b10"/>
法。頭陀功德。無知識處。遊行乞食。不行放<lb n="0196b11"/>
逸。捨於著味。是名沙門第十二法也<lb n="0196b12"/>

<p loc="[0196b12]">復次諸天子。云何沙門知第十三法。知足比<lb n="0196b13"/>
丘。受糞掃衣。知足受衣。畜陳故衣。於物知<lb n="0196b14"/>
足。是名沙門第十三法也<lb n="0196b15"/>

<p loc="[0196b15]">復次諸天子。云何沙門少欲比丘知第十四<lb n="0196b16"/>
法。知足比丘。能破魔眾。是名沙門第十四<lb n="0196b17"/>
法也<lb n="0196b18"/>

<p loc="[0196b18]">復次諸天子。云何沙門知第十五法。少欲比<lb n="0196b19"/>
丘。獨行無侶。捨惡知識。摧破無始煩惱堅山。<lb n="0196b20"/>
如是知足。得第一樂。臨命終時。則不為於閻<lb n="0196b21"/>
羅使者自在所縛。不見醜惡大怖畏相。心不<lb n="0196b22"/>
怖畏。爾時釋迦天王。即說偈言<lb n="0196b23"/>

          少欲知足法                    出家應修行<lb n="0196b24"/>
                    如是持戒人                    則近涅槃道<lb n="0196b25"/>
          所作不悕望                    勤求涅槃道<lb n="0196b26"/>
                    不為魔境縛                    不至魔境界<lb n="0196b27"/>
          若人常修行                    不生悕望心<lb n="0196b28"/>
                    修行勤精進                    則無有眾苦<lb n="0196b29"/>
          念已作怖畏                    思惟於現在<lb n="0196c01"/>
                    亦知於未來                    則脫煩惱縛<lb n="0196c02"/>
          常樂不放逸                    畏於不信法<lb n="0196c03"/>
                    修無垢淨智                    則近涅槃住<lb n="0196c04"/>
          諸天受快樂                    猶起放逸行<lb n="0196c05"/>
                    何況愚癡人                    為放逸所使<lb n="0196c06"/>
          若人行放逸                    是為已死人<lb n="0196c07"/>
                    若不放逸行                    常住智慧人<lb n="0196c08"/>
          放逸懈怠心                    精勤能斷除<lb n="0196c09"/>
                    放逸眾苦本                    捨之如棄死<lb n="0196c10"/>

<p loc="[0196c10]">如是釋迦天王。為諸天眾化閻羅使。怖諸天<lb n="0196c11"/>
子。為之說法。爾時帝釋知諸天子於正法中<lb n="0196c12"/>
心生信樂。見閻羅使。漸欲消滅。既見此事。復<lb n="0196c13"/>
往詣於釋迦天王。復有諸天。恐怖隱藏於園<lb n="0196c14"/>
林中。一切皆往詣帝釋所。爾時帝釋知此諸<lb n="0196c15"/>
天心之所念。隨諸天眾心漸清淨。漸漸滅<lb n="0196c16"/>
化<lb n="0196c17"/>

正法念處經卷第三十三<lb n="0196c18"/>
<lb n="0196c19"/>
<lb n="0196c20"/>

正法念處經卷第三十四<lb n="0196c21"/>
<lb n="0196c22"/>

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯<lb n="0196c23"/>
觀天品之十三(三十三天之十)<lb n="0196c24"/>

<p loc="[0196c24]">時諸天眾。心生敬重。復聽帝釋所說法要。合<lb n="0196c25"/>
掌頂上。白帝釋言。我今現見此法勢力。天王<lb n="0196c26"/>
說法。隨我等心。得信清淨。閻羅使者。亦隨漸<lb n="0196c27"/>
滅。隨聞如來所說法力。即皆消滅。何況修行。<lb n="0196c28"/>
若有修行至不滅處。爾時帝釋心生歡喜。作<lb n="0196c29"/>
如是言。我於今者。所作已辦。我為如是放<lb n="0197a01"/>
逸諸天。除斷放逸。得不放逸。令其歡喜。我今<lb n="0197a02"/>
當為此諸天眾說深妙法。如我往昔。於大師<lb n="0197a03"/>
所。聞正法要。解脫城門。念出入息安那波<lb n="0197a04"/>
那。於昔舊天。次第所聞。既得聞已。復見世<lb n="0197a05"/>
尊為我宣說。是故我今為諸天。說雜四聖諦<lb n="0197a06"/>
法。於一諦中。四種分別。我今當說。利益如<lb n="0197a07"/>
是一切天眾。亦自利益。亦利益他生死行眾<lb n="0197a08"/>
生。種種方便。為之說法。令諸眾生心得淳熟。<lb n="0197a09"/>
我已如是。說十五法。我今次為諸天眾等。說<lb n="0197a10"/>
十六法。阿那般那出入息法。分別四聖諦。方<lb n="0197a11"/>
便自因之相。云何名為次第說也。是修行者。<lb n="0197a12"/>
觀於自身。縛心獼猴。諸天子。云何縛於覺觀<lb n="0197a13"/>
心之獼猴。縛何等心。所謂縛識。如是一心。次<lb n="0197a14"/>
第觀身相。觀身循身觀。染不染無記觀。受善<lb n="0197a15"/>
受循受觀。苦受樂受。不苦不樂受觀。受自<lb n="0197a16"/>
相觀。法循法觀。善不善無記。如自相。是名<lb n="0197a17"/>
四念處。是修行者。入如是法。一心觀察一切<lb n="0197a18"/>
有為。自相寂滅。觀四念處。是四聖諦相。如是<lb n="0197a19"/>
念處。遍一切處。所謂次第行相。常無常。合和<lb n="0197a20"/>
聚散。空無作者。空無我者。破壞衰惱。如是觀<lb n="0197a21"/>
苦無常。見四念處已。觀四聖諦自相。如實觀<lb n="0197a22"/>
察。生於暖法。從於暖法。生於智慧。譬如鑽<lb n="0197a23"/>
火。先見<gaiji cb='CB00195' des='[火*因]' uni='70DF' nor='煙' mojikyo='M019022' mofont='Mojikyo M104' mochar='6D9C'>烟</gaiji>相。後乃見火。如鑽如燧。先生熱<lb n="0197a24"/>
氣。後乃生火。以信樂故。於一切煩惱無知<lb n="0197a25"/>
法中。未來能生聖法毘尼。亦復如是。以十六<lb n="0197a26"/>
種觀四聖諦。如是暖法。云何生耶。云何觀<lb n="0197a27"/>
於四聖諦耶。諸天子。所謂是苦聖諦因緣有<lb n="0197a28"/>
故無常。敗壞故苦。離人故空。不自在故無我。<lb n="0197a29"/>
如是四種分別。觀苦聖諦。行者觀苦聖諦已。<lb n="0197b01"/>
觀集聖諦。四種分別。云何分別。所謂行相續<lb n="0197b02"/>
轉故。集相似果流轉諸有故。因一切性流轉<lb n="0197b03"/>
有故。勢力不相似相續緣有故。行者復觀苦<lb n="0197b04"/>
滅聖諦。四種分別。諸天子。云何行者分別修<lb n="0197b05"/>
行苦滅聖諦。捨一切衰惱故。滅煩惱火離故。<lb n="0197b06"/>
一切法第一寂滅故。清淨法出生死故。行者<lb n="0197b07"/>
復觀道聖諦。四種分別。諸天子。云何行者分<lb n="0197b08"/>
別觀察。所謂得不退處故。道不顛倒故。一切<lb n="0197b09"/>
聖人所住法故。以無礙斷除生死衰惱出世<lb n="0197b10"/>
間故。是名十六種修行之法。我已說之。汝等<lb n="0197b11"/>
天眾。勤修精進。觀現煖法。展轉相教。從出<lb n="0197b12"/>
入息。生於煖法。從於煖法。生於頂法。以信係<lb n="0197b13"/>
念三寶功德。聚等勝過前觀如是。行者云何<lb n="0197b14"/>
觀察。名頂法道。如山頂上。頂法增長。次第得<lb n="0197b15"/>
生忍法善根。以得忍故。住第三處。名生現<lb n="0197b16"/>
前。非現法忍。以現忍法。故名忍法。忍增長<lb n="0197b17"/>
故。名世間第一法。於一念時。心心數法。名<lb n="0197b18"/>
得世間第一法。次第得成須陀洹。如是之法。<lb n="0197b19"/>
我自證之。若人能證如是之法。不見閻羅可<lb n="0197b20"/>
畏使者。亦不怖畏。如是諸天子。以不放逸故。<lb n="0197b21"/>
得如是法。是故諸天子。莫得放逸。爾時釋迦<lb n="0197b22"/>
天王。而說頌曰<lb n="0197b23"/>

          若於出入息                    善知十六斷<lb n="0197b24"/>
                    暖法及頂相                    忍法逆順觀<lb n="0197b25"/>
          知世第一法                    次第知真諦<lb n="0197b26"/>
                    知次第正法                    不失於善道<lb n="0197b27"/>
          解脫於三結                    破壞八種有<lb n="0197b28"/>
                    勇猛斷惡道                    故名須陀洹<lb n="0197b29"/>
          有漏不善法                    決定行惡道<lb n="0197c01"/>
                    流趣於涅槃                    故名須陀洹<lb n="0197c02"/>

<p loc="[0197c02]">爾時天帝釋說此偈已。告諸天眾。如是十六<lb n="0197c03"/>
種念。阿那般那。我已具說。汝當思惟。此道<lb n="0197c04"/>
寂滅。入涅槃城。無所怖畏。一切聖人之所愛<lb n="0197c05"/>
念。是故汝等。應當決定修行此道。若汝畏於<lb n="0197c06"/>
閻羅使者。應當次第憶念如是阿那般那十<lb n="0197c07"/>
六之行<lb n="0197c08"/>

<p loc="[0197c08]">復次諸天子。有十七種中陰有法。汝當係念<lb n="0197c09"/>
行寂滅道。若天若人念此道者。終不畏於閻<lb n="0197c10"/>
羅使者之所加害。何等十七中陰有耶。所謂<lb n="0197c11"/>
死時。見於色相。若人中死。生於天上。則見樂<lb n="0197c12"/>
相。見中陰有。猶如白<gaiji cb='CB00626' des='[疊*毛]' mojikyo='M057087' mofont='Mojikyo M111' mochar='572D'>圭</gaiji>。垂垂欲墮。細軟白<lb n="0197c13"/>
淨。見已歡喜。顏色怡悅。臨命終時。復見園<lb n="0197c14"/>
林。甚可愛樂。蓮花池水。亦皆可愛。河亦可<lb n="0197c15"/>
愛。林亦可愛。次第聞諸歌舞戲笑。次聞諸香。<lb n="0197c16"/>
一切愛樂。無量種物。和合細觸。如是次第。即<lb n="0197c17"/>
生天上。以善業故。現得天樂。得此樂已。含笑<lb n="0197c18"/>
怡悅。顏色清淨。親族兄弟。悲啼號泣。以善<lb n="0197c19"/>
相故。不聞不見。心亦不念。以善業故。臨命<lb n="0197c20"/>
終時。於中陰有。大樂成就。初生樂處。天身相<lb n="0197c21"/>
似。天眾相似。如是之相。生處相似。如印所<lb n="0197c22"/>
印。亦如一切天眾色相。亦如欲界六天受樂。<lb n="0197c23"/>
亦如遊行境界相似。觸亦相似。天色相似。又<lb n="0197c24"/>
住中陰。見諸天中生處勝故。即生心取。愛境<lb n="0197c25"/>
界故。即受天身。是則名曰初中陰有<lb n="0197c26"/>

<p loc="[0197c26]">復次諸天子。云何第二中陰有耶。若閻浮提<lb n="0197c27"/>
人中命終。生<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越。則見細軟赤<gaiji cb='CB00626' des='[疊*毛]' mojikyo='M057087' mofont='Mojikyo M111' mochar='572D'>圭</gaiji>可愛之<lb n="0197c28"/>
色。見之愛樂。即生貪心。以手捉持。舉手攬<lb n="0197c29"/>
之。如攬虛空。親族謂之兩手摸空。復有風吹。<lb n="0198a01"/>
若此病人。冬寒之時。暖風來吹。若暑熱時。涼<lb n="0198a02"/>
風來吹。除其<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>蒸。令心喜樂。以心緣故。不聞<lb n="0198a03"/>
哀泣悲啼之聲。若其業動。其心亦動。聞其<lb n="0198a04"/>
悲啼哭泣之聲。業風吹令生於異處。是故親<lb n="0198a05"/>
族兄弟。臨命終時。悲泣啼哭。甚為障礙。若不<lb n="0198a06"/>
妨礙。生<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越。中間次第有善相出。見青蓮<lb n="0198a07"/>
花池。鵝鴨鴛鴦。充滿池中。周遍具足。其人見<lb n="0198a08"/>
之。即走往趣。如是中間。生於善心。命終即<lb n="0198a09"/>
見青蓮花池。入中遊戲。若於<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越。欲入母<lb n="0198a10"/>
胎。從花池出。行於陸地。見於父母染欲和合。<lb n="0198a11"/>
因於不淨。以顛倒見。見其父身。乃是雄鵝。母<lb n="0198a12"/>
為雌鵝。若男子生。自見其身。作雄鵝身。若女<lb n="0198a13"/>
人生。自見其身。作雌鵝身。若男子生。於父生<lb n="0198a14"/>
礙。於母愛染。生<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越。是名第二中陰有<lb n="0198a15"/>
也<lb n="0198a16"/>

<p loc="[0198a16]">復次諸天子。云何第三中陰有耶。若閻浮提<lb n="0198a17"/>
中死。生瞿陀尼。則有相現。若臨終時。見有屋<lb n="0198a18"/>
宅。盡作黃色。猶如金色。遍覆如雲。見虛空中<lb n="0198a19"/>
有黃<gaiji cb='CB00626' des='[疊*毛]' mojikyo='M057087' mofont='Mojikyo M111' mochar='572D'>圭</gaiji>相。舉手攬之。親族兄弟。說言病人兩<lb n="0198a20"/>
手攬空。是人爾時善有將盡。見身如牛。見諸<lb n="0198a21"/>
牛群。如夢所見。若男子受生。見其父母染愛<lb n="0198a22"/>
和合而行不淨。自見人身。多有宅舍。見其父<lb n="0198a23"/>
相猶如特牛。除去其父與母和合。瞿陀尼人<lb n="0198a24"/>
男子生者。有如是相。若女人生瞿陀尼界。自<lb n="0198a25"/>
見其身。猶若乳牛。作如是念。何故特牛。與彼<lb n="0198a26"/>
和合。不與我對。如是念已。受女人身。是名瞿<lb n="0198a27"/>
陀尼國女人受生。是名第三中陰有也<lb n="0198a28"/>

<p loc="[0198a28]">復次諸天子。云何第四中陰有耶。若閻浮提<lb n="0198a29"/>
人命終。生於弗婆提界。則有相現。見青<gaiji cb='CB00626' des='[疊*毛]' mojikyo='M057087' mofont='Mojikyo M111' mochar='572D'>圭</gaiji><lb n="0198b01"/>
相。一切皆青。遍覆虛空。見其屋宅。悉如虛<lb n="0198b02"/>
空。恐青<gaiji cb='CB00626' des='[疊*毛]' mojikyo='M057087' mofont='Mojikyo M111' mochar='572D'>圭</gaiji>墮。以手遮之。親族兄弟。說言遮<lb n="0198b03"/>
空。命終生於弗婆提國。見中陰身。猶如馬<lb n="0198b04"/>
形。自見其父。猶如父馬。母如草馬。父母交<lb n="0198b05"/>
會。愛染和合。若男子受生。作如是念。我當<lb n="0198b06"/>
與此草馬和合。若女人受生。自見己身。如<lb n="0198b07"/>
草馬形。作如是念。如是父馬。何故不與我<lb n="0198b08"/>
共和合。作是念已。即受女身。是名第四中陰<lb n="0198b09"/>
有也<lb n="0198b10"/>

<p loc="[0198b10]">復次諸天子。云何第五中陰有耶。若<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越<lb n="0198b11"/>
人。臨命終時。見上行相。諸天子。若大業大<lb n="0198b12"/>
心。心業自在。生於天上。臨命終時。以手攬<lb n="0198b13"/>
空。如一夢心。夢中所見種種好花。見之歡喜。<lb n="0198b14"/>
又聞第一上妙之香。第一妙色皆悉具足。第<lb n="0198b15"/>
一莊嚴。青黃赤白。第一香氣。在其手中。是人<lb n="0198b16"/>
見花。生於貪心。作如是念。今見此樹。我當昇<lb n="0198b17"/>
之。作是念已。臨終生於中陰有中。見蓮花樹。<lb n="0198b18"/>
青黃赤白。有無量種。復作是念。我當昇樹。作<lb n="0198b19"/>
是念已。即上大樹。乃是昇於須彌寶山。昇此<lb n="0198b20"/>
山已。見天世界花果莊嚴。作如是念。我當遊<lb n="0198b21"/>
行如是之處。我今至此花果之林。處處具足。<lb n="0198b22"/>
是名<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越人下品受生。是名第五中陰有<lb n="0198b23"/>
也<lb n="0198b24"/>

<p loc="[0198b24]">復次諸天子。云何第六中陰有耶。若<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越<lb n="0198b25"/>
人。以中業故。臨命終時。欲生天上。則有相<lb n="0198b26"/>
現。臨命終時。見蓮花池。甚可愛樂。眾<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>莊<lb n="0198b27"/>
嚴。一切皆香。昇此蓮花。昇已須臾。乘空而<lb n="0198b28"/>
飛。猶如夢中。生於天上。見妙蓮花。可愛勝<lb n="0198b29"/>
妙。最為第一。作如是念。我今當至勝蓮花池<lb n="0198c01"/>
攝此蓮花。是名<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越人中品受生。是名第<lb n="0198c02"/>
六中陰有也<lb n="0198c03"/>

<p loc="[0198c03]">復次諸天子。云何第七中陰有耶。<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越人<lb n="0198c04"/>
以勝業故。生三十三天。善法堂等三十三處。<lb n="0198c05"/>
從<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越。臨命終時。見勝妙堂。莊嚴殊妙。其<lb n="0198c06"/>
人爾時即昇勝殿。實非昇殿。乃昇虛空。至天<lb n="0198c07"/>
世界。見其宮殿。心念即往生此殿中。以為天<lb n="0198c08"/>
子。是名<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越人命終之後生於天上。受上<lb n="0198c09"/>
品生。是名第七中陰有也<lb n="0198c10"/>

<p loc="[0198c10]">復次諸天子。云何名曰第八中陰有道相續。<lb n="0198c11"/>
若<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越人臨命終時。則有相現。諸天子。其<lb n="0198c12"/>
人見於園林行列遊戲之處。香潔可愛。聞之<lb n="0198c13"/>
悅樂。不多苦惱。無苦惱故。其心不濁。以清淨<lb n="0198c14"/>
心。捨其壽命。受中陰身。見天宮殿。作如是<lb n="0198c15"/>
念。我當昇此宮殿遊戲。作是念已。即昇宮殿。<lb n="0198c16"/>
見諸天眾遊空而行。或走或住山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>之中。或<lb n="0198c17"/>
身相觸。處處遊戲。住於中陰。自見其身。昇於<lb n="0198c18"/>
天上。猶如夢中。三十三天。勝妙可愛。一切<lb n="0198c19"/>
五欲。皆悉具足。作如是念。我今當至如是之<lb n="0198c20"/>
處。作是念已。即生天上。取因緣有。如是有<lb n="0198c21"/>
分。有上中下。生天上已。見於種種殊勝園<lb n="0198c22"/>
林。悕望欲得。從<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越死。生此天中。如是<lb n="0198c23"/>
一切<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越人。生此天已。餘業意生。樂於欲<lb n="0198c24"/>
樂。貪五欲境。歌舞遊戲。受愛欲樂。<gaiji cb='CB00540' des='[喜/心]' uni='6199' nor='喜' mojikyo='M011219' mofont='Mojikyo M102' mochar='8EC8'>憙</gaiji>遊山<lb n="0198c25"/>
<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。多受欲樂。愛一切欲。何以故。由前習故。<lb n="0198c26"/>
愛習增長。如是諸天子。是名<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越人命終<lb n="0198c27"/>
生天。生此天處。熏習遊戲。及死時相。是名第<lb n="0198c28"/>
八中陰有也<lb n="0198c29"/>

<p loc="[0198c29]">復次諸天子。云何第九中陰有耶。若瞿陀尼<lb n="0199a01"/>
人。命終生天。有二種業。何等為二。一者餘<lb n="0199a02"/>
業。二者生業。生於天上。其人云何。中陰受<lb n="0199a03"/>
生。臨命終時。則有相生。現報將盡。或中陰<lb n="0199a04"/>
有。則有相生。動亂如夢。諸天子。瞿陀尼人。<lb n="0199a05"/>
臨命終時。以善業故。垂捨命時。氣不咽濁。脈<lb n="0199a06"/>
不斷壞。諸根清淨。于時次第見大池水。如毘<lb n="0199a07"/>
琉璃。入池欲渡。其水調適。不冷不熱。洋洋<lb n="0199a08"/>
而流浮至彼岸。如是如是。近受生處。既至彼<lb n="0199a09"/>
岸。見諸天女。第一端正。種種莊嚴。戲笑歌<lb n="0199a10"/>
舞。其人見已。欲心親近。前抱女人。即時生<lb n="0199a11"/>
天。受天快樂。如夢中陰即時滅壞。無量亂心。<lb n="0199a12"/>
生已即覺。見眾妙色。受勝妙身。是名第九中<lb n="0199a13"/>
陰有也。瞿陀尼人。生有三品上中下業。同一<lb n="0199a14"/>
光明等一中陰。等同一見。同一生行。一切相<lb n="0199a15"/>
似。不如<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越人三種受生差別相也<lb n="0199a16"/>

<p loc="[0199a16]">復次諸天子。云何名曰第十中陰有也。若弗<lb n="0199a17"/>
婆提人。臨命終時。見於死相。見自業相。或<lb n="0199a18"/>
見他業。或見殿堂。殊勝幢幡。欄楯莊嚴。於<lb n="0199a19"/>
中陰有。心生歡喜。周遍遊戲。欲近受生。於殿<lb n="0199a20"/>
堂外。見業相似。見眾婇女。與諸丈夫歌頌<lb n="0199a21"/>
娛樂。第一莊嚴。歌舞戲笑。於中陰有。作如是<lb n="0199a22"/>
念。我當出殿見諸婇女。及諸丈夫。共其遊戲<lb n="0199a23"/>
歌舞戲笑。何以故。以諸婇女與諸丈夫第一<lb n="0199a24"/>
遊戲歌舞戲笑。念已即出。入遊戲眾。爾時其<lb n="0199a25"/>
人。自知我入。猶如睡覺。即生天上。是名第<lb n="0199a26"/>
十中陰有也。是名四天下中陰有也。如是光<lb n="0199a27"/>
明中陰有生。我微細知。餘不能了。諸餘外道。<lb n="0199a28"/>
莫能知者。雖世間法。無人能見<lb n="0199a29"/>

<p loc="[0199a29]">復次諸天子。云何名曰第十一中陰有耶。諸<lb n="0199b01"/>
餓鬼等。以不善業。生餓鬼中。惡業既盡。受餘<lb n="0199b02"/>
善業。本於餘道。所作善業可愛之業。猶如父<lb n="0199b03"/>
母。欲生天中。則有相現。云何盡有而心相現。<lb n="0199b04"/>
諸天子。若餓鬼中死。欲生天上。於餓鬼中。飢<lb n="0199b05"/>
渴燒身。嫉<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>破壞。常貪飲食。常念漿水。但念<lb n="0199b06"/>
飲食。餘無所知。命欲終時。不復起念。本念<lb n="0199b07"/>
皆滅。其身無熱。柔軟清涼。身有長毛。遍身<lb n="0199b08"/>
惡蟲。皆悉墮落。面色清淨。涼風觸身。臨至命<lb n="0199b09"/>
終。悉無飢渴。諸根淨潔。鵰鷲烏<gaiji cb='CB00306' des='[至*鳥]' uni='9D44' nor='鴟' mojikyo='M046833' mofont='Mojikyo M109' mochar='8896'>鵄</gaiji>。諸惡禽<lb n="0199b10"/>
獸。常啄其眼。至臨終時。皆悉不近。見飲食<lb n="0199b11"/>
河。盈溢充滿。入中陰有。以前習故。雖見飲<lb n="0199b12"/>
食。不飲不食。唯以目視。如人夢中見食。不<lb n="0199b13"/>
飲不食。或如夢食。雖食不飽。如是雖見。而未<lb n="0199b14"/>
飽滿。唯生歡喜。見天可愛。如覺見色。心即生<lb n="0199b15"/>
念。走往趣之。悕望欲往至於彼處。念已即趣。<lb n="0199b16"/>
生於天上。是名十一中陰有也<lb n="0199b17"/>

<p loc="[0199b17]">復次諸天子。云何名曰第十二中陰有耶。希<lb n="0199b18"/>
有之業。以愚癡故。受畜生身。無量種類多癡<lb n="0199b19"/>
因緣。業成熟故。餘業受於無量百千億生死<lb n="0199b20"/>
之身。業成就故。墮於地獄餓鬼畜生。於無量<lb n="0199b21"/>
劫所作之業輪轉世間。不可窮盡。不可思量。<lb n="0199b22"/>
無始邪曲。不作利益惱害眾生輪轉無窮。於<lb n="0199b23"/>
畜生中。無量種類。無量種食。無量諸道。無量<lb n="0199b24"/>
種身。無量種地。有無量種諸心種子。造無量<lb n="0199b25"/>
業。或教他不信。作諸惡業。受報既盡。猶如<lb n="0199b26"/>
渧於大海之水。令海枯竭。業海生渧。畜生<lb n="0199b27"/>
業盡。以餘善業。畜生中死。生二天處。或生四<lb n="0199b28"/>
天王天。或生三十三天。於畜生惡道苦報欲<lb n="0199b29"/>
盡。將得脫身。則有相現。其相所緣。有無量種。<lb n="0199c01"/>
不可具說。畜生中死。生於天上。甚為希有。非<lb n="0199c02"/>
謂餓鬼地獄中也。何以故。以癡心故。多作惡<lb n="0199c03"/>
業。墮畜生中。於一世中。所作惡業。百千億<lb n="0199c04"/>
生。受之不盡。或於一劫。至百千劫。生死流<lb n="0199c05"/>
轉。從生至生。業鎖所繫。流轉世間。受畜生<lb n="0199c06"/>
身。是故寧墮地獄餓鬼。不受愚癡畜生之身。<lb n="0199c07"/>
以是因緣。畜生之中。命終生天。甚為難有。非<lb n="0199c08"/>
地獄也。如是畜生。苦處臨終。見光明現。以餘<lb n="0199c09"/>
善業。癡心薄少。本智少增。智心漸利。臨命終<lb n="0199c10"/>
時。見光明相。若見山谷。見諸樹林。種種流<lb n="0199c11"/>
水。種種河池。及見飲食。若憶念見世間智故。<lb n="0199c12"/>
見有樂處。或在山中。或在林間。或憶飲食。或<lb n="0199c13"/>
見樂處。即走往趣。如夢所見。走往趣之。如是<lb n="0199c14"/>
如是。近受生處。即受天身。如從夢覺。見眾色<lb n="0199c15"/>
相。於百千億受生之處。悉皆未曾見如是色。<lb n="0199c16"/>
見已歡喜。發希有心。此何等物。云何有此。何<lb n="0199c17"/>
因有此。以不習故。諸識鈍故。是故生於希有<lb n="0199c18"/>
之心。我當至此。盡攝此物。餘善業故。起如是<lb n="0199c19"/>
心。以此因緣。生如是意。生此念時。即生天<lb n="0199c20"/>
上。是名十二中陰有也。第一難有。第一希<lb n="0199c21"/>
有。第一難知。戲弄之中。業最第一。種種業<lb n="0199c22"/>
處。心大幻師。遊戲諸道生死之處。戲弄眾生。<lb n="0199c23"/>
爾時諸天聞天帝釋說此語已。心生深信。而<lb n="0199c24"/>
說頌曰<lb n="0199c25"/>

          天王如父母                    利益天世間<lb n="0199c26"/>
                    天王利我等                    此世及未來<lb n="0199c27"/>
          為我等說法                    斷於放逸心<lb n="0199c28"/>
                    我等必當得                    盡苦涅槃道<lb n="0199c29"/>
          以現業果報                    為我等宣說<lb n="0200a01"/>
                    以生死之法                    示世令解知<lb n="0200a02"/>
          天王見實諦                    饒益於我等<lb n="0200a03"/>
                    以我愚癡故                    示之以智慧<lb n="0200a04"/>
          貪心愛婇女                    常求於欲樂<lb n="0200a05"/>
                    天王示我等                    生死之因緣<lb n="0200a06"/>
          王如盲者導                    病者大良藥<lb n="0200a07"/>
                    演說正法道                    利益諸天眾<lb n="0200a08"/>
          天王既如是                    說法以利益<lb n="0200a09"/>
                    令閻羅獄卒                    悉滅不復現<lb n="0200a10"/>

<p loc="[0200a10]">爾時諸天眾。說此偈已。爾時天帝釋。復告諸<lb n="0200a11"/>
天子。云何名曰第十三中陰有。道地獄眾<lb n="0200a12"/>
生。希有難得。生於天上。餘業因緣。善因緣<lb n="0200a13"/>
故。如業成熟。第一清涼。第一利益。先墮地<lb n="0200a14"/>
獄。善為出緣。從於無量苦惱之中。既得脫已。<lb n="0200a15"/>
生受無量快樂之地。地獄眾生者。所謂活地<lb n="0200a16"/>
獄。黑繩地獄。眾合地獄。叫喚地獄。大叫喚<lb n="0200a17"/>
地獄。焦熱大地獄等。及眾隔處。受大苦處。<lb n="0200a18"/>
第一可怖毛<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>之處。焰火熾然。周匝圍遶。是<lb n="0200a19"/>
地獄人。以業盡故。將欲得脫。從此地獄臨命<lb n="0200a20"/>
終時。則有相現。云何中陰有。生於天上。業因<lb n="0200a21"/>
緣故。捨於大苦。受第一樂。諸天子。地獄之<lb n="0200a22"/>
人。惡業盡故。命欲終時。若諸獄卒。擲置鑊<lb n="0200a23"/>
中。猶如水沫。滅已不生。若以棒打。隨打即<lb n="0200a24"/>
死。不復更生。若置鐵函。置已即死。不復更<lb n="0200a25"/>
生。若置灰河。入已消融。不復更生。若鐵棒<lb n="0200a26"/>
打。隨打即死。滅已不生。若鐵嘴鳥。鐵烏食<lb n="0200a27"/>
噉。食已不生。若師子虎狼。種種惡獸。取之食<lb n="0200a28"/>
噉。食已不生。是地獄人。惡業既盡。命終之<lb n="0200a29"/>
後。不復見於閻羅獄卒。何以故。以彼非是眾<lb n="0200b01"/>
生數故。如油炷盡。則無有燈。業盡亦爾。不<lb n="0200b02"/>
復見於閻羅獄卒。如閻浮提。日光既現。則無<lb n="0200b03"/>
闇冥。惡業盡時。閻羅獄卒。亦復如是。惡口<lb n="0200b04"/>
惡眼。如眾生相。可畏之色。皆悉磨滅。如破<lb n="0200b05"/>
畫壁。畫亦隨滅。惡業畫壁。亦復如是。不復<lb n="0200b06"/>
見於閻羅獄卒可畏之色。以如來說。閻羅獄<lb n="0200b07"/>
卒。非眾生數故。是名地獄。眾生得脫地獄。<lb n="0200b08"/>
生於天上。爾時天帝釋。以偈頌曰<lb n="0200b09"/>

          如人值怨家                    得脫無眾難<lb n="0200b10"/>
                    如得多知識                    一切方便利<lb n="0200b11"/>
          既得脫惡業                    大力獄卒處<lb n="0200b12"/>
                    今已得善業                    生於天世間<lb n="0200b13"/>
          其人生天上                    無量諸莊嚴<lb n="0200b14"/>
                    常受於天樂                    乃至善業盡<lb n="0200b15"/>
          其人不自在                    業盡還退沒<lb n="0200b16"/>
                    如燈油炷盡                    光明亦隨滅<lb n="0200b17"/>
          業風之所吹                    從上而退下<lb n="0200b18"/>
                    風力之所轉                    流轉於世間<lb n="0200b19"/>
          若人有智慧                    不為業所縛<lb n="0200b20"/>
                    諸業不能縛                    不流轉生死<lb n="0200b21"/>
          如以藕根絲                    欲繫須彌山<lb n="0200b22"/>
                    其人渡曠野                    無憂及衰惱<lb n="0200b23"/>
          智者不流轉                    猶如須彌山<lb n="0200b24"/>

<p loc="[0200b24]">爾時天帝釋為諸天眾。說是偈已。復說地獄<lb n="0200b25"/>
中陰有相。本所不見。忽於虛空中。見有第一<lb n="0200b26"/>
歌舞戲笑。香風觸身。受第一樂。眾妙音聲。謂<lb n="0200b27"/>
樂器音。種種音聲。聞如是等。風吹樂音。聞可<lb n="0200b28"/>
愛香。見妙色相。園林花池。聞眾妙音。自見身<lb n="0200b29"/>
相。忽生妙色。威德第一。見身香潔。花鬘莊<lb n="0200c01"/>
嚴。一切無礙。見諸虛空。清淨無垢。星宿滿<lb n="0200c02"/>
空。聞河流聲。鵝鴨鴛鴦。出種種音。皆悉聞<lb n="0200c03"/>
知。如是中陰。聞當生處。有諸音樂。琴瑟箜<lb n="0200c04"/>
篌。種種樂音。先於無量百千億歲。未曾得生。<lb n="0200c05"/>
如是歡喜。遍生善相。如自見身。在於兄弟親<lb n="0200c06"/>
族知識。念念之中。生大歡喜。欲近生有。或生<lb n="0200c07"/>
三十三天。或生四天王天。至此天已。見眾園<lb n="0200c08"/>
林。及聞香氣。七寶蓮花。天子端正。作如是<lb n="0200c09"/>
念。我今當至如是之處。念已即生。如是有分。<lb n="0200c10"/>
取因緣有。如是眾生。惡業既盡。從地獄出。於<lb n="0200c11"/>
不可說大苦惱處。命終生於大樂之處。是名<lb n="0200c12"/>
十三中陰有也<lb n="0200c13"/>

<p loc="[0200c13]">復次諸天子。云何名曰第十四中陰有道相<lb n="0200c14"/>
續。云何知耶。若人中死。還生人中。有何等<lb n="0200c15"/>
相。云何悕望。其人死時。若生人中。則有相<lb n="0200c16"/>
現。云何悕望。若生人中。於臨終時。見如是<lb n="0200c17"/>
相。見大石山。猶如影相。在其身上。爾時其<lb n="0200c18"/>
人。作如是念。此山或當墮我身上。是故動手<lb n="0200c19"/>
欲遮此山。兄弟親里見之。謂為觸於虛空。既<lb n="0200c20"/>
見此已。又見此山。猶如白<gaiji cb='CB00626' des='[疊*毛]' mojikyo='M057087' mofont='Mojikyo M111' mochar='572D'>圭</gaiji>。即昇此<gaiji cb='CB00626' des='[疊*毛]' mojikyo='M057087' mofont='Mojikyo M111' mochar='572D'>圭</gaiji>。乃見<lb n="0200c21"/>
赤<gaiji cb='CB00626' des='[疊*毛]' mojikyo='M057087' mofont='Mojikyo M111' mochar='572D'>圭</gaiji>。次第臨終。復見光明。以少習故。臨終<lb n="0200c22"/>
迷亂。見一切色。如夢所見。以心迷故。見其<lb n="0200c23"/>
父母。愛欲和合。見之生念。而起顛倒。若男<lb n="0200c24"/>
子生。自見其身。與母交會。謂父妨礙。若女<lb n="0200c25"/>
人生。自見其身。與父交會。謂母妨礙。當於<lb n="0200c26"/>
爾時。中陰則壞。生陰識起。次第緣生。如印<lb n="0200c27"/>
所印。印壞文成。是名人中命終還生人中。是<lb n="0200c28"/>
名十四中陰有也<lb n="0200c29"/>

<p loc="[0200c29]">復次諸天子。云何名第十五中陰有道相續<lb n="0201a01"/>
天中命終。還生天上。則無苦惱。如餘天子命<lb n="0201a02"/>
終之時。愛別離苦。墮於地獄餓鬼畜生。如此<lb n="0201a03"/>
天子。不失己身莊嚴之具。亦無餘天坐其本<lb n="0201a04"/>
處。不見種種苦惱之相。所坐之處。無餘天生。<lb n="0201a05"/>
此天命終。生於勝天。若四天處。命終之後。生<lb n="0201a06"/>
三十三天。可愛勝相。聞眾歌音。先所未聞。見<lb n="0201a07"/>
五欲境。皆悉勝妙。次第命終。見中陰有。第一<lb n="0201a08"/>
天女。種種音聲。手執蓮花。色相殊勝。河池流<lb n="0201a09"/>
水。園林勝妙。昔所未<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>。如夢所見。是中陰<lb n="0201a10"/>
有。見如是事。若近生有。如從眠覺。見於正<lb n="0201a11"/>
色。見五欲功德境界具足。本所未見。嗚呼歎<lb n="0201a12"/>
言。如是希有。昔所未見。我當往至如是之<lb n="0201a13"/>
處。念已即往生於天中。是名第十五中陰有<lb n="0201a14"/>
相續道也。復次諸天子。云何名曰第十六中<lb n="0201a15"/>
陰有道相續。云何有耶。若從上天。退生下天。<lb n="0201a16"/>
見眾蓮花園林流池。皆亦不如。既見此已。飢<lb n="0201a17"/>
渴苦惱。渴仰欲得。即往彼生。如是雖同生天。<lb n="0201a18"/>
二種陰有。二種相生。是名第十六中陰有相<lb n="0201a19"/>
續道也<lb n="0201a20"/>

<p loc="[0201a20]">復次諸天子。云何名曰第十七中陰有道相<lb n="0201a21"/>
續。若弗婆提人。生瞿陀尼。有何等相。瞿陀<lb n="0201a22"/>
尼人。生弗婆提。復有何相。諸天子。如是二<lb n="0201a23"/>
天下人。彼此互生。皆以一相。臨命終時。見黑<lb n="0201a24"/>
闇窟。於此窟中。有赤電光。下垂如幡。或赤或<lb n="0201a25"/>
白。其人見之。以手攬捉。是人爾時。現陰即<lb n="0201a26"/>
滅。以手接幡。次第緣幡。入此窟中。受中陰<lb n="0201a27"/>
身。近於生陰。見受生法。亦如前說。或見二<lb n="0201a28"/>
牛。或見二馬。愛染交會。即生欲心。既生欲<lb n="0201a29"/>
心。即受生陰。如是諸天子。是名第十七中陰<lb n="0201b01"/>
有也<lb n="0201b02"/>

<p loc="[0201b02]">汝等當知。既知此法。勿得放逸。何以故。放逸<lb n="0201b03"/>
之人。不得脫於生老病死。於世間法。不得利<lb n="0201b04"/>
益。如是放逸。永無安樂。若欲脫苦。當自勉<lb n="0201b05"/>
力。捨於放逸。若天若人。有智慧者。應捨放<lb n="0201b06"/>
逸。天子當知。是名十七種中陰有道相續不<lb n="0201b07"/>
斷。汝等應當捨諸放逸。諸天子。如是十七中<lb n="0201b08"/>
陰有道相續。汝等應當思惟觀察。既觀察已。<lb n="0201b09"/>
則如實知。如實知已。勤修精進<lb n="0201b10"/>

<p loc="[0201b10]">復次諸天子。於二十法中。從一漸增已。為汝<lb n="0201b11"/>
等次第宣說十七中陰有道相續。今為汝等。<lb n="0201b12"/>
說十八界。何等十八。眾生無量。信解不同。無<lb n="0201b13"/>
量種性。怖畏三過。三聚眾生。三種自在。微<lb n="0201b14"/>
細信解。種種所作。種種性。種種業。種種道。<lb n="0201b15"/>
種種苦樂。種種色。種種增上。一切眾生心界<lb n="0201b16"/>
之性。心界廣多。身體各異。如是無量眾生心<lb n="0201b17"/>
界。總略<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>數。有十八惡。心過所使。以廣心<lb n="0201b18"/>
界故。有地獄餓鬼畜生。天人輪轉。總說諸法。<lb n="0201b19"/>
十八所攝。初界性中。欲為增上。天之與人。欲<lb n="0201b20"/>
心增上。一切鬼女。及畜生女。能變化者。慢心<lb n="0201b21"/>
增上。瞋恚增上。以瞋心故。欲心薄少。是則<lb n="0201b22"/>
名曰畜生。非人初界性也。於畜生中。復有多<lb n="0201b23"/>
欲。欲心增上。謂孔雀鳥。俱翅羅鳥。鳩鴿<gaiji cb='CB00470' des='[奚*鳥]' uni='9DC4' nor='雞' mojikyo='M047209' mofont='Mojikyo M109' mochar='649E'>鷄</gaiji><lb n="0201b24"/>
雀鵝鴨鴛鴦眾蜂魚等。迦陵頻伽鳥。其性多<lb n="0201b25"/>
欲。是名上欲<lb n="0201b26"/>

<p loc="[0201b26]">復次諸天子。云何第二心性界也。於畜生中。<lb n="0201b27"/>
何等畜生名為中欲。所謂<gaiji cb='CB00339' des='[狂-王+苗]' uni='732B' nor='貓' mojikyo='M020535' mofont='Mojikyo M104' mochar='6144'>猫</gaiji>狗<gaiji cb='CB00337' des='[狂-王+者]' uni='732A' nor='豬' mojikyo='M020534' mofont='Mojikyo M104' mochar='6142'>猪</gaiji>牛。水牛駱<lb n="0201b28"/>
駝。象馬騾驢。烏<gaiji cb='CB00306' des='[至*鳥]' uni='9D44' nor='鴟' mojikyo='M046833' mofont='Mojikyo M109' mochar='8896'>鵄</gaiji>雕鷲。鸚鵒鳥等。是名中<lb n="0201b29"/>
欲。是名第二心性界也<lb n="0201c01"/>

<p loc="[0201c01]">復次諸天子。云何第三心性界耶。於畜生中。<lb n="0201c02"/>
何等畜生。名下欲心。所謂師子虎兕。狼狗<lb n="0201c03"/>
熊羆。豺豹狐狸。摩伽羅魚。俱賒耶魚。吉利<lb n="0201c04"/>
斯摩羅魚。摩伽羅魚。屯頭摩羅魚。如是等類。<lb n="0201c05"/>
時節行欲。非時不行。是名下欲。是名第三心<lb n="0201c06"/>
性界也。諸天子。於畜生中。有無量種。無量生<lb n="0201c07"/>
處。無量名字。不可具說。不可數知<lb n="0201c08"/>

<p loc="[0201c08]">復次諸天子。云何第四心性界耶。於畜生中。<lb n="0201c09"/>
何等畜生。瞋心偏多。非欲心多。此第四界。所<lb n="0201c10"/>
謂師子虎狼。狗蛇黃狖。兕豹熊羆。角<gaiji cb='CB00306' des='[至*鳥]' uni='9D44' nor='鴟' mojikyo='M046833' mofont='Mojikyo M109' mochar='8896'>鵄</gaiji>烏<lb n="0201c11"/>
雕。失收摩羅。及野<gaiji cb='CB00337' des='[狂-王+者]' uni='732A' nor='豬' mojikyo='M020534' mofont='Mojikyo M104' mochar='6142'>猪</gaiji>等。如是眾生。瞋心偏<lb n="0201c12"/>
多。是名第四心性界也<lb n="0201c13"/>

<p loc="[0201c13]">復次諸天子。云何第五心性界耶。於畜生中。<lb n="0201c14"/>
何等畜生。名為中瞋。所謂牛馬水牛。迦陵頻<lb n="0201c15"/>
伽鳥。娑林陀鳥。迦盧陀鳥。孔雀<gaiji cb='CB00470' des='[奚*鳥]' uni='9DC4' nor='雞' mojikyo='M047209' mofont='Mojikyo M109' mochar='649E'>鷄</gaiji>雉。及<gaiji cb='CB00339' des='[狂-王+苗]' uni='732B' nor='貓' mojikyo='M020535' mofont='Mojikyo M104' mochar='6144'>猫</gaiji>鼠<lb n="0201c16"/>
等。中瞋恚性。是名第五心性界也<lb n="0201c17"/>

<p loc="[0201c17]">復次諸天子。云何第六心性界耶。謂下瞋性。<lb n="0201c18"/>
所謂下瞋者。鵝鴨鴛鴦。食魚白鳥。俱翅羅<lb n="0201c19"/>
鳥。雀娑羅鳥。驢鹿龜<gaiji cb='CB00516' des='[敝/黽]' uni='9F08' nor='鱉' mojikyo='M048305' mofont='Mojikyo M109' mochar='56C0'>鼈</gaiji>。兔蝟山烏。鴈鳥蝦<lb n="0201c20"/>
<gaiji cb='CB00523' des='[莫/虫]' uni='87C7' nor='蟆' mojikyo='M033543' mofont='Mojikyo M106' mochar='890A'>蟇</gaiji>。如是等比。名為下瞋。是名第六心性界<lb n="0201c21"/>
也<lb n="0201c22"/>

<p loc="[0201c22]">復次諸天子。云何第七心性界耶。於鬼神中。<lb n="0201c23"/>
若有神通。行於欲心。阿修羅神。畜生之數。欲<lb n="0201c24"/>
性增多。名為上欲。是名第七心性界也<lb n="0201c25"/>

<p loc="[0201c25]">復次諸天子。云何第八心性界耶。若食香餓<lb n="0201c26"/>
鬼。名曰中欲。是名第八心性界也<lb n="0201c27"/>

<p loc="[0201c27]">復次諸天子。云何第九心性界耶。若悕望鬼。<lb n="0201c28"/>
食棄食鬼。是名下欲。是名第九心性界也。復<lb n="0201c29"/>
次諸天子。云何第十心性界耶。迦樓足天等。<lb n="0202a01"/>
名曰下欲。瞋心則多。好愛<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>諍。常欲與諸阿<lb n="0202a02"/>
修羅<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。以其瞋故。欲心則薄。是名第十心性<lb n="0202a03"/>
界也<lb n="0202a04"/>

<p loc="[0202a04]">復次諸天子。云何第十一心性界耶。謂鬘<lb n="0202a05"/>
持天。中欲中瞋中性。是名第十一心性界也<lb n="0202a06"/>

<p loc="[0202a06]">復次諸天子。云何第十二心性界耶。所謂常<lb n="0202a07"/>
恣意天。欲性則多瞋恚性少。不善<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>諍。行使<lb n="0202a08"/>
諸天。多瞋少欲。是名十二心性界也<lb n="0202a09"/>

<p loc="[0202a09]">復次諸天子。云何第十三心性界耶。所謂一<lb n="0202a10"/>
切三十三天。欲性則多。瞋恚薄少。是名第十<lb n="0202a11"/>
三心性界也<lb n="0202a12"/>

<p loc="[0202a12]">復次諸天子。云何第十四心性界耶。謂<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單<lb n="0202a13"/>
越人。瞋恚心薄。欲性界多。是名第十四心<lb n="0202a14"/>
性界也<lb n="0202a15"/>

<p loc="[0202a15]">復次諸天子。云何第十五心性界耶。謂瞿陀<lb n="0202a16"/>
尼人。一切瞋恚心多。欲心亦多。二性同等。<lb n="0202a17"/>
是名第十五心性界也<lb n="0202a18"/>

<p loc="[0202a18]">復次諸天子。云何第十六心性界耶。弗婆<lb n="0202a19"/>
提人。欲心瞋心。二俱雜有。是名第十六心性<lb n="0202a20"/>
界也<lb n="0202a21"/>

<p loc="[0202a21]">復次諸天子。云何第十七心性界耶。謂閻浮<lb n="0202a22"/>
提人。種種性。種種行。種種信解。是名十七<lb n="0202a23"/>
心性界也<lb n="0202a24"/>

<p loc="[0202a24]">復次諸天子。云何第十八心性界耶。一切餘<lb n="0202a25"/>
天。及地獄人。雖受苦惱。見業幻女人。猶生<lb n="0202a26"/>
欲心。以業作故。如是地獄。欲心亦多。四天王<lb n="0202a27"/>
天。眾生心性。如是界。如是依止。如是信解。<lb n="0202a28"/>
是名總說一切十八界性。如是一切有欲有<lb n="0202a29"/>
瞋。則有癡心。以癡因緣。而有貪瞋。若離癡<lb n="0202b01"/>
心。則無貪瞋。以癡心故。或貪或瞋。如是諸<lb n="0202b02"/>
天子。是名分別三種之過。以依過故。無量分<lb n="0202b03"/>
別<lb n="0202b04"/>

<p loc="[0202b04]">復次諸天子。復有十八界。所謂眼界色界眼<lb n="0202b05"/>
識界。耳界聲界耳識界。鼻界香界鼻識界。舌<lb n="0202b06"/>
界味界舌識界。身界觸界身識界。意界法界<lb n="0202b07"/>
意識界。如是諸天子。是名十八界。若天若人。<lb n="0202b08"/>
思惟如是十八界者。能於境界。護放逸行。此<lb n="0202b09"/>
是一切。愚癡凡夫癡因緣也<lb n="0202b10"/>

<p loc="[0202b10]">復次諸天子。放逸之人。有十九處。二種所攝。<lb n="0202b11"/>
所謂四禪處。除淨居天。有十六處。欲界三處。<lb n="0202b12"/>
地獄畜生餓鬼。人受苦多者。地獄所攝。是為<lb n="0202b13"/>
十九<lb n="0202b14"/>

<p loc="[0202b14]">復次諸天子。如前所說。四禪十六處人。及地<lb n="0202b15"/>
獄餓鬼畜生。是為二十。如是生死。不調伏故。<lb n="0202b16"/>
各各差別。或說十種掉悔。爾時諸天眾。聞天<lb n="0202b17"/>
帝釋說是法已。即以偈頌讚帝釋曰<lb n="0202b18"/>

          天王說此法                    寂靜最第一<lb n="0202b19"/>
                    我今受此法                    怖畏故修行<lb n="0202b20"/>
          若人能說法                    利益於他人<lb n="0202b21"/>
                    其人如父母                    示以涅槃城<lb n="0202b22"/>
          若為他人說                    一句之善法<lb n="0202b23"/>
                    則為善導師                    為眾生所尊<lb n="0202b24"/>
          天王之所說                    善法價無量<lb n="0202b25"/>
                    此法得寂靜                    非為餘寶物<lb n="0202b26"/>
          寶物歸無常                    善法增智慧<lb n="0202b27"/>
                    世間物破壞                    善法常堅固<lb n="0202b28"/>
          若有順法行                    隨人百千世<lb n="0202b29"/>
                    雖種種寶物                    不能至後世<lb n="0202c01"/>
          種種財寶物                    則可強劫奪<lb n="0202c02"/>
                    王賊及水火                    不能劫法財<lb n="0202c03"/>

<p loc="[0202c03]">爾時諸天子。讚歎供養天帝釋已。於帝釋前。<lb n="0202c04"/>
恭敬而住。爾時帝釋。調伏諸天。為諸天子。示<lb n="0202c05"/>
一切天樂。皆悉無常。變壞無我。除滅所化。時<lb n="0202c06"/>
諸天眾。皆生厭心。還歸本宮。受天之樂。乃至<lb n="0202c07"/>
愛集樂業既盡。命終還退。不墮惡道。生於人<lb n="0202c08"/>
中。第一順法。以自修行。樂遊林野。畏未來<lb n="0202c09"/>
世。得聞法已。出家學道。或得須陀洹。或得<lb n="0202c10"/>
斯陀含。或得阿那含。或得阿羅漢。以前聞法<lb n="0202c11"/>
因緣力故<lb n="0202c12"/>

正法念處經卷第三十四<lb n="0202c13"/>
<lb n="0202c14"/>
<lb n="0202c15"/>

正法念處經卷第三十五<lb n="0202c16"/>
<lb n="0202c17"/>

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯<lb n="0202c18"/>
觀天品之十四(三十三天之十一)<lb n="0202c19"/>

<p loc="[0202c19]">復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。<lb n="0202c20"/>
彼以聞慧。見三十三天二十九地。名曼陀羅。<lb n="0202c21"/>
眾生何業生此天中。彼以聞慧。見有善人順<lb n="0202c22"/>
法修行。以正直心。不惱眾生。實見業果。清<lb n="0202c23"/>
淨持戒。常樂持戒。離於諂曲。如煉真金。清<lb n="0202c24"/>
淨無垢。正見修行。受持善戒。畏未來世。布施<lb n="0202c25"/>
修福。所謂見有修禪比丘欲斷魔縛。盛夏熱<lb n="0202c26"/>
時。流汗熱渴。施石蜜漿。或施拂扇。如是善<lb n="0202c27"/>
人。不殺眾生。或見獵師羅捕孔雀山<gaiji cb='CB00470' des='[奚*鳥]' uni='9DC4' nor='雞' mojikyo='M047209' mofont='Mojikyo M109' mochar='649E'>鷄</gaiji>種種<lb n="0202c28"/>
眾鳥。獵師捕得。或養或殺。或以眾鳥。作遊<lb n="0202c29"/>
戲具。是人見之。恐其殺害。贖此生命。放之<lb n="0203a01"/>
本處。令得安樂。是名不殺利益眾生。云何不<lb n="0203a02"/>
盜。云何捨盜。見於微細業之果報。而生怖畏。<lb n="0203a03"/>
是持戒人若河池岸邊。或於異處。見有楊枝。<lb n="0203a04"/>
或有蜜漿。為施行人。是人渴乏。不取不飲。以<lb n="0203a05"/>
慈心故。是名不盜。如是之人。命終生於三十<lb n="0203a06"/>
三天。既生天已。一切諸欲。皆悉具足。五樂音<lb n="0203a07"/>
聲。遊戲園林。種種眾鳥。出妙音聲。於蓮花<lb n="0203a08"/>
中眾蜂音聲。鴻鳥之音。林中眾樹。七寶莊嚴。<lb n="0203a09"/>
諸蓮花池。香水充滿。如毘琉璃。在中遊戲。其<lb n="0203a10"/>
山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>中。七寶焰光。七寶石窟。金銀頗梨。因<lb n="0203a11"/>
陀青寶。如是種種。眾鳥出妙音聲。如是眾鳥。<lb n="0203a12"/>
七寶為翅。而以莊嚴。種種音聲。聞之悅樂。一<lb n="0203a13"/>
切天眾。互相隨順。無量美音。遍園林中。於其<lb n="0203a14"/>
林中。可愛飲食。從河而流。若天見之。生大歡<lb n="0203a15"/>
喜。歎未曾有。如是林中。種種眾色。種種莊<lb n="0203a16"/>
嚴。莊嚴其身。與諸玉女。百千同眾。遊戲受<lb n="0203a17"/>
樂。受於天中。種種快樂。其身光明。威德第<lb n="0203a18"/>
一。如是天子。受業果報。與諸天女。圍遶受<lb n="0203a19"/>
樂。心生歡喜。既受樂已。如是思惟。我當往<lb n="0203a20"/>
詣毘琉璃寶莊嚴欄楯圍遶林中。眾寶莊嚴。<lb n="0203a21"/>
種種眾鳥。出妙音聲。充滿林中。一切天眾。心<lb n="0203a22"/>
皆歡喜。五樂音聲。遊戲受樂。與諸天眾及諸<lb n="0203a23"/>
天女。遊戲林中。林中有池。名曰清水。清淨<lb n="0203a24"/>
可愛。諸天眾等。於蓮花池。遊戲受樂。爾時<lb n="0203a25"/>
初生天子。與天女眾。欲至此林。爾時諸天。<lb n="0203a26"/>
遙見天子歌舞戲笑。徐步而行。往迎天子。詣<lb n="0203a27"/>
清水池。於此池邊。歡娛受樂。以池力故。隨諸<lb n="0203a28"/>
天子心之所念。一切皆現。若念色香。眾蜂具<lb n="0203a29"/>
足。若念天飲。天飲即生。若念須陀。色香味<lb n="0203b01"/>
具。亦復如是。柔軟淨潔。色如滿月。若念林<lb n="0203b02"/>
樹。即生第一功德具足種種樹林。鈴網彌覆。<lb n="0203b03"/>
微風吹動。出妙音聲。如乾闥婆音。復次天<lb n="0203b04"/>
眾。作如是念。我當入池。作是念已。即入池<lb n="0203b05"/>
中。沒身深入。見於池中。種種寶珠。以為欄<lb n="0203b06"/>
楯。莊嚴寶殿。或真金白銀毘琉璃寶青寶頗<lb n="0203b07"/>
梨雜寶為床。敷以天衣。天子天女。遊戲受<lb n="0203b08"/>
樂。於其池中。無量種種。不知厭足。於五欲<lb n="0203b09"/>
樂。無有<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>嫉。互相愛敬。遊戲歌舞。娛樂受<lb n="0203b10"/>
樂既出池水。復往詣於尼單多林。於其林中。<lb n="0203b11"/>
多有眾鳥。蓮花林池。具足莊嚴。無量眾鳥。出<lb n="0203b12"/>
妙音聲。遍滿林中。其樹常有種種光明。其林<lb n="0203b13"/>
具足種種功德。眾蓮花池。以為莊嚴。諸天眾<lb n="0203b14"/>
等。其身光明。種種功德。具足境界。受天快<lb n="0203b15"/>
樂。愚癡凡夫。第一樂者。所謂天子天女。娛樂<lb n="0203b16"/>
受樂。愚癡凡夫。為婇女羅網之所纏縛。流<lb n="0203b17"/>
轉生死。互相娛樂。久受樂已。復往詣於摩多<lb n="0203b18"/>
山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>宮殿之處。昇須彌<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。與諸天女。共昇山<lb n="0203b19"/>
<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。微風吹衣。幡然隨風。皆共上昇摩多山<lb n="0203b20"/>
<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。爾時天子。見此宮殿。殊特妙好。蓮花莊<lb n="0203b21"/>
嚴。七寶光明。嚴好山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。如山功德。具足相<lb n="0203b22"/>
應。摩多山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。其處高峻。奇特嚴好。不可譬<lb n="0203b23"/>
喻。於此<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>中。遊戲歌舞。娛樂受樂。既受樂<lb n="0203b24"/>
已。見大光明。過其本相。其山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>中。先具光<lb n="0203b25"/>
明。猶如日光。時有異光。來照山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。其光照<lb n="0203b26"/>
已。過百千倍。天子見之。怪未曾有。即閉兩<lb n="0203b27"/>
目。低頭而住。何以故。先未曾見此光明故。<lb n="0203b28"/>
其光照之。不久還滅。如閻浮提見天火下。眾<lb n="0203b29"/>
生見之。皆大怖畏。時諸天子。見此光明。亦<lb n="0203c01"/>
復如是。怖畏未久。心還安隱。怖畏滅已。一切<lb n="0203c02"/>
皆共。籌量此事。何故有此希有之相。令我等<lb n="0203c03"/>
天皆生怖畏。未久還滅。時諸天眾。怪未曾有。<lb n="0203c04"/>
詣善法堂。與諸天女。至帝釋所。見天帝釋。頂<lb n="0203c05"/>
禮供養。皆悉圍遶。恭敬而住。爾時釋迦天王。<lb n="0203c06"/>
近住天眾。歌舞遊戲。種種蓮華。以為莊嚴。歡<lb n="0203c07"/>
喜戲笑。一切天眾。於帝釋前。歌舞遊戲。曼陀<lb n="0203c08"/>
羅地諸天眾等。不歌不舞。亦不遊戲。亦不歌<lb n="0203c09"/>
頌。讚歎帝釋。不與餘天言談語論。爾時帝釋。<lb n="0203c10"/>
告曼陀羅所住天眾。諸天子。汝等何故不歌<lb n="0203c11"/>
不舞不遊戲耶。爾時曼陀羅所住天眾。白天<lb n="0203c12"/>
王言。我於住處。見未曾有。本所未聞奇特之<lb n="0203c13"/>
事。爾時天王告曼陀羅所住諸天。汝見何等<lb n="0203c14"/>
希有之事。自言昔來未見未聞。時曼陀羅諸<lb n="0203c15"/>
天。白帝釋言。天王。我等遊戲摩多山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。昇彼<lb n="0203c16"/>
山上。見大光明。從上而下。一切山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。皆大焰<lb n="0203c17"/>
起。我見此事。怪未曾有。未知當有。何等因<lb n="0203c18"/>
緣。帝釋聞之。少思惟已。告諸天眾。有如斯<lb n="0203c19"/>
事。我已先聞如是之事。我於爾時。聞此事已。<lb n="0203c20"/>
即問世尊。以何因緣。有此奇特希有之事。爾<lb n="0203c21"/>
時世尊。而告我言。憍尸迦。汝已閉於惡道之<lb n="0203c22"/>
門。勿生怖畏。一切有為生死所攝。所謂無常。<lb n="0203c23"/>
汝今諦聽。當為汝說。此是夜摩天上諸天命<lb n="0203c24"/>
終。夜摩諸天。色量形貌。及以受樂。勝三十<lb n="0203c25"/>
三天。過百千倍。以業盡故。命終還退。去此<lb n="0203c26"/>
無量百千由旬。從上而墮。其光薄少。如燈<lb n="0203c27"/>
欲滅。光明微少。如是夜摩天子。於虛空中退<lb n="0203c28"/>
時墮落。光明微少。猶尚如是。況夜摩天大光<lb n="0203c29"/>
明相。不可具說。夜摩天光。三十三天。所不能<lb n="0204a01"/>
視。何以故。非境界故。憍尸迦。三十三天。不<lb n="0204a02"/>
能視於夜摩天光。夜摩天眾。三種業故。三十<lb n="0204a03"/>
三天。但說二業。我從世尊。聞如是說。汝今所<lb n="0204a04"/>
見。亦復如是。今為汝說。時諸天眾。聞是語<lb n="0204a05"/>
已。於五欲中。生厭離心。此是夜摩諸天命終<lb n="0204a06"/>
之時。退歿相也。其光去此無量百千由旬。從<lb n="0204a07"/>
空而下。汝勿怖也。爾時釋迦天王。為諸天眾。<lb n="0204a08"/>
而說頌曰<lb n="0204a09"/>

          隨如是大樂                    富樂亦如是<lb n="0204a10"/>
                    決定當墮落                    受如是大苦<lb n="0204a11"/>
          業得相似果                    世尊如是說<lb n="0204a12"/>
                    以其業勝故                    其果亦如是<lb n="0204a13"/>
          上上相續法                    如業之所得<lb n="0204a14"/>
                    上上相續縛                    其果亦如是<lb n="0204a15"/>
          此威德上故                    知業決定勝<lb n="0204a16"/>
                    以業上勝故                    得勝命色力<lb n="0204a17"/>
          一切諸天眾                    業盡故還退<lb n="0204a18"/>
                    譬如焦敗種                    種之不復生<lb n="0204a19"/>
          觀心性相續                    念念如燈焰<lb n="0204a20"/>
                    心因念念滅                    諸業亦如是<lb n="0204a21"/>
          無常業因故                    終必有破壞<lb n="0204a22"/>
                    謂樂有常者                    是則不可得<lb n="0204a23"/>
          樂若非無常                    不生亦不滅<lb n="0204a24"/>
                    若有智慧者                    應離愛境界<lb n="0204a25"/>
          厭離愛欲人                    則得離愛樂<lb n="0204a26"/>
                    一切有漏法                    無常苦不實<lb n="0204a27"/>
          若得無漏法                    乃名不動樂<lb n="0204a28"/>

<p loc="[0204a28]">如是天帝釋。為曼陀羅諸天。如實說已。復更<lb n="0204a29"/>
安慰曼陀羅天。令歸自地。告諸天眾。汝等諸<lb n="0204b01"/>
天。於一切時。莫得放逸。爾時諸天。禮天帝<lb n="0204b02"/>
釋。還其所止。到本地已。受五欲樂。五樂音<lb n="0204b03"/>
聲。種種莊嚴。園林之中。受天之樂。乃至愛<lb n="0204b04"/>
善業盡。命終還退。隨業流轉。墮於地獄餓鬼<lb n="0204b05"/>
畜生。若生人中。生安樂處。或作大人。為一<lb n="0204b06"/>
切人之所愛念。無有病惱。生大種姓大長者<lb n="0204b07"/>
家。常受安樂。乃至老死。以餘業故<lb n="0204b08"/>

<p loc="[0204b08]">復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。<lb n="0204b09"/>
彼以聞慧。見三十三天第三十處。名曰上行。<lb n="0204b10"/>
眾生何業生於此天。彼以聞慧。見有眾生順<lb n="0204b11"/>
法修行。信業果報。行於正見。布施修福。持一<lb n="0204b12"/>
分戒。初持多分。後一切持。於道行僧。布施靴<lb n="0204b13"/>
鞋及施澡瓶。不殺不盜。或有邊地夷人捉人<lb n="0204b14"/>
欲殺。是持戒人。救贖令脫。若是王者。或見<lb n="0204b15"/>
曠野征伐得財。恐犯偷盜。不受其分。是名不<lb n="0204b16"/>
盜。云何不殺生。是持戒人。或是王者。見有<lb n="0204b17"/>
惡人欲來害己。以持戒故。不斷其命。如是之<lb n="0204b18"/>
人。畏業果報。命終生於三十三天。名上行地。<lb n="0204b19"/>
生此天已。以善業故。三千天女。以為給侍。諸<lb n="0204b20"/>
天女眾。種種瓔珞。莊嚴其身。手執種種。伎樂<lb n="0204b21"/>
琴瑟。及種種香。種種歌頌。讚歎天子。向天子<lb n="0204b22"/>
所。欲心親近。天子見之。亦向天女。各各生於<lb n="0204b23"/>
歡喜之心。皆共往詣常歡喜園。其林一切毘<lb n="0204b24"/>
琉璃寶金銀之樹。以為莊嚴。種種流泉。蓮花<lb n="0204b25"/>
林池。莊嚴其園。有無量河。而為莊嚴。種種鈴<lb n="0204b26"/>
網。彌覆其上。無量眾鳥。周遍莊嚴。出於無<lb n="0204b27"/>
量種種美妙和雅之音。其林如是。種種莊嚴。<lb n="0204b28"/>
天子天女。於園林中。互相映發。轉增妙好。林<lb n="0204b29"/>
中有山。名曰遊戲。七寶所成。有無量種眾色<lb n="0204c01"/>
寶鹿。端正莊嚴。赤蓮花寶。以為其<gaiji cb='CB00169' des='[月*劦]' uni='8107' nor='脅' mojikyo='M029467' mofont='Mojikyo M106' mochar='7C9B'>脇</gaiji>。真金為<lb n="0204c02"/>
背。白銀為腹。真金為頂。珊瑚為足。頗梨為<lb n="0204c03"/>
角。或有一色。所謂金色。或有二色。金色銀<lb n="0204c04"/>
色。一切眾色。以為莊嚴。一切諸鹿。於林樹<lb n="0204c05"/>
間。隨天眾行。出眾妙音。如天女歌。如是眾<lb n="0204c06"/>
鹿。歌眾妙聲。此諸天眾。既受如是無量樂已。<lb n="0204c07"/>
復往詣於須彌山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。於山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>中。有一大河名<lb n="0204c08"/>
曰山谷。乘種種殿。種種伎樂。五樂音聲。勝欲<lb n="0204c09"/>
具足。第一歡喜。威德具足。往詣須彌山。<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji><lb n="0204c10"/>
山谷河所。於此種種河岸之間。遊戲受樂。流<lb n="0204c11"/>
水岸中。蓮花林中。園林之中。歌音悅耳。受於<lb n="0204c12"/>
欲樂。皆生歡喜。互相愛敬。多有天子。及天女<lb n="0204c13"/>
眾。花香塗身。花鬘貫頂。以善業故。受天快<lb n="0204c14"/>
樂。以業力故。隨順遊戲。如天所應。受天之<lb n="0204c15"/>
樂。不可譬喻。今說少分。一切世人。不能具<lb n="0204c16"/>
說。何以故。不可譬喻。如是天樂無相似故。<lb n="0204c17"/>
人中持戒。善業因故。受如是樂。於此天中。受<lb n="0204c18"/>
五欲樂。乃至可愛善業破壞朽盡。命終還退。<lb n="0204c19"/>
隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若生人中。第<lb n="0204c20"/>
一安樂。近於山澤。多有河林。國土之中。或為<lb n="0204c21"/>
大王。或為大臣。第一威德。以餘業故<lb n="0204c22"/>

<p loc="[0204c22]">復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。<lb n="0204c23"/>
彼以聞慧。見三十三天。第三十一地。名威德<lb n="0204c24"/>
顏。眾生何業生於彼天。彼以聞慧。見有眾生。<lb n="0204c25"/>
第一淨心。布施修福。持七種戒。不近惡友。持<lb n="0204c26"/>
戒不濁。護持福德。常勤精進。一心直心。如<lb n="0204c27"/>
煉真金。護幾種戒。所謂不殺。及不偷盜。云<lb n="0204c28"/>
何不殺。若國土荒亂。互相殺害。是持戒人。畏<lb n="0204c29"/>
破戒故。寧自捨命。不害他人。不教他殺。是名<lb n="0205a01"/>
不殺生。云何不盜。若國土荒壞亂。一切眾<lb n="0205a02"/>
人。競取他物。是持戒人。畏破戒故。飢渴垂<lb n="0205a03"/>
死。寧自捨命。不取他物<lb n="0205a04"/>

<p loc="[0205a04]">云何布施。施何福田。若供養佛。若說法處。而<lb n="0205a05"/>
施與之。第一修心。其意正見。是人命終。生於<lb n="0205a06"/>
天上威德顏地。生此天已。威德光輪。周遍圍<lb n="0205a07"/>
遶。第一勝色。受相似因果。以善業故。五樂<lb n="0205a08"/>
音聲。以悅其耳。常聞曼陀羅香。俱賒耶舍<lb n="0205a09"/>
香。青蓮花香。七寶花香。以悅其鼻。舌得種<lb n="0205a10"/>
種上妙須陀天上味飲。目見種種七寶山谷<lb n="0205a11"/>
上妙之色。身得種種勝妙天衣。無有經緯。優<lb n="0205a12"/>
<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅華香。以塗其身。如是天子。以善業故。善<lb n="0205a13"/>
果成就。千天女眾。以為圍遶。園林莊嚴。其林<lb n="0205a14"/>
勝妙。如融金色。金銀枝中。懸以寶鈴。微風吹<lb n="0205a15"/>
動。出妙音聲以為娛樂。又聞種種歌頌讚歎<lb n="0205a16"/>
之音。受第一樂。天鬘天衣。以為莊嚴。遊戲山<lb n="0205a17"/>
谷。見於無量種種眾色毘琉璃寶。金銀青寶。<lb n="0205a18"/>
大青寶王。於頗梨山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。自見其身。猶如明<lb n="0205a19"/>
鏡。時初生天子。天女圍遶。入寶山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。見百千<lb n="0205a20"/>
身。百倍歡喜。諸天女眾。亦復歡喜。嗚呼歎<lb n="0205a21"/>
言。我身如是端正莊嚴。我今常樂五樂音聲。<lb n="0205a22"/>
受天五欲功德之樂。諸天女眾。心生歡喜。從<lb n="0205a23"/>
一山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>至一山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。從一山谷至一山谷。皆於<lb n="0205a24"/>
其中。遊戲受樂。愛毒所醉。如狂病人。心行不<lb n="0205a25"/>
正。如是天眾。放逸所壞。亦復如是。共諸天女。<lb n="0205a26"/>
遊於山頂。種種飲食。須陀之味。種種鳥音。於<lb n="0205a27"/>
園林中。受無量樂。互相愛樂。一心共遊。一心<lb n="0205a28"/>
係念。如是遊戲。以天衣鬘瓔珞莊嚴。皆共往<lb n="0205a29"/>
詣如意園林。或往詣於酒水河池於此河中。<lb n="0205b01"/>
赤優<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅花。遍覆其上。鵝鴨鴛鴦。以為莊嚴。<lb n="0205b02"/>
時諸天眾。於河岸上。食於花汁。或飲上味天<lb n="0205b03"/>
之美飲。與諸天鳥。遊戲受樂。見之悅目<lb n="0205b04"/>

<p loc="[0205b04]">爾時諸天。愛毒所醉。復飲天酒。百倍增長。愛<lb n="0205b05"/>
火燒五欲薪。愛欲所渴。不知厭足。一切皆為<lb n="0205b06"/>
欲網所縛。譬如有人犯官禁法。為王所縛。一<lb n="0205b07"/>
切天眾。見於無量百千愛欲。見之往趣。遊戲<lb n="0205b08"/>
其中。於飲河岸。既遊戲已。河中蓮花。<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>頭摩<lb n="0205b09"/>
花。優<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅花。拘物陀花。眾鳥在中。歡喜受<lb n="0205b10"/>
樂。池中有鳥。名曰赤水。七寶為身。及以兩<lb n="0205b11"/>
翅。其身光明。見諸天眾樂放逸行。即為天子。<lb n="0205b12"/>
而說頌曰<lb n="0205b13"/>

          天眾常放逸                    天鳥亦復然<lb n="0205b14"/>
                    天眾及飛鳥                    彼此無勝劣<lb n="0205b15"/>
          樂行於非法                    不求解脫樂<lb n="0205b16"/>
                    天眾若如是                    與鳥無差別<lb n="0205b17"/>
          若離於放逸                    順法而修行<lb n="0205b18"/>
                    則為世間勝                    以不放逸故<lb n="0205b19"/>
          若天樂遊戲                    禽鳥亦如是<lb n="0205b20"/>
                    天眾則與鳥                    平等無差別<lb n="0205b21"/>
          以其業勝故                    受生法亦勝<lb n="0205b22"/>
                    若入於惡法                    不得生善處<lb n="0205b23"/>
          若不覺生死                    一切皆無常<lb n="0205b24"/>
                    天眾若如是                    愚癡如畜生<lb n="0205b25"/>
          生苦及老苦                    死苦亦如是<lb n="0205b26"/>
                    恩愛及別離                    次第受眾苦<lb n="0205b27"/>
          若人有智慧                    視於無垢法<lb n="0205b28"/>
                    彼於世間勝                    非汝放逸行<lb n="0205b29"/>
          若人覺苦惱                    而生淨智慧<lb n="0205c01"/>
                    是人名為天                    非汝著欲者<lb n="0205c02"/>
          親友及兄弟                    數數愛別離<lb n="0205c03"/>
                    若不厭生死                    與鳥等無異<lb n="0205c04"/>
          飲酒過雖重                    酒醉尚可醒<lb n="0205c05"/>
                    放逸不可悟                    是故應遠離<lb n="0205c06"/>
          放逸破壞人                    輪轉於五道<lb n="0205c07"/>
                    是故離放逸                    第一勝方便<lb n="0205c08"/>
          酒醉但一日                    令人不醒悟<lb n="0205c09"/>
                    放逸惛醉人                    流轉百千劫<lb n="0205c10"/>
          若離於放逸                    則得不滅處<lb n="0205c11"/>
                    若人樂放逸                    常受於生死<lb n="0205c12"/>
          若人求利益                    當捨於放逸<lb n="0205c13"/>
                    放逸生煩惱                    大聖之所說<lb n="0205c14"/>
          鳥行於放逸                    畜生輕心故<lb n="0205c15"/>
                    天何故放逸                    而不能捨離<lb n="0205c16"/>

<p loc="[0205c16]">如是天鳥。以善業故。教化利益一切諸天。如<lb n="0205c17"/>
是天鳥。猶如父母。利益教示。此諸天眾。放逸<lb n="0205c18"/>
心故。不覺天鳥說利益法<lb n="0205c19"/>

<p loc="[0205c19]">爾時諸天。復往詣於摩多羅林。種種音聲。互<lb n="0205c20"/>
相愛敬。至摩多羅林。遊戲受樂。其林皆是七<lb n="0205c21"/>
寶之樹。枝葉相接。無量眾蜂。遊戲在於林樹<lb n="0205c22"/>
之上。天寶花中。天眾見之。皆生歡喜。共天女<lb n="0205c23"/>
眾。遊戲歌舞。天女歌音。遍園林中。於園林<lb n="0205c24"/>
中。出於響音。皆如歌聲。鳥音蜂音。其音齊<lb n="0205c25"/>
等。遍須彌山。其須彌山。本性可愛。既有此<lb n="0205c26"/>
音。二倍轉勝。時諸天眾。若見若聞。皆受快<lb n="0205c27"/>
樂。大欲成就。共諸天女。遊戲受樂。種種莊<lb n="0205c28"/>
嚴。妙色具足。遊戲歌舞。受天之樂。乃至愛<lb n="0205c29"/>
善業盡。命終還退。隨業流轉墮於地獄餓鬼<lb n="0206a01"/>
畜生。有餘善業。若生人中。受第一樂。心常歡<lb n="0206a02"/>
喜。顏貌端正。為一切人之所愛敬。或為王者。<lb n="0206a03"/>
或為大臣。以餘業故<lb n="0206a04"/>

<p loc="[0206a04]">復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。<lb n="0206a05"/>
彼以聞慧。見有天處。第三十二地。名威德焰<lb n="0206a06"/>
輪。眾生何業而生彼處。彼以聞慧。見此眾生。<lb n="0206a07"/>
善心修福。不諂不幻。觀於正法。以正見心。利<lb n="0206a08"/>
益一切眾生。信佛法僧。其心柔軟。修行福業。<lb n="0206a09"/>
若於僧寺。或見佛塔。有破壞者。為之修治。或<lb n="0206a10"/>
時塔寺。為火所燒。竭力救護。不惜身命。或見<lb n="0206a11"/>
大火焚燒佛法眾僧。珍寶財物。喪身救之。或<lb n="0206a12"/>
見有人為火所燒。入火救之。以悲心故。能作<lb n="0206a13"/>
如是難為福德。云何不殺。及不偷盜。若見道<lb n="0206a14"/>
邊遺落之物。若金若銀。及餘財寶。取已唱令。<lb n="0206a15"/>
此是誰物。若有人言此是我物。當問其相。實<lb n="0206a16"/>
者當還。若無人認。七日持行。日日唱之。若無<lb n="0206a17"/>
主認。以此寶物。付王大臣。州郡令長。若王大<lb n="0206a18"/>
臣州郡令長。見福德人。不取此物。後當持與<lb n="0206a19"/>
佛法眾僧。是名不偷盜。云何不殺。若行道路<lb n="0206a20"/>
見諸虫蟻蚓蛾蝦<gaiji cb='CB00523' des='[莫/虫]' uni='87C7' nor='蟆' mojikyo='M033543' mofont='Mojikyo M106' mochar='890A'>蟇</gaiji>及餘小蟲。捨避諸蟲。行<lb n="0206a21"/>
於遠道。以慈悲心。護眾生故。信業果報。知生<lb n="0206a22"/>
死過。觀生滅法。是名不殺生。是持戒人。身壞<lb n="0206a23"/>
命終。生於善道三十三天威德焰輪所住之<lb n="0206a24"/>
地。生彼天已。第一善業。其威德輪。周匝莊<lb n="0206a25"/>
嚴。而受快樂。不可具說。今說少分。其身周<lb n="0206a26"/>
遍。威德熾光。如日之照。而不曜目。以善業<lb n="0206a27"/>
故。百千天女。圍遶其人。而受快樂。金毘琉<lb n="0206a28"/>
璃。青因陀寶。以為宮殿。遊戲歌舞。復有園<lb n="0206a29"/>
林。花常開敷。多有眾鳥。出妙音聲。見色聞<lb n="0206b01"/>
聲。皆可愛樂<lb n="0206b02"/>

<p loc="[0206b02]">復有一林。名曰開合。處處諸林。開目閉目。常<lb n="0206b03"/>
見光明。於此林中。共諸天女。遊戲受樂。生希<lb n="0206b04"/>
有心。復往詣於祇多之林。與無量百千天女。<lb n="0206b05"/>
歌舞音聲。遊戲山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>以歌音故。出眾響聲。猶<lb n="0206b06"/>
如歌音。若有異天。於諸林中。遊戲受樂。聞此<lb n="0206b07"/>
歌音。即出其林。自相謂言。是何等聲。猶如第<lb n="0206b08"/>
二釋迦天王。出已即見。初生天子。天眾見之。<lb n="0206b09"/>
生歡喜心。出迎天子。發希有心。既見天子。皆<lb n="0206b10"/>
生歡喜。命天子言。善來天子。汝來我所。汝於<lb n="0206b11"/>
天眾。最為殊勝。於此天中。猶如第二釋迦天<lb n="0206b12"/>
王<lb n="0206b13"/>

<p loc="[0206b13]">爾時餘天。皆悉速往。至天子所。到已圍遶。時<lb n="0206b14"/>
諸天子。歌舞戲笑。心生歡喜。圍遶天子。皆共<lb n="0206b15"/>
往詣。歡喜園林。遊戲受樂。諸天女等。圍遶天<lb n="0206b16"/>
子。歌舞遊戲。爾時天子。須臾迴顧。見諸天<lb n="0206b17"/>
眾。皆隨其後。心生歡喜。問天眾言。欲至何<lb n="0206b18"/>
所。時諸天眾。語初生天子。今當往詣歡喜<lb n="0206b19"/>
園林可愛之處。五欲功德受於。勝樂。爾時天<lb n="0206b20"/>
子。未曾見此奇特園林。徐行往詣歡喜園林。<lb n="0206b21"/>
其林晃曜。光明普照。猶如日輪。初生天子。見<lb n="0206b22"/>
此園林。復生歡喜。入此林中。見此林樹。有<lb n="0206b23"/>
無量種。甚可愛樂。一林之中。具四威德。無<lb n="0206b24"/>
量百千眾鳥音聲。或有出於微妙音聲。或有<lb n="0206b25"/>
命言。善來天子。或有圍遶。歡喜踊躍。如是天<lb n="0206b26"/>
鳥。莊嚴園林。復有異處。於山谷中河水之<lb n="0206b27"/>
聲。出眾妙音。真金為岸。於其水中。多有種<lb n="0206b28"/>
種鵝鴨眾鳥。出妙音聲。既見此河。與無量天<lb n="0206b29"/>
女。在於河岸。遊戲受樂。五樂音聲。歡娛受<lb n="0206c01"/>
樂。既受樂已。復往詣於如意樹林。見如是<lb n="0206c02"/>
樹。光明如月。或見如日。新生天子。於此樹<lb n="0206c03"/>
下。受五欲樂。不可具說。既受如是。無量樂<lb n="0206c04"/>
已向蓮花池。至蓮花池。天眾圍遶。如奉帝釋。<lb n="0206c05"/>
皆生歡喜。於蓮花池。既受樂已。復往詣於高<lb n="0206c06"/>
聚山頂。歌舞遊戲。天子天女。互相娛樂。受五<lb n="0206c07"/>
欲樂。至高聚頂。見山頂上。有蓮花池。無量眾<lb n="0206c08"/>
鳥。共諸天眾。受第一樂。以善業故。第一威<lb n="0206c09"/>
德。共諸天眾。於園林中。如意林中。上味林<lb n="0206c10"/>
中。多有眾鳥。莊嚴其林。於此林中。遊戲受<lb n="0206c11"/>
樂。是時天子。於高聚<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。與諸天眾。久受樂<lb n="0206c12"/>
已。復觀自地。新生天子。生希有心。百千天<lb n="0206c13"/>
眾。皆共圍遶。復與天眾。詣善法堂。見天帝<lb n="0206c14"/>
釋<lb n="0206c15"/>

<p loc="[0206c15]">爾時新生天子。至善法堂。見善法堂。種種眾<lb n="0206c16"/>
寶。以為莊嚴。眾寶欄楯。如前所說。爾時釋<lb n="0206c17"/>
迦提婆。見此天子。心生歡喜。而說頌曰<lb n="0206c18"/>

          以善業果報                    今生於此地<lb n="0206c19"/>
                    於此天世間                    命終當墮落<lb n="0206c20"/>
          業盡還墮落                    隨業之所生<lb n="0206c21"/>
                    今若修善業                    後不生悔心<lb n="0206c22"/>
          放逸著欲樂                    消盡於善業<lb n="0206c23"/>
                    以時自在故                    業盡墮惡道<lb n="0206c24"/>
          見餘天退沒                    云何不生厭<lb n="0206c25"/>
                    我亦當墮落                    決定無有疑<lb n="0206c26"/>
          若有畏未來                    隨順於法行<lb n="0206c27"/>
                    其人命終時                    則無惡道畏<lb n="0206c28"/>
          放逸無怖畏                    其心行不善<lb n="0206c29"/>
                    後得大憂惱                    臨終生悔熱<lb n="0207a01"/>
          一切諸天眾                    必當有退沒<lb n="0207a02"/>
                    既知欲無常                    莫行於放逸<lb n="0207a03"/>
          五欲誑眾生                    為欲之所迷<lb n="0207a04"/>
                    欲網所纏縛                    常墮於地獄<lb n="0207a05"/>
          知此衰惱已                    當作自利益<lb n="0207a06"/>
                    以心調伏故                    命終心不悔<lb n="0207a07"/>
          為欲蛇所螫                    欲如海潮波<lb n="0207a08"/>
                    癡人趣死路                    為欲火所燒<lb n="0207a09"/>
          親愛及兄弟                    親友皆別離<lb n="0207a10"/>
                    死時眾苦集                    不可得具說<lb n="0207a11"/>
          死時既至已                    猶如墜山巖<lb n="0207a12"/>
                    大力不可避                    將人入惡道<lb n="0207a13"/>
          大力執持人                    能壞於世間<lb n="0207a14"/>
                    天眾既知已                    當捨於放逸<lb n="0207a15"/>
          諸根生貪著                    而不知厭足<lb n="0207a16"/>
                    愛心常增長                    如酥油投火<lb n="0207a17"/>
          如是種種門                    因愛有世間<lb n="0207a18"/>
                    輪轉於地獄                    餓鬼及畜生<lb n="0207a19"/>
          生死所擾動                    苦惱自迷心<lb n="0207a20"/>
                    既知能離愛                    則到第一道<lb n="0207a21"/>
          勇健者斷愛                    離憂無苦惱<lb n="0207a22"/>
                    則得安隱眠                    以能離愛故<lb n="0207a23"/>
          若人心常樂                    修行於智慧<lb n="0207a24"/>
                    不為於生死                    愛網之所縛<lb n="0207a25"/>
          若人心無相                    厭離於愛欲<lb n="0207a26"/>
                    離垢及曠野                    到安樂彼岸<lb n="0207a27"/>
          若人不厭苦                    得樂亦不欣<lb n="0207a28"/>
                    是人脫苦樂                    能到涅槃城<lb n="0207a29"/>
          若有人修行                    常起慈悲心<lb n="0207b01"/>
                    是人知因果                    則能脫苦網<lb n="0207b02"/>
          若心不分別                    離意分別過<lb n="0207b03"/>
                    是人離眾過                    能得無上道<lb n="0207b04"/>
          和合則有離                    盛色必有衰<lb n="0207b05"/>
                    有命皆歸死                    一切法如是<lb n="0207b06"/>
          諸天將退沒                    念念欲現前<lb n="0207b07"/>
                    當知如是法                    莫行於放逸<lb n="0207b08"/>
          愚人無方便                    常求於欲樂<lb n="0207b09"/>
                    如沙中求油                    則是不可得<lb n="0207b10"/>
          若人樂放逸                    則不得安樂<lb n="0207b11"/>
                    放逸受大苦                    如樹根堅牢<lb n="0207b12"/>
          我為汝實說                    法非法之義<lb n="0207b13"/>
                    汝當善思惟                    勿於後生悔<lb n="0207b14"/>
          若有愚癡人                    不受善師教<lb n="0207b15"/>
                    臨終衰惱至                    心必生悔熱<lb n="0207b16"/>
          億千那由他                    無數億兆載<lb n="0207b17"/>
                    阿僧祇諸天                    皆為放逸誑<lb n="0207b18"/>
          無常大劫火                    尚燒此山王<lb n="0207b19"/>
                    何況諸天身                    如水沫芭蕉<lb n="0207b20"/>
          諸行皆遷動                    生法悉無常<lb n="0207b21"/>
                    如是諸法中                    求樂不可得<lb n="0207b22"/>

<p loc="[0207b22]">如是天帝釋。為新生天子。方便說利益法。時<lb n="0207b23"/>
新生天子。以放逸故。不受一言。爾時帝釋。知<lb n="0207b24"/>
其不受。默然而住。時初生天子。合掌頂上。禮<lb n="0207b25"/>
帝釋已。與諸天眾。歌舞遊戲。百眾千眾。還歸<lb n="0207b26"/>
自地。園林花池。處處遊戲。遍觀住處。流泉華<lb n="0207b27"/>
池。莊嚴之處。種種眾鳥。其聲可愛。種種山<lb n="0207b28"/>
谷。寶光焰輪。與諸天眾。受無量樂。放逸覆<lb n="0207b29"/>
心。愛著慾心。慾火所燒。從於五根。生五種<lb n="0207c01"/>
焰。心窟住處。不覺自燒。與諸天女。放逸遊<lb n="0207c02"/>
戲。覆藏怨賊。謂為親友。如是受樂。乃至愛<lb n="0207c03"/>
善業盡。隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若有<lb n="0207c04"/>
善業。生於人中。常受安樂。第一端正。無量功<lb n="0207c05"/>
德。生大種姓。為一切人之所愛念。或為人王。<lb n="0207c06"/>
或為大臣。生處長壽。乃至命終受樂不壞。以<lb n="0207c07"/>
餘業故<lb n="0207c08"/>

<p loc="[0207c08]">復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。<lb n="0207c09"/>
彼以聞慧。見三十三天第三十三地。名曰清<lb n="0207c10"/>
淨。眾生何業。生於彼天。彼以聞慧。見此眾<lb n="0207c11"/>
生。以善心故。信於因果。持七種戒。於一切<lb n="0207c12"/>
眾生。起慈悲心。不近惡友。不與惡人言語談<lb n="0207c13"/>
論。常信三寶。其心寂靜。心無障礙。意無散<lb n="0207c14"/>
亂。不行惡法。不與下賤惡人交友。於一切眾<lb n="0207c15"/>
生。常說愛語。利益時語。供養法師。常聽正<lb n="0207c16"/>
法。隨力布施。若於行路。乃至不以盜心取<lb n="0207c17"/>
他草葉。是名不盜。云何不殺生。若蝦<gaiji cb='CB00523' des='[莫/虫]' uni='87C7' nor='蟆' mojikyo='M033543' mofont='Mojikyo M106' mochar='890A'>蟇</gaiji>。若<lb n="0207c18"/>
屯頭迦(兩頭蛇也)。乃至目見不起殺心。何以故。一<lb n="0207c19"/>
切眾生皆自愛命。以此因緣。一心係念。諦視<lb n="0207c20"/>
而行。不傷眾生。云何不殺生。若有疾病。恐<lb n="0207c21"/>
喪其命。買肉療病。若於熱時。或經多時。肉中<lb n="0207c22"/>
生蟲。若去此蟲。則斷蟲命。寧自喪命。不去此<lb n="0207c23"/>
蟲。護蟲命故。如是善人。乃至微細小罪。見之<lb n="0207c24"/>
生怖。云何不盜。如是善人。安樂利益。一切眾<lb n="0207c25"/>
生。若田澤園林。有乾牛糞。知他所攝。終不<lb n="0207c26"/>
故取。恐犯偷盜。如是之人。捨於盜心。持戒離<lb n="0207c27"/>
垢。不雜不濁。離於<gaiji cb='CB00711' des='[禾*康]' uni='7A45' nor='糠' mojikyo='M025250' mofont='Mojikyo M105' mochar='6728'>穅</gaiji>秸。是持戒人。身壞命<lb n="0207c28"/>
終生於善道。名清淨地。如是天子。生此天已。<lb n="0207c29"/>
受第一樂。其身光明。勝於日光。威德熾盛。受<lb n="0208a01"/>
於無量天之快樂。以善業故。受如是樂。諸天<lb n="0208a02"/>
女眾。百千圍遶。天鬘天衣。莊嚴其身。七寶林<lb n="0208a03"/>
中。與諸天女遊戲。受於第一之樂。復往詣於<lb n="0208a04"/>
樂鹿頂林。見此園林。可愛奇特。生大歡喜。問<lb n="0208a05"/>
諸天曰。以何因故。如此園林。勝諸園林。花<lb n="0208a06"/>
果莊嚴。山窟<gaiji cb='CB00116' des='[山*奚]' uni='5D60' nor='谿' mojikyo='M008329' mofont='Mojikyo M102' mochar='5132'>嵠</gaiji>谷。崖岸河泉。花池流水。無<lb n="0208a07"/>
量眾鳥。出妙音聲。於其山中。處處多有。眾<lb n="0208a08"/>
寶之鹿種種莊嚴。第一殊勝。爾時先生諸舊<lb n="0208a09"/>
天等。告初生天子曰。天子當知。如我往昔。次<lb n="0208a10"/>
第曾聞先世天子作如是說。有轉輪聖王。名<lb n="0208a11"/>
曰頂生。主四天下。受於無量百千之樂。欲無<lb n="0208a12"/>
厭足。以自在力。來至此天。從四天王天。次至<lb n="0208a13"/>
此天。於人中數無量百千歲。在此天中。受於<lb n="0208a14"/>
欲樂。而無厭足。既至此天。與天帝釋。分座而<lb n="0208a15"/>
坐。與帝釋天。共出遊戲。知此林中。無量功<lb n="0208a16"/>
德。至此林中。遊戲受樂。以此因緣。此林殊<lb n="0208a17"/>
勝。乃至於今。勝於餘林。時頂生王。於此天<lb n="0208a18"/>
中。與天帝釋。同處而坐。自業盡故。從天還<lb n="0208a19"/>
退。我昔曾從先舊諸天。傳聞斯事。非我自見。<lb n="0208a20"/>
此林具足。乃至於今時。新生天子。聞已歡喜。<lb n="0208a21"/>
遠離疑惑。以五樂音聲。受於無量五欲之樂。<lb n="0208a22"/>
林中有鳥。名曰悕樂。以善業故。為諸天子。而<lb n="0208a23"/>
說頌曰<lb n="0208a24"/>

          以愛因緣故                    欲心無厭足<lb n="0208a25"/>
                    多欲從愛生                    心意不可滿<lb n="0208a26"/>
          一切眾生類                    死法常現前<lb n="0208a27"/>
                    設以諸方便                    不能遮此法<lb n="0208a28"/>
          久受無量樂                    必定當退沒<lb n="0208a29"/>
                    是故諸天子                    應隨順法行<lb n="0208b01"/>
          唯有法能救                    能令得善道<lb n="0208b02"/>
                    以法得壽命                    無法則無壽<lb n="0208b03"/>
          若能愛樂法                    隨順於法行<lb n="0208b04"/>
                    從樂得樂處                    則不見眾苦<lb n="0208b05"/>
          若不愛樂法                    樂行於非法<lb n="0208b06"/>
                    則墮於地獄                    常受諸苦惱<lb n="0208b07"/>
          如是天王界                    所說諸地處<lb n="0208b08"/>
                    除斯更無有                    其餘諸地住<lb n="0208b09"/>
          此三十三天                    更無微少處<lb n="0208b10"/>
                    而能脫死地                    以無常業故<lb n="0208b11"/>
          應知此因緣                    種種無常法<lb n="0208b12"/>
                    帝釋所說法                    而天不能受<lb n="0208b13"/>
          善智憍尸迦                    其身如妙藏<lb n="0208b14"/>
                    愛於俱賒花                    捨離於惡眾<lb n="0208b15"/>
          為諸天父母                    善說於正法<lb n="0208b16"/>
                    愚天不受教                    放逸亂心故<lb n="0208b17"/>

<p loc="[0208b17]">如是天鳥。為諸天子。說是偈已。時諸天子。性<lb n="0208b18"/>
放逸故。不生厭心。放逸覆心。不受其教。還著<lb n="0208b19"/>
欲樂。但觀現在。不觀未來。於此天中。受五欲<lb n="0208b20"/>
樂。乃至愛善業盡。命終還退。隨業流轉。墮於<lb n="0208b21"/>
地獄餓鬼畜生。若有餘業。生於人中。常受快<lb n="0208b22"/>
樂。好行善法。端正第一。為一切人之所愛<lb n="0208b23"/>
樂。以餘業故<lb n="0208b24"/>

<p loc="[0208b24]">復次彼比丘。知業果報。觀三十三天所住地<lb n="0208b25"/>
處。除此三十三地。更無餘地。彼作是念。但<lb n="0208b26"/>
有如是三十三天。更無餘地。此是釋迦天王<lb n="0208b27"/>
之地。天王福力。天王自在。更無有餘。如是觀<lb n="0208b28"/>
於第二天眾。因果相似。相續而生。業果之鏡。<lb n="0208b29"/>
皆悉相應。一一諸地。各各差別。具觀察已。於<lb n="0208c01"/>
無量生死怖畏。生厭離心。生死險處。愛別離<lb n="0208c02"/>
苦。怨憎會苦。老病死苦。逼迫之處。見無量<lb n="0208c03"/>
苦。暴河所漂。心生厭離。嗚呼世間。甚為大<lb n="0208c04"/>
苦。於生老病死大險難處。沒在其中。而不覺<lb n="0208c05"/>
知。不知求出。如是生死。無有少樂。無常敗<lb n="0208c06"/>
壞。變易之法。眾生愚癡。不知不覺。以身因<lb n="0208c07"/>
緣。多作眾惡。身雖破壞。業縛不亡。爾時比<lb n="0208c08"/>
丘。觀是事已。而說頌曰<lb n="0208c09"/>

          種種內供養                    床褥及臥具<lb n="0208c10"/>
                    此身要當壞                    無人能自護<lb n="0208c11"/>
          不念於恩惠                    得便則傷害<lb n="0208c12"/>
                    智者為身怨                    則不造惡業<lb n="0208c13"/>
          衰病所住處                    種種眾苦集<lb n="0208c14"/>
                    不淨穢惡聚                    是故名為身<lb n="0208c15"/>
          智者所觀察                    死相常現前<lb n="0208c16"/>
                    命念念不住                    須臾歸磨滅<lb n="0208c17"/>
          此身念念老                    終無有增長<lb n="0208c18"/>
                    為愚癡所迷                    恃少生憍慢<lb n="0208c19"/>
          恃財生憍慢                    不益於自身<lb n="0208c20"/>
                    財物皆亡失                    惡業還自燒<lb n="0208c21"/>
          若不行布施                    則無受樂報<lb n="0208c22"/>
                    財物會歸盡                    貪狂故守護<lb n="0208c23"/>
          若所愛財物                    布施於師長<lb n="0208c24"/>
                    此財則堅牢                    慳者財如草<lb n="0208c25"/>
          淨心布施者                    猶如盲者導<lb n="0208c26"/>
                    此世未來世                    能護怯弱者<lb n="0208c27"/>
          持戒七種福                    不可破壞句<lb n="0208c28"/>
                    戒能護丈夫                    上生於天中<lb n="0208c29"/>
          第一勝智者                    常欲殺煩惱<lb n="0209a01"/>
                    是人脫眾縛                    則到不退處<lb n="0209a02"/>
          有海大險難                    此三堅牢筏<lb n="0209a03"/>
                    若得無垢心                    則能到彼岸<lb n="0209a04"/>

<p loc="[0209a04]">如是比丘。觀布施持戒智慧果報。如實見之。<lb n="0209a05"/>
欲至實諦三種觀已。得十八地。於一切生死<lb n="0209a06"/>
中。心得厭離。修行精進。以求涅槃。不住魔<lb n="0209a07"/>
境。地行夜叉。知此事已。告虛空夜叉。虛空<lb n="0209a08"/>
夜叉。告四護世。護世天王。告三十三天。三<lb n="0209a09"/>
十三天。告夜摩天。如是展轉。至光音天。如上<lb n="0209a10"/>
所說<lb n="0209a11"/>

正法念處經卷第三十五<lb n="0209a12"/>
<lb n="0209a13"/>
<lb n="0209a14"/>

正法念處經卷第三十六<lb n="0209a15"/>
<lb n="0209a16"/>

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯<lb n="0209a17"/>
觀天品之十五(夜摩天之初)<lb n="0209a18"/>

<p loc="[0209a18]">又彼比丘。知業果報。精進不壞。觀察三十三<lb n="0209a19"/>
天已上。復有何天。在彼三十三天上住。光明<lb n="0209a20"/>
勝妙。力命自在。勝彼三十三天果報。彼見<lb n="0209a21"/>
聞知。於彼三十三天已上。復有一切法勝之<lb n="0209a22"/>
堂。法果報勝。光明勝妙。名夜摩天。因三種<lb n="0209a23"/>
戒故。得生彼夜摩天中。三者所謂不殺不盜<lb n="0209a24"/>
不邪行等。善修不缺。不孔不穿。堅固不犯。<lb n="0209a25"/>
一切聖人所愛讚戒。報常清涼。次第乃至得<lb n="0209a26"/>
到涅槃。猶如善親。生死海中。能渡如橋。若<lb n="0209a27"/>
有上彼持戒橋者。是則能渡生死大海。到於<lb n="0209a28"/>
彼岸。彼修行者。復諦思惟。見彼比丘觀七種<lb n="0209a29"/>
戒。果報業法。有下中上。如前所說。正觀察<lb n="0209b01"/>
已。又復觀察彼夜摩天須彌山上夜摩天處。<lb n="0209b02"/>
以何為處。有何光明。高幾許住。如是觀察。彼<lb n="0209b03"/>
見聞知。如不殺生。及不偷盜不邪行等樂修<lb n="0209b04"/>
多作。自能持戒。教他持戒。自他利益。如是<lb n="0209b05"/>
眾生。得生彼天<lb n="0209b06"/>

<p loc="[0209b06]">彼夜摩天可高幾許。彼見聞知。高六十八百<lb n="0209b07"/>
千由旬。彼夜摩天。須彌樓上。兩倍高遠<lb n="0209b08"/>

<p loc="[0209b08]">彼夜摩天。凡有幾地。舉高幾許。何物為地。彼<lb n="0209b09"/>
見聞知。彼一切地。有三十二高五千由旬。彼<lb n="0209b10"/>
夜摩天。住於虛空。如虛空中所有雲聚。為風<lb n="0209b11"/>
所持。如此地根。下有水持。水為風持。名閻<lb n="0209b12"/>
婆風。持夜摩天。如持雲聚。何等名為三十<lb n="0209b13"/>
二地。一名勢力。二名乘處遊行。三名雲處<lb n="0209b14"/>
遊行。四名積負。五名心相。六名山樹具足。七<lb n="0209b15"/>
名廣博行。八名成就。九名勝光明圍。十名<lb n="0209b16"/>
正行。十一名常樂。十二名增長法。十三名一<lb n="0209b17"/>
向樂。十四名樂行。十五名種種雜。十六名心<lb n="0209b18"/>
莊嚴。十七名風吹。十八名崇高。十九名沫旋<lb n="0209b19"/>
行。二十名百光明岸。二十一名山聚行。二十<lb n="0209b20"/>
二名月鏡。二十三名憶念量。二十四名遮尸<lb n="0209b21"/>
迦。二十五名解脫禪。二十六名慢上慢。二十<lb n="0209b22"/>
七名下入。二十八名階行。二十九名自身鏡。<lb n="0209b23"/>
三十名慢身光明。三十一名上行。三十二名<lb n="0209b24"/>
林光明。此等是彼夜摩天地。夜摩天王。名牟<lb n="0209b25"/>
修樓陀。如彼三十三天之主。帝釋大王。名憍<lb n="0209b26"/>
尸迦。如是彼處夜摩天王。名牟修樓陀。夜摩<lb n="0209b27"/>
天王。隨順法行。於帝釋王法神通樂。其量多<lb n="0209b28"/>
少。千倍為勝。牟修樓陀天王之身。五由旬量。<lb n="0209b29"/>
光明勝妙。帝釋王身。一居賒量。夜摩天王牟<lb n="0209c01"/>
修樓陀。身量如是夜摩天王牟修樓陀。一身<lb n="0209c02"/>
分力。彼帝釋王百千和合。所不能及。彼業因<lb n="0209c03"/>
果。亦復如是。如是比丘。既觀察已。而說偈<lb n="0209c04"/>
言<lb n="0209c05"/>

          如負少物者                    度水則不沒<lb n="0209c06"/>
                    少惡業之人                    上昇不下沈<lb n="0209c07"/>
          如鳥翅堅牢                    行空無障礙<lb n="0209c08"/>
                    持戒堅固者                    則生於天中<lb n="0209c09"/>

<p loc="[0209c09]">彼比丘。如是觀察彼夜摩天樂果業因。彼夜<lb n="0209c10"/>
摩天。有四大山。彼一切山。高萬由旬。何等名<lb n="0209c11"/>
為四大山耶。一名清淨。二名無垢。三名大<lb n="0209c12"/>
清淨。四名內像。是等名為四大山也。復有其<lb n="0209c13"/>
餘種種異山。有無量種。有無量色。無量形相。<lb n="0209c14"/>
無量功德。如是具有多千異山。多饒天花。具<lb n="0209c15"/>
足莊嚴。夜摩天中。如是莊嚴。三十二地。有種<lb n="0209c16"/>
種山。種種莊嚴。饒種種河。蓮花水池。百千園<lb n="0209c17"/>
林。周匝圍遶。一種形相。香色味具。諸樹蓮<lb n="0209c18"/>
花。有種種味。如彼帝釋。三十三天。所有山<lb n="0209c19"/>
河。蓮花水池。諸園林等勝妙之事人中所有。<lb n="0209c20"/>
山河樹林。蓮花水池。所不能及。彼夜摩天。勝<lb n="0209c21"/>
妙之事。三十三天。所不能及。亦復如是。何以<lb n="0209c22"/>
故。因果多故。彼有無量善業福德百種功德<lb n="0209c23"/>
業因緣果。善業所化。不可具說。以何因緣。不<lb n="0209c24"/>
可得說。種種業力。動轉多故。如是業果。一切<lb n="0209c25"/>
眾生。所不能說。一切善業。得天化生。夜摩天<lb n="0209c26"/>
中。如是種種不可具說。彼天果報。千分之中。<lb n="0209c27"/>
此可說一。何以故。若持戒者。必定得果。今此<lb n="0209c28"/>
實說。若持戒人。聞已心進。若修智人。十倍力<lb n="0209c29"/>
進。以何因緣。知彼持戒。如是差別。持戒之<lb n="0210a01"/>
人。生彼天中。修智之人。則得涅槃。如是智<lb n="0210a02"/>
戒功德已說。若彼已知如是戒果。如是智果。<lb n="0210a03"/>
生如是心。持戒尚爾。何況修智。我如是得彼<lb n="0210a04"/>
人聞已。勤行精進。如是而說。有中業果<lb n="0210a05"/>

<p loc="[0210a05]">復以因緣異說有法。彼天如是久住天中。受<lb n="0210a06"/>
第一樂。無所妨礙。後時猶退。不得自在。況人<lb n="0210a07"/>
中欲。多有諸過。少樂少味。動轉不住。常不安<lb n="0210a08"/>
隱。能為破壞。與無量罰。恐怖賊等<lb n="0210a09"/>

<p loc="[0210a09]">彼如是等因緣說天。我復更有餘異因緣而<lb n="0210a10"/>
說。彼天。外道之人。有如是念。一切皆是摩醯<lb n="0210a11"/>
首羅之所造作。非業所得。更無人知。遮彼外<lb n="0210a12"/>
道。故說業果。實有業果。實有因生。非是異<lb n="0210a13"/>
作。非無因有。一切因果。相似得果。因果相<lb n="0210a14"/>
似。非從異因而得異果。非善業因生於地獄。<lb n="0210a15"/>
非不善業因緣生天。然彼如是因果因緣。修<lb n="0210a16"/>
施戒智。必定業故。得生天中。如是說天苦樂<lb n="0210a17"/>
二種。不可具說。天中之樂。彼業一分不可譬<lb n="0210a18"/>
喻。此說少分<lb n="0210a19"/>

<p loc="[0210a19]">又彼比丘。知業果報。次復觀察。夜摩天地。彼<lb n="0210a20"/>
見聞知。彼夜摩天。有地分處。名為勢力。眾生<lb n="0210a21"/>
何業生彼地處。彼見聞知。若人持戒。微塵等<lb n="0210a22"/>
惡。見則生畏。其心正直。不諂不誑。不惱他<lb n="0210a23"/>
人。正見不邪。不癡心念。觀此世間。一切無<lb n="0210a24"/>
常苦無我等。念佛法僧。不殺不盜。如前所說。<lb n="0210a25"/>
又不邪行。心離不樂不行不作。乃至飛鳥鴿<lb n="0210a26"/>
等行欲。亦不觀看。乃至欲睡。心亦不念。若人<lb n="0210a27"/>
如是。亦教他人。彼人為他說業果言。汝勿如<lb n="0210a28"/>
是。汝若作者。必入地獄。彼人如是真見業果。<lb n="0210a29"/>
如是不犯他妻婦等。於業生怖。彼人善業。生<lb n="0210b01"/>
彼地處。百千天女之所圍遶。纔生於彼。彼諸<lb n="0210b02"/>
天女。即於生時。歌天音聲。彼天忽聞。如從睡<lb n="0210b03"/>
覺。彼樂音聲。始初出時。如是化生。於樂音<lb n="0210b04"/>
聲。如是得念。彼歌音聲。備有八分。功德具<lb n="0210b05"/>
足。一者語。二者稱。三者甜。四者善合。五者<lb n="0210b06"/>
相應。六者善深。七者一切愛樂。八者百萬由<lb n="0210b07"/>
旬聲不妨礙。法句相應。清淨不濁。如是八分<lb n="0210b08"/>
功德具足勝妙音聲覺善業人<lb n="0210b09"/>

<p loc="[0210b09]">彼於自身出妙光明。廣五由旬。青黃赤白。<lb n="0210b10"/>
如天上虹。即彼天子初生之時。有光明旋。猶<lb n="0210b11"/>
如日月暈輪端嚴。彼既起已。百千天女。相隨<lb n="0210b12"/>
圍遶。故有第一歡喜之心。天子天女。共相隨<lb n="0210b13"/>
從。如是往入。名光明林<lb n="0210b14"/>

<p loc="[0210b14]">又於彼處夜摩天中。有花不蔫。彼花名為眼<lb n="0210b15"/>
甘露花。香不壞花。善色香花。聞花名已。心則<lb n="0210b16"/>
受樂。彼花則有如此勢力。何處何處說彼花<lb n="0210b17"/>
名。彼處彼處虛空之中。出彼香花名月勝花。<lb n="0210b18"/>
常轉行花。若天念時。彼天樹花出聲而生。隨<lb n="0210b19"/>
天行轉。隨彼天子所念何處。於彼處行。如<lb n="0210b20"/>
是天子。在彼樹上。行於虛空。在其花中。隨<lb n="0210b21"/>
所念處。如是而行。猶如第二三十三天在堂<lb n="0210b22"/>
上行。如是彼處。夜摩天子。在於花中如是而<lb n="0210b23"/>
行。光明赫焰。而常下觀一切諸處。於一瞬<lb n="0210b24"/>
頃。一切遍見而不疲惓<lb n="0210b25"/>

<p loc="[0210b25]">彼處復有名樂愛樹。彼樹可愛。於彼樹內<lb n="0210b26"/>
何處可愛。入其內已。受天快樂。園林蓮花池<lb n="0210b27"/>
水之中。有名隨順一切念樹。樹之勢力。若彼<lb n="0210b28"/>
天子憶念之時。彼夜摩天。一切地中一切勝<lb n="0210b29"/>
物皆在其地。彼樹力故。樹中受樂。八分樂音。<lb n="0210c01"/>
不可稱計。彼中有樹。名香漂樹。彼有勢力。如<lb n="0210c02"/>
彼天子憶念之香。如是樹中香為之出。彼復<lb n="0210c03"/>
有樹。名花香樹。在彼樹內。如在房中戲樂無<lb n="0210c04"/>
異。有好園林。蓮花池水。彼夜摩天在中受<lb n="0210c05"/>
樂。彼夜摩天在彼樹中。青黃赤紫。妙色光<lb n="0210c06"/>
明。備有種種香色具足。彼天若入。有一切種<lb n="0210c07"/>
妙色皆生。彼天之身。亦如是色。彼身衣色。一<lb n="0210c08"/>
切盡滅。唯樹色現<lb n="0210c09"/>

<p loc="[0210c09]">又復有樹。名虛空行。於眼瞬頃。行虛空中<lb n="0210c10"/>
百千由旬。隨念而去。彼樹光明。如日不異。然<lb n="0210c11"/>
彼天子。乘彼無量種種妙樹。在空而行。百千<lb n="0210c12"/>
天女。圍遶相隨。鬘香塗身。彼天子身。有勝光<lb n="0210c13"/>
明。彼天子前。有諸天女。種種妙衣莊嚴其身。<lb n="0210c14"/>
喜笑歌舞。彼歌音聲。周匝遍滿無量由旬。彼<lb n="0210c15"/>
天女中。天子端正。且說少分。善業所得。如星<lb n="0210c16"/>
中月。天子端正。亦復如是。然彼天子。千功德<lb n="0210c17"/>
勝。種種樂聲。歌舞嬉戲。入香林中。百千種<lb n="0210c18"/>
鳥。普遍彼林。無量河池。勝妙蓮花。以為莊<lb n="0210c19"/>
嚴甚可愛樂。勝於百千日之光明。且以現事<lb n="0210c20"/>
少分譬喻。猶如人中可愛園林。流水河池。蓮<lb n="0210c21"/>
花莊嚴。於彼四天大王天處。十六分中不及<lb n="0210c22"/>
其一。如是四天大王天處。復於三十三天之<lb n="0210c23"/>
處。園林可愛。十六分中。亦不及一。如是三<lb n="0210c24"/>
十三天之處。園林可愛。於夜摩天園林可<lb n="0210c25"/>
愛。十六分中亦不及一。如是次第善業勝故。<lb n="0210c26"/>
以有上上勝善業故。園林可愛。設使一切眾<lb n="0210c27"/>
生之中。善智慧人一心專意。更無異作。方便<lb n="0210c28"/>
善巧。相應辯才。而亦不能說其一分。何以故。<lb n="0210c29"/>
以非一切人境界故。彼處如是非一切人心之<lb n="0211a01"/>
境界。設使第二三十三天。共帝釋王於百<lb n="0211a02"/>
千歲。亦不能說彼夜摩天一地之中受樂之<lb n="0211a03"/>
事。何以故。以非境界。三十三天不曾見故。不<lb n="0211a04"/>
曾聞故。故不能說。於彼善業。且說一分。不<lb n="0211a05"/>
可具足。一切盡說。此之善業。一切和集。決定<lb n="0211a06"/>
受樂。不可思議。受樂之事。可愛之樂。唯說<lb n="0211a07"/>
一分譬如一切善巧畫師。若其弟子。於壁等<lb n="0211a08"/>
處。或畫為月。或畫為日。然彼畫師。而終不<lb n="0211a09"/>
能畫作光明。及其威德。不能令行。不能令照。<lb n="0211a10"/>
不能令涼。不能令炙。唯可能畫輪形而已。說<lb n="0211a11"/>
夜摩天。亦復如是。唯說樂受。不能說其受<lb n="0211a12"/>
樂可愛。不可得其勢力之實。若彼光明。若彼<lb n="0211a13"/>
園林。若彼勝德。若歌若樂。若彼端正。若境<lb n="0211a14"/>
界樂。若光明輪。若近天女。種種受樂。唯可<lb n="0211a15"/>
<gaiji cb='CBx0662' des='髣[髟/弗]' nor='彷彿' mojikyo='M045414' mofont='Mojikyo M109' mochar='968E'>彷彿</gaiji>說其少分比類而已<lb n="0211a16"/>

<p loc="[0211a16]">又彼天子。於彼天中戲樂之處。無量欲樂種<lb n="0211a17"/>
種具足。無量濟口。園林莊嚴。如是地分。既<lb n="0211a18"/>
觀察已。五欲境界。功德牽心。境界力動令心<lb n="0211a19"/>
不住。分別染轉。愛河所漂。普眼所見。皆悉可<lb n="0211a20"/>
愛。然彼天子。如是見已。次復往向名無量欲<lb n="0211a21"/>
具足林中。流水河池。多有種種蓮花莊嚴。無<lb n="0211a22"/>
量百千眾鳥音聲。到彼林已。於彼林中。本未<lb n="0211a23"/>
曾見。種種具足。共諸天女。既到彼已。於彼蓮<lb n="0211a24"/>
花河池之中。有真珠沙饒金銀鳥。其翅皆作<lb n="0211a25"/>
青寶珠色。在彼河岸。種種妙樹。莊嚴河岸。天<lb n="0211a26"/>
子在中遊戲受樂<lb n="0211a27"/>

<p loc="[0211a27]">天子如是既受樂已。次復往向名寶岸林。多<lb n="0211a28"/>
有天眾天女圍遶。見彼勝林。殊妙七寶光明<lb n="0211a29"/>
地分。隨於何處寶山之<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。流水河池。蓮花可<lb n="0211b01"/>
愛。百千萬<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。莊嚴山谷。彼地分分妙寶莊嚴。<lb n="0211b02"/>
善業力故。令彼天子。見諸天女。而共嬉戲。遊<lb n="0211b03"/>
行受樂。以善業故。彼善根因。相似得果。有無<lb n="0211b04"/>
量種。如是無量種種受樂。然彼天子。五欲功<lb n="0211b05"/>
德。受勝樂已。次復往向。名釋迦說地處之中。<lb n="0211b06"/>
彼處種種受天樂已。復為所愛境界牽心。分<lb n="0211b07"/>
別勢力之所迷意。於彼所見境界不住。彼心<lb n="0211b08"/>
獼猴。食天樂果。為果所醉。見諸天女生愛樂<lb n="0211b09"/>
故。常行不住。何風所吹。令其常轉。在彼夜<lb n="0211b10"/>
摩天眾之中。根不知足境界之樂。有無量<lb n="0211b11"/>
種。極甚可愛。終不為他之所侵奪。他則無分。<lb n="0211b12"/>
亦不為他之所能毀<lb n="0211b13"/>

<p loc="[0211b13]">又復普生妙寶蓮花。如是如是。種種嬉戲。如<lb n="0211b14"/>
是如是種種憶念。彼彼如是寶蓮花中。是善<lb n="0211b15"/>
業得。若彼天主牟修樓陀夜摩天王。如是思<lb n="0211b16"/>
念。我當在彼蓮花中坐。共諸天眾乘空而行。<lb n="0211b17"/>
即生心時。牟修樓陀夜摩天王。共諸天眾。於<lb n="0211b18"/>
虛空中飛行而去。一切天眾如是飛行。身不<lb n="0211b19"/>
微動。時一切天坐蓮花中。在於虛空。五樂音<lb n="0211b20"/>
聲。歌舞喜笑。如是遊行。受天之樂。五欲功<lb n="0211b21"/>
德。彼天如是坐蓮花中。行受天樂。如日欲出。<lb n="0211b22"/>
初沒之時。於人世間虛空端嚴一切皆赤。彼<lb n="0211b23"/>
天蓮花。光明端嚴。亦復如是<lb n="0211b24"/>

<p loc="[0211b24]">彼一切天。極受快樂。受快樂已。次復往向名<lb n="0211b25"/>
拘鞞羅眾林之中。名滑高山。向彼頂上。為受<lb n="0211b26"/>
樂故。若彼天眾。到山頂已。彼有無量七寶莊<lb n="0211b27"/>
嚴流水河池。所有光明。勝百千日。多有端正<lb n="0211b28"/>
天子天女。無量七寶光明。如日諸樹。莊嚴彼<lb n="0211b29"/>
天。既到滑高山已。於彼勝山。嬉戲受樂。迭<lb n="0211c01"/>
共遊行<lb n="0211c02"/>

<p loc="[0211c02]">下彼蓮花。次復更上。名白<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>山。為戲樂故。然<lb n="0211c03"/>
後方及牟修樓陀夜摩天王。向天眾所。共諸<lb n="0211c04"/>
天女相隨圍遶。彼諸天眾。見已奉迎。心生<lb n="0211c05"/>
歡喜。歌舞遊戲。相與往向牟修樓陀夜摩天<lb n="0211c06"/>
王。自業得果。以彼善業。有下中上。天樂亦<lb n="0211c07"/>
爾有下中上。勝色亦爾有下中上。食亦如是<lb n="0211c08"/>
有下中上。樂亦如是有下中上。如是乃至一<lb n="0211c09"/>
切極劣。下夜摩天所受之樂。十六分中。帝釋<lb n="0211c10"/>
天王所受之樂。不及其一。彼帝釋王所受之<lb n="0211c11"/>
樂。尚不可說。況作三倍功德之業。百業行樂。<lb n="0211c12"/>
而當可說。彼天如是。唯多善業。如是善業。<lb n="0211c13"/>
持戒之人。心常歡喜。有無量種。如是此說。夜<lb n="0211c14"/>
摩天中。受大快樂悕望有故<lb n="0211c15"/>

<p loc="[0211c15]">又復如是牟修樓陀夜摩天王。種種百千。分<lb n="0211c16"/>
別憶念。無量種種功德成就。不可譬喻。受諸<lb n="0211c17"/>
快樂。牟修樓陀夜摩天王。滑高山上。彼蓮花<lb n="0211c18"/>
中。勝妙七寶。受快樂已。復見蓮花。如是思<lb n="0211c19"/>
念。我當入彼大蓮花內。既入彼已。一切天眾。<lb n="0211c20"/>
共受快樂。即於念時。彼蓮花臺。增長寬大。以<lb n="0211c21"/>
善業故。多有如是大蓮花臺。皆入其中。彼花<lb n="0211c22"/>
臺內。多有孔穴。彼孔穴中。出大光明。彼蓮花<lb n="0211c23"/>
內。復有異天。昔未曾見。光明出過。普百由<lb n="0211c24"/>
旬。其光備有無量種色。夜摩天王牟修樓陀。<lb n="0211c25"/>
及諸天眾。見光明已。生希有心。是何光明。於<lb n="0211c26"/>
此蓮花臺中而出<lb n="0211c27"/>

<p loc="[0211c27]">爾時天王牟修樓陀。告天眾言。汝見如是勢<lb n="0211c28"/>
力光明。如是出不。天眾答言。唯然已見。如是<lb n="0211c29"/>
光明。甚為希有。爾時如是夜摩天主又復告<lb n="0212a01"/>
言。一切天眾。今皆共我。從蓮花門。入蓮花<lb n="0212a02"/>
臺。入已觀察。爾時如是一切天眾。一心白言。<lb n="0212a03"/>
我等皆如夜摩天王意所希樂。我等意願。亦<lb n="0212a04"/>
復如是。我亦欲入大蓮花中。并諸天女。相與<lb n="0212a05"/>
共入<lb n="0212a06"/>

<p loc="[0212a06]">爾時天主牟修樓陀夜摩天王。并諸天眾。諸<lb n="0212a07"/>
天女眾。皆共入彼蓮花臺中。皆悉欲見希有<lb n="0212a08"/>
之事。爾時相與欲從孔入。則有光明。如日光<lb n="0212a09"/>
照。火洋金聚。更生日光。照諸天身。遍滿虛<lb n="0212a10"/>
空。彼大蓮花臺中光明。如是照耀。天皆見故。<lb n="0212a11"/>
一切攝眼。不耐光明。時既入彼大蓮花中。生<lb n="0212a12"/>
歡喜心。生希有心。何因故有如是光明。不可<lb n="0212a13"/>
稱說。而我昔來未曾<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>見。爾時天主牟修樓<lb n="0212a14"/>
陀夜摩天王。在天眾前天眾在後。相隨而入。<lb n="0212a15"/>
夜摩天王。心亦歡喜。而共入已。見有無量百<lb n="0212a16"/>
千寶珠百千光明。照耀顯赫。多有無量遊戲<lb n="0212a17"/>
之處。園林莊嚴。無量百千宮殿莊嚴。光明遍<lb n="0212a18"/>
滿。有無量樹。百千莊嚴。復有無量七寶諸樹<lb n="0212a19"/>
園林莊嚴。有無量色。異異形相。種種眾鳥。多<lb n="0212a20"/>
有無量遊戲妙山。莊嚴可愛。無量蓮花。池水<lb n="0212a21"/>
莊嚴。無量百千妙堂莊嚴。無量百千流水河<lb n="0212a22"/>
池<gaiji cb='CB00589' des='[澗-日+月]' uni='6F97' nor='澗' mojikyo='M018253' mofont='Mojikyo M104' mochar='5E84'>澗</gaiji>谷莊嚴。如說一切色量形相七寶莊嚴。<lb n="0212a23"/>
牟修樓陀夜摩天王。猶尚不見。何況餘天。彼<lb n="0212a24"/>
處如是蓮花臺中。河流清水。彼河兩岸。皆是<lb n="0212a25"/>
玻<gaiji cb='CB00226' des='[王*黎]' uni='74C8' nor='璃' mojikyo='M021324' mofont='Mojikyo M104' mochar='7441'>瓈</gaiji>。或有金岸。或有銀岸。或有寶岸。或有青<lb n="0212a26"/>
色寶珠為岸。或有赤色蓮花寶岸。或有種種<lb n="0212a27"/>
間錯寶岸。復有勝妙蓮花池水。有種種寶蓮<lb n="0212a28"/>
花莊嚴。或有一色蓮花莊嚴。有種種色妙葉<lb n="0212a29"/>
莊嚴。所謂青黃赤白等色蓮花莊嚴。彼若青<lb n="0212b01"/>
葉。彼葉名為。青色寶葉。若黃色者則名為金。<lb n="0212b02"/>
若白色者。則名為銀。若赤色者。則名赤寶。如<lb n="0212b03"/>
是無量種種蓮花。在於如是大蓮花中。如是<lb n="0212b04"/>
如是。彼天迭共心生歡喜。見彼蓮花。無量百<lb n="0212b05"/>
千種種諸蜂。滿中莊嚴<lb n="0212b06"/>

<p loc="[0212b06]">諸天見已。復向異處。極大可愛園林之中遊<lb n="0212b07"/>
戲之處。彼處多有種種樂音。既聞樂音。意甚<lb n="0212b08"/>
愛樂。生歡喜心。天眾天女。彼此更互歡喜心<lb n="0212b09"/>
往。生希有心入彼園林。多有種種眾鳥音聲。<lb n="0212b10"/>
七寶莊嚴。其地柔軟下足則容。舉足還起。一<lb n="0212b11"/>
切普生歡喜之心。處處遍看。轉勝轉勝。彼<lb n="0212b12"/>
天之心。迭相愛樂。遊戲受樂。彼天久時。迭相<lb n="0212b13"/>
愛樂。如是遊戲。受快樂已。復向異處。次第受<lb n="0212b14"/>
樂。彼處名行種種寶地。既往彼處。音聲娛樂。<lb n="0212b15"/>
種種音聲。歡喜受樂。六欲境界。心愛樂見。多<lb n="0212b16"/>
受欲樂。而行放逸。嬉戲遊行。於彼地處。見異<lb n="0212b17"/>
功德。青黃赤白無量諸種。皆悉可愛<lb n="0212b18"/>

<p loc="[0212b18]">彼天如是。於彼地處。次第復向。名嬉戲山。受<lb n="0212b19"/>
境界樂。猶未厭足。彼嬉戲山。七寶莊嚴。多有<lb n="0212b20"/>
無量。種種諸鳥。種種妙色。種種形相。無量百<lb n="0212b21"/>
千諸樹莊嚴。流水河池。蓮花莊嚴。園林戲<lb n="0212b22"/>
處。山谷嶮岸。峻極之處。鹿眾莊嚴。天眾在<lb n="0212b23"/>
彼嬉戲山中。五欲功德。而受快樂。迭相愛念。<lb n="0212b24"/>
彼天之身。種種光明而為莊嚴。多有無量種<lb n="0212b25"/>
種莊嚴勝妙天女。共相娛樂<lb n="0212b26"/>

<p loc="[0212b26]">彼處如是。復於久時受大快樂。未知厭足。次<lb n="0212b27"/>
復往向作行重樓。復有行堂。向彼戲樂。未知<lb n="0212b28"/>
厭足。五功德樂亦未厭足。無量分別。無量種<lb n="0212b29"/>
欲。復更增長。大增長愛。復受無量種種快樂。<lb n="0212c01"/>
彼諸天眾。諸天女眾。彼此迭共歡喜受樂。如<lb n="0212c02"/>
是復共夜摩天王牟修樓陀歡喜受樂。彼蓮<lb n="0212c03"/>
花中。光明照曜。過百千日所有光明。勝而不<lb n="0212c04"/>
熱。各於其根。迭相愛樂。五根受樂。第一端<lb n="0212c05"/>
正。見者甚樂。聖所愛戒。善淨勝果。有無量種<lb n="0212c06"/>
無量分別。無量境界。受諸快樂。迭共一心。彼<lb n="0212c07"/>
此更互心不相妨。共相敬重。迭清淨心。彼蓮<lb n="0212c08"/>
花中。久時受樂。如是之時。於境界中未知厭<lb n="0212c09"/>
足。隨所憶念。從彼蓮花臺門出去。如是入故。<lb n="0212c10"/>
還如是出。欲出之時。彼滑高山。其中有鳥。名<lb n="0212c11"/>
諦見鳥。鳥見彼天欲出去故。即為彼天。而<lb n="0212c12"/>
說偈曰<lb n="0212c13"/>

          此天身色空                    年少亦復然<lb n="0212c14"/>
                    樂念念向盡                    愚癡故不覺<lb n="0212c15"/>
          如此天一切                    無量妙善相<lb n="0212c16"/>
                    時輪所劈割                    令身分散壞<lb n="0212c17"/>
          如彼天身命                    無量百種相<lb n="0212c18"/>
                    以其業盡故                    死王之所殺<lb n="0212c19"/>
          此天受樂久                    恒常心放逸<lb n="0212c20"/>
                    自<gaiji cb='CB00559' des='[罩-卓+絹]' uni='7F82' nor='罥' mojikyo='M028386' mofont='Mojikyo M106' mochar='5965'>羂</gaiji>之所繫                    將欲壞其樂<lb n="0212c21"/>
          樂及安力命                    能令愛別離<lb n="0212c22"/>
                    死王力甚大                    在近臨欲至<lb n="0212c23"/>
          若多放逸者                    天<gaiji cb='CB00559' des='[罩-卓+絹]' uni='7F82' nor='罥' mojikyo='M028386' mofont='Mojikyo M106' mochar='5965'>羂</gaiji>臨欲到<lb n="0212c24"/>
                    必來奪樂命                    速疾壞令盡<lb n="0212c25"/>
          此久時破壞                    常放逸行天<lb n="0212c26"/>
                    著勝樂未覺                    為樂之所誑<lb n="0212c27"/>
          此天失光明                    諸根心劣減<lb n="0212c28"/>
                    墮於閻羅處                    彼時則知果<lb n="0212c29"/>
          此身念念變                    樂念念無常<lb n="0213a01"/>
                    猶故染心天                    無眼故不見<lb n="0213a02"/>
          從愛至勝愛                    恒常受行樂<lb n="0213a03"/>
                    若死王來至                    不能到樂處<lb n="0213a04"/>
          不知生死老                    心見不生怖<lb n="0213a05"/>
                    彼後欲死時                    於自業生悔<lb n="0213a06"/>
          境界不厭足                    諸根亦如是<lb n="0213a07"/>
                    若為智燈照                    則除著樂闇<lb n="0213a08"/>
          常習近境界                    思念無量種<lb n="0213a09"/>
                    如火為風吹                    熾然而增長<lb n="0213a10"/>
          欲樂甚大力                    常增欲火焰<lb n="0213a11"/>
                    智者諦思量                    故能調境界<lb n="0213a12"/>
          若常迷亂心                    恒樂於境界<lb n="0213a13"/>
                    皆是癡力故                    如是受戲樂<lb n="0213a14"/>
          癡故樂近之                    境界火增長<lb n="0213a15"/>
                    如薪與火合                    為風之所吹<lb n="0213a16"/>
          屬欲未厭足                    常為欲所使<lb n="0213a17"/>
                    此天退天墮                    天欲所誑故<lb n="0213a18"/>
          前身受樂時                    彼身集功德<lb n="0213a19"/>
                    念念命不住                    彼壞何處去<lb n="0213a20"/>
          如彼人身壞                    天命爾不疑<lb n="0213a21"/>
                    雖久會當死                    天身必破壞<lb n="0213a22"/>
          此天境界樂                    常著心不離<lb n="0213a23"/>
                    必當退此處                    而不覺知苦<lb n="0213a24"/>
          如此天所受                    五欲功德樂<lb n="0213a25"/>
                    不及別天苦                    十六分之一<lb n="0213a26"/>
          如魚在水中                    未曾有渴苦<lb n="0213a27"/>
                    於愛知足者                    亦未曾有欲<lb n="0213a28"/>
          若人不觀心                    常愛行欲樂<lb n="0213a29"/>
                    長夜久時睡                    苦惱不曾滅<lb n="0213b01"/>
          癡故樂受樂                    不覺知苦惱<lb n="0213b02"/>
                    後得衰惱時                    乃知得何果<lb n="0213b03"/>
          欲初似賢善                    而實甚為惡<lb n="0213b04"/>
                    此為地獄使                    專行不饒益<lb n="0213b05"/>
          盲者信此欲                    智眼者則離<lb n="0213b06"/>
                    猶嶮岸相似                    如是墮地獄<lb n="0213b07"/>
          謹慎第一友                    常能作利益<lb n="0213b08"/>
                    放逸第一怨                    故應近善友<lb n="0213b09"/>
          欲遍一切身                    如第一嚴毒<lb n="0213b10"/>
                    惡道第一導                    所謂放逸是<lb n="0213b11"/>
          若行於放逸                    復染著境界<lb n="0213b12"/>
                    彼以愚癡心                    常受諸苦惱<lb n="0213b13"/>
          若不知是苦                    不知觀察者<lb n="0213b14"/>
                    彼則與羊等                    愛樂天亦爾<lb n="0213b15"/>
          飲食樂欲樂                    羊亦有此樂<lb n="0213b16"/>
                    若天亦如是                    與羊則不異<lb n="0213b17"/>
          以心力勝故                    業亦如是勝<lb n="0213b18"/>
                    離業功德已                    勝則不可得<lb n="0213b19"/>
          天不畏而戲                    是故住死中<lb n="0213b20"/>
                    死時既到已                    方知其果惡<lb n="0213b21"/>
          乃至未死來                    意常不錯亂<lb n="0213b22"/>
                    黠慧意樂法                    皆隨順法行<lb n="0213b23"/>
          一切命皆失                    一切樂皆盡<lb n="0213b24"/>
                    一切愛別離                    汝死時欲至<lb n="0213b25"/>
          死為第一惡                    到曠野大道<lb n="0213b26"/>
                    更無如法歸                    故應隨順法<lb n="0213b27"/>
          有異法名死                    所謂放逸心<lb n="0213b28"/>
                    放逸前破壞                    然後為死殺<lb n="0213b29"/>
          由法得命樂                    故說法第一<lb n="0213c01"/>
                    法為不放逸                    天道之導師<lb n="0213c02"/>
          益不益不異                    縛脫亦如是<lb n="0213c03"/>
                    放逸不放逸                    功德過平等<lb n="0213c04"/>
          由彼癡心故                    令天無所知<lb n="0213c05"/>
                    共怨聚戲樂                    智者則捨離<lb n="0213c06"/>

<p loc="[0213c06]">如是彼處。名諦見鳥。諦觀察已。訶責彼天無<lb n="0213c07"/>
量種過。天未覺知。以有放逸覆其心故。<gaiji cb='CB00540' des='[喜/心]' uni='6199' nor='喜' mojikyo='M011219' mofont='Mojikyo M102' mochar='8EC8'>憙</gaiji>樂<lb n="0213c08"/>
境界。五欲功德。以樂受故。不覺真諦。故不覺<lb n="0213c09"/>
退。如是天處。必歸無常。一切世間。悉當無<lb n="0213c10"/>
常。而彼不覺<lb n="0213c11"/>

<p loc="[0213c11]">又復彼天。坐蓮花上。在滑高山并蓮花座。捨<lb n="0213c12"/>
出離去。而身不動。向名廣池。有五百堂。七寶<lb n="0213c13"/>
莊嚴。周匝欄楯。處處無量。間錯莊嚴。復有異<lb n="0213c14"/>
天。於中受樂。又彼堂中。皆有<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>入。在上高<lb n="0213c15"/>
樓。多有重數。復有諸天。心生歡喜。滿彼堂<lb n="0213c16"/>
中。無量飲食。衣服床敷。迭相愛敬。心不妨<lb n="0213c17"/>
礙。常遊受樂。欲食恒豐。一切時有五樂音聲。<lb n="0213c18"/>
彼處一切天女天眾。如是受樂。牟修樓。陀夜<lb n="0213c19"/>
摩天王。坐蓮華臺。一切天眾。皆共相隨。向彼<lb n="0213c20"/>
廣池。忽然而至。既到彼已。彼舊住天。既見<lb n="0213c21"/>
王至。一切下樓復有離於蓮花處者。有出堂<lb n="0213c22"/>
者離鉤欄者。一切皆從往處而出。生歡喜心。<lb n="0213c23"/>
盡共奉迎牟修樓陀夜摩天王。皆向王走。生<lb n="0213c24"/>
敬重心。生歡喜心。既見天王在虛空中。合掌<lb n="0213c25"/>
在頂。禮敬王已。牟修樓陀夜摩天王在天眾<lb n="0213c26"/>
前。一切天眾。皆悉在後。若歌若舞。近彼廣<lb n="0213c27"/>
池。彼處一切功德具足。無量妙堂皆悉作行。<lb n="0213c28"/>
種種莊嚴。有種種鳥種種音聲。無量百千<lb n="0213c29"/>
諸樹莊嚴。所有光明。勝百千日。彼處多饒無<lb n="0214a01"/>
量天眾。常受快樂。在夜摩天勝妙地上。夜摩<lb n="0214a02"/>
天王到已則入。彼一切天心生歡喜。讚歎天<lb n="0214a03"/>
主牟修樓陀。牟修樓陀夜摩天王。以善妙<lb n="0214a04"/>
語。先安慰之乃臨廣池。到已次昇。名見心樂<lb n="0214a05"/>
勝妙堂上。彼堂珍寶。光明照曜。周匝彼處。種<lb n="0214a06"/>
種間雜。多有無量。勝相功德。千千莊嚴。<lb n="0214a07"/>
一切天眾之所圍遶。夜摩天王。昇彼堂已。<lb n="0214a08"/>
第一勝相。微妙光明。師子之座。七寶莊嚴。如<lb n="0214a09"/>
是妙座。一切樂觸。具足而有。天王坐上。彼有<lb n="0214a10"/>
第一宿舊天眾。圍遶現前。多有無量諸天女<lb n="0214a11"/>
眾。於先歌舞。然後次第。彼宿舊天問天王<lb n="0214a12"/>
言。王於何處。乘蓮花座。今來至此。已於久<lb n="0214a13"/>
時。不曾見王。時宿舊天於彼天王第一尊重。<lb n="0214a14"/>
爾時天主牟修樓陀夜摩天王答天眾言。我<lb n="0214a15"/>
向於彼蓮花臺中。見希有事。我向入彼蓮花<lb n="0214a16"/>
臺中。一切諸天。及諸天女。俱共入已。一切<lb n="0214a17"/>
皆見。時彼天王。如其所見。希有之事。悉為<lb n="0214a18"/>
舊天。盡皆具說。如蓮花中種種功德。悉為舊<lb n="0214a19"/>
天具足盡說。時彼舊天。於先已曾勝勝見來。<lb n="0214a20"/>
聞已不生希有之心。彼蓮花中種種勝事。於<lb n="0214a21"/>
先已曾善見來故。時彼舊天。於是乃為牟修<lb n="0214a22"/>
樓陀夜摩天王。說於舊法。作如是言。願天<lb n="0214a23"/>
王聽。我先曾聞此大蓮華有大勢力。此蓮花<lb n="0214a24"/>
內大勢力者。隨心憶念。種種功德莊嚴具足。<lb n="0214a25"/>
此夜摩天一切處中。除此更無如是樂處。如<lb n="0214a26"/>
蓮花中。如是先聞。有迦那迦牟尼世尊無上<lb n="0214a27"/>
士調御丈夫天人師。出現於世。彼所說法。初<lb n="0214a28"/>
中後善。義善語善。獨法具足。清淨鮮白。演說<lb n="0214a29"/>
正法。所謂此色。此色集。此色滅。此色滅道。<lb n="0214b01"/>
如是此法。初中後等。如是說已。彼佛法中。有<lb n="0214b02"/>
多百千已見諦者。有得果者。如是次第。得阿<lb n="0214b03"/>
那含者。斯陀含者。須陀洹者如是復有。得四<lb n="0214b04"/>
禪者。得三禪者。得二禪者。得初禪者。彼佛安<lb n="0214b05"/>
住如是人已。復令餘人住十善法。隨順法行。<lb n="0214b06"/>
令使多人。乃至無量百千億人。行善業已。然<lb n="0214b07"/>
後觀察。有何等人。我今調御。彼以清淨過人<lb n="0214b08"/>
天眼。見夜摩天。我應調御。彼時此處夜摩天<lb n="0214b09"/>
王名曰樂見。彼王內藏有善種子。身行放逸。<lb n="0214b10"/>
彼王近身。多有無量諸天之眾。善根淳熟。而<lb n="0214b11"/>
多放逸。行放逸行。彼迦那迦牟尼世尊。以憐<lb n="0214b12"/>
愍之。是故來上此夜摩處天世間中。為利益<lb n="0214b13"/>
天。盡其苦故。為彼諸天除放逸故。盡漏比丘。<lb n="0214b14"/>
有五千人圍遶共到夜摩天處。更勝光明。處<lb n="0214b15"/>
處普遍。彼時諸天。見佛世尊。若有諸天。從本<lb n="0214b16"/>
已來。未見佛者。謂佛是天。於天中勝。彼天於<lb n="0214b17"/>
佛。生希有心。不知是佛。而此佛色。於諸天<lb n="0214b18"/>
眾。最為殊勝。一切功德皆悉具足。無異相似。<lb n="0214b19"/>
光遍一切天之世間。彼天既見與佛世尊相<lb n="0214b20"/>
隨聲聞亦生勝上希有之心。作如是念。彼是<lb n="0214b21"/>
何人。如是形服。而共此天相隨不離。圍遶<lb n="0214b22"/>
而行<lb n="0214b23"/>

<p loc="[0214b23]">時彼天子即取種種勝妙蓮華。向迦那迦牟<lb n="0214b24"/>
尼世尊。爾時世尊見天子來。上昇虛空。示現<lb n="0214b25"/>
種種勝妙神通。隨念分別無量功德身上出<lb n="0214b26"/>
水。色香味觸。具足而有。彼處天水。於十六<lb n="0214b27"/>
分不及其一。其身頂上。出火焰然。有無量種<lb n="0214b28"/>
無量色光。遍滿虛空。所謂青黃赤紫色等。復<lb n="0214b29"/>
現異異勝妙神通。所謂一身。以為多身。或為<lb n="0214c01"/>
千身。或百千身。或為億身。所有光明。遍滿一<lb n="0214c02"/>
切天處世間。復令多身以為一身。世尊如是。<lb n="0214c03"/>
復現神通。夜摩天中。一切地處。一一手捉。舉<lb n="0214c04"/>
置掌中。并諸園林流水河池。擲在虛空。過眼<lb n="0214c05"/>
境界。復還安置本所住處。世尊又復現大神<lb n="0214c06"/>
通。彼處大山。以手撥取。擲虛空中。并諸園林<lb n="0214c07"/>
河池<gaiji cb='CB00589' des='[澗-日+月]' uni='6F97' nor='澗' mojikyo='M018253' mofont='Mojikyo M104' mochar='5E84'>澗</gaiji>谷及天女眾。不知所在。復還安置本<lb n="0214c08"/>
所住處。其中諸天。不覺動轉。如本不異。世尊<lb n="0214c09"/>
又復現異神通。無量種色。無量種作。無量形<lb n="0214c10"/>
服。有無量種。諸功德色。現大力勢。令彼天<lb n="0214c11"/>
眾種種異見。或見如來在於山中。或見如來<lb n="0214c12"/>
在園林中。或見如來在蓮花林。或見如來在<lb n="0214c13"/>
堂中行。或見如來在於樹下。或見如來在河<lb n="0214c14"/>
池中。或見如來在遊戲處園林之中。或見如<lb n="0214c15"/>
來一切禪處。或見如來遍滿一切虛空之中<lb n="0214c16"/>
坐禪而住。或見如來於虛空中敷具上坐。復<lb n="0214c17"/>
虛空中。若坐若行。若復經行。還復坐禪<lb n="0214c18"/>

<p loc="[0214c18]">世尊又復示現神通。如是如是。音聲說法。五<lb n="0214c19"/>
樂音聲。勝夜摩天。形夜摩天所有音聲。如閻<lb n="0214c20"/>
浮提烏鳥之聲。彼一切天。如是劣減。彼天既<lb n="0214c21"/>
聞如是聲已。皆悉捨離能歌慢心<lb n="0214c22"/>

<p loc="[0214c22]">世尊又復現異神通。所謂在彼虛空之中。作<lb n="0214c23"/>
諸天眾。化作天女。勝妙殊絕。形夜摩天。夜摩<lb n="0214c24"/>
天女。如螢火蟲。光明色量如是形相。服飾<lb n="0214c25"/>
莊嚴。園林處樂。皆悉勝妙。彼大天王。并諸<lb n="0214c26"/>
天眾。見化天已。心生恥愧。皆見自身。色光<lb n="0214c27"/>
欲樂。如草無異。彼夜摩天。生如是見<lb n="0214c28"/>

<p loc="[0214c28]">爾時世尊知其根熟。知其深心。知因果報。無<lb n="0214c29"/>
障礙見。為欲利益一切世間極大悲心。如來<lb n="0215a01"/>
世尊爾時即向夜摩天王樂見王所。現異神<lb n="0215a02"/>
通。如向所現。一切神通。盡為樂見。悉皆現<lb n="0215a03"/>
之。百倍勝前。爾時樂見夜摩天王一切慢心。<lb n="0215a04"/>
皆悉捨離<lb n="0215a05"/>

<p loc="[0215a05]">彼時樂見夜摩天王亦復坐彼大蓮華中。亦<lb n="0215a06"/>
如向者牟修樓陀夜摩天王大蓮花中遊戲受<lb n="0215a07"/>
樂<lb n="0215a08"/>

<p loc="[0215a08]">時彼世尊大蓮花中。示現神通。然後復語夜<lb n="0215a09"/>
摩天等。作如是言。汝今所見。一切皆是樂見<lb n="0215a10"/>
所感。世尊為化令使離慢。汝見其內遊戲之<lb n="0215a11"/>
處。園林蓮華。河池山谷。并妙堂等。境界行<lb n="0215a12"/>
處。無量種見。彼樂見王捨離慢心。時彼世尊<lb n="0215a13"/>
入大蓮花。化作一切。復於樂見夜摩天王住<lb n="0215a14"/>
處之前。有蓮華生。億百千葉。如來坐彼蓮花<lb n="0215a15"/>
臺上。聲聞弟子。坐其葉上。而現種種勝妙神<lb n="0215a16"/>
通。或有飛至虛空中已。然後還至蓮花中者。<lb n="0215a17"/>
復現種種異異神通。時彼樂見夜摩天王。作<lb n="0215a18"/>
如是念。此是何人。有何善業。以何勢力。能<lb n="0215a19"/>
作如是奇特之事。我之所有。若多若少。色光<lb n="0215a20"/>
明等。甚為微劣。彼則為勝<lb n="0215a21"/>

正法念處經卷第三十六<lb n="0215a22"/>
<lb n="0215a23"/>
<lb n="0215a24"/>

正法念處經卷第三十七<lb n="0215a25"/>
<lb n="0215a26"/>

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯<lb n="0215a27"/>
觀天品之十六(夜摩天之二)<lb n="0215a28"/>

<p loc="[0215a28]">爾時世尊知彼調伏心淳熟已。即令聲聞以<lb n="0215a29"/>
天眼力而調伏之。爾時聲聞告樂見言。樂見。<lb n="0215b01"/>
當知此佛世尊并諸天人魔。及沙門若婆羅<lb n="0215b02"/>
門。一切世間諸天。及人阿修羅師。此佛世尊<lb n="0215b03"/>
一切悉知。一切悉見。常為一切世間說法。初<lb n="0215b04"/>
中後善。義善語善。獨法具足。鮮白清淨。說<lb n="0215b05"/>
出世法寂靜。乃至到於涅槃。所謂此色。<lb n="0215b06"/>
此色集此色滅。此色滅道。今者為汝夜摩天<lb n="0215b07"/>
眾說法故來。利益安樂饒益故來<lb n="0215b08"/>

<p loc="[0215b08]">時彼樂見夜摩天王。於聲聞所。如是聞已。喚<lb n="0215b09"/>
言大仙。我今往至佛世尊所。不知云何供養<lb n="0215b10"/>
世尊。我於今者。不解儀式。云何供養。時彼聲<lb n="0215b11"/>
聞聞已答言。樂見天王來近世尊。樂見聞已。<lb n="0215b12"/>
捨冠莊嚴。心善調伏。寂靜諸根。一心正念。整<lb n="0215b13"/>
服左肩。右膝著地。頭面敬禮。合掌向佛。一切<lb n="0215b14"/>
天眾。皆從聲聞。如是聞已。捨莊嚴具。一心正<lb n="0215b15"/>
念。寂靜諸根。一切皆詣坐蓮花臺。如來世尊<lb n="0215b16"/>
諸聲聞眾之所圍遶。如月悉為眾星所遶。又<lb n="0215b17"/>
亦如彼須彌山王眾山圍遶。又亦如海為諸<lb n="0215b18"/>
大河之所圍遶。如轉輪王八萬四千小王圍<lb n="0215b19"/>
遶。又亦如日光明圍遶。諸聲聞眾。如是圍遶。<lb n="0215b20"/>
如來世尊。第一勝妙。不可稱量。威德光明。於<lb n="0215b21"/>
大蓮花臺上而坐<lb n="0215b22"/>

<p loc="[0215b22]">爾時樂見夜摩天王身著法衣。整服一廂。合<lb n="0215b23"/>
掌向佛。正住一面。世尊告言。令汝今者捨離<lb n="0215b24"/>
放逸。爾時樂見一處坐已。彼迦那迦牟尼世<lb n="0215b25"/>
尊。即出勇勝不畏音聲。一切夜摩皆悉遍滿。<lb n="0215b26"/>
告言樂見。我今說法。初中後善。義善語善。獨<lb n="0215b27"/>
法具足。鮮白梵行。如是而說。汝今諦聽。正念<lb n="0215b28"/>
善思。我於今者善為汝說。時樂見言。如是世<lb n="0215b29"/>
尊。願樂欲聞。爾時世尊為樂見等天眾說言。<lb n="0215c01"/>
有九種因。能生放逸。於彼放逸。樂行多作。能<lb n="0215c02"/>
壞世間愚癡凡夫。身壞命終。墮於惡道。地獄<lb n="0215c03"/>
餓鬼畜生之中。以生因緣。受大苦惱。生死繫<lb n="0215c04"/>
縛。不得涅槃安隱之樂。不得利益。何等九因。<lb n="0215c05"/>
一者所謂樂於放逸行於放逸。常行放逸。不<lb n="0215c06"/>
近聖人。不能調攝身口意業。不攝根行。不能<lb n="0215c07"/>
自正身口意等。而令行於不善境界。常喜樂<lb n="0215c08"/>
聞不善之法。而不樂於佛之正法。此是放逸<lb n="0215c09"/>
行之初因。能生放逸。若放逸行。愚癡眾生。身<lb n="0215c10"/>
不善行。口不善行。意不善行。以身口意不善<lb n="0215c11"/>
行故。身口意等不善之業和集。癡人放逸所<lb n="0215c12"/>
誑。身壞命終。墮於惡道。生在地獄餓鬼畜生。<lb n="0215c13"/>
若捨放逸。是善丈夫。常捨放逸。若求善者。應<lb n="0215c14"/>
捨放逸。此是初因。能生放逸<lb n="0215c15"/>

<p loc="[0215c15]">復次樂見。復有第二放逸行因。能生放逸。起<lb n="0215c16"/>
放逸已。能壞善根。所謂舉動心不審諦。彼眼<lb n="0215c17"/>
見已。則生分別。數數如是。憶念思惟。樂於<lb n="0215c18"/>
彼色。更不異緣。常如是作不善之行。非是<lb n="0215c19"/>
善念。心意錯亂。彼放逸者。以放逸故。身壞命<lb n="0215c20"/>
終。墮於惡道。生地獄中。此是第二放逸行<lb n="0215c21"/>
因。能生放逸<lb n="0215c22"/>

<p loc="[0215c22]">復有第三放逸行因。能生放逸。所謂不實未<lb n="0215c23"/>
見未聞。本未曾有。唯有心念。心生分別。或<lb n="0215c24"/>
依止欲。或依止癡。彼如是念如是思惟。心常<lb n="0215c25"/>
緣彼。心常念彼。第一之法。不善思惟。以自<lb n="0215c26"/>
亂心。此是第三放逸行因。能生放逸。縛諸眾<lb n="0215c27"/>
生。能誑眾生。令身口意行不善行。身壞命終。<lb n="0215c28"/>
墮於惡道。生地獄中<lb n="0215c29"/>

<p loc="[0215c29]">復有第四放逸行因。能生放逸。能令一切放<lb n="0216a01"/>
逸眾生。身壞命終。墮於惡道生地獄中。如是<lb n="0216a02"/>
樂見。何者第四放逸之因。所謂恒常樂見婦<lb n="0216a03"/>
女。樂見莊嚴不實之色。於不實色。心生愛樂。<lb n="0216a04"/>
見其歌舞。心生分別。彼則心歡。如是分別。<lb n="0216a05"/>
身口意等。非作善業。彼放逸者。身壞命終。墮<lb n="0216a06"/>
於惡道。生地獄中。此是第四放逸行因。能生<lb n="0216a07"/>
放逸。復有第四放逸行因。能生放逸。所謂<gaiji cb='CB00540' des='[喜/心]' uni='6199' nor='喜' mojikyo='M011219' mofont='Mojikyo M102' mochar='8EC8'>憙</gaiji><lb n="0216a08"/>
樂種種園林。樂蓮花池。或樂種種諸花樹林。<lb n="0216a09"/>
見己心樂在中戲樂。在中遊行。不念善事。不<lb n="0216a10"/>
正心意。彼行放逸。放逸所誑。身壞命終。墮於<lb n="0216a11"/>
惡道。生地獄中。此是第四。放逸行因能生放<lb n="0216a12"/>
逸。復有第五放逸行因。能生放逸。如是樂見。<lb n="0216a13"/>
近惡知識。與共和合。毀破淨戒。行於惡行。不<lb n="0216a14"/>
善思惟。造作惡行。如是眾生。近惡知識。行放<lb n="0216a15"/>
逸行。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。此是第<lb n="0216a16"/>
五放逸行因。能生放逸。復次樂見。復有第五<lb n="0216a17"/>
放逸行因。能生放逸。所謂眾生無量種行。無<lb n="0216a18"/>
量種意。無決定意。造作善業。如是眾生。無一<lb n="0216a19"/>
定業。如是眾生。不定作業。一切作業。悉皆散<lb n="0216a20"/>
失。於世間業出世間業。彼一切業。不究竟作。<lb n="0216a21"/>
不能布施。不作福業。非善思惟。以放逸過。是<lb n="0216a22"/>
故犯戒。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。此是<lb n="0216a23"/>
第五放逸行因。能生放逸<lb n="0216a24"/>

<p loc="[0216a24]">復有第六放逸行因。能生放逸所謂眾生。捨<lb n="0216a25"/>
離正法。捨離聖諦。乃至捨離八聖道分。有所<lb n="0216a26"/>
行作。不善觀察。如是樂見如是眾生。以放逸<lb n="0216a27"/>
行。亂其心故。身壞命終。墮於惡道。生地獄<lb n="0216a28"/>
中。此是第六放逸行因。能生放逸<lb n="0216a29"/>

<p loc="[0216a29]">復有第七放逸行因。能生放逸。所謂貪味。何<lb n="0216b01"/>
處何處。著彼諸味。彼處彼處。心樂常念。隨彼<lb n="0216b02"/>
心作如是眾生。更無異念。不作善業。不持正<lb n="0216b03"/>
戒。心常樂他請喚與食。常貪味故。為味所誑。<lb n="0216b04"/>
不作善業。於苦無常空無我等。此四種中。一<lb n="0216b05"/>
亦不念。唯念不善顛倒之法。一切所作。非自<lb n="0216b06"/>
利益。如是眾生。身壞命終。墮於惡道。生地獄<lb n="0216b07"/>
中。此是第七放逸行因。能生放逸<lb n="0216b08"/>

<p loc="[0216b08]">如是樂見。復有第八放逸行因。能生放逸。所<lb n="0216b09"/>
謂眾生。若得種種無量樂已。於彼樂事。喜樂<lb n="0216b10"/>
貪著。謂常不動。謂常安隱。謂不破壞。彼常憶<lb n="0216b11"/>
念如是之樂。身口意業。常行不善。不知應作<lb n="0216b12"/>
及不應作。不知是法。不知非法。不覺不知破<lb n="0216b13"/>
壞苦惱。不念地獄餓鬼畜生無量百千分別<lb n="0216b14"/>
苦惱。一切不念。不應念者而便念之。如是不<lb n="0216b15"/>
念死滅之法。一切世間生死之中。死能作亂<lb n="0216b16"/>
而不知念。如是眾生。為樂所誑。如是惡貪著<lb n="0216b17"/>
樂眾生。後時死至。爾乃生悔悔火自燒。身壞<lb n="0216b18"/>
命終。墮於惡道。生地獄中。此是第八放逸行<lb n="0216b19"/>
因。能生放逸<lb n="0216b20"/>

<p loc="[0216b20]">如是樂見。復有第九放逸行因。能生放逸。所<lb n="0216b21"/>
謂種種樂樂之心。天人之中。為愛所誑。不知<lb n="0216b22"/>
歸依佛法眾僧。不持禁戒。不聽佛法。不住聖<lb n="0216b23"/>
律。所應作法。而不知作而常<gaiji cb='CB00540' des='[喜/心]' uni='6199' nor='喜' mojikyo='M011219' mofont='Mojikyo M102' mochar='8EC8'>憙</gaiji>聞不應作法。<lb n="0216b24"/>
不入正法。而心不畏未來世罪。不見後世死<lb n="0216b25"/>
後之苦。失自利益。怨心所誑。身壞命終。墮於<lb n="0216b26"/>
惡道。生地獄中。此是第九放逸行因。能生放<lb n="0216b27"/>
逸。樂見當知。此之富樂。非常非恒。非不破壞。<lb n="0216b28"/>
如是樂見。夜摩天王過去無量。於此已退彼<lb n="0216b29"/>
何處去。彼自業果成就故爾。彼以善業不善<lb n="0216c01"/>
業<gaiji cb='CB00559' des='[罩-卓+絹]' uni='7F82' nor='罥' mojikyo='M028386' mofont='Mojikyo M106' mochar='5965'>羂</gaiji>所繫縛故。輪轉生死。以善業故。生天人<lb n="0216c02"/>
中。不善業故。生於地獄餓鬼畜生是故樂見。<lb n="0216c03"/>
若有欲得人身之者。莫行放逸。何以故身命<lb n="0216c04"/>
無常富樂亦爾。當如是念。勿放逸行。何以故。<lb n="0216c05"/>
多有無量百千天眾。以放逸行。是故退墮。如<lb n="0216c06"/>
是勿行放逸之道。愚癡之者。行於此道。非善<lb n="0216c07"/>
男子。一切生者。必定歸死。死在現前。老亦<lb n="0216c08"/>
如是。病亦如是。愛離亦爾。善不善業。富樂<lb n="0216c09"/>
亦爾。如是一切不饒益過。常隨不離一切眾<lb n="0216c10"/>
生。爾時世尊。而說偈言<lb n="0216c11"/>

          放逸之毒樹                    三枝住在上<lb n="0216c12"/>
                    謂老病死物                    常在其上住<lb n="0216c13"/>
          老等不能惱                    丈夫善行者<lb n="0216c14"/>
                    若不放逸行                    彼行涅槃道<lb n="0216c15"/>
          不放逸大斧                    常能斫諸過<lb n="0216c16"/>
                    彼解脫過故                    得無上之樂<lb n="0216c17"/>
          若放逸受樂                    彼樂常怖畏<lb n="0216c18"/>
                    若離彼放逸                    彼樂常不退<lb n="0216c19"/>
          如是百百倒                    放逸之所誑<lb n="0216c20"/>
                    以未覺知故                    今猶有不離<lb n="0216c21"/>
          四種顛倒見                    住在放逸上<lb n="0216c22"/>
                    捨離放逸故                    則失世間怨<lb n="0216c23"/>
          此無量分別                    無量怖畏逼<lb n="0216c24"/>
                    生死轉行苦                    皆由彼放逸<lb n="0216c25"/>
          若離一放逸                    則得樂不退<lb n="0216c26"/>
                    一切無漏法                    放逸故能失<lb n="0216c27"/>
          天中不放逸                    上上而轉行<lb n="0216c28"/>
                    何放逸癡天                    不能得解脫<lb n="0216c29"/>
          彼此善思惟                    種種分別已<lb n="0217a01"/>
                    如自利益作                    後時則不悔<lb n="0217a02"/>
          若天若受樂                    若其餘少法<lb n="0217a03"/>
                    此有為相法                    應知皆無常<lb n="0217a04"/>
          若法有為數                    彼畢竟失滅<lb n="0217a05"/>
                    後時必破壞                    常受諸苦惱<lb n="0217a06"/>
          若有憶念樂                    放逸所壞者<lb n="0217a07"/>
                    彼於離散時                    則多受苦惱<lb n="0217a08"/>

<p loc="[0217a08]">彼佛世尊如是如是。無量分別種種調御。樂<lb n="0217a09"/>
見。天王如是因緣。於一切法皆不障礙。一切<lb n="0217a10"/>
知見。天眾圍遶。種種調御。令彼諸天捨離放<lb n="0217a11"/>
逸。若有諸天被放逸縛。不得自在。乃至退時。<lb n="0217a12"/>
夜摩天王二萬天眾。從佛世尊。聞正法已。一<lb n="0217a13"/>
切皆得須陀洹果<lb n="0217a14"/>

<p loc="[0217a14]">爾時世尊如是思念。我所應作。如是作已更<lb n="0217a15"/>
何所作。而利益他。爾時世尊見未來世。如是<lb n="0217a16"/>
思量更何所作。如未來世。利益安樂苦惱眾<lb n="0217a17"/>
生。世尊如是。又復於彼大蓮花內。神通所化。<lb n="0217a18"/>
更作如是天妙神通與天一種住而不滅。令<lb n="0217a19"/>
有飛鳥。復為說偈。以彼如是天神通力調伏<lb n="0217a20"/>
天已。作如是言。如未來世。樂見天王於彼退<lb n="0217a21"/>
已。復有天王。其王名曰牟修樓陀夜摩天王。<lb n="0217a22"/>
未來當生。行放逸行。當於彼時。有善眾生。彼<lb n="0217a23"/>
於一時。出遊戲處滑高山中。徐上彼山。上彼<lb n="0217a24"/>
山已。次復上彼大蓮花已。亦坐如是蓮花臺<lb n="0217a25"/>
上。彼大蓮花。是我所化。彼天見已。生希有<lb n="0217a26"/>
心。而入其中。入彼種種甚可愛樂大蓮花中。<lb n="0217a27"/>
復從彼出。向他天說。彼時舊天於前次第先<lb n="0217a28"/>
曾聞來。亦復向彼牟修樓陀夜摩天王。如是<lb n="0217a29"/>
而說。當於爾時。牟修樓陀夜摩天王既得聞<lb n="0217b01"/>
已。信佛世尊。信彼佛法。善根種子。於是乃<lb n="0217b02"/>
至得到涅槃。彼天如是。信心生已。不久時聞<lb n="0217b03"/>
釋迦牟尼如來出世。如是彼處牟修樓陀夜<lb n="0217b04"/>
摩天王。及於釋迦牟尼佛所。得聞正法。牟修<lb n="0217b05"/>
樓陀夜摩天王。次第傳聞。於舊天邊。如是傳<lb n="0217b06"/>
聞。如是一切如所聞事。如是一切皆悉具有。<lb n="0217b07"/>
如汝今見大蓮花中希有之事。我於今者如<lb n="0217b08"/>
是為說。又復釋迦牟尼世尊。於今出在閻浮<lb n="0217b09"/>
提中。為眾說法。汝今應當到彼聽法。如彼過<lb n="0217b10"/>
去。名迦那迦牟尼如來。世尊所說。汝如是得。<lb n="0217b11"/>
必定無疑。必得解脫。爾時彼名牟修樓陀夜<lb n="0217b12"/>
摩天王。從宿舊天。如是聞已。心生歡喜。生敬<lb n="0217b13"/>
重心。過去久遠。名迦那迦牟尼佛說。次第傳<lb n="0217b14"/>
來。我今得聞。以如是故。我心歡喜。心得清<lb n="0217b15"/>
淨。以於舊天得傳聞已。故生歡喜心得清淨。<lb n="0217b16"/>
何況現見釋迦牟尼如來世尊從佛聞法。爾<lb n="0217b17"/>
時彼天如是念已。八萬天子。相與共向波羅<lb n="0217b18"/>
柰國。見佛世尊無比之色。以三十七菩提分<lb n="0217b19"/>
法。莊嚴其身。猶如金山。威德焰然。一切眾<lb n="0217b20"/>
生。皆蒙利益。一切皆見無量百千眷屬圍遶。<lb n="0217b21"/>
而為說法。四諦相應。爾時彼名牟修樓陀夜<lb n="0217b22"/>
摩天王。八萬天眾共至佛所。到佛所已。頭頂<lb n="0217b23"/>
禮足。爾時佛告牟修樓陀夜摩天王。喚言善<lb n="0217b24"/>
來。牟修樓陀。汝已曾聞名迦那迦牟尼佛法<lb n="0217b25"/>
修多羅說。如是聞已。來到此處<lb n="0217b26"/>

<p loc="[0217b26]">爾時彼名牟修樓陀夜摩天王。如是念曰。佛<lb n="0217b27"/>
一切智。極微細智。無障礙智。如我過去天中<lb n="0217b28"/>
之事。盡皆解知。牟修樓陀念已心喜。八萬天<lb n="0217b29"/>
眾。一切皆共更禮世尊。禮世尊已。住在一<lb n="0217c01"/>
面<lb n="0217c02"/>

<p loc="[0217c02]">爾時世尊如是告言。牟修樓陀。我於今者。為<lb n="0217c03"/>
汝說法。初中後善。義善語善。獨法具足。鮮白<lb n="0217c04"/>
清淨。此法門者。名天乘樂。汝當諦聽。善思念<lb n="0217c05"/>
之。我為汝說。牟修樓陀夜摩天王。受教而言。<lb n="0217c06"/>
如是世尊。我今樂聞<lb n="0217c07"/>

<p loc="[0217c07]">爾時世尊如是說言。何者法門名天乘樂。此<lb n="0217c08"/>
有十二。牟修樓陀。何等名為十二天道。若善<lb n="0217c09"/>
男子。住彼道者。彼正丈夫。能上天道。猶如<lb n="0217c10"/>
世間。著官道者。則得入城。離於怖畏。離於<lb n="0217c11"/>
疑慮。如是不壞身口意等。行十二道。則得至<lb n="0217c12"/>
天。如是丈夫入於天中。何等十二。一名實道。<lb n="0217c13"/>
若著彼道。得到天上。牟修樓陀。彼實道者。有<lb n="0217c14"/>
五功德。何等為五。一者實語。實說丈夫一<lb n="0217c15"/>
切人信。二者不壞。常一切時無人能壞。三者<lb n="0217c16"/>
清淨。常一切時名色清淨。四者可重。常一切<lb n="0217c17"/>
時天所貴重。五者上生。身壞命終生於天上。<lb n="0217c18"/>
此有偈言<lb n="0217c19"/>

          實語常調御                    恒為天供養<lb n="0217c20"/>
                    一切世間愛                    後時得生天<lb n="0217c21"/>

<p loc="[0217c21]">牟修樓陀。此初天道。牟修樓陀。何者復為第<lb n="0217c22"/>
二天道。而著彼道。得到天上。所謂布施清淨<lb n="0217c23"/>
無垢不破不壞。不悕果報。如是熏思。此則名<lb n="0217c24"/>
為第二天道。此善業人。得至天中。此第二道。<lb n="0217c25"/>
有三功德。所謂三者。一切人愛。常自熏思。心<lb n="0217c26"/>
生歡喜。身壞命終。生於天上。此第二道至天<lb n="0217c27"/>
世間。此有偈言<lb n="0217c28"/>

          布施人所愛                    亦復增長恩<lb n="0217c29"/>
                    後時生天富                    布施果如是<lb n="0218a01"/>

<p loc="[0218a01]">牟修樓陀。何者復是第三天道。而著彼道得<lb n="0218a02"/>
到天上。所謂忍辱。能忍之人。有五功德。所謂<lb n="0218a03"/>
五者。不諍不懟。此初功德。一切無能偷盜其<lb n="0218a04"/>
物。此二功德。一切人愛此三功德。多有悲心。<lb n="0218a05"/>
此四功德。身壞命終。得生善道天世界中。此<lb n="0218a06"/>
五功德。此有偈言<lb n="0218a07"/>

          忍辱相應行                    悲心亦不怖<lb n="0218a08"/>
                    一切人所愛                    身壞得生天<lb n="0218a09"/>

<p loc="[0218a09]">牟修樓陀。何者復是第四天道。而著彼道得<lb n="0218a10"/>
到天上。所謂美語。牟修樓陀。如是美語。有<lb n="0218a11"/>
六功德。一者一切人愛。二者無怖畏處。三者<lb n="0218a12"/>
面常清淨。四者得善名稱。五者行則不慮。六<lb n="0218a13"/>
者身壞命終。生於天上。牟修樓陀。此是美語<lb n="0218a14"/>
六種功德。此有偈言<lb n="0218a15"/>

          一切人所愛                    增長善名稱<lb n="0218a16"/>
                    普面甚端嚴                    身壞則生天<lb n="0218a17"/>

<p loc="[0218a17]">牟修樓陀。何者復是第五天道。而著彼道。得<lb n="0218a18"/>
到天上。所謂憐愍一切眾生。此善男子。乃至<lb n="0218a19"/>
終得。到於涅槃。我說彼人無等功德。此有偈<lb n="0218a20"/>
言<lb n="0218a21"/>

          於一切眾生                    悲心如父母<lb n="0218a22"/>
                    彼人憐愍寶                    常在心中住<lb n="0218a23"/>

<p loc="[0218a23]">牟修樓陀。何者復是第六天道。而著彼道。得<lb n="0218a24"/>
到天上。所謂正心。正心之者。能作善業。善思<lb n="0218a25"/>
惟者。善語言說。總略說此正心功德。此有偈<lb n="0218a26"/>
言<lb n="0218a27"/>

          若善正心者                    常順法觀察<lb n="0218a28"/>
                    不為過所使                    如日光除闇<lb n="0218a29"/>

<p loc="[0218a29]">牟修樓陀。凡為一切法之根本。謂善正心。牟<lb n="0218b01"/>
修樓陀。何者復是第七天道。而著彼道。得到<lb n="0218b02"/>
天上。所謂正見。正見丈夫。能到涅槃。何況於<lb n="0218b03"/>
天。彼若少有身口意業。一切如是利益眾生。<lb n="0218b04"/>
得生天中。乃至涅槃。此有偈言<lb n="0218b05"/>

          唯正見為勝                    隨何人有心<lb n="0218b06"/>
                    俗人亦如是                    得脫生死縛<lb n="0218b07"/>

<p loc="[0218b07]">牟修樓陀。何者復是第八天道。而著彼道。得<lb n="0218b08"/>
到天上。所謂遠離不善知識。無三種過。善人<lb n="0218b09"/>
不捨。為同戒故。諸惡因緣。一切不生。餘勝大<lb n="0218b10"/>
過。亦更不得。此有偈言<lb n="0218b11"/>

          近惡知識者                    彼則不得樂<lb n="0218b12"/>
                    近惡知識已                    廣得不饒益<lb n="0218b13"/>

<p loc="[0218b13]">牟修樓陀。何者復是第九天道。而著彼道。得<lb n="0218b14"/>
到天上。謂聞正法。略說聞法。攝七功德。一者<lb n="0218b15"/>
得聞未聞異法。二者所聞堅固不失。三者捨<lb n="0218b16"/>
離一切惡業。四者諸聖之所樂見。五者深心<lb n="0218b17"/>
信敬如來。六者則得增長壽命。七者身壞命<lb n="0218b18"/>
終生天。此有偈言<lb n="0218b19"/>

          未聞者得聞                    已聞者堅固<lb n="0218b20"/>
                    捨離諸惡業                    身壞得生天<lb n="0218b21"/>

<p loc="[0218b21]">牟修樓陀。何者復是第十天道。而著彼道。得<lb n="0218b22"/>
到天上。謂柔軟心。牟修樓陀。彼柔軟心。有四<lb n="0218b23"/>
功德。一者於他不生怨嫌。二者雖作而不堅<lb n="0218b24"/>
固。三者不為瞋恚所惱。四者身壞命終生<lb n="0218b25"/>
天。此有偈言<lb n="0218b26"/>

          若善淨無垢                    諸過不著心<lb n="0218b27"/>
                    瞋垢不能污                    死後得生天<lb n="0218b28"/>

<p loc="[0218b28]">牟修樓陀。何者復是十一天道。而著彼道得<lb n="0218b29"/>
到天上。謂信業果。信業果者。一切惡業。皆悉<lb n="0218c01"/>
捨離。乃至不起微塵等惡。唯於惡業見則怖<lb n="0218c02"/>
畏。彼人善業不善業果。一切皆知。彼人知已。<lb n="0218c03"/>
造作善業。捨不善業。彼人恒常習作善業。身<lb n="0218c04"/>
壞命終。得生天上。此有偈言<lb n="0218c05"/>

          若知業果者                    常見微細義<lb n="0218c06"/>
                    彼惡所不染                    如空泥不污<lb n="0218c07"/>

<p loc="[0218c07]">牟修樓陀。何者復是十二天道。而著彼道。得<lb n="0218c08"/>
到天上謂於三寶。深心信敬。不顛倒信。彼於<lb n="0218c09"/>
三寶。深心信敬。不顛倒故。無量功德。多有無<lb n="0218c10"/>
量百百功德。此一功德。則勝一切諸餘功德。<lb n="0218c11"/>
謂此丈夫。先受人樂。終到涅槃。謂天天女。不<lb n="0218c12"/>
放逸行。若放逸天。非世間樂。非出世樂。以<lb n="0218c13"/>
是義故。牟修樓陀。如彼大仙。名迦那迦牟尼<lb n="0218c14"/>
世尊。如是為彼夜摩天王樂見說法。彼如是<lb n="0218c15"/>
法。一切如來法皆如是。更不異法。如汝於前<lb n="0218c16"/>
舊天所聞。此有偈言<lb n="0218c17"/>

          深心信三寶                    無量數勤修<lb n="0218c18"/>
                    於先得生天                    終得涅槃果<lb n="0218c19"/>

<p loc="[0218c19]">此等則是十二天道。恒常修行。如是必定得<lb n="0218c20"/>
果不疑。爾時天王牟修樓陀。并八萬天。從佛<lb n="0218c21"/>
世尊。聞此法門。聞已皆得須陀洹果。爾時天<lb n="0218c22"/>
王牟修樓陀。禮世尊足。而說偈言<lb n="0218c23"/>

          我得脫惡道                    依於佛世尊<lb n="0218c24"/>
                    一切天孤獨                    如來法救度<lb n="0218c25"/>
          我朝日得果                    入於佛法中<lb n="0218c26"/>
                    共天如是入                    過生死畏處<lb n="0218c27"/>

<p loc="[0218c27]">牟修樓陀。如是說已。飛昇虛空。并諸天眾。向<lb n="0218c28"/>
夜摩天所居地處。彼天一切如是皆到。既到<lb n="0218c29"/>
天中。猶故受樂。遊行嬉戲。一生命業。盡已<lb n="0219a01"/>
則退。惡道閉塞。生於人中。第一富樂。第一端<lb n="0219a02"/>
正。有勝大心。一切國土。於中皆勝。若有非<lb n="0219a03"/>
是須陀洹者。彼天退已。如其業行。或生地獄<lb n="0219a04"/>
餓鬼畜生。若餘業故。得生人中。彼亦如是得<lb n="0219a05"/>
大富樂。種種莊嚴。以餘業故<lb n="0219a06"/>

<p loc="[0219a06]">又彼比丘。知業果報。次復觀察夜摩天中所<lb n="0219a07"/>
有地處。彼見聞知。夜摩天中復有地處。彼處<lb n="0219a08"/>
名為乘處遊行。眾生何業生彼地處。彼見聞<lb n="0219a09"/>
知。若人善心。善深直心。不殺盜婬。彼人善<lb n="0219a10"/>
業。身壞命終。生彼地處。始生彼時。即見天<lb n="0219a11"/>
中種種樹林。清流水河。蓮花池等。勝妙殊<lb n="0219a12"/>
異。甚可愛樂。眾鳥音聲。聞香知味。觸等皆<lb n="0219a13"/>
勝。可愛可樂。見彼妙色。聞妙聲等。作如是<lb n="0219a14"/>
言。今此所見種種樹林。種種可愛。清流水河。<lb n="0219a15"/>
蓮花池等。種種妙色。昔所未有。甚為可愛。甚<lb n="0219a16"/>
為可樂。有無量種。更無相似。心叵厭足。今此<lb n="0219a17"/>
所聞種種歌聲。眾鳥音等。悉皆勝妙。昔所未<lb n="0219a18"/>
有。甚為可愛。甚為可樂。有無量種。更無相<lb n="0219a19"/>
似。心叵厭足。今所聞香。昔所未有。亦甚可<lb n="0219a20"/>
愛。亦甚可樂。有無量種。更無相似。心叵厭<lb n="0219a21"/>
足。此味亦爾。昔所未有。亦甚可愛。亦甚可<lb n="0219a22"/>
樂。有無量種。更無相似。心叵厭足。此觸亦<lb n="0219a23"/>
爾。昔未曾有。亦甚可愛。亦甚可樂。有無量<lb n="0219a24"/>
種。更無相似。心叵厭足。彼天如是內心思<lb n="0219a25"/>
惟。五欲境界。念欲常得如是勝妙五境界樂。<lb n="0219a26"/>
嬉戲遊行。心不厭足。彼處所有一切天女。聞<lb n="0219a27"/>
已語言。此天世間。法常如是。一切境界。一切<lb n="0219a28"/>
常爾。無不樂處。無不樂時。如此勝相。處處普<lb n="0219a29"/>
遍。具足皆有五欲功德。有無量種隨念皆得。<lb n="0219b01"/>
常受天樂。更無與等。天見此林。已生如是<lb n="0219b02"/>
希有之心。何況入中。牟修樓陀天王之前。復<lb n="0219b03"/>
過於是。彼處九億那由他千種種莊嚴少<lb n="0219b04"/>
色天女。歌舞具足。歡喜心面。五欲功德。而為<lb n="0219b05"/>
供養。牟修樓陀夜摩天王。如是受樂。夜摩天<lb n="0219b06"/>
王牟修樓陀天子必見。何以故。此處境界。牟<lb n="0219b07"/>
修樓陀夜摩天王。則是其主。此一切天。皆屬<lb n="0219b08"/>
彼王。我等依之。猶如父母。在此一切夜摩天<lb n="0219b09"/>
中所有地處。彼始生天。既聞此已。諸天女等。<lb n="0219b10"/>
而為圍遶。入彼林中。既入林已。見下中色。種<lb n="0219b11"/>
種形服。莊嚴諸天。一切皆受五欲功德。行食<lb n="0219b12"/>
俱樂。一切皆有五功德食。見彼遊戲。多有無<lb n="0219b13"/>
量諸天女眾。共餘諸天美聲語說。無量百千<lb n="0219b14"/>
種種功德。而為莊嚴。復有七寶妙樹莊嚴。復<lb n="0219b15"/>
有種種行樹莊嚴。彼處多有隨憶念樹。天有<lb n="0219b16"/>
所念。從彼樹得。如是具足功德寶樹。彼始生<lb n="0219b17"/>
天。有無量種勝妙功德。皆悉具足。五境界樂。<lb n="0219b18"/>
亦皆具足。彼天見已。眼著甚樂。生勝愛樂。處<lb n="0219b19"/>
處遍見。如是見已。共諸天女。入彼大林。入大<lb n="0219b20"/>
林已。豐飲食河。百千莊嚴。種種色鳥。種種<lb n="0219b21"/>
音聲。彼諸天女。歌聲普遍。耳聞其樂。與鳥<lb n="0219b22"/>
合聲<lb n="0219b23"/>

<p loc="[0219b23]">彼始生天。復於異處。見蓮華林。希有殊妙。長<lb n="0219b24"/>
三由旬。廣二由旬。見彼大林。有金蓮花。無量<lb n="0219b25"/>
形相。有無量色。以為莊嚴。譬如秋時。虛空之<lb n="0219b26"/>
中。諸曜莊嚴。如是如是。百千天女。多饒具<lb n="0219b27"/>
足。歌舞遊戲。五樂音聲。受諸快樂。迭相心<lb n="0219b28"/>
念。迭相附近。一念不離。恒常一心。迭相愛<lb n="0219b29"/>
樂。見園林中。處處多有歡喜天眾。亦見多有<lb n="0219c01"/>
種種鳥群。迭共戲樂。迭相愛念。迭相附近。<lb n="0219c02"/>
一念不離。恒常一心迭相愛樂。如是天等。<lb n="0219c03"/>
遊戲受樂。鳥亦如是。鵝鴨鴛鴦。如是等鳥。有<lb n="0219c04"/>
無量種。無量群眾。在蓮華林。清淨水中。處處<lb n="0219c05"/>
遊戲於彼河岸。其處有天。摘取金葉用飲天<lb n="0219c06"/>
酒共天女眾。歌舞遊戲。受種種樂。復摘銀<lb n="0219c07"/>
葉。用飲赤酒。酒色猶如蓮花寶色。香味清冷。<lb n="0219c08"/>
一切具足。共諸天女。歌戲受樂。自善業力之<lb n="0219c09"/>
所感致。復有異天。亦在彼處蓮花林中。極可<lb n="0219c10"/>
愛處。如是諸天五欲境界。受諸快樂。摘青寶<lb n="0219c11"/>
色蓮花之葉。共諸天女。用飲天酒。復有異天。<lb n="0219c12"/>
入彼樹下。天華所覆。既飲天酒。怡然快樂。於<lb n="0219c13"/>
園林中。共諸天女遊行放逸。飲色香味天果<lb n="0219c14"/>
美汁。歡喜歌笑。復有異天。金銀玻<gaiji cb='CB00226' des='[王*黎]' uni='74C8' nor='璃' mojikyo='M021324' mofont='Mojikyo M104' mochar='7441'>瓈</gaiji>。青寶<lb n="0219c15"/>
樹枝。覆蔭為舍。共諸天女。歌笑嬉戲。受天快<lb n="0219c16"/>
樂。復有異天依止河岸。鳥音聲處。在柔軟地。<lb n="0219c17"/>
妙觸之地其處生華。摘取彼華。其華五色。有<lb n="0219c18"/>
別有合。共諸天女取已嗅之。彼諸天女。近於<lb n="0219c19"/>
天子。歌舞戲笑。復有異天在種種寶石地之<lb n="0219c20"/>
上。所謂青寶。玻<gaiji cb='CB00226' des='[王*黎]' uni='74C8' nor='璃' mojikyo='M021324' mofont='Mojikyo M104' mochar='7441'>瓈</gaiji>金銀。如是地處。嬉戲遊<lb n="0219c21"/>
行受諸快樂。乃至集作愛善業盡。善業盡<lb n="0219c22"/>
已。於彼處退。彼處退已。墮於惡道。生在地<lb n="0219c23"/>
獄餓鬼畜生。若有餘業。得生人中。常生樂處。<lb n="0219c24"/>
則有第一端正之色。大心大富。得為國主。以<lb n="0219c25"/>
餘業故<lb n="0219c26"/>

<p loc="[0219c26]">又彼比丘。知業果報。次復觀察夜摩天中所<lb n="0219c27"/>
有地處。彼見聞知。復有地處。彼處名為雲處<lb n="0219c28"/>
遊行。眾生何業。生彼地處。彼見聞知。若人直<lb n="0219c29"/>
心。本性正直。信於三寶。不殺不盜。不行一切<lb n="0220a01"/>
不善邪行。不樂不行。亦不多作。見諸婦女。<lb n="0220a02"/>
乃至不生欲意之心。不念婬欲。捨婬欲心。亦<lb n="0220a03"/>
不分別。猶如捨毒。此善男子。身壞命終。生夜<lb n="0220a04"/>
摩天。在彼雲處遊行之處。生彼處已。身之光<lb n="0220a05"/>
明。與日不異。受善業樂。受無比樂。無量境<lb n="0220a06"/>
界。受諸快樂。即初生時。甚大歡喜。心生思<lb n="0220a07"/>
惟。我今云何獨在此處。即生念時。見諸天女。<lb n="0220a08"/>
在樹林中。樹種種枝。具足寶鈴。鈴有妙聲。地<lb n="0220a09"/>
色猶如火洋真金。地處有如銀玻<gaiji cb='CB00226' des='[王*黎]' uni='74C8' nor='璃' mojikyo='M021324' mofont='Mojikyo M104' mochar='7441'>瓈</gaiji>色。多有<lb n="0220a10"/>
百千妙蓮花池以為莊嚴。彼地分處。林樹柔<lb n="0220a11"/>
軟。有百千鳥出美妙聲。彼諸天女。如是林中。<lb n="0220a12"/>
遊戲受樂。即彼天子。心生念時。林間速出妙<lb n="0220a13"/>
莊嚴具。而自莊嚴。以蓮花鬘。莊嚴其頭。其身<lb n="0220a14"/>
皆著種種色衣。到天子所。既到近已。種種莊<lb n="0220a15"/>
嚴。而圍遶之。詠種種歌。微妙音聲。心極愛<lb n="0220a16"/>
染。娛樂天子。無量樂具。具足而有。彼諸天<lb n="0220a17"/>
女。如是種種娛樂天子。如是天子。於彼天女。<lb n="0220a18"/>
本未曾見。既得見已。如是思惟。此是何人。從<lb n="0220a19"/>
何處來。繫屬於誰。為誰而來<lb n="0220a20"/>

<p loc="[0220a20]">既來見已。見其具有種種色衣。有種種寶莊。<lb n="0220a21"/>
嚴其身。其手執持無量樂器。且少分喻何處<lb n="0220a22"/>
何處。三十三天所有天女歌樂之聲。不得為<lb n="0220a23"/>
比。何況三種功德具足。無量善業所得之果。<lb n="0220a24"/>
夜摩天女。於彼三十三天天女歌詠音聲。甚<lb n="0220a25"/>
為殊勝。色少勢力。身之形量。歌聲樂受。園林<lb n="0220a26"/>
諸樹。流水河池。須陀之食。勝妙堂舍。戲樂<lb n="0220a27"/>
之處。一切皆勝。上上次第。乃至他化自在天<lb n="0220a28"/>
中。色少勢力。身之形量。歌聲受樂。如是等<lb n="0220a29"/>
事。一切皆勝。何以故。業果重故。心戒清淨。無<lb n="0220b01"/>
垢染故。此夜摩天。如是天女。不可比類。一切<lb n="0220b02"/>
具足。彼如是處。有二種過。謂無常欲。唯有少<lb n="0220b03"/>
分微樂可說。若愚癡人。受持禁戒。悕望於有。<lb n="0220b04"/>
作如是心。願我持戒。得生天中。為迴彼心。我<lb n="0220b05"/>
說無常。退及愛離。如是等過。何以故。若起少<lb n="0220b06"/>
心悕望於有。一切善法。皆悉散失。一切有中。<lb n="0220b07"/>
無處常者。下上傍廂。若常不動。不破壞者。無<lb n="0220b08"/>
有是處。一切分別。無不分別。以此因緣。說彼<lb n="0220b09"/>
天報。非可愛處<lb n="0220b10"/>

<p loc="[0220b10]">爾時彼處諸天女等。圍遶如是始生天子。歌<lb n="0220b11"/>
舞遊戲。種種娛樂。爾時天子本未曾見。心自<lb n="0220b12"/>
思惟。此屬於誰。而來近我。隨彼天子心之所<lb n="0220b13"/>
念。即心念時。以善業故。彼天女言。天為我<lb n="0220b14"/>
主。何以不共我等語說。天是我夫。隨天所須。<lb n="0220b15"/>
我為給使。令天受樂。時彼天子。既得聞已。作<lb n="0220b16"/>
如是言。汝若屬我。今可來近在此林中。何以<lb n="0220b17"/>
故。此之天處。是受樂地。生此天者。此處受樂。<lb n="0220b18"/>
時彼天女。即抱天子。無量種種受快樂已。<lb n="0220b19"/>
天女復起作如是言。我共天子在園林中。處<lb n="0220b20"/>
處遊行。此園林中。多饒無量種種天眾。隨眼<lb n="0220b21"/>
所見種種可愛種種諸鳥音聲可樂。多有種<lb n="0220b22"/>
種流水河池。蓮花莊嚴。多有百千種種山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。<lb n="0220b23"/>
其<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>高峻。種種七寶。多有光明。莊嚴山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。種<lb n="0220b24"/>
種山谷。處處嚴好。多有種種諸鳥音聲。在地<lb n="0220b25"/>
處處。有池莊嚴。如是功德。悉皆具足。我共天<lb n="0220b26"/>
子。俱行遊戲。受諸欲樂。爾時如是始生天子。<lb n="0220b27"/>
從彼天女。聞是語已。語天女言。我隨汝意。皆<lb n="0220b28"/>
如是作。如是說已。起彼坐處為受樂故。一切<lb n="0220b29"/>
天女。共彼天子園林中行。種種音聲。天寶樂<lb n="0220c01"/>
器。在手執持。共彼天子。遊行放逸<lb n="0220c02"/>

<p loc="[0220c02]">爾時天子。共彼天女遊行放逸。復有其餘天<lb n="0220c03"/>
子天女。共行遊戲合會相逢。時二天子。見則<lb n="0220c04"/>
相愛迭共語說彼此天女。亦復如是。心迭相<lb n="0220c05"/>
愛。一切和合。復向異林。如是林者。名戲樂<lb n="0220c06"/>
林。彼林之量。三千由旬。彼林無量有百千<lb n="0220c07"/>
億那由他數。諸天子眾。滿彼林中。如歡喜<lb n="0220c08"/>
林曠野無異。如是具足種種功德。名戲樂林。<lb n="0220c09"/>
天遊行處。種種具足。彼兩朋天。共見彼處。皆<lb n="0220c10"/>
悉本來。未如是見。亦未曾聞。不可譬喻。見彼<lb n="0220c11"/>
林已。生歡喜心。面眼目等。皆有喜狀。時始生<lb n="0220c12"/>
天。及其天女。即語彼天。作如是言。此如是<lb n="0220c13"/>
等。昔來未見<lb n="0220c14"/>

<p loc="[0220c14]">如是說已。兩朋天子。兩朋天女。頭著天鬘。身<lb n="0220c15"/>
塗栴檀。坐天堂殿。上昇虛空。歌舞喜笑。迭共<lb n="0220c16"/>
遊戲。相與共詣牟修樓陀夜摩天王。如是上<lb n="0220c17"/>
去。復有餘天。并其天女。手執蓮花。坐天之<lb n="0220c18"/>
處。上昇虛空。歌舞喜笑。迭共戲樂。相與共<lb n="0220c19"/>
詣牟修樓陀夜摩天王。亦爾上去。復有餘天。<lb n="0220c20"/>
能微細行。手執箜篌。能穿無量百千山過。<lb n="0220c21"/>
行不障礙。共諸天女。歌舞嬉戲。亦復向彼<lb n="0220c22"/>
牟修樓陀夜摩天王所住殿舍。心生歡喜。亦<lb n="0220c23"/>
爾上去。復有餘天於虛空中。雨諸天花。共諸<lb n="0220c24"/>
天女。歌舞嬉戲。亦復向彼牟修樓陀夜摩天<lb n="0220c25"/>
王所住殿舍。亦爾上去。彼始生天。如是無量<lb n="0220c26"/>
種種差別。無量遊戲皆悉具見。亦共同行。在<lb n="0220c27"/>
天女前。如是而行彼無量天。皆以美語。共<lb n="0220c28"/>
其言說<lb n="0220c29"/>

<p loc="[0220c29]">爾時如是始生天子。遙見遠處。有勝光明。過<lb n="0221a01"/>
百千日。自餘凡夫。眼不能觀。復聞彼處無量<lb n="0221a02"/>
音聲。聲有四種。一者相應。二者真正。三者和<lb n="0221a03"/>
合。四者平等。如是音聲。彼天聞已。心生歡<lb n="0221a04"/>
喜。問天女言。今見彼處。勝妙可愛。有大光<lb n="0221a05"/>
明。在於彼處。如是遙見彼處。如是勝上音聲。<lb n="0221a06"/>
美妙平等和合歌聲。復有舞戲。云何如是。爾<lb n="0221a07"/>
時天女。即便語彼始生天子。作如是言。夜摩<lb n="0221a08"/>
天王。彼處受樂。多有無量百千天眾。復有無<lb n="0221a09"/>
量諸天女眾。一切天眾之所讚歎。猶如兜率。<lb n="0221a10"/>
寂靜天王。受天之樂<lb n="0221a11"/>

<p loc="[0221a11]">爾時如是始生天子。既聞是語。則生第一希<lb n="0221a12"/>
有之心。如是念言。除寂靜王。如是受樂。更有<lb n="0221a13"/>
何處。如是受樂。時彼如是始生天子。既思念<lb n="0221a14"/>
已。語天女言。誰名寂靜。於何處住。我見此<lb n="0221a15"/>
已。當往見之。時彼天女。聞其語已。心則思<lb n="0221a16"/>
惟。作如是念。此始生故。不知更有大勢力<lb n="0221a17"/>
故。作如是言。我見寂靜。時彼天女。復語之<lb n="0221a18"/>
言。兜率陀天。在我之上。於我為勝。過百千<lb n="0221a19"/>
倍。我之所有受用之樂。一切業果。皆悉殊勝。<lb n="0221a20"/>
彼於此處。夜摩天王。威德勢力。及餘一切。種<lb n="0221a21"/>
種皆勝。在我上住。一切凡天。皆不能往。非<lb n="0221a22"/>
其境界。彼天一切。於我皆勝。若天具有福德<lb n="0221a23"/>
之力。大神通力。則能往到。非一切天皆能到<lb n="0221a24"/>
彼<lb n="0221a25"/>

正法念處經卷第三十七<lb n="0221b01"/>
<lb n="0221b02"/>

正法念處經卷第三十八<lb n="0221b03"/>
<lb n="0221b04"/>

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯<lb n="0221b05"/>
觀天品之十七(夜摩天之三)<lb n="0221b06"/>

<p loc="[0221b06]">爾時如是。始生天子。作如是念。彼天大樂。勝<lb n="0221b07"/>
於此間夜摩天王。如是思惟。於須臾間。心<lb n="0221b08"/>
動不定。於境界樂心生愛樂。復更深著。觀<lb n="0221b09"/>
諸樂處。普於天眾何者何者受樂之事。一切<lb n="0221b10"/>
皆見。次第安詳遊歷彼處。如是次近牟修樓<lb n="0221b11"/>
陀夜摩天王所住之處。王於彼處。無量百千<lb n="0221b12"/>
多億天眾圍遶受樂。多有無量諸天女眾。手<lb n="0221b13"/>
執蓮花圍遶供養。彼天王色。不可比類。無與<lb n="0221b14"/>
等色。威德光明。功德具足。彼王出勝。一切天<lb n="0221b15"/>
眾所有光明。如日勝於一切星等眾星圍遶。<lb n="0221b16"/>
夜摩天王。亦復如是。威德殊勝。在師子座。其<lb n="0221b17"/>
座軟觸。非絲等成。純是妙寶希有之色。形服<lb n="0221b18"/>
莊嚴。威德具足。無量種聲歌樂之音。異異嬉<lb n="0221b19"/>
戲。聞欲功德。勝心受樂。夜摩天中。如是境<lb n="0221b20"/>
界。更無勝者。勝帝釋王所有功德。牟修樓陀<lb n="0221b21"/>
夜摩天王。有五十聚勝妙光明。從身而出。皆<lb n="0221b22"/>
有焰起。彼帝釋王。於兩肩上。二處出光。彼光<lb n="0221b23"/>
明聚。於此則劣。牟修樓陀夜摩天王。六根門<lb n="0221b24"/>
眾。以善業故。如是和合。於帝釋王所有功<lb n="0221b25"/>
德。百倍為勝。如是勝故。不可比類。彼色如<lb n="0221b26"/>
是。無可譬喻。樂及境界。亦如是勝。不可譬<lb n="0221b27"/>
喻。彼王眷屬。下劣威德。猶勝帝釋。何況天王<lb n="0221b28"/>
牟修樓陀。所有威德。內外清淨。彼既如是。云<lb n="0221b29"/>
何可喻<lb n="0221c01"/>

<p loc="[0221c01]">爾時如是始生天子。即於遙見牟修樓陀天<lb n="0221c02"/>
王之時。色樂威德一切微劣。既見天王。觀自<lb n="0221c03"/>
身已。如是思惟。我身於彼天王之身億百千<lb n="0221c04"/>
倍。百千千倍。微劣不如以行第一勝善業故。<lb n="0221c05"/>
得此天王牟修樓陀上妙之身。此有如是殊<lb n="0221c06"/>
勝威德。何況所聞。名為寂靜。勝於此王。牟修<lb n="0221c07"/>
樓陀。所有威德。皆悉具足。上上天業。次第勝<lb n="0221c08"/>
勝。轉轉微妙。如是少時。心思惟已。而復專<lb n="0221c09"/>
聽歌等音聲。爾時如是始生天子。更復前進。<lb n="0221c10"/>
安詳徐詣牟修樓陀夜摩天王所住之處。牟<lb n="0221c11"/>
修樓陀夜摩天王周匝。多有勝妙身色。第一<lb n="0221c12"/>
莊嚴。容貌端正。殊勝威德。好身妙音。七千天<lb n="0221c13"/>
女。近身歌舞喜笑遊行。自餘天女小遠身<lb n="0221c14"/>
者。不可計數。嬉戲娛樂。皆飲天酒。彼此共<lb n="0221c15"/>
迭意念同心。彼諸天女。各得天王牟修樓陀。<lb n="0221c16"/>
共受欲樂。心作是知。王唯愛我。更不愛餘。<lb n="0221c17"/>
於我得樂。不於餘女。唯我欲勝。餘則不爾。夜<lb n="0221c18"/>
摩天欲。口說則成。身不交合。彼諸天女。皆有<lb n="0221c19"/>
是意。一一皆謂牟修樓陀夜摩天王。唯獨愛<lb n="0221c20"/>
之<lb n="0221c21"/>

<p loc="[0221c21]">爾時如是始生天子。更復前近牟修樓陀夜<lb n="0221c22"/>
摩天王。見有無量百千天眾之所圍遶。有無<lb n="0221c23"/>
量種具足勝妙功德舌語。調伏天眾。牟修樓<lb n="0221c24"/>
陀夜摩天王。於一切天。若舊生者。若始生者。<lb n="0221c25"/>
皆悉普識。牟修樓陀。見始生天。眼則不轉。<lb n="0221c26"/>
自餘舊天。即便語彼。始生天子。作如是言。大<lb n="0221c27"/>
王今者。如是看汝。何以不跪<lb n="0221c28"/>

<p loc="[0221c28]">爾時如是始生天子。聞已即跪。爾時天王牟<lb n="0221c29"/>
修樓陀。見其跪已。告言大仙。汝今始生夜<lb n="0222a01"/>
摩天地。汝今可在夜摩天地第一樂處。於中<lb n="0222a02"/>
受樂。汝以修行三種善業。得生此處。汝今善<lb n="0222a03"/>
來。自善業故。此中受樂。於此天處。久住多<lb n="0222a04"/>
時。勿放逸行。牟修樓陀夜摩天王。為始生天。<lb n="0222a05"/>
而說偈言<lb n="0222a06"/>

          始初生天子                    若愛此生樂<lb n="0222a07"/>
                    彼不及退苦                    十六分中一<lb n="0222a08"/>
          味少怖畏多                    常誑惑丈夫<lb n="0222a09"/>
                    如乾闥婆城                    欲樂味亦爾<lb n="0222a10"/>
          此欲極為惡                    能破壞眾生<lb n="0222a11"/>
                    是故有智者                    心常不信欲<lb n="0222a12"/>

<p loc="[0222a12]">牟修樓陀夜摩天王。如是教彼始生天子。始<lb n="0222a13"/>
生天子。如是啟白。牟修樓陀夜摩天王。而作<lb n="0222a14"/>
是言。實爾。天王。我初不知此天之中有如是<lb n="0222a15"/>
過。不知天中。云何法行如他餘天之所行作。<lb n="0222a16"/>
我如是作。我自不知。爾時天王牟修樓陀。復<lb n="0222a17"/>
說偈言<lb n="0222a18"/>

          若至死到時                    更無餘同伴<lb n="0222a19"/>
                    死後異處去                    無有共行者<lb n="0222a20"/>
          眾生心種種                    若干心性欲<lb n="0222a21"/>
                    如是異異業                    造作生死縛<lb n="0222a22"/>
          乃至即生時                    必定已屬死<lb n="0222a23"/>
                    種種癡覆心                    於此不知怖<lb n="0222a24"/>
          若退時已到                    能破第一有<lb n="0222a25"/>
                    彼癡心不覺                    死苦之可畏<lb n="0222a26"/>
          歡喜生放逸                    數數受生死<lb n="0222a27"/>
                    癡者不覺知                    境界能誑天<lb n="0222a28"/>
          境界蛇能齧                    境界愛生癡<lb n="0222a29"/>
                    天常不覺知                    退時大怖畏<lb n="0222b01"/>
          生苦最為大                    退無如是苦<lb n="0222b02"/>
                    如是大生苦                    唯天中成就<lb n="0222b03"/>
          業風之所吹                    輪轉受大苦<lb n="0222b04"/>
                    丈夫死所將                    心誑不自在<lb n="0222b05"/>
          非父亦非母                    非知識非親<lb n="0222b06"/>
                    若死時既至                    無有同伴者<lb n="0222b07"/>
          本性如是誑                    一切無伴侶<lb n="0222b08"/>
                    唯意如是惡                    各各迭相誑<lb n="0222b09"/>
          非餘亦非親                    而能為救者<lb n="0222b10"/>
                    死時既到已                    親亦如非親<lb n="0222b11"/>
          汝若見非親                    亦受大快樂<lb n="0222b12"/>
                    死王力自在                    公奪大樂去<lb n="0222b13"/>
          境界令心迷                    常為欲所使<lb n="0222b14"/>
                    雖未覺苦惱                    必定得不疑<lb n="0222b15"/>

<p loc="[0222b15]">牟修樓陀夜摩天王。以如是等真實之法。教<lb n="0222b16"/>
彼如是始生天子。時彼天子。既得聞已。心生<lb n="0222b17"/>
厭離。於須臾間。還復歌舞戲樂喜笑。更復染<lb n="0222b18"/>
著。一切世間愚癡凡夫。心無常故。心不定故。<lb n="0222b19"/>
以樂力勝覆其心故。為愛使故。心百倍動。以<lb n="0222b20"/>
此因緣。天放逸行。以如是故。乃至少法。不<lb n="0222b21"/>
住心中<lb n="0222b22"/>

<p loc="[0222b22]">爾時如是始生天子。於彼天王牟修樓陀堂<lb n="0222b23"/>
殿之所。種種戲樂。共自眷屬。如是歌舞。種種<lb n="0222b24"/>
嬉戲。五欲功德。皆悉具有。境界受樂。和集還<lb n="0222b25"/>
去。著來時道。到自所止。雲處遊行。本所住<lb n="0222b26"/>
處。既還到已。復共餘天。種種受樂。嬉戲遊<lb n="0222b27"/>
行。向名廣殿。彼殿可愛。今具足說。內有二<lb n="0222b28"/>
十那由他舍。有種種色。異異形相。寶光明集。<lb n="0222b29"/>
多有天眾。諸天女眾。如是妙殿。隨天所念。一<lb n="0222c01"/>
切皆得。如彼天子心之所念。一切皆得。如是<lb n="0222c02"/>
之色。如是形相。園林花池。多有無量百千<lb n="0222c03"/>
鳥眾。以為莊嚴。七寶山峰。彼殿如是。天善業<lb n="0222c04"/>
故。若天憶念欲遊行時。殿并園林。蓮花河池。<lb n="0222c05"/>
種種天樹。飛行虛空。如鳥無異。若天憶念。此<lb n="0222c06"/>
殿動去。我則受樂。即於念時飛行而去。若天<lb n="0222c07"/>
憶念。起如是心。隨我所須。飲食具足。則有河<lb n="0222c08"/>
流。皆是天食。無量種種。皆悉具足。隨念而<lb n="0222c09"/>
有。色香味具。滿河流出。以彼天子本善業故。<lb n="0222c10"/>
若不善業。無此境界<lb n="0222c11"/>

<p loc="[0222c11]">又復此天。生如是念。我此殿內轉更寬博。廣<lb n="0222c12"/>
百由旬。即於念時。多有無量種種可愛諸流<lb n="0222c13"/>
水河。妙蓮花池。并諸<gaiji cb='CB00589' des='[澗-日+月]' uni='6F97' nor='澗' mojikyo='M018253' mofont='Mojikyo M104' mochar='5E84'>澗</gaiji>谷。具足房舍。種種園<lb n="0222c14"/>
林。妙蓮花等。皆悉具足。如是寬博。彼天見<lb n="0222c15"/>
已。轉更歡喜。生如是心。我於此處。遊行戲<lb n="0222c16"/>
樂。我心歡喜。更共餘天此中受樂。復令餘天<lb n="0222c17"/>
於此殿中共我戲樂。若夜摩王天眾來此。我<lb n="0222c18"/>
共受樂。即彼天子。心生念時。牟修樓陀夜摩<lb n="0222c19"/>
天王。所有天眾。向其殿內。而共遊戲。即於念<lb n="0222c20"/>
時。彼天發行。有乘鵝者。乘孔雀者。復有乘<lb n="0222c21"/>
於他養鳥者。有乘花者。有乘鴨者。復有異天<lb n="0222c22"/>
乘鴛鴦者。復有乘於命命鳥者。有乘樹者。如<lb n="0222c23"/>
是異異種種乘來。勝歡喜心。樂音遊戲復共<lb n="0222c24"/>
種種形服莊嚴。諸天女等。喜笑歌舞。蓮花妙<lb n="0222c25"/>
鬘。角絡其體。受第一樂。勝歡喜心。天女讚<lb n="0222c26"/>
歎。乘空而行。向天遊戲殿舍之中。既行到已。<lb n="0222c27"/>
彼此迭共種種受樂。如是遊戲放逸行故。其<lb n="0222c28"/>
心不定。牟修樓陀夜摩天王。見其放逸。而觀<lb n="0222c29"/>
察之。如放逸天。放逸行觀。生如是心。我於今<lb n="0223a01"/>
者。以何方便而能利益安樂如是放逸之天。<lb n="0223a02"/>
爾時天王牟修樓陀。復微細意。深思惟曰。今<lb n="0223a03"/>
令餘天須陀洹者。共我相隨。籌量語論。如彼<lb n="0223a04"/>
地處。雲雲遊行地處之中。種種受樂。行於放<lb n="0223a05"/>
逸。云何善法。攝取彼天。自他利益。彼此皆<lb n="0223a06"/>
作。令我及彼皆離過罪。我為善友。令彼利益。<lb n="0223a07"/>
說法利他。是善知識。若教惡業。則是怨家。能<lb n="0223a08"/>
令和集地獄惡業。爾時天王牟修樓陀。共須<lb n="0223a09"/>
陀洹。既籌量已。自神通力化作妙殿。共昇<lb n="0223a10"/>
彼殿。而向彼去。第一河池。流水具足。園林<lb n="0223a11"/>
諸樹。皆悉備有。無量種種。皆悉可愛。有如<lb n="0223a12"/>
是等勝妙之事。共向彼處雲雲遊行地處之<lb n="0223a13"/>
殿。則為下劣。百倍不如。千倍不如。何以故。<lb n="0223a14"/>
善業力故。夜摩天中。一切諸天。所有善業。<lb n="0223a15"/>
牟修樓陀夜摩天王。善業最勝。善業勝者。神<lb n="0223a16"/>
通亦勝。以此因緣。其殿則勝。有妙光明。勝於<lb n="0223a17"/>
一切夜摩諸天所有殿舍。譬如日殿。一切餘<lb n="0223a18"/>
殿。不及少分。如是彼殿。最為殊勝。餘天之<lb n="0223a19"/>
殿。不及少分。彼如是殿。自分功德。皆悉具<lb n="0223a20"/>
足。行虛空中。向彼地處雲雲遊行受樂地處。<lb n="0223a21"/>
須陀洹天。相隨共往。以須陀洹聖人之天少<lb n="0223a22"/>
放逸行故。與相隨向彼地處<lb n="0223a23"/>

<p loc="[0223a23]">爾時彼處放逸行天。既見天王牟修樓陀。生<lb n="0223a24"/>
敬重心。速爾前進。一切皆向牟修樓陀夜摩<lb n="0223a25"/>
天王。相與奉迎。或百或千。百百千千。如是一<lb n="0223a26"/>
切奉迎天王。爾時天王牟修樓陀。既到彼殿。<lb n="0223a27"/>
即作神通。變化力故。令彼迎天。忽爾之中。各<lb n="0223a28"/>
不相見。唯見自身。獨近天王。於其樂音。一<lb n="0223a29"/>
切不聞。種種妙色。皆悉不見。以王神通故。令<lb n="0223b01"/>
使爾彼天。各各有如是心。唯我在此。自餘諸<lb n="0223b02"/>
天為何所在。恒常共我坐此殿中。今何處去。<lb n="0223b03"/>
一切不見。如是念已。彼天各各前向天王牟<lb n="0223b04"/>
修樓陀。唯見天王及須陀洹。不見餘者。彼一<lb n="0223b05"/>
切天。各各皆生希有之心。心生怖畏。皆白天<lb n="0223b06"/>
王牟修樓陀。作如是言。我此殿中。共住諸天。<lb n="0223b07"/>
不知今者向何處去。爾時天王牟修樓陀。告<lb n="0223b08"/>
彼天言。如是等天。一切放逸。行放逸行。以業<lb n="0223b09"/>
盡故。退墮地獄餓鬼畜生。或生人中。若放逸<lb n="0223b10"/>
天。行放逸行。放逸所壞。為境界愛之所破壞。<lb n="0223b11"/>
心樂五欲諸功德故。於境界火。心念分別而<lb n="0223b12"/>
自焰然。從自心燧生此熾火。業風所吹。名<lb n="0223b13"/>
廣殿中心未厭足。為五焰火所燒然已。復為<lb n="0223b14"/>
地獄大火所燒。受種種苦。自心所誑。身壞命<lb n="0223b15"/>
終。生地獄中。此放逸過。一切過中。最為勝<lb n="0223b16"/>
上。何以故。為放逸過所破壞者。散失一切諸<lb n="0223b17"/>
善法故。彼如是天。自心自誑。如是癡天。後時<lb n="0223b18"/>
心悔。爾時彼處一切諸天。既於天王牟修樓<lb n="0223b19"/>
陀。如是聞已。一一心中。皆生厭離。皆生怖<lb n="0223b20"/>
畏。各白天王牟修樓陀。而作是言。天主大王。<lb n="0223b21"/>
云何如是一念之頃。一切天退。此未曾有。一<lb n="0223b22"/>
切諸天。於一念頃。如是皆退。雲雲遊行地處<lb n="0223b23"/>
盡空。此為甚苦。以何方便。令我不退。不受苦<lb n="0223b24"/>
惱不愛別離令我不受別離之苦令我不墮地<lb n="0223b25"/>
獄餓鬼畜生等中。爾時天王牟修樓陀。即為<lb n="0223b26"/>
彼天。而說偈言<lb n="0223b27"/>

          行放逸道者                    則不見賢善<lb n="0223b28"/>
                    猶如鑽<gaiji cb='CB00457' des='[洗-冼+水]' uni='6C37' nor='冰' mojikyo='M017087' mofont='Mojikyo M104' mochar='6F14'>氷</gaiji>者                    火則不可得<lb n="0223b29"/>
          離因則無果                    無因果叵得<lb n="0223c01"/>
                    放逸求功德                    究竟不可獲<lb n="0223c02"/>
          放逸破壞生                    如是轉行天<lb n="0223c03"/>
                    彼癡失善業                    墮於惡道處<lb n="0223c04"/>
          若有是癡心                    於愛欲受樂<lb n="0223c05"/>
                    後得衰惱已                    其心則生悔<lb n="0223c06"/>
          欲火所燒者                    為境界所誑<lb n="0223c07"/>
                    不得寂靜道                    一切上樂處<lb n="0223c08"/>
          若世間欲樂                    若愛所生樂<lb n="0223c09"/>
                    不及一內樂                    十六分之一<lb n="0223c10"/>
          猗生為第一                    白法離生死<lb n="0223c11"/>
                    愛盡第一樂                    畢竟不退樂<lb n="0223c12"/>
          不怖畏知足                    此修者不求<lb n="0223c13"/>
                    如是禪定樂                    更無樂可比<lb n="0223c14"/>
          若不為愛縛                    疑所不壞者<lb n="0223c15"/>
                    彼則渡有海                    常受一切樂<lb n="0223c16"/>
          若心住欲者                    彼則不受樂<lb n="0223c17"/>
                    是一切苦器                    入於地獄處<lb n="0223c18"/>
          常為業<gaiji cb='CB00559' des='[罩-卓+絹]' uni='7F82' nor='罥' mojikyo='M028386' mofont='Mojikyo M106' mochar='5965'>羂</gaiji>縛                    之所牽挽者<lb n="0223c19"/>
                    一切無能救                    令脫此苦者<lb n="0223c20"/>
          所見去來法                    由業有生死<lb n="0223c21"/>
                    去來皆如是                    業因之所得<lb n="0223c22"/>
          愚癡故貪欲                    乃至終退時<lb n="0223c23"/>
                    受生死大苦                    而不能覺知<lb n="0223c24"/>
          以愚癡覆故                    受樂不厭足<lb n="0223c25"/>
                    以不知足故                    如是常破壞<lb n="0223c26"/>
          非初非中後                    非今非後世<lb n="0223c27"/>
                    常修習欲者                    無明故流轉<lb n="0223c28"/>
          以善業盡故                    於此處必退<lb n="0223c29"/>
                    食放逸毒者                    癡故不覺知<lb n="0224a01"/>
          此身念念變                    以癡故不覺<lb n="0224a02"/>
                    於後欲退時                    乃覺知苦惱<lb n="0224a03"/>
          若於苦怖畏                    及怖畏死者<lb n="0224a04"/>
                    應念於正法                    如是必得樂<lb n="0224a05"/>

<p loc="[0224a05]">爾時彼天。既聞天王牟修樓陀如是說已。於<lb n="0224a06"/>
放逸行。少時心離。復白天王牟修樓陀。而作<lb n="0224a07"/>
是言。天主大王。此一切天。皆悉不見。豈一念<lb n="0224a08"/>
間。皆破壞耶。一切失耶。願王實說。爾時天<lb n="0224a09"/>
王牟修樓陀。即告之言。如來善業。還如是去。<lb n="0224a10"/>
以業盡故。一切業。法決定如是。一切眾生。迭<lb n="0224a11"/>
相別離。心生懊惱。老病死等。如是三種。有相<lb n="0224a12"/>
對法。命少無病。若何丈夫。或人或天。心不放<lb n="0224a13"/>
逸。不放逸行。彼於如是三種可畏。則能覺知。<lb n="0224a14"/>
如此三種命少無病。以放逸故。能令皆失。一<lb n="0224a15"/>
切諸天。畢竟如是。死未來間。勤行精進。作諸<lb n="0224a16"/>
方便。三種精進。謂施戒智。此三能除此三大<lb n="0224a17"/>
畏。無量分別。常隨逐行。暫時不離。若不畏<lb n="0224a18"/>
者。彼則於後臨欲死時。口面破壞。眼目轉動。<lb n="0224a19"/>
諸根乾燥。一切諸親。兄弟妻子眷屬皆捨。爾<lb n="0224a20"/>
時則為退愛別離火之所燒。極大苦死。彼一<lb n="0224a21"/>
切天。於一切時。無量分別。五欲現前。歌舞戲<lb n="0224a22"/>
笑。歡喜遊行。於園林中。如是受樂。放逸境<lb n="0224a23"/>
界。如見善友。知識之面。不覺其果。彼於後<lb n="0224a24"/>
時。悔火所燒。我身云何不作善業。何不布施。<lb n="0224a25"/>
何不持戒。何不修智。如是三種。我何不作。由<lb n="0224a26"/>
放逸故。我於今者孤獨而死捨離諸親及兄弟<lb n="0224a27"/>
等。為死所攝。如是將去。離此世間第一愛處。<lb n="0224a28"/>
無量境界受樂之處。如是後時。心生悔惱。乃<lb n="0224a29"/>
至如是能破壞天。大力死王未來之間。汝等<lb n="0224b01"/>
畢竟莫行放逸。捨放逸故。必得安隱。於彼死<lb n="0224b02"/>
時。不為悔火之所燒然。如此之道第一安隱。<lb n="0224b03"/>
凡諸一切衰惱之者。於施戒智。樂修多作。彼<lb n="0224b04"/>
時依此蒙救得脫。是依是救。是大力伴。若死<lb n="0224b05"/>
至時。必定不免。必能破壞彼來至時。不可禁<lb n="0224b06"/>
制。不可免離。能奪一切眾生之命。如是惡死。<lb n="0224b07"/>
何不方便。精進勤修。令使不來。一切放逸惡<lb n="0224b08"/>
未至時。甚為賢善。如大毒火。放逸亦爾。汝等<lb n="0224b09"/>
諸天。是放逸使。又復諸天。皆屬放逸。彼放<lb n="0224b10"/>
逸怨。隨逐不捨。於園林中山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>之上。遊戲而<lb n="0224b11"/>
行一切諸法。皆悉無常。而謂是常。生如是心。<lb n="0224b12"/>
我常共彼諸天女眾。相隨受樂。如是天女。常<lb n="0224b13"/>
少不老。我此天女常共相隨。終不能別如是<lb n="0224b14"/>
常為諸境界樂之所誑惑。第一大力。能為破<lb n="0224b15"/>
壞。死王既至。非諸天女能遮能救。彼思量心。<lb n="0224b16"/>
亦不能救。常不別心。亦不能救。彼所思惟。一<lb n="0224b17"/>
切皆空。一切無常。不堅不牢。既為放逸所破<lb n="0224b18"/>
壞已。生於地獄餓鬼畜生。為癡所壞。致此大<lb n="0224b19"/>
苦。又復彼天。於無始時輪轉生退。數數懊<lb n="0224b20"/>
惱。常被誑惑。愚癡不覺<lb n="0224b21"/>

<p loc="[0224b21]">爾時天主牟修樓陀。法相應語。義相應語。<lb n="0224b22"/>
如是說已。若彼處天有智慧者。則於彼語。猶<lb n="0224b23"/>
如甘露。無垢清淨。攝取在心。捨離放逸。於欲<lb n="0224b24"/>
深厭。彼天如是心正念已。即向天王牟修樓<lb n="0224b25"/>
陀。而說偈言<lb n="0224b26"/>

          若利益及實                    如相應不異<lb n="0224b27"/>
                    天作如是語                    是利益之因<lb n="0224b28"/>
          能攝心寂靜                    如是者得樂<lb n="0224b29"/>
                    從樂至樂處                    必得樂不疑<lb n="0224c01"/>
          若於此顛倒                    放逸破壞天<lb n="0224c02"/>
                    如是癡心者                    必當墮地獄<lb n="0224c03"/>

<p loc="[0224c03]">如是天子。既向天王。如是說已。生厭離心彼<lb n="0224c04"/>
諸天子。又復重爾問天王言。我今有疑。此殿<lb n="0224c05"/>
舍中。一切天眾。為何處去。爾時天王牟修樓<lb n="0224c06"/>
陀。見其調伏。心生厭離。已捨放逸。即攝神<lb n="0224c07"/>
通。彼諸天眾。迭互相見。既相見已。彼此迭<lb n="0224c08"/>
共生歡喜心。彼諸天眾。心歡喜已。牟修樓陀<lb n="0224c09"/>
夜摩天王。而告之言。汝等各各迭相見障。<lb n="0224c10"/>
向來乃是我神通力所障礙故。而令汝等互<lb n="0224c11"/>
不相見。汝於今者還復迭共相見如本。彼能<lb n="0224c12"/>
破壞。大力死王。若來至者。百千億劫。永不相<lb n="0224c13"/>
見。令汝等退。生在地獄餓鬼畜生。更不可得。<lb n="0224c14"/>
如是相見。是故應念。不行放逸。勿起異心。常<lb n="0224c15"/>
當攝意。勿樂境界。爾時多天。如是聞已。極生<lb n="0224c16"/>
厭離。心厭離故。得須陀洹。爾時天王牟修樓<lb n="0224c17"/>
陀。如是知已甚大歡喜。生如是心。我於今者。<lb n="0224c18"/>
所作已辦。自意滿足。捨離此處。向嬉戲處。雲<lb n="0224c19"/>
處遊行諸天眾等。第一善心。若有已得須陀<lb n="0224c20"/>
洹者。不放逸行。若不得者。其心則輕。猶行放<lb n="0224c21"/>
逸。樂放逸行。樂放逸樂。如是園林。流水河池。<lb n="0224c22"/>
山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji><gaiji cb='CB00589' des='[澗-日+月]' uni='6F97' nor='澗' mojikyo='M018253' mofont='Mojikyo M104' mochar='5E84'>澗</gaiji>谷。共諸天女。受種種樂。不慮死畏。乃<lb n="0224c23"/>
至彼處。受樂遊戲。歌舞喜笑。可愛善業。和集<lb n="0224c24"/>
皆盡。善業盡已。於所應作。悉皆不作。復墮地<lb n="0224c25"/>
獄餓鬼畜生。若有餘業。生於人中。常一切時。<lb n="0224c26"/>
第一喜樂。第一端正。第一財物。具足而有。<lb n="0224c27"/>
一切人愛。本性心喜。隨順法行。嬉戲歌舞。而<lb n="0224c28"/>
受諸樂。樂行寺舍。有蓮華處。流水河池。若王<lb n="0224c29"/>
大臣。王等富者。一切知識。皆共善友。諸親兄<lb n="0225a01"/>
弟。心皆愛樂。常不妄語。心常正直。一切善<lb n="0225a02"/>
人。常樂共行。不壞威儀。無量功德。皆悉具<lb n="0225a03"/>
足。如是彼人。身聚具足。如是得身。以餘業<lb n="0225a04"/>
故。又彼比丘。知業果報。觀夜摩天所有地<lb n="0225a05"/>
處。彼見聞知。彼夜摩天。復有地處。名為積<lb n="0225a06"/>
負。眾生何業生彼地處。彼見聞知。若善丈夫。<lb n="0225a07"/>
常畏業果。心性正直。正見不邪。修行正業。<lb n="0225a08"/>
捨惡知識。常一切時念佛法僧。微少惡業。深<lb n="0225a09"/>
生怖畏。不殺盜婬。乃至道行。若見婦女。若歌<lb n="0225a10"/>
若舞。莊嚴具聲。聞已不著。心不愛念。心善<lb n="0225a11"/>
觀察。無不善心。亦不喜樂。見其過已。心不分<lb n="0225a12"/>
別。彼若如是不起邪行。身壞命終。生於善道。<lb n="0225a13"/>
夜摩天中積負地處。此善業人。生彼處已。<lb n="0225a14"/>
受樂不斷。恒常成就。自身光明。五欲境界。<lb n="0225a15"/>
受於快樂。彼處有山。名聚積崖。七寶諸樹。以<lb n="0225a16"/>
為莊嚴。滿彼山中。無量百千種種鳥眾。鳥有<lb n="0225a17"/>
無量種種妙色。莊嚴彼山。在彼山處出種種<lb n="0225a18"/>
聲。行種種處。見則可愛。多有無量種種妙色。<lb n="0225a19"/>
種種處行。無量形相。滿彼山中。又復更有流<lb n="0225a20"/>
水河池。種種蓮花諸<gaiji cb='CB00589' des='[澗-日+月]' uni='6F97' nor='澗' mojikyo='M018253' mofont='Mojikyo M104' mochar='5E84'>澗</gaiji>谷中。多有種種名憶<lb n="0225a21"/>
念樹。以為莊嚴。交枝為舍。種種花果。皆悉具<lb n="0225a22"/>
足。其山之量。三百由旬。諸天子眾。諸天女<lb n="0225a23"/>
眾。處處多饒。普彼山中。皆可愛樂。第一天<lb n="0225a24"/>
眾所住之處。如是山中分分地處。彼處一切<lb n="0225a25"/>
善分分處。七楞七廂。皆有園林種種間雜。彼<lb n="0225a26"/>
善分處。有七種寶。彼七種寶。各為一廂<lb n="0225a27"/>

<p loc="[0225a27]">一廂青寶。光明遍至六萬由旬。如是光明。一<lb n="0225a28"/>
切虛空。普遍青色。若天憶念欲上山時。天自<lb n="0225a29"/>
普身。以種種寶間錯莊嚴。在彼如是聚積崖<lb n="0225b01"/>
山。行於如是青寶之廂。乘空而去。自身種種<lb n="0225b02"/>
莊嚴諸寶。無有色光。與山同色。皆作青色。及<lb n="0225b03"/>
青光明。與山平等。青色青光。皆悉第一。聚積<lb n="0225b04"/>
崖山。一廂如是青寶之色。又復如是。聚積崖<lb n="0225b05"/>
山第二廂。處皆是頗梨。若天種種莊嚴其<lb n="0225b06"/>
身。種種間錯。行於彼廂。乘空而去舉身種種<lb n="0225b07"/>
莊嚴諸寶。無有光色。與山同色。謂頗梨色。<lb n="0225b08"/>
光明亦爾。與山平等彼天身光。如入水池<lb n="0225b09"/>

<p loc="[0225b09]">又復如是聚積崖山第三廂處。悉皆是銀。色<lb n="0225b10"/>
及光明。所遍至處。五百由旬。第一白光。見者<lb n="0225b11"/>
甚樂。若何者天。行於彼廂。乘空而去。其身<lb n="0225b12"/>
種種莊嚴之色。皆同白色。以彼山廂光明力<lb n="0225b13"/>
故<lb n="0225b14"/>

<p loc="[0225b14]">又復如是。聚積崖山第四廂處一切皆是閻<lb n="0225b15"/>
浮那提真金為體。光色如日彼廂光明。其焰<lb n="0225b16"/>
圓輪。滿千由旬。若何者天行於彼廂。乘空而<lb n="0225b17"/>
去。身亦同色又復如是。聚積崖山。第五廂處。<lb n="0225b18"/>
皆<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>頭摩。真寶之色。一切普赤。光明遍至。一<lb n="0225b19"/>
千由旬。若何者天。行於彼廂乘空而去。身同<lb n="0225b20"/>
赤色。彼天若著赤寶莊嚴。本赤色滅。百倍更<lb n="0225b21"/>
赤。以彼寶廂。光明力故<lb n="0225b22"/>

<p loc="[0225b22]">又復如是。聚積崖山第六廂處。皆是金剛真<lb n="0225b23"/>
寶之色。其光遍至五千由旬。楞間色出。如天<lb n="0225b24"/>
虹色。若何者天。行於彼廂乘空而去。身亦同<lb n="0225b25"/>
色。以是彼山。光明力故<lb n="0225b26"/>

<p loc="[0225b26]">又復如是。聚積崖山第七廂處。皆是七寶種<lb n="0225b27"/>
種雜色。光明遍至。百千由旬。若何者天。行於<lb n="0225b28"/>
彼廂。乘空而去。隨天之身。諸莊嚴色。皆悉<lb n="0225b29"/>
更勝。隨種種衣。其色轉勝<lb n="0225c01"/>

<p loc="[0225c01]">如是勝妙聚積崖山。威德普勝。若須彌樓妙<lb n="0225c02"/>
寶山王。而欲比此聚積崖山光明可愛。妙寶<lb n="0225c03"/>
光明。百倍不及。千倍不及。至百千倍亦所不<lb n="0225c04"/>
及。彼勝妙山。如是威德。何以故。善業勝故。<lb n="0225c05"/>
彼山光明。亦如是勝。彼夜摩天。淨戒勝故。善<lb n="0225c06"/>
業勝故。以是勝因。是故彼山普勝可愛。又復<lb n="0225c07"/>
彼山。普真珠網。周匝遍覆。第一善淨。第一光<lb n="0225c08"/>
明。一切天見。皆得利益。彼真珠網。如是覆<lb n="0225c09"/>
山。甚為端嚴。有大光明。彼有大城。名如意<lb n="0225c10"/>
念。真珠瓔珞。莊嚴殊妙。如是光明。甚為廣<lb n="0225c11"/>
博。多有無量種種諸鳥。名雜瓔珞。住彼網中。<lb n="0225c12"/>
若天放逸行放逸時。彼鳥說偈教誡之言<lb n="0225c13"/>

          種種業因故                    今生此天身<lb n="0225c14"/>
                    得天不知法                    後則心生悔<lb n="0225c15"/>
          此園林可樂                    枝枸欄莊嚴<lb n="0225c16"/>
                    身生此處者                    一切是善果<lb n="0225c17"/>
          何人作何業                    作業作善業<lb n="0225c18"/>
                    彼彼如是成                    果亦如是得<lb n="0225c19"/>
          汝等天現見                    下中上等樂<lb n="0225c20"/>
                    何人如業行                    彼彼如是果<lb n="0225c21"/>
          癡種種莊嚴                    隨逐癡行人<lb n="0225c22"/>
                    彼為癡所迷                    不見大怖畏<lb n="0225c23"/>
          若癡放逸者                    不作自利益<lb n="0225c24"/>
                    喜樂種種欲                    悕求種種果<lb n="0225c25"/>
          天為癡覆故                    不造作諸業<lb n="0225c26"/>
                    若天愛雜果                    彼天不持戒<lb n="0225c27"/>
          譬如捨離燈                    欲唯取光明<lb n="0225c28"/>
                    彼天亦如是                    離因異求果<lb n="0225c29"/>
          若以因求果                    彼則常受樂<lb n="0226a01"/>
                    無子果叵得                    無燈豈有光<lb n="0226a02"/>
          無戒則無天                    離智無解脫<lb n="0226a03"/>
                    若得解脫者                    則無所悕望<lb n="0226a04"/>
          若離欲愛者                    慧則非我所<lb n="0226a05"/>
                    若業所得樂                    一切是垢濁<lb n="0226a06"/>
          若得盡滅樂                    一切不垢濁<lb n="0226a07"/>
                    不得盡滅樂                    垢濁則不疑<lb n="0226a08"/>
          彼復經百劫                    境界不知足<lb n="0226a09"/>
                    愛境界樂故                    於樂不知足<lb n="0226a10"/>
          若常近於欲                    數數更增長<lb n="0226a11"/>
                    彼增長如毒                    後時與苦惱<lb n="0226a12"/>
          欲能為破壞                    恒常是退因<lb n="0226a13"/>
                    若不能捨欲                    彼天甚懈怠<lb n="0226a14"/>
          若知功德過                    此是智慧相<lb n="0226a15"/>
                    不知功德過                    則為愚癡相<lb n="0226a16"/>
          若知功德相                    過亦如是知<lb n="0226a17"/>
                    真知功德過                    恒常不離樂<lb n="0226a18"/>
          善人知此欲                    境界過功德<lb n="0226a19"/>
                    天云何捨智                    受行樂境界<lb n="0226a20"/>

<p loc="[0226a20]">彼如是鳥。真珠網中。利益天故。已說此偈。又<lb n="0226a21"/>
復彼山普光明輪之所圍遶山。上種種諸寶<lb n="0226a22"/>
輪旋而纏遶之。種種光明。如閻浮提虹色相<lb n="0226a23"/>
似。若諸天等。見彼輪旋。心生歡喜。則有輪旋<lb n="0226a24"/>
遶身而生。彼一切天見一一廂。生希有心。有<lb n="0226a25"/>
無量寶莊嚴天身此一一廂遊戲受樂。以修<lb n="0226a26"/>
種種勝善業故。如是受樂<lb n="0226a27"/>

<p loc="[0226a27]">又彼山中所有諸殿。有四園林。如須彌樓。何<lb n="0226a28"/>
等為四。一名端正莊嚴二名峰林。三名甘露<lb n="0226a29"/>
端嚴。四名種雜。此等名為四種園林流水河<lb n="0226b01"/>
池。妙蓮花等。種種澗谷。有種種鳥。音聲微<lb n="0226b02"/>
妙。諸樹花敷。樹鳥音聲。皆悉可愛。枸欄重<lb n="0226b03"/>
樓。種種堂殿。行行相應有山名為一切布施。<lb n="0226b04"/>
希有殊勝。到彼山已。次到彼林。如彼雲處遊<lb n="0226b05"/>
行地處。如是天子。共天女眾。受天五欲功德<lb n="0226b06"/>
之樂。而彼樹林。第一可愛。彼中一林。皆是閻<lb n="0226b07"/>
浮那提金寶。其葉皆是毘琉璃寶。妙蓮花寶<lb n="0226b08"/>
車<gaiji cb='CB00006' des='[(王*巨)/木]' nor='磲' mojikyo='M021123' mofont='Mojikyo M104' mochar='6E82'>磲</gaiji>色花<lb n="0226b09"/>

<p loc="[0226b09]">復次第二林。是白銀林。真金色葉。彼林之花。<lb n="0226b10"/>
有無量種第一善香。熏百由旬。彼天嗅之。既<lb n="0226b11"/>
嗅香已。勝歡喜心。彼第三林。是毘琉璃。其葉<lb n="0226b12"/>
是銀。其花則有種種雜色。有種種香。彼第四<lb n="0226b13"/>
林。名種雜林。無量雜色。無量河池。有妙蓮<lb n="0226b14"/>
花。種種諸鳥。種種音聲。百千功德。具足而<lb n="0226b15"/>
有。於彼林中種種音聲。如彼第二三十三天<lb n="0226b16"/>
帝釋之王。如是彼處。須夜摩天。光明威力。<lb n="0226b17"/>
功德具足。多有無量諸善業者。於彼山中。多<lb n="0226b18"/>
有無量百千天眾之所圍遶。而受快樂。種種<lb n="0226b19"/>
境界。功德具足。彼須夜摩大福德天。第一<lb n="0226b20"/>
神通。第一光明。第一勢力。自業所化。五欲功<lb n="0226b21"/>
德。皆悉具足。五欲境界。皆悉可愛。六根受<lb n="0226b22"/>
樂。彼處如是。須夜摩天。彼天中勝。以善業<lb n="0226b23"/>
故。彼山如是。具足可愛。彼中有鳥。名一切<lb n="0226b24"/>
時常歡喜鳥。彼鳥如是。自業口語。悕望相<lb n="0226b25"/>
應。而說偈言<lb n="0226b26"/>

          非智慧心念                    亦復非悕望<lb n="0226b27"/>
                    唯業能與樂                    樂由作業得<lb n="0226b28"/>
          勝中復勝勝                    可愛中可愛<lb n="0226b29"/>
                    持戒善果報                    從丈夫作得<lb n="0226c01"/>
          境界門搖動                    如曲河下流<lb n="0226c02"/>
                    若能調御心                    彼天是樂器<lb n="0226c03"/>
          自作福德業                    自身而修行<lb n="0226c04"/>
                    或受苦受樂                    自身如是受<lb n="0226c05"/>
          造作惡業者                    自身則如怨<lb n="0226c06"/>
                    身善如善友                    如是身自行<lb n="0226c07"/>
          如河流之速                    身轉變亦爾<lb n="0226c08"/>
                    是故應作福                    無垢淨持戒<lb n="0226c09"/>
          若意樂不善                    常<gaiji cb='CB00540' des='[喜/心]' uni='6199' nor='喜' mojikyo='M011219' mofont='Mojikyo M102' mochar='8EC8'>憙</gaiji>境界樂<lb n="0226c10"/>
                    猶如大闇處                    作不饒益行<lb n="0226c11"/>
          喜樂境界動                    常隨順欲行<lb n="0226c12"/>
                    有此非法意                    彼則受苦惱<lb n="0226c13"/>
          諸苦是魔業                    法樂普周遍<lb n="0226c14"/>
                    如是苦樂相                    智者如是知<lb n="0226c15"/>
          若心求樂者                    隨順正法行<lb n="0226c16"/>
                    若有悕望苦                    彼心行非法<lb n="0226c17"/>
          非因不得樂                    種種苦皆然<lb n="0226c18"/>
                    苦樂因差別                    爾知自利行<lb n="0226c19"/>
          若無量分別                    則有無量種<lb n="0226c20"/>
                    彼一切業果                    如是得生死<lb n="0226c21"/>
          若不愛樂法                    一生身空過<lb n="0226c22"/>
                    法能將到天                    行法者得樂<lb n="0226c23"/>
          若法救護者                    此如是善足<lb n="0226c24"/>
                    離法者非善                    必定入地獄<lb n="0226c25"/>
          好人寧身死                    而不行非法<lb n="0226c26"/>
                    若捨離法者                    生死常轉行<lb n="0226c27"/>
          離於法眼者                    為癡覆於心<lb n="0226c28"/>
                    樂虛妄無利                    如病眼看樂<lb n="0226c29"/>
          法芽意如田                    無心則不生<lb n="0227a01"/>
                    若持戒意鈍                    專行於非法<lb n="0227a02"/>
          依非法道已                    不善使令行<lb n="0227a03"/>
                    久轉行生死                    為心所疲惓<lb n="0227a04"/>
          此心念念中                    無量種轉行<lb n="0227a05"/>
                    其體甚輕動                    如幻乾闥婆<lb n="0227a06"/>
          彼心有繫縛                    謂智慧持戒<lb n="0227a07"/>
                    不縛有大力                    無量種種轉<lb n="0227a08"/>
          境界欲樂多                    為愛使令行<lb n="0227a09"/>
                    是故誑惑天                    令行放逸行<lb n="0227a10"/>
          不覺知終退                    命終必破壞<lb n="0227a11"/>
                    一切無常動                    盡時必失樂<lb n="0227a12"/>
          一切天上樂                    癡天不覺知<lb n="0227a13"/>
                    癡愛放逸行                    如是喜樂樂<lb n="0227a14"/>
          天眾愚癡故                    常輪轉生死<lb n="0227a15"/>
                    先無後時有                    已有後還無<lb n="0227a16"/>
          天當必定退                    世間法如是<lb n="0227a17"/>
                    唯有智慧者                    不著世間樂<lb n="0227a18"/>

<p loc="[0227a18]">如是彼鳥。行彼山中。作如是說。與種種法。和<lb n="0227a19"/>
合相應。若天先曾已於多世行善業來。聞彼<lb n="0227a20"/>
鳥語。心念攝受。若未多世。一兩世來行善法<lb n="0227a21"/>
者。雖聞鳥語。乃至一句而不覺知。是故應當<lb n="0227a22"/>
勤行精進。常作利益。修行智明。除此已外。無<lb n="0227a23"/>
如是救。無如是藥。此智能遮一切惡道。乃是<lb n="0227a24"/>
第一樂之種子。智者。應當心樂正法。正念思<lb n="0227a25"/>
惟。而修心意。若修意者。是則具有如是功德。<lb n="0227a26"/>
和合相應。次第乃至到於涅槃。若天聞彼鳥<lb n="0227a27"/>
音聲已。於須臾間暫息放逸<lb n="0227a28"/>

<p loc="[0227a28]">又復彼天。於山園林無量眾寶。光明峰上。彼<lb n="0227a29"/>
天山中。五欲功德。種種和集。嬉戲遊行。多種<lb n="0227b01"/>
受樂。乃至可愛。善業和集。一切盡已。彼處復<lb n="0227b02"/>
退。如業而行。生於地獄餓鬼畜生。有生人中。<lb n="0227b03"/>
彼於一生。常受快樂。身得自在。不屬於他。第<lb n="0227b04"/>
一大富。心常愛智。第一勝色。端正具足。為一<lb n="0227b05"/>
切人之所樂見。為一切人之所敬重。生於可<lb n="0227b06"/>
愛富樂國土。或在城內。或多人處。親舊兄弟<lb n="0227b07"/>
之所供養。若王大臣。其心正直。隨順法行。正<lb n="0227b08"/>
見不邪。彼餘業故<lb n="0227b09"/>

正法念處經卷第三十八<lb n="0227b10"/>
<lb n="0227b11"/>
<lb n="0227b12"/>

正法念處經卷第三十九<lb n="0227b13"/>
<lb n="0227b14"/>

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯<lb n="0227b15"/>
觀天品之十八(夜摩天之四)<lb n="0227b16"/>

<p loc="[0227b16]">又彼比丘。知業果報。觀夜摩天所有地處。彼<lb n="0227b17"/>
見聞知。夜摩天中。復有地處。名為積負。眾生<lb n="0227b18"/>
何業生彼地處。彼見聞知。若行善業。精勤持<lb n="0227b19"/>
戒。常不惱他。持戒和合。成就不缺。不孔不<lb n="0227b20"/>
穿。堅固不壞。能閉一切惡道之門。清涼一切<lb n="0227b21"/>
惡道熱惱。能作歸依。猶如父母。於未來世。<lb n="0227b22"/>
隨順而行三種功德。具足相應。何等三種。所<lb n="0227b23"/>
謂不殺。不盜不婬。不殺不盜。如前所說。不<lb n="0227b24"/>
邪行者。若行道邊。若四出巷。巷巷而行。或<lb n="0227b25"/>
乞食行。或時餘行。若見婦女種種歌舞莊嚴<lb n="0227b26"/>
音聲。不生愛念。心不願樂。見他所作。心不隨<lb n="0227b27"/>
喜。慶他作善。教他懺悔。說其過失。言此婦女<lb n="0227b28"/>
第一過因。所謂邪行。以此因緣。能令眾生<lb n="0227b29"/>
墮於地獄。如是持戒。梵行清淨。身壞命終。<lb n="0227c01"/>
生夜摩天積負地處。既生彼已。善業力故。於<lb n="0227c02"/>
中受樂。謂積負山五百由旬。滿中諸鳥。音聲<lb n="0227c03"/>
可愛。跋求之聲。山中甚饒。普彼山中。音聲<lb n="0227c04"/>
可愛。然彼天子初生之時。七寶樹下。如是而<lb n="0227c05"/>
生。如閻浮提睡眠之人。他人拍手。聞聲覺者。<lb n="0227c06"/>
彼天如是。聞鳥音聲。可愛故覺。彼天之身。所<lb n="0227c07"/>
有光明。勝於秋時山頭出日。所有光明。彼日<lb n="0227c08"/>
光明。則為不如少分相似天光明勝。而彼天<lb n="0227c09"/>
子。忽然覺已。善業力故。令使彼鳥。為說善業<lb n="0227c10"/>
相應偈言<lb n="0227c11"/>

          離筋<gaiji cb='CB00559' des='[罩-卓+絹]' uni='7F82' nor='罥' mojikyo='M028386' mofont='Mojikyo M106' mochar='5965'>羂</gaiji>所縛                    屎尿唾等處<lb n="0227c12"/>
                    如是婦人身                    故來生此中<lb n="0227c13"/>
          閃誑曲不直                    見男心歡喜<lb n="0227c14"/>
                    心迷不定住                    汝不識故來<lb n="0227c15"/>
          不實語誑他                    莊嚴令人樂<lb n="0227c16"/>
                    彼巧誑婦女                    善能誑男子<lb n="0227c17"/>
          婦女猶如蜂                    樂種種花中<lb n="0227c18"/>
                    種種男子處                    如是生愛樂<lb n="0227c19"/>
          如蜂嗽花已                    然後異處去<lb n="0227c20"/>
                    婦女亦如是                    嗽男異處行<lb n="0227c21"/>
          得物如賢善                    常瞋不可調<lb n="0227c22"/>
                    誑惑男子已                    復行於異處<lb n="0227c23"/>
          以誑幻器仗                    如惡毒不異<lb n="0227c24"/>
                    此婦女殺男                    能作不利益<lb n="0227c25"/>
          猶如風空火                    不可執持取<lb n="0227c26"/>
                    種種多方便                    婦女不可護<lb n="0227c27"/>
          不利益病死                    作不善業等<lb n="0227c28"/>
                    女第一因緣                    能壞涅槃行<lb n="0227c29"/>
          若在種種處                    隘迮怖畏處<lb n="0228a01"/>
                    世間男得苦                    皆因於婦女<lb n="0228a02"/>
          非少非中年                    非未老寂靜<lb n="0228a03"/>
                    婦女性心動                    如日之光明<lb n="0228a04"/>
          婦女非常友                    如燈焰不停<lb n="0228a05"/>
                    彼則是常怨                    猶如畫石文<lb n="0228a06"/>
          唯親近富者                    無物則厭人<lb n="0228a07"/>
                    有物婦女近                    無物婦女捨<lb n="0228a08"/>
          與物與供養                    作種種功德<lb n="0228a09"/>
                    其心如火焰                    而不可秉執<lb n="0228a10"/>
          男如是隨順                    如心之所欲<lb n="0228a11"/>
                    彼如是婦女                    恒常誑男子<lb n="0228a12"/>
          如蛇花所覆                    如灰土覆火<lb n="0228a13"/>
                    色如是覆心                    婦女亦如是<lb n="0228a14"/>
          猶如見毒樹                    悅眼而不善<lb n="0228a15"/>
                    婦女如毒花                    智者應捨離<lb n="0228a16"/>
          悕望見婦女                    復樂於境界<lb n="0228a17"/>
                    彼恒不得樂                    非此世他世<lb n="0228a18"/>
          若普樂放逸                    懈怠動諂誑<lb n="0228a19"/>
                    近惡友貪食                    彼則不見賢<lb n="0228a20"/>
          精勤大力勇                    福德捨婦女<lb n="0228a21"/>
                    恭敬信因果                    此人自得善<lb n="0228a22"/>
          諸過網婦女                    在於世間行<lb n="0228a23"/>
                    若能離婦女                    則生夜摩天<lb n="0228a24"/>

<p loc="[0228a24]">如是彼天。聞彼鳥聲。如夢所聞。無量種種勝<lb n="0228a25"/>
妙功德。皆悉具足。說如是偈。能作兩朋利益<lb n="0228a26"/>
善事。始生天子。如是聞聲。如是聞已。因緣<lb n="0228a27"/>
生智。彼智能念何處生來。善持三種。可愛戒<lb n="0228a28"/>
來。憶念來處。既憶念已。而說偈言<lb n="0228a29"/>

          持戒來生此                    婦女不可捨<lb n="0228b01"/>
                    勇者離婦女                    則到涅槃城<lb n="0228b02"/>
          非火亦非刀                    非火刀非鋸<lb n="0228b03"/>
                    能割婦女縛                    更無異方便<lb n="0228b04"/>
          我本已常捨                    勤心毀厭來<lb n="0228b05"/>
                    捨故得此樂                    夜摩天勝處<lb n="0228b06"/>
          異此樂之外                    更復有大樂<lb n="0228b07"/>
                    當得不退處                    必到於涅槃<lb n="0228b08"/>

<p loc="[0228b08]">爾時如是始生天子。既聞鳥語。見鳥色已。心<lb n="0228b09"/>
生歡喜。觀彼天處。見積負山。多有無量百千<lb n="0228b10"/>
諸樹光明圍遶。復見流水。百千莊嚴聞天鳥<lb n="0228b11"/>
眾。種種音聲。彼鳥則有種種寶翅。多有妙池。<lb n="0228b12"/>
種種蓮花而為莊嚴。蜂眾如<gaiji cb='CB00195' des='[火*因]' uni='70DF' nor='煙' mojikyo='M019022' mofont='Mojikyo M104' mochar='6D9C'>烟</gaiji>。如是群出。莊<lb n="0228b13"/>
嚴端正。如是諸事。本皆未見。無異相似。夜<lb n="0228b14"/>
摩天處。如是觀已。如所見聞。如是歡喜。既歡<lb n="0228b15"/>
喜已。從樹下起。如是起已觀察自身。觀自身<lb n="0228b16"/>
已。自身所有威德光明。種種無量。見身威德<lb n="0228b17"/>
諸光明已。即生色慢。次復更生第二慢心。謂<lb n="0228b18"/>
如是念。我更無比。隨所憶念。一切皆得。此第<lb n="0228b19"/>
二慢。次復更生。餘五慢心。所謂五根。著五境<lb n="0228b20"/>
界。生如是等七種慢故。令心破壞。本所作法。<lb n="0228b21"/>
不得相續。一切不念。以心動故。多放逸故。彼<lb n="0228b22"/>
心放逸。而行放逸。五境界<gaiji cb='CB00559' des='[罩-卓+絹]' uni='7F82' nor='罥' mojikyo='M028386' mofont='Mojikyo M106' mochar='5965'>羂</gaiji>。繫縛愛頸。即便<lb n="0228b23"/>
上彼積負山上。為受樂故。彼山三地。所謂下<lb n="0228b24"/>
地中地上地。彼下地中。有五園林。一名香漂。<lb n="0228b25"/>
二名焰勝。三名光明。四名常樂。五名高聚。彼<lb n="0228b26"/>
香漂林。若有物生。一切香勝。彼香普熏五千<lb n="0228b27"/>
由旬。彼焰勝林。無量種焰。諸色光明。一切皆<lb n="0228b28"/>
勝過百千日所有光明。彼光明林。天身光明。<lb n="0228b29"/>
在其中行五欲功德。皆悉具足。彼常樂林。流<lb n="0228c01"/>
水河池。無量百千天香味色。皆悉具足。彼高<lb n="0228c02"/>
聚林。第一高<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。七寶光明。如是已說下地園<lb n="0228c03"/>
林。第二中地。百千曠野。無量七寶。蓮花水<lb n="0228c04"/>
池。無量百千眾鳥可愛。種種異聲。觸味色香。<lb n="0228c05"/>
甚可愛樂。清淨無垢。滿彼地中。第三上地。山<lb n="0228c06"/>
頂之巔。彼處有城。百由旬量。諸天滿中。城名<lb n="0228c07"/>
寶林。有種種河。河中水流。滿中飲食。多有天<lb n="0228c08"/>
樹妙蓮花池。樹有花果。無量百千具足莊嚴。<lb n="0228c09"/>
多有歡喜諸天女眾。無量百千。滿彼城中須<lb n="0228c10"/>
夜摩天牟修樓陀往到彼城。於彼城中。五欲<lb n="0228c11"/>
功德。受天快樂。可愛聲味。色香和合。增長愛<lb n="0228c12"/>
火。如是彼天。積負山上。種種受樂。遊行嬉<lb n="0228c13"/>
戲。種種境界。種種受樂。因果差別。爾時如<lb n="0228c14"/>
是始生天子。以心悕望境界樂故。向彼山上。<lb n="0228c15"/>
獨一無侶。有一舊天。既見如是始生天子。心<lb n="0228c16"/>
生歡喜。即前近之。語餘舊天。作如是言。此天<lb n="0228c17"/>
子者。是始生天。餘舊天言。天今云何知其始<lb n="0228c18"/>
生。時彼大天。答餘天言。此始生天。有五種<lb n="0228c19"/>
相。所謂一者光明覆身。身無衣服。心作是念。<lb n="0228c20"/>
勿令他天見我裸露。即於念時。他見有衣而<lb n="0228c21"/>
實無衣。此是初相。始生天子。又復更有第二<lb n="0228c22"/>
之相。所謂見物生希有心。於園林等未曾見<lb n="0228c23"/>
來。見則遍看。此第二相。始生天子。又復更<lb n="0228c24"/>
有第三之相。謂見天女。弱顏羞慚。心生疑<lb n="0228c25"/>
慮。未敢正看。此第三相。始生天子。又復更<lb n="0228c26"/>
有第四之相。若見餘天。雖前近之。心生疑慮。<lb n="0228c27"/>
意志不定。此第四相。始生天子。又復更有第<lb n="0228c28"/>
五之相。欲昇虛空。心生怖畏。設飛不高。安詳<lb n="0228c29"/>
不速。去則不遠。近地而遊。或傍城壁。或依附<lb n="0229a01"/>
城。此第五相。始生天子。具有此相。我共汝<lb n="0229a02"/>
等。相與往詣始生天子。彼時天眾。圍遶大天<lb n="0229a03"/>
一切皆詣始生天子。到已語言。大仙當知。我<lb n="0229a04"/>
等諸天。見汝始生。相與共來。以善業故。善修<lb n="0229a05"/>
學戒。不毀不缺。不孔不穿。離垢清淨汝得生<lb n="0229a06"/>
此。如是語說。為始生天。如是說已。為放逸<lb n="0229a07"/>
故。次上彼山。飛空而去。在虛空中。種種樂<lb n="0229a08"/>
音。心生歡喜。迭共受樂。彼時如是始生天<lb n="0229a09"/>
子。既如是見。即便思念。我今獨自步行而<lb n="0229a10"/>
去。上積負山。既思念已。即爾步行。入彼山<lb n="0229a11"/>
所。見有大眾。諸天女等。無量衣服莊嚴其<lb n="0229a12"/>
身。有無量種樂聲而歌。彼諸天女。見始生天<lb n="0229a13"/>
各各歡喜。競共前走。向始生天。既見其眼。生<lb n="0229a14"/>
希有心。而觀察之。復生是心。我應供養。應為<lb n="0229a15"/>
其婦。復更近之。以本未見。初始見之。生希有<lb n="0229a16"/>
心。白天子言。我於今者樂見天子。為天子來<lb n="0229a17"/>
天子今者。自業果故。共我受樂。於園林中。有<lb n="0229a18"/>
種種林。種種林中。有種種山。高<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji><gaiji cb='CB00589' des='[澗-日+月]' uni='6F97' nor='澗' mojikyo='M018253' mofont='Mojikyo M104' mochar='5E84'>澗</gaiji>谷。復有<lb n="0229a19"/>
種種異異天處。七寶莊嚴。光明圍遶。諸樹花<lb n="0229a20"/>
果。遍滿山中。處處皆有樹枝堂舍。彼堂舍中。<lb n="0229a21"/>
多有種種歌樂音聲。其地處色。如火洋金。<lb n="0229a22"/>
如是妙色地處受樂。復有異處。流水河池。種<lb n="0229a23"/>
種蓮花莊嚴其處。又虛空中。有百千堂。種種<lb n="0229a24"/>
莊嚴。第一可愛。我共天子。在如是處受諸快<lb n="0229a25"/>
樂。爾時如是始生天子。本善業力。語彼天女<lb n="0229a26"/>
作如是言。我今如是共汝受樂。此天地處。一<lb n="0229a27"/>
切欲樂。不可厭足。爾時彼處諸天女眾。共向<lb n="0229a28"/>
異林。名雜殿林。於彼林中。種種樂聲聞彼樂<lb n="0229a29"/>
音。心生歡喜善業成就。受樂果報。彼林具足<lb n="0229b01"/>
妙色境界。甚可愛樂。如是無量可愛之味。種<lb n="0229b02"/>
種勝味。如是無量可愛之香。如是無量可愛<lb n="0229b03"/>
之觸。其地柔軟。故有此觸。非縷所成。種種天<lb n="0229b04"/>
衣。其觸軟滑。如是種種。皆甚可愛。有種種鳥<lb n="0229b05"/>
妙好音聲。種種歌音。甚可愛樂。無量種聲<lb n="0229b06"/>
受如是等五境界樂。共諸天女。種種莊嚴美<lb n="0229b07"/>
妙之者。以無量種受諸快樂<lb n="0229b08"/>

<p loc="[0229b08]">爾時彼林。有如是等功德具足。無量天眾。諸<lb n="0229b09"/>
天女眾。滿彼林中。彼天見已。則生第一希有<lb n="0229b10"/>
之心。見種種已。處處遍行。於彼處處園林之<lb n="0229b11"/>
中。皆是車<gaiji cb='CB00006' des='[(王*巨)/木]' nor='磲' mojikyo='M021123' mofont='Mojikyo M104' mochar='6E82'>磲</gaiji>及青寶等。莊嚴地處。復有綠地。<lb n="0229b12"/>
鳥在中行。鳥有種種七寶之色。間錯其身。彼<lb n="0229b13"/>
鳥迭互遨戲受樂。出跋求聲。共彼雌鳥。在<lb n="0229b14"/>
其綠地。如是而見。綠地見已。復於水中。見種<lb n="0229b15"/>
種鳥。多有鴛鴦諸鵝鴨等。種種異色間錯莊<lb n="0229b16"/>
嚴彼鳥普有。第一音聲。如是見已。復見天子。<lb n="0229b17"/>
共諸天女。在園林中。彼園樹林。有六時花。一<lb n="0229b18"/>
時俱生。彼樹各各爭出勝花。彼樹光明。或攝<lb n="0229b19"/>
或放。如眼開合。彼諸天子。諸天女眾。見已歡<lb n="0229b20"/>
喜。復見異處。有青林行。種種雜色。見已心<lb n="0229b21"/>
動。心既動故種種欲樂。上看虛空。見有無量<lb n="0229b22"/>
百千天女。滿虛空中。第一衣服而自莊嚴。遍<lb n="0229b23"/>
滿虛空。種種間雜。譬如壁上種種畫色。或在<lb n="0229b24"/>
絹上。或<gaiji cb='CB00626' des='[疊*毛]' mojikyo='M057087' mofont='Mojikyo M111' mochar='572D'>圭</gaiji>等上。種種異見。歌舞喜笑。種種<lb n="0229b25"/>
遊戲。彼天見已。心則轉動。種種分別。空中<lb n="0229b26"/>
見已。而復迴面。即時見有蓮花池林。種種蓮<lb n="0229b27"/>
花。滿彼池中。種種形相。種種妙色謂青黃<lb n="0229b28"/>
赤。有種種鳥。在彼池中。彼天如是既觀察已<lb n="0229b29"/>
生歡喜心。爾時天眾。一切處見。間無空處。遍<lb n="0229c01"/>
滿虛空。無處不有鳥及天眾。亦遍水中。亦遍<lb n="0229c02"/>
虛空。間無空處如微塵許。以於往時修善業<lb n="0229c03"/>
力。如是見已。而說偈言<lb n="0229c04"/>

          此見之大海                    不可得滿足<lb n="0229c05"/>
                    舌愛味亦爾                    無有滿足時<lb n="0229c06"/>
          鼻貪嗅諸香                    如見不可滿<lb n="0229c07"/>
                    身著於善觸                    不知足亦然<lb n="0229c08"/>
          耳貪著妙聲                    亦不曾知足<lb n="0229c09"/>
                    意念種種法                    一切不可滿<lb n="0229c10"/>
          六境界中動                    離知足光明<lb n="0229c11"/>
                    患渴常行轉                    欲地無量種<lb n="0229c12"/>
          不知厭足天                    猶如火投薪<lb n="0229c13"/>
                    若不知厭足                    自體無處住<lb n="0229c14"/>
          如是六火惡                    起念風所吹<lb n="0229c15"/>
                    此常燒世間                    癡者不曾覺<lb n="0229c16"/>
          此放逸者地                    非修行法道<lb n="0229c17"/>
                    放逸今破我                    入受樂境界<lb n="0229c18"/>

<p loc="[0229c18]">如是彼天。念本善業。憶念業故。說偈已竟。法<lb n="0229c19"/>
爾更復染著境界。多有愛聲。觸味香色。無量<lb n="0229c20"/>
種種功德相應。念念增長。既增長已。共天女<lb n="0229c21"/>
眾。處處遊行。五欲功德。有無量種。無量分<lb n="0229c22"/>
別。種種受樂。復共天女。異處園林。山谷之<lb n="0229c23"/>
中。多有無量百千眾鳥。出妙音聲。七寶莊嚴<lb n="0229c24"/>
甚可愛樂。到異天處欲共彼處。諸餘天眾。諸<lb n="0229c25"/>
天女眾。同受樂故。到彼處已。彼此迭互。美<lb n="0229c26"/>
聲相問。如是語說。如是一心。迭共遨戲。遊<lb n="0229c27"/>
行受樂。若餘劣天。有萬天女而圍遶之。常受<lb n="0229c28"/>
欲樂未知厭足。而彼天女常樂遊戲。亦能以<lb n="0229c29"/>
欲復供無量百千諸天。如是天女。愛樂欲樂。<lb n="0230a01"/>
以何因緣。彼天之中。多女少男。此有因緣。天<lb n="0230a02"/>
世間中。欲染強勝。癡則為中。若生彼天。住中<lb n="0230a03"/>
有時。已見彼處天女具足。既見彼已。欲心增<lb n="0230a04"/>
長。著彼天女。即便迴心。取天女身。彼中有<lb n="0230a05"/>
者。悕望樂故。以心取故。即便受彼天女之<lb n="0230a06"/>
身。以此因緣。於諸天中。天女則多。男天則<lb n="0230a07"/>
少。如是有天一萬天女。復有餘天二萬天女<lb n="0230a08"/>
復有餘天三萬天女。復有餘天四萬天女。復<lb n="0230a09"/>
有餘天五萬天女。復有餘天六萬天女。如是<lb n="0230a10"/>
次第。乃至百千萬天女者。或有強者。天女如<lb n="0230a11"/>
是多少差別<lb n="0230a12"/>

<p loc="[0230a12]">彼依地天行欲之法。如人不異。四天王欲。如<lb n="0230a13"/>
此人中男女二身迭互交合。迭相觸逼。無<lb n="0230a14"/>
有不淨。三十三天行欲之時。彼此相抱。根不<lb n="0230a15"/>
相觸。夜摩諸天。行欲之時。語笑則成。兜率陀<lb n="0230a16"/>
天。相視成欲。彼化樂天。語說聞聲。聞香成<lb n="0230a17"/>
欲迭遠處者。若聞其香。若聞語聲。欲則究<lb n="0230a18"/>
竟。具足成就如是他化。自在諸天。與化樂天<lb n="0230a19"/>
一法不異。若一天子。一切天女之所愛念。大<lb n="0230a20"/>
生敬重。心不疲惓。亦無病患。離肉骨蟲。污等<lb n="0230a21"/>
皆離。天天之中。有增上力和合相應。彼一切<lb n="0230a22"/>
時。力常不壞。勢力光明。皆悉具足。以是因<lb n="0230a23"/>
緣。唯一天子。共多天女。無量百千極相愛<lb n="0230a24"/>
樂。常行欲事。彼天之心。不守一女。於一切<lb n="0230a25"/>
女心皆樂見。隨意所行。一切天女。又復如是<lb n="0230a26"/>
第一欲染。迭共受樂。不相妨礙。如心憶念。<lb n="0230a27"/>
如是受樂。又復彼天。共彼天女。如意所欲。有<lb n="0230a28"/>
無量種無量分別。如天相似。自業相似。積負<lb n="0230a29"/>
地處。於長久時。無量種種五欲功德。遊戲受<lb n="0230b01"/>
樂。多饒天眾。諸天女眾。次第巡行。復到異<lb n="0230b02"/>
林。名嚴風林。為欲受樂。遊行嬉戲。見餘天<lb n="0230b03"/>
子。本業盡故。天女眾中。時至欲退。彼欲退<lb n="0230b04"/>
天有相出現。相如有病。所謂相者。彼天若前<lb n="0230b05"/>
近蓮花池。花則不開。此是初相。又彼退天。第<lb n="0230b06"/>
二相者。若近林樹。若蓮花池。蜂則離林。離蓮<lb n="0230b07"/>
花去。此第二相<lb n="0230b08"/>

<p loc="[0230b08]">又彼退天第三相者。若彼天子。共諸天女遊<lb n="0230b09"/>
戲之時。聞其歌音。則生厭離。此第三相。又彼<lb n="0230b10"/>
退天第四相者。若近樹林。彼樹之花。一切皆<lb n="0230b11"/>
萎。此第四相。又彼退天第五相者。欲在所<lb n="0230b12"/>
戲殿舍遊行。不能行空。此第五相。如是五種<lb n="0230b13"/>
是夜摩天欲退之相。如彼第二三十三天。欲<lb n="0230b14"/>
退之時。蠅等所著。汗出則知。三十三天欲<lb n="0230b15"/>
退之相。死狀如是。此夜摩天善業盡故。有此<lb n="0230b16"/>
諸相。則知其退。彼有十二死之大相。次第見<lb n="0230b17"/>
此欲死之相。而彼天子欲退之時。死相即現。<lb n="0230b18"/>
所謂彼天。欲出光明。光明不出。還入身中。猶<lb n="0230b19"/>
如日沒。又退相現。所謂彼天見花鬘果。心不<lb n="0230b20"/>
愛樂。又退相現。所謂彼天著花在頭。即便墮<lb n="0230b21"/>
落。又退相現。所謂彼天。水中看身。見自身<lb n="0230b22"/>
像。非天身像。乃見欲生何道身像。若見地獄<lb n="0230b23"/>
若見餓鬼。若見畜生。若見人色。如是異見。從<lb n="0230b24"/>
此退已。生地獄等異生相現。又退相現。所謂<lb n="0230b25"/>
彼天。水中看身。既見身已。則生怖畏。生怖畏<lb n="0230b26"/>
已。身毛皆<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>。又退相現。所謂彼天。見自處<lb n="0230b27"/>
醜而不端嚴。又退相現。所謂彼天。於何等處。<lb n="0230b28"/>
毘琉璃處。金處銀處。若頗梨處。若青寶處。<lb n="0230b29"/>
彼一切處。如是處坐。動搖不安。又退相現。所<lb n="0230c01"/>
謂彼天。若風所吹。則大抖擻。其觸堅<gaiji cb='CB00468' des='[革*卬]' mojikyo='M042744' mofont='Mojikyo M108' mochar='58FA'>壺</gaiji>。又<lb n="0230c02"/>
退相現。彼天衣觸。重如金剛。如是見已。其心<lb n="0230c03"/>
則愁。心既愁已。於可愛聲味觸色香。心則不<lb n="0230c04"/>
樂。既如是已。即爾便近無常之火。又復更有<lb n="0230c05"/>
異退相現。謂於處處。若毘琉璃石等壁中。或<lb n="0230c06"/>
於鏡中。或於異處。看自身像。則不見頭。又退<lb n="0230c07"/>
相現。或見自頭。乃在於地。見如是相。死近不<lb n="0230c08"/>
遠<lb n="0230c09"/>

<p loc="[0230c09]">彼諸天女。如是知已。厭惡棄捨。彼天憂愁。起<lb n="0230c10"/>
離別意。有如是苦。生來之苦。不及此苦十<lb n="0230c11"/>
六分一<lb n="0230c12"/>

<p loc="[0230c12]">又第十二退相現者。所謂彼天。意亂不定。如<lb n="0230c13"/>
旋火輪。不念一處其心極動。退愁苦故。彼現<lb n="0230c14"/>
命根將欲盡滅。如燈油盡光明微少。如是彼<lb n="0230c15"/>
天。知見自身將欲退沒。常自隨身所行天女。<lb n="0230c16"/>
見其如是皆捨而去。如火燒樹鳥見則離而<lb n="0230c17"/>
不觀察。先本已來所有功德。彼諸天女。見欲<lb n="0230c18"/>
退天。亦復如是。捨離而去。其餘天子。相隨而<lb n="0230c19"/>
行。時彼天子。見婦女去。如是相已。安心忍<lb n="0230c20"/>
耐。而說偈言<lb n="0230c21"/>

          皆以自業故                    如是受果報<lb n="0230c22"/>
                    婦女見欲退                    捨遠而不近<lb n="0230c23"/>
          以自業盡故                    離於無量樂<lb n="0230c24"/>
                    天女見退天                    則向異天去<lb n="0230c25"/>
          此樂無常定                    心性亦如是<lb n="0230c26"/>
                    婦女樂欲惡                    友不相信惡<lb n="0230c27"/>
          此四種大苦                    一切時常逼<lb n="0230c28"/>
                    是故應捨離                    如棄毒火等<lb n="0230c29"/>
          因業故得樂                    因業故得苦<lb n="0231a01"/>
                    由業故破壞                    業故如是見<lb n="0231a02"/>
          如此天大樂                    受用五功德<lb n="0231a03"/>
                    後時福業盡                    退天不自在<lb n="0231a04"/>
          如是說生死                    一切是業幻<lb n="0231a05"/>
                    示解脫道者                    真諦佛所示<lb n="0231a06"/>
          若有擾動心                    則不見諸過<lb n="0231a07"/>
                    彼癡有所攝                    是故婦女近<lb n="0231a08"/>
          日則非闇因                    不由火故冷<lb n="0231a09"/>
                    婦女無愛心                    少愛心不住<lb n="0231a10"/>
          如地住不動                    如風動不住<lb n="0231a11"/>
                    婦女性無恩                    故有如是過<lb n="0231a12"/>
          丈夫於久時                    多供養婦女<lb n="0231a13"/>
                    見衰則捨遠                    如鳥捨枯池<lb n="0231a14"/>
          上行者不墮                    石等不能飛<lb n="0231a15"/>
                    山則不能行                    婦女無善友<lb n="0231a16"/>
          常能為妨礙                    破壞法義名<lb n="0231a17"/>
                    不饒益納藏                    出生一切過<lb n="0231a18"/>
          金剛可令軟                    日亦可離熱<lb n="0231a19"/>
                    婦女不捨誑                    本性法如是<lb n="0231a20"/>
          非種種愛語                    非供養非物<lb n="0231a21"/>
                    而能攝婦女                    心如火叵近<lb n="0231a22"/>
          得樂共其行                    得苦則捨離<lb n="0231a23"/>
                    無量恩不念                    一過計在心<lb n="0231a24"/>
          於園林山中                    成就無量樂<lb n="0231a25"/>
                    既得衰惱已                    婦女嫌捨去<lb n="0231a26"/>

<p loc="[0231a26]">彼天既見天女如是捨離其身。即便思惟一<lb n="0231a27"/>
切世間法皆如是。已說此偈。婦女心堅。本天<lb n="0231a28"/>
欲死。即便離去。依止餘天。猶如冬時蓮花乾<lb n="0231a29"/>
枯。眾蜂見之。即便捨離。去向餘處。爾時天<lb n="0231b01"/>
女。離欲退天。向餘天去。又五樂聲。歌舞遊<lb n="0231b02"/>
戲。種種受樂。在於園林蓮花水池。種種鳥聲<lb n="0231b03"/>
名陀念樹。百千莊嚴。忘前常共受樂天子。<lb n="0231b04"/>
共餘天子。而受諸樂。俄爾間忘如百千生。見<lb n="0231b05"/>
前天退。於一念間。忘其功德。婦女如是捨恩<lb n="0231b06"/>
不念。婦女之性。無所係戀。唯因物故。有所愛<lb n="0231b07"/>
念。或有所須是故近男。而自體性於一切處<lb n="0231b08"/>
皆不究竟。一切過去未來現在。皆無有能知<lb n="0231b09"/>
其體性。以心動故。如旋火輪。如乾闥婆城及<lb n="0231b10"/>
陽焰等。不可捉持。婦女體性。亦復如是。不可<lb n="0231b11"/>
執持。如是現前。捨退天子。向餘天去。彼欲退<lb n="0231b12"/>
天。本業熏故。復說偈曰<lb n="0231b13"/>

          若天搖動心                    如放逸欲樂<lb n="0231b14"/>
                    於退不生怖                    必定退天處<lb n="0231b15"/>
          若天天處生                    後必定有退<lb n="0231b16"/>
                    如晝日盡時                    必定有夜至<lb n="0231b17"/>
          晝日則如命                    夜分則如退<lb n="0231b18"/>
                    既知此二種                    應念不生死<lb n="0231b19"/>

<p loc="[0231b19]">彼天如是念。本前生。既生念已取人中時用<lb n="0231b20"/>
以為喻。不取天時而為譬況。何以故。天無晝<lb n="0231b21"/>
夜。以自光明。是故常晝。爾時彼天。如是久<lb n="0231b22"/>
時。觀察如是。欲退天已。還如天法。決定受<lb n="0231b23"/>
用。善業果報。又彼天子。於園林中。遊戲受<lb n="0231b24"/>
樂。五樂音聲。河坎<gaiji cb='CB00589' des='[澗-日+月]' uni='6F97' nor='澗' mojikyo='M018253' mofont='Mojikyo M104' mochar='5E84'>澗</gaiji>谷。蓮花林中。或在山<lb n="0231b25"/>
<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。如是等處。共天女眾。共餘異天。受諸快<lb n="0231b26"/>
樂。依本善業。受樂果報。乃至所作愛善業<lb n="0231b27"/>
盡。善業盡已。退彼天處。既退天已。如行而<lb n="0231b28"/>
來。如行而去。墮於地獄餓鬼畜生。若有退已<lb n="0231b29"/>
得生人中。常生樂處。隨順修行。正法國土。聰<lb n="0231c01"/>
明黠慧。一切人愛。若作國王。若作大臣。若作<lb n="0231c02"/>
王者。其王國土。不畏他國。敵陣軍眾。常受快<lb n="0231c03"/>
樂。以餘業故<lb n="0231c04"/>

<p loc="[0231c04]">又彼比丘。知業果報。復更觀察夜摩天中所<lb n="0231c05"/>
有地處。彼見聞知。彼夜摩天復有地處。名為<lb n="0231c06"/>
心相。眾生何業。生彼地處。彼見聞知。若行善<lb n="0231c07"/>
人。善意直心。正見不邪。心常諦知善惡因<lb n="0231c08"/>
果。不殺盜婬。不殺不盜。如前所說。不邪行<lb n="0231c09"/>
者。心不生念。亦不隨喜。所謂乃至。見畫婦<lb n="0231c10"/>
女。不念不觀。無不善念。心不樂見。不味不<lb n="0231c11"/>
著。無欲愛心。而觀察之。亦教他人。遮他人<lb n="0231c12"/>
作。自身不作。不教他作。彼能自利。復利益<lb n="0231c13"/>
他。彼持戒人。得脫熱惱。常行諸善。恒念自<lb n="0231c14"/>
身。見身不淨。於自身體。常念不迷。不貪婦<lb n="0231c15"/>
女。於婦女<gaiji cb='CB00559' des='[罩-卓+絹]' uni='7F82' nor='罥' mojikyo='M028386' mofont='Mojikyo M106' mochar='5965'>羂</gaiji>。而得解脫。離婦女欲。一切人<lb n="0231c16"/>
信。現前持戒。相應和集。得如是樂。離欲邪<lb n="0231c17"/>
行。不樂不行。不思不念。彼人如是。能滅欲<lb n="0231c18"/>
火。第一用心。第一樂行。彼善眾生。身壞命終。<lb n="0231c19"/>
生於善道夜摩天中心相地處。善業眾生生<lb n="0231c20"/>
彼處已。無量天樂而受樂行。離肉骨污。自身<lb n="0231c21"/>
光明。常受勝樂。恒常受用。五欲功德。一切欲<lb n="0231c22"/>
樂。皆悉成就。於彼成就如是功德。受天快樂<lb n="0231c23"/>
多饒百千諸天女等之所圍遶。如須彌山。眾<lb n="0231c24"/>
星圍遶。光明勝妙。而自莊嚴。善業所化。勝光<lb n="0231c25"/>
明輪。圍遶端嚴。無量光明。從身而出。彼天<lb n="0231c26"/>
女眾。其數甚多。娛樂受樂。五樂音聲。可愛<lb n="0231c27"/>
聲觸。味色香等。而受快樂<lb n="0231c28"/>

<p loc="[0231c28]">彼如是念。我復更於其餘可愛勝妙處行。即<lb n="0231c29"/>
於念時。善業力故。彼諸天女。觀察其心。既觀<lb n="0232a01"/>
察已。語言天子。我今云何住於此處。異此樂<lb n="0232a02"/>
處。復有樂處。今可相隨。行向餘處。名為千<lb n="0232a03"/>
殿。山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>之上。有種種寶之所莊嚴。無量百千<lb n="0232a04"/>
天諸住處。今可相隨。共向彼處。爾時彼天既<lb n="0232a05"/>
聞天女如是語已。如心所念。極生歡喜。作如<lb n="0232a06"/>
是言。今如汝意。我如是行<lb n="0232a07"/>

<p loc="[0232a07]">爾時彼天如是語已。飛行虛空。向名千殿山<lb n="0232a08"/>
<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>之上。有無量寶。所莊嚴處。有無量天。無量<lb n="0232a09"/>
天女。種種妙聲。歌聲遠聞五百由旬。遍於虛<lb n="0232a10"/>
空。多饒諸天。及諸天女。路傍詠歌。令此天<lb n="0232a11"/>
子生歡喜心。向名千殿山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>之上。速疾而上。<lb n="0232a12"/>
遙聞彼處天眾天女歌舞之聲莊嚴具聲。如<lb n="0232a13"/>
是聞已。則生希有歡喜之心。速速前近<lb n="0232a14"/>

<p loc="[0232a14]">時彼天子。即前近彼名千殿山。到已則見種<lb n="0232a15"/>
種具足可愛勝處。有無量種。所謂七寶諸妙<lb n="0232a16"/>
園林勝蓮花池。以為莊嚴。心所樂見。迭共<lb n="0232a17"/>
受樂。勝淨水池。水流之聲。見園林中種種勝<lb n="0232a18"/>
鳥上下來去。種種間雜。七寶堂舍。皆悉作行。<lb n="0232a19"/>
種種雜雜。異異諸寶。以為莊嚴。彼堂如是甚<lb n="0232a20"/>
可愛樂。山谷崖岸。種種行林。莊嚴殊勝。多有<lb n="0232a21"/>
勝妙鵝鴨鴛鴦。是等水鳥。種種音聲。皆可愛<lb n="0232a22"/>
樂。種種幡幢。為風所吹。莊嚴可愛見者皆勝。<lb n="0232a23"/>
於虛空中。有行殿舍。若來若去。若合若離。有<lb n="0232a24"/>
光明寶而為莊嚴。復更聞有彼此迭共若歌<lb n="0232a25"/>
舞等勝妙音聲。聞有勝妙迭互遊戲笑等音<lb n="0232a26"/>
聲。有平不平七寶之聚。無量種種勝妙莊嚴<lb n="0232a27"/>
無量種種勝山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>處。無量千種勝妙好花。形<lb n="0232a28"/>
相色香。行住走戲。若相抱等。如是種種。在彼<lb n="0232a29"/>
天處。如是天子天女之眾而為圍遶。在名千<lb n="0232b01"/>
殿山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>之上。住虛空中。下觀彼殿。如是觀見<lb n="0232b02"/>
彼山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>已。生歡喜心告天女言。汝等看此千<lb n="0232b03"/>
殿山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>此殿如是。甚為可愛。一切種種皆悉<lb n="0232b04"/>
可愛。彼天女眾。聞其語已。白彼天言。天今當<lb n="0232b05"/>
知。我今已見。我已如是數數見來。或已百到<lb n="0232b06"/>
若已千到天未曾見。天今善看於此勝處。第<lb n="0232b07"/>
一善觀<lb n="0232b08"/>

<p loc="[0232b08]">彼諸天女。如是說已。如是天子。共諸天女。從<lb n="0232b09"/>
空而下。臨近彼殿。於彼殿中。有受樂天。見<lb n="0232b10"/>
其來已。生歡喜心。有天前迎。近而看之。以彼<lb n="0232b11"/>
天子初始生故。如是歡喜。以手抱之。而作是<lb n="0232b12"/>
言。今我天朋。如是增長。天眾由是則有大力。<lb n="0232b13"/>
汝於今者。共多諸天。同受快樂。多有諸天。多<lb n="0232b14"/>
有光明。牟修樓陀天王之所。多有天眾。多天<lb n="0232b15"/>
女眾。遊戲受樂<lb n="0232b16"/>

<p loc="[0232b16]">復有餘天。見始生天。合掌供養。既供養已。而<lb n="0232b17"/>
語之言。汝今到此山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>之上。此中今有須夜<lb n="0232b18"/>
摩天。無量天眾。諸天女眾。圍遶受樂。復有天<lb n="0232b19"/>
王。天善業故。今於無量妙蓮花中。迭共遊<lb n="0232b20"/>
戲。善業力故。此處受樂。此是好處。汝今來<lb n="0232b21"/>
此。汝始生天。得來至此<lb n="0232b22"/>

<p loc="[0232b22]">始生天子。既聞是語。語自天女。作如是言。夜<lb n="0232b23"/>
摩天王。何處遊戲。五欲功德。而受快樂。天女<lb n="0232b24"/>
聞已。答天子言。我今共去。向大天主牟修樓<lb n="0232b25"/>
陀。住受樂處。彼始生天。聞此語已。即共天<lb n="0232b26"/>
女。去向天王受樂之處。共天女眾。歌舞遊行<lb n="0232b27"/>
次前遙見牟修樓陀夜摩天王。赤優<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅林<lb n="0232b28"/>
中而住。赤優<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅。有百千葉。彼葉葉中。有舍<lb n="0232b29"/>
如窟。內有天女。第一妙香。共諸鳥眾。種種<lb n="0232c01"/>
遊戲。彼諸鳥者。是水行鳥。鳥有勝聲。種種妙<lb n="0232c02"/>
音。彼處如是。赤優<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅。如是莊嚴。彼大天<lb n="0232c03"/>
王婦女之身。普皆種種妙寶衣服。其寶多有<lb n="0232c04"/>
種種光明。赤優<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅寶光明故。同一赤色。彼<lb n="0232c05"/>
優<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅如是赤故。令一切寶光明皆赤。如是<lb n="0232c06"/>
勝妙赤蓮花寶。過於秋時初出之日赤色之<lb n="0232c07"/>
妙。又復於彼赤優<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅諸葉之中。共蜂遊戲。<lb n="0232c08"/>
如是具受五功德樂<lb n="0232c09"/>

<p loc="[0232c09]">若彼赤色優<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅中。天子天女有如是心。我<lb n="0232c10"/>
於今者。欲飲天酒。即心念時。於彼赤色優<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji><lb n="0232c11"/>
羅寶花葉之中。勝善色香。清冷之觸。天酒流<lb n="0232c12"/>
出。有無量種。與彼天主牟修樓陀而共飲之<lb n="0232c13"/>
如是受樂<lb n="0232c14"/>

<p loc="[0232c14]">又復彼天。更有所念。欲令赤色優<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅中。歌<lb n="0232c15"/>
音聲出。即於念時。則有風吹。而令赤色優<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji><lb n="0232c16"/>
羅葉。迭互相觸。出種種聲。自餘種種五樂<lb n="0232c17"/>
音聲。於此音聲。十六分中不及其一。聞彼聲<lb n="0232c18"/>
已。生歡喜心。既聞彼聲。百倍受樂。共彼天主<lb n="0232c19"/>
牟修樓陀。在彼赤色優<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅葉而受快樂<lb n="0232c20"/>

<p loc="[0232c20]">又復彼天。心若憶念遊戲受樂。作如是念。我<lb n="0232c21"/>
今住此赤優<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅妙寶葉中。如是遊戲。今欲<lb n="0232c22"/>
令此赤優<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅行於虛空。即於念時。彼優<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji><lb n="0232c23"/>
羅。如鵝鳥飛。在空而行。天子在中。下觀餘處<lb n="0232c24"/>
諸園林等。有餘諸天。自善業故。遊戲受樂。時<lb n="0232c25"/>
彼天子。復共天主牟修樓陀。在優<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅妙寶<lb n="0232c26"/>
葉中。遊戲受樂。處處而行。彼所受樂。無量<lb n="0232c27"/>
分別。善持戒故。如彼持戒相似得果。而受快<lb n="0232c28"/>
樂。以彼持戒有下中上。如是受樂有下中上<lb n="0232c29"/>
彼處如是於長久時受快樂已。種種見已。又<lb n="0233a01"/>
復行向心相地處千殿山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。時彼如是始生<lb n="0233a02"/>
天子。不可思議種種見已。心生歡喜。向彼天<lb n="0233a03"/>
主牟修樓陀赤色妙寶優<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅中。共多無量<lb n="0233a04"/>
諸天女眾。彼諸天女。歌舞遊戲。彼夜摩地五<lb n="0233a05"/>
欲功德。具受第一境界之樂。牟修樓陀夜摩<lb n="0233a06"/>
天王。赤優<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅赤色光明。照耀天主牟修<lb n="0233a07"/>
樓陀大王之身。亦如是赤。猶如赤色阿舒伽<lb n="0233a08"/>
色。於天王身所有赤色。十六分中不及其一。<lb n="0233a09"/>
如是具受無量種樂。爾時如是始生天子。復<lb n="0233a10"/>
更前進。漸近天主牟修樓陀。合掌禮拜。低頭<lb n="0233a11"/>
未舉。牟修樓陀夜摩天王。即說偈言<lb n="0233a12"/>

          前所作善業                    修持三種戒<lb n="0233a13"/>
                    彼業得此報                    今者受快樂<lb n="0233a14"/>
          莫行於放逸                    空受彼業盡<lb n="0233a15"/>
                    應於餘善業                    勤行勿放逸<lb n="0233a16"/>
          善行則應行                    不善業應捨<lb n="0233a17"/>
                    善行受勝樂                    不善行受苦<lb n="0233a18"/>
          若勤不休息                    如是作善業<lb n="0233a19"/>
                    彼則常受樂                    後時得涅槃<lb n="0233a20"/>
          若行放逸行                    則非善轉行<lb n="0233a21"/>
                    彼善業盡故                    則到地獄中<lb n="0233a22"/>
          若行清淨業                    常勤精進者<lb n="0233a23"/>
                    則得第一處                    彼處無苦惱<lb n="0233a24"/>
          若為根所使                    復為境界驅<lb n="0233a25"/>
                    一切縛所縛                    常轉行生死<lb n="0233a26"/>
          惡法不污者                    如已煉真金<lb n="0233a27"/>
                    彼脫有曠野                    一切處安隱<lb n="0233a28"/>
          若放逸行者                    此不利益本<lb n="0233a29"/>
                    若捨則為吉                    安樂無衰惱<lb n="0233b01"/>
          汝今既始生                    受樂事相應<lb n="0233b02"/>
                    生如是心意                    慎勿著垢染<lb n="0233b03"/>
          放逸能使天                    婦女使亦然<lb n="0233b04"/>
                    婦女火所燒                    常受於苦惱<lb n="0233b05"/>
          是故天應當                    勤捨離婦女<lb n="0233b06"/>
                    貪欲愚癡者                    為心之所縛<lb n="0233b07"/>
          如是法非法                    不知應作不<lb n="0233b08"/>
                    丈夫少福德                    去涅槃大遠<lb n="0233b09"/>
          輕重真實知                    行法無遺餘<lb n="0233b10"/>
                    悕法悕法果                    如是者得樂<lb n="0233b11"/>
          為心所牽者                    根馬不調故<lb n="0233b12"/>
                    若知足牽心                    勇到第一處<lb n="0233b13"/>
          知足繩縛心                    如心境界爾<lb n="0233b14"/>
                    勇者能令住                    彼是世間智<lb n="0233b15"/>
          天無量愛處                    得無量種樂<lb n="0233b16"/>
                    若不貪著欲                    則到於善處<lb n="0233b17"/>
          汝作善業已                    得可愛境界<lb n="0233b18"/>
                    今得夜摩處                    心勿著放逸<lb n="0233b19"/>
          如是始生天                    億<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>頭摩數<lb n="0233b20"/>
                    天眾天女眾                    自業受果報<lb n="0233b21"/>
          業果繩難解                    從心而化出<lb n="0233b22"/>
                    眾生為癡誑                    依此而轉行<lb n="0233b23"/>
          十二入怨家                    巧能誑惑心<lb n="0233b24"/>
                    置在生死輪                    令於世間轉<lb n="0233b25"/>
          過去現未來                    天處一切退<lb n="0233b26"/>
                    天處山常爾                    眾生流轉行<lb n="0233b27"/>
          毘琉璃山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>                    園林等可愛<lb n="0233b28"/>
                    山等常不動                    諸天轉不停<lb n="0233b29"/>
          園林甚可愛                    地處亦如是<lb n="0233c01"/>
                    恒爾住不壞                    諸天轉不停<lb n="0233c02"/>
          毘琉璃為莖                    真金甚可愛<lb n="0233c03"/>
                    此蓮花常爾                    諸天轉不停<lb n="0233c04"/>
          河池可愛樂                    多諸鳥莊嚴<lb n="0233c05"/>
                    常如是不闕                    諸天轉不停<lb n="0233c06"/>
          堂殿常不異                    枸欄亦如是<lb n="0233c07"/>
                    常爾不破壞                    諸天轉不停<lb n="0233c08"/>
          為境界所誑                    世間如是轉<lb n="0233c09"/>
                    云何此處天                    心不生厭離<lb n="0233c10"/>
          心行於生死                    以久習故堅<lb n="0233c11"/>
                    如是受大苦                    而猶不覺知<lb n="0233c12"/>
          如屠兒縛羊                    置之於欄中<lb n="0233c13"/>
                    一一取而殺                    餘者不生怖<lb n="0233c14"/>

正法念處經卷第三十九<lb n="0233c15"/>
<lb n="0233c16"/>
<lb n="0233c17"/>

正法念處經卷第四十<lb n="0233c18"/>
<lb n="0233c19"/>

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯<lb n="0233c20"/>
觀天品之十九(夜摩天之五)<lb n="0233c21"/>

<p loc="[0233c21]">牟修樓陀夜摩天王。如是呵責。既呵責已。<lb n="0233c22"/>
復共無量百千天眾。皆悉從彼赤優<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅相隨<lb n="0233c23"/>
而出。向餘山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。其<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>名曰一切觀察。五百由<lb n="0233c24"/>
旬。七寶莊嚴。流水河池。園林眾華。鳥眾莊<lb n="0233c25"/>
嚴。有無量種功德具足。牟修樓陀夜摩天王。<lb n="0233c26"/>
為欲遊戲受快樂故。上彼山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。一切觀察妙<lb n="0233c27"/>
寶山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。種種可愛。所謂其根。有妙水池。名為<lb n="0233c28"/>
愛見圍遶山峰。於彼池中。有名角<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。出在<lb n="0233c29"/>
水中。七寶為節。節如臂釧。彼七寶節。有勝光<lb n="0234a01"/>
明。狀如<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>臂。五百由旬。又其頭上。七節枸<lb n="0234a02"/>
欄。周匝而有。所謂七者。一金枸欄。二銀枸<lb n="0234a03"/>
欄。第三枸欄。是毘琉璃。第四枸欄。則是青<lb n="0234a04"/>
寶。第五枸欄。則是車<gaiji cb='CB00006' des='[(王*巨)/木]' nor='磲' mojikyo='M021123' mofont='Mojikyo M104' mochar='6E82'>磲</gaiji>。第六枸欄。赤蓮花<lb n="0234a05"/>
寶。第七枸欄。金剛妙寶。如是諸寶以為間<lb n="0234a06"/>
錯。有如是等妙寶枸欄。而圍遶之。周匝端嚴。<lb n="0234a07"/>
甚可愛處。多有天眾。多天女眾。第一妙色。可<lb n="0234a08"/>
愛音聲。如是莊嚴。如是殊妙。爾時天王牟修<lb n="0234a09"/>
樓陀。共多天眾。多天女眾。乃至無量百千之<lb n="0234a10"/>
眾。如是共到一切觀察山峰之所。既往到<lb n="0234a11"/>
已。見彼山峰諸天眾已。而說偈言<lb n="0234a12"/>

          夜摩一切處                    此高如舉臂<lb n="0234a13"/>
                    恒於一切時                    多饒諸天眾<lb n="0234a14"/>
          光明端正山                    七寶所莊嚴<lb n="0234a15"/>
                    有清淨流水                    有蓮花池遶<lb n="0234a16"/>
          園林甚可愛                    多饒諸鳥鹿<lb n="0234a17"/>
                    此<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>池中出                    極高穿虛空<lb n="0234a18"/>
          此處天常樂                    天鬘自莊嚴<lb n="0234a19"/>
                    歌舞心歡喜                    天女極甚多<lb n="0234a20"/>
          五樂音可愛                    <gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>者心樂見<lb n="0234a21"/>
                    此峰甚可樂                    周匝光明圍<lb n="0234a22"/>
          以所作善業                    三種持戒因<lb n="0234a23"/>
                    天眾依此<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>                    遊戲受快樂<lb n="0234a24"/>
          我久依此<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>                    遊戲受諸樂<lb n="0234a25"/>
                    此是欲樂地                    善業之所化<lb n="0234a26"/>
          此處凡癡天                    有已退今生<lb n="0234a27"/>
                    放逸行眾生                    如羊屠者殺<lb n="0234a28"/>
          自死不覺知                    如羊不怖畏<lb n="0234a29"/>
                    若天覺知死                    不應行放逸<lb n="0234b01"/>

<p loc="[0234b01]">牟修樓陀夜摩天王。如是既見一切觀察妙<lb n="0234b02"/>
山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>已。見多無量百千億數那由他天諸天<lb n="0234b03"/>
女眾種種境界。心意受樂。諦見諸天業果報<lb n="0234b04"/>
已。復觀諸天行放逸行。為愛所漂。未知厭足。<lb n="0234b05"/>
諸欲熾火之所燒然。既見如是愚癡天已。心<lb n="0234b06"/>
生憐愍。已為說偈。復更前入一切觀察山峰<lb n="0234b07"/>
之中。自業受樂。定業所牽。心搖動故。復與百<lb n="0234b08"/>
千諸天女眾。如是相共入彼樂處。彼處舊<lb n="0234b09"/>
天。既見天王牟修樓陀。即便奉迎。有住空<lb n="0234b10"/>
者。有以眾香自塗身者。有在鳥背堂中住者。<lb n="0234b11"/>
有共天子而前奉迎牟修樓陀夜摩天王乘空<lb n="0234b12"/>
行者有作五樂音聲迎者。如是種種異異莊<lb n="0234b13"/>
嚴。各各奉迎牟修樓陀夜摩天王。爾時如是<lb n="0234b14"/>
一切天等。在上空中。以諸花香。皆悉下散牟<lb n="0234b15"/>
修樓陀夜摩天王。散已前近。復有餘天。以<lb n="0234b16"/>
金樂器。出妙音聲。并復歌讚。亦復前近牟<lb n="0234b17"/>
修樓陀夜摩天王。復有餘天。手執花鬘。彼花<lb n="0234b18"/>
之香。聞者欲發。住在空中。天風所吹。其衣<lb n="0234b19"/>
搖動。漸漸前近牟修樓陀夜摩天王。復有餘<lb n="0234b20"/>
天。住虛空中。妙聲讚歎牟修樓陀夜摩天王。<lb n="0234b21"/>
漸漸前近。有如是等無量異天。種種異異殊<lb n="0234b22"/>
勝莊嚴。有種種色。以作業時。有下中上色莊<lb n="0234b23"/>
嚴等。亦復如是。有下中上。一切皆向牟修樓<lb n="0234b24"/>
陀夜摩天王。各各奉迎。爾時如是一切天眾。<lb n="0234b25"/>
皆悉讚歎牟修樓陀夜摩天王。迎已俱到一<lb n="0234b26"/>
切觀察山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>上已。天王力故。諸欲功德。五境<lb n="0234b27"/>
界樂有無量種。一切增長。以善業故<lb n="0234b28"/>

<p loc="[0234b28]">爾時天主牟修樓陀。共諸天眾。在於園林妙<lb n="0234b29"/>
蓮花池。成就無量種種諸欲。漸次更上一切<lb n="0234c01"/>
觀察山峰之上。其餘地處。既到彼已。善業力<lb n="0234c02"/>
故。即便得見惡道門開見有天女時至欲退。<lb n="0234c03"/>
彼欲退故。先九相現。所謂一者皮緩太軟。<lb n="0234c04"/>
以其皺故。二者身動。以身動故。頭上著花。離<lb n="0234c05"/>
散墮落。復有第三退相已現。謂著赤花。在頭<lb n="0234c06"/>
則黃。復有第四退相已現。謂有風來吹其衣<lb n="0234c07"/>
服。無縷之衣。則如縷成。如人衣觸。復有第<lb n="0234c08"/>
五退相已現。謂空中飛則生疲倦。地行亦爾。<lb n="0234c09"/>
復有第六退相已現。謂身汗水。本清今濁。復<lb n="0234c10"/>
有第七退相已現。謂至樹下取花取果。樹枝<lb n="0234c11"/>
則舉。高不可得。則不能取。復有第八退相已<lb n="0234c12"/>
現。謂天子來。共行欲者。則見天女色醜無<lb n="0234c13"/>
媚。復有第九退相已現。謂有風來散其頭髮。<lb n="0234c14"/>
令不柔軟。觸則<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji><gaiji cb='CB00612' des='[澀-(刃*刃)+止]' uni='6F81' nor='澀' mojikyo='M018312' mofont='Mojikyo M104' mochar='5834'>澁</gaiji>。此退相現。天數十日。於<lb n="0234c15"/>
人中數。經二千年。猶故不退<lb n="0234c16"/>

<p loc="[0234c16]">彼退天女。復有二種退相現已。則到退時。所<lb n="0234c17"/>
謂一者。欲心則多。不能暫住。所謂二者。在遊<lb n="0234c18"/>
行地。地不柔軟。下足不容。舉足不起。獨不能<lb n="0234c19"/>
住。喚餘天女。言我煩悶。共我住此。彼退天<lb n="0234c20"/>
女。又復更有退相已現。所謂相者。脣動不住。<lb n="0234c21"/>
無語因緣而動不止。彼退天女又復更有退<lb n="0234c22"/>
相已現。所謂相者。先來歌舞。音聲皆忘。本始<lb n="0234c23"/>
生時歌舞音聲。無有教者。不從他學。以善業<lb n="0234c24"/>
故。自然皆知。如是退時。善業盡故。一切皆<lb n="0234c25"/>
忘。彼退天女。又復更有退相已現。所謂相者。<lb n="0234c26"/>
若前往近蓮花池水。若河流水。則於水中見<lb n="0234c27"/>
欲生處。隨於何道欲生之處。見彼身像。彼退<lb n="0234c28"/>
天女。又復更有退相已現。所謂相者。身著莊<lb n="0234c29"/>
嚴若是瓔珞。若是釧等。一切皆重。彼退天女<lb n="0235a01"/>
又復更有退相已現。所謂相者。隨何處坐。坐<lb n="0235a02"/>
處皆變。若坐金處。若毘琉璃。因陀尼羅。如是<lb n="0235a03"/>
等處。彼一切寶皆變為木。彼退天女。又復更<lb n="0235a04"/>
有退相已現。所謂相者。本見地等。今見皆異。<lb n="0235a05"/>
彼退天女。又復更有退相已現。所謂相者。普<lb n="0235a06"/>
身一切皆悉汗出。如此人中。又復更有退相<lb n="0235a07"/>
已現。所謂相者。眼見天眾。一切旋轉。如見輪<lb n="0235a08"/>
轉。不見天身。一切諸根。不樂境界。心作是<lb n="0235a09"/>
念。我今無救。命欲盡故。於欲生處。如生處<lb n="0235a10"/>
見。如彼色見。如前所說。彼退天女。命盡退<lb n="0235a11"/>
時。後念命盡。心生中有。牟修樓陀夜摩天王。<lb n="0235a12"/>
如是見彼天女退已。生厭離心。既見天女如<lb n="0235a13"/>
是退已。而說偈言<lb n="0235a14"/>

          婦女縛世間                    誑令長諍懟<lb n="0235a15"/>
                    非法能壞法                    是一切過處<lb n="0235a16"/>
          為女欲所使                    此天處被縛<lb n="0235a17"/>
                    彼死軍來到                    破壞而將去<lb n="0235a18"/>
          女以種種戲                    巧誑惑男子<lb n="0235a19"/>
                    能令後時退                    如自業而去<lb n="0235a20"/>
          蓮花園林山                    若河若谷中<lb n="0235a21"/>
                    多種戲樂已                    天女然後退<lb n="0235a22"/>
          天女必定退                    必定愛離別<lb n="0235a23"/>
                    丈夫如是見                    猶行欲不止<lb n="0235a24"/>
          能令世間失                    能多增長愛<lb n="0235a25"/>
                    為此婦女縛                    不可得解脫<lb n="0235a26"/>
          欲染縛最大                    能縛此世間<lb n="0235a27"/>
                    種種異思量                    更無如是縛<lb n="0235a28"/>
          無量種欲箭                    傷天者何去<lb n="0235a29"/>
                    女欲使令汝                    破女已得勝<lb n="0235b01"/>

<p loc="[0235b01]">牟修樓陀夜摩天王。如是觀察。於退生畏。欲<lb n="0235b02"/>
退天女。無有方便可救令脫。觀察普遍無量<lb n="0235b03"/>
種門。決定退已。復觀餘天五欲功德。受種種<lb n="0235b04"/>
樂。於退不畏。如畜相似。作是思惟。云何彼<lb n="0235b05"/>
天死時臨到而不怖畏。如是念已。自心生怖<lb n="0235b06"/>
而亦不能為他天說。何以故。非時說法。令法<lb n="0235b07"/>
輕故。而彼餘天境界受樂。樂境界故。如是非<lb n="0235b08"/>
時。不可為說。牟修樓陀夜摩天王。念死畏已。<lb n="0235b09"/>
隨順彼天。猶共戲樂。復無量種遊戲受樂。在<lb n="0235b10"/>
於如是一切觀察山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>之中。多有種種妙好<lb n="0235b11"/>
園林及蓮花池。共諸天眾遊戲受樂。六種愛<lb n="0235b12"/>
身。喜樂境界。於彼園林蓮花池等。無量種處。<lb n="0235b13"/>
迭互歌舞。共飲共食。若觸香味。如是受樂<lb n="0235b14"/>
聞歌音聲。甚為可愛。如是受樂。到彼山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>枸<lb n="0235b15"/>
欄之所。遊戲而行。彼枸欄者。是毘琉璃。諸天<lb n="0235b16"/>
入中。其身光明。一切皆失。彼寶莊嚴。彼毘琉<lb n="0235b17"/>
璃寶光明故。皆同一色。所謂青色。諸天既見。<lb n="0235b18"/>
皆同青色。生希有心。迭互各各如是說言。如<lb n="0235b19"/>
我先見多種殿來。百千殿來。初未曾見如此<lb n="0235b20"/>
山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>毘琉璃寶如是光明<lb n="0235b21"/>

<p loc="[0235b21]">爾時此天如是說已。即諸天中。有一舊天。<lb n="0235b22"/>
向餘一切後生諸天如是說言。如我次第傳<lb n="0235b23"/>
所聞來。今為汝說。以何因緣。如是光明。曾於<lb n="0235b24"/>
過去久遠世時。兜率天王。下閻浮提。誠心供<lb n="0235b25"/>
養正遍正知。供養佛已。來過此處。一切觀<lb n="0235b26"/>
察山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>之中。以心憐愍夜摩天故。故留一珠。<lb n="0235b27"/>
此夜摩天。見珠光明。諸夜摩天。知業果報。有<lb n="0235b28"/>
輕有重。則離慢心。若夜摩天行於非法。見此<lb n="0235b29"/>
珠已。知夜摩天與兜率天有勝有負。心如是<lb n="0235c01"/>
知。我於今者成就何樂。我樂光明色量形相。<lb n="0235c02"/>
於兜率陀。則為微劣壽命亦劣。地處亦劣。業<lb n="0235c03"/>
果亦劣。彼諸天等見彼寶珠勝光明已。則生<lb n="0235c04"/>
第一勝歡喜心。若放逸行。則離慢心。若隨法<lb n="0235c05"/>
行。增長彼法。以此因緣。兜率天王。留珠在<lb n="0235c06"/>
此<lb n="0235c07"/>

<p loc="[0235c07]">爾時諸天。從宿舊天聞是語已。則生第一勝<lb n="0235c08"/>
歡喜心。於彼寶珠。生希有心。意樂欲見。彼一<lb n="0235c09"/>
切天。相共在彼一切觀察山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>之中。求覓彼<lb n="0235c10"/>
珠。以求覓故。一處見之。有一百倍勝光明<lb n="0235c11"/>
出。能覆餘珠。令使不現。被覆未開。猶尚如<lb n="0235c12"/>
是。何況不覆。所謂覆者。夜摩天珠覆蓋如是<lb n="0235c13"/>
大光明珠。彼夜摩天<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>餘寶珠。出此一珠。時<lb n="0235c14"/>
夜摩天見此一珠所有光明。心則離慢。又夜<lb n="0235c15"/>
摩天。自身所有一切光明。皆悉不現。復觀彼<lb n="0235c16"/>
珠。其中則有金書文字。字有偈言<lb n="0235c17"/>

          清淨無垢濁                    常隨順法行<lb n="0235c18"/>
                    彼不放逸故                    恒常受快樂<lb n="0235c19"/>
          若樂若苦惱                    若老若少年<lb n="0235c20"/>
                    若大姓小姓                    死王皆能殺<lb n="0235c21"/>
          若端正若醜                    若大力小力<lb n="0235c22"/>
                    若獨若有主                    死王皆能殺<lb n="0235c23"/>
          若王若僮僕                    若俗若出家<lb n="0235c24"/>
                    若堅若軟者                    死王皆能殺<lb n="0235c25"/>
          若富若貧窮                    若功德若無<lb n="0235c26"/>
                    若男若女等                    死王皆能殺<lb n="0235c27"/>
          若行若在家                    若水中若陸<lb n="0235c28"/>
                    若在山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>住                    死王皆能殺<lb n="0235c29"/>
          若睡若<gaiji cb='CB02283' des='[宋-木+悎]' mojikyo='M072757' mofont='Mojikyo M113' mochar='8335'>茵</gaiji>寤                    若食若不食<lb n="0236a01"/>
                    能歷亂世間                    死王皆能殺<lb n="0236a02"/>
          若在下在上                    若在傍廂住<lb n="0236a03"/>
                    時輪無障礙                    死王皆能殺<lb n="0236a04"/>
          若吉若不吉                    若法非法行<lb n="0236a05"/>
                    若病若不病                    死王皆能殺<lb n="0236a06"/>
          若惡者善者                    若慳若不慳<lb n="0236a07"/>
                    若放逸若不                    死王皆能殺<lb n="0236a08"/>
          若地獄餓鬼                    若畜生若人<lb n="0236a09"/>
                    大力不休息                    死王皆能殺<lb n="0236a10"/>
          若欲界諸天                    若色界天等<lb n="0236a11"/>
                    彼天悉大力                    死王皆能殺<lb n="0236a12"/>
          若無色界天                    三摩跋提生<lb n="0236a13"/>
                    彼天悉大力                    死王皆能殺<lb n="0236a14"/>
          有生皆無常                    一切必破壞<lb n="0236a15"/>
                    一切有為法                    破壞則不疑<lb n="0236a16"/>
          見死力如是                    若見欲過患<lb n="0236a17"/>
                    見愛染語已                    則離生死海<lb n="0236a18"/>
          初時有味堅                    貪著欲境界<lb n="0236a19"/>
                    由之入地獄                    猶如蛇舌舐<lb n="0236a20"/>
          見此處退已                    知死王大力<lb n="0236a21"/>
                    心則善調伏                    知心有此過<lb n="0236a22"/>
          園林山等中                    若在堂中住<lb n="0236a23"/>
                    一切天皆退                    為時火所燒<lb n="0236a24"/>
          若為境界覆                    癡故放逸行<lb n="0236a25"/>
                    愛<gaiji cb='CB00559' des='[罩-卓+絹]' uni='7F82' nor='罥' mojikyo='M028386' mofont='Mojikyo M106' mochar='5965'>羂</gaiji>縛此天                    將入惡道去<lb n="0236a26"/>

<p loc="[0236a26]">時彼諸天。大毘琉璃寶珠之中。見彼金書偈<lb n="0236a27"/>
句字已。讀已聞已。若天心有善種子者。見聞<lb n="0236a28"/>
是偈。暫生厭離。若迷境界愚癡之天。雖亦見<lb n="0236a29"/>
聞。猶著境界嬉戲遊行。受五欲樂。心不生厭。<lb n="0236b01"/>
時彼諸天。既見寶珠如是光明珠內偈說。一<lb n="0236b02"/>
切世間。多諸過患。既見聞已。生希有心。此勝<lb n="0236b03"/>
寶珠如是光明。甚為希有。而彼諸天。自性放<lb n="0236b04"/>
逸。種種遊戲種種受樂。無量分別。多受無量<lb n="0236b05"/>
境界之樂。彼樂深勝。不可譬喻<lb n="0236b06"/>

<p loc="[0236b06]">爾時彼天。復放逸行。多擊種種歌樂音聲。向<lb n="0236b07"/>
一水河。河名速流。堅著放逸。見諸境界。其心<lb n="0236b08"/>
堅著。無始集來。愛<gaiji cb='CB00559' des='[罩-卓+絹]' uni='7F82' nor='罥' mojikyo='M028386' mofont='Mojikyo M106' mochar='5965'>羂</gaiji>所繫。牽向彼河。種種樂<lb n="0236b09"/>
聲。繫縛其心。彼此迭共逝戲受樂。彼速流河。<lb n="0236b10"/>
多有樹林。蓮花所覆。種種鳥聲。甚可愛樂。蓮<lb n="0236b11"/>
花之香。以熏其水。彼河兩岸。饒歡喜天。若歌<lb n="0236b12"/>
若舞。彼天迭共。勝歡喜心。在彼河岸。受諸快<lb n="0236b13"/>
樂。五樂音聲。平等美妙。有無量種五欲功德<lb n="0236b14"/>
而受快樂。彼河水速。故名速流。其河兩岸。樹<lb n="0236b15"/>
枝間間。鳥在中住。彼鳥即名樹奇間住。鳥<lb n="0236b16"/>
善業故。彼此迭共勝歡喜心。利益天故。而說<lb n="0236b17"/>
偈言<lb n="0236b18"/>

          山河如是速                    天如是失樂<lb n="0236b19"/>
                    癡故不覺知                    如是放逸行<lb n="0236b20"/>
          一切諸眾生                    命樂速不停<lb n="0236b21"/>
                    癡者不覺知                    如生盲於道<lb n="0236b22"/>
          寧盲無眼目                    不著欲愚癡<lb n="0236b23"/>
                    為樂隨欲行                    趣向地獄去<lb n="0236b24"/>
          非盲故地獄                    以不知法故<lb n="0236b25"/>
                    是故寧自盲                    不為欲所使<lb n="0236b26"/>
          欲行不利益                    常誑惑癡者<lb n="0236b27"/>
                    以自心癡故                    而不厭離欲<lb n="0236b28"/>
          若行於欲者                    無智亦無知<lb n="0236b29"/>
                    不數欲生苦                    而常樂於欲<lb n="0236c01"/>
          見欲怨如友                    如今波迦果<lb n="0236c02"/>
                    能將向死處                    數數至惡道<lb n="0236c03"/>
          如一切諸河                    水流無迴者<lb n="0236c04"/>
                    天樂亦如是                    已去不復還<lb n="0236c05"/>

<p loc="[0236c05]">彼鳥如是住在樹中。如業之實已說此偈。時<lb n="0236c06"/>
彼諸天。善業修心聞說偈已。心極厭離。如是<lb n="0236c07"/>
思惟。我今乃於畜生之所。如是聞法。是故得<lb n="0236c08"/>
知我放逸行。定入惡道。爾時彼天。既生是心。<lb n="0236c09"/>
思惟念已。其中有天。離彼河岸。在一處住。而<lb n="0236c10"/>
說偈言<lb n="0236c11"/>

          一切眾生命                    如水沫不異<lb n="0236c12"/>
                    如河流波動                    少年亦如是<lb n="0236c13"/>
          一切諸眾生                    盡皆屬老死<lb n="0236c14"/>
                    汝等無心意                    不念不知慮<lb n="0236c15"/>
          諸有身未壞                    諸有世間淨<lb n="0236c16"/>
                    若心皆作法                    則不入惡道<lb n="0236c17"/>

<p loc="[0236c17]">彼天如是迭互各各心隨順法。如是說偈。如<lb n="0236c18"/>
是念法。未經久時。根羸無力。復不思惟。見無<lb n="0236c19"/>
量種可愛可樂五欲境界。隨心樂已。為受樂<lb n="0236c20"/>
故。行向餘天。彼天如是迷於境界。五境界<lb n="0236c21"/>
因常增天欲。在於彼處受天快樂。第一可愛。<lb n="0236c22"/>
五欲境界。相應受樂。乃至此愛善業盡已。<lb n="0236c23"/>
復為業使。生於地獄餓鬼畜生。若餘天退若<lb n="0236c24"/>
生人中。第一樂處。無諸衰惱。第一富樂。生於<lb n="0236c25"/>
第一大種姓中。一切敬愛。一切供養。不怖不<lb n="0236c26"/>
病。第一聰明。若他餘人。若奴若婢。若諸作<lb n="0236c27"/>
人。一切皆愛。常於其人有供養心。得生第一<lb n="0236c28"/>
善國土中。不在邊地。生在知法。知非法處。五<lb n="0236c29"/>
根具足。智慧自在。以彼善業。作而復集。聖人<lb n="0237a01"/>
所愛。三功德業。決定生天。以餘業故<lb n="0237a02"/>

<p loc="[0237a02]">又彼比丘。知業果報。觀夜摩天所有地處。彼<lb n="0237a03"/>
見聞知。彼夜摩天。復有地處。彼處名為山<lb n="0237a04"/>
樹具足。眾生何業。生彼地處。彼見聞知。謂<lb n="0237a05"/>
若有人。修行善業。直心正心隨順法行。不壞<lb n="0237a06"/>
威儀。不缺威儀。遠惡知識。常生善心。微塵<lb n="0237a07"/>
等惡。見則深畏。正見不邪。常正見行。常一<lb n="0237a08"/>
切時。信業果報。心意正直。身行善業。口意善<lb n="0237a09"/>
業。護三種戒。所謂不殺不盜不淫。不殺不盜。<lb n="0237a10"/>
如前所說。不邪行者。若於晝中見婦女像。心<lb n="0237a11"/>
不生念。白日見已。夜不生念。心生知足。於晝<lb n="0237a12"/>
行時。善攝其心。以知足繩繫縛諸根。念身而<lb n="0237a13"/>
行。善護其心。常樂觀察諸界入陰。不樂多語。<lb n="0237a14"/>
不於非時入他舍內。不行惡肆。於一切處。非<lb n="0237a15"/>
時不行。不近惡狗。不常入村。不常入城。若四<lb n="0237a16"/>
出巷。不樂常見親舊知識。心不常念。常勤修<lb n="0237a17"/>
行智之境界。常正觀察。恒常正念。敬重尊長。<lb n="0237a18"/>
常近奉侍。彼善行人。如是持戒。身壞命終。生<lb n="0237a19"/>
於善道。夜摩天中。山樹具足地處之中於彼<lb n="0237a20"/>
生已受無量樂。如印相似。無量種樂。皆悉具<lb n="0237a21"/>
得<lb n="0237a22"/>

<p loc="[0237a22]">有二妙山。圍遶彼地。於彼山中。有四樹林。<lb n="0237a23"/>
一名膩青影。二名無量負。三名一切上。四名<lb n="0237a24"/>
清淨負。膩青影林青色妙寶。青色之樹。金銀<lb n="0237a25"/>
為葉。皆悉具足。端嚴勝妙。不可譬喻。林中<lb n="0237a26"/>
殿舍。出青光影。遠去遍滿五百由旬。色如青<lb n="0237a27"/>
雲。彼後三林。無量負林。一切上林。清淨負<lb n="0237a28"/>
林。一一皆有無量種樹。無量種色。無量種形。<lb n="0237a29"/>
無量種相。無量種葉。無量種鳥。近於彼林。於<lb n="0237b01"/>
彼林中。有如是等無量種樹。復有其餘種種<lb n="0237b02"/>
諸樹。所謂多有金樹銀葉。復有銀樹。毘琉<lb n="0237b03"/>
璃葉。有珊瑚樹。白銀為葉。有雜寶樹。雜寶為<lb n="0237b04"/>
葉。為樹雜故。其影亦雜。其枝普覆地分處<lb n="0237b05"/>
處。皆悉有水。彼彼地處。極為嚴好。蜂眾莊<lb n="0237b06"/>
嚴。有妙音聲。多有天鳥。莊嚴地處。彼第二<lb n="0237b07"/>
林。嚴好如是。又第三林。多有無量流水河<lb n="0237b08"/>
池。其河多有無量諸鳥。種種音聲。所謂孔雀<lb n="0237b09"/>
俱耆羅等。音聲可愛。住可愛處<lb n="0237b10"/>

<p loc="[0237b10]">又第四林。多有種種。雜色寶樹園林池水。種<lb n="0237b11"/>
種蓮花。林影光明。彼諸樹林。一切皆如雲母<lb n="0237b12"/>
琉璃。若天入中。皆見自身。猶如雲母琉璃之<lb n="0237b13"/>
色<lb n="0237b14"/>

<p loc="[0237b14]">又彼處山有異勢力。若天欲退。死時將至。隨<lb n="0237b15"/>
業去處。一切皆見。彼既見已。厭離於有。不放<lb n="0237b16"/>
逸行。以見自身異生處故。彼福天子。於彼如<lb n="0237b17"/>
是功德地生。以無量種善業力故。爾時得生<lb n="0237b18"/>
彼處天子。生在山中。山名伽那。如是天子初<lb n="0237b19"/>
生之時。行放逸行。既見退已。生惡處故。始生<lb n="0237b20"/>
天子不放逸行。如是攝心。未經久時。更著境<lb n="0237b21"/>
界五欲之樂。在於園林蓮花池中。極可愛處。<lb n="0237b22"/>
五欲功德。皆悉具足。五樂音聲。多有無量諸<lb n="0237b23"/>
天女眾之所圍遶。有無量種無量分別。無量<lb n="0237b24"/>
諸念。彼山林中。如前所說。以彼天子前善業<lb n="0237b25"/>
故。如是種種受五欲樂。彼既如是。受欲樂已。<lb n="0237b26"/>
善業力故。於彼山中。則見五種希有色相。何<lb n="0237b27"/>
等為五。謂何生處而來生此。見彼來處。乘何<lb n="0237b28"/>
業因而來生此。見彼業因。於何時退。見彼退<lb n="0237b29"/>
時見其退已。於何處生。見彼處生。生彼處已。<lb n="0237c01"/>
成就苦樂。見彼苦樂。於他身事。亦如是見。彼<lb n="0237c02"/>
天眾生。復見異時。或見百劫或見億劫。自身<lb n="0237c03"/>
之事。作如是知。我曾於此天中而生。雖知生<lb n="0237c04"/>
數。不知時數。何以故。以智少故。不能思量彼<lb n="0237c05"/>
山勢力。善業勢力故如是見<lb n="0237c06"/>

<p loc="[0237c06]">然彼天子。見無量種希有事已。畏生死過。厭<lb n="0237c07"/>
離善業。況非福業。而不厭離。亦離雜業。以其<lb n="0237c08"/>
皆有苦惱過故。以彼雜有多過惡故。如是見<lb n="0237c09"/>
已。見彼山中希有事已。於有生死過惡之處。<lb n="0237c10"/>
怖畏厭離於一切時。增長無量種種衰惱。見<lb n="0237c11"/>
梁繩已。則於餘樂心離不樂。所謂樂者。天中<lb n="0237c12"/>
欲愛。觸味色香。如是既見觸味色香。如見毒<lb n="0237c13"/>
飯。不以為樂。彼既如是見無量種天境界樂。<lb n="0237c14"/>
憎惡不樂。彼既如是。厭離欲已。向餘天說。令<lb n="0237c15"/>
作利益安樂之事。彼天如是。則善修行。身口<lb n="0237c16"/>
意等。而行善業。所謂法師。若能為他說正法<lb n="0237c17"/>
者。於彼放逸。諸眾生等。具足佛語。而為說<lb n="0237c18"/>
法。畏放逸行。放逸眾生。入於無量境界惡處。<lb n="0237c19"/>
為彼眾生說五種畏。所謂五者。生畏老畏病<lb n="0237c20"/>
畏死畏。自業畏等。此諸眾生。如是作業故。<lb n="0237c21"/>
如是得愛樂境界怖畏離別。此等諸畏。若能<lb n="0237c22"/>
示他。非為貪物。非諂曲心。亦非悕望供養因<lb n="0237c23"/>
緣。而能為他正說佛法<lb n="0237c24"/>

<p loc="[0237c24]">復有為他雜說佛法。如已所聞。譬喻相應。畏<lb n="0237c25"/>
自少聞少讀佛語。推時在後。異因譬喻。從他<lb n="0237c26"/>
聞來。自思量說。內心貪多種種雜語。推時在<lb n="0237c27"/>
後。如是說法。如是因緣。作生死畏彼於山<lb n="0237c28"/>
中。見有諸業<lb n="0237c29"/>

<p loc="[0237c29]">於如是等一切法中。復有勝者。謂為父母尊<lb n="0238a01"/>
者說法。復有為於病者說法。為邪見者。令生<lb n="0238a02"/>
正見。而為說法。為欲死者。而說佛法。若見<lb n="0238a03"/>
生死。無因無緣。自然有者。是則為之說因<lb n="0238a04"/>
緣法。若於生來未聞法者。為之說法。若行曠<lb n="0238a05"/>
野。若於海中大船行者。放逸行者。若諸國王。<lb n="0238a06"/>
若王大臣。若諸年少行欲放逸種種慢等。令<lb n="0238a07"/>
得離故。而為說法。若勇健者。能多殺害。若<lb n="0238a08"/>
多殺生。放逸行者。為說罪過。遮彼殺生。若樂<lb n="0238a09"/>
諍<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。望生天故。欲取<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>死顛倒見者。為之說<lb n="0238a10"/>
法。遮令不作。若常獵者。為之說法。令得捨<lb n="0238a11"/>
離。若諸婦女<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>嫉之者。為之說法。遮其<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji><lb n="0238a12"/>
嫉<lb n="0238a13"/>

<p loc="[0238a13]">此如是等。十二種人。若有能為說法之者。彼<lb n="0238a14"/>
人如是真實說法。身壞命終。生夜摩天山樹<lb n="0238a15"/>
具足地處之中。既生彼已。則於彼處山壁等<lb n="0238a16"/>
中。見生死業。見已則於一切生死生厭離心。<lb n="0238a17"/>
若不為他如是說法。而生彼者。一切作業。皆<lb n="0238a18"/>
悉不見。則於後時。受諸欲樂。遊行嬉戲。五欲<lb n="0238a19"/>
功德種種具足。在彼地處。聞歌音聲。眾鳥聲<lb n="0238a20"/>
音。種種異異。色香具足蓮華池中。有無量蜂<lb n="0238a21"/>
百千音聲。諸雜音聲<lb n="0238a22"/>

<p loc="[0238a22]">既於彼處受諸樂已。復向山中。山上平處。在<lb n="0238a23"/>
中受樂。第一端正種種功德。具足天女。詠天<lb n="0238a24"/>
歌音。甚可愛樂。色味香等。皆悉具足。生大歡<lb n="0238a25"/>
喜。復飲天酒。既飲酒已。轉復增長放逸之樂。<lb n="0238a26"/>
久行放逸。受諸樂已。復向彼山。名遊戲林。普<lb n="0238a27"/>
毘琉璃。以為枸欄。莊嚴堂舍。如火洋金。而<lb n="0238a28"/>
為莊嚴。種種七寶莊嚴之處。到彼處已。普於<lb n="0238a29"/>
其處多饒眾鳥。第一端嚴。既到彼處。五欲功<lb n="0238b01"/>
德。遊戲受樂。未知厭足。心常悕望。不可厭<lb n="0238b02"/>
足。如火得薪。為風所吹。染愛凡夫。未知厭<lb n="0238b03"/>
足。亦復如是。何以故。愚癡凡夫。於無始來<lb n="0238b04"/>
如是流轉。為愛所誑。自境界中。根不知足。從<lb n="0238b05"/>
本已來。未曾知足。彼堂第一可愛枸欄功德<lb n="0238b06"/>
具足。天於其中五欲功德而共受樂。有若干<lb n="0238b07"/>
種無量分別。有無量種憶念成就。爾時彼天。<lb n="0238b08"/>
不放逸行。謹慎行者。既見如是放逸行者。心<lb n="0238b09"/>
生憐愍。而說偈言<lb n="0238b10"/>

          如心之所作                    還如是受得<lb n="0238b11"/>
                    善念斷愛欲                    不善令增長<lb n="0238b12"/>
          若寂靜欲者                    見欲如刀毒<lb n="0238b13"/>
                    癡者不靜意                    見欲生愛染<lb n="0238b14"/>
          若根若根塵                    此因緣於心<lb n="0238b15"/>
                    煩惱熏心故                    相似流轉行<lb n="0238b16"/>
          於如是染淨                    勇健者不染<lb n="0238b17"/>
                    畢竟常見色                    云何有別異<lb n="0238b18"/>
          一切皆如是                    境界心自緣<lb n="0238b19"/>
                    調心為第一                    雜過甚為鄙<lb n="0238b20"/>
          譬如稻一種                    色相各差別<lb n="0238b21"/>
                    和合種雜生                    心亦如是轉<lb n="0238b22"/>
          如機關水輪                    轉故有所作<lb n="0238b23"/>
                    心因緣故語                    此世間流轉<lb n="0238b24"/>
          放逸壞眾生                    心貪著欲味<lb n="0238b25"/>
                    亦常喜樂色                    不覺相續轉<lb n="0238b26"/>
          影中山林色                    業故亦見身<lb n="0238b27"/>
                    天云何見已                    貪著欲境界<lb n="0238b28"/>
          若恒常有欲                    終則愛別離<lb n="0238b29"/>
                    如是之欲愛                    智者則不樂<lb n="0238c01"/>
          何況無常空                    自身如是空<lb n="0238c02"/>
                    於彼苦報中                    癡者云何樂<lb n="0238c03"/>
          天既退天已                    為惡業將去<lb n="0238c04"/>
                    境界之所誑                    寂靜不可得<lb n="0238c05"/>

<p loc="[0238c05]">若天如是。不行放逸。不放逸行。不放逸天。為<lb n="0238c06"/>
放逸天。如是說竟。以自業故。見實色已。於業<lb n="0238c07"/>
生畏。復憐愍故。如是已說。如是住彼山樹具<lb n="0238c08"/>
足地處之天。有無量種受諸快樂。毘琉璃處。<lb n="0238c09"/>
於影像中。自見身色<lb n="0238c10"/>

<p loc="[0238c10]">又復於彼山樹具足地處住天。更有其餘毘<lb n="0238c11"/>
琉璃林。或有銀林。彼林有名。有名常影。有名<lb n="0238c12"/>
無影。彼常影林。是毘琉璃。如是林中。地分柔<lb n="0238c13"/>
軟。眾鳥音聲。百蓮華池。以為莊嚴。有流水<lb n="0238c14"/>
池。莊嚴其處。天於彼處。遊行嬉戲。受種種樂。<lb n="0238c15"/>
彼常影林。有五大池。池有蓮華。鵝鴨鴛鴦。多<lb n="0238c16"/>
有種種。跋求之音。迭共出聲。聲甚可愛。受<lb n="0238c17"/>
種種樂。於彼水中。有風來吹。有種種波。令彼<lb n="0238c18"/>
鳥身相觸相離。其水清淨。離於塵濁。如是眾<lb n="0238c19"/>
鳥。蓮花葉中迭共遊行。受種種樂。五華池<lb n="0238c20"/>
者。一名樂見。二名水足。三名鳥樂。四者常<lb n="0238c21"/>
喜。五名天樂。彼華池中。多有眾蜂。無量形<lb n="0238c22"/>
色。有無量種百千雜色。飲蓮華汁。無量美味。<lb n="0238c23"/>
眾蜂飲已。則出第一勝妙音聲。山樹具足地<lb n="0238c24"/>
處之天。聞其聲已。走向蜂所。蓮華池中。彼華<lb n="0238c25"/>
池水。第一清淨。第一色香。彼諸天眾。共天女<lb n="0238c26"/>
眾。見彼水已。入彼池中。遊戲受樂。既入池<lb n="0238c27"/>
已。共諸天女。在水遊戲。五欲功德。種種具<lb n="0238c28"/>
足。復行欲樂。彼處如是種種戲樂<lb n="0238c29"/>

<p loc="[0238c29]">又復更有第一勝聲。種種雜聲。所謂歌聲。復<lb n="0239a01"/>
有樂聲。復有水聲。種種諸鳥。種種音聲。此種<lb n="0239a02"/>
種聲。迭互相離。迭互相順。不相壞句。合為<lb n="0239a03"/>
一音。如是可愛。如是天眾。共天女眾。如是受<lb n="0239a04"/>
樂。如是雜雜。音聲既出。異山中天遊戲受樂。<lb n="0239a05"/>
則不如此。餘處鹿鳥。臨飲食時。若聞此聲。<lb n="0239a06"/>
即便止食。住耳不動。聽此雜聲。飲時亦爾。停<lb n="0239a07"/>
住不飲。聽聞彼聲。餘異地處。所有天眾。聞是<lb n="0239a08"/>
聲已。生希有心。況餘畜生。如是五處種種受<lb n="0239a09"/>
樂。爾時如是山樹具足地處住天。於長久時<lb n="0239a10"/>
五蓮華池成就樂已。為飲酒故。受欲樂故。<lb n="0239a11"/>
向餘園林。園林名飲。多有天酒。滿彼園林。以<lb n="0239a12"/>
如是義。名飲園林。彼諸天眾善業力故。到飲<lb n="0239a13"/>
園林。諸有水池。清淨滿者。一切皆失。第一香<lb n="0239a14"/>
色。味等具足。天酒出生。滿彼河中。彼酒之<lb n="0239a15"/>
香。乃至遍滿五由旬內。逆順來去。如天憶念。<lb n="0239a16"/>
如是酒生。此世間中。第一樂者。謂隨念樂。如<lb n="0239a17"/>
心憶念。得自在者。是為最樂。唯此為樂。更<lb n="0239a18"/>
無有樂。此隨心念。是第一樂。何況復有五欲<lb n="0239a19"/>
功德具足之樂。五樂音聲。共天女眾。而受快<lb n="0239a20"/>
樂。復有隨意自在之樂。種種遊戲。受種種樂。<lb n="0239a21"/>
彼如是酒。離於酒過。飲已極適。不可得說<lb n="0239a22"/>

<p loc="[0239a22]">彼天如是種種受樂放逸而行。共天女眾同<lb n="0239a23"/>
飲天酒。於長久時愛覆其心。無始集來。如是<lb n="0239a24"/>
復集。不能捨離。為愛所誑。彼天如是。不知厭<lb n="0239a25"/>
足。如火獲薪。如是彼中。山樹具足地處之<lb n="0239a26"/>
天。如是思惟。我於今者。上此山頂彼天如是<lb n="0239a27"/>
迭相憶念。同一心生。如是同心。一切皆共。和<lb n="0239a28"/>
合喜心。去向彼山到已即上。自善業故。第一<lb n="0239a29"/>
光焰。向彼山頂。飛昇虛空而上彼山。第一神<lb n="0239b01"/>
通上彼山已。五樂音聲。皆悉相應。一切所有<lb n="0239b02"/>
歌樂之聲。普遍山上。復有勝香。普熏山上。滿<lb n="0239b03"/>
虛空中。有妙光明。在虛空中。勝耀等光。上彼<lb n="0239b04"/>
山上。以天神通上彼山已。見彼山頂。有無量<lb n="0239b05"/>
種流水河池。蓮華滿中。園林眾華。種種具足。<lb n="0239b06"/>
彼處多有眾鳥音聲。第一天香<lb n="0239b07"/>

<p loc="[0239b07]">彼山頂上。普皆平等。光明遍照天眾上已。共<lb n="0239b08"/>
天女眾第一受樂。山上之天。有百天女。有二<lb n="0239b09"/>
百者。復有餘天三百天女。自業作故。有少中<lb n="0239b10"/>
多。復有餘天。有少中多。有一千者。有二千<lb n="0239b11"/>
者。有三千者。如是乃至有二萬者。種種歌舞。<lb n="0239b12"/>
遊戲受樂。一一園林。處處遊行。嬉戲受樂。如<lb n="0239b13"/>
是蓮華勝妙林中。眾蜂莊嚴。在彼林中。五樂<lb n="0239b14"/>
音聲。遊戲受樂。彼山多有種種妙寶。而為莊<lb n="0239b15"/>
嚴。於彼山中。處處遊戲受樂而行。彼山之石。<lb n="0239b16"/>
一切是寶。殊妙間錯。光明勝日。其地柔軟。如<lb n="0239b17"/>
閻浮提瞿耶尼中第一柔軟劫貝敷具綿等之<lb n="0239b18"/>
軟。若兜羅綿。若復餘綿。如是等綿。又復如<lb n="0239b19"/>
餘柔軟之綿。下足則容。舉足則平。彼山頂上。<lb n="0239b20"/>
如是柔軟。若寶若地。若樹若林。若山之<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。<lb n="0239b21"/>
彼一切處。第一柔軟。極樂之觸。隨眼所見。皆<lb n="0239b22"/>
可愛樂。如是山上。甚可愛樂。天眾天女。在<lb n="0239b23"/>
上遊戲。彼此迭共受種種樂。諸欲功德一切<lb n="0239b24"/>
具足。受天快樂<lb n="0239b25"/>

<p loc="[0239b25]">彼處如是久時受樂。彼天和合第一音聲。歌<lb n="0239b26"/>
舞遊戲。種種受樂。於虛空中有大光明。猶如<lb n="0239b27"/>
天狗。彼一切天。皆悉同見。彼勝天者。見大光<lb n="0239b28"/>
明。未曾見聞。生希有心。中天見之不能眼<lb n="0239b29"/>
看。以手掩眼。入於樹下。下天見之。不能忍<lb n="0239c01"/>
耐。生怖畏故。共諸天女。入自寶窟。又復更<lb n="0239c02"/>
有大威德天。眼既見已。則能忍耐。諦觀察之。<lb n="0239c03"/>
生希有心。如是意念。此是何光。誰有如是勝<lb n="0239c04"/>
妙光明。此山如是妙寶光明。如是山中。光明<lb n="0239c05"/>
具足。此異光照。令不復現。在空如焰。我於昔<lb n="0239c06"/>
來初未曾見。彼更審看。見大天狗。如是向下。<lb n="0239c07"/>
有大光明。遍虛空中。如火焰熾。如是下墮。<lb n="0239c08"/>
彼天上觀。如大天狗。從天而墮。其量長短。大<lb n="0239c09"/>
小如是。如是思量。然後說言。彼天狗量五千<lb n="0239c10"/>
由旬。一切虛空。皆悉焰然。不可譬喻<lb n="0239c11"/>

<p loc="[0239c11]">如是如是。次第下來漸漸近下。彼大勇天。亦<lb n="0239c12"/>
不能看。何以故。以非彼天眼境界故。不能看<lb n="0239c13"/>
彼勝大光明。亦復以手自掩其眼。不久之間。<lb n="0239c14"/>
生希有心。還復<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>手開眼看之。上觀虛空。見<lb n="0239c15"/>
彼天狗。漸更近下。一切天眾。皆生疑慮。彼此<lb n="0239c16"/>
迭互。相向說言。上虛空中。為是何物。甚為希<lb n="0239c17"/>
有。在空而墮。時彼天眾。不能決斷。而作是<lb n="0239c18"/>
言。此是何物。爾時如是未久之間。如是天狗。<lb n="0239c19"/>
空中滅沒。不知所在<lb n="0239c20"/>

<p loc="[0239c20]">爾時怯天知彼滅已。從窟而出。共諸天女離<lb n="0239c21"/>
於怖畏。彼此迭互相向說言。此希有物。為是<lb n="0239c22"/>
何物。我心甚疑。令我見之心生怖畏。如是說<lb n="0239c23"/>
已。彼此迭互皆不能決。如是久時。彼此迭<lb n="0239c24"/>
互相向說言。彼是何物。生希有心而生怖畏。<lb n="0239c25"/>
如是山上遊戲受樂。復心動已。猶更受樂。受<lb n="0239c26"/>
境界樂。種種受樂。有無量種無量分別。五樂<lb n="0239c27"/>
音聲。於園林中。多有天眾。共天女眾。無量百<lb n="0239c28"/>
千天眾受樂<lb n="0239c29"/>

正法念處經卷第四十<lb n="0241a01"/>
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正法念處經卷第四十一<lb n="0241a03"/>
<lb n="0241a04"/>

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯<lb n="0241a05"/>
觀天品之二十(夜摩天之六)<lb n="0241a06"/>

<p loc="[0241a06]">爾時天王牟修樓陀須夜摩天。共諸天眾。諸<lb n="0241a07"/>
天女眾。無量百千那由他千諸天大眾。諸天<lb n="0241a08"/>
女眾。一切皆向山樹具足地處之中伽那山<lb n="0241a09"/>
所。一切天眾。坐蓮花座。普遍虛空。上彼山<lb n="0241a10"/>
上。見彼天眾有無量種形服莊嚴。無量種色。<lb n="0241a11"/>
無量功德。具足天女而為圍遶。彼山中天。五<lb n="0241a12"/>
欲功德。受諸快樂。爾時天王牟修樓陀如是<lb n="0241a13"/>
見已。心甚歡喜。共天女眾。即便速向山樹具<lb n="0241a14"/>
足地處天眾。彼處天眾。既見天王牟修樓陀。<lb n="0241a15"/>
即爾速疾共天女眾。一切奉迎。鼓樂音聲。種<lb n="0241a16"/>
種歌舞。生歡喜心。迭互相近彼此和合。遍山<lb n="0241a17"/>
頂上。種種歌舞。讚歎天王牟修樓陀。共到山<lb n="0241a18"/>
上。於彼山上。彼此迭互。種種音聲娛樂受<lb n="0241a19"/>
樂。彼諸天眾如是受樂。於長久時。上虛空中。<lb n="0241a20"/>
見天狗下。如是天狗光明等事。如前所說。爾<lb n="0241a21"/>
時天眾既見如是希有事已。而復更生疑慮之<lb n="0241a22"/>
心。有大怖畏。即爾前近牟修樓陀夜摩天王<lb n="0241a23"/>
依止附近。有向虛空直視觀者。有先曾聞彼<lb n="0241a24"/>
天狗者。離放逸行。共彼天主牟修樓陀。誠心<lb n="0241a25"/>
禮佛。復有怖畏。入金窟者。有依樹者。此二<lb n="0241a26"/>
種天。無勇無力。有天走趣牟修樓陀夜摩天<lb n="0241a27"/>
王望歸求救。此如是見。第一希有。生疑慮心。<lb n="0241a28"/>
爾時天主牟修樓陀見如是已。告天眾言。汝<lb n="0241a29"/>
等天眾。為知不知。如此光明在虛空中。臨欲<lb n="0241b01"/>
墮地。汝等皆來。其中有天先不知者。則白天<lb n="0241b02"/>
王牟修樓陀而作是言。我實不知。今見如是<lb n="0241b03"/>
希有之事。我實不知。爾時天王牟修樓陀。喚<lb n="0241b04"/>
一切天而告之言。汝等天眾。一切皆聽。我今<lb n="0241b05"/>
為說以虛空中光炎墮地。汝等天眾有怖畏<lb n="0241b06"/>
者。希有心者<lb n="0241b07"/>

<p loc="[0241b07]">爾時如是一切天眾。夜摩天王牟修樓陀。為<lb n="0241b08"/>
之說言。汝等皆聽。於我此處在上極遠。復有<lb n="0241b09"/>
天眾。彼一切種量色形相。長命業因。百倍勝<lb n="0241b10"/>
我。是菩薩處第一勝淨。在人中時五種持戒。<lb n="0241b11"/>
不孔不穿。堅固不犯。有無量種勝修行故。身<lb n="0241b12"/>
壞命終。生於善道天世界中。彼天世界。名兜<lb n="0241b13"/>
率陀。兜率陀中。若所受樂。若諸園林若諸天<lb n="0241b14"/>
女。若諸光明。若色若力。若利智慧。若長壽<lb n="0241b15"/>
命。若無量樂。或身或心。若所受用資生之具。<lb n="0241b16"/>
若天女色。彼十六分。此夜摩天不及其一。彼<lb n="0241b17"/>
天功德。非我能說。彼天光明。形我此處夜摩<lb n="0241b18"/>
天光。如螢火虫於日不異。若諸光明。若所受<lb n="0241b19"/>
用資生之具。一切不及。彼天久時。無量種種<lb n="0241b20"/>
受諸快樂彼天之樂。第一可愛。種種諸物。五<lb n="0241b21"/>
欲功德種種境界而受快樂。勝於此處夜摩<lb n="0241b22"/>
天樂。於長久時。善業乃盡。無常金剛。打令<lb n="0241b23"/>
碎壞。彼無常法。一切眾生必定皆有。必定種<lb n="0241b24"/>
子。不定種子。一切眾生皆悉具有。無常到已。<lb n="0241b25"/>
其命則盡。善業盡故。即便退彼兜率天處。一<lb n="0241b26"/>
切有為。流動如燈。謂生住滅。一切三界。無物<lb n="0241b27"/>
不動。而是常者。一切皆動。一切終盡。非是常<lb n="0241b28"/>
法。無處是常。諸有為法。必定退失。是故彼<lb n="0241b29"/>
處兜率陀天。必當退失。如燈油盡及炷等盡。<lb n="0241c01"/>
其燈則滅。燈既滅已。則有闇生。燈生闇滅。燈<lb n="0241c02"/>
滅暗生。如種滅已。則有芽生。如是如是。彼<lb n="0241c03"/>
業盡故。其命則盡。彼處諸天。兜率陀中。如是<lb n="0241c04"/>
退故。汝等今見彼天已死。以業力故。有如是<lb n="0241c05"/>
相。身是無記。雖死而有如是光明。何況復有<lb n="0241c06"/>
無量善業所化光明。第一勝上。決定善業所<lb n="0241c07"/>
化光明。汝夜摩天。從今應知彼相如是。彼若<lb n="0241c08"/>
未死。有何光明。有何威德。有何莊嚴。有何等<lb n="0241c09"/>
業。彼不可說。無有譬喻。彼天如是四倍善<lb n="0241c10"/>
業之所化作。如是終盡。何況我此三倍持戒。<lb n="0241c11"/>
少業所化。汝等皆生夜摩天處。坏脆無常。有<lb n="0241c12"/>
為滓濁。是故此天與彼殊絕。彼天如是。猶尚<lb n="0241c13"/>
破壞。何況汝等而不破壞。爾時天王牟修樓<lb n="0241c14"/>
陀。而說偈言<lb n="0241c15"/>

          無常天狗瞬                    燒兜率陀天<lb n="0241c16"/>
                    不自在故滅                    如燈油炷盡<lb n="0241c17"/>
          業力之所推                    大力十二輻<lb n="0241c18"/>
                    業輪之所轉                    上下不停住<lb n="0241c19"/>
          取種種境界                    無量門莊嚴<lb n="0241c20"/>
                    以時滿足故                    闇退不自在<lb n="0241c21"/>
          時節自在故                    草木如是生<lb n="0241c22"/>
                    彼既時到已                    還復乾枯燥<lb n="0241c23"/>
          天如是時到                    則成就天樂<lb n="0241c24"/>
                    如是復時到                    還退不自在<lb n="0241c25"/>
          業於時到時                    流轉於世間<lb n="0241c26"/>
                    以時自在故                    樂者還受苦<lb n="0241c27"/>
          若受樂受苦                    勿信境界常<lb n="0241c28"/>
                    此一切因緣                    苦樂則差別<lb n="0241c29"/>
          一切皆無樂                    一切業自在<lb n="0242a01"/>
                    苦亦爾無常                    皆是業因故<lb n="0242a02"/>
          異異諸果生                    有為法流轉<lb n="0242a03"/>
                    欲知此因緣                    應知四聖諦<lb n="0242a04"/>
          若知四聖諦                    彼必得解脫<lb n="0242a05"/>
                    癡樂境界者                    世間轉如輪<lb n="0242a06"/>
          善知義知諦                    彼則得解脫<lb n="0242a07"/>
                    不知義諦者                    則無解脫期<lb n="0242a08"/>
          彼若如是知                    世間無常已<lb n="0242a09"/>
                    則起解脫意                    遮不善業心<lb n="0242a10"/>

<p loc="[0242a10]">彼夜摩天如是怖畏。須夜摩天有無量種無<lb n="0242a11"/>
量分別。彼夜摩天王牟修樓陀與法相應。如<lb n="0242a12"/>
是說道。爾時彼天既聞天王智者語已。心<lb n="0242a13"/>
各差別。有厭離者。厭生死者。畏生死者。又復<lb n="0242a14"/>
心轉喜樂境界。伽那山中種種園林。種種戲<lb n="0242a15"/>
處。多有流水蓮花池等莊嚴之處。樹枝所覆。<lb n="0242a16"/>
寶藏莊嚴。有種種鳥。音聲可愛。有蓮花池。種<lb n="0242a17"/>
種莊嚴。有大七寶而莊嚴山。多有無量。可愛<lb n="0242a18"/>
聲觸味色香等種種境界。共天女眾喜樂境<lb n="0242a19"/>
界。愛樂成就。忘前厭離。不復憶念<lb n="0242a20"/>

<p loc="[0242a20]">又諸境界。初樂後苦。共天女眾。如是境界。而<lb n="0242a21"/>
受諸樂。彼山處故。心之獼猴。以自在力。於中<lb n="0242a22"/>
受樂。又復天眾。皆共天主牟修樓陀相隨而<lb n="0242a23"/>
還。有乘空者。坐蓮華者。有乘無量莊嚴處者。<lb n="0242a24"/>
所謂有天乘孔雀者。乘白象者。有乘鵝者。乘<lb n="0242a25"/>
鴛鴦者。有如是等。種種異乘天女圍遶。若歌<lb n="0242a26"/>
若舞。種種樂音。如天相應。在其天主牟修樓<lb n="0242a27"/>
陀大王之前。向戲樂林牟修樓陀天王住處<lb n="0242a28"/>
種種深心。生意覺知。有厭離者。有放逸者。如<lb n="0242a29"/>
是種種遊戲境界。而受快樂戲樂林中地處<lb n="0242b01"/>
諸天。如是差別。種種不同。若復彼處。山樹具<lb n="0242b02"/>
足。地處住天。在伽那山頂上而住。彼種種意。<lb n="0242b03"/>
嬉戲受樂。其中有天。生厭離者。如是種種無<lb n="0242b04"/>
量分別。無量境界。而受快樂。如是無量境界<lb n="0242b05"/>
受樂。心不厭足。如是乃至善業樂因盡爛壞<lb n="0242b06"/>
失。於彼天處。業盡而退。如是退已。種種業繩<lb n="0242b07"/>
之所繫縛。生於地獄餓鬼畜生。若生人中。常<lb n="0242b08"/>
在樂處諸根具足。有善智慧。第一大心。第一<lb n="0242b09"/>
大富。為一切人常所供養。端正好色。若為人<lb n="0242b10"/>
王。若為大臣。以餘業故<lb n="0242b11"/>

<p loc="[0242b11]">又彼比丘。知業果報。觀夜摩天所有地處。<lb n="0242b12"/>
彼即聞知。復有地處。名廣博行。眾生何<lb n="0242b13"/>
業生彼地處。彼見聞知。若善男子。近善知<lb n="0242b14"/>
識。信業果報。心意正直。隨順法行。受持禁<lb n="0242b15"/>
戒。正見不邪。修正見行。常近耆宿。於佛<lb n="0242b16"/>
法僧生清淨信。信於生死。常一切時善攝<lb n="0242b17"/>
諸根。不著境界怖畏生死。知愛別離。生老<lb n="0242b18"/>
病死。恩愛聚會。恩愛離別。一切皆知。於五<lb n="0242b19"/>
聚陰。識知其過。常勤精進。順行善業。離惡<lb n="0242b20"/>
知識。常一切時樂聞正法。聞已思惟。思已知<lb n="0242b21"/>
義。攝持在心。知離欲味。常不殺生。常不偷<lb n="0242b22"/>
盜。如前所說。復捨邪行。於婦女根。眼不樂<lb n="0242b23"/>
見。於其歌舞莊嚴音聲。聞已不味。於畫婦女。<lb n="0242b24"/>
若見若聞。無不善念。夢見婦女。覺已不樂。不<lb n="0242b25"/>
生愛念。不多行欲。常正觀察。捨離邪婬。棄於<lb n="0242b26"/>
欲事。如毒無異。彼人如是功德相應。常行善<lb n="0242b27"/>
業。恒有善念。離垢染心。持戒普淨。善護禁<lb n="0242b28"/>
戒。彼人如是。身壞命終。生於善道天世界<lb n="0242b29"/>
中。在夜摩天廣博行處。彼三功德。樂修多作。<lb n="0242c01"/>
愛樂淨戒。持戒得果。生於彼處。纔生於彼。即<lb n="0242c02"/>
聞天鳥種種音聲。第一可愛。如跋求聲。鼻所<lb n="0242c03"/>
嗅香。本未曾有第一天香。嗅彼香已。生第一<lb n="0242c04"/>
樂。身所覺觸。本未曾得。心意清淨。而不濁<lb n="0242c05"/>
亂。如心迴轉。正相應故。則生歡喜。味亦如<lb n="0242c06"/>
是。有種種味。本未曾得。彼天如是六識之<lb n="0242c07"/>
身前受樂已。如是思念。此何世間。我住何處。<lb n="0242c08"/>
此處一切。皆悉可愛。皆悉可樂。與本皆異。<lb n="0242c09"/>
此處世間。見一切色。無量好色。復見自身所<lb n="0242c10"/>
有光明。勝日光明。離肉骨污。離諸不淨。離影<lb n="0242c11"/>
離睒。離脈離筋。離大小節。離於堅觸。身體<lb n="0242c12"/>
柔軟。普身諸分一切皆軟。離於疲惓。自所念<lb n="0242c13"/>
行。若來若去。皆無障礙。離於求索。離身傴<lb n="0242c14"/>
曲。彼此迭互。不相憎嫉。身體雜毛頭髮皆<lb n="0242c15"/>
旋。一一毛旋。眼所對矚。無有妨礙。境界不<lb n="0242c16"/>
劣。離於諸障。聲觸味香。身不增減。不變不<lb n="0242c17"/>
老。恒常有力。天女<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>嫉。怖畏怯弱。一切皆<lb n="0242c18"/>
離。身自具足。離求莊嚴。離求財物。於諸天<lb n="0242c19"/>
女離攝取過。復何所離。於園林中。處處遊行<lb n="0242c20"/>
無所怖畏。離怨家畏。離不淨畏。離於知足。見<lb n="0242c21"/>
自己身。則生愛樂。念念增長。天無量種諸境<lb n="0242c22"/>
界樂。如所悕望有樂皆得。悕望樂已。以少智<lb n="0242c23"/>
故。心如是疑。我何處來。我此身者。為是何<lb n="0242c24"/>
身。此是何處。此處何名。彼如是疑。心中思<lb n="0242c25"/>
量。譬如醉人。或有睡人。夜有四分。三分已<lb n="0242c26"/>
過。從睡而寤。於良久時。彼心疑念。我是何<lb n="0242c27"/>
人。我何處住。少時思念。爾乃得知。如是如<lb n="0242c28"/>
是。始生天子。於良久時。心思惟已。然後乃<lb n="0242c29"/>
知我人中死來生此處。彼天如是。於人中時。<lb n="0243a01"/>
持戒熏思。如是相似。生於天中<lb n="0243a02"/>

<p loc="[0243a02]">若閻浮提不樂境界。在彼天處。初生之時。亦<lb n="0243a03"/>
不喜樂。何以故。本熏思故。時彼如是。始生<lb n="0243a04"/>
天子。於良久時。如是覺知我在天處。以善業<lb n="0243a05"/>
故天世間生。若人如是。於人中死生於天中。<lb n="0243a06"/>
彼持戒來。猶故如是。不著境界。如是後時。天<lb n="0243a07"/>
上退已。生於人中。本天上時所習熏故。有相<lb n="0243a08"/>
似相。如是人中。以熏思故。後時死已。生於天<lb n="0243a09"/>
中。不樂境界。不近婬欲。時彼如是。始生天<lb n="0243a10"/>
子以持戒故。雖生彼天。不近境界。以餘業故。<lb n="0243a11"/>
令心如是不樂境界<lb n="0243a12"/>

<p loc="[0243a12]">若出地獄生天中者。彼生業故。在地獄中難<lb n="0243a13"/>
可得出。餘善業故。以少願故。得出地獄生於<lb n="0243a14"/>
天中。以在如是苦惱處來。生在天中得樂即<lb n="0243a15"/>
著。心生歡喜。又多瞋恚。喜樂園林流水河池<lb n="0243a16"/>
種種蓮花勝愛樂心。嬉戲遊行。彼於飲食。愛<lb n="0243a17"/>
樂心強。彼意相續之所熏故<lb n="0243a18"/>

<p loc="[0243a18]">若出餓鬼有餘業故生天中者。意相續熏樂<lb n="0243a19"/>
食心強。愛於飲食。常處於冷。多樂婦女。彼熏<lb n="0243a20"/>
意故<lb n="0243a21"/>

<p loc="[0243a21]">若出畜生有餘業故生天中者。則多飲食。如<lb n="0243a22"/>
畜生中多食多飲。生於天中。亦復如是多食<lb n="0243a23"/>
多飲。少飲多食。愛欲心強。以意相續。熏故如<lb n="0243a24"/>
是<lb n="0243a25"/>

<p loc="[0243a25]">若無色界四處退已生彼天者。以本修得三<lb n="0243a26"/>
摩跋提。是故生彼無色界中。四地處生。業盡<lb n="0243a27"/>
故退。生彼天中。如是本意相續熏故。如是愛<lb n="0243a28"/>
觸味色香等。如是得已。而復不樂。以心寂靜<lb n="0243a29"/>
不多亂故。彼熏心故若於色界。依止初禪。如<lb n="0243b01"/>
是乃至依止四禪。彼禪盡故。退生欲界。如是<lb n="0243b02"/>
本意相續熏故。有下中上。心樂坐禪。境界樂<lb n="0243b03"/>
心。少而不多<lb n="0243b04"/>

<p loc="[0243b04]">若欲界天。欲界中退。還生欲界。以生業故。如<lb n="0243b05"/>
是二道作眾善業。若天若人。如是二種。欲天<lb n="0243b06"/>
中退。還生欲天。作善業故。唯欲界中。一切<lb n="0243b07"/>
諸天。二種業熟。除淨居天。彼淨居天。非生<lb n="0243b08"/>
業熟。非餘業熟。如是業風。常吹一切世間<lb n="0243b09"/>
眾生。令其流轉。心<gaiji cb='CB00559' des='[罩-卓+絹]' uni='7F82' nor='罥' mojikyo='M028386' mofont='Mojikyo M106' mochar='5965'>羂</gaiji>所繫。亦為種種業<gaiji cb='CB00559' des='[罩-卓+絹]' uni='7F82' nor='罥' mojikyo='M028386' mofont='Mojikyo M106' mochar='5965'>羂</gaiji>所<lb n="0243b10"/>
縛。無量百千異心信解。無量分別。次第相續。<lb n="0243b11"/>
於五道中流轉常行<lb n="0243b12"/>

<p loc="[0243b12]">爾時如是始生天子。如是觀察。如是思念。然<lb n="0243b13"/>
後乃知我於某道退來生此。我人中退而來<lb n="0243b14"/>
生此。受生業故。彼如是知。彼業故生。若餘業<lb n="0243b15"/>
生。如是亦知。以何因緣。知此天子非餘業生。<lb n="0243b16"/>
若餘業者。久時因緣。或一百劫。能與果報。有<lb n="0243b17"/>
一千劫。或百千劫。少天眼者。不自見知。本過<lb n="0243b18"/>
去生久遠之業因緣生此生業生者。則知來<lb n="0243b19"/>
處。彼如是觀生因緣已。心生憍慢。未久之間。<lb n="0243b20"/>
善業熏故於境界。中生愛著心。有無量種。彼<lb n="0243b21"/>
天爾乃如是念知。我今在於夜摩天中名廣博<lb n="0243b22"/>
行地處生已即生心時。諸天女眾而現在前。<lb n="0243b23"/>
以善業故。彼天女眾速來圍遶。以彼天子善<lb n="0243b24"/>
業力故。天女來至。若彼天女生來久者。則不<lb n="0243b25"/>
羞恥近欲抱之遶彼天子。共園林中而受諸<lb n="0243b26"/>
樂。以善業價。得彼天女種種功德。第一可愛。<lb n="0243b27"/>
而共受樂。於彼地處。有好山林。蓮華河池。<lb n="0243b28"/>
<gaiji cb='CB00589' des='[澗-日+月]' uni='6F97' nor='澗' mojikyo='M018253' mofont='Mojikyo M104' mochar='5E84'>澗</gaiji>谷流水有好平地。有好金窟。樹枝之舍。無<lb n="0243b29"/>
量百千種種諸鳥。種種音聲。無量百千天女<lb n="0243c01"/>
之眾。迭相圍遶。在如是處歌舞遊戲。彼處園<lb n="0243c02"/>
中。有七寶鹿。處處遊行。如是種種眼所見<lb n="0243c03"/>
者皆悉可愛。彼處有山。名為廣少。彼山之<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。<lb n="0243c04"/>
七寶光明。種種莊嚴。種種寶石。雜雜間錯。有<lb n="0243c05"/>
蓮花林。皆是七寶。在園林中。多有河池。如<lb n="0243c06"/>
是種種莊嚴之處。以善業故。妙色莊嚴。於如<lb n="0243c07"/>
是處歌舞遊戲種種受樂<lb n="0243c08"/>

<p loc="[0243c08]">彼天如是同受樂已。有於水中而遊戲者。如<lb n="0243c09"/>
是種種欲到地獄餓鬼畜生。以善業故。戲樂<lb n="0243c10"/>
不止。彼諸天等自於身中。示一切天業相名<lb n="0243c11"/>
字。若天前世作何善業。何心作業。於何時作。<lb n="0243c12"/>
何因緣作。何生處作。此如是等。於下中上福<lb n="0243c13"/>
田具足。財物具足。而作善業。彼一切相。於自<lb n="0243c14"/>
身中見其名字。譬如明了善書畫者。各各別<lb n="0243c15"/>
處。隨其所作歷然分明。如彼名字。此天如是。<lb n="0243c16"/>
善業畫師。於業地處。一切善業。皆悉普畫。善<lb n="0243c17"/>
業彩色。善淨光明。見則極愛。畫作彼天。一切<lb n="0243c18"/>
樂見。如彼善業巧畫之色。如是而生。彼天之<lb n="0243c19"/>
身。以有如是畫字相現。百倍嚴勝。譬如第一<lb n="0243c20"/>
百煉真金。或復其餘赤蓮花寶。或青色寶。<lb n="0243c21"/>
於如是等種種勝寶。端嚴可愛。彼天身相。百<lb n="0243c22"/>
倍端嚴。如是畫相。自眼不見。何以故。以在頷<lb n="0243c23"/>
下咽上相故。是以不見。若彼天子。心未放逸。<lb n="0243c24"/>
則便更互相見此相。又善業因。如是更互相<lb n="0243c25"/>
見此相。彼廣博行地處之天。如是希有<lb n="0243c26"/>

<p loc="[0243c26]">彼天復有希有之相。如咽之相。額上亦爾。以<lb n="0243c27"/>
善業故。有如是相。種種業畫。種種色相。所謂<lb n="0243c28"/>
相者。云何而退。於何時退。如是退已。當生何<lb n="0243c29"/>
處。彼種種色。種種畫相。彼天額中皆悉具<lb n="0244a01"/>
見。此希有相。是業所作。彼天身上。如是字<lb n="0244a02"/>
鬘。種種雜雜。如是端嚴。如餘異處。所有諸<lb n="0244a03"/>
天。種種華鬘。莊嚴身首。端嚴殊妙。此相莊<lb n="0244a04"/>
嚴。亦復如是<lb n="0244a05"/>

<p loc="[0244a05]">又彼諸天復有善業果報成熟。自業畫身。共<lb n="0244a06"/>
諸天女種種畫身勝莊嚴者。受諸快樂。無量<lb n="0244a07"/>
種種。園林之內。於廣博行地處之中遊戲受<lb n="0244a08"/>
樂。既受樂已。復向一河。河名善雜。彼河從於<lb n="0244a09"/>
雜愛山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>流出而來。故名善雜。有種種寶莊<lb n="0244a10"/>
嚴彼河。無量鳥眾。種種音聲。多有無量種種<lb n="0244a11"/>
異樹莊嚴彼河。有種種花其華雜色。有百千<lb n="0244a12"/>
分。異色不同。莊嚴河岸。無量天女。近彼河<lb n="0244a13"/>
岸遊戲受樂。又復更有殊妙河水。名為雜河<lb n="0244a14"/>
此河從於雜色崖岸山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>流出。故名雜河。如<lb n="0244a15"/>
是雜河。若天近之。於本生處則能憶知。彼<lb n="0244a16"/>
天若從地獄中來到彼河岸。則便憶知。既<lb n="0244a17"/>
憶知已。有極可愛。五欲功德。皆悉具足。有<lb n="0244a18"/>
諸天女。心甚歡喜。遊戲受樂。以心憶知。曾受<lb n="0244a19"/>
苦惱故於樂事一切皆忘。如是厭欲。而說偈言<lb n="0244a20"/>

          地獄熾火中                    苦切甚大苦<lb n="0244a21"/>
                    我等惡業盡                    皆來在此處<lb n="0244a22"/>
          業善果亦善                    諸功德莊嚴<lb n="0244a23"/>
                    業惡故果苦                    必定如是受<lb n="0244a24"/>
          我於苦樂中                    輪轉生死處<lb n="0244a25"/>
                    業風吹令轉                    猶如海中波<lb n="0244a26"/>
          若有心作惡                    喜樂惡事者<lb n="0244a27"/>
                    彼不善行故                    因緣墮地獄<lb n="0244a28"/>
          得脫彼地獄                    來生此天處<lb n="0244a29"/>
                    忘彼處苦已                    而復行欲樂<lb n="0244b01"/>
          此境界流轉                    苦樂如梁繩<lb n="0244b02"/>
                    而心甚堅<gaiji cb='CB00468' des='[革*卬]' mojikyo='M042744' mofont='Mojikyo M108' mochar='58FA'>壺</gaiji>                    受苦不厭惓<lb n="0244b03"/>
          此彼岸和合                    諸根之所誑<lb n="0244b04"/>
                    為愛<gaiji cb='CB00559' des='[罩-卓+絹]' uni='7F82' nor='罥' mojikyo='M028386' mofont='Mojikyo M106' mochar='5965'>羂</gaiji>所縛                    一切流生死<lb n="0244b05"/>
          出地獄生鬼                    出鬼生畜生<lb n="0244b06"/>
                    出餘畜作龍                    出龍生三處<lb n="0244b07"/>
          業如是常行                    世間轉如輪<lb n="0244b08"/>
                    以久來習故                    猶不生疲惓<lb n="0244b09"/>
          愛樂龍宮殿                    不樂地獄苦<lb n="0244b10"/>
                    流轉於有獄                    有樂不樂處<lb n="0244b11"/>
          千<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>頭摩苦                    百億<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>頭摩<lb n="0244b12"/>
                    如是時受苦                    癡故不厭惓<lb n="0244b13"/>
          三界皆無樂                    普遍一切苦<lb n="0244b14"/>
                    眾生為癡誑                    而不生厭惓<lb n="0244b15"/>
          如是受苦已                    癡故造苦因<lb n="0244b16"/>
                    由因故有果                    如果從種子<lb n="0244b17"/>
          境界所迷心                    勇健有大力<lb n="0244b18"/>
                    眾生調彼心                    令彼時寂靜<lb n="0244b19"/>
          彼心調伏已                    一切界轉行<lb n="0244b20"/>
                    輪迴於三有                    不能見真諦<lb n="0244b21"/>
          如以風因緣                    令海水波動<lb n="0244b22"/>
                    如是因緣心                    令世間常轉<lb n="0244b23"/>
          眾生著婦女                    為苦樂所執<lb n="0244b24"/>
                    不到於善地                    無苦惱之處<lb n="0244b25"/>
          若憶知苦時                    則生厭離心<lb n="0244b26"/>
                    既忘彼苦惱                    還著樂放逸<lb n="0244b27"/>
          若有能憶知                    地獄苦惱者<lb n="0244b28"/>
                    如是天中樂                    猶如小微塵<lb n="0244b29"/>

<p loc="[0244b29]">彼天皆憶本曾生處諸有。近彼雜色崖岸山<lb n="0244c01"/>
<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>所出雜河岸者。則皆憶知本曾生處。若離<lb n="0244c02"/>
去者。於本生處一切皆忘。彼復於苦心既忘<lb n="0244c03"/>
已。忘本生處。忘本生已。而復樂著種種境界。<lb n="0244c04"/>
有無量種無異相似可愛聲觸味色香等天妙<lb n="0244c05"/>
境界。如是受樂<lb n="0244c06"/>

<p loc="[0244c06]">既受樂已。而復更向名久欲山。彼久欲山普<lb n="0244c07"/>
皆可愛。有第一河。蓮花水池。其水清淨。圍遶<lb n="0244c08"/>
彼山。鵝鴨鴛鴦。在彼河池而為莊嚴。種種金<lb n="0244c09"/>
寶。為河兩岸。水流之聲。有種種音。彼山之<lb n="0244c10"/>
中。如是等河。其數一萬。種種樹林。種種眾<lb n="0244c11"/>
鳥。而為莊嚴。彼諸河中。四河最勝。所謂四<lb n="0244c12"/>
者。一名速流。二名金鬘。三名毘琉璃水。四<lb n="0244c13"/>
名樂漂。是名為四<lb n="0244c14"/>

<p loc="[0244c14]">爾時天眾。自業果熟。一切如是生歡喜心。種<lb n="0244c15"/>
種衣服莊嚴其身。遊戲受樂。向速流河。近彼<lb n="0244c16"/>
河岸。有長妙花。極大樹林。名無量樂。其花開<lb n="0244c17"/>
敷。其枝密覆。間無空處。無量百千種種色<lb n="0244c18"/>
花。有流水池。種種諸鳥。鳥身皆是種種雜寶。<lb n="0244c19"/>
眾鳥音聲。處處遍滿。彼速流河。第二岸邊。<lb n="0244c20"/>
有蓮花池。彼池名曰醉蜂巡行。如日初出。赤<lb n="0244c21"/>
色蓮花。在彼池中以為莊嚴。如是蓮花。有第<lb n="0244c22"/>
一香。普覆池水。彼河二岸。一有樹林。一有花<lb n="0244c23"/>
池。彼河長量五百由旬。廣五由旬。其水普<lb n="0244c24"/>
清。水中生花。遍覆其水。花葉雜色。若干種<lb n="0244c25"/>
種。有第一香。彼如是香。遍五由旬。爾時彼<lb n="0244c26"/>
處如是諸天。隨心所念。有天在於園林中者。<lb n="0244c27"/>
有天在於蓮花中者。如心所念遊戲受樂。與<lb n="0244c28"/>
天女眾彼此迭共歡喜受樂。自有光明。以善<lb n="0244c29"/>
業力。在彼處生。彼速流河於兩岸邊。廣博行<lb n="0245a01"/>
天。種種遊戲。而受快樂。如是一河。彼金鬘河。<lb n="0245a02"/>
從山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>出。彼山名衣。又衣山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。復出此河。此<lb n="0245a03"/>
金鬘河。甚為可愛。河在衣山。猶如金鬘。故<lb n="0245a04"/>
名此河以為金鬘。彼金鬘河。如是功德。所謂<lb n="0245a05"/>
其水。悉是天酒。遠離酒過。第一善香。味色觸<lb n="0245a06"/>
等皆如心意。一切具足。有所憶念。不妨不<lb n="0245a07"/>
亂。爾時彼天。共諸天女飲如是酒。復受勝樂。<lb n="0245a08"/>
彼一一天。皆有無量諸天女眾之所圍遶。心<lb n="0245a09"/>
意樂著五欲境界。五樂音聲。稱情美妙。共諸<lb n="0245a10"/>
天女。隨心所念。如意自在。金鬘河邊。成就無<lb n="0245a11"/>
量種種勝樂。於境界中。心不厭足。又復歌舞<lb n="0245a12"/>
種種遊戲受諸快樂。從一山口至一山口。從<lb n="0245a13"/>
一山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>至一山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。從一河岸至一河岸。從蓮<lb n="0245a14"/>
華池至蓮花池。從園林處至園林處。從樹根<lb n="0245a15"/>
下至樹根下。如是種種諸處受樂。既受樂已。<lb n="0245a16"/>
次復往向毘琉璃水第三河所。毘琉璃水第<lb n="0245a17"/>
三河中。其水清淨。如毘琉璃。彼處多有毘<lb n="0245a18"/>
琉璃樹。又復多有毘琉璃鳥。在彼水中。其<lb n="0245a19"/>
水波鬘。其沫如笑。淨潔清水。徐流不急。其<lb n="0245a20"/>
水極深。有妙音聲。善業力故。毘琉璃水。如是<lb n="0245a21"/>
緩流。天欲受樂。有心念時。到彼河中。境界渴<lb n="0245a22"/>
故。種種愛貪。彼天受樂。不在一處。有在<lb n="0245a23"/>
河岸而受樂者。有在水中而受樂者。共諸天<lb n="0245a24"/>
女。第一嬉戲而受快樂。彼諸天眾。皆悉乘鳥。<lb n="0245a25"/>
從一水波到一水波。處處遊行。從一水<gaiji cb='CB00578' des='[漩-方]' nor='漩' mojikyo='M017531' mofont='Mojikyo M104' mochar='50C5'>漩</gaiji>入<lb n="0245a26"/>
一水<gaiji cb='CB00578' des='[漩-方]' nor='漩' mojikyo='M017531' mofont='Mojikyo M104' mochar='50C5'>漩</gaiji>。從一迴波入一迴波。有入水者。入已<lb n="0245a27"/>
復出。更入急處。又復彼天。從一蓮花入一蓮<lb n="0245a28"/>
花。又復從一優<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅林。更入其餘優<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅林。<lb n="0245a29"/>
如是遊行。百到千到。成就樂受。不可譬喻<lb n="0245b01"/>

<p loc="[0245b01]">又復彼天善業力故。境界寂靜。毘琉璃水清<lb n="0245b02"/>
淨之處。見業果報。若其有天持戒淨勝。若智<lb n="0245b03"/>
慧勝。彼則能見本何因緣。如是作業。得生彼<lb n="0245b04"/>
天毘琉璃水清淨之處。一切皆見。以何因緣。<lb n="0245b05"/>
如是心生。憶念往事。以前世時於福田中有<lb n="0245b06"/>
清淨心深生信故。彼一切天。一一各各作如<lb n="0245b07"/>
是心。我境界力。如是動轉。五欲之水。在愛<lb n="0245b08"/>
河中。如是漂我。令我不覺。無常退至。我於此<lb n="0245b09"/>
處。必定當退如過去世。所作業相。生此之因。<lb n="0245b10"/>
自咽上現。彼天既見如是相故。知過去世作<lb n="0245b11"/>
如是等善業因緣。來生此處。如是受樂。若彼<lb n="0245b12"/>
業盡。於此天上。必定當退。如是念已。彼此迭<lb n="0245b13"/>
互相向而說。復見五道怖畏之處。見怖畏已。<lb n="0245b14"/>
彼一切天各生厭離。毘琉璃水河岸邊處。而<lb n="0245b15"/>
說偈言<lb n="0245b16"/>

          若過去修善                    為善人所愛<lb n="0245b17"/>
                    今此天處受                    念念向盡去<lb n="0245b18"/>
          彼盡已則退                    天中善報處<lb n="0245b19"/>
                    一切樂因緣                    皆如是盡滅<lb n="0245b20"/>
          既入無常手                    一切皆破壞<lb n="0245b21"/>
                    若法無常者                    令一切皆貪<lb n="0245b22"/>
          如是無常法                    能與一切貪<lb n="0245b23"/>
                    愚癡少智者                    貪著於欲味<lb n="0245b24"/>
          癡不覺知過                    如今波迦果<lb n="0245b25"/>
                    色聲等繫縛                    愛故受苦惱<lb n="0245b26"/>
          惡業迷眾生                    令不得自在<lb n="0245b27"/>
                    以迷惡業故                    則受惡業果<lb n="0245b28"/>
          諸著欲味者                    欲害如毒果<lb n="0245b29"/>
                    著欲不知足                    故墮地獄中<lb n="0245c01"/>
          常樂行施戒                    施戒福成就<lb n="0245c02"/>
                    若常如是行                    彼則生天上<lb n="0245c03"/>
          持戒常修行                    捨離不善業<lb n="0245c04"/>
                    恭敬修威儀                    彼則生天上<lb n="0245c05"/>
          愍眾生安慰                    深信於佛法<lb n="0245c06"/>
                    攝心寂靜者                    彼則生天上<lb n="0245c07"/>
          若於怨家所                    慈心離瞋垢<lb n="0245c08"/>
                    常寂靜心者                    彼則生天上<lb n="0245c09"/>
          若心中無瞋                    彼善而無惱<lb n="0245c10"/>
                    勇善調伏者                    彼則生天上<lb n="0245c11"/>
          常實語持戒                    而不多言說<lb n="0245c12"/>
                    知堅知不堅                    彼則生天上<lb n="0245c13"/>
          若不樂世間                    厭離老死法<lb n="0245c14"/>
                    常樂於涅槃                    彼則生天上<lb n="0245c15"/>
          若樹下塚間                    如是山谷等<lb n="0245c16"/>
                    常一心禪者                    彼則生天上<lb n="0245c17"/>
          知時敬父母                    不近惡知識<lb n="0245c18"/>
                    常行慈心者                    彼則生天上<lb n="0245c19"/>
          不樂聚落城                    及戲處道行<lb n="0245c20"/>
                    一處住知足                    彼則生天上<lb n="0245c21"/>
          若善自觀身                    常見其不淨<lb n="0245c22"/>
                    知自身如是                    彼則生天上<lb n="0245c23"/>
          若能知法網                    種種法網知<lb n="0245c24"/>
                    不喜樂生死                    彼則生天上<lb n="0245c25"/>
          若覺知諸法                    無量種種生<lb n="0245c26"/>
                    雖見不喜樂                    彼則生天上<lb n="0245c27"/>
          心念念如幻                    如乾闥婆城<lb n="0245c28"/>
                    若調伏此心                    彼則生天上<lb n="0245c29"/>
          若諦知一相                    或善知二相<lb n="0246a01"/>
                    心於欲厭離                    彼則生天上<lb n="0246a02"/>
          於他妻如母                    於一切如父<lb n="0246a03"/>
                    若如是平等                    彼則生天上<lb n="0246a04"/>
          若恒離兩舌                    常樂和合他<lb n="0246a05"/>
                    心不慳而直                    彼則生天上<lb n="0246a06"/>
          於他一切物                    皆如土塊等<lb n="0246a07"/>
                    自生知足樂                    彼則生天上<lb n="0246a08"/>
          若於夜於晝                    常能離懈怠<lb n="0246a09"/>
                    勤行精進者                    彼則生天上<lb n="0246a10"/>
          若離慢貪瞋                    復離於懈怠<lb n="0246a11"/>
                    如是捨離者                    彼則生天上<lb n="0246a12"/>
          恒不樂五塵                    五塵不破戒<lb n="0246a13"/>
                    常護戒智者                    彼則生天上<lb n="0246a14"/>
          若能知四取                    四諦亦如是<lb n="0246a15"/>
                    智者如是知                    彼則生天上<lb n="0246a16"/>
          若知苦苦報                    亦復知苦沒<lb n="0246a17"/>
                    如是諦見者                    彼則生天上<lb n="0246a18"/>
          若得衰惱己                    而不捨於法<lb n="0246a19"/>
                    是攝受法者                    彼則生天上<lb n="0246a20"/>
          若著壞色衣                    及著糞掃衣<lb n="0246a21"/>
                    善心不行惡                    彼則生天上<lb n="0246a22"/>
          若一切時禪                    常有出世心<lb n="0246a23"/>
                    恒樂空閑處                    彼則生天上<lb n="0246a24"/>
          若美若不美                    隨他之所得<lb n="0246a25"/>
                    心不喜不瞋                    彼則生天上<lb n="0246a26"/>
          若著<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>鄙色                    塵土糞掃衣<lb n="0246a27"/>
                    如是衣知足                    彼則生天上<lb n="0246a28"/>
          若床若地樓                    或復在餘處<lb n="0246a29"/>
                    不生苦樂心                    彼則生天上<lb n="0246b01"/>
          於眼所見色                    青黃赤白等<lb n="0246b02"/>
                    若如實諦見                    彼則生天上<lb n="0246b03"/>
          若聞愛不愛                    二種聲不樂<lb n="0246b04"/>
                    心正不動亂                    彼則生天上<lb n="0246b05"/>
          調伏於六根                    而不樂境界<lb n="0246b06"/>
                    攝心不動亂                    彼則生天上<lb n="0246b07"/>
          如是大饒益                    恒常受快樂<lb n="0246b08"/>
                    若一切皆作                    彼則生天上<lb n="0246b09"/>
          如一切業行                    是則為最勝<lb n="0246b10"/>
                    行無垢法者                    彼則生天上<lb n="0246b11"/>
          若知於業報                    而能作業報<lb n="0246b12"/>
                    於苦常怖畏                    彼則生天上<lb n="0246b13"/>

<p loc="[0246b13]">彼天如是頷下咽中。見諸相已。極大怖畏。已<lb n="0246b14"/>
說此偈。於河岸邊。共諸天眾。本性放逸。以本<lb n="0246b15"/>
業故。於咽中現。若至餘處。則不復見。若有因<lb n="0246b16"/>
緣。則便見之。若無因緣。雖有不見。何以故。<lb n="0246b17"/>
以一切法因緣生故<lb n="0246b18"/>

<p loc="[0246b18]">又復彼天本性放逸。性放逸行。離久欲山。復<lb n="0246b19"/>
向餘山。山名寶圍。歡喜心故。種種莊嚴。現<lb n="0246b20"/>
在生欲。能牽其心。不計未來所有諸畏。以根<lb n="0246b21"/>
搖動不寂靜故。於彼天中。受第一樂。歌舞喜<lb n="0246b22"/>
笑。種種遊戲。於河岸邊。種種樹枝。諸花具<lb n="0246b23"/>
足。彼處多有常歡喜鳥<lb n="0246b24"/>

<p loc="[0246b24]">復有寶山勝寶圍山。無量百千分分之處。皆<lb n="0246b25"/>
悉具有。雜寶間錯。而彼諸天悕望樂故。欲往<lb n="0246b26"/>
見之。時彼天眾。遙見彼山。光炎圍繞。如穿虛<lb n="0246b27"/>
空。光炎上出。天不曾見。忽爾見之。彼山光<lb n="0246b28"/>
明。青黃赤紫。普萬由旬<lb n="0246b29"/>

<p loc="[0246b29]">又復如是。雜寶光明。出勝其餘。無量寶山。<lb n="0246c01"/>
所有光明。如須彌山。所有光明。能壞一切其<lb n="0246c02"/>
餘諸山所有光明。此寶圍山所有光明。能壞<lb n="0246c03"/>
其餘寶山光明。亦復如是。彼寶圍山。眼若看<lb n="0246c04"/>
者。能令眼樂<lb n="0246c05"/>

<p loc="[0246c05]">又復第二能與耳樂。所謂種種河池之聲。有<lb n="0246c06"/>
孔雀等七寶翅鳥種種音聲。有如是等無量<lb n="0246c07"/>
種鳥種種音聲。彼有寶樹。樹有鈴網。風吹出<lb n="0246c08"/>
聲。其聲美妙。不可譬喻。寶圍大山。以如是<lb n="0246c09"/>
聲。能令耳樂<lb n="0246c10"/>

<p loc="[0246c10]">彼寶圍山。又復能與第三根樂。而彼天眾。猶<lb n="0246c11"/>
未至山。謂彼山中。從無量華。出無量香。令天<lb n="0246c12"/>
鼻樂。彼寶圍山。如是能令第三根樂<lb n="0246c13"/>

<p loc="[0246c13]">彼寶圍山。又復能與第四根樂。所謂能令舌<lb n="0246c14"/>
根得樂。色香味酒。能令豐足。種種美果。皆令<lb n="0246c15"/>
飽滿<lb n="0246c16"/>

<p loc="[0246c16]">彼寶圍山。又復能令天身皆得無縷衣觸。無<lb n="0246c17"/>
量衣服。皆甚柔軟。復有冷風。隨念樂觸以吹<lb n="0246c18"/>
其身<lb n="0246c19"/>

<p loc="[0246c19]">彼大寶山。如是能與天之快樂。彼天五根。如<lb n="0246c20"/>
是受樂。如五根樂。意亦如是。得第一樂。此寶<lb n="0246c21"/>
圍山。於一切根。皆令得樂。如是饒益一切天<lb n="0246c22"/>
眾<lb n="0246c23"/>

<p loc="[0246c23]">爾時彼天既到如是寶圍山已。彼寶圍山。光<lb n="0246c24"/>
炎圍遶。出無量種炎光明圍。多有無量百千<lb n="0246c25"/>
蓮花流水河地。以為莊嚴。金毘琉璃青色妙<lb n="0246c26"/>
寶。白銀寶等種種雜雜。百千莊嚴。彼天既見<lb n="0246c27"/>
如是山已。本性自樂。見彼山故。百倍受樂。共<lb n="0246c28"/>
諸天女。迭互各各更相受樂。生歡喜心。勝勝<lb n="0246c29"/>
悕望。意甚欲見彼寶圍山窟窟谷谷。處處皆<lb n="0247a01"/>
有蓮花池林。從一山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>至一山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。從河至河。<lb n="0247a02"/>
須陀之處。從一寶林至一寶林。處處遍見。<lb n="0247a03"/>
種種鳥眾。復聞其聲。五樂之音。遊戲受樂。彼<lb n="0247a04"/>
天眼耳鼻舌身等。五種境界。一切可愛。彼根<lb n="0247a05"/>
聲觸味色香等。各各勝妙。如是諸根。於境界<lb n="0247a06"/>
中一一受樂。如是境界愛放逸故。現在世中。<lb n="0247a07"/>
若苦若樂。過去世時。若苦若樂。皆悉忘失。如<lb n="0247a08"/>
前業果種種字畫。於其咽中先所見者。一切<lb n="0247a09"/>
皆忘。如是遊戲種種受樂。是故皆忘本所作<lb n="0247a10"/>
業。彼天勝妙寶圍山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。名淨無垢。如是無<lb n="0247a11"/>
垢清淨之處。見行殿塵。天在殿行。殿所行處。<lb n="0247a12"/>
有妙寶塵。彼清淨處。尚見殿塵。何況其餘。天<lb n="0247a13"/>
身等物種種莊嚴。可愛身色。業盡所作。有<lb n="0247a14"/>
異異種。若此天眾。命盡故退。何業所作。以<lb n="0247a15"/>
善業力。咽中字畫如是皆見。彼初見已。不生<lb n="0247a16"/>
厭離。何以故。以愚癡故。初得欲味即便樂著<lb n="0247a17"/>
不生厭心。彼愚鈍天。若為他示。或自覺知。見<lb n="0247a18"/>
彼欲過。即便覺知。事至怖畏。彼天如是。貪著<lb n="0247a19"/>
欲味。見其過患。則於後時。悔火所燒。云何我<lb n="0247a20"/>
本不捨此欲。如毒刀火。此欲乃是地獄餓鬼<lb n="0247a21"/>
畜生之因。我今以此欲因緣故。必墮地獄餓<lb n="0247a22"/>
鬼畜生惡趣之中。如是後時。悔火所燒若修<lb n="0247a23"/>
心者。則於欲味。不生味樂。見欲過患。則於<lb n="0247a24"/>
彼欲不味不著。知欲過故。以有智慧見彼過<lb n="0247a25"/>
故。後則不悔。若不悕樂彼欲境界。失不憂者。<lb n="0247a26"/>
本修心故<lb n="0247a27"/>

正法念處經卷第四十一<lb n="0247b01"/>
<lb n="0247b02"/>

正法念處經卷第四十二<lb n="0247b03"/>
<lb n="0247b04"/>

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯<lb n="0247b05"/>
觀天品之二十一(夜摩天之七)<lb n="0247b06"/>

<p loc="[0247b06]">爾時彼天次第而行。上彼山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>第一無垢如<lb n="0247b07"/>
鏡之地。彼諸天眾。業地鏡中。自見其身。分分<lb n="0247b08"/>
明了。彼諸天等。若有先修身口意者。業地鏡<lb n="0247b09"/>
中。得見自身。額中所現業果生死。如彼某時<lb n="0247b10"/>
某處某國某因某緣某退相等。一切皆見。亦<lb n="0247b11"/>
見他相當退之相。隨何者天額。中書字餘業<lb n="0247b12"/>
之相。或有生業。彼一切相業地鏡中。一切自<lb n="0247b13"/>
見。退夜摩天。若是餘業。或是生業。或身惡<lb n="0247b14"/>
業。或口惡業。或意惡業。如是因緣退已。當<lb n="0247b15"/>
生某地獄中。某餓鬼中。某畜生中。從畜生處<lb n="0247b16"/>
既得脫已。行欲放逸之所誑故業風所吹。轉<lb n="0247b17"/>
某處生。又復如是。欲過中出。彼於額上字<lb n="0247b18"/>
書畫中。一切具見。於額畫中亦如是見。欲過<lb n="0247b19"/>
中出。如某欲法。如是對治所謂修欲無光明<lb n="0247b20"/>
觀。不為彼欲之所能誑。又復彼欲有異對治。<lb n="0247b21"/>
謂見此色是虛妄見於如是色隨順見已。心<lb n="0247b22"/>
正觀察悕欲之心更不增長。如是如是。五境<lb n="0247b23"/>
界中。如欲過患。如是諦觀。彼天如是則無<gaiji cb='CB00540' des='[喜/心]' uni='6199' nor='喜' mojikyo='M011219' mofont='Mojikyo M102' mochar='8EC8'>憙</gaiji><lb n="0247b24"/>
愛。<gaiji cb='CB00540' des='[喜/心]' uni='6199' nor='喜' mojikyo='M011219' mofont='Mojikyo M102' mochar='8EC8'>憙</gaiji>愛之心。不能為妨。不能為礙。喜愛乃<lb n="0247b25"/>
是生死種子。彼天如是欲中得出額畫字中<lb n="0247b26"/>
一切皆見。彼既見已。若勝修身。若勝修意。彼<lb n="0247b27"/>
能捨欲。見欲過患。故知出欲。知出過已。見先<lb n="0247b28"/>
受樂境界過患。如食毒棗。今所受欲。亦如<lb n="0247b29"/>
是見。何以故。以於境界受欲樂故墮於惡道。<lb n="0247c01"/>
如是修故。捨離境界。若於額上書字畫中見<lb n="0247c02"/>
惡道業墮於惡道地獄餓鬼畜生之中。見彼<lb n="0247c03"/>
業已。彼如是業。一切皆失。生善道業。一切皆<lb n="0247c04"/>
生。善業力故。彼諸天子如是見已。深生信心。<lb n="0247c05"/>
造作善業。如是乃至造作涅槃種子善業。若<lb n="0247c06"/>
更餘天少智慧者。其心樂欲。彼前作業。業網<lb n="0247c07"/>
自在。既見業畫文字相已。生如是心。若我<lb n="0247c08"/>
此處後時退已。或生人中。或生天中。彼天如<lb n="0247c09"/>
是。見生處已。心不驚怖。而復更入五境界波<lb n="0247c10"/>
愛河中洗。以放逸故。行放逸行。如是天者。<lb n="0247c11"/>
不曾學來。不曾聞來。少智慧故於欲不知。不<lb n="0247c12"/>
能離欲。善法則滅。而復更作其餘生業地獄<lb n="0247c13"/>
餓鬼畜生之業。何以故。一切善業皆悉盡故。<lb n="0247c14"/>
欲所誑故。而復墮於地獄餓鬼畜生之中。爾<lb n="0247c15"/>
時有鳥。名為賢語。見放逸天。行放逸行。天善<lb n="0247c16"/>
業故。而說偈言<lb n="0247c17"/>

          若善牽心者                    如是則得善<lb n="0247c18"/>
                    若隨不善者                    如是得不善<lb n="0247c19"/>
          一切多用心                    如地風水火<lb n="0247c20"/>
                    隨所得因緣                    心如是行轉<lb n="0247c21"/>
          心能速疾行                    亦能速疾迴<lb n="0247c22"/>
                    速將至天中                    速令入惡道<lb n="0247c23"/>
          心速疾行善                    若能防護心<lb n="0247c24"/>
                    一切法能作                    一切業能斷<lb n="0247c25"/>
          一切法行主                    所謂彼心是<lb n="0247c26"/>
                    復以如是義                    故得名為心<lb n="0247c27"/>
          心常求人便                    皆不應信之<lb n="0247c28"/>
                    體性甚<gaiji cb='CB03082' des='[懂-重+隻]' mojikyo='M011367' mofont='Mojikyo M103' mochar='54E1'>員</gaiji>動                    大力不可持<lb n="0247c29"/>
          須臾間作善                    須臾作不善<lb n="0248a01"/>
                    如是作無記                    其行不可測<lb n="0248a02"/>
          心來不可知                    心去不可識<lb n="0248a03"/>
                    先無後時有                    已有還復無<lb n="0248a04"/>
          心無有處所                    和集不可得<lb n="0248a05"/>
                    以無身體故                    不可得捉持<lb n="0248a06"/>
          因緣和合故                    念念如是生<lb n="0248a07"/>
                    如珠牛糞合                    因緣而生火<lb n="0248a08"/>
          如是根色等                    一切因緣心<lb n="0248a09"/>
                    非一能生心                    和合故生心<lb n="0248a10"/>
          如是知心已                    知心難調伏<lb n="0248a11"/>
                    意隨正法行                    慎勿<gaiji cb='CB00540' des='[喜/心]' uni='6199' nor='喜' mojikyo='M011219' mofont='Mojikyo M102' mochar='8EC8'>憙</gaiji>樂欲<lb n="0248a12"/>

<p loc="[0248a12]">彼天如是。既聞偈已。修身修意。二種修心。既<lb n="0248a13"/>
修心已。不樂境界。隨順法行。退夜摩天。復生<lb n="0248a14"/>
勝處。不離天處。若生人中。或為人王。或為<lb n="0248a15"/>
大臣。或時得種解脫種子。三種菩提。隨願<lb n="0248a16"/>
皆得。或具善業。作轉輪王<lb n="0248a17"/>

<p loc="[0248a17]">若彼諸天。如是希有見於業相。如鏡中見。<lb n="0248a18"/>
心不調者。彼天復隨地獄餓鬼畜生之中<lb n="0248a19"/>

<p loc="[0248a19]">又彼比丘。觀此希有業畫文字果報之相。彼<lb n="0248a20"/>
則觀見若人精勤專意深心。畫如來像。若有<lb n="0248a21"/>
思信寂靜之心。如是書寫正法文典心意寂<lb n="0248a22"/>
靜。彼人生天。咽中額上。見則生信<lb n="0248a23"/>

<p loc="[0248a23]">又復有人心無正信。或為王<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>。或為他遣。或<lb n="0248a24"/>
為取物活命因緣。若書經文。或畫佛像。亦生<lb n="0248a25"/>
天中。見則不信。多行放逸。彼亦造作善業種<lb n="0248a26"/>
子。得生天中。雖見不信。以離信來離思來故。<lb n="0248a27"/>
如是無因。則無業果。如是一切。皆從因緣相<lb n="0248a28"/>
似業生<lb n="0248a29"/>

<p loc="[0248a29]">若復有天。性<gaiji cb='CB00540' des='[喜/心]' uni='6199' nor='喜' mojikyo='M011219' mofont='Mojikyo M102' mochar='8EC8'>憙</gaiji>放逸。行放逸行。受天境界五<lb n="0248b01"/>
欲之樂。常不厭足。復於增長無量欲山寶圍<lb n="0248b02"/>
山中。於長久時五欲功德而受樂已。共天女<lb n="0248b03"/>
眾。如是種種遊戲受樂。後離如是五欲功德<lb n="0248b04"/>
莊嚴之山。復向第三珠圍山去。生歡喜心。五<lb n="0248b05"/>
樂音聲。在道遊戲。普勝妙事。第一成就。於須<lb n="0248b06"/>
臾間。具足受樂。如意所念。種種境界。而受快<lb n="0248b07"/>
樂。既於山中。在河岸邊。受欲樂已。方至第<lb n="0248b08"/>
三珠圍之山。如是如是。天可愛樂境界受樂。<lb n="0248b09"/>
如是如是。喜愛增長。以於彼愛不解脫故。欲<lb n="0248b10"/>
火所燒。於彼聲觸味色香等。不知厭足。境界<lb n="0248b11"/>
河中亦不厭足。如彌那魚。如是第三名珠圍<lb n="0248b12"/>
山。一廂則是青色珠寶。次第二廂。赤蓮花<lb n="0248b13"/>
寶。次第三廂是車<gaiji cb='CB00006' des='[(王*巨)/木]' nor='磲' mojikyo='M021123' mofont='Mojikyo M104' mochar='6E82'>磲</gaiji>寶。次第四廂。是白<lb n="0248b14"/>
銀寶。彼天見已。生歡喜心。迭互相向如是說<lb n="0248b15"/>
言。天當看此無量種種端嚴殊妙種種光明。<lb n="0248b16"/>
此寶光明。百萬由旬皆悉普遍。入彼光明。<lb n="0248b17"/>
不可分別。此勝光明。青黃赤白。有無量種<lb n="0248b18"/>

<p loc="[0248b18]">彼諸天眾如是說已。復向餘林。林名樹稠。彼<lb n="0248b19"/>
諸天眾。諸天女眾。生歡喜心。無量音樂。隨種<lb n="0248b20"/>
種處。皆悉樂見。次到彼林。善業成熟。種種莊<lb n="0248b21"/>
嚴。如是遊行。種種受樂。乃於久時行放逸<lb n="0248b22"/>
行。為愛所使。爾時彼天。見樹稠林。諸七寶<lb n="0248b23"/>
樹。於彼林中。見有二河。第一香水。勝味觸<lb n="0248b24"/>
水。如心意念。則有水滿。彼河之水。隨念而<lb n="0248b25"/>
轉。彼河銀岸。多有種種異異諸鳥。彼一河者。<lb n="0248b26"/>
名為雜水。次第二河。名如意水。彼雜水者。本<lb n="0248b27"/>
性自體。如是雜水。第一清淨水流盈滿。彼種<lb n="0248b28"/>
種水。遠離醉過。善業因緣。其水則有無量種<lb n="0248b29"/>
色。是故彼河。名為雜水<lb n="0248c01"/>

<p loc="[0248c01]">又第二河。名如意水。隨彼天心。種種意念。如<lb n="0248c02"/>
是水生。若念須陀。則須陀流第一白淨。第<lb n="0248c03"/>
一香味。須陀流滿。若彼諸天意念天酒。則<lb n="0248c04"/>
有色香觸味具足。美妙天酒滿中流出。若念<lb n="0248c05"/>
山澤種種異華。則有色香觸等具足。如是妙<lb n="0248c06"/>
花。滿河流出。於其花中。有種種蜂以為莊<lb n="0248c07"/>
嚴。彼華之名。尚不可說。如是第二如意水<lb n="0248c08"/>
河。種種流滿<lb n="0248c09"/>

<p loc="[0248c09]">彼處如是。樹稠林中。有如是花。莊嚴可愛。彼<lb n="0248c10"/>
處諸天。在兩河中處處遊戲。種種受樂。可愛<lb n="0248c11"/>
聲觸味色香等。種種受樂。以善業故。共飲天<lb n="0248c12"/>
酒。種種受樂。聞樂音聲。種種耳樂。種種歡<lb n="0248c13"/>
喜。隨心具足。受種種樂。遠離憂悲。遠離飢<lb n="0248c14"/>
儉。離於怖畏。於境界中。常不知足。如飲<gaiji cb='CB00367' des='[酉*咸]' uni='918E' nor='鹹' mojikyo='M039926' mofont='Mojikyo M108' mochar='8D0B'>醎</gaiji><lb n="0248c15"/>
水。隨增其渴。有無量種無量分別。有無量種<lb n="0248c16"/>
受天之樂。彼天如是行林河中受樂行已。彼<lb n="0248c17"/>
處有鳥。名曰河行。見天放逸而說偈言<lb n="0248c18"/>

          猶如此水流                    天樂亦如是<lb n="0248c19"/>
                    命念念不住                    癡故不覺知<lb n="0248c20"/>
          老病死等故                    能令業盡退<lb n="0248c21"/>
                    天不離此法                    常隨逐欲行<lb n="0248c22"/>
          命則非是常                    三界樂亦爾<lb n="0248c23"/>
                    天癡為欲誑                    如是不覺知<lb n="0248c24"/>
          如空中水渧                    必墮而不停<lb n="0248c25"/>
                    一切樂如是                    與雨渧不異<lb n="0248c26"/>
          如風吹塵土                    迭互競相推<lb n="0248c27"/>
                    轉於虛空中                    身轉亦如是<lb n="0248c28"/>
          此樂非勝樂                    貪誑不常定<lb n="0248c29"/>
                    與愛毒和合                    猶如雜毒食<lb n="0249a01"/>
          彼常勝樂者                    所謂不死處<lb n="0249a02"/>
                    無愛別離處                    無冷無熱處<lb n="0249a03"/>
          彼處常安隱                    智者之所說<lb n="0249a04"/>
                    何處不生死                    彼處則無苦<lb n="0249a05"/>
          諸因婦女樂                    一切皆有苦<lb n="0249a06"/>
                    彼愛為種子                    復生地獄中<lb n="0249a07"/>
          彼樂能生苦                    云何說為樂<lb n="0249a08"/>
                    乃是苦中苦                    後時則如毒<lb n="0249a09"/>
          若此眾生生                    眾生業風吹<lb n="0249a10"/>
                    業網癡所覆                    隨生處愛樂<lb n="0249a11"/>
          若善不善業                    常隨彼共行<lb n="0249a12"/>
                    處處皆逐去                    如香不離花<lb n="0249a13"/>
          汝如是受樂                    此後時則失<lb n="0249a14"/>
                    如晝日時滿                    日沒光隨沒<lb n="0249a15"/>

<p loc="[0249a15]">彼水行鳥。天善業故。已為一切放逸行。天如<lb n="0249a16"/>
是說已。若天放逸行放逸者。聞水行鳥。如是<lb n="0249a17"/>
偈說。作如是言。此鳥善語。已覺悟我。如此鳥<lb n="0249a18"/>
說。我必當得。此鳥實說。我放逸故。行放逸<lb n="0249a19"/>
行。猶故如是不能捨離。我於後時。必定破<lb n="0249a20"/>
壞。得大怖畏。我等從今當善心意。對治放<lb n="0249a21"/>
逸。捨離放逸。彼天如是。於長久時。專心<lb n="0249a22"/>
善意。捨離放逸。知欲過患。心思惟已。以心<lb n="0249a23"/>
動故。心力大故。或於多時。久習欲故。還復<lb n="0249a24"/>
著樂。彼天如是無量分別。無量境界。上下<lb n="0249a25"/>
受樂。種種諸欲具足之處。種種鳥聲。勝妙園<lb n="0249a26"/>
林。有蓮花池。七寶山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。多有無量妙蓮花<lb n="0249a27"/>
池。以為莊嚴。多有無量百千蜂眾。出種種聲。<lb n="0249a28"/>
莊嚴妙池。彼處有河。滿中飲食。有百千樹。隨<lb n="0249a29"/>
念枝網蔭覆彼河。枝間有華。華為堂舍。種種<lb n="0249b01"/>
具足。彼天自身。有妙光明。無諸憂惱。自善業<lb n="0249b02"/>
故。得如是報。下中上天。皆離<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>嫉。迭互相愛。<lb n="0249b03"/>
一心一欲。彼此不妨。如是如是。遊行受樂<lb n="0249b04"/>

<p loc="[0249b04]">爾時彼天。既受樂已。迭共籌量而作是言。如<lb n="0249b05"/>
我先聞。此夜摩處一切諸天有主。名為牟修<lb n="0249b06"/>
樓陀。遊戲受樂。我等今者相與共去。彼處諸<lb n="0249b07"/>
天。離彼天主牟修樓陀五百由旬。遙聞歌聲。<lb n="0249b08"/>
以太遠故。聞不了了。以聲普遍一切天處。是<lb n="0249b09"/>
故不了。若鳥音聲。如是歌聲。功德具足。聞彼<lb n="0249b10"/>
歌聲。雖不了了。極生愛樂。不可厭足。以心動<lb n="0249b11"/>
故。生決定意。一切天眾。即向天主牟修樓陀<lb n="0249b12"/>
戲樂之處。彼林一切功德具足。彼欲行天。共<lb n="0249b13"/>
諸天女種種莊嚴種種衣服一切功德。皆悉<lb n="0249b14"/>
具足。普身所著。無縷天衣。以自莊嚴。其手皆<lb n="0249b15"/>
執種種樂器。迭相愛念。生歡喜心。有乘空者。<lb n="0249b16"/>
乘蓮花者。復有乘於優<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅者。彼優<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅。有<lb n="0249b17"/>
第一香。多有眾蜂。復有乘於拘物頭者。彼拘<lb n="0249b18"/>
物頭。形量白色。皆如月輪。彼天皆共如是天<lb n="0249b19"/>
女遊戲歌舞。在空而行。五欲境界種種受樂。<lb n="0249b20"/>
不知厭足。彼天善業。自心所化。自如是乘。自<lb n="0249b21"/>
業所化。有下中上。色亦如是。有下中上。樂亦<lb n="0249b22"/>
如是。有下中上。如是受樂。智慧亦爾。有下<lb n="0249b23"/>
中上。命亦如是。有下中上。一切如是。遍滿虛<lb n="0249b24"/>
空。向戲樂林。無量種欲具足之處。牟修樓陀<lb n="0249b25"/>
天王住處堂殿之所。彼如是行在道未到戲樂<lb n="0249b26"/>
之林。於虛空中。遙見如炎。復見一處。青寶之<lb n="0249b27"/>
色。復於異處。見黃白色。復於異處。見如火色。<lb n="0249b28"/>
彼天如是空中見已。則生第一希有之心。迭<lb n="0249b29"/>
相告言。天當看此虛空之中希有之事。如著<lb n="0249c01"/>
種種希有色衣。在虛空中。我未曾見。彼諸天<lb n="0249c02"/>
眾。迭互說已。生希有心。少時停住。未經久<lb n="0249c03"/>
時。復聞有聲。第一微妙。美音歌聲。聞音聲<lb n="0249c04"/>
已。復生喜心。希有之心。始從在地。乃至遍<lb n="0249c05"/>
空一切天眾。共諸天女。心皆樂見。悉欲往看。<lb n="0249c06"/>
此天如是。空中見者。一切皆是。山樹具足。地<lb n="0249c07"/>
處諸天彼天亦爾。遙見此天<lb n="0249c08"/>

<p loc="[0249c08]">山樹具足。地處諸天。亦向天王須夜摩天。<lb n="0249c09"/>
須夜摩天坐七寶座。在七寶窟。以大青寶瓔<lb n="0249c10"/>
珞莊嚴。復以勝妙蓮花之色。勝大妙寶。而自<lb n="0249c11"/>
莊嚴。又復更有第一光明妙寶勝幡。光明普<lb n="0249c12"/>
遍一千由旬。有白光炎。滿虛空中。如著種種<lb n="0249c13"/>
勝妙衣服。在於虛空。幡亦如是<lb n="0249c14"/>

<p loc="[0249c14]">此廣博行地處諸天如是見已。生希有心。少<lb n="0249c15"/>
時停住。須臾則知山樹具足。地處諸天。亦向<lb n="0249c16"/>
天主牟修樓陀所住之處戲樂林所。起如是<lb n="0249c17"/>
心。彼如是去。亦如我去。廣博行處勝上諸天<lb n="0249c18"/>
籌量說言。我今共彼山樹具足地處諸天。一<lb n="0249c19"/>
切和合。相與俱去。向彼天主牟修樓陀所住<lb n="0249c20"/>
之處。如是時間。暫住須臾。爾時彼處山樹具<lb n="0249c21"/>
足地處諸天。見廣博行地處天眾。生希有心。<lb n="0249c22"/>
作如是言。我今共彼廣博行處。一切諸天。迭<lb n="0249c23"/>
共和合。相與同詣牟修樓陀天王住處戲樂林<lb n="0249c24"/>
中。爾時如是。山樹具足地處諸天。共廣博行<lb n="0249c25"/>
地處諸天一切天眾。皆共和合。遍在虛空。無<lb n="0249c26"/>
量幢幡。皆乘寶殿。在鳥背上。五樂音聲。五欲<lb n="0249c27"/>
功德。皆悉具足。向戲樂林須夜摩天遊戲大<lb n="0249c28"/>
林。多有無量諸欲功德。皆悉具足。不可譬喻。<lb n="0249c29"/>
往向彼林。受境界樂。五欲功德。不知厭足。一<lb n="0250a01"/>
切功德。富樂之事。皆不厭足。迭互相近。不<lb n="0250a02"/>
可厭足。如是一切。皆受欲樂。不知厭足。然彼<lb n="0250a03"/>
比丘。見彼天已。無量業果。皆悉諦知。而說<lb n="0250a04"/>
偈言<lb n="0250a05"/>

          譬如天雨水                    是故河增長<lb n="0250a06"/>
                    如是欲雨故                    天增長欲火<lb n="0250a07"/>
          彌那生水中                    而常患枯渴<lb n="0250a08"/>
                    如是樂增渴                    故天不知足<lb n="0250a09"/>
          如虛空無邊                    亦復無盡滅<lb n="0250a10"/>
                    欲如是無邊                    界欲不可盡<lb n="0250a11"/>
          海水波旋滿                    <gaiji cb='CBx0662' des='髣[髟/弗]' nor='彷彿' mojikyo='M045414' mofont='Mojikyo M109' mochar='968E'>彷彿</gaiji>有足義<lb n="0250a12"/>
                    悕望於欲者                    畢竟不知足<lb n="0250a13"/>
          天未得境界                    愚癡不知足<lb n="0250a14"/>
                    心常悕望樂                    得已不知足<lb n="0250a15"/>
          既得衰惱已                    無量到退失<lb n="0250a16"/>
                    由境界熱惱                    是故應捨欲<lb n="0250a17"/>
          既被貪欲誑                    能壞信欲者<lb n="0250a18"/>
                    得衰惱則離                    而天不覺知<lb n="0250a19"/>
          境界非可足                    不知足無樂<lb n="0250a20"/>
                    如是不知足                    智者能捨離<lb n="0250a21"/>
          寂靜為樂根                    苦由境界起<lb n="0250a22"/>
                    故應修寂靜                    遠離境界地<lb n="0250a23"/>
          常捨離煩惱                    修行無上智<lb n="0250a24"/>
                    從智得解脫                    由煩惱繫縛<lb n="0250a25"/>
          病殺繫縛等                    境界所怖畏<lb n="0250a26"/>
                    流轉生死中                    皆由於境界<lb n="0250a27"/>
          若合若別離                    或百或千到<lb n="0250a28"/>
                    生生處常爾                    唯善逝諦知<lb n="0250a29"/>
          生死無量樂                    生死無量苦<lb n="0250b01"/>
                    一切由境界                    生生處皆有<lb n="0250b02"/>
          如是之境界                    破壞癡心者<lb n="0250b03"/>
                    愚癡無眼故                    復<gaiji cb='CB00540' des='[喜/心]' uni='6199' nor='喜' mojikyo='M011219' mofont='Mojikyo M102' mochar='8EC8'>憙</gaiji>樂境界<lb n="0250b04"/>
          捨怨而不近                    聞名亦生慮<lb n="0250b05"/>
                    境界如怨家                    癡故不曾捨<lb n="0250b06"/>
          若為境界燒                    則是愚癡者<lb n="0250b07"/>
                    為自業所誑                    癡故不能離<lb n="0250b08"/>
          如有畏火者                    猶故近於火<lb n="0250b09"/>
                    如是境界迷                    亦樂近境界<lb n="0250b10"/>
          猶如食毒者                    不為自受樂<lb n="0250b11"/>
                    近愛癡亦爾                    永無安隱事<lb n="0250b12"/>
          如渴者於鹽                    舐之不除渴<lb n="0250b13"/>
                    境界故闇眼                    於愛不知足<lb n="0250b14"/>
          天境界不足                    欲心之所誑<lb n="0250b15"/>
                    為業風所吹                    到於惡道處<lb n="0250b16"/>

<p loc="[0250b16]">彼比丘如是。諦知無量道處眾生業生。次第<lb n="0250b17"/>
皆知。憐愍彼天。已說此偈<lb n="0250b18"/>

<p loc="[0250b18]">又復彼天。迭相和合。一切同行。心生歡喜。向<lb n="0250b19"/>
戲樂林牟修樓陀天王住處。爾時彼天。如是<lb n="0250b20"/>
而行。無量服飾無量樂行。無量業化。無量園<lb n="0250b21"/>
林池等受樂。無量百千天女圍遶。如是而行。<lb n="0250b22"/>
復有餘天。百千堂殿。在上而坐。行虛空中。<lb n="0250b23"/>
光明周遍。普照虛空。歌舞遊戲。五樂音聲。鬘<lb n="0250b24"/>
莊嚴身。以香坌身。頸著瓔珞。頭冠天幘。風<lb n="0250b25"/>
吹衣裳。如雲而行。天女抱之。心甚喜樂。復有<lb n="0250b26"/>
餘天。天女詠歌。及箜篌聲。既聞此聲。心生愛<lb n="0250b27"/>
樂。如是等類。若干種天。種種受樂。向戲樂林。<lb n="0250b28"/>
空中而住。悕望受樂。彼地處天。一切皆向牟<lb n="0250b29"/>
修樓陀天王住處。總說彼天。如業相似。若戲<lb n="0250c01"/>
若行。若莊嚴具。音聲普遍。十方充滿。皆來<lb n="0250c02"/>
近在王住堂殿。普彼一切夜摩天眾。牟修樓<lb n="0250c03"/>
陀夜摩天王。於中最勝。如業之身。以業勝故。<lb n="0250c04"/>
其果亦勝。如是因果。非不相似。如種子芽。<lb n="0250c05"/>
一切天眾。皆近天王牟修樓陀所居堂殿。彼<lb n="0250c06"/>
天皆劣。唯有天王牟修樓陀於中獨勝。一切<lb n="0250c07"/>
諸天。天欲之中。天王欲勝。皆悉具足。無譬<lb n="0250c08"/>
喻樂。且說少分<lb n="0250c09"/>

<p loc="[0250c09]">有七寶鳥。在樹林上。周匝遍有。嘴銜樹心。身<lb n="0250c10"/>
無所依。在虛空中<lb n="0250c11"/>

<p loc="[0250c11]">又復異處。饒希有鈴。其聲美妙。若天聞者。皆<lb n="0250c12"/>
來向之。如是分別心快樂故。在彼林行<lb n="0250c13"/>

<p loc="[0250c13]">又復更有七寶眾鳥。間錯雜翅。在彼林外。周<lb n="0250c14"/>
匝圍遶。嘴中銜鬘繞林飛行。又復多有希有<lb n="0250c15"/>
孔雀。背上皆有蓮花水池。於彼池中。饒種種<lb n="0250c16"/>
鳥。有百千蜂。在彼池水蓮花之中。蜂有音聲。<lb n="0250c17"/>
池名清水。彼蓮華葉種種不同。或有花葉是<lb n="0250c18"/>
毘琉璃。或有花葉是七寶者。有餘蓮花。五由<lb n="0250c19"/>
旬香。如是彼鳥孔雀背上。端嚴殊妙。歌樂嬉<lb n="0250c20"/>
戲。池鳥相應。彼孔雀背亦甚希有<lb n="0250c21"/>

<p loc="[0250c21]">又復多有大希有鳥。孔雀銜鬘。謂其背上有<lb n="0250c22"/>
大蓮花。天子坐彼蓮花臺上。有百天女而為<lb n="0250c23"/>
圍遶。種種嬉戲。美妙歌音。而受快樂<lb n="0250c24"/>

<p loc="[0250c24]">又復多有大希有鳥。孔雀銜鬘。彼受樂天自<lb n="0250c25"/>
業所化。一一孔雀頭上。皆有隨念樹生。有種<lb n="0250c26"/>
種花。其花甚饒。樹上多有七寶翅鳥。其諸天<lb n="0250c27"/>
子。既上彼樹。與天女眾。共飲天酒。歌舞嬉<lb n="0250c28"/>
戲。而受快樂<lb n="0250c29"/>

<p loc="[0250c29]">又復多有大希有鳥。孔雀銜鬘。一一孔雀叢<lb n="0251a01"/>
毛之中。多諸天眾。共天女眾。坐受快樂迭相<lb n="0251a02"/>
愛樂。嬉戲歌舞。受天之樂。天見如是孔雀銜<lb n="0251a03"/>
鬘希有事故。生希有心<lb n="0251a04"/>

<p loc="[0251a04]">又復更見第二希有。所謂蓮花妙池銜鬘。彼<lb n="0251a05"/>
蓮花池。其數二萬。離於泥濁。有金銀沙。八<lb n="0251a06"/>
功德水。盈滿彼池。鵝鴨鴛鴦。池中甚饒。天善<lb n="0251a07"/>
業故。鵝說偈言<lb n="0251a08"/>

          久時受此樂                    此樂非常法<lb n="0251a09"/>
                    一切皆無常                    而天不覺知<lb n="0251a10"/>
          此樂且相續                    必當有斷時<lb n="0251a11"/>
                    為欲心所誑                    不覺知失壞<lb n="0251a12"/>
          此樂雜苦樂                    隱覆故不覺<lb n="0251a13"/>
                    如蓮花鬘中                    毒蛇不可見<lb n="0251a14"/>
          猶如雜毒飯                    食者被殺害<lb n="0251a15"/>
                    此樂一切爾                    必當墮地獄<lb n="0251a16"/>
          如索筋為<gaiji cb='CB00559' des='[罩-卓+絹]' uni='7F82' nor='罥' mojikyo='M028386' mofont='Mojikyo M106' mochar='5965'>羂</gaiji>                    眼見甚可愛<lb n="0251a17"/>
                    境界<gaiji cb='CB00559' des='[罩-卓+絹]' uni='7F82' nor='罥' mojikyo='M028386' mofont='Mojikyo M106' mochar='5965'>羂</gaiji>如是                    見好實甚惡<lb n="0251a18"/>
          如金波迦果                    初甜美味多<lb n="0251a19"/>
                    後時則能殺                    世間樂亦爾<lb n="0251a20"/>
          如飛虫見燈                    其心甚愛樂<lb n="0251a21"/>
                    入中則被燒                    此樂亦如是<lb n="0251a22"/>
          愚凡夫不知                    戲樂猶如燈<lb n="0251a23"/>
                    悕樂如觸火                    畢竟不得樂<lb n="0251a24"/>
          如鹿患渴故                    隨逐陽炎走<lb n="0251a25"/>
                    畢竟不除渴                    此樂亦如是<lb n="0251a26"/>
          過現不知足                    未來亦復然<lb n="0251a27"/>
                    一切天境界                    如是故應捨<lb n="0251a28"/>
          寂樂為根樂                    是智者所說<lb n="0251a29"/>
                    於樂根無心                    彼則常受苦<lb n="0251b01"/>
          梵實第一勝                    忍為最寂靜<lb n="0251b02"/>
                    一智明是世                    一慈生勝樂<lb n="0251b03"/>
          不惱他最吉                    正見第一善<lb n="0251b04"/>
                    直心最為良                    捨惡業亦爾<lb n="0251b05"/>
          若近於老宿                    恒常敬重法<lb n="0251b06"/>
                    供養於師長                    信業則為善<lb n="0251b07"/>
          常供養三寶                    正心意無垢<lb n="0251b08"/>
                    復供養父母                    是涅槃城道<lb n="0251b09"/>
          佛說一切法                    出家最第一<lb n="0251b10"/>
                    梵行行中勝                    能得一切樂<lb n="0251b11"/>
          佛說諸施中                    法施最為勝<lb n="0251b12"/>
                    勤中禪第一                    則能到涅槃<lb n="0251b13"/>
          於施戒智中                    唯智以為最<lb n="0251b14"/>
                    智能到涅槃                    施戒唯得樂<lb n="0251b15"/>
          眼見非為最                    智見則為勝<lb n="0251b16"/>
                    佛說八分道                    諸道中寂靜<lb n="0251b17"/>
          諦中四諦勝                    是如來所說<lb n="0251b18"/>
                    於五種力中                    智慧力為最<lb n="0251b19"/>
          說上下八方                    更無有勝者<lb n="0251b20"/>
                    唯如來為最                    能示真法故<lb n="0251b21"/>
          說一切眾中                    聖眾最寂靜<lb n="0251b22"/>
                    以三寶福田                    依止能生樂<lb n="0251b23"/>
          等供養父母                    第三次和上<lb n="0251b24"/>
                    能以法境界                    開眼令<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>見<lb n="0251b25"/>
          非可見可取                    如來如是說<lb n="0251b26"/>
                    此皆是樂地                    依境界非樂<lb n="0251b27"/>
          若能行此法                    則行無垢道<lb n="0251b28"/>
                    行此道安隱                    夜摩地非樂<lb n="0251b29"/>

<p loc="[0251b29]">彼鳥如是。以善業故。本人中時。因法活命。賣<lb n="0251c01"/>
法得物。以自存濟。如是業因。彼處為鳥。本善<lb n="0251c02"/>
業故。雖生鳥中。憶法不忘。如是說偈。是故<lb n="0251c03"/>
應當精勤讀誦。常受持法。以業因緣。雖作畜<lb n="0251c04"/>
生。本來習故。善能說法。得果不空<lb n="0251c05"/>

<p loc="[0251c05]">又彼一切諸夜摩天。向彼二萬蓮花之池。種<lb n="0251c06"/>
種異異別別莊嚴。勝妙天女。而為圍繞。於彼<lb n="0251c07"/>
池中。先有種種異異莊嚴諸天之眾諸天女<lb n="0251c08"/>
眾。百百千千那由他數那由他數億億數等。<lb n="0251c09"/>
種種受樂。共諸天女五樂音聲。或有入在蓮<lb n="0251c10"/>
花中者。或有坐於蓮花臺者。或有在於蓮花<lb n="0251c11"/>
葉者。或有在於蓮華鬚者。隨心意念。<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>細<lb n="0251c12"/>
等身。如眼睫頃。百千由旬。已能來去。如眼<lb n="0251c13"/>
所見。無遠無近。皆一念時。彼天來去。亦復如<lb n="0251c14"/>
是。如一指面。眾眼共看。不妨不患。如是彼<lb n="0251c15"/>
天。或有一百。或有一千。皆共聚在一蓮花<lb n="0251c16"/>
鬚。同坐不妨。不隘不迮。以善業故。自業力<lb n="0251c17"/>
故。彼蓮花池。如是勢力。如是功德。彼天如<lb n="0251c18"/>
是於蓮花中。或百或千。如是嬉戲。如心美味。<lb n="0251c19"/>
天酒恣飲。彼蓮花中。舊住諸天。共後來天和<lb n="0251c20"/>
合嬉戲。自有光明。勝百千日。皆受欲樂<lb n="0251c21"/>

<p loc="[0251c21]">於如是處久時受樂。爾乃前詣牟修樓陀天<lb n="0251c22"/>
王林所。欲入彼林。彼林多有無量種色甚可<lb n="0251c23"/>
愛樂。牟修樓陀如心意念。化作彼林。如自心<lb n="0251c24"/>
中。如是如是。種種所念。如是如是。化作種<lb n="0251c25"/>
種異異樹林。本未曾有。夜摩天王善業力故。<lb n="0251c26"/>
爾時天眾見如是林。本未曾有。本未曾見。生<lb n="0251c27"/>
希有心。生是心已。欲入彼林。漸次近之。彼天<lb n="0251c28"/>
種種莊嚴其身。塗天栴檀。著天所應如天相<lb n="0251c29"/>
似。種種衣服。過蓮花池。到彼樹林。見已羞<lb n="0252a01"/>
慚。業如是故。有如是林。種種勝妙。彼諸天眾。<lb n="0252a02"/>
見餘林來。既見彼林。普遍審觀。既審觀已迭<lb n="0252a03"/>
相向說。迭相指示。然後入中。既過彼池。入林<lb n="0252a04"/>
中已見鸚鵡行。皆悉執持種種寶鬘一一鸚<lb n="0252a05"/>
鵡。寶珠繫咽。如是寶珠相續為鬘繞彼林已。<lb n="0252a06"/>
而說偈言<lb n="0252a07"/>

          此眾生輪轉                    自業所牽推<lb n="0252a08"/>
                    老死樑繩中                    眾生不厭離<lb n="0252a09"/>
          彼道至道行                    天人阿修羅<lb n="0252a10"/>
                    不知真諦故                    為自心所使<lb n="0252a11"/>
          世間所作輪                    手推非疾轉<lb n="0252a12"/>
                    業手眾生輪                    轉之甚為速<lb n="0252a13"/>
          十二輻和合                    聚在癡轂中<lb n="0252a14"/>
                    因緣輪迴轉                    世間不覺知<lb n="0252a15"/>

<p loc="[0252a15]">彼天如是。聞鸚鵡鳥所說偈已。一心善念。觀<lb n="0252a16"/>
察本業。大慇重心。念本業行。作如是言。彼鸚<lb n="0252a17"/>
鵡鳥。則為勝我。我則不如彼鸚鵡鳥。思惟<lb n="0252a18"/>
作業。我為愛壞嬉戲受樂。時彼諸天。如是<lb n="0252a19"/>
說已。為欲往見夜摩天王牟修樓陀。過鸚鵡<lb n="0252a20"/>
行。復向名為嶮岸鬘林。於彼林中。復有一林。<lb n="0252a21"/>
名曼陀羅。百千色花以為莊嚴。彼林多有種<lb n="0252a22"/>
種鳥眾。林之光明。勝百千日。離日熱過。彼林<lb n="0252a23"/>
之樹。有勝光明。見彼樹林。則生眼樂。聞鳥音<lb n="0252a24"/>
聲。則生耳樂。嗅藕根香。則生鼻樂。<gaiji cb='CB00573' des='[嘗-旨+甘]' uni='751E' nor='嘗' mojikyo='M021659' mofont='Mojikyo M104' mochar='7C00'>甞</gaiji>食果<lb n="0252a25"/>
味。則生舌樂。無縷天衣。觸生身樂。諸根樂<lb n="0252a26"/>
故。意生喜樂。五根縛心。令意隨順。思念諸<lb n="0252a27"/>
法。以二種意。隨順而知。如是見於曼陀羅<lb n="0252a28"/>
林。<lb n="0252a29"/>

<p loc="[0252a29]">曼陀羅樹。一一皆饒諸天女眾。如是天女。種<lb n="0252b01"/>
種衣服。莊嚴微妙。口中言說。種種歌舞。種種<lb n="0252b02"/>
受樂。彼諸天眾。本未曾見<lb n="0252b03"/>

<p loc="[0252b03]">如是彼處一切地中地行諸天。見彼天女在<lb n="0252b04"/>
樹林中。不可譬喻。無量百千億眾甚多天眾<lb n="0252b05"/>
天女。普遍林中。無有一天。無一天女。心不悕<lb n="0252b06"/>
望。欲見天主牟修樓陀一切悕望皆欲往見。<lb n="0252b07"/>
實心喜樂。欲見天王。以是天王福德力故。爾<lb n="0252b08"/>
時彼天。如上所說。和合而來。行彼林中。彼林<lb n="0252b09"/>
多有流水河池。蓮花雜林。皆悉具足。地分處<lb n="0252b10"/>
處。一切莊嚴。其地柔軟。皆作金色。雜寶間<lb n="0252b11"/>
錯。如是見已。則受欲樂。如是次第。漸進前<lb n="0252b12"/>
向夜摩天王牟修樓陀。一切同心。悕望欲見。<lb n="0252b13"/>
心皆相愛。如上所說。種種異乘。過彼地處。復<lb n="0252b14"/>
入異地。於彼地中有可愛山。如是地中諸可<lb n="0252b15"/>
愛山。其數五百。是遊戲處。彼一切山。是毘琉<lb n="0252b16"/>
璃。其樹皆是赤蓮華寶金葉莊嚴。復有寶樹。<lb n="0252b17"/>
銀葉莊嚴。彼處多有珊瑚諸鳥。又復更有異<lb n="0252b18"/>
法莊嚴。無量雜寶鹿鳥莊嚴。種種河池。流水<lb n="0252b19"/>
莊嚴。交枝為舍。普遍莊嚴交枝之舍處處遍<lb n="0252b20"/>
有。其果金色。金寶樹枝。其果皆作毘琉璃<lb n="0252b21"/>
色。金寶之葉。有百千蜂。蜂有音聲。美妙悅<lb n="0252b22"/>
耳。種種味觸飲食滿河。多有寶鳥。莊嚴彼河。<lb n="0252b23"/>
彼中地處。觸則生樂。復有天眾。見諸寶山。山<lb n="0252b24"/>
名遊戲。有見平地。有見山峰。有見窟門。復有<lb n="0252b25"/>
天見樹枝堂舍。有見一切在蓮花池。天眾天<lb n="0252b26"/>
女。皆悉歡喜。有共天女而歌舞者。或有諸天。<lb n="0252b27"/>
共天女眾入蓮華林遊戲樂者。有歡喜心而<lb n="0252b28"/>
飲酒者。有以天華散平地者。有結花鬘莊嚴<lb n="0252b29"/>
身者。有以寶冠共諸天女迭互莊嚴。自有光<lb n="0252c01"/>
明身無垢穢。復有異天。共諸天女行虛空者。<lb n="0252c02"/>
復有異天。手執樂器。口中詠歌。住在平地。或<lb n="0252c03"/>
百或千。彼天之身。如是如是。種種莊嚴。種種<lb n="0252c04"/>
光明。青黃赤紫雜色光明。從身而出<lb n="0252c05"/>

<p loc="[0252c05]">爾時彼天。既於如是遊戲山中受快樂已。欲<lb n="0252c06"/>
見天王牟修樓陀更前內入彼天。復見夜摩<lb n="0252c07"/>
天王。名集鬘地。即入其中。山樹具足廣博。行<lb n="0252c08"/>
地彼一切天。第一莊嚴。并集鬘地。三地諸天。<lb n="0252c09"/>
皆於天王牟修樓陀生敬重心。是彼天王善<lb n="0252c10"/>
業力故。是彼天王過去修集無量善業之所<lb n="0252c11"/>
感致。集鬘地中有一萬殿。無量種色種種金<lb n="0252c12"/>
柱而為莊嚴。彼殿可愛。金寶為壁。毘琉璃寶。<lb n="0252c13"/>
青寶柱雜雜間錯。復有異殿毘琉璃壁金寶<lb n="0252c14"/>
青寶拘欄。因陀羅寶。以為<gaiji cb='CB00275' des='[穴/ㄙ/心]' uni='7A93' nor='窗' mojikyo='M025494' mofont='Mojikyo M105' mochar='5121'>窓</gaiji>牖。又復多有<lb n="0252c15"/>
種種寶柱雜雜間錯。復有異殿。毘琉璃壁。金<lb n="0252c16"/>
寶為門。毘琉璃扉。種種間錯。復有樓殿。甚可<lb n="0252c17"/>
愛樂。謂赤蓮花雜金為柱。金寶為門。珊瑚為<lb n="0252c18"/>
<gaiji cb='CB00275' des='[穴/ㄙ/心]' uni='7A93' nor='窗' mojikyo='M025494' mofont='Mojikyo M105' mochar='5121'>窓</gaiji>。種種雜寶。間錯其地。又復彼處。種種間<lb n="0252c19"/>
錯青寶為壁。赤金為門。白銀為柱。普彼殿<lb n="0252c20"/>
內。光明炎鬘<lb n="0252c21"/>

<p loc="[0252c21]">又復彼處牟修樓陀天王之殿。種種業化。第<lb n="0252c22"/>
一赤色金寶之殿。金剛間錯。赤蓮花寶以為<lb n="0252c23"/>
殿柱。七寶為<gaiji cb='CB00275' des='[穴/ㄙ/心]' uni='7A93' nor='窗' mojikyo='M025494' mofont='Mojikyo M105' mochar='5121'>窓</gaiji>。第一光明。迭相照耀。重樓行<lb n="0252c24"/>
殿。如是如是。種種莊嚴。彼天見已。迴眼遍<lb n="0252c25"/>
看。復觀寶山。彼此迭共。相與同心。普看山<lb n="0252c26"/>
殿。前向大王須夜摩天。然後乃入牟修樓陀天<lb n="0252c27"/>
王殿內。既如是入勝勝異見。種種可愛。第一<lb n="0252c28"/>
希有無量功德。一切具足。彼諸天等。見集鬘<lb n="0252c29"/>
已悕望欲見。夜摩天主牟修樓陀一切天眾<lb n="0253a01"/>
皆悉同行。復入一處王所行處。見大天王七<lb n="0253a02"/>
千天子而為圍繞。悉皆第一勝妙莊嚴。身有<lb n="0253a03"/>
光明。一一天子威德如山。天衣流動。頭著寶<lb n="0253a04"/>
冠。肘後臂上。妙寶莊嚴勝妙花鬘。以嚴其胸。<lb n="0253a05"/>
有如是等七千天子圍遶。天王牟修樓陀。亦<lb n="0253a06"/>
如眾山周匝圍遶須彌山王。亦如諸河圍遶<lb n="0253a07"/>
大海。如星曜等圍遶於月。如是彼天一切圍<lb n="0253a08"/>
遶。夜摩天王牟修樓陀。如是而住。夜摩天王。<lb n="0253a09"/>
端正殊妙。光明威德。勝出一切。諸餘天眾<lb n="0253a10"/>

<p loc="[0253a10]">天王之殿。有百千柱。彼一一柱。皆是七寶。以<lb n="0253a11"/>
莊嚴殿。天因陀羅大青寶座。彼天王殿。如是<lb n="0253a12"/>
勢力。如是如是。天入彼殿。如是如是。轉更寬<lb n="0253a13"/>
博。如是如是。七寶莊嚴。殿內有樹。名殿嚴樹。<lb n="0253a14"/>
彼如是樹。恒常有花。於六時中。具足不闕。又<lb n="0253a15"/>
一切時。常有天果。彼殿何名。謂名樂見。七寶<lb n="0253a16"/>
為壁。種種間雜<lb n="0253a17"/>

正法念處經卷第四十二<lb n="0253a18"/>
<lb n="0253a19"/>
<lb n="0253a20"/>

正法念處經卷第四十三<lb n="0253a21"/>
<lb n="0253a22"/>

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯<lb n="0253a23"/>
觀天品之二十二(夜摩天之八)<lb n="0253a24"/>

<p loc="[0253a24]">爾時彼天。漸更前近牟修樓陀夜摩天王。若<lb n="0253a25"/>
歌若舞。種種嬉戲。共受第一勝業果報。彼<lb n="0253a26"/>
一切天。種種供養牟修樓陀夜摩天王。既供<lb n="0253a27"/>
養已。坐在一處。一切坐已。歡喜語說。既語<lb n="0253a28"/>
說已。天王告言。汝一切天。樂行放逸。相隨而<lb n="0253a29"/>
來。自今以後。護命護法。勤行精進。以護法<lb n="0253b01"/>
故。常受快樂。乃至涅槃捨身已後。永無苦<lb n="0253b02"/>
惱。常受天樂。爾時彼處一切天眾。皆共和合。<lb n="0253b03"/>
夜摩天王。為說偈言<lb n="0253b04"/>

          世間種種界                    種種業自在<lb n="0253b05"/>
                    天種種道來                    善業生此處<lb n="0253b06"/>
          有中如是來                    有中如是去<lb n="0253b07"/>
                    如彼來時業                    如來去亦爾<lb n="0253b08"/>
          諸有和合事                    諸有意不亂<lb n="0253b09"/>
                    皆是善業作                    精進勿放逸<lb n="0253b10"/>
          長久時受樂                    此後必定退<lb n="0253b11"/>
                    退為第一苦                    當有則無疑<lb n="0253b12"/>
          彼如是之義                    我召汝為說<lb n="0253b13"/>
                    汝等一切聽                    如如來所說<lb n="0253b14"/>

<p loc="[0253b14]">夜摩天王。如是普為彼一切天和合利益已。<lb n="0253b15"/>
說此偈告天眾言。汝等樂行境界所迷。然不<lb n="0253b16"/>
覺知。天則減劣而不增長。此境界樂。一切<lb n="0253b17"/>
無常。當不寂靜。得不饒益。所謂何者。一切皆<lb n="0253b18"/>
聽。如汝所見。六正覺知者。七寶塔廟。種種<lb n="0253b19"/>
七寶莊嚴成就。所謂六者。一是尸棄正覺知<lb n="0253b20"/>
者。二毘婆尸正覺知者。三毘舍婆正覺知<lb n="0253b21"/>
者。四迦那迦牟尼如來正覺知者。五迦羅迦<lb n="0253b22"/>
居村陀佛正覺知者。六迦葉佛正覺知者。此<lb n="0253b23"/>
六佛塔。天中久作。次第耳聞。我今供養。以何<lb n="0253b24"/>
因緣。一切如是。我不曾見我少心故。彼諸世<lb n="0253b25"/>
尊。利益安樂諸世間故。往世曾來。到此世間。<lb n="0253b26"/>
我以如是次第聞來。得如是法<lb n="0253b27"/>

<p loc="[0253b27]">彼迦羅迦居村陀佛。為夜摩天。作大利益。謂<lb n="0253b28"/>
利益者。一佛塔化。是大希有如來境界。令住<lb n="0253b29"/>
此間。若此世界。不敬沙門婆羅門者。天朋<lb n="0253c01"/>
則減。此減劣相。於此佛塔光炎之中。我皆<lb n="0253c02"/>
現見。若減若退。唯我獨見。汝等放逸。放逸<lb n="0253c03"/>
行多。是故不見。以著境界受欲樂故。我以歌<lb n="0253c04"/>
聲召汝等來。為利益故。汝等放逸。放逸而行。<lb n="0253c05"/>
即是死退。我恐汝等食善業盡。墮於惡道。故<lb n="0253c06"/>
召汝來。六佛世尊。利益無量諸眾生故。已所<lb n="0253c07"/>
說經。彼諸如來。於此塔中。皆悉書之。我已誦<lb n="0253c08"/>
得。天今善聽。我為汝說。勿後退時而生悔<lb n="0253c09"/>
心。爾時彼天。第一敬重。專心思念。一切默<lb n="0253c10"/>
住。二重敬重。一敬天王。二敬重法。諦意正<lb n="0253c11"/>
住。其心不動。天王既見天眾如是。善調伏故。<lb n="0253c12"/>
普告之言。汝等始入初如來塔。尸棄如來壁<lb n="0253c13"/>
上書經。饒益天眾。利益天眾。安樂天眾<lb n="0253c14"/>

<p loc="[0253c14]">彼最勝天。共其天王牟修樓陀。最初入塔。見<lb n="0253c15"/>
尸棄佛毘琉璃像。在青寶床。加趺而坐。於<lb n="0253c16"/>
其壁中。自書經言。諸比丘。若天若人。有八種<lb n="0253c17"/>
法。障礙善法。何等為八。諸比丘。所謂一者。<lb n="0253c18"/>
若天若人。為放逸壞。不能作善。若世間善。出<lb n="0253c19"/>
世間善。世間法者若心懈怠。若心放逸。行放<lb n="0253c20"/>
逸行。彼世間法。一切皆壞。若放逸者。於善友<lb n="0253c21"/>
所。不能看視。則為中人。若是怨家。怨則增長。<lb n="0253c22"/>
求覓其便。此是放逸。妨世間法。諸有懈怠放<lb n="0253c23"/>
逸行者。不能成就。如是之業。彼人業盡。知友<lb n="0253c24"/>
亦盡。怨家熾盛。增長大力。室家皆失。貧窮無<lb n="0253c25"/>
物。為他輕賤。第一凡鄙。所謂貧窮。諸有貧窮<lb n="0253c26"/>
凡鄙丈夫。善友知識。親舊兄弟。貪瞋邪見。<lb n="0253c27"/>
一切增長。彼愚癡者。最為凡鄙。何以故。不<lb n="0253c28"/>
善行故。天所棄捨。一切侵陵。為他侵己。或<lb n="0253c29"/>
時致死。或時商賈亡失財物。以其放逸放逸<lb n="0254a01"/>
若諸比丘。若比丘尼。若優婆塞。若優婆夷。<lb n="0254a02"/>
如是放逸。常勤修行。無記禪定。不得盡漏。唯<lb n="0254a03"/>
貪食味。占相食時。妨亂其心。如是放逸。放逸<lb n="0254a04"/>
行者。常一切時。心不清淨。貪著食味。猶如畜<lb n="0254a05"/>
生食吐之者。其心如狗。亦如受持烏狗戒者<lb n="0254a06"/>
如是之徒。常放逸行。不讀誦經。於眷屬中。於<lb n="0254a07"/>
多聞中。是少智者。是為凡鄙。為諸檀越之所<lb n="0254a08"/>
輕賤。離無所畏。第一無畏。所謂多聞。能思惟<lb n="0254a09"/>
法。第一凡鄙。所謂少聞。彼少聞者。為他輕<lb n="0254a10"/>
賤。不知自過。而於他所多貪瞋癡。於多聞者<lb n="0254a11"/>
真實知者。若於尊長。若於檀主。有善根者。以<lb n="0254a12"/>
愚癡故。放逸多故。生瞋心瘡。不善業故。身壞<lb n="0254a13"/>
命終。墮於惡道。生地獄中。放逸行者。如是人<lb n="0254a14"/>
中。行放逸故。於世間義。出世間義以為妨<lb n="0254a15"/>
礙<lb n="0254a16"/>

<p loc="[0254a16]">諸比丘。云何天中放逸破壞此天。自性行於<lb n="0254a17"/>
放逸。放逸行天。其心愛樂觸味色香而行放<lb n="0254a18"/>
逸。不見老至。不見破壞。不見退沒。心不思惟<lb n="0254a19"/>
善業盡滅。不習作法。不敬重佛及法眾僧。彼<lb n="0254a20"/>
離善心。行於放逸。佛出世時。不見不知。心不<lb n="0254a21"/>
生信。怖畏近至。衰禍近至。死苦近至。離別之<lb n="0254a22"/>
苦。近至不遠。天女棄捨。大怖近至。如在嶮<lb n="0254a23"/>
岸。而墮墜者。於先境界所受樂事。不具足見。<lb n="0254a24"/>
於異世中。不隨順行。於臨死時不與其樂亦<lb n="0254a25"/>
不安慰。如是境界。皆悉破壞。無有氣勢。於諸<lb n="0254a26"/>
有中異處去時。不共相隨。若作放逸放逸行<lb n="0254a27"/>
業。彼於有中則隨逐行。彼境界渴。心未厭足<lb n="0254a28"/>
放逸而死。一切天捨。心生驚怖。迷於境界如<lb n="0254a29"/>
是而死彼時相應或生地獄餓鬼畜生三惡之<lb n="0254b01"/>
處。是故天人。一切不應行於放逸。尸棄如來。<lb n="0254b02"/>
當爾之時。而說偈言<lb n="0254b03"/>

          若天一切時                    成就境界樂<lb n="0254b04"/>
                    彼天既破壞                    諸業隨逐行<lb n="0254b05"/>
          樂不可常保                    業聚集不失<lb n="0254b06"/>
                    樂所誑癡天                    由業不自在<lb n="0254b07"/>
          境界現生樂                    後能作衰惱<lb n="0254b08"/>
                    染著境界天                    心常亂不定<lb n="0254b09"/>
          不知善福業                    是生死病藥<lb n="0254b10"/>
                    如藥燈亦爾                    為歸亦為救<lb n="0254b11"/>
          有中之善業                    隨逐於眾生<lb n="0254b12"/>
                    是故黠慧者                    常應勤精進<lb n="0254b13"/>
          修福德為吉                    捨境界為善<lb n="0254b14"/>
                    若有智眼者                    知畏未來世<lb n="0254b15"/>
          黠慧預生怖                    愚則至時畏<lb n="0254b16"/>
                    智者如是知                    心常慮破壞<lb n="0254b17"/>
          若意常愚癡                    則喜樂境界<lb n="0254b18"/>
                    為境界所迷                    後則心生悔<lb n="0254b19"/>
          諸有身和合                    智常不濁者<lb n="0254b20"/>
                    皆作福德業                    無福德則苦<lb n="0254b21"/>

<p loc="[0254b21]">牟修樓陀夜摩天王。如是示彼一切天眾尸棄<lb n="0254b22"/>
如來所說偈頌壁上書字。最初法已。次第復<lb n="0254b23"/>
示其餘七法。作如是言。我復為汝說餘七法。<lb n="0254b24"/>
次謂傲慢無時<gaiji cb='CB03070' des='[宋-木+惺]' nor='惺' mojikyo='M007314' mofont='Mojikyo M102' mochar='7CDF'>惺</gaiji>寤。傲慢行者常不<gaiji cb='CB03070' des='[宋-木+惺]' nor='惺' mojikyo='M007314' mofont='Mojikyo M102' mochar='7CDF'>惺</gaiji>寤。<lb n="0254b25"/>
於天人中恒為妨礙。常妨一切世間之法出<lb n="0254b26"/>
世間法。云何名為妨世間義出世間義。身傲<lb n="0254b27"/>
慢者。亂其心意。一切法義意為前導。是故轉<lb n="0254b28"/>
行。彼亂心意行不善處。非所應處。非時而行。<lb n="0254b29"/>
行邊嶮處近惡知識。不自測度。亦不知他。不<lb n="0254c01"/>
知自力。不知他力。以傲慢故。不能作業。於自<lb n="0254c02"/>
家事。不知籌量。如狂不異。不行正行。一切眾<lb n="0254c03"/>
中最為凡鄙。又於諸親兄弟等中。最為下劣。<lb n="0254c04"/>
彼不應作而便作之。所應作者則不能作。彼<lb n="0254c05"/>
所應作所不應作。一切不知。亦復不知作與<lb n="0254c06"/>
不作。於法非法亦不能知。又亦不知應說不<lb n="0254c07"/>
說。應行不行。亦復不知是處非處。如是一切<lb n="0254c08"/>
悉皆不知。以傲慢故。而不能知。持戒之法。又<lb n="0254c09"/>
<gaiji cb='CB00392' des='[怡-台+敖]' uni='6160' nor='驁' mojikyo='M011106' mofont='Mojikyo M102' mochar='8C3A'>慠</gaiji>慢故。不知時節。不知方處。不知住心及不<lb n="0254c10"/>
住心。以傲慢故。不知樂時。不知輕重。又不<lb n="0254c11"/>
知真不知非真。戴面而行。無所畏忌。又此傲<lb n="0254c12"/>
慢。於出世間法義妨者。云何為妨出世間義。<lb n="0254c13"/>
為此傲慢。所妨亂者。不知業因。不知果報。不<lb n="0254c14"/>
知善道及不善道。不知威儀。不知方處。不知<lb n="0254c15"/>
時節。不知裁量足與不足。不知大眾。雖得聞<lb n="0254c16"/>
法。不能修行。於未聞法。心不欲聞。無心訪<lb n="0254c17"/>
問。凶頑不畏。語不依理。心意動亂。如風動<lb n="0254c18"/>
塵。分散處處。彼心如是。常亂不定。彼心意<lb n="0254c19"/>
亂傲慢行者。不修禪定。不能攝心。見色則著。<lb n="0254c20"/>
樂於境界。或時著欲。眼常動轉。如是<gaiji cb='CB03082' des='[懂-重+隻]' mojikyo='M011367' mofont='Mojikyo M103' mochar='54E1'>員</gaiji>者。不<lb n="0254c21"/>
正眼故。行於傲慢或因著欲。或是醉亂。或時<lb n="0254c22"/>
禍祟。或時狂病。一切時爾。更不餘異。彼如是<lb n="0254c23"/>
故。為諸世間之所詳指。如是指故。則為一切<lb n="0254c24"/>
之所輕賤。不知自過。彼非饒益。又非利益。亦<lb n="0254c25"/>
非安樂。彼則於義皆不成就<lb n="0254c26"/>

<p loc="[0254c26]">云何傲慢於出世間法律為妨。云何復於傲<lb n="0254c27"/>
慢者中以為妨礙。謂彼人中有出家人。傲慢<lb n="0254c28"/>
之行。最為鄙劣。此法毘尼。能離傲慢。一切端<lb n="0254c29"/>
嚴。不離傲慢。則不端嚴。彼傲慢人。不能修<lb n="0255a01"/>
禪。不知住止。常行城邑聚落等中。不行好處。<lb n="0255a02"/>
不能說法調伏檀越。唯貪飲食床臥敷具。唯<lb n="0255a03"/>
不善觀。如是之人。身壞命終。墮於惡道。生在<lb n="0255a04"/>
地獄餓鬼畜生。如是之人非世間道出世間<lb n="0255a05"/>
道。二處安隱。傲慢有七。一者色慢。二者財<lb n="0255a06"/>
慢。三者生慢。四者服飾莊嚴等慢。五者為王<lb n="0255a07"/>
供養故慢。六者婦女親近故慢。七者他妻亂<lb n="0255a08"/>
心故慢。此總為慢。減句殘句。或復滿句。此一<lb n="0255a09"/>
切法。彼慢為妨。如是人中少有富樂。微少命<lb n="0255a10"/>
行。微行<gaiji cb='CB00392' des='[怡-台+敖]' uni='6160' nor='驁' mojikyo='M011106' mofont='Mojikyo M102' mochar='8C3A'>慠</gaiji>慢。何況天中此則是慢<lb n="0255a11"/>

<p loc="[0255a11]">彼天愛聲觸味香色。念念之中增長傲慢。傲<lb n="0255a12"/>
慢行故。命則稍減。不覺命行。不知命盡。不知<lb n="0255a13"/>
行盡。不知善業若不善業。彼一切時。常恒如<lb n="0255a14"/>
是。乃至命盡。<gaiji cb='CB00392' des='[怡-台+敖]' uni='6160' nor='驁' mojikyo='M011106' mofont='Mojikyo M102' mochar='8C3A'>慠</gaiji>慢不止。次第乃至善愛業盡。<lb n="0255a15"/>
業盡則退。臨至退時。爾乃覺知。起如是心。境<lb n="0255a16"/>
界誑我。令我生染。如是慢誑。身壞命終。墮於<lb n="0255a17"/>
惡道。生在地獄餓鬼畜生。如是<gaiji cb='CB00392' des='[怡-台+敖]' uni='6160' nor='驁' mojikyo='M011106' mofont='Mojikyo M102' mochar='8C3A'>慠</gaiji>慢。妨世間<lb n="0255a18"/>
道。<lb n="0255a19"/>

<p loc="[0255a19]">又復天眾。以<gaiji cb='CB00392' des='[怡-台+敖]' uni='6160' nor='驁' mojikyo='M011106' mofont='Mojikyo M102' mochar='8C3A'>慠</gaiji>慢故。妨出世道。彼一切天。愛<lb n="0255a20"/>
善業故。以正法故。於此天處夜摩中生。以天<lb n="0255a21"/>
慢行。不知自業。不近其餘。少慢行者。不近一<lb n="0255a22"/>
切不慢行天。不樂見佛及法眾僧。於正法中。<lb n="0255a23"/>
不信不入。以於正法不隨順故。行於惡道。不<lb n="0255a24"/>
能觀察十二因緣。不敬尊長。亦不親近有智<lb n="0255a25"/>
慧天。為欲所誑。貪著境界。於此天處。臨欲退<lb n="0255a26"/>
時。乃生悔心。是故天人。應捨放逸。應離<gaiji cb='CB00392' des='[怡-台+敖]' uni='6160' nor='驁' mojikyo='M011106' mofont='Mojikyo M102' mochar='8C3A'>慠</gaiji><lb n="0255a27"/>
慢。若不捨離。則如熾火燒胡麻等。尸棄如來。<lb n="0255a28"/>
當爾之時。而說偈言<lb n="0255a29"/>

          放逸則破壞                    為慢所迷惑<lb n="0255b01"/>
                    若天若丈夫                    不得寂靜樂<lb n="0255b02"/>
          若樂放逸行                    是則名為死<lb n="0255b03"/>
                    諸放逸樂過                    退墮地獄中<lb n="0255b04"/>
          不正道行過                    是則名放逸<lb n="0255b05"/>
                    放逸誑心天                    則入於地獄<lb n="0255b06"/>
          <gaiji cb='CB00540' des='[喜/心]' uni='6199' nor='喜' mojikyo='M011219' mofont='Mojikyo M102' mochar='8EC8'>憙</gaiji>樂於不實                    於實不<gaiji cb='CB00540' des='[喜/心]' uni='6199' nor='喜' mojikyo='M011219' mofont='Mojikyo M102' mochar='8EC8'>憙</gaiji>樂<lb n="0255b07"/>
                    放逸垢闇故                    天為欲所誑<lb n="0255b08"/>
          欲所迷癡天                    放逸慢亦爾<lb n="0255b09"/>
                    不能真實見                    如生盲於道<lb n="0255b10"/>

<p loc="[0255b10]">尸棄世尊。如是已說放逸慢心妨礙世間出<lb n="0255b11"/>
世間法。又復第三示破戒過。如是之事。彼佛<lb n="0255b12"/>
世尊。悉知無餘。如實諦知破戒過患。塔中壁<lb n="0255b13"/>
上次第書之。爾時天王。牟修樓陀。示彼天眾。<lb n="0255b14"/>
塔中壁上。不持戒過。書畫文字。不持戒者。是<lb n="0255b15"/>
諸天人第三過患。非是利益非世間道。非出<lb n="0255b16"/>
世道。世出世道一切皆非。何者。人中不持戒<lb n="0255b17"/>
故。妨世間道所謂受戒愚癡之人。既受戒已。<lb n="0255b18"/>
應作不作。一切不知。亦復不知是處非處。作<lb n="0255b19"/>
過患已。覆藏在心。兄弟因緣。如是破戒。專為<lb n="0255b20"/>
兄弟諸親舊等。不顧念戒。或不取戒。受已則<lb n="0255b21"/>
犯。不生忌難。以如是故。為諸親舊兄弟眷屬<lb n="0255b22"/>
一切人等。皆悉輕賤。作如是言。此不持戒。不<lb n="0255b23"/>
勤精進。身口意戒一切不持。如是諸親。至兄<lb n="0255b24"/>
弟等。嫌賤輕薄。以輕賤故。時節吉凶。皆不看<lb n="0255b25"/>
視。不與往還。吉凶等會。不請不喚。不信不<lb n="0255b26"/>
敬。以如是人。不受戒故。不持戒故。不攝戒<lb n="0255b27"/>
故。本善友者。則為中人。若先怨者。則求其<lb n="0255b28"/>
便。若非怨親。則不攝之。以為朋侶。如是之<lb n="0255b29"/>
人。如樹根斷。風吹倒地。如是倒已。一切物<lb n="0255c01"/>
失諸親等離。彼人自心。本性輕動。以輕動故。<lb n="0255c02"/>
內則懷惡。於一切人。多貪多瞋。心邪疑慮。<lb n="0255c03"/>
分別悕望。欲為惱亂。其心常瞋。一切眾生。面<lb n="0255c04"/>
色不好。無有威德。心亂不定恒常貧窮。如是<lb n="0255c05"/>
之人。不受戒故。不持戒故。身壞命終。墮於惡<lb n="0255c06"/>
道。生地獄中。是故常應念作利益。受戒持戒。<lb n="0255c07"/>
不妨世法<lb n="0255c08"/>

<p loc="[0255c08]">是持戒人。以戒因緣。心意堅固。常正憶念。<lb n="0255c09"/>
信於善友。若王大臣。信彼人故。以大貴價金<lb n="0255c10"/>
寶銀寶種種寶物。一切委之。若隱密語信而<lb n="0255c11"/>
向說。若王王等寄物不侵。密語不露。以護戒<lb n="0255c12"/>
故。為人所信。又復諸親兄弟眷屬一切時人<lb n="0255c13"/>
信愛供養。皆悉敬重。過於尊長。持七種戒。王<lb n="0255c14"/>
亦供養。知識親等。皆悉供養。如是之人。一切<lb n="0255c15"/>
人信。一切人愛。財物具足。常不貧乏。皆不能<lb n="0255c16"/>
與作不饒益。第一大富。以大富故。能行布施。<lb n="0255c17"/>
能作福德。正意善住不壞智慧。以是因緣身<lb n="0255c18"/>
壞命終。生於善道天世界中<lb n="0255c19"/>

<p loc="[0255c19]">彼人如是微少破戒。則為輕劣。何況修行出<lb n="0255c20"/>
世間道。如是之人。意動不住。於業果報。盲無<lb n="0255c21"/>
智眼。或不持戒。或破多戒。唯一戒在。或全無<lb n="0255c22"/>
戒。他謂比丘。彼人唯有比丘形服。猶如貝<lb n="0255c23"/>
聲。心常諂曲。誑諸檀越。作如是言。我持佛<lb n="0255c24"/>
戒。如是之人。實不持戒。聖所愛戒。實不成<lb n="0255c25"/>
就。彼是誑賊。誑諸世間。諸天及魔。一切沙<lb n="0255c26"/>
門。若婆羅門。諸天人等。自他俱誑。不如說<lb n="0255c27"/>
行。如是之人。內空無物。不實不堅。如水沫<lb n="0255c28"/>
聚。誑一切人。第一諂曲。彼人多求床臥敷具。<lb n="0255c29"/>
病藥所須。處處多取。彼人常沒生死泥中。或<lb n="0256a01"/>
生地獄若地獄等諸惡趣中。彼人破戒。取不<lb n="0256a02"/>
應取。以破戒故。不善分攝。如是之人。乃至不<lb n="0256a03"/>
應於僧地中行至一步。以不相應非所應故。<lb n="0256a04"/>
何因緣爾。以諸檀越修治彼地。為持戒者諸<lb n="0256a05"/>
比丘等。不為無戒破戒比丘。不為一切無善<lb n="0256a06"/>
心者。如是之人。於彼地中行至一步亦所不<lb n="0256a07"/>
應。何況敷具病藥所須。及餘一切諸受用物。<lb n="0256a08"/>
尸棄如來。當爾之時。而說偈言<lb n="0256a09"/>

          若比丘無戒                    是賊中之賊<lb n="0256a10"/>
                    內滿爛膿等                    外披服袈裟<lb n="0256a11"/>
          一切虛不堅                    猶如水沫聚<lb n="0256a12"/>
                    如是空無戒                    妄說是比丘<lb n="0256a13"/>
          破戒屬地獄                    僧寶所不攝<lb n="0256a14"/>
                    為心所誑故                    身壞墮地獄<lb n="0256a15"/>
          遠離法毘尼                    自業故墮墜<lb n="0256a16"/>
                    垢闇之所覆                    常受大苦惱<lb n="0256a17"/>
          不著善法衣                    裸露善人棄<lb n="0256a18"/>
                    以離善業故                    惡將至地獄<lb n="0256a19"/>
          聚集不善業                    苦門則開張<lb n="0256a20"/>
                    生死縛堅牢                    破戒故如是<lb n="0256a21"/>
          為破戒火燒                    彼則為極燒<lb n="0256a22"/>
                    如是缺戒者                    必定入惡道<lb n="0256a23"/>
          意受持戒故                    師則能與戒<lb n="0256a24"/>
                    無心諂受戒                    必定入地獄<lb n="0256a25"/>
          彼人於日夜                    常增長不善<lb n="0256a26"/>
                    若能持戒寶                    則能壞破戒<lb n="0256a27"/>
          若人空無法                    唯有闇和集<lb n="0256a28"/>
                    彼無一念時                    而暫不破壞<lb n="0256a29"/>
          為破戒所<gaiji cb='CB00559' des='[罩-卓+絹]' uni='7F82' nor='罥' mojikyo='M028386' mofont='Mojikyo M106' mochar='5965'>羂</gaiji>                    垢故善人捨<lb n="0256b01"/>
                    破戒<gaiji cb='CB00559' des='[罩-卓+絹]' uni='7F82' nor='罥' mojikyo='M028386' mofont='Mojikyo M106' mochar='5965'>羂</gaiji>常牽                    捨戒不善者<lb n="0256b02"/>
          無戒若破戒                    親附惡知識<lb n="0256b03"/>
                    若習近欲者                    此地獄因緣<lb n="0256b04"/>
          無戒愚癡人                    或復<gaiji cb='CB03082' des='[懂-重+隻]' mojikyo='M011367' mofont='Mojikyo M103' mochar='54E1'>員</gaiji>動人<lb n="0256b05"/>
                    惡業相應人                    去地獄不遠<lb n="0256b06"/>
          業有相似果                    此云何不知<lb n="0256b07"/>
                    癡故自為患                    而著遊戲樂<lb n="0256b08"/>
          日日常增長                    惡河不可渡<lb n="0256b09"/>
                    苦波滿其中                    如是漂眾生<lb n="0256b10"/>
          彼人非生善                    彼人非善心<lb n="0256b11"/>
                    若捨離法者                    則攝不善法<lb n="0256b12"/>
          若身攝善法                    是第一善道<lb n="0256b13"/>
                    行彼句之人                    則到不退處<lb n="0256b14"/>
          受持戒讀經                    愛樂善法者<lb n="0256b15"/>
                    正行常調伏                    彼則離苦惱<lb n="0256b16"/>
          此不持戒垢                    則能令穢污<lb n="0256b17"/>
                    彼以壞學故                    為地獄所攝<lb n="0256b18"/>
          如是一切知                    應勤心取戒<lb n="0256b19"/>
                    一切生死海                    無戒是因緣<lb n="0256b20"/>

<p loc="[0256b20]">如是所說一切人等出世間道無戒故妨。云<lb n="0256b21"/>
何天中無戒為妨。此世間中業果之地。若於<lb n="0256b22"/>
此中持七種戒。攝取和集。天中受樂。久行放<lb n="0256b23"/>
逸。乃至樂盡。然後退墮。如燈油盡。燈炷盡<lb n="0256b24"/>
故。光明亦盡<lb n="0256b25"/>

<p loc="[0256b25]">云何妨礙出世間道。謂不持戒。彼持戒人。生<lb n="0256b26"/>
於天中。生彼處已。如是心念。我於人中。持七<lb n="0256b27"/>
種戒。生於此處。與天平等。此始生天。以著境<lb n="0256b28"/>
界愛欲樂故。一切皆忘。若其餘天。不忘持戒。<lb n="0256b29"/>
則示此天持戒業果。為其說言。汝本人中持<lb n="0256c01"/>
戒具足。生在此處。彼始生天。以心動故。著境<lb n="0256c02"/>
界樂。不聞語聲。不入不取。不信持戒。故不能<lb n="0256c03"/>
取善業果報。境界勢力。動其意故。彼不持戒。<lb n="0256c04"/>
不隨法行。彼如是天。破壞善法。是故退墮。如<lb n="0256c05"/>
是持戒。生於天中。或生世間。或出世間。彼世<lb n="0256c06"/>
間者。以持戒故。此是一種出世間者。則是菩<lb n="0256c07"/>
提。此第三法。不持戒妨。何者第四。天人妨<lb n="0256c08"/>
礙。所謂懈怠。樂懈怠人。若染著人。如是之<lb n="0256c09"/>
人。一切普遍。於一切種一切世間所有諸法。<lb n="0256c10"/>
皆不成就。彼懈怠人。七種法劣。何等為七。若<lb n="0256c11"/>
人懈怠無增上果。則是二劣。以是劣故。供養<lb n="0256c12"/>
則劣。財富亦劣。境界智劣。如是劣故。一切世<lb n="0256c13"/>
間。正士不近。世間人情。問訊則劣。彼人如<lb n="0256c14"/>
是一切世間。諸事皆劣。是故頑鈍。一切所作。<lb n="0256c15"/>
皆悉失壞。如是人中。世間法義懈怠為妨。云<lb n="0256c16"/>
何人中而能妨礙出世間法。以懈怠故。此懈<lb n="0256c17"/>
怠人。一切家事作業皆畏。是故出家。作如是<lb n="0256c18"/>
言。我出家已。多有敷具。病藥所須。飲食豐<lb n="0256c19"/>
樂。我於晝夜無所為作。彼懈怠故。如是出家。<lb n="0256c20"/>
既出家已。不讀誦經。不能止惡。不行善法。不<lb n="0256c21"/>
修禪定。不持禁戒。常為懈怠之所覆蔽。彼人<lb n="0256c22"/>
多利。多得供養。食用豐足。不樂持戒。不樂智<lb n="0256c23"/>
慧。少智過故。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。<lb n="0256c24"/>
尸棄如來。當爾之時。而說偈言<lb n="0256c25"/>

          懈怠少福德                    癡能破壞心<lb n="0256c26"/>
                    一切親等薄                    善道不可得<lb n="0256c27"/>
          懈怠及惡業                    或為癡所覆<lb n="0256c28"/>
                    妨礙涅槃道                    得不善惡果<lb n="0256c29"/>
          無羞無慚愧                    <gaiji cb='CB03082' des='[懂-重+隻]' mojikyo='M011367' mofont='Mojikyo M103' mochar='54E1'>員</gaiji>動惡知識<lb n="0257a01"/>
                    皆是苦惱因                    智者則捨離<lb n="0257a02"/>
          邪及慢大慢                    如是我慢等<lb n="0257a03"/>
                    常捨此一切                    受苦惱因緣<lb n="0257a04"/>
          若為懈怠覆                    不憶念發動<lb n="0257a05"/>
                    出氣與死等                    空得命無果<lb n="0257a06"/>
          懈怠所患者                    有命亦同死<lb n="0257a07"/>
                    如是懈怠人                    心念死為勝<lb n="0257a08"/>
          若溺懈怠泥                    沒苦海不出<lb n="0257a09"/>
                    若人勤精進                    則渡生死海<lb n="0257a10"/>
          少力懈怠人                    如愛飲食羊<lb n="0257a11"/>
                    命未盡如死                    若死入地獄<lb n="0257a12"/>
          貧窮癡如羊                    或為苦所攝<lb n="0257a13"/>
                    若人食他食                    懈怠是因緣<lb n="0257a14"/>
          若有懈怠者                    多依他活命<lb n="0257a15"/>
                    多貪著美味                    心惑常樂欲<lb n="0257a16"/>
          彼則不知諦                    唯貪著食味<lb n="0257a17"/>
                    死時既到已                    悔火自燒心<lb n="0257a18"/>
          諸有忍寒熱                    乃至飢渴等<lb n="0257a19"/>
                    如是身受苦                    後時得寂靜<lb n="0257a20"/>
          莫起懈怠意                    懈怠則怯弱<lb n="0257a21"/>
                    不能忍生死                    不得脫苦惱<lb n="0257a22"/>
          懈怠空在世                    善人中凡鄙<lb n="0257a23"/>
                    未來世亦空                    不曾得寂靜<lb n="0257a24"/>

<p loc="[0257a24]">懈怠之人。除此過已。復有異過。所謂遠離出<lb n="0257a25"/>
世間道。懈怠之人。是不善人。是退沒人<lb n="0257a26"/>

<p loc="[0257a26]">云何諸天失於世間。及出世間法律毘尼。云<lb n="0257a27"/>
何諸天妨世間道。謂此懈怠。復有餘業。若緣<lb n="0257a28"/>
善故。得生天中。彼天復為懈怠所壞一切愛<lb n="0257a29"/>
聲觸味香色。心復不樂。不樂園林。天可愛處。<lb n="0257b01"/>
不飛不走。不聽歌聲。自亦不作。不飛虛空。不<lb n="0257b02"/>
從山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>至異山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。不在河中。不涉波鬘乘鳥<lb n="0257b03"/>
遊戲。如是樂者。夜摩天王。有如是樂。彼懈<lb n="0257b04"/>
怠天。亦不往詣。夜摩天王所有一切諸境界<lb n="0257b05"/>
樂。皆悉不受。普彼一切。如毒如怨。一切是<lb n="0257b06"/>
垢。此是懈怠。妨礙世間<lb n="0257b07"/>

<p loc="[0257b07]">云何懈怠而復妨礙。出世間道。若復餘天。常<lb n="0257b08"/>
聞正法。受樂正法。彼不能近。遠離正法。於未<lb n="0257b09"/>
聞法。無心欲聞。設聞不持。又亦不習。不近尊<lb n="0257b10"/>
長不學智學。離一切法離一切善。常樂生死。<lb n="0257b11"/>
常受苦惱。何以故。彼離道故。則於有中而不<lb n="0257b12"/>
得脫。彼為懈怠之所壞故。生於地獄餓鬼畜<lb n="0257b13"/>
生。彼則常為生老死等之所籠繫。受諸苦惱。<lb n="0257b14"/>
世間流轉。彼懈怠者。如是懈怠。則是一切不<lb n="0257b15"/>
饒益事。亦是一切惡道之本。生死種子。是故<lb n="0257b16"/>
世間一切苦惱由之而生。是故世間若有欲<lb n="0257b17"/>
脫生死縛者。則應精勤。捨離懈怠。諸有一<lb n="0257b18"/>
切不饒益事。皆此為本。此如是等一切懈怠。<lb n="0257b19"/>
則於苦海不可得渡。此之懈怠。有無量過<lb n="0257b20"/>

<p loc="[0257b20]">又復除此四種過已。有第五過。諸天人等。妨<lb n="0257b21"/>
礙世間出世間道。所謂惡貪。一切世間出世<lb n="0257b22"/>
間法。普為妨礙。云何天人。於世間道出世間<lb n="0257b23"/>
道惡貪障礙。所謂俗人。以貪心故。行於非法。<lb n="0257b24"/>
常樂財物。愛物之心。如河水旋。亦如獼猴。心<lb n="0257b25"/>
愛物故。欲取物故。設諸方便。如是如是。惡貪<lb n="0257b26"/>
增長。如是思惟。我今當設何等方便何等欺<lb n="0257b27"/>
詐。誑惑他人。心常如是。欺詐誑惑。復為他人<lb n="0257b28"/>
如是教示欺詐誑惑。如是之人。多作非法。以<lb n="0257b29"/>
如是法。復教他人。如是之人。貪心則多。如是<lb n="0257c01"/>
思惟。他所有物。皆悉屬我。彼人如是心思惟<lb n="0257c02"/>
已。復教他人。教他人已。即共相隨欺詐誑<lb n="0257c03"/>
惑。設諸方便。誑惑他人。取其財物。如是誑<lb n="0257c04"/>
已。心生歡喜。作如是念。我善能作。我能欺<lb n="0257c05"/>
詐誑惑他人。得其財物。本是他有。今則屬我。<lb n="0257c06"/>
起如是心。是故歡喜。得其滋味。如是次第。樂<lb n="0257c07"/>
行多作。令他苦惱。惡貪覆意。破壞城郭村<lb n="0257c08"/>
邑聚落多人住處。或燒城郭村邑聚落多人<lb n="0257c09"/>
住處。為一切人之所棄捨。一切善人之所嫌<lb n="0257c10"/>
賤。是諸國土之大棘刺。城之棘刺。聚落棘刺。<lb n="0257c11"/>
破壞國土。破城破村破壞屋舍。壞他種族。常<lb n="0257c12"/>
一切時。樂如是惡。令他衰惱。如是惡人。身壞<lb n="0257c13"/>
命終。墮於惡道生在地獄。是世間中惡貪之<lb n="0257c14"/>
人。是惡貪人。妨礙世間。惡貪既集。又復增<lb n="0257c15"/>
長。如火得薪。如是如是。惡貪增長。如是如<lb n="0257c16"/>
是惡貪方便。如是如是。得他財物。如是如是<lb n="0257c17"/>
轉復增長。是故修行福德之人。勤捨惡貪。何<lb n="0257c18"/>
以故。第一垢者。所謂貪心。取他財物彼垢壞<lb n="0257c19"/>
者。入於地獄。尸棄如來。當爾之時。而說偈<lb n="0257c20"/>
言<lb n="0257c21"/>

          若人行欺詐                    方便取他物<lb n="0257c22"/>
                    則是大貪心                    常行不善行<lb n="0257c23"/>
          彼人於晝夜                    心常不清淨<lb n="0257c24"/>
                    為貪覆其心                    常悕望他物<lb n="0257c25"/>
          彼人如劫火                    自體本性惡<lb n="0257c26"/>
                    一切所怖畏                    猶如惡毒蛇<lb n="0257c27"/>
          若人為惡貪                    常覆其心者<lb n="0257c28"/>
                    恒入於地獄                    及在餓鬼等<lb n="0257c29"/>
          大地獄火中                    熱處既脫已<lb n="0258a01"/>
                    若生得為人                    五百世貧窮<lb n="0258a02"/>
          毀面而皺口                    常受於苦惱<lb n="0258a03"/>
                    為貪壞心者                    皆如是受苦<lb n="0258a04"/>
          若人捨離貪                    常悕求智慧<lb n="0258a05"/>
                    恒有神通力                    則行於善道<lb n="0258a06"/>
          除<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>心中貪                    猶如閉蛇窟<lb n="0258a07"/>
                    若為貪蛇齧                    必定受苦惱<lb n="0258a08"/>
          若懷貪心者                    念念轉增長<lb n="0258a09"/>
                    如火得乾薪                    熾然而增長<lb n="0258a10"/>
          愛樂財物人                    恒常悕求物<lb n="0258a11"/>
                    死時既到已                    有物皆捨離<lb n="0258a12"/>
          若作惡業已                    終竟不捨失<lb n="0258a13"/>
                    彼人為貪縛                    將入地獄去<lb n="0258a14"/>
          財物則屬他                    自得惡業污<lb n="0258a15"/>
                    非財見為財                    非樂謂為樂<lb n="0258a16"/>
          惡貪住心中                    見怨如善友<lb n="0258a17"/>
                    貪火能燒人                    智者不集貪<lb n="0258a18"/>
          為貪所燒人                    後時入地獄<lb n="0258a19"/>
                    世間財如山                    一切皆無常<lb n="0258a20"/>
          云何為財物                    如是作惡業<lb n="0258a21"/>
                    唯有愚癡者                    能作如是惡<lb n="0258a22"/>

<p loc="[0258a22]">如是惡貪。皆勿自作。莫令他作。如是惡貪。妨<lb n="0258a23"/>
礙世間。集惡貪者。日日增長。如火得薪。如是<lb n="0258a24"/>
如是。熾然增長。如是惡貪。得財物故。如是增<lb n="0258a25"/>
長。共貪慳嫉。增長熾盛。是故諸有福德之人。<lb n="0258a26"/>
應當捨離。汝等天眾。當如是知。有治生人。賤<lb n="0258a27"/>
買飲食。若餘物等。若作齋會。布施沙門。若<lb n="0258a28"/>
婆羅門。為令他知。謂是福人。真實可信。知<lb n="0258a29"/>
人信已。然後自物。貴賣與他。此雖布施。非清<lb n="0258b01"/>
淨心。為令他信。治生求利。賤買貴賣。如是方<lb n="0258b02"/>
便。以少物施。得物更多。或得十倍。或得八<lb n="0258b03"/>
倍。如是惡貪。善人則捨<lb n="0258b04"/>

<p loc="[0258b04]">又捨惡貪言惡貪者。所謂法師。說法取物。得<lb n="0258b05"/>
如是物。非三寶用。此是惡貪。則應捨離。又捨<lb n="0258b06"/>
惡貪言惡貪者。謂出家人。或白象牙所作佛<lb n="0258b07"/>
像。或刺繡像。或<gaiji cb='CB00626' des='[疊*毛]' mojikyo='M057087' mofont='Mojikyo M111' mochar='572D'>圭</gaiji>等上畫作佛像。或刻木<lb n="0258b08"/>
像。或銅等像。賣如是像。彼是惡貪。既得物<lb n="0258b09"/>
已。非法中用。人中則有如是惡貪。妨世間法<lb n="0258b10"/>
出世間法。智者呵毀。智者捨離。云何名為<lb n="0258b11"/>
天中惡貪。汝等天中。如是大樂。猶故惡貪。如<lb n="0258b12"/>
是現見此金銀山。毘琉璃山。青寶之山大青<lb n="0258b13"/>
寶山。頗梨山中。汝等一一遊戲受樂。於一<lb n="0258b14"/>
山中既受樂已。復向餘山。共諸天女種種受<lb n="0258b15"/>
樂。天眾圍遶。如是一切。由貪故爾。非餘所<lb n="0258b16"/>
作。汝等天眾。愛共貪縛。墮於惡道。而不覺<lb n="0258b17"/>
知。不生怖畏。不畏死苦。不畏所愛。眷屬等<lb n="0258b18"/>
離。不覺退時。種種衰苦。汝等天眾。以貪心<lb n="0258b19"/>
故。不畏不覺。汝等天眾。如是貪心。無量無<lb n="0258b20"/>
邊。魔業貪心。不知厭足不畏離別。不畏死苦。<lb n="0258b21"/>
如是惡貪。妨世間道<lb n="0258b22"/>

<p loc="[0258b22]">云何天中。貪心妨礙出世間道。此愛聲觸味<lb n="0258b23"/>
色香等。<gaiji cb='CB00540' des='[喜/心]' uni='6199' nor='喜' mojikyo='M011219' mofont='Mojikyo M102' mochar='8EC8'>憙</gaiji>樂受樂。貪心諸天。不就其餘。少<lb n="0258b24"/>
貪天所聽法聞法。求法學法。不欲聞法。令心<lb n="0258b25"/>
白淨。一切善法。勝根本者。所謂覺法。一切法<lb n="0258b26"/>
覺。要由聞法。若不聞法。於法不覺。何故不<lb n="0258b27"/>
覺。以放逸故。復以何法是放逸根。所謂貪心。<lb n="0258b28"/>
是故應當捨離貪心。若捨貪心。則到涅槃。<lb n="0258b29"/>
貪所覆者。流轉生死。天眾當知。出世間道。天<lb n="0258c01"/>
人之中。惡貪妨礙。是故智者。常應精勤捨離<lb n="0258c02"/>
惡貪。施有三種。一資生施。二無畏施。三為法<lb n="0258c03"/>
施。彼資生施。生報天果。不能布施。此人勝<lb n="0258c04"/>
天。非天勝人。如是人身。第一難得。若得人<lb n="0258c05"/>
身。不行布施。則為虛生。如商賈人。得值寶<lb n="0258c06"/>
洲。不知取寶而便空還。若得人身。不知捨財<lb n="0258c07"/>
而布施者。亦復如是<lb n="0258c08"/>

<p loc="[0258c08]">何者復是無畏布施。凡有幾種無畏布施。無<lb n="0258c09"/>
畏布施。凡有三種。一者救命。施其無畏。二者<lb n="0258c10"/>
妻子。為他拘執。方便救攝。施其無畏。三者防<lb n="0258c11"/>
護。畏失物者。施其無畏。彼救命者。生人天<lb n="0258c12"/>
中。報得長命。護失物者。生則大富。所有財<lb n="0258c13"/>
物。王賊水火。不奪不壞。若為國王。或為大<lb n="0258c14"/>
臣。以彼業故。有大力勢。有大名稱。在所生<lb n="0258c15"/>
處。恒常大富。救妻子者。若生人中。善攝妻<lb n="0258c16"/>
子。天上退時。天女不捨。如是三種無畏布<lb n="0258c17"/>
施<lb n="0258c18"/>

<p loc="[0258c18]">何者法施。法施二種。一世間法。用以布施。二<lb n="0258c19"/>
出世法。用以布施。彼世間法。用布施者。謂<lb n="0258c20"/>
以四禪世間中智和集布施。於人天中。受世<lb n="0258c21"/>
間樂。天人中生則生邪見<lb n="0258c22"/>

<p loc="[0258c22]">出世間法。而布施者。以不瞋故。生天人中。或<lb n="0258c23"/>
生欲界。或生色界。若生欲界。彼或在於一百<lb n="0258c24"/>
九十八地上生。隨願生彼。若生色界。則得解<lb n="0258c25"/>
脫。以果勝故。大智慧故。依處勝故。則得解<lb n="0258c26"/>
脫。生淨居處。若因願力。為轉輪王。主四天<lb n="0258c27"/>
下。有金輪寶。寶有十四。所謂七寶。七相似寶。<lb n="0258c28"/>
善願力故。盡滅諸漏。得緣覺道。以願勝故。則<lb n="0258c29"/>
成如來應供正遍知明行足善逝世間解無上<lb n="0259a01"/>
士調御丈夫天人師佛世尊。以法布施。因緣<lb n="0259a02"/>
勝故。此三種施。汝等天眾。一切皆無。如是義<lb n="0259a03"/>
故。人則為勝。天為報地。人為業地。業因緣<lb n="0259a04"/>
果。如是人中。天因緣生。業果則勝。如是人<lb n="0259a05"/>
勝。天為不如<lb n="0259a06"/>

正法念處經卷第四十三<lb n="0259a07"/>
<lb n="0259a08"/>
<lb n="0259a09"/>

正法念處經卷第四十四<lb n="0259a10"/>
<lb n="0259a11"/>

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯<lb n="0259a12"/>
觀天品之二十三(夜摩天之九)<lb n="0259a13"/>

<p loc="[0259a13]">又復業分。若人生天。不曾布施。唯持於戒。<lb n="0259a14"/>
得生天中。唯有一種功德具足。五欲功德劣<lb n="0259a15"/>
於餘天。是業因緣。人勝天劣。毘婆尸佛。當<lb n="0259a16"/>
爾之時。而說偈言<lb n="0259a17"/>

          人中布施已                    則生於善道<lb n="0259a18"/>
                    非天能布施                    以是果地故<lb n="0259a19"/>
          人中是業地                    果地則是天<lb n="0259a20"/>
                    一切果因業                    無因則無果<lb n="0259a21"/>
          命念念不住                    如是轉不迴<lb n="0259a22"/>
                    業果將欲盡                    應當作福德<lb n="0259a23"/>
          一切是心力                    能令命流轉<lb n="0259a24"/>
                    是故有智者                    不為命作惡<lb n="0259a25"/>
          一切皆不畏                    未來諸苦惱<lb n="0259a26"/>
                    如是苦惱人                    癡<gaiji cb='CB00559' des='[罩-卓+絹]' uni='7F82' nor='罥' mojikyo='M028386' mofont='Mojikyo M106' mochar='5965'>羂</gaiji>所縛故<lb n="0259a27"/>
          布施持戒寶                    於誑心中有<lb n="0259a28"/>
                    若天若是人                    則到於善道<lb n="0259a29"/>
          有為生住滅                    皆是無常故<lb n="0259b01"/>
                    一切有為樂                    亦如是無常<lb n="0259b02"/>
          雖壞而生貪                    念念動不住<lb n="0259b03"/>
                    樂命皆如是                    是故應捨離<lb n="0259b04"/>

<p loc="[0259b04]">如是此法。一切有為悉皆無常。苦空無我。一<lb n="0259b05"/>
切世間無量衰惱。處處普遍。有五種縛。縛天<lb n="0259b06"/>
縛人。愚癡目盲。惡欲壞心。唯生愛樂。一切<lb n="0259b07"/>
愚癡毛道凡夫。迭相愛縛。如鳥在籠。一切人<lb n="0259b08"/>
天於生死中流轉常行。以是義故。若人若天。<lb n="0259b09"/>
或命或樂。勿生常想。應於世間一切諸法。不<lb n="0259b10"/>
生常想不作無量種種分別又復具足十二種<lb n="0259b11"/>
施。如是布施。天中所無。唯人中有。天唯食<lb n="0259b12"/>
果。若食果盡。爛失破壞。退彼天處。何等十<lb n="0259b13"/>
二布施具足。一者方處具足。二者時節具足。<lb n="0259b14"/>
三者功德具足。四者可愛具足。謂所愛物。五<lb n="0259b15"/>
者福田具足。六者施飢渴者。七者信心施與。<lb n="0259b16"/>
八者不求而施功德具足。九者有歡喜心。施<lb n="0259b17"/>
妻子等。十者簡擇心所敬重勝富伽羅而施<lb n="0259b18"/>
與之。十一者。施於世間不輕賤者。十二者。施<lb n="0259b19"/>
不望報。此如是等十二種施。復有持戒功德<lb n="0259b20"/>
具足。得生天中。盡己則退。是故天。應捨放逸<lb n="0259b21"/>
行。如是十二離垢布施為轉輪王。財寶富足。<lb n="0259b22"/>
或生於天或天相似<lb n="0259b23"/>

<p loc="[0259b23]">復有十二雜垢布施。何等名為十二種垢。一<lb n="0259b24"/>
者於多人聚。和合眾中。或於僧中。平等皆<lb n="0259b25"/>
有戒智及行功德具足不平等施。此是垢施。<lb n="0259b26"/>
得少果報。二者若男若女。以欲因緣。或男施<lb n="0259b27"/>
女。或女施男。此是第二垢惡布施。又復第三<lb n="0259b28"/>
垢布施者。以怖畏故捨物施與王家門師。謂<lb n="0259b29"/>
是沙門婆羅門等。有如是心。若我於王。得<lb n="0259c01"/>
衰惱者。則能救我。此非修思因緣故與。名為<lb n="0259c02"/>
垢施。又復第四垢布施者。所謂癡心捨物布<lb n="0259c03"/>
施。如彼外道婆羅門等。齋會等施。此是第四<lb n="0259c04"/>
垢惡布施。又復第五垢布施者。謂見他人所<lb n="0259c05"/>
布施者。不知彼人持戒以不。不知彼人有智<lb n="0259c06"/>
慧不。有寂靜不。為有禪不。唯見他人如是<lb n="0259c07"/>
布施。他因緣故。內自無思。如是捨物而施與<lb n="0259c08"/>
之。此是第五垢惡布施。又復第六垢布施者。<lb n="0259c09"/>
謂前乞者苦求乃與。此是第六垢惡布施。又<lb n="0259c10"/>
復第七垢布施者。知他有物為令他信。方便<lb n="0259c11"/>
欲偷捨物與之。後欲作惡種種侵損。為覓其<lb n="0259c12"/>
便。是故與物。此是第七垢惡布施。又復第八<lb n="0259c13"/>
垢布施者。為破壞他和合之事。捨物施之。於<lb n="0259c14"/>
他二人共為一友。令使別離。後覓其便。則與<lb n="0259c15"/>
衰惱。此是第八垢惡布施。又復第九垢布施<lb n="0259c16"/>
者。謂為成親。捨物與他或男施女。或女施男。<lb n="0259c17"/>
此是第九垢惡布施。又復第十垢布施者。所<lb n="0259c18"/>
謂治生。多買食具種種諸物。粟豆果菜。一切<lb n="0259c19"/>
雜物。待齋會日。貴賣邀利。得物自用。微少饒<lb n="0259c20"/>
之。此是第十垢惡布施。又第十一垢布施者。<lb n="0259c21"/>
為名稱故捨物布施。此第十一垢惡布施。又<lb n="0259c22"/>
第十二垢布施者。妻子飢貧。以物與之內無<lb n="0259c23"/>
善思。此第十二垢惡布施。此一切施。離思無<lb n="0259c24"/>
思。以無思故。空無果報。若思增長。則能離<lb n="0259c25"/>
垢。譬如垢衣。灰汁洗浣。則便清淨。如是思<lb n="0259c26"/>
熏。布施成就。毘婆尸佛。當爾之時。而說偈言<lb n="0259c27"/>

          十二功德具                    離十二種垢<lb n="0259c28"/>
                    成就清淨施                    相違則垢濁<lb n="0259c29"/>
          或天或男子                    布施得大力<lb n="0260a01"/>
                    離施墮惡趣                    布施生善道<lb n="0260a02"/>
          貪心嫉<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>垢                    唯親愛妻子<lb n="0260a03"/>
                    此人墮餓鬼                    唯悕望飲食<lb n="0260a04"/>
          若解貪心縛                    斫伐慢心樹<lb n="0260a05"/>
                    除滅闇聚者                    此人布施故<lb n="0260a06"/>
          布施在前行                    施主隨其後<lb n="0260a07"/>
                    布施能示道                    行到他世去<lb n="0260a08"/>
          施水澡浴人                    以持戒香塗<lb n="0260a09"/>
                    智慧廣無垢                    得度苦彼岸<lb n="0260a10"/>
          丈夫有三燈                    為利益故然<lb n="0260a11"/>
                    所謂施戒智                    此等能除過<lb n="0260a12"/>
          愛極為深廣                    疑波極動亂<lb n="0260a13"/>
                    持戒修智故                    過如是苦海<lb n="0260a14"/>
          心不調而速                    一切處皆著<lb n="0260a15"/>
                    布施持戒法                    則能縛此心<lb n="0260a16"/>
          此等三藥師                    能除煩惱病<lb n="0260a17"/>
                    布施持戒智                    恒常與安樂<lb n="0260a18"/>
          心有放逸過                    分別曲而輕<lb n="0260a19"/>
                    布施持戒智                    此三能縛心<lb n="0260a20"/>
          三種過熾火                    燒一切世間<lb n="0260a21"/>
                    智水滅火已                    得寂滅涅槃<lb n="0260a22"/>

<p loc="[0260a22]">彼毘婆尸如來世尊。如是書經在彼塔中。此<lb n="0260a23"/>
布施行。唯人能行。天則不能。以此因緣。人勝<lb n="0260a24"/>
天劣。汝等既知如是布施。於諸境界。心莫放<lb n="0260a25"/>
逸。當善持心。善持心已。故令煩惱大惡過患<lb n="0260a26"/>
心中不生。若其生者。智火能燒。智火燒已。則<lb n="0260a27"/>
到第一不退之處。不生不老不死不盡。如是<lb n="0260a28"/>
之處。應當捨離。如怨放逸。又復天眾更有餘<lb n="0260a29"/>
事。意則劣減。損辱羞恥。所謂食時。現見故<lb n="0260b01"/>
羞以業勢力有下中上。果亦如是。有下中上。<lb n="0260b02"/>
彼天不能。乃至少物以施他天。叵以自業迴<lb n="0260b03"/>
轉與他。所謂人中食時捨施。或時持戒。如是<lb n="0260b04"/>
得食。天見他食。勝色勝香。勝味具足。如是見<lb n="0260b05"/>
已。心則羞恥。若在園林蓮花池水遊戲之時。<lb n="0260b06"/>
一切受樂。如業相似。成就樂事。見餘天面。受<lb n="0260b07"/>
快樂已。內心羞慚。自身低減。天中則有五種<lb n="0260b08"/>
羞恥。何等為五。一謂食時有見他天白須陀<lb n="0260b09"/>
色。自食則垢。或時色赤。相近食食。見則極<lb n="0260b10"/>
羞。此是初羞。第二羞者。謂見他天端正好色。<lb n="0260b11"/>
形服莊嚴。有多天女妙色殊絕。供養餘天。見<lb n="0260b12"/>
已則羞。第三羞者。謂見他天在蓮花中。空中<lb n="0260b13"/>
飛行。園林山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。蓮花池水。金毘琉璃戲樂處<lb n="0260b14"/>
行。以業勝故。飛行則疾。若少業天。行則不<lb n="0260b15"/>
速。不能共彼同處遊行。常在他後。羞天女眾。<lb n="0260b16"/>
第四羞者。謂天入在蓮花池者。以天本有如<lb n="0260b17"/>
是業故。則有如是蓮花池生色香觸量。劣天<lb n="0260b18"/>
見已。於眷屬中。則生羞恥。第五羞者。如天<lb n="0260b19"/>
之業。如是得報。如業坐處。若於本時作大<lb n="0260b20"/>
善業。則有妙好毘琉璃座。或青寶座。或時復<lb n="0260b21"/>
有赤蓮花色勝坐處坐。若餘劣天。在彼處<lb n="0260b22"/>
坐。以業少故。如是妙座。或變為金。或變為銀。<lb n="0260b23"/>
或為頗梨。彼天既見。坐處變已種種雜業。輕<lb n="0260b24"/>
重等業。既見知已。則生羞恥。既生羞故。威德<lb n="0260b25"/>
劣減。彼天如是面色減劣。餘天威德。面色增<lb n="0260b26"/>
上。自天女眾。如是見之。則捨而去。捨離如<lb n="0260b27"/>
是。少業天子。依止其餘大業天去。遊戲受樂。<lb n="0260b28"/>
天女同心。一切皆共詣餘天子。彼少業天。極<lb n="0260b29"/>
生羞恥。此是天中於眷屬所。第五羞恥。如是<lb n="0260c01"/>
不樂有為之法。彼有為法。能為誑惑。令生貪<lb n="0260c02"/>
心。如練樹葉。其味甚苦。和餘甜味。天樂亦<lb n="0260c03"/>
爾。雜苦雜樂。何況復在異道眾生地獄餓鬼<lb n="0260c04"/>
畜生中者。或定業生。不定業生。常苦不止。有<lb n="0260c05"/>
無量種大力苦生。譬如海中種種雜水。異異<lb n="0260c06"/>
河入。種種水入。眾生之心。亦復如是。相續河<lb n="0260c07"/>
流。種種諸業。依業河起。成就大力。諸苦惱<lb n="0260c08"/>
生。汝等天眾。此量如是。說一切種異苦應知。<lb n="0260c09"/>
總一切苦。有三種因。和合相應。諸苦滿足。此<lb n="0260c10"/>
三種苦。有三對治。則能除之。何等為三。謂智<lb n="0260c11"/>
戒施。毘婆尸佛。當爾之時。而說偈言<lb n="0260c12"/>

          若心不依止                    智戒施等三<lb n="0260c13"/>
                    彼眾生常苦                    樂則不可得<lb n="0260c14"/>
          如種種因緣                    何等業幾種<lb n="0260c15"/>
                    眾生所作業                    如是成就果<lb n="0260c16"/>
          一切皆因緣                    無不因緣者<lb n="0260c17"/>
                    有為不破壞                    因緣不可見<lb n="0260c18"/>
          為心所誑故                    布施面羞慚<lb n="0260c19"/>
                    如是布施者                    則不得樂果<lb n="0260c20"/>
          和合布施勝                    捨離慳嫉垢<lb n="0260c21"/>
                    天常受樂故                    則無如是心<lb n="0260c22"/>
          飢渴為大火                    能燒諸餓鬼<lb n="0260c23"/>
                    一切慳嫉果                    實智者所說<lb n="0260c24"/>
          若常行布施                    彼必定得樂<lb n="0260c25"/>
                    以施得樂果                    是故布施勝<lb n="0260c26"/>
          世間作光明                    恒常自隨逐<lb n="0260c27"/>
                    布施則到天                    天供養如僕<lb n="0260c28"/>
          施是不誑處                    如來如是說<lb n="0260c29"/>
                    以其是實故                    常應行布施<lb n="0261a01"/>
          捨慳嫉怨已                    而善修於心<lb n="0261a02"/>
                    若能行布施                    得渡生死海<lb n="0261a03"/>
          施三寶福田                    三種皆清淨<lb n="0261a04"/>
                    決定於三時                    三眼見彼果<lb n="0261a05"/>
          初常行布施                    次精勤護戒<lb n="0261a06"/>
                    智則能割愛                    此為大樂道<lb n="0261a07"/>
          若不除斷愛                    世間不饒益<lb n="0261a08"/>
                    彼則不能到                    不生死勝處<lb n="0261a09"/>
          常離不施心                    恒樂行布施<lb n="0261a10"/>
                    無施故飢渴                    餓鬼中燒身<lb n="0261a11"/>
          布施得大富                    天乾闥婆中<lb n="0261a12"/>
                    因施得為王                    善法轉輪王<lb n="0261a13"/>
          依止布施地                    智者能持戒<lb n="0261a14"/>
                    持戒者知時                    因智得解脫<lb n="0261a15"/>
          出苦之要道                    一切佛所讚<lb n="0261a16"/>
                    勇健者知已                    則常行布施<lb n="0261a17"/>
          不布施生天                    天中受樂少<lb n="0261a18"/>
                    施故生人中                    從生受富樂<lb n="0261a19"/>
          若生在畜生                    亦常受樂果<lb n="0261a20"/>
                    一切布施樂                    是智者所說<lb n="0261a21"/>
          若在餓鬼中                    彼亦有飲食<lb n="0261a22"/>
                    以本少施故                    則得如是果<lb n="0261a23"/>
          若生地獄中                    飢渴不能燒<lb n="0261a24"/>
                    一切以施故                    如是皆得果<lb n="0261a25"/>
          生泥道中者                    是眾生自業<lb n="0261a26"/>
                    布施得安樂                    如見於父母<lb n="0261a27"/>
          如是住施地                    常行於布施<lb n="0261a28"/>
                    恒樂施持戒                    得脫諸惡處<lb n="0261a29"/>

<p loc="[0261a29]">牟修樓陀夜摩天王。如是已示放逸天眾。天<lb n="0261b01"/>
眾知已。一切現見住戒果報。攝取持戒<lb n="0261b02"/>

<p loc="[0261b02]">又彼天眾。復有羞慚所謂業故現前羞恥。見<lb n="0261b03"/>
食故羞。園林蓮花處處遊行。多天女眾。而為<lb n="0261b04"/>
圍遶。種種樂音。在於天中。地上而行。心樂境<lb n="0261b05"/>
界五欲之樂。第一勝樂。不可譬喻。成就樂<lb n="0261b06"/>
事<lb n="0261b07"/>

<p loc="[0261b07]">如是轉行飲食地處。次第往到種種莊嚴端<lb n="0261b08"/>
正天女。如是天女之所圍繞彼天歌舞。五樂<lb n="0261b09"/>
音聲。遊戲受樂。彼天耳識。不知厭足。境界可<lb n="0261b10"/>
愛。是故受樂。不可厭足<lb n="0261b11"/>

<p loc="[0261b11]">又復彼天見種種色。皆悉可愛。端嚴殊妙。如<lb n="0261b12"/>
意念色見則生樂。種種光明。種種異色。種<lb n="0261b13"/>
種形相。或在遠住。或在近住。或中間住。彼天<lb n="0261b14"/>
見已。有如是念。彼遠住色。可前近來。隨心念<lb n="0261b15"/>
時。彼可愛色。即來在近。或中住色。如意念<lb n="0261b16"/>
來。若念近者。近者則來。若念中者。中者則<lb n="0261b17"/>
來。若念遠者。遠者則來。業果勝故。如是隨<lb n="0261b18"/>
意。以彼業因。有下中上。天報如是。有下中<lb n="0261b19"/>
上。如是彼天。愛毒所齧。不知厭足。如火得<lb n="0261b20"/>
薪。無有足時。愛心之者。則於境界。不可厭<lb n="0261b21"/>
足。如是天中無量種樂。皆不可足<lb n="0261b22"/>

<p loc="[0261b22]">又復天眾。鼻識嗅香。有無量種。謂園林中。天<lb n="0261b23"/>
妙花香。又復彼花樹枝中生。枝垂至地。有種<lb n="0261b24"/>
種色。種種形相。種種分分。雜雜異異。一切時<lb n="0261b25"/>
花。同時開敷。彼如是花。天女取之。送與天<lb n="0261b26"/>
子。令得嗅之。或為風吹。香至天子。天子嗅<lb n="0261b27"/>
之。嗅已欲發。則受欲樂<lb n="0261b28"/>

<p loc="[0261b28]">又復天身。如是天中。莊嚴殊妙。與天相應。頭<lb n="0261b29"/>
上莊嚴寶瓔珞等。隨天意念。一切出生種種<lb n="0261c01"/>
衣服。有種種香。無縷天衣。其量相應。彼天如<lb n="0261c02"/>
是生愛心故。不知厭足<lb n="0261c03"/>

<p loc="[0261c03]">又復彼天。若心意念。以自業故。一切所須。具<lb n="0261c04"/>
足皆得。則有第一可愛飲食。天上地中。有<lb n="0261c05"/>
須陀食。以本施時。有下中上。須陀亦爾。有<lb n="0261c06"/>
下中上<lb n="0261c07"/>

<p loc="[0261c07]">又復具有種種天飲。有下中上。業如是故。自<lb n="0261c08"/>
業如印。猶如人中。人身長短隨日所在影亦<lb n="0261c09"/>
如是長短似身。如是如是。彼天本於人中之<lb n="0261c10"/>
時。作如是業。如是食生。彼食食時。天女現<lb n="0261c11"/>
前。則生羞恥。如是天中。見勝天女。大生苦<lb n="0261c12"/>
惱。如是有中。一切無常。無有一樂不破壞<lb n="0261c13"/>
者。現見一切有為皆爾。如是應知。又復彼天<lb n="0261c14"/>
本善業盡。退時生苦。若放逸天。樂天欲樂。退<lb n="0261c15"/>
時愛離膩潤盡時。欲向餘道。則有相現。以欲<lb n="0261c16"/>
退故。身心大苦。若大苦生。彼苦如是。不可譬<lb n="0261c17"/>
喻。毘婆尸佛。當爾之時。而說偈言<lb n="0261c18"/>

          種種放逸樂                    為境界所誑<lb n="0261c19"/>
                    食欲盡退時                    無與同伴者<lb n="0261c20"/>
          天前放逸行                    不行布施等<lb n="0261c21"/>
                    於後死退時                    悔熱自燒心<lb n="0261c22"/>
          初中後等時                    心常作利益<lb n="0261c23"/>
                    利益常調者                    死時不怯怖<lb n="0261c24"/>
          有生必有死                    亦有愛別離<lb n="0261c25"/>
                    愚者不思惟                    為境界所誑<lb n="0261c26"/>
          死次第念念                    境界破壞天<lb n="0261c27"/>
                    來至天不覺                    以欲著意故<lb n="0261c28"/>
          若天能知此                    生愛別離苦<lb n="0261c29"/>
                    乃至須臾間                    於欲心不住<lb n="0262a01"/>
          欲無常可畏                    常作不利益<lb n="0262a02"/>
                    如是愚癡者                    而猶近於欲<lb n="0262a03"/>
          癡天常如是                    為欲火所燒<lb n="0262a04"/>
                    既被欲燒已                    習欲不休息<lb n="0262a05"/>
          若思念真諦                    不喜樂境界<lb n="0262a06"/>
                    若喜樂欲者                    是則常啼哭<lb n="0262a07"/>
          此一切三界                    轉行猶如輪<lb n="0262a08"/>
                    一切業<gaiji cb='CB00559' des='[罩-卓+絹]' uni='7F82' nor='罥' mojikyo='M028386' mofont='Mojikyo M106' mochar='5965'>羂</gaiji>縛                    天不見其實<lb n="0262a09"/>
          於種種道中                    處處數生死<lb n="0262a10"/>
                    眾生為愛迷                    常受諸苦惱<lb n="0262a11"/>
          欲如電火輪                    暫住不可得<lb n="0262a12"/>
                    如夢乾闥婆                    眾生虛妄取<lb n="0262a13"/>
          欲如如是等                    畏欲復勝是<lb n="0262a14"/>
                    無常苦空中                    勿生我所心<lb n="0262a15"/>
          此之老死輪                    極惡叵調伏<lb n="0262a16"/>
                    譬無救眾生                    無眼不覺知<lb n="0262a17"/>
          牟尼說五根                    空而無自體<lb n="0262a18"/>
                    多有無常苦                    自體是病處<lb n="0262a19"/>
          如是見知已                    則應捨離欲<lb n="0262a20"/>
                    彼寂靜智慧                    則近涅槃住<lb n="0262a21"/>
          彼欲退天者                    根心皆動亂<lb n="0262a22"/>
                    爾時苦受生                    不可得譬喻<lb n="0262a23"/>
          如是受大樂                    如是愛憎心<lb n="0262a24"/>
                    彼天欲退時                    如是受大苦<lb n="0262a25"/>
          諸有死未來                    諸有離八難<lb n="0262a26"/>
                    皆應作利益                    此道能得樂<lb n="0262a27"/>
          天中地處退                    人地中死亡<lb n="0262a28"/>
                    何人如是知                    不厭離生死<lb n="0262a29"/>

<p loc="[0262a29]">如是天中業盡退時。業繩繫縛。牽令使退。將<lb n="0262b01"/>
向餘處。生大怖畏。是故有天同如畜生。若天<lb n="0262b02"/>
心樂境界樂行。非自利益。是故天眾勿放逸<lb n="0262b03"/>
行。莫於後時。心生悔熱。夜摩天王牟修樓陀。<lb n="0262b04"/>
如是為彼山樹具足地處行天毘婆尸佛所作<lb n="0262b05"/>
佛塔。見彼塔已。調伏天眾。為作利益。示欲過<lb n="0262b06"/>
患。為顛倒天四顛倒者。說於正法。死未來間。<lb n="0262b07"/>
則示其死。與其怖畏。彼死畏處。無量苦處。示<lb n="0262b08"/>
平等道。以寂靜心。作他利益。調伏天眾。於六<lb n="0262b09"/>
經中。毘婆尸佛所作經文第二已竟。又彼天<lb n="0262b10"/>
主牟修樓陀夜摩天王。共彼天眾山樹具足<lb n="0262b11"/>
地處來者有修心者不修心者皆攝取之。精<lb n="0262b12"/>
勤修習。利益他行。除其放逸。諦見業果。令心<lb n="0262b13"/>
柔軟。心柔軟故。生大信心。信心生已。示其欲<lb n="0262b14"/>
過。示欲過已。說命無常。說無常已。說生死<lb n="0262b15"/>
苦。彼天聞已。心則柔軟。心柔軟故。天王告<lb n="0262b16"/>
言。汝等天眾。一切皆看此大佛塔。迦迦村陀<lb n="0262b17"/>
如來之塔。應正遍知明行足善逝世間解無<lb n="0262b18"/>
上士調御丈夫天人師佛世尊。妙寶佛塔。光<lb n="0262b19"/>
明遍滿。金珠拘欄。如穿虛空。高出於上。一<lb n="0262b20"/>
切皆見。甚可愛樂。第一清淨。一切天眾。見者<lb n="0262b21"/>
心樂。此諸天中。高出如幢。堅牢不動。猶如禪<lb n="0262b22"/>
住。種種善寶光明勝妙。如正法說。第一可愛。<lb n="0262b23"/>
天如是見。汝等天眾。共我相隨往彼塔所。<lb n="0262b24"/>
供養禮拜。或以香塗散花供養。此大仙塔。有<lb n="0262b25"/>
何希有。今共往看。若我利益。乃至涅槃。或身<lb n="0262b26"/>
或命皆得安樂。何以故。如來世尊。雖少說法。<lb n="0262b27"/>
則能利益安樂眾生。一切眾生。必得利益。則<lb n="0262b28"/>
無有疑。我等今者為自利益。皆共往去。爾時<lb n="0262b29"/>
天眾。既聞天王如是語已。心皆清淨。信天王<lb n="0262c01"/>
語。白天王言。我等皆去供養禮拜。為自利益。<lb n="0262c02"/>
為自安樂。爾時如是山樹具足地處諸天。天<lb n="0262c03"/>
王在前。天眾在後。向世尊塔。皆共往到。到已<lb n="0262c04"/>
則見迦迦村陀如來之塔。生敬重心。禮拜供<lb n="0262c05"/>
養。周匝旋遶<lb n="0262c06"/>

<p loc="[0262c06]">爾時塔中眾寶光明。形日光明。如螢火虫。彼<lb n="0262c07"/>
寶光明勝妙如是。彼佛塔中。見垂寶板。第一<lb n="0262c08"/>
光明。板有經字。是天神通之所為作。是故不<lb n="0262c09"/>
失不破不壞不可拭滅。何故不失。迦迦村陀<lb n="0262c10"/>
牟尼如來。以為利益諸天人故。說此經典。於<lb n="0262c11"/>
天人中如是說法。何以故。天中乃是人之善<lb n="0262c12"/>
道。人中乃是天之善道。天退之時。悕人善道。<lb n="0262c13"/>
人死之時。悕天善道。如是天人。迭為善道。天<lb n="0262c14"/>
之與人。迭相愛樂。持戒不壞。則生天中。持五<lb n="0262c15"/>
戒者。則有二種。彼持戒者。以愚癡故。生而不<lb n="0262c16"/>
熟。唯癡者作雖癡而信。以心信故。信於佛等。<lb n="0262c17"/>
修行身善口善意善。非是邪見。乃至命盡。<lb n="0262c18"/>
信業果報。依法得物以自存活。不惱他人。敬<lb n="0262c19"/>
重父母。供養父母。親近沙門。若婆羅門。恒聞<lb n="0262c20"/>
正法。如是癡人。唯信相應。彼雖癡鈍。具足修<lb n="0262c21"/>
行身口意等相應善業。自性如是。不受禁戒。<lb n="0262c22"/>
如是之人。身壞命終。生於善道天世界處。終<lb n="0262c23"/>
心善故。得生天中。若得生於夜摩天處。劣於<lb n="0262c24"/>
餘天。身色形服及莊嚴具。諸天女眾。若行若<lb n="0262c25"/>
食。一切皆劣。則生羞慚。光明亦少。一切欲<lb n="0262c26"/>
事。具足皆劣。彼無智故。不知取戒。於有戒<lb n="0262c27"/>
天有智慧者。知取戒者。則為減劣<lb n="0262c28"/>

<p loc="[0262c28]">又彼癡故。不知取戒而修戒行。於佛等中。生<lb n="0262c29"/>
清淨信。乃至不能取一日戒。身行善行。口行<lb n="0263a01"/>
善行。意行善行。身口意中不能具足。一切修<lb n="0263a02"/>
行身善行者謂不殺生。及不邪行。不行<lb n="0263a03"/>
偷盜。此是不能一切修行口行善行。唯不妄<lb n="0263a04"/>
語。口之餘垢。一切不避。如是唯行一分善<lb n="0263a05"/>
行。不能具足一切善行。若意善行。唯信命盡。<lb n="0263a06"/>
或有餘業。或時唯信。生夜摩天於次前者。轉<lb n="0263a07"/>
更劣減。於餘修行受戒持戒具足之天。形量<lb n="0263a08"/>
身色。勝莊嚴具。若食若行。若天女眾。壽命<lb n="0263a09"/>
長短聲觸色香一切皆劣。自見劣故。極生羞<lb n="0263a10"/>
恥。慚於餘天。受持戒者<lb n="0263a11"/>

<p loc="[0263a11]">復有愚癡。不知取戒。持戒相應。唯心正見。得<lb n="0263a12"/>
聞佛法。敬信三寶。佛法眾僧。乃至不取一日<lb n="0263a13"/>
之戒。聞持戒來。或於知識。教示聞來。或於所<lb n="0263a14"/>
畏生忌難故。不作偷盜。次第聞來。若聞佛說<lb n="0263a15"/>
以餘業故。貧窮而生。如是之人。畏現在世。畏<lb n="0263a16"/>
未來世。故不偷盜。口中不說破壞之語。不迭<lb n="0263a17"/>
相破。於破壞者。令使和合。愛善業故。或時傳<lb n="0263a18"/>
聞佛所說語。彼破壞語餘業緣故。親舊知識。<lb n="0263a19"/>
妻子奴婢一切破壞。以是業因。身壞命終。墮<lb n="0263a20"/>
於惡道。生地獄中。如是之人。二種因緣故不<lb n="0263a21"/>
兩舌。彼人以是業因緣故。身壞命終。心有信<lb n="0263a22"/>
故。或餘業故。或生業故。信福田故。生夜摩<lb n="0263a23"/>
天。量色形相。一切劣減。天女眾劣。若處處<lb n="0263a24"/>
行。飲食等劣。聲觸亦劣。味色香命。一切皆<lb n="0263a25"/>
劣。光明亦劣。於他天所。則生羞恥。如是放<lb n="0263a26"/>
逸。不取戒故。如是三種。各生天中而有優<lb n="0263a27"/>
劣。唯信佛故。或如是思。功德勝故。或時本<lb n="0263a28"/>
性。如是勝故。或以心體柔軟勝故。或正見勝。<lb n="0263a29"/>
深心信勝。不諂不曲。不熱惱他。如是勝故。供<lb n="0263b01"/>
養父母。生敬重心。如是勝故。或願勝故。彼人<lb n="0263b02"/>
如是。如業之心。恒常相續。於福田中。深心<lb n="0263b03"/>
勢力。意思功德。有下中上。如是勝業。上生<lb n="0263b04"/>
天中。業相似果。決定受得。終不虛妄。不疑<lb n="0263b05"/>
不得。如是定得。何況取戒。乃至涅槃。決定<lb n="0263b06"/>
必得。終無虛妄<lb n="0263b07"/>

<p loc="[0263b07]">幾種取戒。略而言之。四眾眷屬。四種受戒。彼<lb n="0263b08"/>
皆攝果。何等為四。所謂比丘。諸比丘尼。諸優<lb n="0263b09"/>
婆塞。諸優婆夷。四眾受戒。彼如是人。可有幾<lb n="0263b10"/>
種別別受戒。彼優婆塞。略有四種。何等四種。<lb n="0263b11"/>
一一分行。二半分行。三數數行。四一切行。一<lb n="0263b12"/>
分行者。唯持一戒。半分行者。謂取三戒。行<lb n="0263b13"/>
於三戒。數數行者。不常受戒。一切行者。受持<lb n="0263b14"/>
五戒<lb n="0263b15"/>

<p loc="[0263b15]">又復更有四種持戒。何等為四。一希持戒。二<lb n="0263b16"/>
半持戒。三悔持戒。四合持戒。彼優婆塞。於<lb n="0263b17"/>
學句海。次第漸取。初取三歸。作優婆塞。彼<lb n="0263b18"/>
人修心。復於久時。善觀察已。取一學句。於彼<lb n="0263b19"/>
學句。堅持不缺不穿不孔<lb n="0263b20"/>

<p loc="[0263b20]">何者不缺。何者不穿。何者不孔。彼不缺者。乃<lb n="0263b21"/>
至命盡。受持不捨。不起一念破戒之心。於他<lb n="0263b22"/>
作者。心不隨喜。遮他人作。或令他人安住法<lb n="0263b23"/>
中故名不缺。彼不穿者。如彼所受一學句戒。<lb n="0263b24"/>
乃於後時。捨彼學句。次於後時。復更攝取。數<lb n="0263b25"/>
捨數取。如是名穿。彼人如是學句不穿。離如<lb n="0263b26"/>
是持<lb n="0263b27"/>

<p loc="[0263b27]">何者不孔。云何為孔。於此學句。初清淨心。知<lb n="0263b28"/>
識邊取。取已後時。其心則悔。不能護持。心生<lb n="0263b29"/>
疑惑。彼疑牽心。心濁而行。非多思行。彼人後<lb n="0263c01"/>
時。悔火所燒。如是燒已。則捨學句。如是捨<lb n="0263c02"/>
已。更不復取。此名為孔。若人不作如是住<lb n="0263c03"/>
者。則名不孔<lb n="0263c04"/>

<p loc="[0263c04]">又彼希行優婆塞者。住於缺穿孔學句戒。云<lb n="0263c05"/>
何為缺。此心不滅不破不壞。善心生已。則取<lb n="0263c06"/>
學句。如芭蕉葉。如電相似。如是動心歡喜<lb n="0263c07"/>
取戒。信心敬重。後時復聞外道法已。心則<lb n="0263c08"/>
生悔。癡垢濁心。是故捨戒。復於後時。聞正<lb n="0263c09"/>
法已。還復攝取此名為缺<lb n="0263c10"/>

<p loc="[0263c10]">又復缺者。此優婆塞。疑於學句。如是持戒。有<lb n="0263c11"/>
供養天。憶念正法。作如是心。我於今者。為<lb n="0263c12"/>
於佛語而得清淨。為於天所而得恩力。如是<lb n="0263c13"/>
心故。二皆供養。如是疑心。依法持戒。此名為<lb n="0263c14"/>
穿。又復孔者。內心有孔。外則善行。為他見<lb n="0263c15"/>
故。為供養故。受持學句。此名為孔。智者如<lb n="0263c16"/>
是。一切皆捨。希持戒行優婆塞者。云何名為<lb n="0263c17"/>
希持戒行優婆塞耶。此優婆塞。取一學句。<lb n="0263c18"/>
於多時中。爾乃復取餘之學句。如是次第。非<lb n="0263c19"/>
是一時。不生一心。不從一師。如是久時。希<lb n="0263c20"/>
取學句。此則名為希行學句優婆塞也<lb n="0263c21"/>

<p loc="[0263c21]">又復第二半優婆塞。半半取行。或取二已。然<lb n="0263c22"/>
後取三。或取三已。然後取二。或於後時爾乃<lb n="0263c23"/>
取三。或於久時方乃取二。此名半行。於半半<lb n="0263c24"/>
中。下增而行。增下而行。何以故。半半學句。<lb n="0263c25"/>
并合而取。如是合行而受持者。此名第二半<lb n="0263c26"/>
半合行優婆塞也<lb n="0263c27"/>

<p loc="[0263c27]">云何第三悔優婆塞。前不取戒。唯癡心故。但<lb n="0263c28"/>
於佛等生深信心。彼優婆塞。或比丘所。聞<lb n="0263c29"/>
持戒果。功德無量。乃至涅槃。既得聞已。悔火<lb n="0264a01"/>
燒心。方生敬重。乃至命盡。持戒不捨。此名第<lb n="0264a02"/>
三悔優婆塞<lb n="0264a03"/>

<p loc="[0264a03]">又復第四。合優婆塞。彼持戒行。一切具足。云<lb n="0264a04"/>
何名為合持戒行優婆塞耶。此優婆塞。聞正<lb n="0264a05"/>
法已。則得正法。句句處處。於經經中。十二<lb n="0264a06"/>
因緣。十二因緣以知如是十二因法。心中生<lb n="0264a07"/>
念。如是信已。唯以舌根一切持戒。攝取滿<lb n="0264a08"/>
足。於一時中攝取五戒。堅持不缺。不穿不孔。<lb n="0264a09"/>
乃至命盡。常如是持。四優婆塞。如前所說<lb n="0264a10"/>

<p loc="[0264a10]">又下中上。如是次第。一切中勝。具持五戒。於<lb n="0264a11"/>
一切中。最下劣者。謂希持戒。最下持戒優婆<lb n="0264a12"/>
塞者。唯一念中攝取持戒。天則不及。天魔王<lb n="0264a13"/>
等。悉皆不及。何以故。涅槃城法。能攝取故。<lb n="0264a14"/>
此一切天。於涅槃城。不悕不求<lb n="0264a15"/>

<p loc="[0264a15]">彼地夜叉見持戒者。供養禮拜。虛空夜叉如<lb n="0264a16"/>
是見已。供養禮拜。以如是人隨順法行。能報<lb n="0264a17"/>
恩故。能調順故。如是夜叉。或向天說如是之<lb n="0264a18"/>
人。得現世果。若王大臣。或土田主。而供養<lb n="0264a19"/>
之。或施財物。隨後行天。神通增長。有大勢<lb n="0264a20"/>
力。諸非法行。惡夜叉等不能惱亂。不能破壞。<lb n="0264a21"/>
隨心所須。種種意念。皆得具足。稱情受樂。諸<lb n="0264a22"/>
所作業。皆悉成就。不多病患。面色清淨。睡眠<lb n="0264a23"/>
安隱。覺時喜樂。妻子奴婢及餘客等。攝取不<lb n="0264a24"/>
離。身壞命終。生於善道。在彼天中。量色形<lb n="0264a25"/>
相。一切皆勝。持戒勝故。如是勝生。如是業<lb n="0264a26"/>
力。以持戒故。得是大果。本人中時所集善<lb n="0264a27"/>
業。夜摩天中放逸行故。一切皆盡。眾生之心<lb n="0264a28"/>
業網縛故。復於後時。墮於地獄餓鬼畜生。是<lb n="0264a29"/>
故皆應勤行精進。乃至未得聖印以來。如是<lb n="0264b01"/>
精進若心自在。放逸而行彼天退時。心則生<lb n="0264b02"/>
悔。墮於地獄餓鬼畜生。善業盡故。是以應當<lb n="0264b03"/>
捨離放逸。如是第四善優婆塞得現生樂。若<lb n="0264b04"/>
能次第。不斷精進。則到涅槃。如是一種。是<lb n="0264b05"/>
優婆塞。佛之眷屬。次復云何是優婆夷佛之<lb n="0264b06"/>
眷屬。凡有幾種佛優婆夷。優婆夷者則有四<lb n="0264b07"/>
種。一是有信二是種姓。隨順次第。三調伏行。<lb n="0264b08"/>
四近住行。言有信者。彼優婆夷種姓熏心。其<lb n="0264b09"/>
心柔軟。善修其心。彼優婆夷。少聞佛語。聞已<lb n="0264b10"/>
能知。知已得味。味已則入。謂入法律。彼優婆<lb n="0264b11"/>
夷。住善心已。然後受戒婦女之心。不能拘執。<lb n="0264b12"/>
聞外道語心。則不受不捨佛法。乃至不與外<lb n="0264b13"/>
道共語。唯於佛等。生清淨心。具受五戒。此名<lb n="0264b14"/>
有信優婆夷也。云何種姓隨順次第。優婆夷<lb n="0264b15"/>
耶種姓賢善。隨順法行。入法信法。法救法歸<lb n="0264b16"/>
法性法堅。不行惡業。他道論師。不能破壞。常<lb n="0264b17"/>
優婆塞。種姓中生。於佛等中。極生信心。彼<lb n="0264b18"/>
種姓中。若生於女。彼女則能隨順次第。自從<lb n="0264b19"/>
生來。常聞佛語。供養沙門。此優婆夷。恒常聞<lb n="0264b20"/>
義。此優婆夷。常一切時。相續熏心。受戒持<lb n="0264b21"/>
戒。此是種姓隨順次第優婆夷也<lb n="0264b22"/>

<p loc="[0264b22]">彼調伏行優婆夷者。謂本不信佛法僧等。彼<lb n="0264b23"/>
若得近善知識故。信於佛等。近他因緣。他令<lb n="0264b24"/>
使信。見他功德持戒具足。數數取戒。彼優婆<lb n="0264b25"/>
夷。則名調伏。彼近住行優婆夷者。若有女人。<lb n="0264b26"/>
常近外道。知外道法。見其威儀。知威儀已。<lb n="0264b27"/>
爾乃後時近佛弟子沙門之所。見其威儀。從<lb n="0264b28"/>
其聞法。形相行食。舉動進止。身著袈裟。去來<lb n="0264b29"/>
寂靜。如是見已。然後次第棄捨外道信於佛<lb n="0264c01"/>
等。以相近故。是以調順。從其受戒。名近住行<lb n="0264c02"/>
優婆夷也<lb n="0264c03"/>

<p loc="[0264c03]">如是四種優婆夷眾。如是四種優婆塞眾。略<lb n="0264c04"/>
說如是。有信解故。心相續故他因緣故。次第<lb n="0264c05"/>
近故。如前所說優婆塞眾。所有因緣。優婆夷<lb n="0264c06"/>
眾。亦皆如是入於法律。如優婆夷。所有因緣。<lb n="0264c07"/>
優婆塞眾。亦如是入。心相續故。優婆塞眾。優<lb n="0264c08"/>
婆夷眾。雜行不別一切善攝。正見正行。彼<lb n="0264c09"/>
心皆有下中上故。身壞命終。皆悉生於善道<lb n="0264c10"/>
天中。彼有生於夜摩天者。如所集戒。正行不<lb n="0264c11"/>
同。如是生於餘天之中。以善持戒。和集相應。<lb n="0264c12"/>
得生天已。放逸而行。不勤精進。諸未得聖。皆<lb n="0264c13"/>
福業盡。復生地獄餓鬼畜生。福德盡故。放逸<lb n="0264c14"/>
過故。若其有天不放逸行。彼則到於樂中樂<lb n="0264c15"/>
處。彼以持戒善修行故。是故不應起放逸心。<lb n="0264c16"/>
此放逸者。如毒不異。一切世間愚癡凡夫。為<lb n="0264c17"/>
貪所誑。而行一切不饒益行。一切生死。繫縛<lb n="0264c18"/>
不離。是故天人。應捨放逸。若天若人。如是持<lb n="0264c19"/>
戒。故得生於第一好處。放逸過故福德則盡。<lb n="0264c20"/>
彼如是人。自誑太甚。或墮惡道。或長久時。流<lb n="0264c21"/>
轉生死。牟修樓陀夜摩天王。如是善心。示其<lb n="0264c22"/>
天眾。彼佛塔中。板上經字。作如是言。彼佛世<lb n="0264c23"/>
尊。憐愍眾生。利益天故。神通所化。彼天聞<lb n="0264c24"/>
已。第一勝心。厭離生死。捨放逸行。如毒不<lb n="0264c25"/>
異。此優婆塞。及優婆夷。眷屬已說<lb n="0264c26"/>

正法念處經卷第四十四<lb n="0265a01"/>
<lb n="0265a02"/>

正法念處經卷第四十五<lb n="0265a03"/>
<lb n="0265a04"/>

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯<lb n="0265a05"/>
觀天品之二十四(夜摩天之十)<lb n="0265a06"/>

<p loc="[0265a06]">云何比丘及比丘尼二種眷屬。彼有幾種。有<lb n="0265a07"/>
何功德。有何等行。云何持戒。幾種持戒。如是<lb n="0265a08"/>
沙門。世尊弟子。或是比丘。或比丘尼。求涅槃<lb n="0265a09"/>
行。勤行精進。若晝若夜。能令魔眾眷屬怖<lb n="0265a10"/>
畏。幾比丘尼。黠慧正行。如法律行。心無所<lb n="0265a11"/>
畏。向涅槃城。求於實諦。求實諦故。持戒不<lb n="0265a12"/>
越如是則能入涅槃城。修何等行。功德相應。<lb n="0265a13"/>
一切女人。愛欲近欲。二是功德。一切善者。<lb n="0265a14"/>
最初如是真實觀察。男身自身。見彼男身。或<lb n="0265a15"/>
與身等或大於身。如是見已。生於兄弟父母<lb n="0265a16"/>
等想。如是修心。此婦女人。欲樂為本。若相近<lb n="0265a17"/>
者。意常悕望。若晝若夜。若坐若臥。若睡若<lb n="0265a18"/>
寤。若餘所作。若少若老。若是中年。若住平<lb n="0265a19"/>
處。若住惡處。若苦若樂。若病無病。若護不<lb n="0265a20"/>
護。若禁不禁。若大姓生。若小姓生。若媚若<lb n="0265a21"/>
醜若道邊住。若家中住。若聚落中。或於空處。<lb n="0265a22"/>
若或莊嚴。若不莊嚴。若繫在獄。若不在獄。若<lb n="0265a23"/>
夫愛樂。若不愛樂。若近尊長。在尊長前。若近<lb n="0265a24"/>
卑賤。若近年少。若近老年。一切婦女。於一切<lb n="0265a25"/>
時。於一切處。欲常縛心。欲在心中。譬如火<lb n="0265a26"/>
熱。如地之堅。如風輕動。如水濕潤。如四大<lb n="0265a27"/>
中所有自相。皆不顛倒。於一切時。皆不自離。<lb n="0265a28"/>
女欲如是。常隨繫縛。不曾暫離。如是女人。復<lb n="0265a29"/>
有二垢。所謂<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>嫉。如是二垢。復有餘垢。共生<lb n="0265b01"/>
不離。所謂諛諂。彼復有垢隨逐不離。所謂欺<lb n="0265b02"/>
誑。彼復有垢隨逐不離所謂憍慢。彼復有垢<lb n="0265b03"/>
隨逐不離。謂衰惱處。衰惱處者。近於富男而<lb n="0265b04"/>
共行欲。彼復有垢隨逐不離。所謂躁擾。心常<lb n="0265b05"/>
不住。彼復有垢隨逐不離。所謂誣枉。親舊知<lb n="0265b06"/>
識。兄弟眷屬。彼復有垢隨逐不離。所謂能於<lb n="0265b07"/>
大會之中。損壞威儀。彼復有垢隨逐不離。所<lb n="0265b08"/>
謂兩舌。彼復有垢隨逐不離。所謂私語。彼復<lb n="0265b09"/>
有垢隨逐不離。所謂貪食。彼復有垢隨逐不<lb n="0265b10"/>
離。所謂能行不應行欲。彼復有垢隨逐不離。<lb n="0265b11"/>
所謂叵信。彼復有垢隨逐不離。所謂能說他<lb n="0265b12"/>
之婦女壞威儀事。彼復有垢隨逐不離。所謂<lb n="0265b13"/>
愛<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。彼復有垢隨逐不離。所謂辱人。彼復有<lb n="0265b14"/>
垢隨逐不離。所謂壞亂。能令村柵聚落壞<lb n="0265b15"/>
亂。彼復有垢隨逐不離。所謂近此婦女因緣<lb n="0265b16"/>
墮於地獄。如是婦女。如屎如毒。亦如利刀。如<lb n="0265b17"/>
墮嶮岸大火曠野。惡毒蛇等一切相似。婦女<lb n="0265b18"/>
之心悉皆如是<lb n="0265b19"/>

<p loc="[0265b19]">如是等心婦女之人。既見三寶。讚歎稱說。聽<lb n="0265b20"/>
聞佛語。婦女之心則可柔軟。彼復更有希有<lb n="0265b21"/>
之法。如是對治。如是堅<gaiji cb='CB00468' des='[革*卬]' mojikyo='M042744' mofont='Mojikyo M108' mochar='58FA'>壺</gaiji>垢惡之心。對治<lb n="0265b22"/>
二種。謂自生心。或為他教。以信出家。自生心<lb n="0265b23"/>
者。善熏心故。為他教者。近善知識。彼如所<lb n="0265b24"/>
說。諸過闇聚。從無始來。依止心者。能令散<lb n="0265b25"/>
失。彼初如是出家悕望比丘尼者。近善知識。<lb n="0265b26"/>
何以故。此如所說諸垢對治。知說為說。令其<lb n="0265b27"/>
善住。善能為解苦惱結縛。令得解脫。安隱樂<lb n="0265b28"/>
住。善知識者。安慰示導無始來闇。能令失滅。<lb n="0265b29"/>
示其善道。拔無始來惡欲等刺。於愛惡處。則<lb n="0265c01"/>
能救免。示常不生不死不老安隱之處。彼如<lb n="0265c02"/>
是垢對治之處。我今說之。如次第說。如隨逐<lb n="0265c03"/>
垢。如彼對治。令得寂靜。一切如是。婦女<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji><lb n="0265c04"/>
嫉。多於男子。如是彼此逆順對治出離生<lb n="0265c05"/>
死<lb n="0265c06"/>

<p loc="[0265c06]">女欲多故。不淨對治。如身實見。身是病藏。不<lb n="0265c07"/>
善之聚。一切不淨。糞屎等處。彼於此身。或自<lb n="0265c08"/>
或他。如其自相。如是觀察觀其本藏。此身本<lb n="0265c09"/>
從何處出生。彼見精血不淨和合集聚如汁。<lb n="0265c10"/>
二家惡汁。合為一身。如是身者。不淨種子而<lb n="0265c11"/>
生此身<lb n="0265c12"/>

<p loc="[0265c12]">又復彼女。如是觀身。此身若從不淨種子而<lb n="0265c13"/>
得生者。如此身中。無少淨法。彼比丘尼。復更<lb n="0265c14"/>
諦求觀身九種惡瘡不淨。從身流出。如婦女<lb n="0265c15"/>
身。男身亦爾。婦女男子。九種瘡流。婦女之<lb n="0265c16"/>
身。三種大過。何等為三。所謂婦女。尿門寬<lb n="0265c17"/>
大。兩乳汁流。是名三種<lb n="0265c18"/>

<p loc="[0265c18]">又復男女。平等瘡流。鼻兩孔中。<gaiji cb='CB00278' des='[立*立]' uni='7ADD' nor='並' mojikyo='M025752' mofont='Mojikyo M105' mochar='56F9'>竝</gaiji>皆流涕。兩<lb n="0265c19"/>
目出淚。兩耳孔中。或有垢出。或有血出。或有<lb n="0265c20"/>
膿出。口中氣臭。或噉故臭。唾沫流出。於下<lb n="0265c21"/>
分中。若屎若尿。血等不淨。如是如實觀察此<lb n="0265c22"/>
身諸不淨已。如是憶念。此身聚中。無有淨<lb n="0265c23"/>
物。微塵許流。一切皆是。不淨之物<lb n="0265c24"/>

<p loc="[0265c24]">如此身者。何物住中。何者依止。若有淨物來<lb n="0265c25"/>
近此身。身猶不淨。身不淨故。如是淨物亦<lb n="0265c26"/>
同不淨。隨何等物本清淨者。若來觸身則為<lb n="0265c27"/>
不淨。所謂彼物本清淨者。若食第一清淨之<lb n="0265c28"/>
食。彼食入身。則成糞屎。此身如是飲清淨物。<lb n="0265c29"/>
入身成尿外物觸身。由此身故。一切淨物皆<lb n="0266a01"/>
為不淨。所謂淨者。一切香衣。若令身著。汗<lb n="0266a02"/>
出則臭。又復如花。本一切香。與身相著。萎蔫<lb n="0266a03"/>
氣臭彼比丘尼。復觀察身。如此身者。何處<lb n="0266a04"/>
住來。謂本在於母身藏中。母身云何。為淨<lb n="0266a05"/>
不淨。彼比丘尼。如是觀察我母本性。亦復如<lb n="0266a06"/>
是一種不淨<lb n="0266a07"/>

<p loc="[0266a07]">彼比丘尼。又觀察身。如此身者。何處而住。於<lb n="0266a08"/>
何處行。彼如是處。為淨不淨。如是觀已。如實<lb n="0266a09"/>
見知。一切所有清淨之處。隨何等處。如此之<lb n="0266a10"/>
身。若死若活。若在彼處。彼如是處。則有虫<lb n="0266a11"/>
垢髮毛骨等。能令彼處悉皆大臭。以如是身<lb n="0266a12"/>
在彼處故<lb n="0266a13"/>

<p loc="[0266a13]">彼比丘尼。為斷欲故。復觀察身。如是身者。為<lb n="0266a14"/>
誰所食。云何觀察。如實見之。所謂羅剎諸惡<lb n="0266a15"/>
鬼等。諸不淨者之所食噉。非是鵝鴨及鴛鴦<lb n="0266a16"/>
等淨潔眾生之所食噉<lb n="0266a17"/>

<p loc="[0266a17]">彼比丘尼。復實觀察如是身已。則見此身。<lb n="0266a18"/>
唯邪所攝。顛倒分別。不正觀察。闇眼現前。<lb n="0266a19"/>
男子相近。欲繫縛心。不見不淨。彼以如是。<lb n="0266a20"/>
決定觀察此無始來。久習堅欲。皆得斷滅。或<lb n="0266a21"/>
令微少。一切垢中。癡垢最惡。一切婦女。欲為<lb n="0266a22"/>
最惡。欲垢因緣。更生餘垢。若以對治除欲垢<lb n="0266a23"/>
者。餘一切垢。皆滅無餘。如日沒時光明盡沒。<lb n="0266a24"/>
如是斷除垢根欲故。餘垢盡滅<lb n="0266a25"/>

<p loc="[0266a25]">彼比丘尼。此道滅欲。彼欲滅故。餘共生垢。一<lb n="0266a26"/>
切皆滅。何者共生。所謂<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>嫉。若男若女所有<lb n="0266a27"/>
<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>嫉。皆因欲故。<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>嫉二垢。欲是其根。彼欲斷<lb n="0266a28"/>
故。或微薄故。彼二則滅<lb n="0266a29"/>

<p loc="[0266a29]">又彼二垢。復有餘垢隨逐繫縛。何者餘垢。所<lb n="0266b01"/>
謂諛諂。從<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>嫉生。<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>嫉滅故。諛諂亦滅。從諛<lb n="0266b02"/>
諂垢復生餘垢隨逐繫縛。所謂欺誑。諛諂滅<lb n="0266b03"/>
故。則無欺誑。從欺誑垢復生餘垢隨逐繫縛。<lb n="0266b04"/>
所謂憍慢。欺誑滅故。則無憍慢。從憍慢垢復<lb n="0266b05"/>
生餘垢隨逐繫縛。謂衰惱處。憍慢滅故。無衰<lb n="0266b06"/>
惱處。從衰惱處復生餘垢隨逐繫縛。所謂躁<lb n="0266b07"/>
擾。衰惱處滅。則無躁擾。從躁擾垢復生餘垢<lb n="0266b08"/>
隨逐繫縛。所謂誣枉。躁擾滅故。則不誣枉。從<lb n="0266b09"/>
誣枉垢復生餘垢隨逐繫縛。謂壞威儀。無誣<lb n="0266b10"/>
枉故。不壞威儀。從壞威儀復生餘垢隨逐繫<lb n="0266b11"/>
縛。所謂兩舌。一切婦女。兩舌破壞。不壞威<lb n="0266b12"/>
儀。則無兩舌。從兩舌垢復生餘垢隨逐繫縛。<lb n="0266b13"/>
所謂私語屏處說他。兩舌滅故。則不私語。<lb n="0266b14"/>
從私語垢復生餘垢隨逐繫縛。所謂貪食。婦<lb n="0266b15"/>
女腹內。飲食則多。一切婦女常貪飲食。多<lb n="0266b16"/>
置腹中。自養其身。不私語故。則不貪食。從<lb n="0266b17"/>
貪食垢復生餘垢隨逐繫縛。所謂能行不相<lb n="0266b18"/>
應欲。一切婦女。貪欲食故。則不相應。惡邪<lb n="0266b19"/>
欲發。彼貪飲食餐垢滅故。彼不相應邪欲<lb n="0266b20"/>
則無。從彼惡邪不相應欲復生餘垢隨逐繫<lb n="0266b21"/>
縛。所謂叵信。若有婦女不相應欲。一切諸人。<lb n="0266b22"/>
於彼婦女皆生疑慮。為一切人之所不愛。彼<lb n="0266b23"/>
不相應邪欲垢滅。叵信則滅。從叵信垢復生<lb n="0266b24"/>
餘垢隨逐繫縛。所謂能說他之婦女壞威儀<lb n="0266b25"/>
事。叵信滅故。則不說他壞威儀事。從說他垢<lb n="0266b26"/>
復生餘垢隨逐繫縛。所謂愛<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。說他滅故愛<lb n="0266b27"/>
<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>則滅。從愛<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>垢復生餘垢隨逐繫縛。所謂<lb n="0266b28"/>
辱人。愛<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>滅故。則不辱人。從辱人垢復生餘<lb n="0266b29"/>
垢隨逐繫縛。所謂壞亂。能令村舍聚落壞亂。<lb n="0266c01"/>
辱人滅故。則不壞亂。此一切垢。上上次第相<lb n="0266c02"/>
住持者。一切皆滅。如是自體根本繫縛。婦女<lb n="0266c03"/>
之心。更無有法能令柔軟。唯除佛語。知識<lb n="0266c04"/>
口說。從其得聞。彼婦女人。如是聞已。如是難<lb n="0266c05"/>
捨。住處家業捨而出家。若其不能盡滅諸漏。<lb n="0266c06"/>
則能專心持戒修行。初修不殺不盜不婬。不<lb n="0266c07"/>
作妄語。不破壞語。不作惡口。不作綺語。一切<lb n="0266c08"/>
善修。常數數修。樂修多作。如是婦女。身壞<lb n="0266c09"/>
命終。生於善道欲界天中。若不厭欲。業心自<lb n="0266c10"/>
在。生夜摩天山樹具足地處之中。得丈夫身。<lb n="0266c11"/>
善能如是持戒不缺。如是既得彼天身已。則<lb n="0266c12"/>
行放逸。放逸行天。善業盡故。復墮地獄餓鬼<lb n="0266c13"/>
畜生。復生如是上上垢惡婦女之身。爾時世<lb n="0266c14"/>
尊。而說偈言<lb n="0266c15"/>

          欲為<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>嫉地                    心如電火輪<lb n="0266c16"/>
                    是貪慢之藏                    智者則不信<lb n="0266c17"/>
          心體是欲<gaiji cb='CB00559' des='[罩-卓+絹]' uni='7F82' nor='罥' mojikyo='M028386' mofont='Mojikyo M106' mochar='5965'>羂</gaiji>                    如利刀火等<lb n="0266c18"/>
                    心如墮嶮岸                    難測深於海<lb n="0266c19"/>
          心常緣如網                    誑惑於他人<lb n="0266c20"/>
                    如金剛火燒                    亦如毒能殺<lb n="0266c21"/>
          滿足諸過惡                    無量種和集<lb n="0266c22"/>
                    婦女則無心                    少分修持戒<lb n="0266c23"/>
          以欲勢力故                    婦女不持戒<lb n="0266c24"/>
                    若離欲勢力                    於戒則能持<lb n="0266c25"/>

<p loc="[0266c25]">牟修樓陀夜摩天王。如是為說本生持戒而<lb n="0266c26"/>
語之言。汝等男天。如是人中女身持戒。生此<lb n="0266c27"/>
天處。本婦女身。持戒善業。汝身男生。如是生<lb n="0266c28"/>
已放逸故盡。汝等天眾。如是自欺。從今以後。<lb n="0266c29"/>
慎勿如是放逸而行<lb n="0267a01"/>

<p loc="[0267a01]">世尊如是已調伏天為作利益。彼如是等一<lb n="0267a02"/>
切正覺正遍知者四種眷屬。彼眷屬中。第二<lb n="0267a03"/>
眷屬。婦女姊妹。隨順次第比丘眷屬。如彼次<lb n="0267a04"/>
第。比丘持戒。第一勝上。善修心意。如是比<lb n="0267a05"/>
丘。自他惱亂。見則生畏。於世間中生死之<lb n="0267a06"/>
道。則生厭離。其心怖畏一切生死。乃至微少<lb n="0267a07"/>
塵許小惡見則生畏。諦觀察行。無所悕望。第<lb n="0267a08"/>
一深心。第一種姓正行持戒。布施熏心。於<lb n="0267a09"/>
四聖諦。正念思惟。幾種比丘幾種法行。比丘<lb n="0267a10"/>
不越四種正法。何等為四。所謂一者不獨道<lb n="0267a11"/>
行。是初比丘。何以故。獨行比丘。行聚落中。<lb n="0267a12"/>
則為輕賤。或復自在。以自在故。則破學句。<lb n="0267a13"/>
若於村中。若城等中。人眾之處隨意念行。於<lb n="0267a14"/>
餘比丘。不生忌難。見多婦女。則生疑慮。其心<lb n="0267a15"/>
躁擾。看彼婦女。俗人見之。則生譏嫌。見他譏<lb n="0267a16"/>
嫌。則生瞋忿。如是比丘。心中生此第二瞋過。<lb n="0267a17"/>
如是比丘。瞋欲覆故。心則愚癡。如是出家。獨<lb n="0267a18"/>
行沙門。行於人中。三過增長。是故不應獨行<lb n="0267a19"/>
人中。此是一種<lb n="0267a20"/>

<p loc="[0267a20]">又復第二不越比丘。如是比丘。念身而行。此<lb n="0267a21"/>
比丘行。欲在道行。專念自身。謂如是念。我舉<lb n="0267a22"/>
此足。心及心數。觀察其足。如是比丘。從足至<lb n="0267a23"/>
頭。一切身分。皆悉觀察。或舉右足。或舉左<lb n="0267a24"/>
足。常觀此身。脈網繫縛。脂骨皮筋。繫縛足<lb n="0267a25"/>
踝。業風吹行。心則不斷。若舉若下。若舒若<lb n="0267a26"/>
屈。足舉則攝。足下則寬。如是<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>者。筋網繫<lb n="0267a27"/>
縛。大小五指。和合為<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>。舊爪新爪。合為<lb n="0267a28"/>
足趺<lb n="0267a29"/>

<p loc="[0267a29]">觀足趺已。次觀足脛。猶如合汁甘蔗之莖。<lb n="0267b01"/>
肉泥封塗。以筋繫縛。骨中孔長。筋纏其外。前<lb n="0267b02"/>
因緣生。有毛覆皮。外有毛聚。皮如蠅翅。以覆<lb n="0267b03"/>
脛外。彼如是脛。一舉一下。如實觀之。經行處<lb n="0267b04"/>
行。令身來去<lb n="0267b05"/>

<p loc="[0267b05]">次復觀察此身二髀。筋血脂肉骨等合成。如<lb n="0267b06"/>
是觀察。心及心數。業風所吹。是故動行<lb n="0267b07"/>

<p loc="[0267b07]">又復觀察此身二髀。於脛為<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>。多有筋肉。<lb n="0267b08"/>
迭相纏縛。以肉塗上。以肉傅上。血爛為汁。汁<lb n="0267b09"/>
脂內滿。唯見外皮。心生愛染。若舉一<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>。下<lb n="0267b10"/>
踏之時。如實觀察。復舉第二。舉第二<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>。亦<lb n="0267b11"/>
如是觀。足舉則攝。著地則寬。或伸或屈。如是<lb n="0267b12"/>
次第。堅處孔處。一切觀察。欲行欲動。或餘種<lb n="0267b13"/>
種。皆是風吹。兩<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>已上。如有瓶等。中有熟<lb n="0267b14"/>
藏。所謂屎尿不淨惡汁。一切所見。不堅不<lb n="0267b15"/>
淨。二<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>行故。彼瓶隨去。并其所盛一切諸物。<lb n="0267b16"/>
皆悉隨行。彼於行時。如是如是。隨順繫念<lb n="0267b17"/>

<p loc="[0267b17]">又彼比丘。於彼上瓶搖動其身。觀察而行。作<lb n="0267b18"/>
如是念。我云何行。上身動行。觀大小腸彼見<lb n="0267b19"/>
舉<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>。氣共腸動。大腸小腸。一切動轉。或從<lb n="0267b20"/>
左廂去至右廂。或從右廂去至左廂。如<lb n="0267b21"/>
是腸中。有風黃冷。屎尿虫滿。并腸轉動<lb n="0267b22"/>

<p loc="[0267b22]">又彼比丘觀察動已。如實觀察彼腸已上。所<lb n="0267b23"/>
有生藏筋<gaiji cb='CB00559' des='[罩-卓+絹]' uni='7F82' nor='罥' mojikyo='M028386' mofont='Mojikyo M106' mochar='5965'>羂</gaiji>繫縛。下上傍廂。脈網纏之。內<lb n="0267b24"/>
有爛沫。飲食水。汁彼食猶如新吐冷沫為生<lb n="0267b25"/>
藏覆。滿生藏中。第一大臭。上與咽連。筋脈<lb n="0267b26"/>
骨持。唯有業風。共心心數。相隨持行<lb n="0267b27"/>

<p loc="[0267b27]">比丘如是觀察身已。觀身動行。我身上面。頰<lb n="0267b28"/>
骨齒骨。髑髏骨等。和合為頭。有二眼塊。并集<lb n="0267b29"/>
成頭。眼中脂多。常睫不停<lb n="0267c01"/>

<p loc="[0267c01]">我今觀此婦女之身。筋皮<gaiji cb='CB00559' des='[罩-卓+絹]' uni='7F82' nor='罥' mojikyo='M028386' mofont='Mojikyo M106' mochar='5965'>羂</gaiji>縛。如繩纏木。念<lb n="0267c02"/>
念生滅。退沒出生。在於聚落城邑等中而行<lb n="0267c03"/>
乞食。以養身篋。如養蛇篋。如是養身。不為欲<lb n="0267c04"/>
故。非貪飲食。非貪著味。如是比丘。如是而<lb n="0267c05"/>
行。如是第二精進比丘。於法不越。又彼比丘。<lb n="0267c06"/>
村城聚落多人住處。入中乞食。既乞食已。如<lb n="0267c07"/>
是觀身。如是一切婦女男子。普皆觀察。彼能<lb n="0267c08"/>
如是善修習行。勤發精進。欲等離心。不入其<lb n="0267c09"/>
心。如是比丘。善調伏根。勝而不劣。如是比<lb n="0267c10"/>
丘。悕望利益。不越法行<lb n="0267c11"/>

<p loc="[0267c11]">又復第三。修行比丘。所謂比丘常修正念。正<lb n="0267c12"/>
念比丘心不散亂。是善知識。常有善意。有不<lb n="0267c13"/>
亂意。如是比丘。天常隨行。天魔不能與作妨<lb n="0267c14"/>
亂。云何正念。謂知欲行。心心數法。已生欲<lb n="0267c15"/>
生。如是能知。不放逸意。應緣不緣。一切皆<lb n="0267c16"/>
知。心心數法。若善不善無記等法。一切皆知。<lb n="0267c17"/>
心如是念。我諸善法因緣故生。所謂我當利<lb n="0267c18"/>
益安樂。乃至涅槃。我今破壞餘不善法。以我<lb n="0267c19"/>
善法。心心數法。生因緣故。則破不善。此不善<lb n="0267c20"/>
法。若不破壞。令我後時當不利益。當不安樂。<lb n="0267c21"/>
如是善法及不善法。如實而知。知已思量。<lb n="0267c22"/>
如是等法。心意所知。分分觀察。有五種念。不<lb n="0267c23"/>
味不著。心不分別。先所作者。不念不樂。何者<lb n="0267c24"/>
五念。謂念眼色若前境界可愛者來。眼境界<lb n="0267c25"/>
色。若近若遠。善色惡色。本曾見來。或他用<lb n="0267c26"/>
來。種種諸色。如是比丘。見已不味。心不思<lb n="0267c27"/>
惟。何因緣來。捨彼因緣。如人畏燒。避火不<lb n="0267c28"/>
異。如是比丘畏欲火燒。初染之時。歡喜愛多。<lb n="0267c29"/>
後時苦多。本所味色。心則不念。心不分別。不<lb n="0268a01"/>
住於心。自本愛色。今不復念。亦不分別。亦於<lb n="0268a02"/>
他身憎愛之色。心則不念。不念於他。他所<lb n="0268a03"/>
念色。心亦不求。如是自身。或弟子等。自他<lb n="0268a04"/>
俱遮。令不味著。不生隨喜。令住正道。如是比<lb n="0268a05"/>
丘。名為清淨。正念不貪。於不染法。相應正<lb n="0268a06"/>
行。如是比丘眼不著色<lb n="0268a07"/>

<p loc="[0268a07]">又復比丘第二念者。謂念耳聲。如是比丘。正<lb n="0268a08"/>
念觀察。若耳所聞。極可愛聲。若歌若舞。打鼓<lb n="0268a09"/>
拍手戲樂等聲。曾所聞者。不念不味。心不樂<lb n="0268a10"/>
著。亦不分別。何因緣聞。捨彼因緣。如畏燒<lb n="0268a11"/>
者捨火不異。如是比丘。捨離彼聲。或遮他人。<lb n="0268a12"/>
或自兄弟所聞之聲。一切或遮。令住善道。心<lb n="0268a13"/>
不隨喜。如是比丘。自他利益。不貪音聲。以勝<lb n="0268a14"/>
念故。於聲不著。是名比丘第二正念。如是比<lb n="0268a15"/>
丘。耳不著聲。又復比丘。第三念者謂發精進。<lb n="0268a16"/>
正意寂靜。梵行持戒。如是比丘。不念不味。意<lb n="0268a17"/>
不生念。若本用香。若復熏香。若香若臭。若淨<lb n="0268a18"/>
不淨。若遠若近。一切不念。於香無心。何因緣<lb n="0268a19"/>
來。捨彼因緣。若是他人。若自弟子。若鼻嗅<lb n="0268a20"/>
香。生味著者。如是比丘。則便遮之。心不隨<lb n="0268a21"/>
喜。自行善業。亦令他人住於善法。心常善念。<lb n="0268a22"/>
正行不貪。鼻不貪香。如是比丘。得名除垢。善<lb n="0268a23"/>
修持戒。心生善念。又復比丘第四念者。先曾<lb n="0268a24"/>
所得可愛諸味。若愛不愛。若久時味。若近時<lb n="0268a25"/>
味。不念彼味。不味彼味。心不分別何因緣來。<lb n="0268a26"/>
捨彼因緣。如畏燒者捨火不異。若於他人或<lb n="0268a27"/>
自弟子。若貪著味。如是比丘。則便遮之心不<lb n="0268a28"/>
隨喜。此名比丘不貪著味善念正行。捨離諸<lb n="0268a29"/>
惡。修行善戒自他利益<lb n="0268b01"/>

<p loc="[0268b01]">又復比丘第五念者。曾所得觸。先已觸來彼<lb n="0268b02"/>
觸染樂軟滑生垢。於彼欲法。不染不味。心不<lb n="0268b03"/>
分別何因緣來。捨彼因緣。如畏燒者捨火不<lb n="0268b04"/>
異。若他人身。貪觸染著。不生隨喜。善觀觸<lb n="0268b05"/>
法。此名比丘離觸清淨。名善持戒。修行善法。<lb n="0268b06"/>
得名善住。次第乃至到於涅槃<lb n="0268b07"/>

<p loc="[0268b07]">又彼比丘復有五念。應當修行。何等為五。一<lb n="0268b08"/>
念時節。二念少年。三念生死。四念具足。亡失<lb n="0268b09"/>
散壞。五念涅槃。欲到涅槃。如是比丘。云何念<lb n="0268b10"/>
時。謂彼比丘。常一切時。繫念修行。不迷境<lb n="0268b11"/>
界。不為境界之所破壞。不失不散。比丘不念<lb n="0268b12"/>
此晝此夜。如是時節。不念不知。於覺悟時。<lb n="0268b13"/>
出息入息。與意相應。常不離意。如出入息。乃<lb n="0268b14"/>
至一念。皆決定知出入二息在我腹內。是故<lb n="0268b15"/>
我腹若起若減。以二息故。我陰入界而得存<lb n="0268b16"/>
立。諸有為法。一念不住。陰界入等出於暖<lb n="0268b17"/>
氣。此共氣生。共氣俱滅。破壞爛盡。復於後<lb n="0268b18"/>
時。因緣異生。氣共生滅。一念不住。彼念比<lb n="0268b19"/>
丘如是念時。繫念相應。比丘如是自觀此身<lb n="0268b20"/>
界陰入等和合聚集。一念不住。唯有苦惱。<lb n="0268b21"/>
一切身分。非有作者。非有受者。迭相因緣。平<lb n="0268b22"/>
等共生。如是身者。念念流轉。於念念中。生死<lb n="0268b23"/>
老退諸行聚集。如是比丘。修行不空。如是修<lb n="0268b24"/>
行念時比丘。以念時故。決定必得四種清淨。<lb n="0268b25"/>
一心清淨。心清淨故。面色清淨。善業清淨。未<lb n="0268b26"/>
來利益。次第乃至到於涅槃<lb n="0268b27"/>

<p loc="[0268b27]">或復他人見其持戒。彼檀越主。第一歡喜。生<lb n="0268b28"/>
清淨心。如是四種持。戒比丘。如是實義。思惟<lb n="0268b29"/>
清淨。如是一切普清淨故。則得安眠。臥見善<lb n="0268c01"/>
夢。隨順於法。彼常如是不放逸行。不放逸故。<lb n="0268c02"/>
得七種法。何等為七。一法無礙。思惟善法。彼<lb n="0268c03"/>
善業者。心則歡喜。歡喜增長。歡喜因緣。身則<lb n="0268c04"/>
肥盛。身肥盛故。名色二法迭互因緣。此因<lb n="0268c05"/>
緣故。身則肥盛。身無病患。身之與心。迭互相<lb n="0268c06"/>
依。則善聰明。言聰明者。念本作業。如是念<lb n="0268c07"/>
故。聰明增長。念善法故。如是增長。既思惟<lb n="0268c08"/>
已。樂亦增長。樂增長故力亦增長。如是增長<lb n="0268c09"/>
七種法故。夜則安眠。夜安眠故。修身修心。比<lb n="0268c10"/>
丘如是念於夜時<lb n="0268c11"/>

<p loc="[0268c11]">云何比丘念於晝時。如是比丘。念眼開合。我<lb n="0268c12"/>
念眼合。時節已過。則念已過。如是時節。共心<lb n="0268c13"/>
心數。相與俱滅。皆悉散壞。如是時節。次第失<lb n="0268c14"/>
滅。或滅或生。於出息頃。命已盡滅。我今老<lb n="0268c15"/>
時次第欲到。我少已盡。欲到餘有。漸次決定。<lb n="0268c16"/>
欲到死時。我一切命當失不久。一切方便不<lb n="0268c17"/>
可得離。一切眾生。無因緣怨。欲來壞命。譬如<lb n="0268c18"/>
燃燈。火食蘇油。念念盡滅。如是如是。老死<lb n="0268c19"/>
之火。燒命蘇油。念念盡滅。如是繫念。知無<lb n="0268c20"/>
常已。勤修善法。此之內法。如是速疾。念念無<lb n="0268c21"/>
常。念念盡滅。誑生貪者。念念盡壞。如此內<lb n="0268c22"/>
法。外亦如是。一切世間有為之法。速疾無常<lb n="0268c23"/>
念念盡滅。如是山河城邑聚落。藥草園林。一<lb n="0268c24"/>
切人中。一切天中。必當失壞<lb n="0268c25"/>

<p loc="[0268c25]">如是園林蓮花河池。以一切天放逸而行。先<lb n="0268c26"/>
已曾失。今失當失。彼為放逸之所壞故。墮<lb n="0268c27"/>
於地獄餓鬼畜生。自業成熟。如是比丘。此如<lb n="0268c28"/>
是等一切世間無量動轉。破壞無常。不亂其<lb n="0268c29"/>
意。乃至一念意常不亂。堅固憶念。正念不<lb n="0269a01"/>
亂。一心諦觀正意不亂。又彼比丘。正念彼時。<lb n="0269a02"/>
我如是威儀。如是正行。此時應起。此時行禪。<lb n="0269a03"/>
如是時中。親近尊者。此時我食。此時著衣。此<lb n="0269a04"/>
時我去到檀越家。為其說法。我於此時。離檀<lb n="0269a05"/>
越家。如是行去。如是比比。念知行時<lb n="0269a06"/>

<p loc="[0269a06]">云何比丘念於少年。謂此比丘。念於自身。乃<lb n="0269a07"/>
至在胞胎中之時。念如是少。次第相續。如<lb n="0269a08"/>
是少身。念念不停。謂歌羅邏。次安浮陀。次肉<lb n="0269a09"/>
團時。次身分時。次嬰孩時。次童子時。次中<lb n="0269a10"/>
年時。次老年時。如是法體。念念不停。少身次<lb n="0269a11"/>
第。此念念時。愚癡凡夫。不覺不知。放逸破<lb n="0269a12"/>
壞。疑水所漂。在愛河中。如是漂已。復墮餘<lb n="0269a13"/>
處同業眾中。業鎖繫縛。相續流轉。復生餘處。<lb n="0269a14"/>
又自業行。於自身心。隨順繫縛。母精血中。作<lb n="0269a15"/>
安浮陀。次肉團時。次第開張。身分具足。人道<lb n="0269a16"/>
中生。嬰孩童子。少年中年。及老年時。次第至<lb n="0269a17"/>
死。如是一人。如是展轉。一切欲界。一切道中。<lb n="0269a18"/>
各各差別。皆以業風。吹彼眾生。從少年等。次<lb n="0269a19"/>
第而得。如是自業。如是差別。如是比丘。念<lb n="0269a20"/>
於少年<lb n="0269a21"/>

<p loc="[0269a21]">又復比丘。第三念者。精勤修行。必定當得。<lb n="0269a22"/>
念於何法。所謂生死。若晝若夜。恒常修行。一<lb n="0269a23"/>
切眾生。乃至終盡。有命皆死。三界眾生。一切<lb n="0269a24"/>
無常。生死之法。有為衰惱。恩愛別離。天中退<lb n="0269a25"/>
已墮於地獄。地獄中出。生於天上。若人中死。<lb n="0269a26"/>
生於地獄餓鬼畜生及天人中。餓鬼中死。生<lb n="0269a27"/>
於地獄餓鬼畜生人天之中。如是下上傍廂<lb n="0269a28"/>
生死業風所吹。旋轉而行。自業成就。流轉在<lb n="0269a29"/>
於生死海中。如是比丘。若晝若夜。修生死念。<lb n="0269b01"/>
如是修已。彼若念慢。常令人迷。樂於虛妄。以<lb n="0269b02"/>
正念故。此慢或薄。或皆盡滅。第一勝念。謂念<lb n="0269b03"/>
生退。是故欲入涅槃城者。修行此念。何以故。<lb n="0269b04"/>
以我慢故。心常虛妄。顛倒求常。在生死中。<lb n="0269b05"/>
流轉常行。愛<gaiji cb='CB00559' des='[罩-卓+絹]' uni='7F82' nor='罥' mojikyo='M028386' mofont='Mojikyo M106' mochar='5965'>羂</gaiji>縛故。於彼常處。則不可得。爾<lb n="0269b06"/>
時世尊。而說偈言<lb n="0269b07"/>

          得脫於愛畏                    無有諸悕望<lb n="0269b08"/>
                    勇健離疑者                    則能得常處<lb n="0269b09"/>
          若沒於有水                    心常喜樂欲<lb n="0269b10"/>
                    彼人心虛妄                    何能得常處<lb n="0269b11"/>
          若人虛妄心                    境界中喜樂<lb n="0269b12"/>
                    彼人迷法道                    則生地獄中<lb n="0269b13"/>
          放逸妨亂心                    不能真實見<lb n="0269b14"/>
                    放逸猶如火                    是故應捨離<lb n="0269b15"/>
          放逸故能失                    一切善法藏<lb n="0269b16"/>
                    盡一切方便                    不見八分道<lb n="0269b17"/>
          十法皆失壞                    樂於放逸毒<lb n="0269b18"/>
                    亦以放逸故                    四禪盡皆失<lb n="0269b19"/>
          放逸縛眾生                    能縛而非色<lb n="0269b20"/>
                    常處則是樂                    離放逸則得<lb n="0269b21"/>
          若人意不迷                    常畏於生死<lb n="0269b22"/>
                    彼則脫惡道                    得安隱寂靜<lb n="0269b23"/>

<p loc="[0269b23]">如是修行。念生退念。如是修行。生死念已。則<lb n="0269b24"/>
常不迷。彼觀世間。一切有為生退法已。厭離<lb n="0269b25"/>
生死。種種觀已。觀生死苦。有無量種。此無量<lb n="0269b26"/>
種。世間眾生一切放逸。隨何等時捨離放逸。<lb n="0269b27"/>
能一切時觀察無常。觀察盡滅。見盡滅已。觀<lb n="0269b28"/>
察佛念。如是之人。則能盡苦<lb n="0269b29"/>

<p loc="[0269b29]">又復比丘第四念者。所謂修行一切具足悉<lb n="0269c01"/>
皆失壞。念彼具足一切失壞。此念比丘不樂<lb n="0269c02"/>
利養。不貪檀越往返來去。亦不樂見王若大<lb n="0269c03"/>
臣。若見王者。不生樂心。愛不能妨。又於晝夜<lb n="0269c04"/>
不生分別。於他具足若臥具等。心不分別。不<lb n="0269c05"/>
生悕求以為己物。如是見已不生嫉<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>。心如<lb n="0269c06"/>
是念。如是眾生。決定死亡。一切具足。必定失<lb n="0269c07"/>
壞。如是如是。具足增長。如是如是。愛亦增<lb n="0269c08"/>
長。又復如是具足失故。悕望更得有無量種。<lb n="0269c09"/>
無量分別心生苦惱。彼苦惱者。不可譬喻<lb n="0269c10"/>
如是比丘。如是觀見具足失壞。既觀見已。<lb n="0269c11"/>
則於後時不悕天王況復人王。若轉輪王。何<lb n="0269c12"/>
以故。見無量種失壞苦故。若王大臣。或大<lb n="0269c13"/>
長者。剎利大姓。種種具足。更有大力能破壞<lb n="0269c14"/>
之。種種具足一切皆失。妻子奴婢。客等捨離。<lb n="0269c15"/>
失財物故。得大衰惱。他強勝故。則為劣減。四<lb n="0269c16"/>
出巷中處處而行。手足壞裂脣乾衣破。飢渴<lb n="0269c17"/>
羸瘦。身體枯燥。從城至城。從村至村。從山<lb n="0269c18"/>
至山。從邊地處。至邊地處。受如是等無量種<lb n="0269c19"/>
苦。比丘如是既觀察。已復更思惟。墮於無量<lb n="0269c20"/>
嶮岸惡。處於生死處生厭離心<lb n="0269c21"/>

<p loc="[0269c21]">如是比丘。復見人中種種具足一切失壞。如<lb n="0269c22"/>
是見故。如是比知思惟天處。若此人中。如<lb n="0269c23"/>
是無量多種怖畏。不得自在。刀賊水火。王種<lb n="0269c24"/>
衰惱。財寶具足。富樂失壞。何況復於離肉骨<lb n="0269c25"/>
污天樂處生。有天花鬘。在頭莊嚴。無量百千<lb n="0269c26"/>
天處圍繞。多有無量諸天女眾遊戲歌舞。喜<lb n="0269c27"/>
笑受樂。在天園林蓮花水池。山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>則有七寶<lb n="0269c28"/>
光明。聚集樂行五樂音聲。種種天歌。七寶間<lb n="0269c29"/>
雜。堂殿光明。常一切時。身無量種。勝勝妙事。<lb n="0270a01"/>
不可譬喻。天境界中受樂成就。迭互相愛無<lb n="0270a02"/>
有<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>諍。隨所須念一切皆得。五樂音聲心。受<lb n="0270a03"/>
快樂。若如是樂。具足失壞。則得苦惱。以業盡<lb n="0270a04"/>
故。復墮地獄餓鬼畜生。臨欲墮時。如是生處。<lb n="0270a05"/>
次第無隔。已於久來無量種作。皆得苦惱。復<lb n="0270a06"/>
生異處。種種苦惱。如是彼天。若生地獄。彼<lb n="0270a07"/>
地獄中。大力熾火。周匝燒身甚為飢渴。不可<lb n="0270a08"/>
譬喻。受大苦惱。作地獄業。作業道已。見於自<lb n="0270a09"/>
身墮活黑繩合喚大喚熱大熱等。如是七種<lb n="0270a10"/>
大地獄中。唯除阿鼻最大地獄。資生離別。生<lb n="0270a11"/>
大苦惱見苦惱事。彼苦惱事。不可得說。如是<lb n="0270a12"/>
比丘。常一切時晝夜修行如是正念<lb n="0270a13"/>

<p loc="[0270a13]">又復比丘念彼如是財物具足資生失壞。修<lb n="0270a14"/>
行此念。念天人中有如是事。自餘三道。則無<lb n="0270a15"/>
財物資生之具。何得有失。所謂地獄餓鬼畜<lb n="0270a16"/>
生人中少有相似樂受。非是自在於彼人處。<lb n="0270a17"/>
則有五種具足失壞。何等為五。謂眼於色若<lb n="0270a18"/>
愛若樂。見則悕求悕求味著。為樂攝取。如此<lb n="0270a19"/>
顛倒。不利益者。則不愛樂。見不淨色。彼於色<lb n="0270a20"/>
中。心則惡之。是故無樂。如是具足。與彼失<lb n="0270a21"/>
壞。同一根本。又彼比丘隨順繫念具足失壞<lb n="0270a22"/>
何者具足。云何失壞。謂耳聞聲。耳聞聲已。隨<lb n="0270a23"/>
順彼聲。愛樂相應。心生歡喜。如是具足。又<lb n="0270a24"/>
所聞聲有異因緣。所謂四大。於四大聲。心不<lb n="0270a25"/>
愛樂。不生歡喜。與心相違不利益心。是名失<lb n="0270a26"/>
壞<lb n="0270a27"/>

<p loc="[0270a27]">又彼比丘。聞好花香。和合末香。種種雜香。聞<lb n="0270a28"/>
嗅香等。種種諸香。順心受樂。彼香因緣。則生<lb n="0270a29"/>
樂心。能令欲發。又彼比丘繫念思惟。彼念香<lb n="0270b01"/>
者。思惟彼人。鼻嗅諸香。彼一一香。有無量<lb n="0270b02"/>
種。所謂爛臭。與心違逆。聞糞屎等無量臭<lb n="0270b03"/>
氣。心不喜樂彼人如是。此物失壞<lb n="0270b04"/>

<p loc="[0270b04]">又彼比丘專心繫念。復有異種。世間之中。具<lb n="0270b05"/>
足失壞。云何繫念。於人世間。舌味愛樂。順<lb n="0270b06"/>
心喜樂。食味易消。消已則適。得命色力。樂辯<lb n="0270b07"/>
才等。心生喜樂。若復餘味。不可愛樂。違心不<lb n="0270b08"/>
樂。食之難消。心則不適。於命色力。安樂辯<lb n="0270b09"/>
才。資用則微。唯生苦惱。彼人如是。此物失<lb n="0270b10"/>
壞<lb n="0270b11"/>

<p loc="[0270b11]">又彼比丘。復念身觸。可愛可樂。寒時得溫。<lb n="0270b12"/>
熱時得涼。順心生樂。人世間中。如是具足。若<lb n="0270b13"/>
異因緣。復令身觸。不愛不樂心不生樂。熱<lb n="0270b14"/>
時不涼。寒時不溫。違心受苦。不喜不樂。唯<lb n="0270b15"/>
生苦惱。世間人中。如是五種具足失壞。比丘<lb n="0270b16"/>
如是。若晝若夜。繫念修行<lb n="0270b17"/>

正法念處經卷第四十五<lb n="0270b18"/>
<lb n="0270b19"/>
<lb n="0270b20"/>

正法念處經卷第四十六<lb n="0270b21"/>
<lb n="0270b22"/>

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯<lb n="0270b23"/>
觀天品之二十五(夜摩天之十一)<lb n="0270b24"/>

<p loc="[0270b24]">又彼比丘。復念天中可愛境界。根和合生。分<lb n="0270b25"/>
別風吹。數數增長。愛火所燒。諸世間人貪彼<lb n="0270b26"/>
處樂。起如是心。天中甚樂。如是比丘。繫念思<lb n="0270b27"/>
惟。彼天失壞。比丘於彼可愛境界。不生貪<lb n="0270b28"/>
樂。離熱惱意。如是比丘。第一善意。見六欲<lb n="0270b29"/>
天。皆悉失壞。彼四天處。有十二種失壞之<lb n="0270c01"/>
事。一謂力劣。二謂常與阿修羅<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。彼阿修羅。<lb n="0270c02"/>
忽然闇至入其軍中。三謂<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>時。為阿修羅打<lb n="0270c03"/>
彼天身所著鎧鉀。四謂<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>時。撥其頭上所著<lb n="0270c04"/>
兜鉾。令墮海中。五謂壞已。則生羞慚。六謂<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji><lb n="0270c05"/>
時。見羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅。則生驚怖。七謂退時。彼天女<lb n="0270c06"/>
眾捨之而去。向餘天子。八謂食時。以自業故。<lb n="0270c07"/>
見食劣者則生羞慚。九謂軍眾量色形相莊<lb n="0270c08"/>
嚴具等。自業相似。於他劣者。則生羞慚。十謂<lb n="0270c09"/>
彼天遊戲之時。於彼天中所生之鳥。見彼劣<lb n="0270c10"/>
者。亦生輕賤。十一劣天向遊戲處。步行而往。<lb n="0270c11"/>
十二劣天所受欲觸。自業相似。他莊嚴具則<lb n="0270c12"/>
為勝妙。見他勝故。則生慚恥。四天王處有如<lb n="0270c13"/>
是等十二失壞。如是比丘。善修心者。不貪天<lb n="0270c14"/>
樂。以無垢意觀察彼天既觀察已。心生厭離。<lb n="0270c15"/>
毀呰天欲。若其有人悕求天故。而行梵行。如<lb n="0270c16"/>
是梵行。非梵行因。如是等人。為彼比丘之所<lb n="0270c17"/>
輕賤。何以故。無自在故。又彼比丘觀察三十<lb n="0270c18"/>
三天失壞。彼見三十三天之中八種失壞。何<lb n="0270c19"/>
等為八。一者鉀劣。共阿修羅<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>戰之時。雨墮<lb n="0270c20"/>
不淨。二者<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>時見彼敵主勇阿修羅。其心退<lb n="0270c21"/>
弱。三者食時。劣者羞慚。四者劣天不為天王<lb n="0270c22"/>
帝釋所識。五者劣天色力形相一切下劣。六<lb n="0270c23"/>
者劣天聲觸色味香等皆劣。不與他齊。七者<lb n="0270c24"/>
劣天退天之時。天女捨離。八者劣天若昇遊<lb n="0270c25"/>
戲殿堂之時。神通則劣。不能速進。此是八種<lb n="0270c26"/>
三十三天失壞之事。夜摩天中。有六失壞。何<lb n="0270c27"/>
等為六。一者食時劣者羞慚。二者劣天所有<lb n="0270c28"/>
教<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>天女不受。三者劣天少福業故。彼天女<lb n="0270c29"/>
眾雖供養之。不如供養多福德者。四者劣天<lb n="0271a01"/>
牟修樓陀夜摩天王說法之時。心不愛樂。此<lb n="0271a02"/>
是彼中最大失壞。五者劣天本業少故。光明<lb n="0271a03"/>
則變。若天前世。行善業多。彼天則坐大青寶<lb n="0271a04"/>
座。坐已復起。下劣業天。在彼處坐。座變為<lb n="0271a05"/>
銀。業種種故。如是失壞。六者量短。如是六<lb n="0271a06"/>
種。是夜摩天失壞之事<lb n="0271a07"/>

<p loc="[0271a07]">兜率陀天有四失壞。何等為四。一者劣天兜<lb n="0271a08"/>
率陀中聞法之時心不喜樂。不樂鵝王說法<lb n="0271a09"/>
之聲。是名失壞。兜率陀中。鵝王常在無漏樂<lb n="0271a10"/>
地。彼鵝王者則是菩薩以隨意生。故作鵝王<lb n="0271a11"/>
如意之色。鵝身七寶。光明遍滿。不可喻色。身<lb n="0271a12"/>
光周遍五千由旬有種種色。兜率陀天光明。<lb n="0271a13"/>
不如鵝王悉勝。令彼諸天心生希有。彼鵝王<lb n="0271a14"/>
菩薩令彼得生希有心已。即為彼天說法偈<lb n="0271a15"/>
言<lb n="0271a16"/>

          福德業既盡                    命則速減損<lb n="0271a17"/>
                    勤精進攝法                    兜率常應爾<lb n="0271a18"/>
          若捨離於法                    放逸所壞天<lb n="0271a19"/>
                    不集福德業                    後時則生悔<lb n="0271a20"/>
          乃至老未來                    亦未有病死<lb n="0271a21"/>
                    皆應作福德                    莫後時生悔<lb n="0271a22"/>
          若不攝福德                    為放逸壞者<lb n="0271a23"/>
                    以放逸壞故                    在地獄受苦<lb n="0271a24"/>
          既得根具足                    而非法行者<lb n="0271a25"/>
                    何用命與財                    親舊兄弟等<lb n="0271a26"/>
          常數作福德                    心意攝受法<lb n="0271a27"/>
                    或復止惡業                    或時近善人<lb n="0271a28"/>
          以智慧利刀                    割去惡枝葉<lb n="0271a29"/>
                    破壞過惡聚                    斷除過相續<lb n="0271b01"/>
          重智戒福德                    心不悕望物<lb n="0271b02"/>
                    常近善男子                    示真實道者<lb n="0271b03"/>
          若持戒生天                    為欲所迷惑<lb n="0271b04"/>
                    不修福業者                    常在有中行<lb n="0271b05"/>
          若常樂於智                    持戒寶莊嚴<lb n="0271b06"/>
                    若畏欲蛇者                    則是天中天<lb n="0271b07"/>
          若常行法者                    彼則天應禮<lb n="0271b08"/>
                    若顛倒行者                    則入於惡道<lb n="0271b09"/>
          此岸彼岸遠                    既得法橋已<lb n="0271b10"/>
                    若不速度者                    於有不得脫<lb n="0271b11"/>
          智慧火能燒                    無量煩惱薪<lb n="0271b12"/>
                    何義煩惱縛                    著彼愛境界<lb n="0271b13"/>
          厚重染欲垢                    障礙於智眼<lb n="0271b14"/>
                    佛語如良藥                    能除彼障礙<lb n="0271b15"/>
          正法之大將                    能破欲賊軍<lb n="0271b16"/>
                    口說善法語                    汝應勤聽受<lb n="0271b17"/>
          有四種顛倒                    常能為誑惑<lb n="0271b18"/>
                    世間有八法                    能令一切失<lb n="0271b19"/>
          大力愛河中                    百疑不可度<lb n="0271b20"/>
                    若上智筏者                    度已到寂靜<lb n="0271b21"/>
          若天近於欲                    欲能令心癡<lb n="0271b22"/>
                    常在於五處                    未有解脫期<lb n="0271b23"/>
          欲難得易壞                    如電何用為<lb n="0271b24"/>
                    欲生苦如刀                    金波迦火毒<lb n="0271b25"/>
          如是如是近                    亦如是增長<lb n="0271b26"/>
                    欲者不可足                    猶如火燒薪<lb n="0271b27"/>
          癡天悕欲樂                    不知畏過燒<lb n="0271b28"/>
                    若離不善欲                    後時得大樂<lb n="0271b29"/>
          癡者染欲已                    為欲堅繫縛<lb n="0271c01"/>
                    欲如電不異                    然後異處去<lb n="0271c02"/>
          若習近於欲                    欲則上上勝<lb n="0271c03"/>
                    彼為欲火燒                    燒已到燒處<lb n="0271c04"/>
          若天近於欲                    此心為大癡<lb n="0271c05"/>
                    不悕無體法                    樂中之大樂<lb n="0271c06"/>
          欲者無涅槃                    無樂無解脫<lb n="0271c07"/>
                    是故莫近欲                    近欲甚為惡<lb n="0271c08"/>
          若近欲境界                    根則不知足<lb n="0271c09"/>
                    不知足無樂                    寂靜不可得<lb n="0271c10"/>
          應畏有為處                    生死之大海<lb n="0271c11"/>
                    以大惡欲愛                    常與眾生故<lb n="0271c12"/>
          如此山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>上                    種種可愛樹<lb n="0271c13"/>
                    依之而修禪                    思惟欲生滅<lb n="0271c14"/>
          四種諦寂靜                    智者善修行<lb n="0271c15"/>
                    怖畏生老死                    脫到善彼岸<lb n="0271c16"/>
          愚意不思惟                    樂欲故有縛<lb n="0271c17"/>
                    欲樂既盡已                    生老死必脫<lb n="0271c18"/>
          若念此大苦                    於有海不倦<lb n="0271c19"/>
                    癡故欲箭射                    墮地獄惡處<lb n="0271c20"/>
          癡樂欲樂故                    畢竟捨安樂<lb n="0271c21"/>
                    於惡不知畏                    死時到如火<lb n="0271c22"/>
          乃至死到時                    能破壞一切<lb n="0271c23"/>
                    此能破壞故                    破壞命種子<lb n="0271c24"/>
          皆利益安隱                    丈夫應精勤<lb n="0271c25"/>
                    得樂離憂悲                    恒常作善業<lb n="0271c26"/>
          若除於欲藏                    離熱得清涼<lb n="0271c27"/>
                    如是智不癡                    則不悕望欲<lb n="0271c28"/>

<p loc="[0271c28]">如是鵝王。調伏天故。說如是偈。若天放逸行<lb n="0271c29"/>
放逸者。離聞不念。心不思惟。若天樂聞彼鵝<lb n="0272a01"/>
所說調伏偈句。向無漏地速疾而行。欲聞正<lb n="0272a02"/>
法。聞正法已。生敬重心。如是天眾。得聞正<lb n="0272a03"/>
法。心敬重已。速速疾走。復向行堂。彼行堂<lb n="0272a04"/>
中。所有諸天。以聞正法。心敬重故。光明增<lb n="0272a05"/>
長。百倍千倍。餘放逸天光明則劣。如是天中。<lb n="0272a06"/>
得現世果樂天欲者。彼天少色。形服莊嚴一<lb n="0272a07"/>
切皆劣。此如是等。兜率陀天。最初失壞<lb n="0272a08"/>

<p loc="[0272a08]">又兜率天。第二失壞。眾集聽法。無量百千億<lb n="0272a09"/>
數眾會。五百菩薩。所住地處。兜率天王。名曰<lb n="0272a10"/>
寂靜。為眾說法。所謂無明因緣行等。彼諸天<lb n="0272a11"/>
眾聽正法時。一心專意。諦聽諦聞。如是聞故。<lb n="0272a12"/>
威德莊嚴。皆悉勝上。有百千倍。轉更增長。若<lb n="0272a13"/>
天動心。心則如電。亦如大風吹大海水。種種<lb n="0272a14"/>
波動。以愛因緣。如是動心。愛樂境界。彼天<lb n="0272a15"/>
威德。形服莊嚴。如本不異。不更增長。見他勝<lb n="0272a16"/>
故。內心慚恥。此則名為兜率陀天第二失壞。<lb n="0272a17"/>
又兜率天第三失壞。若天聞法。心生敬重如<lb n="0272a18"/>
說而知。如法相知。如是知已。心念正住。彼<lb n="0272a19"/>
天威德。形服莊嚴。皆悉勝上有百千倍。轉更<lb n="0272a20"/>
增長。若彼諸天。不念法者。彼天威德形服莊<lb n="0272a21"/>
嚴。則不增長。此則名為兜率陀天第三失壞。<lb n="0272a22"/>
又兜率天第四失壞。若彼諸天聞正法時。心<lb n="0272a23"/>
生敬重。專心憶念。如法攝取。專心受持。如<lb n="0272a24"/>
是修行。久思惟已。然後修行。彼天如是敬法<lb n="0272a25"/>
重法。勝因緣故。聞法力故。威德光明。形服<lb n="0272a26"/>
莊嚴。轉更勝上有百千倍。轉勝增長。若天聞<lb n="0272a27"/>
已。不能修行。彼天見他威德光明形服莊嚴<lb n="0272a28"/>
勝增長己。自見己身威德光明形服莊嚴則<lb n="0272a29"/>
不增長。彼天見他威德光明形服莊嚴轉勝<lb n="0272b01"/>
增長。則生慚恥。此則名為兜率陀天第四失<lb n="0272b02"/>
壞<lb n="0272b03"/>

<p loc="[0272b03]">又彼比丘如是觀察兜率陀天四種失壞。見<lb n="0272b04"/>
失壞已。觀化樂天復見失壞。彼見如是天勝<lb n="0272b05"/>
妙樂。猶故而有四種失壞。何等為四。所謂一<lb n="0272b06"/>
者善業盡故。<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>則有影。普餘身分。皆有光明。<lb n="0272b07"/>
<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>上則無。是故彼天。<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>則有影。自餘諸天。所<lb n="0272b08"/>
有光明。如山圍遶。彼少光明劣天見已。則避<lb n="0272b09"/>
而去光明勝者。見之則笑。作如是言。此天鄙<lb n="0272b10"/>
劣。善業盡故。彼<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>影天。聞已羞慚。心生愁<lb n="0272b11"/>
惱。如是心言。我業盡故。今則如是。一切具<lb n="0272b12"/>
足。終必失壞。如人世間。以有日故。終必有<lb n="0272b13"/>
夜。如是此中一切具足終必失壞。若人有<lb n="0272b14"/>
命終必有死。如是具足終必失壞。如是世間。<lb n="0272b15"/>
無有具足而不失壞。此失壞者。是化樂天最<lb n="0272b16"/>
初失壞。又化樂天第二失壞。如閻浮提人中<lb n="0272b17"/>
所有劫貝等綿。甚為柔軟。足踏則下。舉則<lb n="0272b18"/>
還起。化樂天中地處柔軟。亦復如是。若天受<lb n="0272b19"/>
報。善業盡時。地不柔軟。<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>踏不下。舉<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>不<lb n="0272b20"/>
起。餘天見之。知其業盡。有天見之。語餘天<lb n="0272b21"/>
言。彼天業盡。退時將到。此化樂天第二失<lb n="0272b22"/>
壞<lb n="0272b23"/>

<p loc="[0272b23]">又化樂天第三失壞。彼化樂天遊戲之時。若<lb n="0272b24"/>
至樹下遊戲受樂。樹則雨花在彼天上。此花<lb n="0272b25"/>
遍在遊戲處地。若天善業欲盡之時。樹花不<lb n="0272b26"/>
墮。不散地處。餘天見其樹花不墮不散地處。<lb n="0272b27"/>
則便說言。此天業盡退時將至。彼天聞已羞<lb n="0272b28"/>
慚愁惱。如是心言。我今欲退。如是失壞。此化<lb n="0272b29"/>
樂天第三失壞<lb n="0272c01"/>

<p loc="[0272c01]">又化樂天第四失壞。彼化樂天必定失壞。天<lb n="0272c02"/>
中具足。必定失壞。彼化樂天。何者第四具足<lb n="0272c03"/>
失壞。謂一一天。住寶地處。如是寶地。清淨無<lb n="0272c04"/>
垢。如鏡不異。一天之身。無量處現。見種種<lb n="0272c05"/>
影。種種形服。種種莊嚴。如人界中日輪是<lb n="0272c06"/>
一。於無量處蓮花水池。無量百千種種處現。<lb n="0272c07"/>
如是天身。無量百千寶地之中處處皆現。如<lb n="0272c08"/>
身而見。若其有天善業盡者。彼天之身。一寶<lb n="0272c09"/>
地中影現而已。非處處現。如是失壞。如是見<lb n="0272c10"/>
已。餘智慧天既如是見即便說言。如是天者。<lb n="0272c11"/>
善業盡故將欲退壞。此化樂天第四失壞。爾<lb n="0272c12"/>
時世尊。而說偈言<lb n="0272c13"/>

          世間樂具足                    不覺知失壞<lb n="0272c14"/>
                    具足必有失                    如日出有夜<lb n="0272c15"/>
          如是具足樂                    如是必失壞<lb n="0272c16"/>
                    於欲不知足                    是故愛少時<lb n="0272c17"/>
          若心愛具足                    或悕望常樂<lb n="0272c18"/>
                    彼若捨離愛                    如是常得樂<lb n="0272c19"/>
          天欲樂未足                    以入地獄中<lb n="0272c20"/>
                    一切皆由愛                    是如來所說<lb n="0272c21"/>
          若人入地獄                    百到若千到<lb n="0272c22"/>
                    亦以愛網誑                    故得如是惡<lb n="0272c23"/>

<p loc="[0272c23]">彼化樂天。有如是等四種破壞<lb n="0272c24"/>

<p loc="[0272c24]">又彼比丘。復觀他化自在天中四種失壞。若<lb n="0272c25"/>
彼諸天善業將盡。臨欲退時則有失壞。彼處<lb n="0272c26"/>
天中。多有種種妙鬘莊嚴。天花不蔫。處處覆<lb n="0272c27"/>
地。第一善香不可譬喻。彼鬘莊嚴。有種種色<lb n="0272c28"/>
勝妙光明。若寶光明。於十六分不及其一。彼<lb n="0272c29"/>
鬘多有七寶翅蜂。常一切時出天歌聲。如是<lb n="0273a01"/>
他化自在天中。天業若盡欲失壞時。彼寶翅<lb n="0273a02"/>
蜂。出不美聲。捨如是天種種花香。到餘處<lb n="0273a03"/>
去。餘智慧天。以知彼天臨欲退故。向之說言。<lb n="0273a04"/>
汝於今者。以放逸故。退時欲到。而不覺知。彼<lb n="0273a05"/>
業盡天如是聞已。復見彼蜂捨至餘處。彼天<lb n="0273a06"/>
自知有如是心。我福業盡。如是天子。心生愁<lb n="0273a07"/>
苦。不可譬喻。以見自樂將欲盡故。如是心熱。<lb n="0273a08"/>
與地獄火等無有異。唯除地獄。更無此火。<lb n="0273a09"/>
此是他化自在天中最初失壞<lb n="0273a10"/>

<p loc="[0273a10]">又復他化自在天中第二失壞。彼天之身。第<lb n="0273a11"/>
一滑觸。周匝光明。形人中日。如螢火虫。彼天<lb n="0273a12"/>
之身。所著瓔珞。及餘種種莊嚴具等。所有<lb n="0273a13"/>
光明。寶壁山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。皆在中現。如於鏡中現見不<lb n="0273a14"/>
異。若彼天子欲到退時。彼天身上所著瓔珞<lb n="0273a15"/>
莊嚴具等。山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>若壁。於中不現。餘黠慧天。<lb n="0273a16"/>
如是見已。語彼欲退業盡天言。汝放逸行。退<lb n="0273a17"/>
時欲到。汝身所著瓔珞莊嚴。無有光明。寶壁<lb n="0273a18"/>
山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>於中不現。彼黠慧天。曾見餘天臨欲退<lb n="0273a19"/>
時有如是相。此是他化自在天中第二失<lb n="0273a20"/>
壞<lb n="0273a21"/>

<p loc="[0273a21]">又復他化自在天中第三失壞。所謂彼天退<lb n="0273a22"/>
時。將到彼處。諸天業未盡者。乘種種寶妙光<lb n="0273a23"/>
明殿。三處能行。所謂虛空陸地水中。行則速<lb n="0273a24"/>
疾。無所障礙。不搖不動。若天業盡將欲退<lb n="0273a25"/>
時。彼殿搖動。行則不速。自餘諸天見其殿動<lb n="0273a26"/>
而語之言。汝於今者退時欲到。我先曾見餘<lb n="0273a27"/>
天退時。有如是相。彼業盡天。如是聞已。與天<lb n="0273a28"/>
境界將欲離別。愁火燒心。如地獄火。所燒不<lb n="0273a29"/>
異。此是他化自在天中第三失壞<lb n="0273b01"/>

<p loc="[0273b01]">又復他化自在天中第四失壞。若彼諸天。善<lb n="0273b02"/>
業未盡。五樂音聲。莊嚴具聲皆悉美妙。所有<lb n="0273b03"/>
歌聲。美妙可愛。聞已心喜。若其有天善業盡<lb n="0273b04"/>
者。彼天五樂音聲不妙。歌聲亦爾。如<gaiji cb='CB00484' des='[病-丙+亞]' uni='7602' nor='啞' mojikyo='M022297' mofont='Mojikyo M104' mochar='89B2'>瘂</gaiji>不異。<lb n="0273b05"/>
彼天聞已。心不生喜。以自業故。莊嚴具中。<lb n="0273b06"/>
聲出說言。汝於今者善業盡滅。以汝放逸。放<lb n="0273b07"/>
逸行故。汝於今者。將欲到於異世間去。以業<lb n="0273b08"/>
縛故。彼天如是。以自業故。聞莊嚴聲。其心極<lb n="0273b09"/>
愁。作如是言。我於今者境界之樂。福德業盡。<lb n="0273b10"/>
彼種種寶。所莊嚴幘。即時墮落。如是見已。生<lb n="0273b11"/>
大苦惱。此是他化自在天中第四失壞。於三<lb n="0273b12"/>
界中。更無有處。有物是常。一切無常。如是六<lb n="0273b13"/>
天是失壞處。彼如是天善業盡故。必定當退。<lb n="0273b14"/>
此失壞天悕望此天持戒生者。善業盡時必<lb n="0273b15"/>
定當爾。如是第五山樹具足地處諸天。牟修<lb n="0273b16"/>
樓陀夜摩天王。迦迦村陀世尊塔中所有經<lb n="0273b17"/>
字。示彼天眾如是說言。汝等天眾。捨離放逸。<lb n="0273b18"/>
勿放逸行。放逸味苦。地獄中受。一切欲味。悉<lb n="0273b19"/>
皆如是。彼諸天眾。聞第三佛所說經已。若天<lb n="0273b20"/>
放逸樂放逸者。放逸則減<lb n="0273b21"/>

<p loc="[0273b21]">於六經中迦迦村陀如來所說第三經竟<lb n="0273b22"/>

<p loc="[0273b22]">爾時彼處夜摩天主。知彼天眾心生厭離。而<lb n="0273b23"/>
告之言。汝等天眾。已聞大仙所說正法。能盡<lb n="0273b24"/>
諸苦。除捨放逸。為天人說寂靜之法。汝等天<lb n="0273b25"/>
眾。已聞第三如來之法。汝於今者。聞法律<lb n="0273b26"/>
已。精勤修行。復聽餘佛所說之法。聞已攝取。<lb n="0273b27"/>
則得利益。退此天已。不墮地獄餓鬼畜生。牟<lb n="0273b28"/>
修樓陀夜摩天王如是說已。一切天眾。皆白<lb n="0273b29"/>
天主。牟修樓陀。而作是言。唯願天王。利益我<lb n="0273c01"/>
等。安樂我等。爾時天主牟修樓陀。告天眾言。<lb n="0273c02"/>
汝等天眾。一切皆看此之第四如來之塔。種<lb n="0273c03"/>
種珍寶。而為莊嚴。無量百千光明照燿。有種<lb n="0273c04"/>
種寶。間錯奇麗。無量功德之所莊嚴。光明普<lb n="0273c05"/>
覆。此天世間。一切遍滿。爾時天眾白天王<lb n="0273c06"/>
言。我今已見。爾時天主牟修樓陀。告天眾言。<lb n="0273c07"/>
汝等今者。一切共我詣如來塔。天眾答言。如<lb n="0273c08"/>
是天王。爾時天主牟修樓陀。并天眾等。相<lb n="0273c09"/>
隨而去。到佛塔已。其心清淨。頭面敬禮如來<lb n="0273c10"/>
之塔。心則清涼。禮已則起。看毘葉婆如來<lb n="0273c11"/>
之塔。彼如來塔。種種妙寶。光明照燿。如前所<lb n="0273c12"/>
說<lb n="0273c13"/>

<p loc="[0273c13]">彼佛塔中寶壁之上。有經法字。利益天人所<lb n="0273c14"/>
謂說言若有人能成就七法。則生天上。何等<lb n="0273c15"/>
為七。一者所謂有善男子。聞法聞義。聞法修<lb n="0273c16"/>
行。聞法善意。隨所聞法。心則攝取。聞已堅<lb n="0273c17"/>
固。聞已受持。聞已愛樂。心生喜樂。此善男<lb n="0273c18"/>
子。近七功德。具足知識。何者七種知識功德。<lb n="0273c19"/>
皆悉具足。所謂一者如說而行。二者近他如<lb n="0273c20"/>
說行者。三者則能如說而行堅固攝取。四者<lb n="0273c21"/>
得法堅固思惟。五者住意。六者謂近同善業<lb n="0273c22"/>
者。七者他教不取他惡。近如是等七種功德<lb n="0273c23"/>
具足知識。云何名為如說修行。如是知識。善<lb n="0273c24"/>
行善作。若有所說。知量少說能為利益。時相<lb n="0273c25"/>
應說。方相應說。不疾不遲。多義少語。美妙易<lb n="0273c26"/>
解。與法相應。自他利益。如是而說。如彼所<lb n="0273c27"/>
說。如是而行。云何近他如說行者。常正修行<lb n="0273c28"/>
身口意等。意內外淨猶如真金。彼人如是如<lb n="0273c29"/>
說修行。云何名為如說而行。堅固攝取。若有<lb n="0274a01"/>
所作。普清淨作。三種作業。觀察彼業。善清淨<lb n="0274a02"/>
已。生天人中。乃至涅槃。如是之人。或自思<lb n="0274a03"/>
惟。或從他聞。此業報樂。堅固喜樂。堅固攝<lb n="0274a04"/>
取。如是知識。堅固攝取。彼善男子。云何得<lb n="0274a05"/>
法堅固思惟。所謂善淨堅固攝取。二世利益。<lb n="0274a06"/>
如是見已。堅固思惟。如是堅固思惟意者。或<lb n="0274a07"/>
從他所得聞堅固善業果已。或自思已。喜樂<lb n="0274a08"/>
真諦。如是喜樂真諦知識。云何住意。此多聞<lb n="0274a09"/>
已。意則不亂。此名住意云何為近同善業者。<lb n="0274a10"/>
謂見他人同己功德。如是見已。則近彼人。云<lb n="0274a11"/>
何他教不取他惡。餘人非法似善法者所不<lb n="0274a12"/>
能牽。如是親近七種功德具足知識。善男子<lb n="0274a13"/>
者。或生人間。或生天中。此說初法<lb n="0274a14"/>

<p loc="[0274a14]">何等復是自餘六法成就彼法。得生天上。所<lb n="0274a15"/>
謂多聞攝取修行。不懈怠念。不熱惱他。不誑<lb n="0274a16"/>
等六。此等七法。如是已說。成就如是七種法<lb n="0274a17"/>
者。身壞命終。生於善道天世界中。如七大殿。<lb n="0274a18"/>
若王大臣。乘如是殿。五樂音聲歌舞喜笑。妙<lb n="0274a19"/>
鬘莊嚴。如是而行。向遊戲處。如是七法。若人<lb n="0274a20"/>
成就。行向天處<lb n="0274a21"/>

<p loc="[0274a21]">何者多聞而名多聞。謂聞真法。聞已調伏。不<lb n="0274a22"/>
生憍慢。如其所聞。多聞增長。不放逸行。智不<lb n="0274a23"/>
厭足。常諮問他。自己功德。不向他說。不誦<lb n="0274a24"/>
己名。此多聞者。身壞命終。生於善道天世界<lb n="0274a25"/>
中。此第二法隨順正入修行成就<lb n="0274a26"/>

<p loc="[0274a26]">云何第三攝取修行。謂聞法已。攝取修行。若<lb n="0274a27"/>
復有人得聞法已。於非法律。攝取修行。唯聞<lb n="0274a28"/>
法已。荷法重檐。不修不行。不取法果。若復<lb n="0274a29"/>
有人。以智慧<gaiji cb='CB00424' des='[金*勾]' uni='920E' nor='鉤' mojikyo='M040220' mofont='Mojikyo M108' mochar='5065'>鈎</gaiji>。調伏持戒。若智不靜。則彼持<lb n="0274b01"/>
戒。猶如晝燈。無有光明。不堅不實。若持戒<lb n="0274b02"/>
中。有智和合。彼人猶如火燈光明。堅而復實。<lb n="0274b03"/>
得果不虛。若修法者。得說言堅。非唯口中<lb n="0274b04"/>
言說為堅。彼人身業口業意業。皆悉寂靜。身<lb n="0274b05"/>
壞命終。生於善道天世界中。此第三法<lb n="0274b06"/>

<p loc="[0274b06]">云何第四名不懈怠。言懈怠者。所謂不作。何<lb n="0274b07"/>
名不作。隨所作法。發已不作。不能究竟。彼如<lb n="0274b08"/>
是法。精勤不斷。則能究竟。若是懈怠不精勤<lb n="0274b09"/>
者。不能究竟。少發起者。於世間法。出世間<lb n="0274b10"/>
義。不具足行。若懈怠者。一切所作。皆悉羸<lb n="0274b11"/>
劣。為一切人之所輕賤。毀呰嫌薄。自受苦惱。<lb n="0274b12"/>
身壞命終。墮於惡道。生地獄中。如是之人。懈<lb n="0274b13"/>
怠所壞。如是懈怠。應當捨離。如火如刀。如墮<lb n="0274b14"/>
嶮岸。如惡毒蛇。若為懈怠所破壞者。則不精<lb n="0274b15"/>
勤。無有威德。如羊不異。彼則無智。種種所<lb n="0274b16"/>
作。一切不知。若智非智。若法非法。應行不<lb n="0274b17"/>
行。一切不知。何以故。以不讀經。不聞法故。<lb n="0274b18"/>
以懈怠故。若復有人。論開心意。於智所知。<lb n="0274b19"/>
若法非法。一切皆知。應作不作。應行不行。一<lb n="0274b20"/>
切皆知。如是等法。智慧所知。一切皆知。智及<lb n="0274b21"/>
精進。懈怠者無。彼懈怠者。如盲不異。身壞<lb n="0274b22"/>
命終。墮於惡道。生地獄中。如是之人。出世間<lb n="0274b23"/>
義。一切皆劣。受第一苦。他舍而乞。常依他<lb n="0274b24"/>
門悕望乞<gaiji cb='CB00456' des='[曷-曰]' uni='5303' nor='丐' mojikyo='M002504' mofont='Mojikyo M101' mochar='97AD'>匃</gaiji>。常看他面。第一惡色。頭髮覆眼。<lb n="0274b25"/>
眼目乾燥。<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>爪皮等一切焦枯。四出巷中。家<lb n="0274b26"/>
家乞行。辛苦活命。一切輕毀此因緣故。應當<lb n="0274b27"/>
捨離一切懈怠<lb n="0274b28"/>

<p loc="[0274b28]">與此相違。勤精進者。一切所作皆悉成就。乃<lb n="0274b29"/>
至涅槃。何況其餘世間之法。身壞命終。生於<lb n="0274c01"/>
善道天世界中。以是等故。若天若人。一切皆<lb n="0274c02"/>
應捨離懈怠。勤發精進。時彼世尊毘葉婆<lb n="0274c03"/>
佛。而說偈言<lb n="0274c04"/>

          懈怠意及幻                    或慢或惡口<lb n="0274c05"/>
                    或捨離智等                    此是失壞地<lb n="0274c06"/>
          親近惡知識                    捨離善智識<lb n="0274c07"/>
                    或復邪見等                    此是失因緣<lb n="0274c08"/>
          不知善不善                    非時而語言<lb n="0274c09"/>
                    或信婦女等                    此不饒益地<lb n="0274c10"/>
          近何人何人                    何處何處食<lb n="0274c11"/>
                    身自不利益                    此法令人輕<lb n="0274c12"/>
          壞勇若失念                    或為王所憎<lb n="0274c13"/>
                    或心堅強等                    此法未時死<lb n="0274c14"/>
          不諦知業果                    及以法非法<lb n="0274c15"/>
                    離善知識者                    則墮於惡道<lb n="0274c16"/>
          懈怠若多睡                    或貪著諸味<lb n="0274c17"/>
                    瞋及故妄語                    若惡口言說<lb n="0274c18"/>
          多貪若憍慢                    心動捨離法<lb n="0274c19"/>
                    若習近婬欲                    或讚婬欲法<lb n="0274c20"/>
          如是有三過                    懈怠是根本<lb n="0274c21"/>
                    若勤精進者                    則無諸使過<lb n="0274c22"/>
          一切精進者                    必定成就果<lb n="0274c23"/>
                    如所應精進                    業必定得果<lb n="0274c24"/>
          如是三種業                    能得三種果<lb n="0274c25"/>
                    三聚三根本                    決定三有行<lb n="0274c26"/>

<p loc="[0274c26]">彼佛世尊毘葉婆塔壁上書字如是說偈。毀<lb n="0274c27"/>
呰懈怠。天眾見已。作如是言。我等決定捨離<lb n="0274c28"/>
懈怠。從此懈怠有枝條過。如佛所說。懈怠之<lb n="0274c29"/>
者。若天若人一切作業。於一切時。一切減劣。<lb n="0275a01"/>
若天若人不懈怠者。次第乃至到於涅槃。此<lb n="0275a02"/>
第四法。人天之中多有所作多有利益<lb n="0275a03"/>

<p loc="[0275a03]">又第五法多有所作多有利益。所謂念也。一<lb n="0275a04"/>
切法中能為妨者。所謂懈怠。如是一切世間<lb n="0275a05"/>
之法攝涅槃者。念則是根。若出家者。若在家<lb n="0275a06"/>
者。念不放逸。不放逸行。一切所作。皆悉成<lb n="0275a07"/>
就。如是之人。數數作業。如法作業。勤發精<lb n="0275a08"/>
進。隨所悕望。心念正行。彼人五根。護五境<lb n="0275a09"/>
界。心不迷惑。眼見色已。於彼色中不生欲染。<lb n="0275a10"/>
心不<gaiji cb='CB00540' des='[喜/心]' uni='6199' nor='喜' mojikyo='M011219' mofont='Mojikyo M102' mochar='8EC8'>憙</gaiji>樂。如色實見。知其根本。見如是色根<lb n="0275a11"/>
本因緣。何因緣生。彼人如是知見色已。心不<lb n="0275a12"/>
濁亂。如是彼色。則不能牽。以如實見如是色<lb n="0275a13"/>
故。若出家者。若在家者。若天人等。知生色<lb n="0275a14"/>
過。欲生色過。已滅色過。如是念知某方某處。<lb n="0275a15"/>
心緣彼色。如是境界之因緣故。共眼生識。由<lb n="0275a16"/>
彼境界。已生我畏。此無垢念。能除煩惱。我以<lb n="0275a17"/>
此念已除如是境界怖畏。如是怖畏因緣而<lb n="0275a18"/>
生於諸境界。第一悕望心正念故。則能除遣<lb n="0275a19"/>
無量種色境界怖畏。念緣能除。於念念中。稍<lb n="0275a20"/>
除漸除。譬如世間善巧銅師。以好銅器。置火<lb n="0275a21"/>
中已。然後治之。如是數數。入火復治。勤不休<lb n="0275a22"/>
息。漸漸除垢。令其滑淨。如是善念。數數除<lb n="0275a23"/>
垢。爾乃清淨。又如瓶師。因緣合集。以久習<lb n="0275a24"/>
故。泥團成瓶。如是之人。勤心發念。修集因<lb n="0275a25"/>
緣。如緣生瓶。正念觀察。如所著衣。從初次<lb n="0275a26"/>
第。念念至盡。如是如是。始發善念。次第乃<lb n="0275a27"/>
至一切過盡。得見真諦聖印印心。彼過相盡。<lb n="0275a28"/>
過相盡故。人則知之。是故若有欲得善者。當<lb n="0275a29"/>
一切時如實正念。若眼緣色。念繩縛心。令不<lb n="0275b01"/>
動轉。如調惡馬。如是善念。於先住持。過去<lb n="0275b02"/>
境界。攀緣念已。如是復遮現眼境界。念九十<lb n="0275b03"/>
八。云何念住。謂生欲染。不生觀風不能令動<lb n="0275b04"/>
如是念住。如實思惟。此色彼色。有無量種。無<lb n="0275b05"/>
量形相。觀四聖諦苦集滅道。令彼欲染一切<lb n="0275b06"/>
寂靜。或令欲染一切盡滅。或皆微薄。此是何<lb n="0275b07"/>
者善法勢力。所謂繫念是其根本。一切善法。<lb n="0275b08"/>
皆依念住。如是轉行。是念現在<lb n="0275b09"/>

<p loc="[0275b09]">云何復念未來世法。未來未有。未生未見。彼<lb n="0275b10"/>
境界相。云何而念。若得境界。是則可念。未來<lb n="0275b11"/>
世中境界未有。當云何念。彼所念者。雖復未<lb n="0275b12"/>
來。見因緣相。攀緣未來。如是得念。謂見有<lb n="0275b13"/>
人。修身口意。善業行者。見已則念。如是之<lb n="0275b14"/>
人。決定生天。若見有天惡業行者。見已則念。<lb n="0275b15"/>
如是天者。必墮地獄。如是念知。此第五法。於<lb n="0275b16"/>
人天中。多有所作。多有利益<lb n="0275b17"/>

<p loc="[0275b17]">又第六法。於天人中。多有所作。多有利益。謂<lb n="0275b18"/>
第六者。不熱惱他。若不惱他。其心寂靜。不生<lb n="0275b19"/>
分別。此有梵行。此無梵行。見他敷具。病藥所<lb n="0275b20"/>
須。不生譏嫌。不自言是。亦不說言。我能持<lb n="0275b21"/>
戒。若少持戒。少讀誦經。於檀越所。不自稱<lb n="0275b22"/>
說。等心怨親。常念三寶。不朋破戒。不惱持<lb n="0275b23"/>
戒。於諸檀越。不數參承。而取資用其心柔潤。<lb n="0275b24"/>
數數諮請。說法師長常住空閑。常一切時近<lb n="0275b25"/>
梵行者。如是功德相應之人。不熱惱他。如是<lb n="0275b26"/>
於他不熱惱故。多有所作多有利益<lb n="0275b27"/>

<p loc="[0275b27]">又第七法。於天人中。多有所作多有利益。所<lb n="0275b28"/>
謂不誑。自隱功德。除去惡業。心意正直。衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji><lb n="0275b29"/>
知足。恒常乞食。山谷巖窟。樹林中住。行食<lb n="0275c01"/>
知足。其心平等。無有高下。非無因緣。人中遊<lb n="0275c02"/>
行。疑有虫處。不行於彼。不壞澤中水岸河坎。<lb n="0275c03"/>
畏殺虫故。不<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>霹靂雷電雨等令墮傷殺。不<lb n="0275c04"/>
說星宿日月薄蝕諸曜吉凶。而求財物飲食<lb n="0275c05"/>
供養以資自命。不常往返一檀越家。亦不戴<lb n="0275c06"/>
面仰頭而行。亦不動脣詐作誦習。不高聲語。<lb n="0275c07"/>
亦不私竊。不著間雜<gaiji cb='CB00466' des='[革*華]' uni='97BE' nor='靴' mojikyo='M043030' mofont='Mojikyo M108' mochar='6026'>鞾</gaiji>鞋履等。不以雜繩用<lb n="0275c08"/>
繫身體。自身不著雜色香囊。至敷具等。皆悉<lb n="0275c09"/>
不畜。無戒功德。大眾會處。則不入中。不令他<lb n="0275c10"/>
人到於城邑聚落等處說己持戒本望利養。<lb n="0275c11"/>
不種種處妨亂心意。不貪不求。不近村住。於<lb n="0275c12"/>
舊知識親眷等舍。不自在入攝令屬己。不彰<lb n="0275c13"/>
他惡。不隱他德。見他實過。屏處不說。捨棄婦<lb n="0275c14"/>
女。如遠惡蛇。於諸婦女。不共語說。不與同<lb n="0275c15"/>
行。饒華之樹。一切不往。可愛園林。亦不遊<lb n="0275c16"/>
行。畏聞可愛眾鳥聲故。畏聞彼聲欲心動故。<lb n="0275c17"/>
是故不欲聞彼鳥聲。饒聲水河。不近坐禪。畏<lb n="0275c18"/>
聞彼聲心動亂故。多熏香花。不近坐禪。亦不<lb n="0275c19"/>
近行。何以故。畏鼻聞香心意動故。亦不觀看<lb n="0275c20"/>
種種諸鳥。種種色鳥。鵝鴨命命。若孔雀等。多<lb n="0275c21"/>
欲諸鳥。不看不見。不近彼行。畏心動故。畏見<lb n="0275c22"/>
畜生婦女因緣欲心發故<lb n="0275c23"/>

<p loc="[0275c23]">椰子果樹波那婆樹。母柘果樹。菴婆果<lb n="0275c24"/>
樹。毘羅果樹。迦卑他樹。波留沙樹。佉殊羅等<lb n="0275c25"/>
種種林樹不近坐禪。恐畏生心貪其味故。捨<lb n="0275c26"/>
離果樹。在寂靜林。無味可貪。無多人眾。在安<lb n="0275c27"/>
樂行園林之中。如是坐禪。勤發精進。共過怨<lb n="0275c28"/>
<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。心恒不亂。乃至不取為寺因緣。犁地之土。<lb n="0275c29"/>
如是斷愛。朽壞鐵<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。以繩連綴。用受飲食。而<lb n="0276a01"/>
心不念銅銀等<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。不畜三<gaiji cb='CB00179' des='[木*宛]' uni='6900' nor='碗' mojikyo='M015001' mofont='Mojikyo M103' mochar='6380'>椀</gaiji>。所有袈裟。不翻<lb n="0276a02"/>
披著。於夏天時。除大小便。更不餘行。乃至<lb n="0276a03"/>
一步。畏殺虫故。食奢彌果。時食好果。不食<lb n="0276a04"/>
爛果。食小棗等。不看不食。若食梨果。佉殊羅<lb n="0276a05"/>
果軟棗豌豆。若朽豆等。不看不食。恐畏其<lb n="0276a06"/>
內有諸虫故。於自屋壁所生諸虫。終不除<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>。<lb n="0276a07"/>
畏傷損故。畏其死故。坐處一坐。不觀他<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。畏<lb n="0276a08"/>
貪食故。若行道時。不近他行。恐為妨故。饒虫<lb n="0276a09"/>
之地。不大小便。畏傷虫故。畏殺虫故。乞食行<lb n="0276a10"/>
時。看一尋地。以直心故。恒常親近正直心<lb n="0276a11"/>
者。如是比丘。不集諸物。於一切物。皆不悕<lb n="0276a12"/>
望。於希有物。心不樂見。常勤坐禪。彼善比<lb n="0276a13"/>
丘如是不誑。彼善比丘。如是持戒。清淨不犯。<lb n="0276a14"/>
如是淨命。如是內心。清淨善淨。如是比丘。如<lb n="0276a15"/>
說學句。堅持不犯。彼善比丘。如心所念。如是<lb n="0276a16"/>
道生。常淨命故。有善意生。不樂劣生。願生善<lb n="0276a17"/>
道。時彼世尊毘葉婆。佛而說偈言<lb n="0276a18"/>

          清淨命之人                    寂靜身口意<lb n="0276a19"/>
                    坐禪而離愛                    去涅槃不遠<lb n="0276a20"/>
          頭陀不放逸                    塚間樹林中<lb n="0276a21"/>
                    常如是處住                    去涅槃不遠<lb n="0276a22"/>
          塵土物敷具                    一<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>復破壞<lb n="0276a23"/>
                    根果食知足                    彼人安樂行<lb n="0276a24"/>
          於欲解脫人                    常樂於知足<lb n="0276a25"/>
                    善意勇健者                    去涅槃不遠<lb n="0276a26"/>
          不諂誑之人                    遠離於塵垢<lb n="0276a27"/>
                    其心如虛空                    去涅槃不遠<lb n="0276a28"/>

<p loc="[0276a28]">彼佛世尊。如是讚歎善行比丘不諂誑者<lb n="0276a29"/>

<p loc="[0276a29]">成就如是七法之人。是善男子若行欲者。沒<lb n="0276b01"/>
生死海。則是畜生。形雖是人。而實非人。若能<lb n="0276b02"/>
成就七法之者。則為善人之所讚歎。身壞命<lb n="0276b03"/>
終。生於善道天世界中。受天樂已。退生人中。<lb n="0276b04"/>
則得涅槃。以餘業故。第一善者。此七種法。所<lb n="0276b05"/>
謂從初近善知識。次第多聞。攝取修行。不懈<lb n="0276b06"/>
怠念。不熱惱他。不誑等法。如是七法。非諂曲<lb n="0276b07"/>
法以如是等七法寶藏之因緣故。得生天中。<lb n="0276b08"/>
若天等中。得七法已。莫放逸行。令福德盡。天<lb n="0276b09"/>
中退已。墮於地獄餓鬼畜生。故天不應行放<lb n="0276b10"/>
逸行。以自破壞。於諸有中。無有放逸。行放逸<lb n="0276b11"/>
行而得樂者。人中成就如是七法。則生天上。<lb n="0276b12"/>
有三因緣。天中退已。墮於地獄餓鬼畜生。所<lb n="0276b13"/>
謂三者。不聞正法。近惡知識。不信業果。若<lb n="0276b14"/>
不成就此七種法。墮於地獄餓鬼畜生。爾時<lb n="0276b15"/>
天主牟修樓陀告天眾言。此等一切。汝等已<lb n="0276b16"/>
聞。彼佛世尊。以憐愍心。利益眾生。已如是<lb n="0276b17"/>
說。時彼天眾。一切皆共白天王言。我等今者<lb n="0276b18"/>
已聞如來此所說經。彼佛世尊。憐愍世間。<lb n="0276b19"/>
已作利益。為除放逸。故如是說。牟修樓陀<lb n="0276b20"/>
夜摩天王。告天眾言。汝聞此經。勿行放逸。天<lb n="0276b21"/>
放逸故。生於地獄餓鬼畜生。何以故。汝以大<lb n="0276b22"/>
價貴重之物。貿得此間天中生處。今者不應<lb n="0276b23"/>
以放逸故。令其空盡。如佛所說。如是經法。攝<lb n="0276b24"/>
取正行。捨離放逸<lb n="0276b25"/>

<p loc="[0276b25]">於六經中。毘葉婆佛所說經典第四已竟<lb n="0276b26"/>

正法念處經卷第四十六<lb n="0276c01"/>
<lb n="0276c02"/>

正法念處經卷第四十七<lb n="0276c03"/>
<lb n="0276c04"/>

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯<lb n="0276c05"/>
觀天品之二十六(夜摩天之十二)<lb n="0276c06"/>

<p loc="[0276c06]">爾時第三夜摩天王牟修樓陀。示其天眾。佛<lb n="0276c07"/>
塔經文。令彼天眾心純熟已。復示生死衰惱<lb n="0276c08"/>
之處。無量百千諸過充滿。恩愛別離。近不<lb n="0276c09"/>
愛者。所謂老死憂悲啼哭眾過。皆滿具足。失<lb n="0276c10"/>
壞生死。乃是具足一切諸衰惱處。爾時天王。<lb n="0276c11"/>
既見天眾心善調伏。然後復以憐愍心故。利<lb n="0276c12"/>
益眾生。如是告言。汝等天眾。今者應知一切<lb n="0276c13"/>
諸天放逸行故。必致衰惱。後死到時。心則生<lb n="0276c14"/>
悔。極大熱惱。得大殃禍。當於彼時。無有方<lb n="0276c15"/>
便而可得脫。業繩繫縛。如是將去。獨而無伴。<lb n="0276c16"/>
若人若龍。或地獄人。將入地獄。死<gaiji cb='CB00559' des='[罩-卓+絹]' uni='7F82' nor='罥' mojikyo='M028386' mofont='Mojikyo M106' mochar='5965'>羂</gaiji>所縛。無<lb n="0276c17"/>
有同侶。唯除善法若不善法。在於一切諸眾<lb n="0276c18"/>
生海。時彼天眾。復白天主牟修樓陀。而作是<lb n="0276c19"/>
言。如是如是。當於爾時無一同侶。除法非<lb n="0276c20"/>
法。爾時天主牟修樓陀。告天眾言。汝等天眾。<lb n="0276c21"/>
應如是知。更無同伴<lb n="0276c22"/>

<p loc="[0276c22]">又復告言。汝等天眾。若欲增長信心種子。欲<lb n="0276c23"/>
得安樂。畢竟除苦。今此天中。又復更有閻浮<lb n="0276c24"/>
那陀金寶妙塔。真珠網覆。有七寶柱而為莊<lb n="0276c25"/>
嚴。種種雜寶。種種光明。是迦那迦牟尼佛塔。<lb n="0276c26"/>
我今共汝一切天眾。往詣彼塔。到彼塔已。禮<lb n="0276c27"/>
拜供養入彼佛塔。入彼塔已。隨彼塔中所有<lb n="0276c28"/>
諸法。一切遍看。見已攝取。得已修行。以自利<lb n="0276c29"/>
益。出於生死。次第乃至到於涅槃<lb n="0277a01"/>
爾時天眾。既聞天主牟修樓陀如是語已。心<lb n="0277a02"/>
生敬重。離放逸心。諸根寂靜。俱向大仙。名迦<lb n="0277a03"/>
那迦牟尼佛塔。塔之光明。如前所說。爾時天<lb n="0277a04"/>
眾。一切皆共牟修樓陀夜摩天王。詣彼佛塔。<lb n="0277a05"/>
到佛塔已。夜摩天王牟修樓陀告天眾言。彼<lb n="0277a06"/>
迦那迦牟尼如來。說一切法。皆悉無常。利益<lb n="0277a07"/>
世間。憐愍眾生。此佛塔內。化在壁上。汝等天<lb n="0277a08"/>
眾若得見者。則生厭離。見無常法。必生厭離。<lb n="0277a09"/>
彼佛世尊。所說所化此佛塔中壁上化現。時<lb n="0277a10"/>
彼天王如是說已。共彼天眾入佛塔中。彼佛<lb n="0277a11"/>
塔量廣十由旬。彼佛塔內。一切生死皆悉無<lb n="0277a12"/>
常。一切具足。無不失壞。自業行故。不得自<lb n="0277a13"/>
在。異異不同。五道差別各各化現佛塔壁中。<lb n="0277a14"/>
如鏡相似。彼色明了。亦如正見。處處各各了<lb n="0277a15"/>
了分別。如雜色畫<lb n="0277a16"/>

<p loc="[0277a16]">彼處一廂。見八地獄。謂活黑繩。合喚大喚。<lb n="0277a17"/>
熱及大熱。至阿鼻等。見天墮中。自業風吹。首<lb n="0277a18"/>
下足上普身炎然。一切身上火色。猶如金舒<lb n="0277a19"/>
迦樹。上從天處下墮。次第至地獄中。高聲唱<lb n="0277a20"/>
喚。自心所誑。善業盡故。為放逸怨之所誑故。<lb n="0277a21"/>
天中成就第一樂已。入於地獄大苦惱處。唯<lb n="0277a22"/>
獨無伴。離於知識親舊弟兄。墮於地獄。無能<lb n="0277a23"/>
救者<lb n="0277a24"/>

<p loc="[0277a24]">彼諸天眾。最初如是。塔中壁上了了而見。四<lb n="0277a25"/>
天王天墮於地獄。四天王天。有殺生過。有偷<lb n="0277a26"/>
盜過。四天王天云何殺生。謂彼天眾。共阿修<lb n="0277a27"/>
羅戰<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>之時。殺阿修羅。天得勝時。阿修羅壞。<lb n="0277a28"/>
取其頭冠取其鐵刀。隨彼所有。一切皆取。此<lb n="0277a29"/>
業因緣或復更有餘業因緣。墮於地獄。為心<lb n="0277b01"/>
所誑。作如是業。於彼天中。隨何時退。於彼退<lb n="0277b02"/>
時。陰盡滅時。攀緣中陰。生地獄中。續彼樂<lb n="0277b03"/>
處。受中陰身。甚大苦惱。彼於如是中陰之<lb n="0277b04"/>
中。苦惱叵耐。何況已入地獄之中。受無量<lb n="0277b05"/>
種極大苦惱。此為大業。如是戲弄此諸眾生。<lb n="0277b06"/>
天處退已。生地獄中。彼諸天眾。於佛塔內。如<lb n="0277b07"/>
是皆見。世尊所化<lb n="0277b08"/>

<p loc="[0277b08]">又彼天眾。於彼塔中異處。復見四天王天。退<lb n="0277b09"/>
天處已。生餓鬼中。彼天如是食樂失已。生曠<lb n="0277b10"/>
野中。復得如是飢渴苦惱。如是天衣。久時著<lb n="0277b11"/>
已。後復頭髮覆面覆身。闇眼處生。彼身猶如<lb n="0277b12"/>
被燒樹相裸露無衣。或有身著火炎衣者。在<lb n="0277b13"/>
曠野中。飢渴燒身。唱聲叫喚。乃至少水如露<lb n="0277b14"/>
渧許。亦不可得。生三十六餓鬼之地。夜摩<lb n="0277b15"/>
天眾。彼佛塔內壁中而見。烏鳥獯狐嘴啄其<lb n="0277b16"/>
面。若眼口等。如是處見。如是天處。地觸軟<lb n="0277b17"/>
滑。遊戲行已。後時復生餓鬼之地。熱火堅地。<lb n="0277b18"/>
熱惱土塵。和合為地。多饒黑虫。有金剛嘴。<lb n="0277b19"/>
夜摩天眾彼佛塔內。壁中而見。彼鬼叫喚。天<lb n="0277b20"/>
處退來。又復天中嗅好香來。或曼陀羅居世<lb n="0277b21"/>
奢等異異勝香。百千種香。一切嗅來。復於後<lb n="0277b22"/>
時。在於不淨屎尿氣臭。死屍塚墓穢惡處行。<lb n="0277b23"/>
如是餓鬼。嗅無量種不淨之物。穢惡臭氣。於<lb n="0277b24"/>
彼鼻中。有炎蟻子。彼炎蟻子。滿其鼻中。彼諸<lb n="0277b25"/>
餓鬼。餓鬼中生。於彼塔內一處壁中。如是而<lb n="0277b26"/>
見<lb n="0277b27"/>

<p loc="[0277b27]">又復如是。前生天中無量種種酥陀之食。可<lb n="0277b28"/>
愛色味。香觸具足。復受戲弄餓鬼之身。如是<lb n="0277b29"/>
生已。第一不淨。第一臭氣。屎味難得。於百<lb n="0277c01"/>
年中不曾一得如是屎食。彼佛塔內。一處壁<lb n="0277c02"/>
中如是而見。如彼食屎。塔內壁中如是而見。<lb n="0277c03"/>
又彼天身。所著之衣。第一柔軟。第一滑觸。無<lb n="0277c04"/>
量諸寶間錯而成。如天所應。甚為可愛。已於<lb n="0277c05"/>
天中著如是衣。復有天風。吹種種花以坌其<lb n="0277c06"/>
身。復於後時善業盡故。生餓鬼中。裸形無衣。<lb n="0277c07"/>
自身生毛。毛甚稠穊。堅<gaiji cb='CB00468' des='[革*卬]' mojikyo='M042744' mofont='Mojikyo M108' mochar='58FA'>壺</gaiji>色黃。而覆其身。<lb n="0277c08"/>
百千黑虫。遍體食之。多饒如是種種火虫。食<lb n="0277c09"/>
其身體。生餓鬼中。飢渴燒身。恒常羸瘦。以啼<lb n="0277c10"/>
哭故。眼面皆爛。久受無量餓鬼之苦。放逸所<lb n="0277c11"/>
誑。從天處退。墮餓鬼地<lb n="0277c12"/>

<p loc="[0277c12]">又夜摩天中。山樹具足地處天眾。於彼塔<lb n="0277c13"/>
中。壁上異處。次第復見。四天王天。退墮種種<lb n="0277c14"/>
諸畜生道。種種方處。略而言之。生於三處。水<lb n="0277c15"/>
陸空行。彼水行者。迭相食噉。受大苦惱。或受<lb n="0277c16"/>
寒苦。或受熱苦。彼陸行者。日炙焦燃。受大苦<lb n="0277c17"/>
惱。飢渴燒身。迭相殺害。或畏繫縛。受大苦<lb n="0277c18"/>
惱。百千種受。不可得說。如是畜生。業風所<lb n="0277c19"/>
吹。受諸苦惱。彼空行者。若細若<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>。若大身<lb n="0277c20"/>
鳥。常樂相殺。受大苦惱。彼天退已。生畜生<lb n="0277c21"/>
中。以放逸怨之所誑故<lb n="0277c22"/>

<p loc="[0277c22]">如是餘天。若不放逸。不放逸行。作勝善業。修<lb n="0277c23"/>
福德者。從天退已。生於人中。如自善業。如是<lb n="0277c24"/>
受報。若不善業生人中者。一切如是。種種為<lb n="0277c25"/>
作。入於衰惱。有下中上。有貧有富。依方時<lb n="0277c26"/>
法。若醜若美好惡等色。彼佛塔內壁中而見。<lb n="0277c27"/>
若有善業。樂修多作。若修持戒。八聖道業。不<lb n="0277c28"/>
穿不孔。堅固不犯。善調心意。三業大力。善業<lb n="0277c29"/>
力勢。決定受得可愛果報。歸依三寶。因緣力<lb n="0278a01"/>
故。或時布施眾生無畏。或以法施。因緣勢力。<lb n="0278a02"/>
或復其餘。更異相似。作諸善業。淨法熏思。寂<lb n="0278a03"/>
靜心力。次動口業。或清淨心。諫勸父母。修施<lb n="0278a04"/>
戒智。自身先有善業力故。能勸父母。或施病<lb n="0278a05"/>
人貧窮之人。或以飲食供給病人。或以藥草<lb n="0278a06"/>
施與病人。無醫師者。病藥所須。布施力故。或<lb n="0278a07"/>
不殺生。或不偷盜。或不邪婬。不飲酒等。或<lb n="0278a08"/>
於曠野嶮遠之處。善心造井。若水池等。施所<lb n="0278a09"/>
須者。此業勢力。或時供養佛法僧寶。此業力<lb n="0278a10"/>
故。禮拜合掌。作善業故。或於饒人破壞國土。<lb n="0278a11"/>
多人畏處。畏曠野死。或畏刀者。施其無畏。<lb n="0278a12"/>
或施緣覺阿羅漢人床敷臥具病藥所須。如<lb n="0278a13"/>
是業故。或於妻子。正護與樂。或於儉時。布<lb n="0278a14"/>
施飢者。飲食養之。此業最善。乃至涅槃。三種<lb n="0278a15"/>
菩提。如願得果。何況生天。若天上退。還生天<lb n="0278a16"/>
中。彼復更見天中轉行。如是彼天。在佛塔內<lb n="0278a17"/>
壁中而見。彼處天中種種業網。無量因緣。業<lb n="0278a18"/>
繩縛取無量眾生。於生死中施設張之。眾生<lb n="0278a19"/>
入中。則為所縛<lb n="0278a20"/>

<p loc="[0278a20]">爾時彼處夜摩天眾。彼佛塔內壁中既見。四<lb n="0278a21"/>
天王天。無量種退。得大衰惱。如彼世尊。名迦<lb n="0278a22"/>
那迦牟尼如來。所化見已。復更觀察三十三<lb n="0278a23"/>
天。彼佛塔內壁中既見四天王天如是衰惱。<lb n="0278a24"/>
次復思惟三十三天為如是不。時夜摩天。彼<lb n="0278a25"/>
佛塔內復到異處。於淨壁中。見彼世尊。如<lb n="0278a26"/>
彼世間生死之實。業鎖所繫。若樂若苦。如化<lb n="0278a27"/>
而見。如是次見三十三天。亦復如是。如業受<lb n="0278a28"/>
樂。如自業行。若善業行不善業行。彼天如業<lb n="0278a29"/>
受樂受苦。或墮地獄餓鬼畜生。或人或天種<lb n="0278b01"/>
種差別。無量業<gaiji cb='CB00559' des='[罩-卓+絹]' uni='7F82' nor='罥' mojikyo='M028386' mofont='Mojikyo M106' mochar='5965'>羂</gaiji>所繫縛已。復於三十三天<lb n="0278b02"/>
之中。流轉而行。在生死處。業風所吹。於三界<lb n="0278b03"/>
中無處有業不受果報。何況三十三天之處。<lb n="0278b04"/>
彼夜摩天。彼佛塔內清淨壁中。復見五道自<lb n="0278b05"/>
業所作。自業<gaiji cb='CB00559' des='[罩-卓+絹]' uni='7F82' nor='罥' mojikyo='M028386' mofont='Mojikyo M106' mochar='5965'>羂</gaiji>縛。復於後時。入活黑繩合喚<lb n="0278b06"/>
大喚熱及大熱七大地獄。唯除阿鼻最大地<lb n="0278b07"/>
獄。何以故。天中不作阿鼻之業。此因緣故。<lb n="0278b08"/>
天則不生阿鼻地獄。天唯生在七大地獄。三<lb n="0278b09"/>
十三天退已。若生活地獄者。以殺生故。或餘<lb n="0278b10"/>
業故。天阿修羅戰<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>之時。殺阿修羅。則是殺<lb n="0278b11"/>
生地境界住。一切諸天皆有殺生。四天王天<lb n="0278b12"/>
三十三天。二皆殺生。二皆偷盜。自上四天則<lb n="0278b13"/>
不如是。彼地界住四天王天。三十三天。如是<lb n="0278b14"/>
作業。三十三天是微細業。餘天不爾。如是生<lb n="0278b15"/>
於三十三天微細之業。及生退等。山樹具足<lb n="0278b16"/>
地處天眾。彼佛塔內壁中見之。三十三天歡<lb n="0278b17"/>
喜園中波梨耶多光明林中。雜殿堂中。種種<lb n="0278b18"/>
嬉戲。受境界樂。善業盡故。不知足<gaiji cb='CB00559' des='[罩-卓+絹]' uni='7F82' nor='罥' mojikyo='M028386' mofont='Mojikyo M106' mochar='5965'>羂</gaiji>之所繫<lb n="0278b19"/>
縛。入地獄中。四天王天退墮地獄所受苦惱。<lb n="0278b20"/>
三十三天墮地獄苦。十倍更多。何以故。諸有<lb n="0278b21"/>
天中境界之樂。若樂勝者。離別之苦。亦如是<lb n="0278b22"/>
勝。極為大苦。相續流轉。以如是業。轉轉上<lb n="0278b23"/>
勝。如天身中。一切身分。處處柔軟。彼眼等<lb n="0278b24"/>
中以柔軟故。所受苦惱。亦多而勝。如是彼<lb n="0278b25"/>
處。四天王天所受之樂。三十三天樂則勝彼。<lb n="0278b26"/>
三十三天境界失壞。所有憂苦。亦多亦勝。心<lb n="0278b27"/>
苦惱大。心苦惱多。苦樂二種。甚多甚勝。不<lb n="0278b28"/>
可譬喻。天中甚樂。地獄極苦。業<gaiji cb='CB00559' des='[罩-卓+絹]' uni='7F82' nor='罥' mojikyo='M028386' mofont='Mojikyo M106' mochar='5965'>羂</gaiji>所縛。如<lb n="0278b29"/>
墮嶮岸。受無量種勝重苦惱。夜摩天眾。彼佛<lb n="0278c01"/>
塔內壁中而見。三十三天放逸所壞。彼夜摩<lb n="0278c02"/>
天如是見已。心極愁惱<lb n="0278c03"/>

<p loc="[0278c03]">又夜摩天。彼佛塔內異處壁中而復更見。三<lb n="0278c04"/>
十三天退彼天已。墮餓鬼中。在歡喜林。光明<lb n="0278c05"/>
林中。間雜殿處。遊戲之處。受天快樂。天酥<lb n="0278c06"/>
陀食。具足資身。充飽受樂。如是久時受勝樂<lb n="0278c07"/>
已。復食不淨糞屎之食。諸不淨虫遍其身體。<lb n="0278c08"/>
如是觀見放逸行天。三十三天墮餓鬼中。夜<lb n="0278c09"/>
摩諸天。如是見已。心極愁惱<lb n="0278c10"/>

<p loc="[0278c10]">又夜摩天。彼佛塔內異處壁中。而復更見。三<lb n="0278c11"/>
十三天。或退天已。生畜生道。在大海中。作彌<lb n="0278c12"/>
那魚。或作貝虫。摩伽羅魚。舒摩羅魚。在如是<lb n="0278c13"/>
等惡虫中生迭相殺害。飢渴燒身。受無量苦。<lb n="0278c14"/>
如是空行鳥等畜生。迭相殺害。常有怖畏。心<lb n="0278c15"/>
恒畏死。受諸苦惱。如是澤中種種獸等。相殺<lb n="0278c16"/>
相食。受諸苦惱<lb n="0278c17"/>

<p loc="[0278c17]">如是說已。四天王天。以善業故。生於人中。如<lb n="0278c18"/>
是次第。三十三天如善業故。若生人中同業<lb n="0278c19"/>
之處。受諸苦惱。生死所縛。若天退時。受無量<lb n="0278c20"/>
種天中苦惱。如是苦惱。不可得說。何況人中<lb n="0278c21"/>
在胎藏內所有苦惱。人世界中欲出胎時受<lb n="0278c22"/>
諸苦惱。嬰孩時苦。出胎在地。未能行時。倒地<lb n="0278c23"/>
等苦。匍匐時苦。身體無力。於作不作。一切不<lb n="0278c24"/>
知。愚癡啼哭。如是苦惱。如是種種苦惱之<lb n="0278c25"/>
事。不可具說。彼佛塔內壁上而見。如鏡中見。<lb n="0278c26"/>
山樹具足。地處天眾。一切皆見<lb n="0278c27"/>

<p loc="[0278c27]">彼諸餓鬼如是飢渴。繫屬於他。不得自在。有<lb n="0278c28"/>
寒有熱。風吹日曝。處處而行。在於曠野。如是<lb n="0278c29"/>
等苦。有無量種。皆悉具受。不可盡說。如是天<lb n="0279a01"/>
中山樹具足地處天眾。彼佛塔內壁中而見。<lb n="0279a02"/>
如是已見。種種苦惱有無量種世間生死在<lb n="0279a03"/>
彼壁中。如善巧畫。彼諸天眾。見希有已。心生<lb n="0279a04"/>
厭離。生如是心。天勝於人。人第一道。所謂是<lb n="0279a05"/>
天。天第一道。所謂人中。人欲死時。則願生<lb n="0279a06"/>
天。天欲退時。願生人中。人樂於天。天樂於<lb n="0279a07"/>
人。於此天人二道中生。如是苦惱。何況其餘<lb n="0279a08"/>
惡道之中。業所戲弄<lb n="0279a09"/>

<p loc="[0279a09]">又復如是。山樹具足。地處天眾。彼佛塔內。異<lb n="0279a10"/>
處壁中。見善法堂。三十三天。退彼天處。如業<lb n="0279a11"/>
行故。生五道中。彼天退者。如前所說。業因緣<lb n="0279a12"/>
故。若天中退。亦生天中。猶不離苦。知本生<lb n="0279a13"/>
退。若愛別離。於退生畏。如是畏退。無量種<lb n="0279a14"/>
苦。彼天既見無量苦惱。次復觀察彼佛塔內<lb n="0279a15"/>
異處壁中。見帝釋身退彼天處。妙寶天鬘。天<lb n="0279a16"/>
衣莊嚴。種種光明。彼莊嚴具。火煉金色。有<lb n="0279a17"/>
勝光明。不可譬喻。勝欲具足。五欲具足。一切<lb n="0279a18"/>
捨離。自業所牽。惡道門開。放逸所使。墮於地<lb n="0279a19"/>
獄餓鬼畜生。自業所作。或善業牽。不善業牽。<lb n="0279a20"/>
故如是退。彼佛塔內。淨寶壁中。見於往世先<lb n="0279a21"/>
退帝釋彼諸帝釋。有三十二<lb n="0279a22"/>

<p loc="[0279a22]">初帝釋者。名菴舒摩。既作三十三天王已。自<lb n="0279a23"/>
福盡故。生大海中作摩伽羅大身之魚。本在<lb n="0279a24"/>
人中。作獵魚師。常多殺魚。亦常禮佛。以禮佛<lb n="0279a25"/>
業。是故得生三十三天。為帝釋王。殺生因緣。<lb n="0279a26"/>
海中作魚。以餘業故。生畜生中<lb n="0279a27"/>

<p loc="[0279a27]">又夜摩中山樹具足地處天眾。彼佛塔內異<lb n="0279a28"/>
處壁中次第復見。第二帝釋。名三浮提。本在<lb n="0279a29"/>
人中。曾作善業。與病者食。或清淨心。與比<lb n="0279b01"/>
丘食。彼業因緣。是故得生三十三天。為帝釋<lb n="0279b02"/>
王。後時福盡。餘業因緣不善業故。作蜥蝪虫。<lb n="0279b03"/>
彼前世時。邪見心故。外道齋中。殺蜥蝪虫。<lb n="0279b04"/>
以彼因緣。生地獄中。出地獄已。餘業因緣。作<lb n="0279b05"/>
蜥蝪虫<lb n="0279b06"/>

<p loc="[0279b06]">又夜摩中山樹具足地處天眾。彼佛塔內異<lb n="0279b07"/>
處壁中。次第復見第三帝釋。波羅迦奢。是其<lb n="0279b08"/>
名字。受天境界。五欲樂已。於彼欲退。本人<lb n="0279b09"/>
中時。供養父母。病時瞻視。彼業因緣。是故得<lb n="0279b10"/>
生三十三天。為帝釋王。本業盡故。彼天處退。<lb n="0279b11"/>
生餓鬼中。彼過去時。於異處生。時世飢儉。多<lb n="0279b12"/>
儲穀等。貴糶與他。誑惑他已。心更悕望後時<lb n="0279b13"/>
大儉。以彼因緣。是故生於黑繩地獄。彼餘<lb n="0279b14"/>
業故。生在針咽餓鬼之中<lb n="0279b15"/>

<p loc="[0279b15]">又夜摩中山樹具足地處天眾。彼佛塔內異<lb n="0279b16"/>
處壁中。見無量種生死衰惱。生希有心。如是<lb n="0279b17"/>
無量種種見已。次第復見第四帝釋。名曰作<lb n="0279b18"/>
愛。天處退已。生於<gaiji cb='CB00337' des='[狂-王+者]' uni='732A' nor='豬' mojikyo='M020534' mofont='Mojikyo M104' mochar='6142'>猪</gaiji>中。如是見已。觀彼善<lb n="0279b19"/>
業。何業因緣。為帝釋王。彼前世時。於他邪<lb n="0279b20"/>
見婆羅門人。病因欲死。與藥令服。憐愍心<lb n="0279b21"/>
言。當服此藥。以是業緣。生於善道三十三<lb n="0279b22"/>
天。作帝釋王。善業盡故。墮地獄中。彼處既<lb n="0279b23"/>
出。以餘業故生在<gaiji cb='CB00337' des='[狂-王+者]' uni='732A' nor='豬' mojikyo='M020534' mofont='Mojikyo M104' mochar='6142'>猪</gaiji>中。彼天復觀如是業果。<lb n="0279b24"/>
以何因緣。復生<gaiji cb='CB00337' des='[狂-王+者]' uni='732A' nor='豬' mojikyo='M020534' mofont='Mojikyo M104' mochar='6142'>猪</gaiji>中。彼前世時。恒常<gaiji cb='CB00540' des='[喜/心]' uni='6199' nor='喜' mojikyo='M011219' mofont='Mojikyo M102' mochar='8EC8'>憙</gaiji>獵。<lb n="0279b25"/>
多殺眾生。或多殺鹿。或多殺<gaiji cb='CB00337' des='[狂-王+者]' uni='732A' nor='豬' mojikyo='M020534' mofont='Mojikyo M104' mochar='6142'>猪</gaiji>。彼業因緣命<lb n="0279b26"/>
終。生於活地獄中。彼業既盡。以餘業故。生在<lb n="0279b27"/>
<gaiji cb='CB00337' des='[狂-王+者]' uni='732A' nor='豬' mojikyo='M020534' mofont='Mojikyo M104' mochar='6142'>猪</gaiji>中<lb n="0279b28"/>

<p loc="[0279b28]">又夜摩中山樹具足地處天眾。彼佛塔內異<lb n="0279b29"/>
處壁中。次第復見第五帝釋。名為善意。以何<lb n="0279c01"/>
業故。生於彼處為帝釋王。彼前世時。曾見他<lb n="0279c02"/>
人師子欲殺。救令得脫。以憐愍心。將來歸家。<lb n="0279c03"/>
多日供養種種飲食。彼業因緣。是故生於三<lb n="0279c04"/>
十三天。為帝釋王。名為善意。彼處退已。生<lb n="0279c05"/>
於焦熱大地獄中。以何因緣生彼地獄。本前<lb n="0279c06"/>
生時於王眾中。妄語言說是業因緣。墮彼地<lb n="0279c07"/>
獄。善意帝釋彼處退已。復有帝釋次第而生。<lb n="0279c08"/>
名憍尸迦。彼夜摩中山樹具足地處天眾。彼<lb n="0279c09"/>
佛塔內異處壁中而得見之。彼何善業。謂前<lb n="0279c10"/>
世時。是多財寶富婆羅門一居奢內置婆<lb n="0279c11"/>
羅門。設大齋會。集尊重人飲食供養施其財<lb n="0279c12"/>
物。彼業因緣。是故當來作帝釋王。名憍尸迦。<lb n="0279c13"/>
又本復作無量福德。當作帝釋。名憍尸迦<lb n="0279c14"/>
又夜摩中山樹具足地處天眾。彼佛塔內異<lb n="0279c15"/>
處壁中。見彼天處。帝釋王處。有佛世尊釋迦<lb n="0279c16"/>
牟尼說法勢力。令彼帝釋閉塞惡道。天中退<lb n="0279c17"/>
已。生於人中。如是七返。如是道行。諸夜摩<lb n="0279c18"/>
天。如是見已。生希有心<lb n="0279c19"/>

<p loc="[0279c19]">一切諸餘帝釋天王。彼佛塔內。異處壁中。皆<lb n="0279c20"/>
悉見其生處惡道。唯獨不見彼憍尸迦帝釋<lb n="0279c21"/>
惡道。此何因緣。爾時彼處一切天眾。白其天<lb n="0279c22"/>
主牟修樓陀。而作是言。一切諸餘帝釋惡道。<lb n="0279c23"/>
如是皆見。何故不見彼憍尸迦帝釋惡道。以<lb n="0279c24"/>
何因緣。見其七返。而無第八<lb n="0279c25"/>

<p loc="[0279c25]">爾時天主牟修樓陀。聞已告言。汝等今聽。為<lb n="0279c26"/>
汝說彼憍尸迦道。以此因緣。我今欲為汝等<lb n="0279c27"/>
說故。將汝等來。入此佛塔。入此塔已。我為汝<lb n="0279c28"/>
等說於正法。何以故。汝等一切皆悉如是放<lb n="0279c29"/>
逸而行。天欲誑故。心癡迷惑。不聞正法。是故<lb n="0280a01"/>
我為利益汝等。將汝等來入佛塔中。令汝等<lb n="0280a02"/>
輩。現離憍慢。汝放逸行。此身空過。於後退<lb n="0280a03"/>
時。心則生悔。如是因緣。我於今者。勸汝等<lb n="0280a04"/>
輩聽聞正法。以何因緣。此中唯見彼憍尸<lb n="0280a05"/>
迦二道生處不生惡道。又亦更無第八返生。<lb n="0280a06"/>
此佛塔內如是不見彼憍尸迦先放逸行大放<lb n="0280a07"/>
逸行。命欲盡時。善業盡相退相出現。有善知<lb n="0280a08"/>
識而語之言。汝憍尸迦退相已現。今欲破壞<lb n="0280a09"/>
汝清淨心。以自利益。如是說已。憍尸迦言。為<lb n="0280a10"/>
我示道。令我聞法。此處不退。爾時仙人善友<lb n="0280a11"/>
知識。為憍尸迦。如是說言。憍尸迦聽。有善方<lb n="0280a12"/>
便。令憍尸迦此處不退。此閻浮提。有佛出世。<lb n="0280a13"/>
名。甘蔗胤種姓中生。一切悉知。一切悉見。<lb n="0280a14"/>
一切業果。皆悉普證。示導一切眾生正道。無<lb n="0280a15"/>
上法王。為汝說法。令汝此處當不退失。彼知<lb n="0280a16"/>
識所。如是得聞。既得聞已。為聞法故。速疾<lb n="0280a17"/>
速疾向閻浮提。到世尊所。時憍尸迦。於一念<lb n="0280a18"/>
頃到世尊所。見佛世尊。為說正法。安慰為說。<lb n="0280a19"/>
聞已得益。示涅槃城。彼所說法。初中後善。義<lb n="0280a20"/>
善語善。獨法具足。清淨鮮白。謂苦苦報。苦滅<lb n="0280a21"/>
苦證說四聖諦。苦集滅道。彼憍尸迦既得聞<lb n="0280a22"/>
已。復問世尊釋迦牟尼。而作是言。大仙瞿曇。<lb n="0280a23"/>
今我有妨。退相已現。我於此處。不久當退。如<lb n="0280a24"/>
是問已。彼佛世尊言。憍尸迦。如是如是。如汝<lb n="0280a25"/>
意念。汝退相現。汝天妨礙。善業盡故。放逸行<lb n="0280a26"/>
故。以汝身心。愛自在故。欲到異處。在大生死<lb n="0280a27"/>
曠野之中。不可得渡。彼岸叵到。一切世間<lb n="0280a28"/>
愚癡凡夫。無足力故。生老病死。悲啼號哭。愁<lb n="0280a29"/>
憂苦惱。無可愛樂。恩愛離別。怨憎集會。毒蛇<lb n="0280b01"/>
師子。種種可畏。滿彼曠野。遇日所炙。愚癡黑<lb n="0280b02"/>
闇。無邊欲染。以為妨礙。愚癡凡夫。諸獸充<lb n="0280b03"/>
滿。無量百千分別樹林。障閉擁塞。無正法水。<lb n="0280b04"/>
離善知識。所說正道。多有無量邪見外道。<lb n="0280b05"/>
邪意異路。滿彼曠野。不能遠離。前際後際。<lb n="0280b06"/>
中間寬遠。五道之苦。不可忍耐。闇苦覆地。汝<lb n="0280b07"/>
憍尸迦。於此生死曠野之處。心生怖畏而不<lb n="0280b08"/>
免離。汝於先來。染著欲樂。是故不覺。欲樂盡<lb n="0280b09"/>
故。今者則知。汝退至時。欲不能救。退時臨<lb n="0280b10"/>
到。將墮異處。彼憍尸迦。聞佛說已。整服一<lb n="0280b11"/>
廂。去頭天冠。頂禮佛足。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>住一面。白言世<lb n="0280b12"/>
尊。頗有方便。令我不退此處以不。令我不退。<lb n="0280b13"/>
復得於此三十三天為王以不。彼佛告言。我<lb n="0280b14"/>
有方便。令汝不退。何以故。更無異人而能如<lb n="0280b15"/>
是。決定作業。生於此中。坐汝坐處。而為三十<lb n="0280b16"/>
三天之王。如是因緣。是我所見。我今見汝。於<lb n="0280b17"/>
此坐處。久坐不離。我於今者。見有因緣。汝<lb n="0280b18"/>
則不退。所謂得聞我所說法。彼憍尸迦。聞佛<lb n="0280b19"/>
語已。合掌在額。心生歡喜而白佛言。唯願世<lb n="0280b20"/>
尊。善為我說。我今諦聽。彼憍尸迦如是語已。<lb n="0280b21"/>
彼佛世尊。為說欲味過患出離。廣說如是勝<lb n="0280b22"/>
修多羅。彼憍尸迦如是聞已。即時獲得須陀<lb n="0280b23"/>
洹果。時憍尸迦。既得果已。次第退生。閉塞<lb n="0280b24"/>
惡道。以此因緣。夜摩天眾。此佛塔內壁中<lb n="0280b25"/>
不見彼憍尸迦第八生處。彼帝釋王。得涅槃<lb n="0280b26"/>
故。過第七返第八返生則不可得。如是因緣。<lb n="0280b27"/>
我為汝等天眾已說。爾時天主牟修樓陀。而<lb n="0280b28"/>
說偈言<lb n="0280b29"/>

          欲則非財物                    以不資益故<lb n="0280c01"/>
                    戒信財中勝                    畢竟得涅槃<lb n="0280c02"/>
          此欲非財物                    令入有曠野<lb n="0280c03"/>
                    若令解脫欲                    乃是真財物<lb n="0280c04"/>
          若不救惡處                    若樂不寂靜<lb n="0280c05"/>
                    彼唯大癡故                    非財而名財<lb n="0280c06"/>
          如是得言物                    所示欲非物<lb n="0280c07"/>
                    若離非物欲                    得彼真財物<lb n="0280c08"/>
          若說寂靜道                    彼示道第一<lb n="0280c09"/>
                    彼何者勝道                    智慧者能到<lb n="0280c10"/>
          若有不近欲                    若不為愛誑<lb n="0280c11"/>
                    彼行善道處                    不近於欲火<lb n="0280c12"/>
          欲常不可足                    欲亦非寂靜<lb n="0280c13"/>
                    共愛而和合                    如火得薪焰<lb n="0280c14"/>
          天人若龍等                    不知足則失<lb n="0280c15"/>
                    為地獄火燒                    彼失乃是失<lb n="0280c16"/>

<p loc="[0280c16]">如是天主牟修樓陀。以如是等無量種法。教<lb n="0280c17"/>
示天眾。擁護救攝。爾時天眾極生厭離。厭離<lb n="0280c18"/>
欲已。復白天王牟修樓陀而作是言惟大天<lb n="0280c19"/>
王。我已觀見他未來世。生處諸道。今復自觀<lb n="0280c20"/>
我未來世當生何道。牟修樓陀天王答言。如<lb n="0280c21"/>
是當觀。天眾聞已。彼佛塔內。則於異處壁中<lb n="0280c22"/>
觀察。見夜摩天退墮地獄。謂活黑繩。合喚大<lb n="0280c23"/>
喚熱大熱等。見無量種墮彼地獄有頭在下。<lb n="0280c24"/>
如是墮者。有舒兩臂。而墮中者。天身未滅。<lb n="0280c25"/>
如是預見地獄生處。亦見天處。業盡退時。彼<lb n="0280c26"/>
地獄中。身體爛熟。炎鐵地上。無量烏鷲滿彼<lb n="0280c27"/>
地處。彼處種種無量怖畏。焰沙滿地。地獄眾<lb n="0280c28"/>
生。在地獄地極燒極炙。彼天如是墮地獄中。<lb n="0280c29"/>
頭則在下。如是受苦。第一急苦第一堅苦。有<lb n="0281a01"/>
無量種受諸苦惱。閻魔羅使。種種呵責。既<lb n="0281a02"/>
呵責已。與種種苦。彼諸天等。皆見自身如是<lb n="0281a03"/>
受苦。如是見已。彼佛塔內異處壁中。復見過<lb n="0281a04"/>
去。夜摩天王。在地獄中。受無量種堅惡苦<lb n="0281a05"/>
惱。為欲亂心。先樂境界已曾破壞。作諸惡業。<lb n="0281a06"/>
云何而作。有何等相。閻魔羅使。皆悉具說。而<lb n="0281a07"/>
語之言。汝本一切愛境界故。已作惡業。今於<lb n="0281a08"/>
此受。如是過去夜摩天王。其名何等。有名大<lb n="0281a09"/>
業。有名具足眾賢。有名威德。有名不壞。有名<lb n="0281a10"/>
意樂。有名善色。有名普樂。此如是等夜摩天<lb n="0281a11"/>
主。墮七地獄。如善不善業果而受。已受第一<lb n="0281a12"/>
境界之樂。心未厭足。為愛所壞。如是退墮<lb n="0281a13"/>

<p loc="[0281a13]">彼大業者本作何業。生夜摩天。為夜摩王。昔<lb n="0281a14"/>
人中時。以淨信心。施緣覺食。業因緣故。身壞<lb n="0281a15"/>
命終。生於善道夜摩天處。為夜摩王。於彼天<lb n="0281a16"/>
處。受無量種境界欲樂。未知厭足。退彼天處。<lb n="0281a17"/>
本偷盜故。而復墮於黑繩地獄。彼前生處。曾<lb n="0281a18"/>
作藥師。於他病者。不相應治。取其財物。以彼<lb n="0281a19"/>
惡業。是故生於黑繩地獄。觀彼大業夜摩天<lb n="0281a20"/>
王。過去業已。次復觀察具足眾賢善不善業。<lb n="0281a21"/>
彼何善業。生夜摩天。為夜摩王。彼佛塔內異<lb n="0281a22"/>
處壁中。次復觀見彼過去世。以清淨心。捨已<lb n="0281a23"/>
財物。施病比丘。以思熏心。彼業因緣。身壞命<lb n="0281a24"/>
終。生於善道。夜摩天中而作天王。又復更為<lb n="0281a25"/>
境界河漂。善業盡故。退墮叫喚大地獄中。又<lb n="0281a26"/>
復前世人中之時。作土地主。放逸而行。心生<lb n="0281a27"/>
憍慢。有道行人。甚渴流汗。彼王見已。與甘<lb n="0281a28"/>
蔗酒彼飲酒故。失其本信。即便犯戒。失自利<lb n="0281a29"/>
益。如是與酒不善業故。身壞命終。墮於叫喚<lb n="0281b01"/>
大地獄中。彼天如是觀察第二夜摩天王惡<lb n="0281b02"/>
業行已。見於一切有為生死。與焰不異。彼此<lb n="0281b03"/>
迭互相向說言。此大天王。如善不善無量種<lb n="0281b04"/>
業相應果報。如是示我。我等今者。於此天王<lb n="0281b05"/>
所得利益。如於父母。所得利益無有異也<lb n="0281b06"/>

<p loc="[0281b06]">彼天如是相向說已。於佛塔內。次復異處。於<lb n="0281b07"/>
寶壁中。見迦那迦牟尼世尊神力所化。夜摩<lb n="0281b08"/>
天王。名威德者。本因何業。生夜摩天而為天<lb n="0281b09"/>
王。見彼前世人中之時。不破壞他而得財物。<lb n="0281b10"/>
於夜暗中有說法處。為佛法僧然燈照明。彼<lb n="0281b11"/>
業因緣。身壞命終。生夜摩天而為天王。名曰<lb n="0281b12"/>
威德。久時為王。既作王已。隨命長短。身壞命<lb n="0281b13"/>
終。次復生於四天王天。於彼退已。生<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越<lb n="0281b14"/>
彼處終已。次復生於三十三天。彼處退已。生<lb n="0281b15"/>
閻浮提。得為人王。有大威德。有大神通。彼處<lb n="0281b16"/>
生已。放逸行故。為欲所誑。心輕動故。而復殺<lb n="0281b17"/>
生偷盜邪淫。作如是等三不善業。以作如<lb n="0281b18"/>
是惡業因緣。身壞命終。墮於焦熱大地獄中。<lb n="0281b19"/>
不可譬喻。有無量種無量百千異異分別地<lb n="0281b20"/>
獄業故。於地獄中。受諸苦惱。如是已為心<lb n="0281b21"/>
怨所誑。爾時天眾。復見天中無量具足。復見<lb n="0281b22"/>
失壞。或樂或苦。如是見已。迭互相向。而說<lb n="0281b23"/>
偈言<lb n="0281b24"/>

          極惡復甚惡                    大力不可忍<lb n="0281b25"/>
                    癡心造此業                    如是墮地獄<lb n="0281b26"/>
          一切業由心                    因緣在有中<lb n="0281b27"/>
                    為癡所壞故                    皆流轉受苦<lb n="0281b28"/>
          種種大力苦                    遍惱不可耐<lb n="0281b29"/>
                    業縛在世間                    而不生厭倦<lb n="0281c01"/>
          天退人中生                    人死入地獄<lb n="0281c02"/>
                    出彼生畜生                    出畜生生鬼<lb n="0281c03"/>
          如是業輪中                    世間業風吹<lb n="0281c04"/>
                    流轉於世間                    癡故不覺知<lb n="0281c05"/>

<p loc="[0281c05]">如是彼中山樹具足地處天眾。迭相為說彼<lb n="0281c06"/>
迦那迦牟尼世尊如實所化無量種業。在佛<lb n="0281c07"/>
塔內壁中明了<lb n="0281c08"/>

<p loc="[0281c08]">觀彼業已。次復觀察夜摩天王善不善業無<lb n="0281c09"/>
量種生。彼佛塔內異處壁中。復見善色夜摩<lb n="0281c10"/>
天王。彼因何業生夜摩天。而為天王。見彼前<lb n="0281c11"/>
世人間之時。生婆羅門種姓之中。正見不<lb n="0281c12"/>
邪。不熱惱他。善修持戒。於繫獄中極受苦者。<lb n="0281c13"/>
無依主者。或於儉時有飢餓者。多與淨潔美<lb n="0281c14"/>
好飲食。以清淨心。或於齋日。或非齋日。受戒<lb n="0281c15"/>
持戒。彼因緣故。救被縛者。令得解脫。或以物<lb n="0281c16"/>
贖。令其得脫。彼因緣故。身壞命終。生於善<lb n="0281c17"/>
道夜摩天中。為夜摩王。名曰善色。於長久時<lb n="0281c18"/>
作彼天王。有大威德。有大神通。作彼王已。身<lb n="0281c19"/>
壞命終。次復生於三十三天。有無量種受大<lb n="0281c20"/>
快樂。至終盡時。於彼三十三天處退。次復生<lb n="0281c21"/>
於阿修羅中。其身甚大。有大神通。阿修羅中<lb n="0281c22"/>
報盡終已。生於人中。作大長者。有大威德。彼<lb n="0281c23"/>
處終已。生瞿耶尼。在於人中彼處終已。復<lb n="0281c24"/>
於人中邊地受生。心輕動故。復更殺生。獵殺<lb n="0281c25"/>
諸獸。以刀箭等多種殺害。彼業因緣。身壞命<lb n="0281c26"/>
終。生地獄中。地獄大火之所燒然。受無量種<lb n="0281c27"/>
堅惡苦惱。以作不善惡業因故<lb n="0281c28"/>

<p loc="[0281c28]">山樹具足地處天眾。如是觀察彼業報已。復<lb n="0281c29"/>
無量種無量分別諸善惡業。如是見已。於佛<lb n="0282a01"/>
塔內。復向異處。於彼壁中。觀迦那迦牟尼世<lb n="0282a02"/>
尊之所化現。既往到已。於彼壁中。復見其餘<lb n="0282a03"/>
希有之事。往世曾有夜摩天王。名曰普樂。以<lb n="0282a04"/>
何業故。生彼天處。為夜摩王。彼如是見。本<lb n="0282a05"/>
前生處人世界中人身之時。曾有善意。常禮<lb n="0282a06"/>
師長。心生敬重。見時則起。合掌供養。若復餘<lb n="0282a07"/>
業。掃佛塔地。掃已泥塗。散花燒香。常一切時。<lb n="0282a08"/>
如力如分。布施沙門若婆羅門。常於病者阿<lb n="0282a09"/>
那含人。給施供養。以淨信心。如是供養。以<lb n="0282a10"/>
是善業因緣力故。身壞命終。生於善道夜摩<lb n="0282a11"/>
天中而為天王。名曰普樂。身體皆樂。彼身光<lb n="0282a12"/>
明。有種種色。見者心樂。安隱清涼。光明遍滿<lb n="0282a13"/>
五百由旬。一切寶色。此光明勝。端嚴殊妙。勝<lb n="0282a14"/>
於一切。不可譬喻。如閻浮提人中勝者。謂月<lb n="0282a15"/>
光明。端嚴殊妙。如是一切夜摩眾中。普樂天<lb n="0282a16"/>
王。光明最勝。於長久時。五欲功德。成就樂已。<lb n="0282a17"/>
於彼處退。以彼業力之餘勢故。生閻浮提人<lb n="0282a18"/>
中為王。所王之處。五百由旬。於中自在。生<lb n="0282a19"/>
彼處已。心輕動故。獵殺諸獸。彼業因緣。身<lb n="0282a20"/>
壞命終。墮活地獄。彼處出已。不善惡業之<lb n="0282a21"/>
餘勢故。生於鳥中<lb n="0282a22"/>

正法念處經卷第四十七<lb n="0282a23"/>
<lb n="0282a24"/>
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正法念處經卷第四十八<lb n="0282a26"/>
<lb n="0282a27"/>

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯<lb n="0282a28"/>
觀天品之二十七(夜摩天之十三)<lb n="0282a29"/>

<p loc="[0282a29]">彼諸天眾。既見如是業果報已。彼佛塔內。復<lb n="0282b01"/>
更觀察異處壁中。覓希有法。於彼壁中。復<lb n="0282b02"/>
見天王牟修樓陀隨順法行。不習近欲愛樂<lb n="0282b03"/>
法行。作諸眾生利益之行。善知一切善惡等<lb n="0282b04"/>
業。既知業已不放逸行。雖作天王而不放逸。<lb n="0282b05"/>
彼諸天眾觀見天主牟修樓陀業果報已。心<lb n="0282b06"/>
作是念。此大天王。本因何業。生此天處而為<lb n="0282b07"/>
天王。見其往世於人身時。修行善法然燈佛<lb n="0282b08"/>
所。得聞佛法。既聞法已攝取受持。思惟修行。<lb n="0282b09"/>
如所聞法。如是安住。如是聞已。乃至一念心<lb n="0282b10"/>
不曾亂。正信出家。剃除鬚髮。披服法衣。既<lb n="0282b11"/>
出家已。乃至微少塵許等惡。生大怖畏。修行<lb n="0282b12"/>
梵行。以彼業因。身壞命終。生於善道天世界<lb n="0282b13"/>
中。謂在他化自在天處作彼天王。名曰不壞。<lb n="0282b14"/>
彼處退已。生於人中。為轉輪王。王四天下。彼<lb n="0282b15"/>
業盡已。命終生於四天王天。彼處退已。生於<lb n="0282b16"/>
人中。復得為王。所王之土。一千由旬。彼命終<lb n="0282b17"/>
已。生弗婆提。於彼為王。大勝身體。彼命終<lb n="0282b18"/>
已。次復生於阿修羅中第一神通。有大勢力。<lb n="0282b19"/>
彼處命終。而復更作大富長者。恒常修行第<lb n="0282b20"/>
一大施。次有持戒智等具足。隨所生處。何處<lb n="0282b21"/>
何處。施戒智等三事具足。彼處命盡。修施戒<lb n="0282b22"/>
智。不斷絕故。身壞命終。生於善道天世界中。<lb n="0282b23"/>
夜摩天處為夜摩王。名牟修樓陀。彼如是法。<lb n="0282b24"/>
次第相續。不斷絕故。彼心善故善調伏故。不<lb n="0282b25"/>
放逸行諸欲境界。不壞其心。自他利益。無量<lb n="0282b26"/>
善業。隨順行故。多有天眾。欲所不攝。爾時彼<lb n="0282b27"/>
處夜摩天眾。而說偈言<lb n="0282b28"/>

          隨順善法行                    彼則常得善<lb n="0282b29"/>
                    無量千億劫                    善業不失壞<lb n="0282c01"/>
          常增長持戒                    於智轉習行<lb n="0282c02"/>
                    一切時布施                    繫念常不斷<lb n="0282c03"/>
          修行施等三                    除斷三種過<lb n="0282c04"/>
                    捨離彼過故                    勤修行功德<lb n="0282c05"/>
          雖天欲具足                    境界樂不壞<lb n="0282c06"/>
                    彼不放逸故                    則不墮地獄<lb n="0282c07"/>
          法常不斷絕                    彼隨順法行<lb n="0282c08"/>
                    不隨法行者                    則是大愚癡<lb n="0282c09"/>
          近法戒之人                    精勤修智行<lb n="0282c10"/>
                    能滅諸有苦                    如日光除闇<lb n="0282c11"/>
          能增長法者                    為天人所禮<lb n="0282c12"/>
                    如是異處生                    乃至到涅槃<lb n="0282c13"/>
          若如是知法                    諦思惟法相<lb n="0282c14"/>
                    彼則解脫有                    當得到彼岸<lb n="0282c15"/>
          智忍常愛語                    愍一切眾生<lb n="0282c16"/>
                    或施種種物                    此道至涅槃<lb n="0282c17"/>
          惡者則近惡                    或習近懈怠<lb n="0282c18"/>
                    堅心增惡法                    彼行地獄道<lb n="0282c19"/>
          見何人皆喜                    見何人皆瞋<lb n="0282c20"/>
                    處處皆貪著                    如是故名癡<lb n="0282c21"/>
          惡法所迷惑                    捨離於善法<lb n="0282c22"/>
                    癡故入地獄                    受惡法苦惱<lb n="0282c23"/>
          行法推求善                    常捨離於欲<lb n="0282c24"/>
                    牟修樓陀處                    天中住無垢<lb n="0282c25"/>

<p loc="[0282c25]">彼夜摩中山樹具足地處天眾。彼此如是。迭<lb n="0282c26"/>
相為說於愛境界而生怖畏。一切衰惱皆現<lb n="0282c27"/>
見已。復共天王牟修樓陀彼佛塔內。異處壁<lb n="0282c28"/>
中。次第復觀夜摩天王牟修樓陀。及諸天眾。<lb n="0282c29"/>
此處退已。當生何處。在於何道。時諸天眾。於<lb n="0283a01"/>
彼壁中皆見自身并其天主牟修樓陀。天處<lb n="0283a02"/>
退已。生閻浮提。一切皆於彌勒世尊出世之<lb n="0283a03"/>
時。諸根具足。一切皆生大種姓中。共為同侶。<lb n="0283a04"/>
共一國土。迭相愛念。生大種姓。皆悉大富。尊<lb n="0283a05"/>
重姓生。如是壁中。皆見自身。牟修樓陀在彼<lb n="0283a06"/>
國土。生在剎利大種姓中。大富大力。為一切<lb n="0283a07"/>
人之所供養。百千億寶滿其舍內。生剎利家。<lb n="0283a08"/>
以為長子。名曰善戒。爾時彼處彌勒世尊。說<lb n="0283a09"/>
寂靜法。向涅槃城。謂四聖諦。功德具足。初中<lb n="0283a10"/>
後善。義善語善。獨法具足。清淨鮮白。所謂<lb n="0283a11"/>
此色。此色集此色滅此色滅道。如是次第。受<lb n="0283a12"/>
想行識。總相略說。一切眾生。安隱離濁。向涅<lb n="0283a13"/>
槃城。無有障礙。為諸世間。如是說法<lb n="0283a14"/>

<p loc="[0283a14]">爾時善戒剎利王子。王之長子。傳聞彌勒世<lb n="0283a15"/>
尊說法。如是聞已。如前所說。諸同侶等。亦如<lb n="0283a16"/>
是聞前世所修善業因故。彼此籌量。一切皆<lb n="0283a17"/>
共向彼善戒剎利子所。有二萬人。詣彼善戒<lb n="0283a18"/>
剎利王子。如前所說。爾時善戒。聞其語已。<lb n="0283a19"/>
本善業故。心生歡喜。生敬重心。面色清淨。一<lb n="0283a20"/>
切和合。同時皆起。共詣彌勒佛世尊所。如是<lb n="0283a21"/>
眾人。旋遶善戒。亦如第二三十三天圍遶帝<lb n="0283a22"/>
釋。在路遙見彌勒世尊有三十二大丈夫相。<lb n="0283a23"/>
廣說妙法。利益一切天人世間。并諸沙門波<lb n="0283a24"/>
羅門等。如是為說。入涅槃法。初中後善。彼<lb n="0283a25"/>
法清淨。猶如水池。能盡諸苦。能除一切生<lb n="0283a26"/>
死繫縛。次第乃至到於涅槃。說如是法。爾時<lb n="0283a27"/>
眾會。廣大於海。彌勒世尊。在中說法<lb n="0283a28"/>

<p loc="[0283a28]">爾時世尊。遙見善戒人眾圍遶。告大眾言。此<lb n="0283a29"/>
夜摩天主牟修樓陀。并其大眾。此夜摩主牟<lb n="0283b01"/>
修樓陀。修行梵行。先已曾種善法種子。今者<lb n="0283b02"/>
根熟。此夜摩主牟修樓陀。繫縛已緩多不善<lb n="0283b03"/>
業。一切消滅捨離於欲。諸苦盡時。於今將至。<lb n="0283b04"/>
彼人如是得聞如來口言語已心生歡喜。心<lb n="0283b05"/>
生敬重。一切生死皆得遠離。如來之色甚為<lb n="0283b06"/>
希有。不可譬喻。牟修樓陀。得見如是希有佛<lb n="0283b07"/>
已。頭頂禮足。住在一面。白言世尊。我行世<lb n="0283b08"/>
間生死流轉。疲倦厭離<lb n="0283b09"/>

<p loc="[0283b09]">爾時世尊如應說法。有十千人。常近於王。常<lb n="0283b10"/>
共王行。先同伴者。得盡諸漏。彼夜摩主牟<lb n="0283b11"/>
修樓陀。如迦那迦牟尼世尊壁中所化。一切<lb n="0283b12"/>
未來次第而見。一切智人所化種種希有之<lb n="0283b13"/>
事。有無量種。非餘境界。并天世間。魔等世<lb n="0283b14"/>
間。及諸沙門婆羅門等。無能見者。除近正<lb n="0283b15"/>
士。如來住者。近善知識。出生死中。最為第<lb n="0283b16"/>
一<lb n="0283b17"/>

<p loc="[0283b17]">時彼天眾。一切共同生歡喜心。於佛法僧。生<lb n="0283b18"/>
敬重心。時彼天王。并諸天眾。復更禮佛。出<lb n="0283b19"/>
彼佛塔。於六經中。彼迦那迦牟尼如來世尊<lb n="0283b20"/>
所化。第五已竟<lb n="0283b21"/>

<p loc="[0283b21]">爾時天主牟修樓陀夜摩天王。生歡喜心。見<lb n="0283b22"/>
欲過患。復生怖畏。共諸天眾。次復觀察山樹<lb n="0283b23"/>
具足地處。天眾歡喜而行彼處多有種種天<lb n="0283b24"/>
眾。多有園林。蓮花水池。滿彼地處。有無量種<lb n="0283b25"/>
蓮花滿池。有可愛聲種種諸鳥。聞彼聲者。則<lb n="0283b26"/>
受快樂。山樹具足地處。多有無量百千諸天<lb n="0283b27"/>
女眾。歌舞喜笑。種種遊戲。多有無量功德具<lb n="0283b28"/>
足。有七寶樹。具足花果。多有山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。皆是妙<lb n="0283b29"/>
寶。滿彼地處而為莊嚴。自業果報。有下中上。<lb n="0283c01"/>
天眾自業。唯樂欲樂。滿彼地處。迭共同侶。<lb n="0283c02"/>
不相妨礙。彼此相信。多有天子。多天女眾。迭<lb n="0283c03"/>
相愛念。多有諸河。河中有飲。味甚可愛。復有<lb n="0283c04"/>
種種妙寶堂殿。皆悉作行。雜色可愛。五欲功<lb n="0283c05"/>
德。皆悉具足。眾寶光明。迭相莊嚴。彼諸寶<lb n="0283c06"/>
殿。爭出勝光。如火煉金。珊瑚硨<gaiji cb='CB00006' des='[(王*巨)/木]' nor='磲' mojikyo='M021123' mofont='Mojikyo M104' mochar='6E82'>磲</gaiji>。多有青<lb n="0283c07"/>
寶。及山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>等。莊嚴地處。山樹具足地處莊<lb n="0283c08"/>
嚴。如是可愛。牟修樓陀夜摩天王。既觀察已。<lb n="0283c09"/>
告天眾言。汝等天眾。看彼天眾歡喜心行。從<lb n="0283c10"/>
山至山。從一山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>至一山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>歡喜遊戲。五樂<lb n="0283c11"/>
音聲歌舞戲樂。汝等皆當看彼天眾。如是天<lb n="0283c12"/>
眾。已於佛塔種種見來。答天王言。我等已<lb n="0283c13"/>
見<lb n="0283c14"/>

<p loc="[0283c14]">爾時如是夜摩天王告天眾言。如來已說。如<lb n="0283c15"/>
相應說。天中衰惱。放逸行天。命將欲盡。善業<lb n="0283c16"/>
欲爛。退時欲至。戒果欲壞。行業如化癡不覺<lb n="0283c17"/>
知。放逸行天不覺不知。墮於地獄餓鬼畜生。<lb n="0283c18"/>
此無量種諸苦衰惱。生死流轉。皆由本業。何<lb n="0283c19"/>
以故。以彼命行。念念流動。不可迴故。以業力<lb n="0283c20"/>
多。不可離故。如此一切有為三相。生住滅等<lb n="0283c21"/>
三過患故。多有無量諸衰惱事。無有少味。而<lb n="0283c22"/>
諸天眾。不知不覺。自謂大樂。念念近死。死時<lb n="0283c23"/>
欲至。已入死門而不覺知。如此一切有為之<lb n="0283c24"/>
法。念念不停。一切有命。無常破壞。少年速變。<lb n="0283c25"/>
彼天退時。覺知苦惱。有無量種恩愛別離。時<lb n="0283c26"/>
彼天眾。既見天王。心生歡喜速疾速疾。莊嚴<lb n="0283c27"/>
其身。天衣垂祧。寶冠瓔珞。天妙鬘等。以嚴<lb n="0283c28"/>
其身。自身光明。多有種種莊嚴天女。百千之<lb n="0283c29"/>
眾。圍遶天子。種種樂音。歌舞戲笑。受第一<lb n="0284a01"/>
樂。自善業故。如是莊嚴具足無量。百千種色。<lb n="0284a02"/>
往向天主牟修樓陀。爾時天王如是見已。隨<lb n="0284a03"/>
順瞻觀。即前稍近。見其遊戲受諸快樂。爾時<lb n="0284a04"/>
天王順其心故。暫入眾中遊戲受樂。非自喜<lb n="0284a05"/>
樂。在他天中。於須臾間。喜笑遊戲。彼天心<lb n="0284a06"/>
動。於欲生樂。遊戲樂已。到餘山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。種種珊<lb n="0284a07"/>
瑚。金銀等樹。無量百種妙色莊嚴。有無量種<lb n="0284a08"/>
眾鳥音聲。有無量種光明照曜。有無量種分<lb n="0284a09"/>
別異念。有無量種天妙寶性。莊嚴山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。彼<lb n="0284a10"/>
天往到如是山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。到山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>已。心愛受樂。彼夜<lb n="0284a11"/>
摩主。與本曾見佛塔諸天。一處同行。共彼天<lb n="0284a12"/>
眾。無量境界喜樂者行<lb n="0284a13"/>

<p loc="[0284a13]">時夜摩天主告天眾言。我共汝等相隨而去。<lb n="0284a14"/>
自身利益。捨境界故。則得利益。不捨境界則<lb n="0284a15"/>
不利益。我等決定隨順法行。乃至畢竟到於<lb n="0284a16"/>
涅槃。向彼天眾。如是說已。共彼天眾。以寂靜<lb n="0284a17"/>
心。一切皆向山樹具足地處而行。到彼處已。<lb n="0284a18"/>
於中一處。種種流水。妙蓮花池有蓮花林。多<lb n="0284a19"/>
有眾鳥。莊嚴彼池。復有種種寶蜂莊嚴。普皆<lb n="0284a20"/>
如炎。彼如是處可愛地處。則有第六迦葉佛<lb n="0284a21"/>
塔。天主見已。生希有心。一切諸寶光明之中<lb n="0284a22"/>
佛塔光勝。穿空而出。種種妙寶而為莊嚴。所<lb n="0284a23"/>
有光明。勝百千日。光明寂靜。在寬博處見彼<lb n="0284a24"/>
佛塔。爾時天眾如是見已。白其天主牟修樓<lb n="0284a25"/>
陀。而作是言。此是何等妙寶光明。如前所見。<lb n="0284a26"/>
爾時天主夜摩天王。聞其語已。而告之言。天<lb n="0284a27"/>
眾皆聽。如今所見。此種種寶。勝妙光明。如前<lb n="0284a28"/>
所見。此是大仙第六如來。應正遍知明行足<lb n="0284a29"/>
善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世<lb n="0284b01"/>
尊。天中之天。迦葉佛塔。此佛塔者。諸天本<lb n="0284b02"/>
業所修梵行。本曾修心。利益饒益。此佛塔內<lb n="0284b03"/>
寶壁之上。化現明了。如餘如來所應利益。此<lb n="0284b04"/>
佛塔內。亦復如是。我共汝等諸天大眾。於佛<lb n="0284b05"/>
正法。生敬重心。作自利益。夜摩天主。如是說<lb n="0284b06"/>
已。共諸天眾往向佛塔。到已則見具足種種<lb n="0284b07"/>
妙寶光明。如前所說<lb n="0284b08"/>

<p loc="[0284b08]">爾時如是夜摩天主。共其天眾。入彼佛塔。即<lb n="0284b09"/>
見大仙迦葉佛像閻浮那陀真金之像。妙寶<lb n="0284b10"/>
衣服。無量光明。毘琉璃寶為師子座佛像坐<lb n="0284b11"/>
上。如現在時說法之相。等無有異。彼像則有<lb n="0284b12"/>
不可喻色。如是色者形彼天色。如螢火虫於<lb n="0284b13"/>
日不異。佛威德色。如是勝妙。爾時天王并彼<lb n="0284b14"/>
天眾見佛像已。勝歡喜心。敬重深信頭面敬<lb n="0284b15"/>
禮去冠瓔珞鬘莊嚴具遠離色慢。止於色樂。<lb n="0284b16"/>
離光明慢。一切憍慢。皆悉捨離。心離欲垢。<lb n="0284b17"/>
以頭頂禮彼世尊足。轉轉離慢。重復更禮。如<lb n="0284b18"/>
是禮已。一切天起一心不動。以業因故。彼佛<lb n="0284b19"/>
塔中寶壁之上。佛像傍廂。見有文字。此修<lb n="0284b20"/>
多羅。是佛神力之所化現。利益天人。一切世<lb n="0284b21"/>
間皆悉利益。正字正句。善義善味。次第乃<lb n="0284b22"/>
至示於涅槃。乃是一切諸出家人之大和上。<lb n="0284b23"/>
如律教學。此謂比丘。有十三法以為妨礙。不<lb n="0284b24"/>
得坐禪。讀誦經律障自利益。不得涅槃。若諸<lb n="0284b25"/>
比丘。不捨如是十三法者。於病老死。悲啼號<lb n="0284b26"/>
哭。愁苦懊惱則不得脫人中凡下非實出家<lb n="0284b27"/>
身口意等常不正行。不勤精進。如是比丘。若<lb n="0284b28"/>
於一日受他臥具病藥所須。則不能消彼如<lb n="0284b29"/>
是物。於已為妨。所謂妨者。能令身瘦懈怠怖<lb n="0284c01"/>
畏。無所知曉。如是之人。則於大力速力勇猛<lb n="0284c02"/>
甚深大河。不能得渡。如是之人。自體羸瘦。<lb n="0284c03"/>
不能翹勤。心不調伏而常懈怠。不知坐禪。讀<lb n="0284c04"/>
誦經律。怖畏無智。自體無明之所覆蔽。是故<lb n="0284c05"/>
不能渡於五河依止境界故不能渡。境界所<lb n="0284c06"/>
漂。在愛河中。愛河漂已。入生死海。流轉常<lb n="0284c07"/>
行。無有休已。何等十三。所謂喜樂多語言<lb n="0284c08"/>
說。治病工畫。聞邪惡事。歌詠讚頌。數星思<lb n="0284c09"/>
惟。思惟占相。唯貪飲食求諸寶性。親近王<lb n="0284c10"/>
等。悕望請呼。不請問他樂多知識。與惡同處。<lb n="0284c11"/>
此十三法。沙門之人。坐禪讀誦。則為妨礙。如<lb n="0284c12"/>
是妨故。失自利益。利益則少。失利益故。生於<lb n="0284c13"/>
地獄餓鬼畜生。虛妄出家。如是之人。既非出<lb n="0284c14"/>
家。亦非在家。捨離善法。為同梵行之所輕賤。<lb n="0284c15"/>
唯有虛名。貝聲相似。不聞不知涅槃之行。<lb n="0284c16"/>
有所憶念。悉不隨意。護身之天。放離而<lb n="0284c17"/>
去<lb n="0284c18"/>

<p loc="[0284c18]">彼初妨者。妨於坐禪能為大亂。彼初喜樂多<lb n="0284c19"/>
言語者。初則可愛後則悔熱。一切出家。應捨<lb n="0284c20"/>
此法。所謂喜樂多語言說。樂多語故。心不調<lb n="0284c21"/>
伏。不能正行。不能持戒。心常動亂。心動亂<lb n="0284c22"/>
故。則多疑網如是之人。<gaiji cb='CB00540' des='[喜/心]' uni='6199' nor='喜' mojikyo='M011219' mofont='Mojikyo M102' mochar='8EC8'>憙</gaiji>近惡人。彼惡人者。<lb n="0284c23"/>
所謂亂心。彼常樂見伎兒歌舞從方至方。從<lb n="0284c24"/>
處至處。遊行不止。若城若村。諸聚落等。常行<lb n="0284c25"/>
不住。看其戲樂。常於節會遊戲之日。處處觀<lb n="0284c26"/>
看。諸聚會處。恒常往看。近如是人。以為伴<lb n="0284c27"/>
侶自稱己心。意常動亂。常樂言語。晝夜恒爾。<lb n="0284c28"/>
無有休息。彼人亂意。不聞不知。餘同梵行。常<lb n="0284c29"/>
所輕賤。知他賤已。於彼他人持戒行者。心生<lb n="0285a01"/>
瞋忿彼人以是業因緣故。身壞命終墮於惡<lb n="0285a02"/>
道地獄餓鬼畜生之中<lb n="0285a03"/>

<p loc="[0285a03]">又彼<gaiji cb='CB00540' des='[喜/心]' uni='6199' nor='喜' mojikyo='M011219' mofont='Mojikyo M102' mochar='8EC8'>憙</gaiji>樂多言語者。復有大過。彼惡比丘。未<lb n="0285a04"/>
曾多聞。毀破禁戒。樂多言語。自高輕動。雖<lb n="0285a05"/>
見佛已。心無慚愧。無慚愧故。不恭敬佛。檀越<lb n="0285a06"/>
見之。不生恭敬。以他輕賤捨戒還俗<lb n="0285a07"/>

<p loc="[0285a07]">又彼<gaiji cb='CB00540' des='[喜/心]' uni='6199' nor='喜' mojikyo='M011219' mofont='Mojikyo M102' mochar='8EC8'>憙</gaiji>樂多言語者。復有大過。有何者過。所<lb n="0285a08"/>
謂自樂多言語故。而復教他餘出家者。令退<lb n="0285a09"/>
正法。彼自破壞。復能壞他。彼人如是自他壞<lb n="0285a10"/>
故。有惡名聲。彰出四遠。僧眾知故。驅遣捨<lb n="0285a11"/>
棄。此善持戒諸比丘等。畏彼惡者。令其有失。<lb n="0285a12"/>
一切皆言捨此比丘。言此比丘是惡知識。同<lb n="0285a13"/>
梵行者。如是惡賤<lb n="0285a14"/>

<p loc="[0285a14]">又彼<gaiji cb='CB00540' des='[喜/心]' uni='6199' nor='喜' mojikyo='M011219' mofont='Mojikyo M102' mochar='8EC8'>憙</gaiji>樂多言語者。復有大過。種種言語。先<lb n="0285a15"/>
已聞來。心樂謂樂。彼惡沙門既得聞已。心生<lb n="0285a16"/>
大樂。彼心樂故。信於非法。信非法義。法為非<lb n="0285a17"/>
法非法為法。亦信其餘非法行人。此人<gaiji cb='CB00540' des='[喜/心]' uni='6199' nor='喜' mojikyo='M011219' mofont='Mojikyo M102' mochar='8EC8'>憙</gaiji>樂<lb n="0285a18"/>
多語人故。則入邪見。以彼邪見之因緣故。<lb n="0285a19"/>
妄語言說。彼人以是惡業因緣。身壞命終墮<lb n="0285a20"/>
於惡道。生在地獄餓鬼畜生。因此樂多言語<lb n="0285a21"/>
過故。復有多過。爾時世尊迦葉如來。而說偈<lb n="0285a22"/>
言<lb n="0285a23"/>

          多集綺語句                    能令心意亂<lb n="0285a24"/>
                    破壞於梵行                    妨礙涅槃道<lb n="0285a25"/>
          常<gaiji cb='CB00540' des='[喜/心]' uni='6199' nor='喜' mojikyo='M011219' mofont='Mojikyo M102' mochar='8EC8'>憙</gaiji>樂多語                    凡鄙不持戒<lb n="0285a26"/>
                    其人常捨離                    坐禪知諦者<lb n="0285a27"/>
          不調為根本                    能失於善念<lb n="0285a28"/>
                    亦能失梵行                    令涅槃道暗<lb n="0285a29"/>
          能妨於天道                    復能示惡道<lb n="0285b01"/>
                    令向餓鬼道                    令生畜生道<lb n="0285b02"/>
          謂名樂多語                    此為生死母<lb n="0285b03"/>
                    坐禪誦比丘                    欲安隱則捨<lb n="0285b04"/>

<p loc="[0285b04]">彼佛世尊迦葉大仙。如是已說樂多言語。有<lb n="0285b05"/>
大過失<lb n="0285b06"/>

<p loc="[0285b06]">又復次說不樂多語。所有功德。所謂比丘善<lb n="0285b07"/>
正心意。唯樂正法唯知正法如是正說唯念<lb n="0285b08"/>
正法思惟正法。唯行正法。恒常禮佛。彼如<lb n="0285b09"/>
是等諸比丘輩。未曾見處。而能見之以能捨<lb n="0285b10"/>
離多語有故。唯一正行。怖畏生死彼語有<lb n="0285b11"/>
果所謂若人說四聖諦之言語也。彼身有果。<lb n="0285b12"/>
所謂禮拜佛法眾僧。翹勤精進。彼身精勤。意<lb n="0285b13"/>
則有果。意常精勤自相同相。等思惟相。彼則<lb n="0285b14"/>
是果。三種精勤。去涅槃近。若其有人。一切方<lb n="0285b15"/>
便。一切精勤。捨多言語。遠惡知識。常不親<lb n="0285b16"/>
近。正心直心不動亂心。如是三種。則到涅<lb n="0285b17"/>
槃。三種道者。何等為三。所謂心念阿那波<lb n="0285b18"/>
那。觀不淨界。無常破壞。此一切道。正心能<lb n="0285b19"/>
得。非不正心。樂多言語。非心正念。妨此三<lb n="0285b20"/>
道。乃是惡趣。地獄餓鬼畜生之行。此<gaiji cb='CB00559' des='[罩-卓+絹]' uni='7F82' nor='罥' mojikyo='M028386' mofont='Mojikyo M106' mochar='5965'>羂</gaiji>縛人。<lb n="0285b21"/>
將入地獄餓鬼畜生三惡道去。如是眾生。為<lb n="0285b22"/>
多言語之所誑惑。是故<gaiji cb='CB00540' des='[喜/心]' uni='6199' nor='喜' mojikyo='M011219' mofont='Mojikyo M102' mochar='8EC8'>憙</gaiji>樂多語言說。如毒<lb n="0285b23"/>
如刀。如火如蛇。如墮嶮岸。黠慧比丘坐禪讀<lb n="0285b24"/>
誦。常應捨離<lb n="0285b25"/>

<p loc="[0285b25]">彼多言語。能誑多人。令墮地獄畜生餓鬼。彼<lb n="0285b26"/>
若餘業。生於人中。則為伎兒常戲之人。趬<lb n="0285b27"/>
行擲絕。力士舞戲。種種歌等。在他門傍處處<lb n="0285b28"/>
行乞。或復治生。商賈求利。或復目盲。常在<lb n="0285b29"/>
巷中多人之處。市肆貿易。以自濟命。樂多言<lb n="0285c01"/>
語。惡蛇所齧。樂多言語。大火所燒。墮在如是<lb n="0285c02"/>
樂多言語。臨嶮之處。為多言語。惡毒所螫。<lb n="0285c03"/>
如是癡人。樂多言語。所有枝條之所迷惑。<lb n="0285c04"/>
一切迷惑。由多言語。樂多言語。是大闇聚畏<lb n="0285c05"/>
惡道者。一切皆應如是捨離。捨已次第精勤<lb n="0285c06"/>
修行。則得見諦。是故應當作如是學。空閑曠<lb n="0285c07"/>
野寂靜之處。無諸妨聲。無唱喚聲。歌聲鼓聲。<lb n="0285c08"/>
修智日處。山谷巖窟。樹根等處。福德之處。無<lb n="0285c09"/>
聲妨處。獨無餘人。在一處坐。一心正念。壞<lb n="0285c10"/>
煩惱魔。如是善作。以調伏心。令心寂靜。離於<lb n="0285c11"/>
一切多語言說。一切親舊知識兄弟。來去相<lb n="0285c12"/>
見。語言皆離。心不悕望。唯樂獨處。以為安<lb n="0285c13"/>
樂。常行禪誦。離四顛倒。彼十六種阿那波<lb n="0285c14"/>
那。皆悉念知。無夜無晝。勤發精進。生死縛<lb n="0285c15"/>
中能脫能走。能如是者。則得勝處。若本未見<lb n="0285c16"/>
常安隱處。彼人則應離多言語。有智慧人。善<lb n="0285c17"/>
心意者。堅固修行。沙門之人。離於懈怠。捨此<lb n="0285c18"/>
一法。所謂<gaiji cb='CB00540' des='[喜/心]' uni='6199' nor='喜' mojikyo='M011219' mofont='Mojikyo M102' mochar='8EC8'>憙</gaiji>樂多語言說<lb n="0285c19"/>

<p loc="[0285c19]">又斷第二妨礙之法。所不應行。殺生攝故。何<lb n="0285c20"/>
者第二。所謂治病醫師比丘。不能坐禪。不能<lb n="0285c21"/>
讀誦。如是行藥醫師比丘。異道異作。常覓<lb n="0285c22"/>
病人。常求治病。作如是業。大增長貪。彼貪心<lb n="0285c23"/>
故。如是思惟。悕望眾生。多有諸病。無量種<lb n="0285c24"/>
病。彼病眾生多供養我。多與我物。是故我於<lb n="0285c25"/>
多人處行。恒常受樂。從村至村。從城至城。從<lb n="0285c26"/>
邊地處至邊地處。彼惡比丘。既作如是思惟<lb n="0285c27"/>
念已。貪則增長。如是比丘。貪增長已心中生<lb n="0285c28"/>
垢。不能坐禪。不能讀誦。非是善行<lb n="0285c29"/>

<p loc="[0285c29]">又復治病。則得垢過。彼惡比丘。自謂比丘。<lb n="0286a01"/>
若諸眾生。有病患者。彼惡比丘。示其藥言。速<lb n="0286a02"/>
將油來。若無油者。則壓胡麻。壓胡麻故。多有<lb n="0286a03"/>
虫死。如是名為治病之過。妄作沙門。唯口自<lb n="0286a04"/>
言。我是沙門實非沙門<lb n="0286a05"/>

<p loc="[0286a05]">又見病者。<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>瞻病人。令其與肉。作如是言。須<lb n="0286a06"/>
新殺者。不用多脂。不用自死。不用病死。不用<lb n="0286a07"/>
毒死。不用蛇殺。不用乾者。不用瘦者。如是約<lb n="0286a08"/>
<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>。以約<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>故。彼則殺生。以殺生故。得殺生罪。<lb n="0286a09"/>
若教殺生。若殺生者。彼二種人。同一殺業。墮<lb n="0286a10"/>
活地獄。是故不應作治病業。以貪心故<lb n="0286a11"/>

<p loc="[0286a11]">又復更有治病之過。唯可口言我是沙門。實<lb n="0286a12"/>
是大賊。是大惡人。為彼眾生多病痛故。處處<lb n="0286a13"/>
採拾種種藥草。若樹樹枝。若樹果等。為財<lb n="0286a14"/>
物故。皆悉採取。彼諸藥草。一切攝虫。為虫<lb n="0286a15"/>
所依。虫在其中。處處皆滿。彼以貪心。欲得物<lb n="0286a16"/>
故。地中拔取。或有割取。以拔取故。殺地處虫。<lb n="0286a17"/>
或破彼虫。所依止處。若割取者。則殺內虫。彼<lb n="0286a18"/>
處虫死。此治病過。彼心如是。樂不淨命。何處<lb n="0286a19"/>
得有修禪讀誦。彼心恒常<gaiji cb='CB00540' des='[喜/心]' uni='6199' nor='喜' mojikyo='M011219' mofont='Mojikyo M102' mochar='8EC8'>憙</gaiji>樂治病<lb n="0286a20"/>

<p loc="[0286a20]">又復如是治病比丘。惡心思惟。有大勝過。如<lb n="0286a21"/>
是比丘。思惟惡法。有如是心。欲令多人皆<lb n="0286a22"/>
有病患。病者若多。我則多得財物供養。飲食<lb n="0286a23"/>
臥具如是多利。彼欲壞心。不念善法。不樂禪<lb n="0286a24"/>
誦。不近尊長。不近善友。亦不禮佛。作不善<lb n="0286a25"/>
行。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。彼處得<lb n="0286a26"/>
出。以餘業故。如彼善業。生於人中。則常病<lb n="0286a27"/>
痛。貧窮短命。彼惡不善治病業故<lb n="0286a28"/>

<p loc="[0286a28]">又治病過。依法治病。亦復有過。無始以來。皆<lb n="0286a29"/>
有三種。謂風熱冷。此三調停。身則安樂。不墮<lb n="0286b01"/>
惡道。是身分故。以身滅故。彼三亦失。而彼愚<lb n="0286b02"/>
癡凡夫之人。未曾聞來。未有智慧。實非沙門<lb n="0286b03"/>
而自說言。我是沙門。治彼三種。何義何因。剃<lb n="0286b04"/>
除鬚髮。披服法衣而便出家。何故捨此。無<lb n="0286b05"/>
始以來欲瞋癡等非身所攝。若燒身者。彼三<lb n="0286b06"/>
不燒。不失不滅。於五道中。隨逐繫縛。處處共<lb n="0286b07"/>
行。何故於此欲瞋癡等三種大過。不先療治。<lb n="0286b08"/>
而先治彼風熱冷等。此妄出家。愚癡無智。凡<lb n="0286b09"/>
鄙之人。自心所誑。如有癡人。無主日日惱<lb n="0286b10"/>
亂。彼愚癡者。若以財物。與大力怨。不可遮<lb n="0286b11"/>
障。若以勢力。亦不能防。以如是怨大勢力<lb n="0286b12"/>
故。恒常伺求欲來殺害。此愚癡人。不恐彼怨。<lb n="0286b13"/>
知他餘人有微小怨。如是彼人。於微小怨。則<lb n="0286b14"/>
生怖畏。共愚癡人。以為同侶。而愚癡者。語同<lb n="0286b15"/>
侶言。我今相為除<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>彼怨。彼愚癡者。大勢力<lb n="0286b16"/>
怨。知其愚癡。知其懈怠。放逸而行。如是知<lb n="0286b17"/>
已。即往殺之。何以故。以彼癡人作他事故。如<lb n="0286b18"/>
是如是。彼沙門人。自謂沙門。立沙門者。捨離<lb n="0286b19"/>
自身大勢力怨而作他事。彼欲瞋癡。於無量<lb n="0286b20"/>
世隨逐不離。示生死道。有大力勢而無處所。<lb n="0286b21"/>
不可尋求。唯智所知。與癡同行。為除如是<lb n="0286b22"/>
大怨因緣。捨離自身親舊知識。妻子兄弟。剃<lb n="0286b23"/>
髮出家。既出家已。而於如是大勢力怨不能<lb n="0286b24"/>
觀察。為財物故。而語他言。汝之怨家。風熱<lb n="0286b25"/>
冷等。我為除滅。如是亂心。愚癡之人。死王來<lb n="0286b26"/>
至。三種怨家。隨逐不離。彼力大怨。謂欲瞋<lb n="0286b27"/>
癡。彼人乃為欲繩所繫。極放逸行將向他世。<lb n="0286b28"/>
樂作他事。大貪亂意。是故若人。知此過已。不<lb n="0286b29"/>
用治病。若人治病。應殺欲等。則常無病。爾時<lb n="0286c01"/>
世尊迦葉如來。而說偈言<lb n="0286c02"/>

          風等無多過                    欲等過則多<lb n="0286c03"/>
                    風等不惡道                    欲等墮地獄<lb n="0286c04"/>
          心過是大過                    常令行惡道<lb n="0286c05"/>
                    是故除則樂                    除風等非樂<lb n="0286c06"/>
          若捨自作業                    <gaiji cb='CB00540' des='[喜/心]' uni='6199' nor='喜' mojikyo='M011219' mofont='Mojikyo M102' mochar='8EC8'>憙</gaiji>樂他所作<lb n="0286c07"/>
                    彼人速失壞                    為智者所笑<lb n="0286c08"/>
          風等失壞故                    眾生則失身<lb n="0286c09"/>
                    欲等不曾失                    生死無量倒<lb n="0286c10"/>
          彼欲等滅樂                    風等滅非樂<lb n="0286c11"/>
                    以欲等滅故                    畢竟得勝樂<lb n="0286c12"/>
          治心名治病                    治身非治病<lb n="0286c13"/>
                    治心病難知                    治風等易解<lb n="0286c14"/>

<p loc="[0286c14]">彼佛世尊迦葉如來。以此因緣。如是遮障出<lb n="0286c15"/>
家之人不聽治病。又出家人。醫方治病。有無<lb n="0286c16"/>
量過。謂生貪心。見餘醫師。心則生慢。以不善<lb n="0286c17"/>
語。毀餘醫師。妨廢作業。心生嫉姤。攝餓鬼<lb n="0286c18"/>
業。如是造作餓鬼道因。彼人如是。姤心動心。<lb n="0286c19"/>
生大貪心。以生貪故。見婦女時。不善觀察。以<lb n="0286c20"/>
自妨亂。彼人癡心。見他婦女。欲發壞心。彼治<lb n="0286c21"/>
他人風冷熱等。而自增長身中諸病欲瞋癡<lb n="0286c22"/>
病。增欲等故。是等因緣。增長地獄。餓鬼畜生<lb n="0286c23"/>
種種苦惱。彼為欲等之所破壞。不善醫師則<lb n="0286c24"/>
有惡見。大過所縛。將入地獄。是故一切出家<lb n="0286c25"/>
之人。常應精勤除欲等病。勿治風等。此等<lb n="0286c26"/>
二法。沙門之人。欲求涅槃。不應如是醫藥治<lb n="0286c27"/>
病。妨廢坐禪。讀誦經律<lb n="0286c28"/>

<p loc="[0286c28]">又捨第三妨礙之法所不應行。何者第三。所<lb n="0286c29"/>
謂畫師。出家業畫。則非所應云何如是為除<lb n="0287a01"/>
欲故。捨家出家。更生餘欲。既知世間心業<lb n="0287a02"/>
畫已。而作其餘種種釆畫若有不知心業畫<lb n="0287a03"/>
者。可作種種諸色釆畫。彼出家人。常應如是<lb n="0287a04"/>
諦知釆畫五大釆色。畫作五道。心種雜故。何<lb n="0287a05"/>
等為五。謂大釆色畫作五道。心之畫師。以大<lb n="0287a06"/>
白業勝淨釆色。畫作天道。以信心故。樂行大<lb n="0287a07"/>
施。離慳嫉<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>。第一白法施戒山起。畫作諸天。<lb n="0287a08"/>
心之畫師。畫作天道<lb n="0287a09"/>

<p loc="[0287a09]">又出家人。復應觀知業之釆畫。多種業釆。畫<lb n="0287a10"/>
作人道。人則差別。有下中上。若是富人能持<lb n="0287a11"/>
戒者。彼人則是第一白業釆色所畫。若人大<lb n="0287a12"/>
富不能持戒。彼人則是黑白之業釆色所畫。<lb n="0287a13"/>
若人貧窮而能持戒。彼人則是赤白之業釆<lb n="0287a14"/>
色所畫。若人貧窮不能持戒。彼人則是垢黑<lb n="0287a15"/>
之業釆色所畫。若人懈怠而復多欲。彼人則<lb n="0287a16"/>
是黑黃之業釆色所畫。若人端正大種姓生。<lb n="0287a17"/>
彼人則是白淨之業釆色所畫。若人在於中<lb n="0287a18"/>
種姓生。彼人則是紅赤之業釆色所畫。若人<lb n="0287a19"/>
在於下種姓生。彼人則是垢黑之業釆色所<lb n="0287a20"/>
畫。心之畫師以善業釆畫作人道。生於人中。<lb n="0287a21"/>
若為國王若為大臣。而復造作不善業者。如<lb n="0287a22"/>
是之人。白業釆滅。黑業釆色增長出生。又復<lb n="0287a23"/>
若人生卑賤家。若極貧窮常行布施。受持禁<lb n="0287a24"/>
戒。如是之人。黑業釆滅。白業釆色增長出<lb n="0287a25"/>
生<lb n="0287a26"/>

<p loc="[0287a26]">又復若人。生中種姓。有善妙色。或作中業。彼<lb n="0287a27"/>
心畫師赤白之業釆色所畫。如是無量雜業<lb n="0287a28"/>
釆色業畫之師。此人世間種種異業雜色釆<lb n="0287a29"/>
畫差別不同。又出家人。更觀餘道。所謂復觀<lb n="0287b01"/>
地獄眾生心之畫師。二種業釆之所畫作。所<lb n="0287b02"/>
謂黃黑。黃者謂火。黑謂嫉<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>。生在下中地<lb n="0287b03"/>
獄中生。如是二種釆色所畫。彼比丘觀如是<lb n="0287b04"/>
地獄釆畫色已。復觀飢渴燒身餓鬼黑業釆<lb n="0287b05"/>
色。彼一切鬼。一一各各業色所畫<lb n="0287b06"/>

<p loc="[0287b06]">又復觀察何業釆色畫作畜生。謂黑赤色。彼<lb n="0287b07"/>
若受於第一苦惱。第一怖畏。是黑色畫。若<lb n="0287b08"/>
相殺害是赤色畫。如是色者。是心畫師。畫如<lb n="0287b09"/>
是色<lb n="0287b10"/>

<p loc="[0287b10]">又復略說。畜生三處。迭相怖畏。畏殺畏縛。被<lb n="0287b11"/>
他食肉。虛空行者。所謂孔雀雉鵝等鳥。陸地<lb n="0287b12"/>
行者。謂牛水牛<gaiji cb='CB00337' des='[狂-王+者]' uni='732A' nor='豬' mojikyo='M020534' mofont='Mojikyo M104' mochar='6142'>猪</gaiji>馬等畜。水中行者。所謂魚<lb n="0287b13"/>
等。彼黑色畫。若不畏殺。彼赤色畫謂天中<lb n="0287b14"/>
象。如是五道。五種釆色彼人不能如是思惟。<lb n="0287b15"/>
一切世間種種苦惱。天中五相。人中為作。畜<lb n="0287b16"/>
生相殺。餓鬼飢渴。地獄之中。受大苦惱。如是<lb n="0287b17"/>
種種雜業釆色之所畫作。愚癡少智。不忌不<lb n="0287b18"/>
慮。是故懈怠不能坐禪。不能持戒。不能讀誦。<lb n="0287b19"/>
而不能知心之畫師。而作餘畫。第一畫者。謂<lb n="0287b20"/>
世間中生老病死。怨憎集會。恩愛別離。寒熱<lb n="0287b21"/>
飢渴。迭相破壞。毀呰供養僮僕人主苦惱安<lb n="0287b22"/>
樂。地獄餓鬼畜生人天業色。雜畫生死。種<lb n="0287b23"/>
雜不能修行。不能思惟。心念知已。不生厭<lb n="0287b24"/>
離。而彼比丘。捨離坐禪讀誦之業。餘心畫作<lb n="0287b25"/>
沙門之法。禪誦為本<lb n="0287b26"/>

<p loc="[0287b26]">復有異法生死處畫。不能思惟。而便思惟。更<lb n="0287b27"/>
作異畫。所謂種種根緣境界。若有眾生。樂境<lb n="0287b28"/>
界者。於長久時流轉地獄餓鬼畜生。此法云<lb n="0287b29"/>
何。謂眼見色愛樂境界而生欲心。於彼色中。<lb n="0287c01"/>
堅固染著。彼人則攝黑業釆色地獄餓鬼畜<lb n="0287c02"/>
生等處。如是色畫<lb n="0287c03"/>

<p loc="[0287c03]">若彼眾生。眼見色已。如是思惟。此色無常。動<lb n="0287c04"/>
轉變異。彼人如是不<gaiji cb='CB00540' des='[喜/心]' uni='6199' nor='喜' mojikyo='M011219' mofont='Mojikyo M102' mochar='8EC8'>憙</gaiji>不樂。不貪不著。如是<lb n="0287c05"/>
則為攝白色業。天人中生。乃至涅槃。如是有<lb n="0287c06"/>
人眼見色已。不樂不緣。不悕不念。無心受<lb n="0287c07"/>
用。不生欲心。彼人則以第一白業釆色工畫。<lb n="0287c08"/>
於天人中而受快樂。彼惡比丘。如是癡心不<lb n="0287c09"/>
思不念不禪不誦。若眼見色。於境界中<gaiji cb='CB00540' des='[喜/心]' uni='6199' nor='喜' mojikyo='M011219' mofont='Mojikyo M102' mochar='8EC8'>憙</gaiji>樂<lb n="0287c10"/>
染著。如是縛者。則是黑業釆色工畫。黠慧之<lb n="0287c11"/>
人。則能捨彼黑業釆色惡意業畫。唯應坐禪<lb n="0287c12"/>
讀誦經律<lb n="0287c13"/>

<p loc="[0287c13]">又復觀察畫師沙門。思惟畫時。畫作何像。謂<lb n="0287c14"/>
耳聞聲。若愛不愛。彼如實觀。如是聲者。無常<lb n="0287c15"/>
不住。不堅破壞。如是知已。心不<gaiji cb='CB00540' des='[喜/心]' uni='6199' nor='喜' mojikyo='M011219' mofont='Mojikyo M102' mochar='8EC8'>憙</gaiji>樂。不生歡<lb n="0287c16"/>
喜。不念不樂。不聽不觀。如是白業釆色工<lb n="0287c17"/>
畫。彼白色畫。天人中生。天中生已。如是第一<lb n="0287c18"/>
種種畫勝。而彼畫師惡意沙門。自言沙門不<lb n="0287c19"/>
曾起心。思惟聲畫流作餘畫。而不思惟坐禪<lb n="0287c20"/>
讀誦。捨離禪誦。不修白業<lb n="0287c21"/>

<p loc="[0287c21]">又彼聞聲癡意沙門。不曾聞來。愚癡無智。如<lb n="0287c22"/>
是思惟。此聲可愛。能令心喜。能令我樂。彼惡<lb n="0287c23"/>
沙門不善觀察。故觀彼聲。心生悕望。因之生<lb n="0287c24"/>
欲。於彼聲中。心生喜樂。此黑釆色心之畫<lb n="0287c25"/>
師。畫作地獄餓鬼畜生。彼惡沙門。知業畫已。<lb n="0287c26"/>
而作餘畫。捨離坐禪讀誦等業<lb n="0287c27"/>

正法念處經卷第四十八<lb n="0288a01"/>
<lb n="0288a02"/>

正法念處經卷第四十九<lb n="0288a03"/>
<lb n="0288a04"/>

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯<lb n="0288a05"/>
觀天品之二十八(夜摩天之十四)<lb n="0288a06"/>

<p loc="[0288a06]">又惡比丘。離於雜色種種畫已。更作餘畫。<lb n="0288a07"/>
何者餘畫。所謂餘者。因根境界。生死繫縛。彼<lb n="0288a08"/>
根境界。或有可愛。或不可愛。謂鼻嗅香。彼觀<lb n="0288a09"/>
察了。鼻所嗅者。若香若臭。於香不樂。不善<lb n="0288a10"/>
觀察。不能壞心。如是思惟。此香無常。念念不<lb n="0288a11"/>
住。不堅破壞。如是實香。本無後有。已有還<lb n="0288a12"/>
無。彼如是香臭不可樂。心亦不轉。彼白業畫。<lb n="0288a13"/>
善業畫故。人天中生。而彼畫師惡意沙門。捨<lb n="0288a14"/>
如是業。而作餘畫。離禪誦業<lb n="0288a15"/>

<p loc="[0288a15]">又嗅餘香。於香<gaiji cb='CB00540' des='[喜/心]' uni='6199' nor='喜' mojikyo='M011219' mofont='Mojikyo M102' mochar='8EC8'>憙</gaiji>樂。心迷惑故。悕望所迷。不<lb n="0288a16"/>
善觀察。心則破壞。是黑色業。常集如是黑業<lb n="0288a17"/>
采故。畫於地獄餓鬼畜生。受諸苦惱。彼惡<lb n="0288a18"/>
沙門。捨離如是業彩色畫。不能思惟。而作餘<lb n="0288a19"/>
畫。妨廢坐禪。讀誦經律<lb n="0288a20"/>

<p loc="[0288a20]">又有雜業種種采畫。所謂舌味。或有可愛。或<lb n="0288a21"/>
不可愛。彼善比丘。得可愛味。不喜不瞋。不念<lb n="0288a22"/>
不樂。於此美味。常善觀察。無不善觀。如此味<lb n="0288a23"/>
者。本無後有。已有還無。手捉彼食。內於口<lb n="0288a24"/>
中。以舌觸之。舌得食已。彼食名甜。即生美<lb n="0288a25"/>
味。熟爛腦涕。額頞中下。齗中而出。舌頭得<lb n="0288a26"/>
味。與涎和合。在牙關中咀而嚼之。如是繫縛。<lb n="0288a27"/>
愚癡凡夫。彼人如是思惟舌味。正觀察者。是<lb n="0288a28"/>
白色畫。此白色畫。若於人中。若於天中。受第<lb n="0288a29"/>
一樂。彼惡沙門。不能觀察如是業畫而作餘<lb n="0288b01"/>
畫。妨廢坐禪讀誦經律。彼愚癡人。食味在<lb n="0288b02"/>
舌。甜舌觸已。乃得其味。作如是念。此食好<lb n="0288b03"/>
味。第一好味。勝味美味。色香具足。第一淨<lb n="0288b04"/>
潔。食慢心故。身口意等行於惡業。此黑業<lb n="0288b05"/>
畫。在於地獄餓鬼畜生。三處明了。彼惡沙<lb n="0288b06"/>
門。自言沙門。不正觀察之所破壞。以自妨亂。<lb n="0288b07"/>
捨業畫已。更作餘畫。以妨禪誦<lb n="0288b08"/>

<p loc="[0288b08]">復有業畫。業畫世間。謂唯有根。境界相著。<lb n="0288b09"/>
有身觸識。於彼實觸。心善觀察。此所生觸。則<lb n="0288b10"/>
有三種非常不住。非不破壞。唯有薄皮。見<lb n="0288b11"/>
之生愛。唯有根處。非是淨潔。非常非樂。非有<lb n="0288b12"/>
我法。唯假和合。故名為身。四大如篋。如箭<lb n="0288b13"/>
入體。常妨常病。一切過處。如是真實觀察<lb n="0288b14"/>
身觸。觸則不妨。此觸唯客。能為妨礙。非自<lb n="0288b15"/>
己物。若能如是善觀察者。白色業畫。天人中<lb n="0288b16"/>
生。彼惡沙門立沙門者。不作如是思惟觀察。<lb n="0288b17"/>
心業畫師。種種異異。業畫世間。彼惡比丘。<lb n="0288b18"/>
捨不觀察。更作餘畫。妨廢坐禪讀誦經律<lb n="0288b19"/>

<p loc="[0288b19]">又復愚癡。凡夫之人。不善觀察。而於此觸。不<lb n="0288b20"/>
正觀察。生如是心。我此觸者。第一樂觸。身體<lb n="0288b21"/>
肥盛。則集樂因。得此樂觸。我則受樂。如是愚<lb n="0288b22"/>
癡凡夫之人。而於此觸不善觀察不善思惟。<lb n="0288b23"/>
此黑業彩畫作地獄餓鬼畜生。彼惡沙門立<lb n="0288b24"/>
沙門者。捨彼業畫而不思惟。更作餘畫。妨<lb n="0288b25"/>
廢坐禪讀誦經律<lb n="0288b26"/>

<p loc="[0288b26]">又惡沙門立沙門者。樂世間法。非出世法。<lb n="0288b27"/>
於出世法不思不念。出世法者謂四聖諦。而<lb n="0288b28"/>
於滅道十六種行阿那波那。出息入息。及以<lb n="0288b29"/>
四禪四種梵行。四沙門果。不修不行。捨此法<lb n="0288c01"/>
已。作餘鄙業。心不寂靜。唯為少樂。少彩色<lb n="0288c02"/>
畫。妨廢坐禪讀誦經律。更求異色。不寂靜畫。<lb n="0288c03"/>
彼因如是。不正觀察。身壞命終。墮於惡道。生<lb n="0288c04"/>
地獄中<lb n="0288c05"/>

<p loc="[0288c05]">又彼畫者。復有大過。入於惡道地獄因緣。所<lb n="0288c06"/>
謂畫作端正婦女。種種嚴飾善妙之色。以愚<lb n="0288c07"/>
癡故。心生<gaiji cb='CB00540' des='[喜/心]' uni='6199' nor='喜' mojikyo='M011219' mofont='Mojikyo M102' mochar='8EC8'>憙</gaiji>樂。令他餘人。見已愛樂。欲發亂<lb n="0288c08"/>
心。何況作者。如是之人。能令自他二俱欲發。<lb n="0288c09"/>
身壞命終。墮於惡道。生地獄中。爾時世尊迦<lb n="0288c10"/>
葉如來。而說偈言<lb n="0288c11"/>

          若不思業畫                    而作餘彩畫<lb n="0288c12"/>
                    為畫火所燒                    入於地獄中<lb n="0288c13"/>
          不思無漏法                    而樂於漏法<lb n="0288c14"/>
                    彼人染心癡                    臨嶮岸欲墮<lb n="0288c15"/>
          若人應禪誦                    若應依林住<lb n="0288c16"/>
                    癡故捨所應                    則墮於地獄<lb n="0288c17"/>
          癡故惡思惟                    作大力畫<gaiji cb='CB00559' des='[罩-卓+絹]' uni='7F82' nor='罥' mojikyo='M028386' mofont='Mojikyo M106' mochar='5965'>羂</gaiji><lb n="0288c18"/>
                    為畫之所誑                    將向地獄去<lb n="0288c19"/>
          彩色非為雜                    心畫乃是雜<lb n="0288c20"/>
                    彩畫雨則滅                    心畫不可失<lb n="0288c21"/>
          若人心不畫                    彼畫不如心<lb n="0288c22"/>
                    業畫是大畫                    畫於三界處<lb n="0288c23"/>
          眾生種種色                    流轉五道中<lb n="0288c24"/>
                    一切是業畫                    心畫師所作<lb n="0288c25"/>
          此之心畫師                    畫作業羅網<lb n="0288c26"/>
                    縛一切眾生                    流轉於三界<lb n="0288c27"/>
          雨炙塵<gaiji cb='CB00195' des='[火*因]' uni='70DF' nor='煙' mojikyo='M019022' mofont='Mojikyo M104' mochar='6D9C'>烟</gaiji>等                    令畫色失滅<lb n="0288c28"/>
                    彼之心業畫                    千億劫不失<lb n="0288c29"/>
          一切地失壞                    海水亦乾竭<lb n="0289a01"/>
                    若心畫所作                    畢竟不破壞<lb n="0289a02"/>
          癡者不觀察                    種種自業畫<lb n="0289a03"/>
                    以命財物故                    而作餘畫業<lb n="0289a04"/>

<p loc="[0289a04]">畫師沙門。妨廢坐禪讀誦經律。如是分別。有<lb n="0289a05"/>
無量過。樂畫作者。善人不愛。不善者樂。是故<lb n="0289a06"/>
比丘不應畫作。畫亂其心。不得涅槃。乃至不<lb n="0289a07"/>
能善觀察行修一善法。是故應當如是正學。<lb n="0289a08"/>
若諸比丘欲求涅槃畏惡業者。乃至自手不<lb n="0289a09"/>
執畫筆。我今呵責。此三種法。沙門之人所不<lb n="0289a10"/>
應作。以知彼法如是過故。又第四法。沙門之<lb n="0289a11"/>
人所不應作。何者第四。所謂邪聞惡不善法。<lb n="0289a12"/>
歌詠讚誦。如是比丘。捨離妻子。親舊知識。父<lb n="0289a13"/>
母兄弟。欲斷煩惱。坐禪讀誦。是故出家。若不<lb n="0289a14"/>
亂心常一心者。能斷煩惱。無能妨亂。若作歌<lb n="0289a15"/>
詠讚誦惡事種種憶念。心意則亂彼亂心故。<lb n="0289a16"/>
妨礙善法。不能禪誦不近師長。不聞正法。不<lb n="0289a17"/>
樂供養佛法僧寶。不攝威儀。不能善持威儀<lb n="0289a18"/>
之戒。常作歌<gaiji cb='CB00061' des='[口*永]' uni='548F' nor='詠' mojikyo='M003494' mofont='Mojikyo M101' mochar='5EFE'>咏</gaiji>。心生愛樂。如是歌<gaiji cb='CB00061' des='[口*永]' uni='548F' nor='詠' mojikyo='M003494' mofont='Mojikyo M101' mochar='5EFE'>咏</gaiji>。依彼<lb n="0289a19"/>
所<gaiji cb='CB00061' des='[口*永]' uni='548F' nor='詠' mojikyo='M003494' mofont='Mojikyo M101' mochar='5EFE'>咏</gaiji>。過去種種曾聞之法。非法所攝。唯聞彼<lb n="0289a20"/>
法以為耳樂。非善觀察。所攝所集。綺語相應。<lb n="0289a21"/>
彼如是法。是惡沙門之所信樂。數數聞已。行<lb n="0289a22"/>
彼惡道。行惡道故。復作俗人。自壞正法。樂<lb n="0289a23"/>
歌<gaiji cb='CB00061' des='[口*永]' uni='548F' nor='詠' mojikyo='M003494' mofont='Mojikyo M101' mochar='5EFE'>咏</gaiji>故。常作歌<gaiji cb='CB00061' des='[口*永]' uni='548F' nor='詠' mojikyo='M003494' mofont='Mojikyo M101' mochar='5EFE'>咏</gaiji>。則於禪誦懈怠不勤。乃<lb n="0289a24"/>
至不應入眾僧中。一切飲食。皆不應食。懈怠<lb n="0289a25"/>
尚爾。何況破戒。入眾僧中。猶尚不應。何況<lb n="0289a26"/>
得受床敷臥具病藥所須。或復受他禮拜恭<lb n="0289a27"/>
敬。懈怠之人。所不應受。是故比丘常歌<gaiji cb='CB00061' des='[口*永]' uni='548F' nor='詠' mojikyo='M003494' mofont='Mojikyo M101' mochar='5EFE'>咏</gaiji><lb n="0289a28"/>
者。以歌<gaiji cb='CB00061' des='[口*永]' uni='548F' nor='詠' mojikyo='M003494' mofont='Mojikyo M101' mochar='5EFE'>咏</gaiji>故。不樂坐禪讀誦經律。樂歌<gaiji cb='CB00061' des='[口*永]' uni='548F' nor='詠' mojikyo='M003494' mofont='Mojikyo M101' mochar='5EFE'>咏</gaiji><lb n="0289a29"/>
者。唯常勤心習作歌<gaiji cb='CB00061' des='[口*永]' uni='548F' nor='詠' mojikyo='M003494' mofont='Mojikyo M101' mochar='5EFE'>咏</gaiji>。常一切時樂依歌<gaiji cb='CB00061' des='[口*永]' uni='548F' nor='詠' mojikyo='M003494' mofont='Mojikyo M101' mochar='5EFE'>咏</gaiji>。<lb n="0289b01"/>
種種方便。間錯心意。為種種癡之所破壞。<lb n="0289b02"/>
讚彼歌<gaiji cb='CB00061' des='[口*永]' uni='548F' nor='詠' mojikyo='M003494' mofont='Mojikyo M101' mochar='5EFE'>咏</gaiji>。有種種味。彼人如是自亂心意。命<lb n="0289b03"/>
欲漸盡。老死時到。將欲往至未曾知處。獨行<lb n="0289b04"/>
無伴。離出世法。若常歌<gaiji cb='CB00061' des='[口*永]' uni='548F' nor='詠' mojikyo='M003494' mofont='Mojikyo M101' mochar='5EFE'>咏</gaiji>。愚癡之人。不覺死<lb n="0289b05"/>
至。甚為自誑。人身難得。諸根難具。雖得出<lb n="0289b06"/>
家。徒作歌<gaiji cb='CB00061' des='[口*永]' uni='548F' nor='詠' mojikyo='M003494' mofont='Mojikyo M101' mochar='5EFE'>咏</gaiji>。空無所獲。虛妄而死。失自利<lb n="0289b07"/>
益。又復比丘。作歌<gaiji cb='CB00061' des='[口*永]' uni='548F' nor='詠' mojikyo='M003494' mofont='Mojikyo M101' mochar='5EFE'>咏</gaiji>者。癡破壞故。垢心垢<lb n="0289b08"/>
行。作歌<gaiji cb='CB00061' des='[口*永]' uni='548F' nor='詠' mojikyo='M003494' mofont='Mojikyo M101' mochar='5EFE'>咏</gaiji>業。一切癡中。婦女癡大。彼婦女<lb n="0289b09"/>
癡。比丘不應。婦女癡者。少而能燒。如火雖<lb n="0289b10"/>
少。能多焚燒。彼婦女癡。如是能燒愚癡軍<lb n="0289b11"/>
眾。彼於生中。百千萬處。皆悉能燒。彼歌<gaiji cb='CB00061' des='[口*永]' uni='548F' nor='詠' mojikyo='M003494' mofont='Mojikyo M101' mochar='5EFE'>咏</gaiji><lb n="0289b12"/>
中。初讚婦女。婦女在初。彼婦女癡破壞比<lb n="0289b13"/>
丘。種種無量。不正觀察。愚癡壞心讚婦女身。<lb n="0289b14"/>
以為供養。持在心中。說為淨潔。彼惡比丘。<lb n="0289b15"/>
一切自身。失正觀察。復令他人不正觀察。自<lb n="0289b16"/>
他失故。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。彼於<lb n="0289b17"/>
所聞惡不善法。歌<gaiji cb='CB00061' des='[口*永]' uni='548F' nor='詠' mojikyo='M003494' mofont='Mojikyo M101' mochar='5EFE'>咏</gaiji>讚頌。繫縛過故<lb n="0289b18"/>

<p loc="[0289b18]">又聞邪法。歌<gaiji cb='CB00061' des='[口*永]' uni='548F' nor='詠' mojikyo='M003494' mofont='Mojikyo M101' mochar='5EFE'>咏</gaiji>讚頌。復有大過。謂惡沙門。<lb n="0289b19"/>
聞邪惡法。歌<gaiji cb='CB00061' des='[口*永]' uni='548F' nor='詠' mojikyo='M003494' mofont='Mojikyo M101' mochar='5EFE'>咏</gaiji>讚頌。令意愚闇。若復彼人。<lb n="0289b20"/>
未曾聞來。未曾見來。不從他人。先見聞來。直<lb n="0289b21"/>
自貪心故作歌<gaiji cb='CB00061' des='[口*永]' uni='548F' nor='詠' mojikyo='M003494' mofont='Mojikyo M101' mochar='5EFE'>咏</gaiji>。復教他人種種歌<gaiji cb='CB00061' des='[口*永]' uni='548F' nor='詠' mojikyo='M003494' mofont='Mojikyo M101' mochar='5EFE'>咏</gaiji>。言<lb n="0289b22"/>
我曾見。言我曾聞。故彼繫縛。以彼他人。知如<lb n="0289b23"/>
是人。先不見來。先不聞來。則言如是不善之<lb n="0289b24"/>
人。如是妄語。自心思量。而作歌<gaiji cb='CB00061' des='[口*永]' uni='548F' nor='詠' mojikyo='M003494' mofont='Mojikyo M101' mochar='5EFE'>咏</gaiji>。彼人如<lb n="0289b25"/>
是。妄語業故。身壞命終。墮於惡道。生地獄<lb n="0289b26"/>
中。歌<gaiji cb='CB00061' des='[口*永]' uni='548F' nor='詠' mojikyo='M003494' mofont='Mojikyo M101' mochar='5EFE'>咏</gaiji>過故。又聞邪法。歌<gaiji cb='CB00061' des='[口*永]' uni='548F' nor='詠' mojikyo='M003494' mofont='Mojikyo M101' mochar='5EFE'>咏</gaiji>讚頌。復<lb n="0289b27"/>
有大過。所謂邪聞。樂於歌<gaiji cb='CB00061' des='[口*永]' uni='548F' nor='詠' mojikyo='M003494' mofont='Mojikyo M101' mochar='5EFE'>咏</gaiji>。於所從聞。先<lb n="0289b28"/>
舊之人。則生惡心。憎嫉之言。我歌<gaiji cb='CB00061' des='[口*永]' uni='548F' nor='詠' mojikyo='M003494' mofont='Mojikyo M101' mochar='5EFE'>咏</gaiji>勝。毀<lb n="0289b29"/>
呰先舊。久時論師。彼實大能。言其不善。彼惡<lb n="0289c01"/>
沙門。如是捨離坐禪讀誦。增長瞋恚。具足增<lb n="0289c02"/>
長。不善垢業。白淨善業。於未來世。能與安<lb n="0289c03"/>
樂。此善業滅。梵行之人。輕賤如是聞邪惡<lb n="0289c04"/>
法。而歌<gaiji cb='CB00061' des='[口*永]' uni='548F' nor='詠' mojikyo='M003494' mofont='Mojikyo M101' mochar='5EFE'>咏</gaiji>者。以如是人。心不正故<lb n="0289c05"/>

<p loc="[0289c05]">又聞邪法。歌<gaiji cb='CB00061' des='[口*永]' uni='548F' nor='詠' mojikyo='M003494' mofont='Mojikyo M101' mochar='5EFE'>咏</gaiji>讚頌。復有大過。如是邪聞<lb n="0289c06"/>
而歌<gaiji cb='CB00061' des='[口*永]' uni='548F' nor='詠' mojikyo='M003494' mofont='Mojikyo M101' mochar='5EFE'>咏</gaiji>者。若晝若夜。心意不正。不念佛法。<lb n="0289c07"/>
而樂歌<gaiji cb='CB00061' des='[口*永]' uni='548F' nor='詠' mojikyo='M003494' mofont='Mojikyo M101' mochar='5EFE'>咏</gaiji>。恒常讚頌。不思正法。不能坐禪。<lb n="0289c08"/>
又不精勤除滅煩惱。如是之人。非實沙門。無<lb n="0289c09"/>
沙門意。正法難得。於百千劫。難得正法。彼惡<lb n="0289c10"/>
沙門立沙門者。得如是法。而不正行。而不攝<lb n="0289c11"/>
取<lb n="0289c12"/>

<p loc="[0289c12]">又聞邪法。歌<gaiji cb='CB00061' des='[口*永]' uni='548F' nor='詠' mojikyo='M003494' mofont='Mojikyo M101' mochar='5EFE'>咏</gaiji>讚頌。復有大過。謂彼惡人。<lb n="0289c13"/>
貪作歌<gaiji cb='CB00061' des='[口*永]' uni='548F' nor='詠' mojikyo='M003494' mofont='Mojikyo M101' mochar='5EFE'>咏</gaiji>。未曾聞來。而便讚頌。或時妄語。<lb n="0289c14"/>
彼人常近不正行者。猶如狂人。心<gaiji cb='CB03082' des='[懂-重+隻]' mojikyo='M011367' mofont='Mojikyo M103' mochar='54E1'>員</gaiji>動故。於<lb n="0289c15"/>
一切處。皆悉往到。讚<gaiji cb='CB00061' des='[口*永]' uni='548F' nor='詠' mojikyo='M003494' mofont='Mojikyo M101' mochar='5EFE'>咏</gaiji>歌頌。繫縛邪語。讚妄<lb n="0289c16"/>
語者。種種所說。所有口業。皆悉妄語。不曾一<lb n="0289c17"/>
實。如是之人。歌<gaiji cb='CB00061' des='[口*永]' uni='548F' nor='詠' mojikyo='M003494' mofont='Mojikyo M101' mochar='5EFE'>咏</gaiji>覆心。復近其餘。富貴惡<lb n="0289c18"/>
人。依止彼故。作不善業。如是之人。近惡人<lb n="0289c19"/>
故。得酒供養。以飲酒故。不作一善。其心動<lb n="0289c20"/>
亂。失自利益。由飲酒故。惡道門開。彼人醉<lb n="0289c21"/>
故。能作一切不善惡業。見婦女故。不正觀察。<lb n="0289c22"/>
故失正心。彼惡沙門。作非梵行。彼燒福德爛<lb n="0289c23"/>
臭惡物。如毘頭羅。有花無果。猶如晝燈。無<lb n="0289c24"/>
光明照。又如晝月。無涼冷觸如是如是。彼<lb n="0289c25"/>
惡比丘。唯以袈裟覆身而已。唯有沙門形色<lb n="0289c26"/>
而已。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。彼聞<lb n="0289c27"/>
惡法歌<gaiji cb='CB00061' des='[口*永]' uni='548F' nor='詠' mojikyo='M003494' mofont='Mojikyo M101' mochar='5EFE'>咏</gaiji>過故。鑽頌過故。是故沙門。聞不<lb n="0289c28"/>
善法。不應歌<gaiji cb='CB00061' des='[口*永]' uni='548F' nor='詠' mojikyo='M003494' mofont='Mojikyo M101' mochar='5EFE'>咏</gaiji>。不應讚頌。若作正法讚歎頌<lb n="0289c29"/>
<gaiji cb='CB00061' des='[口*永]' uni='548F' nor='詠' mojikyo='M003494' mofont='Mojikyo M101' mochar='5EFE'>咏</gaiji>。正法增長。若有讚<gaiji cb='CB00061' des='[口*永]' uni='548F' nor='詠' mojikyo='M003494' mofont='Mojikyo M101' mochar='5EFE'>咏</gaiji>。不損正法。若稱歎<lb n="0290a01"/>
佛。若讚三寶。增長正法。令法光明。如是讚<lb n="0290a02"/>
者。如是福德。次第乃至到於涅槃。彼口業果<lb n="0290a03"/>
勤修習者。若人所讚。身壞命終。生於善道天<lb n="0290a04"/>
世界中。彼人如是實讚歎故。增長正法。如是<lb n="0290a05"/>
歎<gaiji cb='CB00061' des='[口*永]' uni='548F' nor='詠' mojikyo='M003494' mofont='Mojikyo M101' mochar='5EFE'>咏</gaiji>。是則應作。不如是作。則入地獄<lb n="0290a06"/>

<p loc="[0290a06]">又第五法。妨廢坐禪讀誦經律。何者第五<lb n="0290a07"/>
所謂比丘。數星思惟。實非沙門。自謂沙門。數<lb n="0290a08"/>
星思惟。則不應作。如是比丘。毀沙門法。妨廢<lb n="0290a09"/>
坐禪讀誦等故。彼思惟已。福德命行。不覺損<lb n="0290a10"/>
失。何為出家。不得彼法。彼命終盡。所作不<lb n="0290a11"/>
辦。不得免離衰老病死悲啼號哭愁苦懊惱。<lb n="0290a12"/>
彼人常在生死道中流轉而行。彼於數星不<lb n="0290a13"/>
得利益。數星思惟。不能自救。亦不救他。何以<lb n="0290a14"/>
故。唯數業星。能救自他。何以故。一星生人。<lb n="0290a15"/>
有苦有樂。有醜有媚。有大種姓。有小種姓。有<lb n="0290a16"/>
依法行不依法行。有貧有富。有王有民。有貴<lb n="0290a17"/>
有賤。有盜不盜。有聰有蒙。有愚有智。有男<lb n="0290a18"/>
有女。或有持戒。有不持戒。有勤精進。有不<lb n="0290a19"/>
精進。有為人愛。不為人愛。一切皆愛。一切<lb n="0290a20"/>
不愛。唯一種星而有異種人生不同。若星因<lb n="0290a21"/>
緣。彼一星生。何故一切不皆一種。如向所說<lb n="0290a22"/>
前功德過。一切不知。不數業星。數空中星。<lb n="0290a23"/>
愚癡之人。功德與過。不知不數。善不善業。二<lb n="0290a24"/>
果不數。數空中星。又復彼人數星思惟。而實<lb n="0290a25"/>
不善。亦不寂靜。所謂一星。或生於人。或生畜<lb n="0290a26"/>
生。或生餓鬼。差別不等。非星勢力。業勢力<lb n="0290a27"/>
故。異異而生。此星思惟。如是不善。亦不寂<lb n="0290a28"/>
靜。思惟業星是善寂靜。次第乃至到於涅<lb n="0290a29"/>
槃<lb n="0290b01"/>

<p loc="[0290b01]">又復彼人。數星思惟。而實不善。亦不寂靜。所<lb n="0290b02"/>
謂彼星。力不常定。更有妨故。有勝劣故。此<lb n="0290b03"/>
星復為勝星所覆。彼星異時而復更為異星<lb n="0290b04"/>
所覆。是故當知數星思惟。義不相應。若其有<lb n="0290b05"/>
人。數星思惟。謂星因緣。有苦有樂。非是自身<lb n="0290b06"/>
有苦有樂。彼星更有餘星所覆。云何而能與<lb n="0290b07"/>
他苦樂。故知由業而得。如是善不善果。非星<lb n="0290b08"/>
能與。若由曜者。更有曜瞋。如是初曜。則得苦<lb n="0290b09"/>
惱。如日與月羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>蝕之。則得苦惱。若此日<lb n="0290b10"/>
月。自不能救。何能救他。是故沙門立沙門者。<lb n="0290b11"/>
數星思惟。不應如是。數星思惟<lb n="0290b12"/>

<p loc="[0290b12]">有三大曜。謂病老死。此為最大。常住世間。<lb n="0290b13"/>
彼惡沙門。不思惟此而更思惟餘世間曜。彼<lb n="0290b14"/>
人愚癡。無有聞慧。思惟世間二十八宿。如是<lb n="0290b15"/>
思惟。則有罪過。而不思惟。彼出世間二十八<lb n="0290b16"/>
宿。若能思惟實觀察者。入涅槃城。二十八者。<lb n="0290b17"/>
所謂五陰。及五取陰。十八界等。思惟此者。到<lb n="0290b18"/>
於涅槃。以如實觀離欲持戒。故得涅槃。數星<lb n="0290b19"/>
思惟則不能得<lb n="0290b20"/>

<p loc="[0290b20]">又惡沙門立沙門者。復有異法。數十二月。如<lb n="0290b21"/>
是數已。不得利益。亦復不能斷除煩惱。猶故<lb n="0290b22"/>
在於有中而行。而不能知數十二入。若能思<lb n="0290b23"/>
惟數十二入。知實義已。於欲生厭。以寂靜故。<lb n="0290b24"/>
則得涅槃。彼惡沙門立沙門者。以不能數不<lb n="0290b25"/>
思惟故。思惟他染而數他事<lb n="0290b26"/>

<p loc="[0290b26]">又惡沙門立沙門者。復有異種惡思惟染。思<lb n="0290b27"/>
惟六時。既思惟已。於病老死不得解脫。為無<lb n="0290b28"/>
常染之所擾亂。不思惟身三十六種。若思惟<lb n="0290b29"/>
者。彼實觀察。則能捨離。而得涅槃<lb n="0290c01"/>

<p loc="[0290c01]">又惡沙門立沙門者。念世間時。思惟彼時。作<lb n="0290c02"/>
如是言。此時則善。某念不善。某時當得。某<lb n="0290c03"/>
時不得。如是惡念惡思惟者。非是寂靜。則非<lb n="0290c04"/>
得樂。非近涅槃。非得涅槃。應念心時。心相攀<lb n="0290c05"/>
緣有善不善。有記無記。念世時者。心不思惟。<lb n="0290c06"/>
此三種時。若能思惟善不善心。有所攀緣。如<lb n="0290c07"/>
是思惟。我生某心。善攀緣者。我未來世。當生<lb n="0290c08"/>
善道。若我未來當得涅槃。我生某心。不善攀<lb n="0290c09"/>
緣。不善染心。彼當非樂。當非寂靜。當非涅<lb n="0290c10"/>
槃。不得涅槃。我生某心。無記攀緣。得無記<lb n="0290c11"/>
報。又惡沙門。沙門相似。念世間道。思惟世<lb n="0290c12"/>
時。唯一念時。無侯離多。若一日時。半月月<lb n="0290c13"/>
時。善不善果。思惟人中。命行盡時。而不思惟<lb n="0290c14"/>
我之命行念念中盡。彈指頃盡。無侯離多。若<lb n="0290c15"/>
一日時。半月月時。我之命行。念念盡滅。而不<lb n="0290c16"/>
可避。無有方便可避死時<lb n="0290c17"/>

<p loc="[0290c17]">又惡比丘。復有思惟異法數時。妨廢坐禪讀<lb n="0290c18"/>
誦經律。所謂思惟世間染法。思惟星時。彼人<lb n="0290c19"/>
思惟樂行多作。念在心中。如是記說。如是某<lb n="0290c20"/>
星某曜來覆。能與為妨。能與其惡。此世間中。<lb n="0290c21"/>
能好能惡。思惟彼事。則不能離衰老病死。悲<lb n="0290c22"/>
啼號哭。愁苦懊惱。不斷生死。是故不應如是<lb n="0290c23"/>
思惟。如星曜覆。復有異法。異法所覆。所謂生<lb n="0290c24"/>
星死曜所覆。無病之星。病曜所覆。少年之星。<lb n="0290c25"/>
老曜所覆。愛和合星。愛離曜覆。生天之星。退<lb n="0290c26"/>
曜所覆。人中生星。為作曜覆。樂受之星。苦受<lb n="0290c27"/>
曜覆。善心生星。不善心生曜之所覆。不淨之<lb n="0290c28"/>
星。欲曜所覆。慈心之星。瞋曜所覆。觀智之星。<lb n="0290c29"/>
癡曜所覆。彼惡沙門立沙門者。於自思惟。不<lb n="0291a01"/>
能思惟。出世思惟。而不思惟。此是思惟。出世<lb n="0291a02"/>
間星。如向所說。如實觀察實法之星。實曜所<lb n="0291a03"/>
覆。如向所說。既思惟已。如實觀察。八聖道<lb n="0291a04"/>
分。如是曜星。思惟得果。寂靜快樂。乃至涅<lb n="0291a05"/>
槃。若凡愚人。思惟如是世間星曜。或思惟曜。<lb n="0291a06"/>
或思惟星。乃令無量多百千人。入於惡道。生<lb n="0291a07"/>
在地獄餓鬼畜生。此是世間生死因緣。生貪<lb n="0291a08"/>
瞋癡。若有思惟出世間道時節星曜。若思惟<lb n="0291a09"/>
時。思惟曜星。思惟此已。如實觀察。而修行<lb n="0291a10"/>
者。則令無量多百千人於老病死。悲號啼哭。<lb n="0291a11"/>
愁苦懊惱。而得解脫。到不退處。不老不病。不<lb n="0291a12"/>
死不盡。最勝涅槃不退之處。若如是學。比丘<lb n="0291a13"/>
沙門立沙門者。欲得苦盡生死苦盡。修星思<lb n="0291a14"/>
惟。修時思惟。如向所說。為鄙為染。如是知<lb n="0291a15"/>
已。知非畢竟。知非寂靜。非得涅槃。唯妨比<lb n="0291a16"/>
丘坐禪讀誦。比丘不應數星思惟。數星思惟。<lb n="0291a17"/>
則不相應。又第六法。不應思惟。所謂沙門立<lb n="0291a18"/>
沙門者。妨廢坐禪讀誦經律。何者第六。不應<lb n="0291a19"/>
思惟。謂思惟占相。沙門之人。不應思惟世<lb n="0291a20"/>
間染法。增欲瞋癡。思惟彼相。妨廢善法。若<lb n="0291a21"/>
諸沙門立沙門者。知地動相。世間染相。或晝<lb n="0291a22"/>
或夜。如是思惟。地當欲動。今見有相。所謂地<lb n="0291a23"/>
水。平等定住。風吹則動。雖動不濁。地欲動<lb n="0291a24"/>
故。風吹則濁。或雨欲墮。蟻子運卵。月當欲<lb n="0291a25"/>
蝕。油脂沈水。鳥在空中。近地下飛。日當欲<lb n="0291a26"/>
蝕。諸方則赤。若欲安隱。膩潤風起。諸方無<lb n="0291a27"/>
垢。右旋行相。見如是相。則知安隱。若欲有<lb n="0291a28"/>
惡。諸方赤黃。乾無膩色。有乾風起。赤黃青<lb n="0291a29"/>
色。日暈輪起。在虛空中。日將欲蝕。諸方則<lb n="0291b01"/>
赤。當有善者。彼方則有潤膩風吹。清淨無垢<lb n="0291b02"/>
無塵霧等。復見善相。右旋行相。相應之相。當<lb n="0291b03"/>
有不善。則見諸方有赤黃色。乾無膩色。或見<lb n="0291b04"/>
彼方無膩風吹。見赤黃青暈輪日出。在虛<lb n="0291b05"/>
空中。彼惡沙門立沙門者。如是占相。如是見<lb n="0291b06"/>
故。妨廢坐禪讀誦經律。思量記說。悕望財利。<lb n="0291b07"/>
種種供養。思惟二王。為勝不勝。彼以如是求<lb n="0291b08"/>
勝不勝。是故心中。生欲瞋癡。如是三種。彼為<lb n="0291b09"/>
根本。如是比丘。得三種過。既非沙門。復非俗<lb n="0291b10"/>
人。若善沙門立沙門者。不用占相。以見此相。<lb n="0291b11"/>
增染欲故<lb n="0291b12"/>

<p loc="[0291b12]">又復更有惡相思惟。有占相師。王欲<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>行。問<lb n="0291b13"/>
其時節。彼決定記。某日時中。共彼<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>戰。一<lb n="0291b14"/>
切人破。若一切人。欲戰<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>者。於彼何處。多殺<lb n="0291b15"/>
無量百千眾生。皆悉散壞。或捉繫縛。如是城<lb n="0291b16"/>
村。或國土中。或多人處。於彼王所迭共<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>諍。<lb n="0291b17"/>
迭互相破。能令失壞。無量百千眾生受苦。彼<lb n="0291b18"/>
惡沙門。為王看日。為王占時。言某日好。某時<lb n="0291b19"/>
最好。王必得勝。能破餘王。見相已說。彼惡<lb n="0291b20"/>
沙門。如是思惟。此王若勝。我則於王多得財<lb n="0291b21"/>
物。多得供養。當於王所得如是事。彼惡沙門<lb n="0291b22"/>
立沙門者。善法則滅。所謂坐禪讀誦經律。或<lb n="0291b23"/>
時增長不善之法。以其分別勝非勝故。彼以<lb n="0291b24"/>
思惟如是法故。身壞命終。墮於惡道。生地獄<lb n="0291b25"/>
中。以此因緣。若善沙門立沙門者。則不思惟<lb n="0291b26"/>
世間之相。以此思惟生三種過。妨善法故。若<lb n="0291b27"/>
不思惟此世間相。思惟餘法。離三種過出世<lb n="0291b28"/>
間攝正念思惟。此法云何。所謂如彼地動相<lb n="0291b29"/>
知。或晝或夜。如是思惟。地將欲動。如是之<lb n="0291c01"/>
人。或夜或晝。何不思惟。心地當動。如地動時。<lb n="0291c02"/>
一切世間或山或河。園林樹木。若村城等。皆<lb n="0291c03"/>
悉普動。如是如是。心地動故。自餘一切大地<lb n="0291c04"/>
善法。及餘法等。皆悉普動。是故沙門立沙門<lb n="0291c05"/>
者。應先觀察如是心地。當必欲動。心地轉動。<lb n="0291c06"/>
如地震動。如是心地。三法所動。謂欲瞋癡。<lb n="0291c07"/>
令心地動。如地當動。必先有相。謂水本清風<lb n="0291c08"/>
吹則濁。如是如是。凡夫之人。或欲或瞋或癡<lb n="0291c09"/>
將生。其人面色。或黑或赤。如是先濁。是故<lb n="0291c10"/>
沙門立沙門者。應觀此相。攝涅槃相。觀此相<lb n="0291c11"/>
者。不得苦惱。此心地相。出世間相<lb n="0291c12"/>

<p loc="[0291c12]">又復次觀世間法相。雨欲墮故。蟻子運卵。如<lb n="0291c13"/>
是沙門立沙門者。如是觀察出世間相。如村<lb n="0291c14"/>
城內多饒人處。見有檀越。若諸沙門。諸婆<lb n="0291c15"/>
羅門。諸長者等。以信佛故。為聽法故。往到<lb n="0291c16"/>
佛所。如是實相。彼善沙門立沙門者。見如是<lb n="0291c17"/>
相。即便記說。今於彼處。有佛世尊。欲說正<lb n="0291c18"/>
法。如此檀越。及諸沙門。諸婆羅門。諸長者<lb n="0291c19"/>
等。皆到佛所。彼佛決定欲說正法。今見此相。<lb n="0291c20"/>
非下劣相。今知此相是法雨相<lb n="0291c21"/>

<p loc="[0291c21]">又惡沙門立沙門者。見月耀相。決定知月。必<lb n="0291c22"/>
當欲蝕。置油水中。下沈沒故。此如是相。非善<lb n="0291c23"/>
非吉。亦非寂靜。此如是相。非沙門相。非寂靜<lb n="0291c24"/>
相。彼沙門相。則不相應。出世間相。觀察相<lb n="0291c25"/>
應。占世間月。終時則惡。知正法月。當必欲<lb n="0291c26"/>
蝕。以正法油。沈沒邪見人心水中。此相非<lb n="0291c27"/>
善。亦非清涼。此第一相。非是世間月蝕之<lb n="0291c28"/>
相<lb n="0291c29"/>

<p loc="[0291c29]">又惡沙門立沙門者。更觀世間月蝕異相。如<lb n="0292a01"/>
月當蝕。鳥在空中。近地下飛。此於沙門立沙<lb n="0292a02"/>
門者。不相應相。復有好相。出世間相。所謂觀<lb n="0292a03"/>
察正法月蝕。此是沙門正法道行。謂彼沙門<lb n="0292a04"/>
於下知識。下檀越等。下人邊行。如鳥下飛。在<lb n="0292a05"/>
彼白衣不正行人。邪見之人。門下行等。近<lb n="0292a06"/>
下語說。如在空行。近地下飛。時過失故。一切<lb n="0292a07"/>
沙門立沙門者。觀察此相。第一勝相。不應觀<lb n="0292a08"/>
察彼月蝕相。則非好相<lb n="0292a09"/>

<p loc="[0292a09]">又復有相。若惡沙門立沙門者。以日蝕相。觀<lb n="0292a10"/>
世間相。日將欲蝕。諸方則赤。當有善者。彼方<lb n="0292a11"/>
則有膩風所吹。清淨無垢。無塵霧等。見彼善<lb n="0292a12"/>
相。右旋行相。相應之相。彼善沙門立沙門<lb n="0292a13"/>
者。不相應見。以妨坐禪讀誦業故。此世間相。<lb n="0292a14"/>
則非寂靜。則非安樂。如是如是。若善沙門<lb n="0292a15"/>
立沙門者。欲得寂靜。應當觀察出世間相。觀<lb n="0292a16"/>
菩薩日。為一切智菩提當攝。或於一劫。或<lb n="0292a17"/>
於二劫。或於三劫。決定當攝。如是沙門見出<lb n="0292a18"/>
世間菩薩之相。所謂精進。布施聞智。赤色方<lb n="0292a19"/>
相。慈心憐愍。一切眾生。菩薩身赤。當安隱<lb n="0292a20"/>
者。謂此菩薩。第一功德。皆悉具足。一切智<lb n="0292a21"/>
相。當必圓滿。當必說法。諸方無垢無塵霧<lb n="0292a22"/>
者。離惡時過。當有善者。如來名稱膩風所吹。<lb n="0292a23"/>
如彼世間相師所見。此出世間如是相師。見<lb n="0292a24"/>
未來相。聲聞緣覺。阿羅漢相。右旋相者。謂正<lb n="0292a25"/>
觀察<lb n="0292a26"/>

<p loc="[0292a26]">又彼相師。唯見如是世間法中生死之相。當<lb n="0292a27"/>
有不善。則見諸方有赤黃色。乾無膩色。或見<lb n="0292a28"/>
彼方無膩風吹。有赤黃青暈輪日出。在虛空<lb n="0292a29"/>
中。彼惡沙門。觀如是相。妨廢禪誦。若善沙<lb n="0292b01"/>
門。出世相師。為諸信人如是記說。當有不善。<lb n="0292b02"/>
何者不善。謂障正法。見如此相。如見彼方有<lb n="0292b03"/>
赤黃色。如是相者。正法欲滅。有如是相。謂諸<lb n="0292b04"/>
方人。<gaiji cb='CB00540' des='[喜/心]' uni='6199' nor='喜' mojikyo='M011219' mofont='Mojikyo M102' mochar='8EC8'>憙</gaiji>樂惡口。妄語兩舌。殺生偷盜。當有彼<lb n="0292b05"/>
人。乾風吹者。所謂惡名。若有眾生非正法<lb n="0292b06"/>
行。惡名風吹。聞於八方。四方四維。皆悉普<lb n="0292b07"/>
遍。以諸眾生。不行正行。作不善業。惡名風<lb n="0292b08"/>
吹。如是遍聞。世間相師。見赤黃青暈輪日<lb n="0292b09"/>
出。在虛空中。如是師者。世間相師。出世相<lb n="0292b10"/>
師。見赤黃青暈輪日者。謂惡沙門。惡婆羅<lb n="0292b11"/>
門。如是眾會。非一切智。起智慢故。自言我是<lb n="0292b12"/>
一切智人。此邪見人。非是實日。非一切智。立<lb n="0292b13"/>
一切智。非好種姓。凡姓中出。彼如是人。邪見<lb n="0292b14"/>
日出。一切藥草。園林樹葉。悉皆乾枯。如是所<lb n="0292b15"/>
謂。一切善人。正見藥草。園林盡乾。如是如<lb n="0292b16"/>
是。此出世間。正法日出。增長禪誦。第一義<lb n="0292b17"/>
諦。光明勝智。如是觀察。出世間相。先觀察<lb n="0292b18"/>
已。然後記說。所謂為彼有信沙門。諸婆羅<lb n="0292b19"/>
門。諸長者等。如是記說。作如是言。諸有值<lb n="0292b20"/>
遇正法日出。皆應精勤。作諸善業。莫於後時<lb n="0292b21"/>
一切正法皆悉滅沒。邪見日出。非是沙門自<lb n="0292b22"/>
言沙門。非婆羅門言婆羅門。非一切智言<lb n="0292b23"/>
一切智。諸惡沙門惡婆羅門暈輪日出。汝得<lb n="0292b24"/>
衰惱。如是記說一切智法。彼則相應。是真相<lb n="0292b25"/>
師。有大勝意。有能思惟如是相者。不妨坐禪<lb n="0292b26"/>
讀誦經律。更異思惟世間相者。則妨禪誦。此<lb n="0292b27"/>
世間道出世間道。如是勝劣。世間法者。則攝<lb n="0292b28"/>
生死。出世間法。次第乃至到於涅槃。爾時世<lb n="0292b29"/>
尊迦葉如來。而說偈言<lb n="0292c01"/>

          離坐禪讀誦                    常<gaiji cb='CB00540' des='[喜/心]' uni='6199' nor='喜' mojikyo='M011219' mofont='Mojikyo M102' mochar='8EC8'>憙</gaiji>樂占相<lb n="0292c02"/>
                    彼捨離善法                    不可得涅槃<lb n="0292c03"/>
          若捨離自法                    而樂他法者<lb n="0292c04"/>
                    彼二法失壞                    到於惡道處<lb n="0292c05"/>
          若人捨自家                    而喜樂他舍<lb n="0292c06"/>
                    人中輕被笑                    速爾致貧窮<lb n="0292c07"/>
          如是癡惡意                    智慢自言勝<lb n="0292c08"/>
                    捨離自法已                    而修行他法<lb n="0292c09"/>
          出家而邪命                    失法失名稱<lb n="0292c10"/>
                    人中輕如草                    未來入惡趣<lb n="0292c11"/>
          捨離寂靜法                    而行於惡業<lb n="0292c12"/>
                    彼人不久聞                    因此失佛法<lb n="0292c13"/>
          心悕望離欲                    無有餘悕望<lb n="0292c14"/>
                    勤精進知足                    如是名行禪<lb n="0292c15"/>
          若心<gaiji cb='CB00540' des='[喜/心]' uni='6199' nor='喜' mojikyo='M011219' mofont='Mojikyo M102' mochar='8EC8'>憙</gaiji>樂欲                    常貪於飲食<lb n="0292c16"/>
                    是著袈裟賊                    不名為比丘<lb n="0292c17"/>
          若比丘說相                    常思惟星曜<lb n="0292c18"/>
                    近王放逸行                    非比丘相應<lb n="0292c19"/>
          醫師畫師業                    聞惡法讚<gaiji cb='CB00061' des='[口*永]' uni='548F' nor='詠' mojikyo='M003494' mofont='Mojikyo M101' mochar='5EFE'>咏</gaiji><lb n="0292c20"/>
                    與惡者同處                    則失比丘法<lb n="0292c21"/>
          憎嫉禪讀誦                    愛樂多語說<lb n="0292c22"/>
                    貪供養財利                    則失比丘法<lb n="0292c23"/>
          推求諸寶性                    愛樂多知識<lb n="0292c24"/>
                    復貪餘財物                    退失比丘法<lb n="0292c25"/>
          唯貪諸飲食                    我慢不問他<lb n="0292c26"/>
                    悕望人讚歎                    退失比丘法<lb n="0292c27"/>
          若不近一切                    捨離於惡眾<lb n="0292c28"/>
                    水草食知足                    是名真比丘<lb n="0292c29"/>
          得諸境界已                    棄之如捨火<lb n="0293a01"/>
                    除斷我慢過                    是名真比丘<lb n="0293a02"/>
          內外俱寂靜                    智光明莊嚴<lb n="0293a03"/>
                    持戒衣覆身                    是名真比丘<lb n="0293a04"/>
          遠離世間法                    不動如須彌<lb n="0293a05"/>
                    一切世間愛                    是名真比丘<lb n="0293a06"/>
          三宿住城內                    饒人處皆爾<lb n="0293a07"/>
                    止住山谷中                    名解脫比丘<lb n="0293a08"/>
          畏惡不近他                    正行心不動<lb n="0293a09"/>
                    智審諦寂靜                    是獨行比丘<lb n="0293a10"/>
          不悕常愛語                    捨離惡知識<lb n="0293a11"/>
                    不樂多所作                    名解脫比丘<lb n="0293a12"/>
          彼如是比丘                    得脫於有過<lb n="0293a13"/>
                    知世間涅槃                    等心不悕望<lb n="0293a14"/>
          心常<gaiji cb='CB00540' des='[喜/心]' uni='6199' nor='喜' mojikyo='M011219' mofont='Mojikyo M102' mochar='8EC8'>憙</gaiji>樂智                    及以善寂靜<lb n="0293a15"/>
                    於生老病死                    怖畏中得脫<lb n="0293a16"/>

<p loc="[0293a16]">如是比丘。得阿羅漢。若不爾者。唯名比丘。為<lb n="0293a17"/>
自妨礙。墮於嶮岸。此第六法。如是妨礙。若<lb n="0293a18"/>
善沙門。不應為作<lb n="0293a19"/>

<p loc="[0293a19]">又復沙門立沙門者。於第七法。不應為作。何<lb n="0293a20"/>
者第七。所謂唯集飲食滿藏。此多貪瞋。捨<lb n="0293a21"/>
離一切禪誦等業。唯在大床空坐而已。眾僧<lb n="0293a22"/>
所攝。床臥敷具病藥所須。虛妄受用。本在家<lb n="0293a23"/>
時。懈怠嬾墮。畏諸作業。是故出家。唯貪食<lb n="0293a24"/>
味。常伺他會。求望飲食。或樂境界。如是比<lb n="0293a25"/>
丘。是死比丘。所謂比丘。不能坐禪讀誦經<lb n="0293a26"/>
律。毀破淨戒。自餘死者。唯棄其身。毀戒比<lb n="0293a27"/>
丘。一切善法。皆悉破壞。唯能坐床。心生<lb n="0293a28"/>
憍慢。自謂為好。唯有比丘。形服而已。其實<lb n="0293a29"/>
無戒。離於正戒。所言戒者。謂之心戒。彼不能<lb n="0293b01"/>
持。彼不能作。彼戒七種。何等為七。所謂口<lb n="0293b02"/>
戒。比丘如是。或於比丘。或於俗人。口不共<lb n="0293b03"/>
語。唯除法事。或婦女人。持戒比丘。除乞食<lb n="0293b04"/>
行。口不共語。或為<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>願。作如是言。令汝得樂。<lb n="0293b05"/>
得涅槃等。若見母時。見姊妹時。唯看其足。不<lb n="0293b06"/>
看其面。不看其服及莊嚴等。爾時世尊迦葉<lb n="0293b07"/>
如來。而說偈言<lb n="0293b08"/>

          手觸若風吹                    此火久乃燒<lb n="0293b09"/>
                    見婦女火起                    速燒不待久<lb n="0293b10"/>

<p loc="[0293b10]">是故比丘怖畏欲燒。不共一切婦女語言。此<lb n="0293b11"/>
是一戒。又第二戒。所謂不近不善知識。不<lb n="0293b12"/>
於一處久時住止。不取多利。捨多供養。不捨<lb n="0293b13"/>
病人。不見妻子。隨於何處。有多利養。則捨而<lb n="0293b14"/>
去。畏生貪故。離破戒者。不與同住。如是七<lb n="0293b15"/>
種比丘不攝。唯貪飲食。於他財利。於他供<lb n="0293b16"/>
養。若見若聞。則生憂惱。如是思惟。我今當<lb n="0293b17"/>
設何等方便。得彼利養。如是思惟。心生貪<lb n="0293b18"/>
著。如是心濁。增長貪心。彼惡沙門。一切善<lb n="0293b19"/>
法。皆悉破壞。晝夜常愁。心不安隱。而彼比<lb n="0293b20"/>
丘。見餘持戒善行比丘為他供養。生嫉生貪。<lb n="0293b21"/>
而便往到彼檀越家。諂曲形服少語徐行。心<lb n="0293b22"/>
不寂靜。外現威儀。寂靜之相。身披納衣。復<lb n="0293b23"/>
與多人不持戒者。以為朋侶。唯有貝聲而行<lb n="0293b24"/>
惡法。同伴相隨。造彼檀越。現持戒相。如是如<lb n="0293b25"/>
是。隨心所行。如是比丘。彼檀越主。謂其持<lb n="0293b26"/>
戒。如是念言。此等比丘。第一持戒。彼惡比<lb n="0293b27"/>
丘現持戒相。令彼檀越心信敬已。共諸朋侶。<lb n="0293b28"/>
數數往到彼檀越家。如是比丘。隨已所聞。少<lb n="0293b29"/>
知佛法。共其同侶。為彼檀越。說所知法。如是<lb n="0293c01"/>
方便。欲令檀越迴彼比丘。所得利養而施與<lb n="0293c02"/>
之。如是比丘形相沙門第一大賊。到檀越家。<lb n="0293c03"/>
方便劫奪他人財利。及以供養。如是比丘。見<lb n="0293c04"/>
他財利。見他供養。生貪嫉者。不曾少時眼<lb n="0293c05"/>
開合頃。暫作善法。彼惡比丘破戒沙門。捨離<lb n="0293c06"/>
坐禪讀誦等業。無一念間不攝地獄餓鬼畜<lb n="0293c07"/>
生<lb n="0293c08"/>

正法念處經卷第四十九<lb n="0293c09"/>
<lb n="0293c10"/>
<lb n="0293c11"/>

正法念處經卷第五十<lb n="0293c12"/>
<lb n="0293c13"/>

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯<lb n="0293c14"/>
觀天品之二十九(夜摩天之十五)<lb n="0293c15"/>

<p loc="[0293c15]">又彼比丘共己同侶。於檀越家。先所相識。<lb n="0293c16"/>
持戒比丘。以諂誑心。說其過惡。或以嫉心。說<lb n="0293c17"/>
其破戒。或以嫉心。說其無聞。或以嫉心。說其<lb n="0293c18"/>
行相。語檀越言。汝此門師。毀破禁戒。或說懈<lb n="0293c19"/>
怠。無聞無智。愚癡如鳥。少聞少智。彼惡比<lb n="0293c20"/>
丘。向他檀越。如是惡說。恒常習近非法境<lb n="0293c21"/>
界。何處得修禪誦等業。彼空無物。不堅不實。<lb n="0293c22"/>
身壞命終。墮於惡道生地獄中。爾時世尊迦<lb n="0293c23"/>
葉如來。而說偈言<lb n="0293c24"/>

          妄語言說者                    惱一切眾生<lb n="0293c25"/>
                    彼常如黑闇                    有命亦同死<lb n="0293c26"/>
          語刀自割舌                    何云舌不墮<lb n="0293c27"/>
                    若妄語言說                    則失實功德<lb n="0293c28"/>
          若人妄語說                    口中有毒蛇<lb n="0293c29"/>
                    刀在口中住                    炎火口中燃<lb n="0294a01"/>
          口中毒是毒                    蛇上毒非毒<lb n="0294a02"/>
                    口毒壞眾生                    命終墮地獄<lb n="0294a03"/>
          若人妄語說                    自口中出膿<lb n="0294a04"/>
                    舌則是泥濁                    舌亦如熾火<lb n="0294a05"/>
          此如是<gaiji cb='CB00559' des='[罩-卓+絹]' uni='7F82' nor='罥' mojikyo='M028386' mofont='Mojikyo M106' mochar='5965'>羂</gaiji>縛                    地獄之前使<lb n="0294a06"/>
                    破壞法橋等                    皆是妄語過<lb n="0294a07"/>
          彼妄語之人                    則非有父母<lb n="0294a08"/>
                    亦不能持戒                    墮於惡道中<lb n="0294a09"/>
          若人妄語說                    彼人速輕賤<lb n="0294a10"/>
                    為善人捨離                    天則不攝護<lb n="0294a11"/>
          自不攝言語                    速疾多瞋恚<lb n="0294a12"/>
                    心<gaiji cb='CB03082' des='[懂-重+隻]' mojikyo='M011367' mofont='Mojikyo M103' mochar='54E1'>員</gaiji>多語說                    常受諸苦惱<lb n="0294a13"/>
          常憎嫉他人                    與諸眾生惡<lb n="0294a14"/>
                    方便惱亂他                    因是入地獄<lb n="0294a15"/>

<p loc="[0294a15]">彼佛世尊迦葉如來。如是已說。妨廢禪誦七<lb n="0294a16"/>
種惡法。彼惡比丘。於持戒者。作不饒益。是<lb n="0294a17"/>
故天捨。口中生刀。為少利故。他實功德而說<lb n="0294a18"/>
言無。彼實無過而說有過。如是之人。是惡沙<lb n="0294a19"/>
門。自謂沙門妄語言說。彼人如是常有惡意<lb n="0294a20"/>
惡行惡法。彼檀越主。後時知已。心則輕薄。知<lb n="0294a21"/>
其諂曲。此第七法。是故比丘。應當捨此第七<lb n="0294a22"/>
惡法。所謂悕望飲食供養。皆欲在己<lb n="0294a23"/>

<p loc="[0294a23]">又復第八障礙惡法。妨廢比丘坐禪讀誦。是<lb n="0294a24"/>
故沙門。應當捨離。何者第八。所謂採集種<lb n="0294a25"/>
種寶性造作諸寶。如是比丘。怖畏生死。剃除<lb n="0294a26"/>
鬚髮。披服法衣。以信出家。彼生死中。多諸<lb n="0294a27"/>
苦惱。略而言之。有二種苦。依陰界入。在三界<lb n="0294a28"/>
中。廣則五道。又復廣者。八大地獄。餓鬼畜<lb n="0294a29"/>
生。欲界六天。於欲界中復有枝條種種諸苦。<lb n="0294b01"/>
於色界中。復有心苦。無色界中。則有退苦。故<lb n="0294b02"/>
欲退時。三昧則亂。如是心者。有無量種分別<lb n="0294b03"/>
之苦。彼善男子。觀苦惱已。心生厭離。怖畏如<lb n="0294b04"/>
是無量過惡。剃除鬚髮。披服法衣。以信出<lb n="0294b05"/>
家<lb n="0294b06"/>

<p loc="[0294b06]">又彼沙門。復觀餘苦。心生怖畏。所謂身苦。身<lb n="0294b07"/>
苦二處。謂欲色界。隨有身處皆受苦惱。彼<lb n="0294b08"/>
色界中。云何受苦。謂於禪中疲惓故起。起彼<lb n="0294b09"/>
禪已。身則疲惓。彼欲退時。身威德劣。風觸其<lb n="0294b10"/>
身。如是風者。本來不觸。是故觸身則受苦惱。<lb n="0294b11"/>
唯除眼觸。受樂無苦。則是無記。如是分別。<lb n="0294b12"/>
受苦不同。依色身有。彼善男子。如是聞已。知<lb n="0294b13"/>
生死中一切苦惱。陰界入聚。和合皆苦<lb n="0294b14"/>

<p loc="[0294b14]">彼觀如是無量無邊生死苦已。而便出家。既<lb n="0294b15"/>
出家已。近不善人。近彼人故。同其作業。聞寶<lb n="0294b16"/>
性方。畏何性故。以信出家。聞餘性故。更生<lb n="0294b17"/>
貪心。或聞金性。或聞銀性。或聞寶性。如是<lb n="0294b18"/>
聞已。不知厭足。貪火所燒。彼既燒已。共惡<lb n="0294b19"/>
知識。行於山中。從山至山。從一山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>至一山<lb n="0294b20"/>
<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。如是遍行。在隱密處。貪火所燒。晝夜常<lb n="0294b21"/>
苦。無有樂時。以何因緣。如是出家。不念彼<lb n="0294b22"/>
性。思惟異性。謂捨身性而不思惟。如向所<lb n="0294b23"/>
說。彼人如是心意不正。亂心意故。妨廢禪誦。<lb n="0294b24"/>
失於善法。彼非沙門。亦非俗人。為求涅槃。是<lb n="0294b25"/>
故出家。性鬼所著。則生貪心。貪<gaiji cb='CB00559' des='[罩-卓+絹]' uni='7F82' nor='罥' mojikyo='M028386' mofont='Mojikyo M106' mochar='5965'>羂</gaiji>繫縛。入於<lb n="0294b26"/>
地獄。爾時世尊迦葉如來而說偈言<lb n="0294b27"/>

          觀察身性者                    即是一切性<lb n="0294b28"/>
                    欲得涅槃者                    調身性非餘<lb n="0294b29"/>
          若捨離身性                    貪著於餘性<lb n="0294c01"/>
                    彼人迷真性                    不得脫苦惱<lb n="0294c02"/>
          金性則不能                    除捨諸苦惱<lb n="0294c03"/>
                    諦知真性者                    得脫苦不疑<lb n="0294c04"/>
          一切苦生苦                    此苦難得脫<lb n="0294c05"/>
                    財於王賊火                    一切皆怖畏<lb n="0294c06"/>
          是故應捨物                    如本來無物<lb n="0294c07"/>
                    捨離則受樂                    攝取則受苦<lb n="0294c08"/>
          諦知於身性                    復諦知性相<lb n="0294c09"/>
                    喜樂於禪誦                    能燒煩惱山<lb n="0294c10"/>
          是故黠慧者                    觀察身攝性<lb n="0294c11"/>
                    眾生知自相                    則得涅槃樂<lb n="0294c12"/>

<p loc="[0294c12]">有智之人。如是勤心觀此身性。不樂經營金<lb n="0294c13"/>
銀等性。此是一切在家之人怖畏根本。況出<lb n="0294c14"/>
家人。出家人者。一切捨離。彼財物者。一切怖<lb n="0294c15"/>
畏。非賣財物。如是得樂。如是財者。則非財<lb n="0294c16"/>
物。非財物性。何者是物。謂觀身性。若捨身<lb n="0294c17"/>
性而樂餘性。非於禪誦勤精進也。如是之人。<lb n="0294c18"/>
身壞命終墮於地獄。故出家人。常應修集禪<lb n="0294c19"/>
誦財物。不應求於世間凡物。彼因緣故。能增<lb n="0294c20"/>
長愛。是故知足第一財物。餘財物者。能令衰<lb n="0294c21"/>
惱。此第八法。妨於禪誦。出家沙門。應當捨<lb n="0294c22"/>
離<lb n="0294c23"/>

<p loc="[0294c23]">又復第九障礙惡法。妨廢比丘坐禪讀誦。是<lb n="0294c24"/>
故沙門應當捨離。何者第九。所謂近王。出家<lb n="0294c25"/>
之人不應近王。何以故。近王沙門。一切世人<lb n="0294c26"/>
嫌不供養。彼親近王惡沙門者。悕望財物。或<lb n="0294c27"/>
城或村。或多人處。常求財物。不知厭足。若不<lb n="0294c28"/>
求者。徒近於王。妨廢禪誦。如是比丘。發心<lb n="0294c29"/>
欲行解脫之道。而復返入繫縛道中。是故比<lb n="0295a01"/>
丘不應近王<lb n="0295a02"/>

<p loc="[0295a02]">又復比丘不近何者。所謂比丘不近惡人。彼<lb n="0295a03"/>
是何人。謂惡知識。或時染著五塵境界。所謂<lb n="0295a04"/>
色聲香味觸等不善觀察。懈怠愚癡。住村中<lb n="0295a05"/>
等。一切除捨。不近一切懈怠之人。不近一<lb n="0295a06"/>
切諂誑之人。不近一切貪食味人。不近一切<lb n="0295a07"/>
商賈之人。不近一切屠獵師等惡命活者。不<lb n="0295a08"/>
近一切本性<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>人。不近一切邪見之人。不近<lb n="0295a09"/>
一切不審諦人。不近一切我慢之人。不近一<lb n="0295a10"/>
切卒富貴人。不近一切博戲之人。不近一切<lb n="0295a11"/>
酤酒之人。不近一切嗜酒之人。不近一切酒<lb n="0295a12"/>
肆之處。不近樂見婦女之人。不近一切婬女<lb n="0295a13"/>
主人。不近一切儲畜雜貨販賣之人。不近一<lb n="0295a14"/>
切廚宰之人。不近一切獄卒等人。不近一切<lb n="0295a15"/>
捕鳥之人。不近一切戲論之人。不近一切信<lb n="0295a16"/>
外道人。不近一切眾所憎人。比丘不應近如<lb n="0295a17"/>
是人。或與同住。或共語言。或同道行。一切<lb n="0295a18"/>
不應。何以故。多人疑故。若出家人。若離諸過<lb n="0295a19"/>
清淨之人。皆不應近彼生疑者。謂彼比丘。亦<lb n="0295a20"/>
同如是。以彼比丘或近彼人。或同處住。如是<lb n="0295a21"/>
比丘。他過所污。是故不應近如是等。何況近<lb n="0295a22"/>
王彼近王者。最為凡鄙。爾時世尊迦葉如來。<lb n="0295a23"/>
而說偈言<lb n="0295a24"/>

          比丘林應住                    近王最凡鄙<lb n="0295a25"/>
                    著袈裟近他                    如奴依主命<lb n="0295a26"/>
          比丘非近他                    尚不應近天<lb n="0295a27"/>
                    鵝不應近狗                    以其淨潔故<lb n="0295a28"/>
          無我無悕望                    心不求一切<lb n="0295a29"/>
                    怖畏生死者                    近王則非善<lb n="0295b01"/>
          住園林塚間                    若平地若山<lb n="0295b02"/>
                    則是善比丘                    近王則非善<lb n="0295b03"/>

<p loc="[0295b03]">如是種種無量方便捨離近王。若近王者。諸<lb n="0295b04"/>
梵行人。悉皆呵毀。所應近者。其唯智王。如<lb n="0295b05"/>
是近者。畢竟寂靜。近智王故。必得涅槃。隨所<lb n="0295b06"/>
得處。皆悉不退。近彼智王。則有方便。謂於禪<lb n="0295b07"/>
誦。堅固精進。不作餘業。妨廢禪誦。親近尊<lb n="0295b08"/>
長修習知足。其心調順。常無貪求。以近尊<lb n="0295b09"/>
長。隨時諮問。受持不忘。於希有物。不求見<lb n="0295b10"/>
聞。不生奇特。近智王者。有此方便。爾時世<lb n="0295b11"/>
尊迦葉如來。而說偈言<lb n="0295b12"/>

          近尊長供養                    隨時勤請問<lb n="0295b13"/>
                    修行施戒智                    復親近智王<lb n="0295b14"/>
          天人世間中                    能示安隱者<lb n="0295b15"/>
                    非有中苦縛                    世間之凡王<lb n="0295b16"/>
          若無苦惱者                    此乃名為王<lb n="0295b17"/>
                    若常受苦惱                    不得名為王<lb n="0295b18"/>

<p loc="[0295b18]">比丘應近如是智王。勿近凡王。近世王故。妨<lb n="0295b19"/>
廢禪誦。若不禪誦。復墮地獄餓鬼畜生。此是<lb n="0295b20"/>
世間凡王境界。是故比丘。知此過已。常不近<lb n="0295b21"/>
王。住林之人。若親近王。則非所宜。故應捨<lb n="0295b22"/>
離。此第九法。妨禪誦故<lb n="0295b23"/>

<p loc="[0295b23]">又復第十障礙惡法。妨廢比丘坐禪讀誦。是<lb n="0295b24"/>
故沙門應當捨離。何者第十。所謂比丘。悕望<lb n="0295b25"/>
請喚。貪樂食味。既於境界。正修行已。乃更後<lb n="0295b26"/>
時在人間行。捨棄林野可愛之處。復於人中。<lb n="0295b27"/>
處處遊行。如是比丘。近於放逸。家家村村。從<lb n="0295b28"/>
城至城。從多人處至多人處。如是遍行。樂多<lb n="0295b29"/>
言說。妄行人中。樂世俗語。樂見親舊。親舊知<lb n="0295c01"/>
識。詳共請喚。得好美食。既得種種美味食<lb n="0295c02"/>
已。妄於林中。捨離禪誦。放逸而行。悕望飲<lb n="0295c03"/>
食。以常貪著種種食故。不覺身盡。如是著味。<lb n="0295c04"/>
悕望請喚。心以為樂<lb n="0295c05"/>

<p loc="[0295c05]">又若比丘。於境界中。不如法行。眼見好色。心<lb n="0295c06"/>
愛樂故。則生染欲。悕望樂見。轉復愛著。於彼<lb n="0295c07"/>
彼處。心生<gaiji cb='CB00540' des='[喜/心]' uni='6199' nor='喜' mojikyo='M011219' mofont='Mojikyo M102' mochar='8EC8'>憙</gaiji>樂。如是比丘。行於人中。失自利<lb n="0295c08"/>
益禪誦之業。如是失已常悕食味。常到他舍。<lb n="0295c09"/>
眼見色故。心生愛樂。如是次第。耳聞於聲。心<lb n="0295c10"/>
生愛樂。鼻得香已。心生愛樂。如是樂著一切<lb n="0295c11"/>
境界。為一切縛之所繫縛。為一切<gaiji cb='CB00559' des='[罩-卓+絹]' uni='7F82' nor='罥' mojikyo='M028386' mofont='Mojikyo M106' mochar='5965'>羂</gaiji>之所繫<lb n="0295c12"/>
縛。於一切欲隨逐而行。既非在家。復非出家。<lb n="0295c13"/>
如是之人身壞命終。墮於惡道。生地獄中。是<lb n="0295c14"/>
故不應樂他請喚。樂他請喚。有如是過。是故<lb n="0295c15"/>
比丘應觀此過。不應常在人中遊行。若須行<lb n="0295c16"/>
者。有五因緣得行人中。一為病人推求醫藥<lb n="0295c17"/>
資用因緣。得行人中。二為饒益尊長因緣。得<lb n="0295c18"/>
行人中。三為佛塔自舍破壞修治因緣。得行<lb n="0295c19"/>
人中。四為饒益眾生因緣。得行人中。五為<lb n="0295c20"/>
他王破其國土。欲化彼王救命因緣。得行人<lb n="0295c21"/>
中。為如是因。得行人中。若無如是五種因<lb n="0295c22"/>
緣行人中者。是虛妄行。妨廢禪誦。如是行者。<lb n="0295c23"/>
於老病死悲啼號哭愁苦懊惱。不能得脫。彼<lb n="0295c24"/>
惡沙門立沙門者。徒爾出家。是故比丘。若心<lb n="0295c25"/>
悕望欲斷愛者。心應正觀寂靜諸根。依憑尊<lb n="0295c26"/>
長。附近三寶攝心而行。攝三寶故。拔斷一切<lb n="0295c27"/>
煩惱使根。爾時世尊迦葉如來。而說偈言<lb n="0295c28"/>

          捨離禪誦業                    唯貪著食味<lb n="0295c29"/>
                    是則非比丘                    其心如餓鬼<lb n="0296a01"/>
          除禪更無樂                    智者如是說<lb n="0296a02"/>
                    離於禪定樂                    更無樂可得<lb n="0296a03"/>
          愚人捨上樂                    唯貪著諸味<lb n="0296a04"/>
                    如是癡惡人                    則得衰惱事<lb n="0296a05"/>
          若人樂境界                    常依境界樂<lb n="0296a06"/>
                    增長不善法                    命終墮惡道<lb n="0296a07"/>
          若人離禪誦                    捨持戒布施<lb n="0296a08"/>
                    剛獷不調伏                    有命亦如死<lb n="0296a09"/>
          若順法行已                    在世間不死<lb n="0296a10"/>
                    離法常愚癡                    有命亦如死<lb n="0296a11"/>
          雖有人皮覆                    愚癡同畜生<lb n="0296a12"/>
                    以智燈光明                    不照其心故<lb n="0296a13"/>
          若受持戒者                    可得名為人<lb n="0296a14"/>
                    一切破戒者                    則如狗不異<lb n="0296a15"/>
          若貪不布施                    惡行不調伏<lb n="0296a16"/>
                    則不名為人                    攝在餓鬼數<lb n="0296a17"/>
          若人無戒智                    復無布施寶<lb n="0296a18"/>
                    彼人雖有命                    則與死不異<lb n="0296a19"/>
          若行戒施禪                    受持念三昧<lb n="0296a20"/>
                    是人亦名人                    應為天所禮<lb n="0296a21"/>
          有功德是人                    無功德如羊<lb n="0296a22"/>
                    功德知功德                    彼人則名天<lb n="0296a23"/>

<p loc="[0296a23]">如是功德。功德者知。功德人者。一切處樂。若<lb n="0296a24"/>
無功德。彼常受苦。是故比丘既聞如是勝功<lb n="0296a25"/>
德已。不應貪味。此第十法。妨廢禪誦。沙門之<lb n="0296a26"/>
人畏生死者。應當怖畏<lb n="0296a27"/>

<p loc="[0296a27]">又第十一障礙惡法。妨廢比丘坐禪讀誦。是<lb n="0296a28"/>
故沙門。應當捨離。第十一者。謂癡比丘我慢<lb n="0296a29"/>
心故。不請問他。內智不開。外向化說言一切<lb n="0296b01"/>
智。有一切智。故我能說。我能解義。我能讀<lb n="0296b02"/>
誦。一切法聚。是我所持。百千法義。我教弟<lb n="0296b03"/>
子。更無有人與我等者。自心攝受。復為他人<lb n="0296b04"/>
作如是說。彼唯智慢而實無智。彼人常為一<lb n="0296b05"/>
切眾生。說自功德。是故世間一切聞者。皆生<lb n="0296b06"/>
貴重。一切世人。皆作是言。此善比丘。具一切<lb n="0296b07"/>
智。如是比丘。更無與等。一切世人。皆如是<lb n="0296b08"/>
說。而彼比丘。最無所解。內實空虛。無所知<lb n="0296b09"/>
曉。心中無物。猶如空器。亦如秋雲。離於禪<lb n="0296b10"/>
誦。諸少智人之所供養。唯修禪誦。持戒布<lb n="0296b11"/>
施。勤修精進。攀緣善法。智慧毘尼。調伏莊<lb n="0296b12"/>
嚴。安住佛法。勤不休息。大悲熏心。此是沙<lb n="0296b13"/>
門所應行法。彼惡比丘。內空無智。如是意念。<lb n="0296b14"/>
若我今者見彼比丘。則示我法。如是比丘。輕<lb n="0296b15"/>
賤於我。彼檀越家。常供養我。若就彼學。則彼<lb n="0296b16"/>
檀越不供養我。輕賤於我。是故我今隨自所<lb n="0296b17"/>
知所解多少。為他宣說。隨彼聞者。解與不解。<lb n="0296b18"/>
我終不能就彼而學。如是內空。畏他輕賤。以<lb n="0296b19"/>
慢心故。既自不解。不請問他。畏人輕賤。如是<lb n="0296b20"/>
慢心。妄語之人。失五學句。何等為五。所謂妄<lb n="0296b21"/>
語。彼未知故。是以為他妄語而說。此是彼人<lb n="0296b22"/>
破初學句。又復次破第二學句。所謂偷盜。彼<lb n="0296b23"/>
不應受他人供養。彼檀越主為智慧故。與物<lb n="0296b24"/>
供養。而彼愚人。少於智慧而取其物。如是癡<lb n="0296b25"/>
人。則是偷盜。如是名破第二學句<lb n="0296b26"/>

<p loc="[0296b26]">又復次破第三學句。所謂比丘。初出家時。所<lb n="0296b27"/>
受學句。依持戒住。緣於持戒。起如是心。我今<lb n="0296b28"/>
出家。而彼比丘。若不學問。何有持戒為他說<lb n="0296b29"/>
言。我則多知。如是名破第三學句<lb n="0296c01"/>

<p loc="[0296c01]">又復次破第四學句。所謂難問。畏他輕賤。是<lb n="0296c02"/>
故謗法。而說非法。言此是法。此是第一毀<lb n="0296c03"/>
破學句。如是名破第四學句<lb n="0296c04"/>

<p loc="[0296c04]">又復次破第五學句。所謂彼人不知法故。於<lb n="0296c05"/>
同梵行。所說正法。言非正法。作如是言。汝等<lb n="0296c06"/>
一切不知深法。汝所說者。非佛所說。彼人如<lb n="0296c07"/>
是謗他眾僧。作如是言。唯我能知。汝等眾<lb n="0296c08"/>
僧。一切不知。如是謗僧。畏他輕故。語眾僧<lb n="0296c09"/>
言。汝說非法。而僧說者其實是法。彼惡比丘。<lb n="0296c10"/>
如是則失正法功德。最大妄語。身壞命終。墮<lb n="0296c11"/>
於惡道。生地獄中。不請問他。惡業因故<lb n="0296c12"/>

<p loc="[0296c12]">不請問他。復有大過。謂我慢心。我慢心故。不<lb n="0296c13"/>
入林中。畏他輕賤。於示道者。而不請問。何者<lb n="0296c14"/>
為道。云何心緣。何所攀緣。云何忘失。復攝<lb n="0296c15"/>
在心。如是於他不請不問。慢心過故。彼不能<lb n="0296c16"/>
得如是道故。心生疲惓。結加趺坐。即爾復<lb n="0296c17"/>
起。作如是念。此法虛妄。彼諸比丘。唐為此<lb n="0296c18"/>
業。此非是道。實無有禪。無三摩提。亦無禪<lb n="0296c19"/>
果。無三昧果。以我慢心。畏他輕賤。如是誹<lb n="0296c20"/>
謗。彼邪見者。身壞命終。墮於惡道。生地獄<lb n="0296c21"/>
中。爾時世尊迦葉如來。而說偈言<lb n="0296c22"/>

          知時離我慢                    請問於尊長<lb n="0296c23"/>
                    比丘勤精進                    速得於涅槃<lb n="0296c24"/>
          諸從他所聞                    皆為他人說<lb n="0296c25"/>
                    自知離我慢                    彼比丘諦知<lb n="0296c26"/>
          離慢離大慢                    知道知非道<lb n="0296c27"/>
                    如是知自他                    是知足比丘<lb n="0296c28"/>
          我慢心甚堅                    心<gaiji cb='CB03082' des='[懂-重+隻]' mojikyo='M011367' mofont='Mojikyo M103' mochar='54E1'>員</gaiji>而愚鈍<lb n="0296c29"/>
                    悕財利供養                    則不得寂靜<lb n="0297a01"/>

<p loc="[0297a01]">彼以如是不請問他慢故心堅。不能禪誦。如<lb n="0297a02"/>
是比丘。常食他食。以存性命。彼人唯有比<lb n="0297a03"/>
丘形服名字比丘。身壞命終。墮於惡道。生地<lb n="0297a04"/>
獄中。或以心慢。不請問他。是故學者。乃至有<lb n="0297a05"/>
命未盡以來。常請問他。如是比丘。心常安樂。<lb n="0297a06"/>
身壞命終。生於善道天世界中。生彼處已。次<lb n="0297a07"/>
第乃至到於涅槃。以離慢故<lb n="0297a08"/>

<p loc="[0297a08]">又第十二障礙惡法。妨廢比丘坐禪讀誦。第<lb n="0297a09"/>
十二者。樂多知識。多知識名。作不饒益。如是<lb n="0297a10"/>
比丘。唯增長愛。若有比丘多知識者。則多<lb n="0297a11"/>
妨亂。多所作故。妨亂心意。心意亂故。不得禪<lb n="0297a12"/>
誦。出家之人。怨親平等。猶尚不應近一知<lb n="0297a13"/>
識。何況復有多知識耶。若懈怠者。唯名<lb n="0297a14"/>
比丘。到他舍故。即眼見時。心則動亂。眼見色<lb n="0297a15"/>
故眼識異本。心不攀緣寂靜之法。不念觀察。<lb n="0297a16"/>
心不正直。多有言說。見知識已。次第聞聲。心<lb n="0297a17"/>
則亂緣。有異觀察。心不寂靜。不寂靜故。不寂<lb n="0297a18"/>
靜觀。有所攀緣。若見知識。一念亦妨。況見知<lb n="0297a19"/>
識。乃至久時。是故沙門。乃至不用有一知識。<lb n="0297a20"/>
況多知識。若有比丘。近知識者。饒人處行。從<lb n="0297a21"/>
饒人處。至饒人處。如是遊行。念念命盡而不<lb n="0297a22"/>
覺知。則失善分。若失善分。最是自誑。乃至不<lb n="0297a23"/>
能於一念間修禪讀誦。是故比丘。如是學者。<lb n="0297a24"/>
增長染愛。不應親近俗人知識<lb n="0297a25"/>

<p loc="[0297a25]">又若能令未來安隱示涅槃道。導師知識。坐<lb n="0297a26"/>
禪同行。則應親近。何者同行。所謂除滅。一<lb n="0297a27"/>
切煩惱。至涅槃城。此是第一勝善知識。餘知<lb n="0297a28"/>
識者。則是怨家。非真知識。以非真故。則非<lb n="0297a29"/>
知識。若見共語共行共業。同有所作。妨廢善<lb n="0297b01"/>
業。若未來世得其力者。乃名知識。若示梵行。<lb n="0297b02"/>
若令修行。或教怖畏。未來之世。示令怖畏。生<lb n="0297b03"/>
於地獄餓鬼畜生。名善知識。令身口意造作<lb n="0297b04"/>
惡業。到惡道者。一切勿近。爾時世尊迦葉<lb n="0297b05"/>
如來。而說偈言<lb n="0297b06"/>

          若示未來世                    彼是善知識<lb n="0297b07"/>
                    若能遮惡處                    復能救災禍<lb n="0297b08"/>
          常說利益法                    利益未來世<lb n="0297b09"/>
                    彼是善知識                    作知識利益<lb n="0297b10"/>

<p loc="[0297b10]">此勝知識。有無量種無量分別。種種說法。非<lb n="0297b11"/>
多飲食。禮拜入舍。非示愛聲觸味香色。得名<lb n="0297b12"/>
知識。如是知識非善知識。善比丘者。應當捨<lb n="0297b13"/>
離。尚不應近此一知識。況復近多如是知識。<lb n="0297b14"/>
生無量過。若有知識。於未來世作不利益。雖<lb n="0297b15"/>
名知識。實是怨家。若有比丘。近彼知識。則<lb n="0297b16"/>
妨自業坐禪讀誦<lb n="0297b17"/>

<p loc="[0297b17]">又第十三。障礙惡法。妨廢比丘坐禪讀誦。是<lb n="0297b18"/>
故沙門應當捨離。第十三者。所謂比丘與惡<lb n="0297b19"/>
同處。一切比丘與惡同處。妨廢禪誦。與惡同<lb n="0297b20"/>
處。凡有五種。何等為五。所謂比丘。善持淨<lb n="0297b21"/>
戒第一善法。有正直心。而與第一破戒惡人<lb n="0297b22"/>
同處止住。不得自在。此是第一與惡同處。又<lb n="0297b23"/>
復第二與惡同處。所謂比丘不自在過。或自<lb n="0297b24"/>
在過。與邪見人。而共相隨。若村若城。若多人<lb n="0297b25"/>
處。同行同住。此是第二與惡同處。又復第三<lb n="0297b26"/>
與惡同處。所謂比丘常自樂數親舊知識。欲<lb n="0297b27"/>
往欲近。與共相隨。至在俗時先住之家。此是<lb n="0297b28"/>
第三與惡同處。又復第四與惡同處。所謂比<lb n="0297b29"/>
丘。畏他輕賤。求知見故。到惡處住論師之所。<lb n="0297c01"/>
共相習近。此是第四與惡同處。又復第五與<lb n="0297c02"/>
惡同處。所謂比丘。心意動亂不能正行。於<lb n="0297c03"/>
先飲食。或臥具等。或先食來。或先飲來。或<lb n="0297c04"/>
先臥來。近婦人來。或於先時所受用色<lb n="0297c05"/>
聲香味觸。如是種種。憶念思惟。念境界<lb n="0297c06"/>
處。境界處念之所破壞。餘一切處。皆悉可避。<lb n="0297c07"/>
此境界處則不可避。以是第一最惡處故。以<lb n="0297c08"/>
於一切禪誦等業。最為妨故。自餘惡處。皆悉<lb n="0297c09"/>
可避。唯此一處。最不可避境界之樂。從自<lb n="0297c10"/>
心起。分別惡處。最為難避。唯除坐禪三摩<lb n="0297c11"/>
提樂正觀察念。如是能避。爾時世尊迦葉如<lb n="0297c12"/>
來。而說偈言<lb n="0297c13"/>

          不善觀察風                    所吹熾然火<lb n="0297c14"/>
                    彼正觀察雨                    能令滅無餘<lb n="0297c15"/>
          眾生先所起                    久時無明暗<lb n="0297c16"/>
                    如起智慧燈                    能令滅無餘<lb n="0297c17"/>
          欲癡火能燒                    地獄愚癡人<lb n="0297c18"/>
                    智者則不爾                    是故得涅槃<lb n="0297c19"/>
          如是十三法                    智光明能除<lb n="0297c20"/>
                    是故畏過者                    常應勤持戒<lb n="0297c21"/>
          拔出自身中                    三種過根本<lb n="0297c22"/>
                    以智慧大火                    燒多煩惱薪<lb n="0297c23"/>

<p loc="[0297c23]">如向所說與惡同處。應設方便。一切遠離。出<lb n="0297c24"/>
家沙門。寧當獨行。勿多憶念。亦莫懈怠。本<lb n="0297c25"/>
村本城。本多人處。過去樂事。勿憶勿樂。勿<lb n="0297c26"/>
念本時節會之日饒人之處。本曾遊行。亦勿<lb n="0297c27"/>
憶念。悕望欲見。亦勿攝受諸惡弟子。諸惡<lb n="0297c28"/>
知識。亦勿親近。勿樂愛聲觸味香色。勿生染<lb n="0297c29"/>
心。勿不正行。心莫驚動。亦勿悕望。飲食敷<lb n="0298a01"/>
具病藥所須。勿著種種雜色袈裟。亦勿方便<lb n="0298a02"/>
推搗令平。若洗浴時。不以<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>足揩踏身體。<lb n="0298a03"/>
勿作種種間雜言語。如是燒滅無始闇聚。極<lb n="0298a04"/>
惡生死。五道是門。六塵境界。分別焰起地<lb n="0298a05"/>
獄餓鬼畜生之中。常燒常炙。一切世間愚癡<lb n="0298a06"/>
凡夫。處處流轉。燒炙失壞。入苦海中。生死<lb n="0298a07"/>
轉行猶不厭離。捨行持戒。若人生天。第一放<lb n="0298a08"/>
逸。後退彼天與先同侶。勝者離別。生在地獄<lb n="0298a09"/>
餓鬼畜生。受第一苦。悔火所燒。無有救者。<lb n="0298a10"/>
放逸所壞。悔火所燒。生在地獄餓鬼畜生。以<lb n="0298a11"/>
是等故。諸有怖畏。未來退者。一切皆應修<lb n="0298a12"/>
行正法。常不斷絕。如是法律。一切如來應正<lb n="0298a13"/>
遍知。為放逸天斷除放逸。若人生天。一切皆<lb n="0298a14"/>
是持戒力故。若有善修善調伏心。如是之人。<lb n="0298a15"/>
不得言死。身壞命終生於善道天世界中。汝<lb n="0298a16"/>
等天眾。一切未知。生此天因。戒之輕重。我<lb n="0298a17"/>
為饒益。示汝彼業。是故說此十三法門。人天<lb n="0298a18"/>
世間。迭互為因。人世界中。則能持戒。天世界<lb n="0298a19"/>
中。則不能持。人死生天。若不放逸。退生人<lb n="0298a20"/>
中。以是因緣。故說此經。彼佛世尊迦葉如<lb n="0298a21"/>
來。利益天人。饒益安樂。乃至涅槃。如是利<lb n="0298a22"/>
益一切世間<lb n="0298a23"/>

<p loc="[0298a23]">爾時彼處牟修樓陀夜摩天王。并天眾等。深<lb n="0298a24"/>
生厭離。雖處於欲。而於欲中不行放逸皆悉<lb n="0298a25"/>
成就不放逸行。頂禮世尊迦葉佛塔。其心<lb n="0298a26"/>
清淨。彼一切天。如本來時還如是去<lb n="0298a27"/>

<p loc="[0298a27]">迦葉世尊第六經竟<lb n="0298a28"/>

<p loc="[0298a28]">此法名為六修多羅山樹具足地處流行<lb n="0298a29"/>

<p loc="[0298a29]">爾時天眾一切皆出迦葉佛塔。問於天主牟<lb n="0298b01"/>
修樓陀。而作是言。天王云何知此佛塔。爾<lb n="0298b02"/>
時天眾。如是問已。牟修樓陀天主告言。汝等<lb n="0298b03"/>
天眾。一切皆聽。我有因緣。先見此塔。我於先<lb n="0298b04"/>
時始生此天。放逸而行<gaiji cb='CB00540' des='[喜/心]' uni='6199' nor='喜' mojikyo='M011219' mofont='Mojikyo M102' mochar='8EC8'>憙</gaiji>樂境界。五<gaiji cb='CB00559' des='[罩-卓+絹]' uni='7F82' nor='罥' mojikyo='M028386' mofont='Mojikyo M106' mochar='5965'>羂</gaiji>所縛。<lb n="0298b05"/>
周遍行此夜摩地處。五欲功德遊戲受樂。處<lb n="0298b06"/>
處而行。從一園林至一園林。從山至山。從巖<lb n="0298b07"/>
至巖。從崖至崖。從一花池至一花池。從一<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji><lb n="0298b08"/>
處至一<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>處。多有無量百千天子。為天女眾<lb n="0298b09"/>
之所圍繞。彼天女眾。無量百千服飾莊嚴。在<lb n="0298b10"/>
天子前。歌舞<gaiji cb='CB00540' des='[喜/心]' uni='6199' nor='喜' mojikyo='M011219' mofont='Mojikyo M102' mochar='8EC8'>憙</gaiji>笑遊戲圍繞。我於爾時如是<lb n="0298b11"/>
遍觀。此天世間樂著境界五欲功德。心生歡<lb n="0298b12"/>
喜。愛心所牽。我三處行。皆不妨礙。所謂水<lb n="0298b13"/>
中在鵝背上。從一鵝背至一鵝背。次復在於<lb n="0298b14"/>
鴛鴦背上。從一鴛鴦至一鴛鴦。次復乘鴨在<lb n="0298b15"/>
鴨背上。從一鴨背至一鴨背。次復在於蓮花<lb n="0298b16"/>
之中。從一蓮花至一蓮花。在水波中。從波至<lb n="0298b17"/>
波。處處遊戲。隨意而行。無有障礙。一切嬉<lb n="0298b18"/>
戲歌舞歡笑。心極受樂。如是遊行<lb n="0298b19"/>

<p loc="[0298b19]">我既如是。種種戲已。復念餘戲謂處陸地乘<lb n="0298b20"/>
於殿堂。百千天女。圍遶相隨。從山至山。從<lb n="0298b21"/>
一山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。至一山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。從一山谷至一山谷。從一<lb n="0298b22"/>
園林至一園林。從一山窟至一山窟。我於爾<lb n="0298b23"/>
時。在如是處行不障礙<lb n="0298b24"/>

<p loc="[0298b24]">如是次第。在虛空中。復乘堂殿百千天眾而<lb n="0298b25"/>
為圍遶。作諸天樂。出妙音聲。歌舞喜笑遊戲<lb n="0298b26"/>
而行。遍此一切天之世間。見不可說種種異<lb n="0298b27"/>
處。多有七寶光明照曜勝妙之處。如是山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji><lb n="0298b28"/>
處處遍見。有百千樹。七寶莊嚴。如是次第。復<lb n="0298b29"/>
見有河。百千蓮華集在其岸。處處皆有微妙<lb n="0298c01"/>
蓮華。我共天眾。皆如是見在虛空中。如是下<lb n="0298c02"/>
觀一切諸欲。功德具足<lb n="0298c03"/>

<p loc="[0298c03]">此天世間百千種殿。處處皆饒。我常於中行<lb n="0298c04"/>
無障礙。謂在三處水陸虛空。如是遊戲種種<lb n="0298c05"/>
受樂<lb n="0298c06"/>

<p loc="[0298c06]">我復有時。遂見六山。有六光明。穿空而出。焰<lb n="0298c07"/>
色分明。不知何物。我時見已。生希有心。專念<lb n="0298c08"/>
思惟。此所見者。昔未曾有。為是何物。如是念<lb n="0298c09"/>
已。即并行殿。一切天眾。速疾前去。詣六光<lb n="0298c10"/>
明。我既到彼六光明所并殿俱墮。我先所有<lb n="0298c11"/>
光明威德。一切損減。我於爾時心自思惟。此<lb n="0298c12"/>
是何物。是何勢力。令我自身并此天眾。一切<lb n="0298c13"/>
皆墮。威德光明。一切損減。我於爾時既思惟<lb n="0298c14"/>
已。於天眾中。有一舊天。名無垢廣。彼天先<lb n="0298c15"/>
見如是六山六種光明。而語我言。天王今者<lb n="0298c16"/>
莫有所畏。王則無過。此於天王無有不吉。願<lb n="0298c17"/>
王今聽。以何因緣。天王今者并此天眾空中<lb n="0298c18"/>
而墮。過去曾有無量天王曾於此處虛空中<lb n="0298c19"/>
行不能得過。皆如是墮。天王先來未曾得聞。<lb n="0298c20"/>
以不知故。欲如是過。即便下墮。威德光明。一<lb n="0298c21"/>
切欲滅。此之因緣。我今為說。此處常有六佛<lb n="0298c22"/>
如來應正遍知明行滿足天中之天。一切世<lb n="0298c23"/>
間甚實知見。於此山樹具足地中。作六佛塔。<lb n="0298c24"/>
利益天人。此佛塔者。是所應禮所應供養。禮<lb n="0298c25"/>
拜供養。無不得力。何以故。更無勝故。如是<lb n="0298c26"/>
佛塔不可得遇。以此因緣。天王今者如是下<lb n="0298c27"/>
墮<lb n="0298c28"/>

<p loc="[0298c28]">我時告彼無垢廣言。佛在何處。彼無垢廣。即<lb n="0298c29"/>
答我言。今者悉無。世間之中一切皆無。彼一<lb n="0299a01"/>
切知。一切悉見。知欲過惡。知生死中。諸苦惱<lb n="0299a02"/>
已。精勤修行六波羅蜜。劫數滿足三阿僧祇。<lb n="0299a03"/>
得一切智。入於涅槃。此是略說。欲得廣聞見<lb n="0299a04"/>
此佛塔。更為廣說。此六佛塔。今者在於山樹<lb n="0299a05"/>
具足地處中住<lb n="0299a06"/>

<p loc="[0299a06]">我於爾時聞彼舊天無垢廣言。生希有心。見<lb n="0299a07"/>
勢力已。共彼宿舊無垢廣天。并諸天眾。到六<lb n="0299a08"/>
塔所。到已思惟。為欲聞法度生死故。入佛塔<lb n="0299a09"/>
中。入佛塔已。聞如是法。彼佛世尊之所宣說。<lb n="0299a10"/>
時彼天眾。得聞天主牟修樓陀如是語已。各<lb n="0299a11"/>
辭天王。向自地去。牟修樓陀夜摩天王。亦向<lb n="0299a12"/>
先來自住之處。說佛塔竟<lb n="0299a13"/>

正法念處經卷第五十<lb n="0299a14"/>
<lb n="0299a15"/>
<lb n="0299a16"/>

正法念處經卷第五十一<lb n="0299a17"/>
<lb n="0299a18"/>

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯<lb n="0299a19"/>
觀天品之三十(夜摩天之十六)<lb n="0299a20"/>

<p loc="[0299a20]">又彼比丘。知業果報。觀夜摩天第七地處。名<lb n="0299a21"/>
廣博行。眾生何業。生彼地處。彼見聞知。或天<lb n="0299a22"/>
眼見。若人曾知持戒善心。不殺不盜。如前所<lb n="0299a23"/>
說。復捨邪欲。所謂有人或到林中。近妙聲<lb n="0299a24"/>
鳥。彼妙聲鳥。迭互相於生欲心故出欲音<lb n="0299a25"/>
聲。雌鳥在前。雄鳥在後。相隨共行。彼鳥翅<lb n="0299a26"/>
羽。有種種色。一切見者。心皆歡喜。欲情內<lb n="0299a27"/>
發。而彼見已。不生欲念。心不思惟。況復行<lb n="0299a28"/>
欲。彼人如是。清淨持戒捨於邪欲。持戒清淨。<lb n="0299a29"/>
身壞命終。生於善道天世界中。在廣博行地<lb n="0299b01"/>
處而生。彼處生已。一切諸欲功德和集。受諸<lb n="0299b02"/>
快樂。有勝園林。銀毘琉璃。青寶之樹。大青寶<lb n="0299b03"/>
樹。蓮華色寶種種寶樹。莊嚴園林。種種寶池。<lb n="0299b04"/>
水流盈滿。若人本作善業來者。行此林中。種<lb n="0299b05"/>
種受樂。所謂林者。名赤色林。於彼林中。有諸<lb n="0299b06"/>
天眾。諸天女眾。若入其中。彼樹光明增長<lb n="0299b07"/>
轉勝。種種妙寶。莊嚴成就。種種衣服。若諸天<lb n="0299b08"/>
眾。入彼林中。彼樹光明。普皆赤色。而彼樹<lb n="0299b09"/>
林。其色皆如赤蓮華寶。或作迦<gaiji cb='CB00470' des='[奚*鳥]' uni='9DC4' nor='雞' mojikyo='M047209' mofont='Mojikyo M109' mochar='649E'>鷄</gaiji>檀那寶色。<lb n="0299b10"/>
樹色柔軟。真珠鈴網。彌覆其上。隨念生果。隨<lb n="0299b11"/>
念酒流。如意念行。隨天意念。何處受樂。彼樹<lb n="0299b12"/>
枝葉。即出種種勝妙樂音。如是行去。多有天<lb n="0299b13"/>
女。共諸天眾。并如是樹。飛虛空中。隨心所<lb n="0299b14"/>
向。如鳥無異。彼樹既飛在虛空中。皆如日出。<lb n="0299b15"/>
一切虛空。普遍嚴好。又復彼樹。名赤色樹。水<lb n="0299b16"/>
出如雨。在虛空中甚可愛樂。彼鈴之聲。天鳥<lb n="0299b17"/>
之聲。天樂之聲。如是種種勝妙之聲。遍滿虛<lb n="0299b18"/>
空<lb n="0299b19"/>

<p loc="[0299b19]">時彼天眾。見樹飛行在其面前。天女之眾所<lb n="0299b20"/>
圍繞已。同一樂心。多有無量百千天女。共詠<lb n="0299b21"/>
歌聲。飛虛空中。樹在於前。如示道者。天眾<lb n="0299b22"/>
在後。與樹相隨。天眾如是。隨心所念起如是<lb n="0299b23"/>
意。我於今者。上彼樹上。如是念時。彼樹倒<lb n="0299b24"/>
迴。諸天即上有在枝上而遊戲者。彼天如是。<lb n="0299b25"/>
在彼樹上處處遊戲。如是枝上。在枝住天。隨<lb n="0299b26"/>
心念時。即彼枝上生蓮華池。天及天女。在彼<lb n="0299b27"/>
池中。遊戲受樂。如是樹上住枝之天。共天女<lb n="0299b28"/>
眾在赤林中。遊戲受樂。皆隨所念。如是受樂。<lb n="0299b29"/>
復有餘天葉中住者。若有所念。即樹葉中出<lb n="0299c01"/>
生妙堂。於彼念時。如是堂出。種種妙寶。間錯<lb n="0299c02"/>
莊嚴。鈴網彌覆彼一切堂。有蓮華池而為莊<lb n="0299c03"/>
嚴。有真珠網簾其戶牖。天在其中。共諸天<lb n="0299c04"/>
女。歌舞遊戲。彼此迭互不相妨礙。共相愛念。<lb n="0299c05"/>
如是諸天。善業力故。迭相親友。無怨無中。<lb n="0299c06"/>
此多親友。是善業果。大善業果。謂多親友。爾<lb n="0299c07"/>
時彼天。迭共同心。在赤林中種種遊戲。彼赤<lb n="0299c08"/>
林中如是諸天一切欲樂皆悉具足。大勝業<lb n="0299c09"/>
故。隨意所念。虛空中行。受無量樂<lb n="0299c10"/>

<p loc="[0299c10]">又復彼天。不行虛空。還向本處。種種流水滿<lb n="0299c11"/>
蓮華池。於如是處天女圍遶。遊戲受樂。又復<lb n="0299c12"/>
次向。名稠樹林。彼稠樹林。甚可愛樂。林中有<lb n="0299c13"/>
河。河中乳流。如是乳河。莊嚴彼林。其乳勢<lb n="0299c14"/>
力。若天飲者。憶念往世於何處生。捨命而來。<lb n="0299c15"/>
於此處退。生於何處。若放逸行。彼種種苦。<lb n="0299c16"/>
無量種苦。皆憶念已。心生愁惱。生愁惱故。則<lb n="0299c17"/>
離放逸。離放逸已。隨順法行。此大饒益。飲彼<lb n="0299c18"/>
乳味。勢力所致。既飲如是勢力乳味。而復入<lb n="0299c19"/>
彼名稠樹林。林有種種流水河池而為莊嚴。<lb n="0299c20"/>
有種種鳥在彼池中。其鳥甚多。樹枝饒華。以<lb n="0299c21"/>
華重故。皆悉下垂。而為莊嚴。有七寶蜂。其色<lb n="0299c22"/>
平等。飲彼華汁。以自適樂。從蓮華池至蓮華<lb n="0299c23"/>
池。從一樹下至一樹下。彼樹一切皆毘琉璃。<lb n="0299c24"/>
蓮華寶葉有金色果。如是果者。天中美味蘇<lb n="0299c25"/>
陀中勝。如是果者。是隨念果。若須味時。則有<lb n="0299c26"/>
如是美味果生。食彼果已。而復歌舞。行向餘<lb n="0299c27"/>
處心生歡喜<lb n="0299c28"/>

<p loc="[0299c28]">復向飲林。彼林之樹。天酒流出。美味香色。甚<lb n="0299c29"/>
可愛樂。不可具說。離於醉過。如是勝酒。從樹<lb n="0300a01"/>
流出。如雲雨墮。彼天飲已。復更轉生勝歡喜<lb n="0300a02"/>
心。彼天如是生歡喜已。聞種種音。飲天美酒。<lb n="0300a03"/>
受種種樂。復有無量光明。莊嚴自身。天女迭<lb n="0300a04"/>
共遊戲。歌舞喜笑<lb n="0300a05"/>

<p loc="[0300a05]">又復次向蓮華龍林。彼林之量。五百由旬。<lb n="0300a06"/>
五寶蓮華。蓮華甚香。以為莊嚴。蓮華龍林。<lb n="0300a07"/>
更無餘物。唯除蓮花及有諸龍。彼蓮花中。<lb n="0300a08"/>
如是龍者迭互相於欲心起發。食彼蓮華。眾<lb n="0300a09"/>
龍一心迭共為伴。龍女圍遶。在清水中。水七<lb n="0300a10"/>
功德。離水衣過。離泥濁過。離長短過。於彼<lb n="0300a11"/>
觸中。自意受樂。如是如是。龍自意念。如是如<lb n="0300a12"/>
是。隨意水生。彼龍在中。共諸龍女戲樂之<lb n="0300a13"/>
時。亦如諸天共諸天女。受樂不異<lb n="0300a14"/>

<p loc="[0300a14]">爾時天眾。見彼蓮華龍林之中諸龍戲樂。從<lb n="0300a15"/>
空中下。向蓮華林詠歌音聲。及諸天女。莊嚴<lb n="0300a16"/>
音聲。龍在池中。出聲如雷。普彼天處。如一<lb n="0300a17"/>
歌聲。以彼天處如是歌聲。令諸山谷皆有響<lb n="0300a18"/>
聲。餘處諸天。聞其聲故。一切皆來同向蓮<lb n="0300a19"/>
華龍林之所。種種光明莊嚴其身。饒天女眾。<lb n="0300a20"/>
如是同向蓮華龍林<lb n="0300a21"/>

<p loc="[0300a21]">爾時彼天於先在彼蓮華龍林。種種遊戲。復<lb n="0300a22"/>
有餘天山谷等處異異處來。彼一切天。迭相<lb n="0300a23"/>
見已。歡喜之心。轉勝增長。如是諸天。并天女<lb n="0300a24"/>
眾及彼諸龍。并龍女等。共在水中。遊戲受<lb n="0300a25"/>
樂。彼天天女。龍龍女等。如是受樂。至於久<lb n="0300a26"/>
時。如是遊戲。歌舞喜笑。彼天如是放逸而<lb n="0300a27"/>
行。善業盡故。命欲盡故。彼天天女。善業福<lb n="0300a28"/>
德欲盡之時。若上蓮華。蓮花不勝。如是蓮華。<lb n="0300a29"/>
沒於水中。即便破壞。如是諸天。若諸天女。福<lb n="0300b01"/>
德盡相。如是應知<lb n="0300b02"/>

<p loc="[0300b02]">又復彼天。若彼天女。福德盡相。謂彼諸天。若<lb n="0300b03"/>
彼天女。以遊戲故。上龍背上。龍不能忍。墮彼<lb n="0300b04"/>
龍背。此是彼天。若彼天女。福德盡相。放逸行<lb n="0300b05"/>
天。放逸所壞。如是相出。爾時彼天。若有本<lb n="0300b06"/>
來不大放逸。先知彼相。知彼相故。而說偈<lb n="0300b07"/>
言<lb n="0300b08"/>

          久時已過去                    欲到命盡時<lb n="0300b09"/>
                    死時臨欲到                    癡天不覺知<lb n="0300b10"/>
          而心不知足                    貪著境界樂<lb n="0300b11"/>
                    根不知足故                    增長境界欲<lb n="0300b12"/>
          五根樂境界                    為欲破壞心<lb n="0300b13"/>
                    福田業將盡                    癡天不覺知<lb n="0300b14"/>
          此大運時輪                    常割眾生命<lb n="0300b15"/>
                    轉疾臨欲至                    癡天不覺知<lb n="0300b16"/>
          此死火甚惡                    為業風所吹<lb n="0300b17"/>
                    命盡時將至                    癡天不覺知<lb n="0300b18"/>
          生死有為中                    無親無非親<lb n="0300b19"/>
                    死<gaiji cb='CB00559' des='[罩-卓+絹]' uni='7F82' nor='罥' mojikyo='M028386' mofont='Mojikyo M106' mochar='5965'>羂</gaiji>甚可畏                    無能令免者<lb n="0300b20"/>
          諸有死未來                    諸有命未盡<lb n="0300b21"/>
                    皆應捨放逸                    而作自利益<lb n="0300b22"/>
          死杖不久間                    必破眾生命<lb n="0300b23"/>
                    大力既來至                    能令命失壞<lb n="0300b24"/>
          境界癡所盲                    遠離法燈明<lb n="0300b25"/>
                    是故不見知                    大可畏死<gaiji cb='CB00559' des='[罩-卓+絹]' uni='7F82' nor='罥' mojikyo='M028386' mofont='Mojikyo M106' mochar='5965'>羂</gaiji><lb n="0300b26"/>
          癡者不能知                    怖畏於死時<lb n="0300b27"/>
                    以心著境界                    為愛所誑故<lb n="0300b28"/>
          退退而復生                    從道復至道<lb n="0300b29"/>
                    眾生癡所壞                    故受自業果<lb n="0300c01"/>
          甚惡而極速                    能破諸世間<lb n="0300c02"/>
                    云何於死時                    而不生怖畏<lb n="0300c03"/>
          眾生豈無心                    為當是無畏<lb n="0300c04"/>
                    如是癡不知                    怖畏於死時<lb n="0300c05"/>
          退相極顯現                    如現見不異<lb n="0300c06"/>
                    如是知不久                    於天中則退<lb n="0300c07"/>

<p loc="[0300c07]">彼天如是見退相已。諦知退相。心意愁惱。不<lb n="0300c08"/>
向其餘。未退天說。欲退天說。以未退者。五境<lb n="0300c09"/>
界中受諸欲樂。恐其不信。後時退故。何以故。<lb n="0300c10"/>
於境界中。放逸癡故。或意迷故。於彼天眾命<lb n="0300c11"/>
欲盡者。若放逸者。不應為說。亦不應示。爾時<lb n="0300c12"/>
彼天。如是知已。默然不言。捨蓮華池。向餘<lb n="0300c13"/>
處去<lb n="0300c14"/>

<p loc="[0300c14]">彼天於後。復樂境界。受境界樂。彼欲退者。大<lb n="0300c15"/>
羞相出。大畏相出。癡不覺知。不懼不畏。龍中<lb n="0300c16"/>
遊戲。在蓮華中。共諸天女。彼處久時。受快樂<lb n="0300c17"/>
已。復共如是無量百千諸天之眾。更向一山。<lb n="0300c18"/>
彼山名為常樂鬘山。到已欲上。有天金銀。天<lb n="0300c19"/>
毘琉璃。天蓮華寶。最勝天寶妙門之堂。有百<lb n="0300c20"/>
千數莊嚴彼山。復有百千勝妙蓮華。而為莊<lb n="0300c21"/>
嚴。如是山中。第一勝樂。一切具足。百千樂<lb n="0300c22"/>
音恣耳所聞。多著種種無縷天衣。自身光<lb n="0300c23"/>
明。迭相看面。有妙色聲觸味香等。如心所<lb n="0300c24"/>
愛。而受快樂。自意念行。不可說樂。皆悉成<lb n="0300c25"/>
就。天河流水。園林莊嚴。見則生樂。彼天如<lb n="0300c26"/>
是次第。復上常樂鬘山。既上山已。有在堂中<lb n="0300c27"/>
坐於床者。有乘鵝者。有天在於蓮華臺上跏<lb n="0300c28"/>
趺坐者。天共天女在鳩婆羅葉中而住。種<lb n="0300c29"/>
種嬉戲。若歌舞等。五樂音聲。坐受快樂。其<lb n="0301a01"/>
心欲在虛空中行。共諸天女處處遍看。於彼<lb n="0301a02"/>
天處處處可愛。隨心所樂稱意而去。有處如<lb n="0301a03"/>
焰金銀蓮華妙寶光明。有處多有鳩婆羅葉<lb n="0301a04"/>
青色膩影。有處則是天毘琉璃青寶光明。有<lb n="0301a05"/>
處是銀頗梨真珠光明可愛<lb n="0301a06"/>

<p loc="[0301a06]">次復有河。有真珠沙。出寶山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。有七功德清<lb n="0301a07"/>
冷水流。見彼<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>河。有水旋流。其狀猶如真珠<lb n="0301a08"/>
瓔珞。如是觀察。見彼處已。飛於虛空。復見<lb n="0301a09"/>
異處。七寶蓮華。莊嚴水池。無量蜂眾莊嚴<lb n="0301a10"/>
蓮華。如是見已。復觀異處。有園林池。甚為<lb n="0301a11"/>
可愛。見有鳥獸。獸種種色。有銀色者。有金<lb n="0301a12"/>
色者。寶角可愛。蓮華寶眼。真金色背。兩<gaiji cb='CB00169' des='[月*劦]' uni='8107' nor='脅' mojikyo='M029467' mofont='Mojikyo M106' mochar='7C9B'>脇</gaiji><lb n="0301a13"/>
白銀頗梨色甲。背<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>均平。復有餘獸。群隊相<lb n="0301a14"/>
隨。七寶妙色。皆無所畏。群群遊戲。自受快<lb n="0301a15"/>
樂。業所作故。形體殊妙。以其業故。皆食天<lb n="0301a16"/>
食<lb n="0301a17"/>

<p loc="[0301a17]">又園林中餘處。復見孔雀命命。名無縷鳥。名<lb n="0301a18"/>
戲論鳥。名大眼鳥。名動翅鳥。如是等鳥。群群<lb n="0301a19"/>
遊行。在山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>中。出入園林。園林中見。既到如<lb n="0301a20"/>
是常樂鬘山。臨欲上時。見如是鳥。彼山一<lb n="0301a21"/>
廂。則是青寶。彼第二廂。是蓮華寶。彼第三<lb n="0301a22"/>
廂。則是金寶。彼第四廂。則是銀寶。青寶廂<lb n="0301a23"/>
處。有妙寶堂。名曰雜影。堂中則有毘琉璃樹。<lb n="0301a24"/>
其華下垂。猶如大蓋。流水河池。而為莊嚴。蓮<lb n="0301a25"/>
華之林。乃有百千。百千種鳥。雜色莊嚴。多有<lb n="0301a26"/>
天女。甚為端正。在彼堂中<lb n="0301a27"/>

<p loc="[0301a27]">彼第二廂蓮華寶處。有名笑林。彼林銀樹。其<lb n="0301a28"/>
葉是金。有赤蜂群。無量百千群鳥音聲。有流<lb n="0301a29"/>
水河。河水有香。微風徐動。如是普遍莊嚴<lb n="0301b01"/>
笑林。彼第三廂金寶之處。有妙寶林。名樂寶<lb n="0301b02"/>
林。有頗梨樹。而為莊嚴。其樹金枝。枝網普<lb n="0301b03"/>
覆。有無量鳥。百千音聲。有流水河。而為莊<lb n="0301b04"/>
嚴。彼處多有歡喜天眾歡喜天女。在中歌舞。<lb n="0301b05"/>
一切妙欲。功德具足。而為莊嚴。彼第四廂銀<lb n="0301b06"/>
寶之處。蓮華寶樹。青色寶枝。而為莊嚴多有<lb n="0301b07"/>
種種妙音聲鳥。多饒無量天及天女。無量百<lb n="0301b08"/>
千蓮華莊嚴。有無量種無量分別。有無量種<lb n="0301b09"/>
隨眼所見。見則受樂。彼林彼樹彼河彼水。彼<lb n="0301b10"/>
寶枝等。彼蓮花池。彼鳥彼獸。彼蓮華等。種種<lb n="0301b11"/>
色香。種種形相。甚為端嚴。常樂鬘山。處處皆<lb n="0301b12"/>
有如是諸天及天女眾。乘空上彼常樂鬘山。<lb n="0301b13"/>
普彼山處。一切皆見此勝念山。有雜色光。彼<lb n="0301b14"/>
天既見。眼則樂著。普欲上山。共天女眾五樂<lb n="0301b15"/>
音聲。五欲功德。而受快樂。勤行善業。樂修多<lb n="0301b16"/>
作。可愛善業。持戒善寶。聖所愛果。如是受<lb n="0301b17"/>
樂。皆欲上彼常樂鬘山。臨欲上時。名實語鳥<lb n="0301b18"/>
為說偈言<lb n="0301b19"/>

          此河水速流                    善業樂亦爾<lb n="0301b20"/>
                    癡者不覺知                    境界貪所誑<lb n="0301b21"/>
          如是時來時                    死亦如是來<lb n="0301b22"/>
                    樂迷放逸故                    天癡不覺知<lb n="0301b23"/>
          癡者無智故                    不覺命已過<lb n="0301b24"/>
                    亦迷於善業                    而愛不可盡<lb n="0301b25"/>
          眾生不離愛                    有中隨順行<lb n="0301b26"/>
                    彼癡愛眾生                    不覺善不善<lb n="0301b27"/>
          善果甚可愛                    若天受快樂<lb n="0301b28"/>
                    如是見不善                    在惡道苦處<lb n="0301b29"/>
          若捨善不善                    復能離諸過<lb n="0301c01"/>
                    則至不退處                    不生不死處<lb n="0301c02"/>
          彼樂得解脫                    欲樂非得脫<lb n="0301c03"/>
                    夜摩及餘天                    業盡故得脫<lb n="0301c04"/>
          無常則不住                    常則為第一<lb n="0301c05"/>
                    悕望有中樂                    退墮不可樂<lb n="0301c06"/>

<p loc="[0301c06]">彼實語鳥。為彼天眾欲上山者。如是說已。彼<lb n="0301c07"/>
天聞已。於天眾中。若其有天。不大放逸。彼<lb n="0301c08"/>
天則聞。若放逸者。以放逸過。是故不聞。猶著<lb n="0301c09"/>
境界。彼放逸天。一切不取天鳥所說。如是鳥<lb n="0301c10"/>
語真實利益。時彼天眾。復歡喜心。向第一山<lb n="0301c11"/>
上彼山頂<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>上有堂。在堂而坐。如前所說。彼<lb n="0301c12"/>
一山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。名普見山。彼普見山。一千山中最高<lb n="0301c13"/>
最上。是故彼山。名曰普見。共天女眾。上彼山<lb n="0301c14"/>
頂。種種樂音歌舞受樂。多有天眾及天女眾。<lb n="0301c15"/>
上彼山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。見無量色善業所化。光明水池。彼<lb n="0301c16"/>
光明池。有可愛水。其水清淨。中有金魚。見者<lb n="0301c17"/>
眼樂。水波亂動。有鵝鴛鴦鴨等鳥群。此種種<lb n="0301c18"/>
鳥。可愛音聲。水中甚多。又彼水中。多有蓮<lb n="0301c19"/>
花。拘婆羅耶。拘物頭華。尼那陀花。迦吒摩<lb n="0301c20"/>
羅。如是等花。遍覆池水。有種種蜂。出種種<lb n="0301c21"/>
音。又復多有曼陀羅華。多有金珠而為間錯。<lb n="0301c22"/>
其水清淨。又彼如是可愛池中。復有蓮華。名<lb n="0301c23"/>
曰沐鬘。有百千葉。一一葉中。出無量葉。有<lb n="0301c24"/>
蓮華葉青寶色者。有蓮華葉頗梨色者。有蓮<lb n="0301c25"/>
華葉黃金色者。有蓮花葉白銀色者。有蓮華<lb n="0301c26"/>
葉是車<gaiji cb='CB00006' des='[(王*巨)/木]' nor='磲' mojikyo='M021123' mofont='Mojikyo M104' mochar='6E82'>磲</gaiji>者。有蓮花葉迦雞檀那。有金剛華。<lb n="0301c27"/>
第一善香。彼如是等異色葉中。各各有臺。其<lb n="0301c28"/>
色光明如初出日。彼種種臺。有無量色。無量<lb n="0301c29"/>
色葉。遍彼池中。所謂青黃。赤白黑色臺白<lb n="0302a01"/>
而赤。其香可愛。滿一大臺。爾時天眾。從虛空<lb n="0302a02"/>
下。向光明池。下已入池。池有金鳥。天既入<lb n="0302a03"/>
池。在鳥背上。有天在於蓮花臺上。共多天女。<lb n="0302a04"/>
遊戲受樂。有天在於拘婆羅耶蓮花之上。<lb n="0302a05"/>
復有餘天。在水中者。有在鵝背入於水中而<lb n="0302a06"/>
遊戲者。有在陸地。共天女眾而遊戲者。五欲<lb n="0302a07"/>
功德皆悉具足。迭共喜笑。遊戲受樂。有在堂<lb n="0302a08"/>
中共諸天女異處遊戲。同飲天酒離於醉過。<lb n="0302a09"/>
現樂功德。味觸色香皆悉具足。其中諸天。有<lb n="0302a10"/>
以珠器而飲酒者。所謂青寶。銀寶金寶。毘琉<lb n="0302a11"/>
璃寶。蓮華色寶。及頗梨等種種珠器。有共天<lb n="0302a12"/>
女。金蓮華葉而飲酒者。有以開葉。不穿不破<lb n="0302a13"/>
拘婆羅耶而飲天酒。詠歌音聲。生歡喜者<lb n="0302a14"/>
有天受用蘇陀之食。色觸香味皆具足者。各<lb n="0302a15"/>
各別別。共自眷屬。種種受樂。有於異處。共諸<lb n="0302a16"/>
天女。五樂音聲種種歌舞。遶光明池而遊戲<lb n="0302a17"/>
者。有共天女。在於水中而遊戲者。彼水之味。<lb n="0302a18"/>
隨天念轉。若天心念。欲令此水色香味觸若<lb n="0302a19"/>
冷若煖。善業力故應念而有。善不善業果報<lb n="0302a20"/>
如是。非有作者。又復彼天。若如是念。此水<lb n="0302a21"/>
為酒。令我得飲。即於念時皆是天酒。觸味香<lb n="0302a22"/>
色。皆悉具足。離於醉過。天既飲之。增長勝<lb n="0302a23"/>
樂。善業力故。心生歡喜。然彼諸天。自業力<lb n="0302a24"/>
故。如是受樂。自業所化。一切所作善業不<lb n="0302a25"/>
失。業<gaiji cb='CB00559' des='[罩-卓+絹]' uni='7F82' nor='罥' mojikyo='M028386' mofont='Mojikyo M106' mochar='5965'>羂</gaiji>之師。人身機關。於三界中。種種戲<lb n="0302a26"/>
弄。愚癡凡夫。不覺不知。如是諸天五欲功<lb n="0302a27"/>
德皆悉具足。而受快樂。於彼天中。名實語鳥<lb n="0302a28"/>
為說偈言<lb n="0302a29"/>

          如油盡燈滅                    身命亦如是<lb n="0302b01"/>
                    以本業盡故                    天中必定退<lb n="0302b02"/>
          如壁破壞時                    依壁畫亦滅<lb n="0302b03"/>
                    如是業盡故                    天樂則無有<lb n="0302b04"/>
          天於彼天處                    福業盡則退<lb n="0302b05"/>
                    一切法無常                    眾生悉破壞<lb n="0302b06"/>
          皆無常不定                    命速不久住<lb n="0302b07"/>
                    死力勢甚大                    而天不覺知<lb n="0302b08"/>

<p loc="[0302b08]">彼實語鳥。利益天眾。以彼諸天善業力故。如<lb n="0302b09"/>
是已說。若彼諸天。未於多時放逸行者。既聞<lb n="0302b10"/>
鳥語。於少時間。正心思惟。若放逸者。亦如不<lb n="0302b11"/>
聞。以亂心故。雖聞不受<lb n="0302b12"/>

<p loc="[0302b12]">於彼池處。如是久受境界樂已。各如所乘。向<lb n="0302b13"/>
彼山頂。共諸天女。飛空而往。復見餘處。有無<lb n="0302b14"/>
量山。種種形相。一切山中。常樂鬘山。最為高<lb n="0302b15"/>
出。復有一山。名平等聚。復有一山。名曰普<lb n="0302b16"/>
見。此三山量。於夜摩處一切山中最為高大。<lb n="0302b17"/>
天眾如是觀察彼山。其山光明遍彼天處。天<lb n="0302b18"/>
眾既見。即得上彼常樂鬘山。上已則見種種<lb n="0302b19"/>
間雜諸妙寶樹。金樹銀樹。毘琉璃樹。莊嚴彼<lb n="0302b20"/>
山。彼樹根根莖莖節節枝枝葉葉。皆是七寶<lb n="0302b21"/>
莊嚴殊妙。彼樹根莖。七寶莊嚴。諸節次第。寶<lb n="0302b22"/>
別不同。一節則是毘琉璃寶。一節則是蓮華<lb n="0302b23"/>
色寶。次節銀寶。次節金寶。次節則是頗梨之<lb n="0302b24"/>
寶。次節則是車<gaiji cb='CB00006' des='[(王*巨)/木]' nor='磲' mojikyo='M021123' mofont='Mojikyo M104' mochar='6E82'>磲</gaiji>之寶。次節則是迦<gaiji cb='CB00470' des='[奚*鳥]' uni='9DC4' nor='雞' mojikyo='M047209' mofont='Mojikyo M109' mochar='649E'>鷄</gaiji>檀那。<lb n="0302b25"/>
彼樹如是節節各各莊嚴不同。自從根莖乃<lb n="0302b26"/>
至於葉。一切皆是七寶莊嚴<lb n="0302b27"/>

<p loc="[0302b27]">彼樹不遠。復有寶堂。行而不亂。皆同一色。<lb n="0302b28"/>
如人世間日之光明。彼諸天眾為戲樂故。次<lb n="0302b29"/>
向彼堂。彼堂之數。有十百千。如心意量。如意<lb n="0302c01"/>
念行。如意念作。彼天之中。有如是堂。近彼堂<lb n="0302c02"/>
處。有蓮華池。其數多少。亦如彼堂。如是蓮<lb n="0302c03"/>
華。節節次第七寶莊嚴<lb n="0302c04"/>

<p loc="[0302c04]">又於彼處。復有眾鳥。三功德行。何等為三。一<lb n="0302c05"/>
是水行。二是陸行。三是樹行。言水行者。謂名<lb n="0302c06"/>
鴛鴦。泥盧槃。大胡盧。鵝鴨。摩鳩羅等。是水<lb n="0302c07"/>
行鳥。言陸行者。彼山頂處。出妙音聲。謂名二<lb n="0302c08"/>
技。名歡喜聲。名一切忍。有鳥名為一切鳥<lb n="0302c09"/>
聲。名一切時恒常受樂。如是等鳥。是陸行鳥。<lb n="0302c10"/>
天音聲中。此鳥音聲。最為美妙。言樹行者。謂<lb n="0302c11"/>
俱翅羅。名命命鳥。名孔雀鳥。名鸚鵡鳥。名<lb n="0302c12"/>
普眼鳥不眴眼鳥。名普行鳥。名實語鳥。名知<lb n="0302c13"/>
時鳥。如是等鳥。是樹行鳥。人中有半。彼天皆<lb n="0302c14"/>
有。於彼天中。有如是等無量眾鳥種種音聲。<lb n="0302c15"/>
如是天中三種行鳥。出妙音聲。又常樂鬘大<lb n="0302c16"/>
山頂上。更復有鳥行虛空中。身是七寶。若彼<lb n="0302c17"/>
諸天行放逸行。放逸壞時。彼鳥說偈呵責之<lb n="0302c18"/>
言<lb n="0302c19"/>

          放逸所壞天                    為境界所誑<lb n="0302c20"/>
                    愛心所迷亂                    死王臨欲到<lb n="0302c21"/>
          染著欲樂故                    不知善不善<lb n="0302c22"/>
                    一切眾生癡                    境界欲所誑<lb n="0302c23"/>
          行於種種道                    造作種種業<lb n="0302c24"/>
                    為種種心使                    流轉於五道<lb n="0302c25"/>

<p loc="[0302c25]">如是彼鳥。見放逸天放逸行故。已說此偈而<lb n="0302c26"/>
呵責之。猶如父母調伏諸子。而彼諸天雖如<lb n="0302c27"/>
是聞。不受不取猶故受樂。遊戲歌舞。乃至<lb n="0302c28"/>
一切善業皆盡。則於後時。退彼天處。退天處<lb n="0302c29"/>
已。如自業行。墮於地獄餓鬼畜生。若餘業故。<lb n="0303a01"/>
生於人中同業處者。則生第一富樂之處。有<lb n="0303a02"/>
勝上意。心常歡喜。在好國土。迦那那洲。若師<lb n="0303a03"/>
子國。富樂處生。生長者家。以餘業故<lb n="0303a04"/>

<p loc="[0303a04]">廣博行地第七已竟<lb n="0303a05"/>

<p loc="[0303a05]">又彼比丘。知業果報。觀夜摩天所有地處。彼<lb n="0303a06"/>
見聞知夜摩天中復有地處。名曰成就。眾生<lb n="0303a07"/>
何業。生彼地處彼見有人信佛世尊。善心持<lb n="0303a08"/>
戒。不殺不盜。如前所說。復捨邪婬。於先所<lb n="0303a09"/>
行。共婬婦女。心不憶念。彼善男子。如是持<lb n="0303a10"/>
戒。善意熏心。身壞命終。生於善道夜摩天中<lb n="0303a11"/>
成就處地。生彼處已。自業相似而得果報。所<lb n="0303a12"/>
謂園林蓮華池水。池有種種鳥美妙音聲。種<lb n="0303a13"/>
種莊嚴。妙身天女而為圍遶。生如是等天樂<lb n="0303a14"/>
之處。五樂音聲種種遊戲。不可譬喻。勝妙聲<lb n="0303a15"/>
觸味色香等。而受快樂。譬如水池。有五水<lb n="0303a16"/>
瀆。皆悉是水。在水池畔。水入池中。不遮不<lb n="0303a17"/>
礙。如是如是。五根愛著。五愛之身。常隨五<lb n="0303a18"/>
處。不知厭足。譬如五處皆悉置火。一切焰然。<lb n="0303a19"/>
風吹普熾。若以乾薪。如是如是。著五火中。彼<lb n="0303a20"/>
火如是熾然增長。如是如是。此根愛然。如火<lb n="0303a21"/>
增長。憶念風吹。不正觀焰。境界乾薪。五根火<lb n="0303a22"/>
焰。如是如是。此五根火得境界薪。如是如<lb n="0303a23"/>
是。根火熾然。如世間火飛蛾入中則被燒然。<lb n="0303a24"/>
如是如是。若有入於愛境界火。則為所燒。一<lb n="0303a25"/>
切愛著。皆如飛虫。不覺不知。一切諸天。如彼<lb n="0303a26"/>
飛虫。為火所燒。墮五境界。共天女眾園林中<lb n="0303a27"/>
行。從蓮花池至蓮華池。從蘇陀處至蘇陀處。<lb n="0303a28"/>
從飲酒處至飲酒處。從美音處至美音處。從<lb n="0303a29"/>
香花林嗅花香已。次復往到勝香花林。從一<lb n="0303b01"/>
林處至一林處。見林眼樂。復向其餘。眼見樂<lb n="0303b02"/>
林。如是遍入諸境界火<lb n="0303b03"/>

<p loc="[0303b03]">彼山如活。彼天見之。如見命物。彼諸天眾。如<lb n="0303b04"/>
是見山。如是如是。處處普見。如火得酥。其<lb n="0303b05"/>
焰熾然。如是彼處。始生天子。見如是處七寶<lb n="0303b06"/>
莊嚴。見無量種。心則生樂。見彼山處。無量百<lb n="0303b07"/>
千諸天女眾。如是天女。甚多甚饒。彼一切<lb n="0303b08"/>
處。多有天女種種莊嚴。遍滿彼處。天眾亦爾。<lb n="0303b09"/>
遍滿彼處。歌舞遊戲。迭共受樂。五樂音聲。遊<lb n="0303b10"/>
戲受樂。若下劣天。如是種種莊嚴天女。可有<lb n="0303b11"/>
一萬。如是次第三萬二千。如是次第。有四萬<lb n="0303b12"/>
者。有五萬者。如是次第。乃至百千諸天女<lb n="0303b13"/>
者。爾時如是諸天女眾。於彼天子。迭共相愛。<lb n="0303b14"/>
不生厭心。一切天女。一一各各作如是知。天<lb n="0303b15"/>
子愛我。彼天如是愛於欲樂。不知厭足。如火<lb n="0303b16"/>
得酥。焰起熾然。彼放逸行諸天子等。園林<lb n="0303b17"/>
樹木。蓮花池中。於河水中。可愛天女。共受快<lb n="0303b18"/>
樂。如是次第。復於後時。共彼天女入鵝林<lb n="0303b19"/>
中。如是林者。於彼天中。猶尚希有況於餘處。<lb n="0303b20"/>
謂彼林中有鵝莊嚴。如是鵝者。在彼林住。彼<lb n="0303b21"/>
鵝銀翅。有金翅者。蓮花寶足。復有餘鵝。蓮花<lb n="0303b22"/>
寶嘴。金寶間腹。有金身鵝。背則是銀。迦<gaiji cb='CB00470' des='[奚*鳥]' uni='9DC4' nor='雞' mojikyo='M047209' mofont='Mojikyo M109' mochar='649E'>鷄</gaiji>檀。<lb n="0303b23"/>
那勝寶之足。其嘴亦是。迦<gaiji cb='CB00470' des='[奚*鳥]' uni='9DC4' nor='雞' mojikyo='M047209' mofont='Mojikyo M109' mochar='649E'>鷄</gaiji>檀那。復有餘鵝<lb n="0303b24"/>
頗梨為背。<gaiji cb='CB00169' des='[月*劦]' uni='8107' nor='脅' mojikyo='M029467' mofont='Mojikyo M106' mochar='7C9B'>脇</gaiji>是車<gaiji cb='CB00006' des='[(王*巨)/木]' nor='磲' mojikyo='M021123' mofont='Mojikyo M104' mochar='6E82'>磲</gaiji>。腹是青寶。足則是金。<lb n="0303b25"/>
復有餘鵝。七寶雜身。有鵝純色。謂如銀色。有<lb n="0303b26"/>
頗梨色。有純金色。有車<gaiji cb='CB00006' des='[(王*巨)/木]' nor='磲' mojikyo='M021123' mofont='Mojikyo M104' mochar='6E82'>磲</gaiji>色。有青寶色。復<lb n="0303b27"/>
有餘鵝。大青寶色。復有餘鵝。迦<gaiji cb='CB00470' des='[奚*鳥]' uni='9DC4' nor='雞' mojikyo='M047209' mofont='Mojikyo M109' mochar='649E'>鷄</gaiji>檀那勝寶<lb n="0303b28"/>
之色。如業心盡。如是受樂。如是鵝者。復共<lb n="0303b29"/>
勝妙端正雌鵝。處處遊戲。或在池中。如是遊<lb n="0303c01"/>
戲。如是次在蓮華林中。山河等中。或於陸<lb n="0303c02"/>
地蓮華林中。柔軟地處。有種種華。共彼雌鵝。<lb n="0303c03"/>
如是受樂。爾時諸天入彼鵝林。多饒種種莊<lb n="0303c04"/>
嚴天女共彼天女。遊戲受樂。彼天既見如是<lb n="0303c05"/>
鵝已。生希有心。轉勝歡喜。迴眼普看如是勝<lb n="0303c06"/>
林。彼諸天女。隨順天心。既知天子心歡喜已。<lb n="0303c07"/>
語天子言。天今當知。此名鵝林。如是鵝林。甚<lb n="0303c08"/>
可愛樂。種種寶樹。光明殊妙。有種種寶莊嚴<lb n="0303c09"/>
此林。希有功德皆悉具足。種種蓮花而為莊<lb n="0303c10"/>
嚴。無量百千山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>莊嚴。有種種華莊嚴彼林。<lb n="0303c11"/>
如是種種。名尚叵說。有蓮華池。莊嚴彼林<lb n="0303c12"/>

<p loc="[0303c12]">於彼林中。有鵝王住。名曰善時。鵝如天主。牟<lb n="0303c13"/>
修樓陀。住此天中。彼善時鵝。乃是一切鵝中<lb n="0303c14"/>
之王。住此林中。在名廣池遊戲受樂<lb n="0303c15"/>

<p loc="[0303c15]">牟修樓陀夜摩天王。恒常來至此鵝王所。共<lb n="0303c16"/>
此鵝王種種遊戲。勝共一切天眾戲時。所受<lb n="0303c17"/>
之樂。共餘一切諸天遊戲。皆悉不如共鵝遊<lb n="0303c18"/>
戲。彼天子言。以何因緣。夜摩天王。恒常共彼<lb n="0303c19"/>
善時鵝王而遊戲耶。天女答言。如是因緣。<lb n="0303c20"/>
一切天眾皆悉不知。天子今者。如是心念。我<lb n="0303c21"/>
今共去向彼善時鵝王之所。入彼林中。乃至<lb n="0303c22"/>
到池。盡見林已。見彼天王牟修樓陀。及見鵝<lb n="0303c23"/>
王。彼始生天。於天女眾如是聞已。作如是言。<lb n="0303c24"/>
我今共去。到彼鵝王牟修樓陀天王之所。爾<lb n="0303c25"/>
時如是諸天女眾共始生天。向彼林間水池<lb n="0303c26"/>
之中鵝王之所。未至鵝王。已見種種天妙樹<lb n="0303c27"/>
林。多饒種種鳥獸群眾。有種種色。種種鳥獸。<lb n="0303c28"/>
鳥共雌鳥。獸共牝獸。如所應食。種種不同。食<lb n="0303c29"/>
天根果。皆七寶身。莊嚴勝妙。中間平地。於樹<lb n="0304a01"/>
林中窟穴之中。若平地處。或於河岸。蓮華池<lb n="0304a02"/>
岸。或在池中。或山谷中。群群遊戲。或出音<lb n="0304a03"/>
聲。彼始生天。見已心喜。又生希有未曾有<lb n="0304a04"/>
心。眼則眴動。諸天女眾。而圍遶之。詠歌音<lb n="0304a05"/>
聲。如是遊戲。入彼鵝林<lb n="0304a06"/>

<p loc="[0304a06]">復於一處。見孔雀群在園林中。彼諸孔雀。<lb n="0304a07"/>
有咽起者。有以咽項相揩摩者。如是露處種<lb n="0304a08"/>
種遊戲。復有孔雀七寶之身。在闇林中屏處<lb n="0304a09"/>
遊戲。有共樹心而遊戲者。種種孔雀。如天所<lb n="0304a10"/>
應。始生天子。共諸天女。如是見已。欲入鵝<lb n="0304a11"/>
林。見多無量百千億數諸天女眾。在鵝林中。<lb n="0304a12"/>
復見餘林甚可愛樂。所謂有河。第一清水。普<lb n="0304a13"/>
河兩岸。多有諸天及天女眾。七功德水。盈<lb n="0304a14"/>
滿彼河。所謂河者。名欲水河。寂靜水河。歡喜<lb n="0304a15"/>
流河。名酒流河。有河名為葡萄酒流。有名<lb n="0304a16"/>
隨稱。一切念水。名鳥音聲。可愛樂河。彼大<lb n="0304a17"/>
林中。如是河流。彼岸行鳥。飲冷水已。而說偈<lb n="0304a18"/>
言<lb n="0304a19"/>

          故業勿令盡                    數數造新業<lb n="0304a20"/>
                    以本業盡故                    則於天中退<lb n="0304a21"/>
          若入造新業                    三種三時生<lb n="0304a22"/>
                    故未盡造新                    則不墮惡道<lb n="0304a23"/>
          若畏未來世                    不貪著現在<lb n="0304a24"/>
                    不樂過去者                    不久間得脫<lb n="0304a25"/>
          若心不動轉                    苦樂不經心<lb n="0304a26"/>
                    彼智者捨身                    餘處則得樂<lb n="0304a27"/>
          若受故業樂                    而不造新業<lb n="0304a28"/>
                    故業受盡已                    癡者死時知<lb n="0304a29"/>
          若彼癡心天                    受行境界樂<lb n="0304b01"/>
                    若勤佛功德                    不為欲所使<lb n="0304b02"/>
          若有得如是                    大過患之身<lb n="0304b03"/>
                    能不著現樂                    則是智慧者<lb n="0304b04"/>
          若不為欲使                    畏過不貪著<lb n="0304b05"/>
                    復畏於惡道                    則是勇健者<lb n="0304b06"/>
          若心貪著樂                    而不畏惡道<lb n="0304b07"/>
                    此癡愛樂行                    由愛故退失<lb n="0304b08"/>
          貪著於諸欲                    得已心歡喜<lb n="0304b09"/>
                    修欲不得力                    後時墮惡道<lb n="0304b10"/>
          如電如陽焰                    如乾闥婆城<lb n="0304b11"/>
                    如是說欲惡                    能誑惑一切<lb n="0304b12"/>

<p loc="[0304b12]">彼岸行鳥。見始生天放逸行故。如是說偈。彼<lb n="0304b13"/>
始生天。新著欲故。雖聞不受。爾時彼天聞彼<lb n="0304b14"/>
鳥語。既不受已。復入鵝林。更受無量境界之<lb n="0304b15"/>
樂。始著欲故。鵝林勝故。雖聞不取如是鵝<lb n="0304b16"/>
林。枝網覆故。實與不實。一切不知<lb n="0304b17"/>

<p loc="[0304b17]">彼鵝林中。見寶珠林。遠處遙見。第一光明。復<lb n="0304b18"/>
有百千光明。羅網其處。諸天尚不能看。況下<lb n="0304b19"/>
地天。三十三天。四天王天。而能看耶。彼天<lb n="0304b20"/>
珠林。如是光明。若天欲發。如是寶珠。為作堂<lb n="0304b21"/>
舍。行虛空中。珠內有孔。天坐其中。飛行虛<lb n="0304b22"/>
空遊戲受樂。以善業故。珠為堂舍。行於虛空。<lb n="0304b23"/>
如是珠中。有天園林蓮華水池。種種樹林。分<lb n="0304b24"/>
分地處。多有山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。饒鳥音聲。如是彼天。在虛<lb n="0304b25"/>
空中。音聲娛樂。六欲功德。一切成就。遊戲受<lb n="0304b26"/>
樂<lb n="0304b27"/>

正法念處經卷第五十一<lb n="0304c01"/>
<lb n="0304c02"/>

正法念處經卷第五十二<lb n="0304c03"/>
<lb n="0304c04"/>

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯<lb n="0304c05"/>
觀天品之三十一(夜摩天之十七)<lb n="0304c06"/>

<p loc="[0304c06]">又復彼天。若心有念。欲下虛空。即心念時。共<lb n="0304c07"/>
諸天眾。從空而下。下已還至自住處住。如是<lb n="0304c08"/>
寶珠。還復如本。有大光明。彼諸天女。為始生<lb n="0304c09"/>
天。如是說已。爾時如是始生天子。為欲<gaiji cb='CB00559' des='[罩-卓+絹]' uni='7F82' nor='罥' mojikyo='M028386' mofont='Mojikyo M106' mochar='5965'>羂</gaiji>縛。<lb n="0304c10"/>
復樂境界。向寶珠林。見不遠處。有黃赤白無<lb n="0304c11"/>
量百千種種光明滿珠林中。彼寶珠林不遠<lb n="0304c12"/>
之處。則有鵝林。爾時如是始生天子。於天<lb n="0304c13"/>
女邊。如是聞已。向寶珠林。共彼天女。如是往<lb n="0304c14"/>
到。既前到已。見珠光明。乃有無量。當爾之<lb n="0304c15"/>
時。始生天子。如是憶念如彼異天。入寶珠林<lb n="0304c16"/>
虛空中行。遍見天處。我亦如是。入寶珠林。如<lb n="0304c17"/>
是而行。即於念時。隨心所念。珠為堂舍。在<lb n="0304c18"/>
虛空中。彼始生天。空中見已。共天女眾。入寶<lb n="0304c19"/>
珠堂。如自善業。見彼堂中。種種可愛。彼寶珠<lb n="0304c20"/>
中。有流水河。蓮華水池。園林山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。滿珠堂<lb n="0304c21"/>
內。眼見心樂<lb n="0304c22"/>

<p loc="[0304c22]">復於諸處。見有諸鳥。鳥聲可愛。彼如是處。有<lb n="0304c23"/>
種種色形相香華。復見異處種種鳥獸。有河<lb n="0304c24"/>
平岸。有河峻岸。皆悉可愛在彼河邊。復見異<lb n="0304c25"/>
處。多有天子及諸天女。歌舞喜笑遊戲受樂。<lb n="0304c26"/>
彼如是處諸園林等。一切皆如向來所說。天<lb n="0304c27"/>
子始見共天女眾遊戲受樂放逸而行。愛不<lb n="0304c28"/>
知足。又行異處。次復行到蘇陀食處。為食食<lb n="0304c29"/>
故。如自善業。相似得食。食彼食已。為境界<lb n="0305a01"/>
火之所燒然。復向酒河。共諸天女。愛波所漂。<lb n="0305a02"/>
去向彼河飲酒地處。到彼處已。乃以珠器<lb n="0305a03"/>
盛酒而飲。彼既飲酒。歡喜之心轉更增長。愛<lb n="0305a04"/>
境界火之所燒然。為五境界之所迷惑。復共<lb n="0305a05"/>
天女。歌舞遊戲<lb n="0305a06"/>

<p loc="[0305a06]">彼處如是受天樂已。復向水池蓮華之林。為<lb n="0305a07"/>
欲在彼池中遊戲。共天女眾。受諸欲樂。是故<lb n="0305a08"/>
向彼蓮華池林。到已復更受境界樂。共諸天<lb n="0305a09"/>
女。水中遊戲。第一勝樂。不可譬喻。受如是<lb n="0305a10"/>
樂。又復欲發。悕望欲樂。欲聞音聲。貪著境<lb n="0305a11"/>
界。五樂音聲。心念悕望。聞天女眾歌詠之<lb n="0305a12"/>
聲。五樂音聲。聞已心樂。不可稱說。更無異<lb n="0305a13"/>
法可以為喻。彼受如是五欲功德種種勝樂。<lb n="0305a14"/>
不知厭足。以有愛故。愛不知足。如火得薪。無<lb n="0305a15"/>
有足時。如是欲者。欲不可足。常無量種。無量<lb n="0305a16"/>
分別。而受諸樂。於長久時。既受樂已。而復<lb n="0305a17"/>
更於鵝林之中珠堂上坐。共諸天女。下彼珠<lb n="0305a18"/>
堂。在鵝林中。而復更見未曾有處。如是如是。<lb n="0305a19"/>
見彼處已。如是如是。心生喜樂。如是如是。種<lb n="0305a20"/>
種見已。而於境界。猶不知足。如是流水。蓮華<lb n="0305a21"/>
河池園林等處。若天天女。見無量種五樂音<lb n="0305a22"/>
聲如是遊戲。又復鵝王。住寬廣處。天共天女。<lb n="0305a23"/>
向彼鵝處。如是彼處。見種種天無量百千歌<lb n="0305a24"/>
舞遊戲而受天樂。更無餘物可為譬喻。形世<lb n="0305a25"/>
間日。如螢火蟲。唯除光明。更無譬喻。彼處<lb n="0305a26"/>
如是不可譬喻境界受樂。彼受樂天。譬喻叵<lb n="0305a27"/>
得。人世界中。第一美味。所謂蜜味合藥之<lb n="0305a28"/>
酒。甘蔗肉等。閻浮提中。此味第一。一切和<lb n="0305a29"/>
合。於赤蘇陀。如極苦味。蘗味不異。人中勝<lb n="0305b01"/>
味。於彼天味。如是劣減。如是味勝。少分譬<lb n="0305b02"/>
喻。天中之味。不可譬喻。彼天之香。亦不可<lb n="0305b03"/>
喻。如人世間第一善香。謂栴檀香。若沈水香。<lb n="0305b04"/>
末香塗香。瞻波迦華。尼居私帝蘇摩那華。<lb n="0305b05"/>
如是乾陀婆離師迦憂<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅華。拘物頭華。<lb n="0305b06"/>
尼朱羅等。此一切華。皆悉和合。猶亦不如天<lb n="0305b07"/>
中之華。於彼天中。荏婆色華。十六分中不<lb n="0305b08"/>
及其一。如是天中。香亦如是不可譬喻。又彼<lb n="0305b09"/>
天中。觸亦如是不可譬喻。人世界中一切國<lb n="0305b10"/>
土平等勝觸。謂憍奢耶絹。及烏拏若劫貝<lb n="0305b11"/>
等。如是種種。彼人中觸。一切和合。於彼天<lb n="0305b12"/>
中。極微劣觸。謂金最堅。猶勝人中所有勝<lb n="0305b13"/>
觸。於天下觸。十六分中不及其一。如是天<lb n="0305b14"/>
中所有諸觸。不可譬喻。又彼天中聲亦如是。<lb n="0305b15"/>
不可譬喻。人世界中第一聲者。所謂琵琶。箏<lb n="0305b16"/>
笛箜篌。齊鼓歌等。如是諸聲。一切和合。猶亦<lb n="0305b17"/>
不如彼天之中莊嚴具聲。於彼天中莊嚴具<lb n="0305b18"/>
聲。十六分中不及其一。如是天中所有音聲。<lb n="0305b19"/>
不可譬喻。如是譬喻。唯可得與四天王天以<lb n="0305b20"/>
為譬喻。若於第二三十三天。則非譬喻。於夜<lb n="0305b21"/>
摩天。亦非譬喻。人中欲樂。唯可得況四天<lb n="0305b22"/>
王天所受欲樂。四天王天所受欲樂。唯可得<lb n="0305b23"/>
況三十三天所受欲樂。三十三天所受欲樂。<lb n="0305b24"/>
唯可得況夜摩天中所受欲樂。如是次第。業<lb n="0305b25"/>
力勝故。六欲天中。次第轉勝。諸天境界。意<lb n="0305b26"/>
亦如是。天樂轉勝。意地之樂。有無量種。一切<lb n="0305b27"/>
和合。如是天子。彼鵝林中。遊戲受樂。次第<lb n="0305b28"/>
漸前。遂近鵝王。見彼鵝王在廣池中種種遊<lb n="0305b29"/>
戲。共彼雌鳥。住蓮華林。天眾圍遶彼大鵝<lb n="0305c01"/>
王。有一蓮華。一由旬量。七寶蓮華。金剛為<lb n="0305c02"/>
鬚其觸極軟。及香色等不可譬喻。無量光明。<lb n="0305c03"/>
從華而出。有百千葉。彼大鵝王。在彼如是蓮<lb n="0305c04"/>
華中住。於節會時。節會之時。夜摩天王。牟修<lb n="0305c05"/>
樓陀。并天眾等。鵝為說法。彼鵝王者。以願力<lb n="0305c06"/>
故。生夜摩中。如是利益。生夜摩天。為夜摩<lb n="0305c07"/>
天。如是說法。令離放逸。爾時如是始生天<lb n="0305c08"/>
子。次第漸前。往到廣池。善時鵝王。既見如<lb n="0305c09"/>
是始生天子。為說偈言<lb n="0305c10"/>

          以有渴愛故                    於欲不知足<lb n="0305c11"/>
                    由心動諸根                    不覺時已過<lb n="0305c12"/>
          所愛著欲樂                    無常法所攝<lb n="0305c13"/>
                    以樂見婦女                    不覺時已過<lb n="0305c14"/>
          為愛所迷故                    繫屬於生死<lb n="0305c15"/>
                    如是愚癡者                    不覺時已過<lb n="0305c16"/>
          為欲牽心故                    沒在癡闇中<lb n="0305c17"/>
                    瞋所繫縛者                    不覺時已過<lb n="0305c18"/>
          繫縛在地獄                    不生厭離心<lb n="0305c19"/>
                    放逸毒所迷                    不覺時已過<lb n="0305c20"/>
          不調不知羞                    恃姓生憍慢<lb n="0305c21"/>
                    心貪不知足                    不覺時已過<lb n="0305c22"/>
          五繩<gaiji cb='CB00559' des='[罩-卓+絹]' uni='7F82' nor='罥' mojikyo='M028386' mofont='Mojikyo M106' mochar='5965'>羂</gaiji>所縛                    六法之所迷<lb n="0305c23"/>
                    三時中常癡                    不覺時已過<lb n="0305c24"/>
          不知惡趣道                    惡<gaiji cb='CB00559' des='[罩-卓+絹]' uni='7F82' nor='罥' mojikyo='M028386' mofont='Mojikyo M106' mochar='5965'>羂</gaiji>所破壞<lb n="0305c25"/>
                    若有如是心                    不覺時已過<lb n="0305c26"/>
          初得欲則樂                    後則不利益<lb n="0305c27"/>
                    以心著欲故                    不覺時已過<lb n="0305c28"/>
          不知前世苦                    而樂著天樂<lb n="0305c29"/>
                    未知愛別離                    不覺時已過<lb n="0306a01"/>
          為業網所縛                    如魚在網中<lb n="0306a02"/>
                    是故失善道                    不覺時已過<lb n="0306a03"/>
          愚癡者無心                    不知有過患<lb n="0306a04"/>
                    沒在於癡闇                    不覺時已過<lb n="0306a05"/>
          眾生業<gaiji cb='CB00559' des='[罩-卓+絹]' uni='7F82' nor='罥' mojikyo='M028386' mofont='Mojikyo M106' mochar='5965'>羂</gaiji>縛                    獨而無伴侶<lb n="0306a06"/>
                    見天女故迷                    不覺時已過<lb n="0306a07"/>
          乘騎諸根馬                    迷失於善道<lb n="0306a08"/>
                    貪著三界味                    不覺時已過<lb n="0306a09"/>
          不知戒非戒                    或復多瞋恚<lb n="0306a10"/>
                    失意亦失道                    不覺時已過<lb n="0306a11"/>
          不知利益不                    迷於作不作<lb n="0306a12"/>
                    如小兒戲弄                    不覺時已過<lb n="0306a13"/>
          如河水速流                    在園林池處<lb n="0306a14"/>
                    常受欲樂故                    不覺時已過<lb n="0306a15"/>
          在山頂堂中                    若在蓮花林<lb n="0306a16"/>
                    常受欲樂故                    不覺時已過<lb n="0306a17"/>
          於業業報中                    未曾有知解<lb n="0306a18"/>
                    唯貪著食味                    不覺時已過<lb n="0306a19"/>
          業風之所吹                    常在此三界<lb n="0306a20"/>
                    流轉猶如輪                    癡故不覺知<lb n="0306a21"/>
          常在於惡處                    上高梁繩上<lb n="0306a22"/>
                    如是愚癡者                    不勤捨離過<lb n="0306a23"/>
          若能捨離欲                    是第一精進<lb n="0306a24"/>
                    離一切希望                    則無諸煩惱<lb n="0306a25"/>
          彼初中後時                    若得佛法已<lb n="0306a26"/>
                    寂靜修行故                    是無煩惱者<lb n="0306a27"/>
          若得於欲樂                    彼樂必破壞<lb n="0306a28"/>
                    因欲得苦報                    知欲非勝法<lb n="0306a29"/>
          是故有智者                    心不樂於欲<lb n="0306b01"/>
                    彼則能斷除                    生死苦因緣<lb n="0306b02"/>

<p loc="[0306b02]">彼大鵝王。為始生天如是說偈。毀呰欲法。如<lb n="0306b03"/>
是說故。彼始生天。漸漸前進。近於鵝王。彼始<lb n="0306b04"/>
生天。雖聞勝法而心不受。境界迷故。漸近鵝<lb n="0306b05"/>
王。而不攝法。猶著境界。受諸欲樂。現見鵝<lb n="0306b06"/>
王在水中戲。入蓮華林。割取蓮華。共天女眾。<lb n="0306b07"/>
擲而弄之。善時鵝王而語之言。此安隱語而<lb n="0306b08"/>
不肯受。汝於後時。為何所得。爾時鳥處始<lb n="0306b09"/>
生天子。復聞遠處有勝妙聲。勝於天聲。聞彼<lb n="0306b10"/>
聲已。心生愛樂。其聲普遍琵琶箜篌齊鼓笛<lb n="0306b11"/>
等。如是種種可愛音聲。爾時彼天。在廣池邊。<lb n="0306b12"/>
種種遊戲。既聞聲已。一切迴面。向彼聲聽。爾<lb n="0306b13"/>
時遠見有百千堂。周匝圍遶。天歌音聲。甚為<lb n="0306b14"/>
可愛。聞者欲發。端嚴殊妙如星遶月。如是如<lb n="0306b15"/>
是。堂行圍遶。或身光明。周匝輪行。一切天<lb n="0306b16"/>
眾。見之心樂。百千天女。詠歌音聲。夜摩天<lb n="0306b17"/>
主。在百千葉七寶蓮華臺上而坐。無量天女<lb n="0306b18"/>
之所圍遶。為聽法故。向彼善時菩薩鵝王所<lb n="0306b19"/>
住之處<lb n="0306b20"/>

<p loc="[0306b20]">爾時鵝王善時菩薩。見已速迎。共餘雌鵝。<lb n="0306b21"/>
并餘雄鵝。無量百千勝妙七寶間錯其身。一<lb n="0306b22"/>
切同時。皆在虛空飛向天主牟修樓陀。復有<lb n="0306b23"/>
餘鵝詠歌音聲。如是二王。一是鵝王。二是<lb n="0306b24"/>
天王。迭相敬重。出美妙語。迭相問訊。鵝<lb n="0306b25"/>
王善時。以本願故。為夜摩天除放逸故。生<lb n="0306b26"/>
夜摩天。善時王言。天王久時不來在此廣<lb n="0306b27"/>
池之所。我於餘天聞如是言。牟修樓陀夜<lb n="0306b28"/>
摩天王。不放逸行。共諸天眾。在彼山樹具<lb n="0306b29"/>
足地處。看六佛塔。禮拜供養。化力書經。在彼<lb n="0306c01"/>
佛塔讀說彼經。示諸天眾。此因緣故。我今<lb n="0306c02"/>
來迎。汝於彼處說法之時。我亦在此廣池之<lb n="0306c03"/>
側。為遊戲天如應說法。謂第一義。寂靜安隱。<lb n="0306c04"/>
能除放逸。畢竟利益。以此因緣。我今如是<lb n="0306c05"/>
來迎天王。我以愛法。離於慢心。敬重故來<lb n="0306c06"/>

<p loc="[0306c06]">彼時如是。牟修樓陀夜摩天王。聞是語已。作<lb n="0306c07"/>
如是言。鵝王普為饒益一切夜摩諸天。利益<lb n="0306c08"/>
一切夜摩諸天故在此處。今共迴還到廣池<lb n="0306c09"/>
所。說是語已。牟修樓陀夜摩天王。無量天眾<lb n="0306c10"/>
諸天女眾之所圍遶。善時鵝王。無量百千鵝<lb n="0306c11"/>
眾圍遶。如是二王。各并其眾。彼此和合。於虛<lb n="0306c12"/>
空中。種種音聲。心皆無垢。猶如寶珠。於放逸<lb n="0306c13"/>
地。不放逸行。有大威德。共向廣池。到廣池<lb n="0306c14"/>
已。彼廣池所一切天眾。既見天王暫止放逸。<lb n="0306c15"/>
不作音聲。不相娛樂。不於水中種種遊戲。生<lb n="0306c16"/>
敬重心<lb n="0306c17"/>

<p loc="[0306c17]">夜摩天王。知彼天眾心調順故。語鵝王言。<lb n="0306c18"/>
善時鵝王。此時最善。今可說法。天眾見我心<lb n="0306c19"/>
皆離慢并天女眾一切無慢。可為說法。爾時<lb n="0306c20"/>
鵝王。自念本生曾於往世有佛。名為迦迦村<lb n="0306c21"/>
陀。於彼佛所聞諸法門。所聞法中。唯以一法。<lb n="0306c22"/>
為天眾說。語天王言。天王善聽。我今為說。有<lb n="0306c23"/>
五種法。若天若人。放逸行者。是根本過。何等<lb n="0306c24"/>
為五。謂放逸者其心則亂。意念異法。口宣異<lb n="0306c25"/>
言。若有所說。不實無義。前後相違。動轉不<lb n="0306c26"/>
定。他則不受。何以故。以其放逸心動亂故。<lb n="0306c27"/>
自不能知。為何所說。為誰而說。彼則輕毀。彼<lb n="0306c28"/>
則不受。以如是故。則於一切便為自輕。是<lb n="0306c29"/>
放逸過。放逸過故墮於惡道。於三惡趣隨<lb n="0307a01"/>
相應生。此是初過<lb n="0307a02"/>

<p loc="[0307a02]">又彼放逸有第二過。何者第二。所謂不知應<lb n="0307a03"/>
作不作。放逸意故。不知何者是所應作。不知<lb n="0307a04"/>
何者所不應作。不知何業。不知何果。以不知<lb n="0307a05"/>
業。故不知果。彼愚癡者迷業果故。身壞命終<lb n="0307a06"/>
墮於惡道生地獄中。以放逸故得如是過。此<lb n="0307a07"/>
第二過<lb n="0307a08"/>

<p loc="[0307a08]">又彼放逸有第三過。何者第三。若人若天。以<lb n="0307a09"/>
放逸故。近惡知識。不敬三寶。不求於智。不敬<lb n="0307a10"/>
尊長。於過功德。不覺不知。於生死苦。不生厭<lb n="0307a11"/>
離。不知雜業。謂種種業。不能翹勤。常喜睡<lb n="0307a12"/>
眠。不能持戒。身壞命終墮於惡道生地獄中。<lb n="0307a13"/>
以放逸故。得如是過。此第三過<lb n="0307a14"/>

<p loc="[0307a14]">又彼放逸有第四過。何者第四。謂於天中。若<lb n="0307a15"/>
於人中。即初生時。命行不住。即生即滅。善業<lb n="0307a16"/>
亦爾。生已即盡。死王欲至。共誰放逸。彼必別<lb n="0307a17"/>
離。此有四法。必定離別。何等為四。一者少<lb n="0307a18"/>
年。二者安隱。三者壽命。四者具足。如是四<lb n="0307a19"/>
種。必定離別。智者常觀如是四種。若放逸者。<lb n="0307a20"/>
則不能知。若天若人。放逸行者。一切不知。以<lb n="0307a21"/>
不知故。墮於惡道。以放逸故。得如是過。此第<lb n="0307a22"/>
四過。又彼放逸有第五過。何者第五。謂於第<lb n="0307a23"/>
一不可信處。而便信之。不可信中最叵信者。<lb n="0307a24"/>
所謂婦女。而愚癡者。信於婦女。彼愚癡者。雖<lb n="0307a25"/>
信婦女。然彼婦女於其不信。乃至命盡。心不<lb n="0307a26"/>
離誑。一切婦女。皆多諂誑。皆多幻偽。多垢破<lb n="0307a27"/>
壞。其心多慢。破戒心濁。如是等過。一切婦<lb n="0307a28"/>
女心皆不離。如火之熱。一切婦女。不離此法。<lb n="0307a29"/>
若愚癡者。信彼婦女。唯有語言。然無一實。<lb n="0307b01"/>
以愛貪故。為欲所牽。是故近之。如是略說放<lb n="0307b02"/>
逸之行五種過患。如是五過。不離放逸。是故<lb n="0307b03"/>
天人。應捨放逸。此放逸行。障涅槃門。放逸行<lb n="0307b04"/>
者。身壞命終墮於惡道。生在地獄餓鬼畜生<lb n="0307b05"/>
以放逸故。得如是過。此第五過。是故智者。應<lb n="0307b06"/>
離放逸。若捨放逸。有五功德。何等為五。所謂<lb n="0307b07"/>
正行。心意正信。作所應作。不應作者。則便不<lb n="0307b08"/>
作。恒常用意於一切時。皆作利益。捨離放逸。<lb n="0307b09"/>
如毒不異。善知三世。此不放逸。最初功德。<lb n="0307b10"/>
不放逸故。得此功德<lb n="0307b11"/>

<p loc="[0307b11]">又不放逸第二功德。何者第二。謂知輕重。近<lb n="0307b12"/>
善知識。常行善業。遠惡知識。不作惡業。以<lb n="0307b13"/>
彼惡業。善人嫌毀。若見惡人。則皆捨離。見<lb n="0307b14"/>
功德人。則便親近。如是修行。善意行故。不入<lb n="0307b15"/>
惡道。此不放逸第二功德。不放逸故。得此功<lb n="0307b16"/>
德。又不放逸第三功德。何者第三。所謂謹慎。<lb n="0307b17"/>
乃至捨命。不屬婦女。不信其言。常一切時。形<lb n="0307b18"/>
相可見。一切婦女。有二種縛。繫縛世間。唯見<lb n="0307b19"/>
其色。不信其語。彼有智者。如是如實觀察婦<lb n="0307b20"/>
女。如是如實正觀察已。雖見歌舞喜笑遊戲<lb n="0307b21"/>
莊嚴具等心不貪著。一切放逸皆因婦女。一<lb n="0307b22"/>
切婦女是半放逸。若有能離婦女放逸。則能<lb n="0307b23"/>
渡於生死大海。人世界中。人皆說言不放逸<lb n="0307b24"/>
者。得名好人。此不放逸第三功德。不放逸故。<lb n="0307b25"/>
得此功德<lb n="0307b26"/>

<p loc="[0307b26]">又不放逸第四功德。何者第四。所謂謹慎不<lb n="0307b27"/>
放逸者。謂於富樂。欲等不信。觀知無常。作<lb n="0307b28"/>
如是知。此欲無常。轉動不定。則不可信。不<lb n="0307b29"/>
久破壞。不久失滅。如是不信。安隱之事。故<lb n="0307c01"/>
不放逸。一切安隱。為病所壞。如是於少亦不<lb n="0307c02"/>
生信。一切少年為老所壞。是故於少不生慢<lb n="0307c03"/>
心。如是於命亦不生信。不生慢心。不作惡業。<lb n="0307c04"/>
何以故。必為死王所劫奪故。是故不信一切<lb n="0307c05"/>
有為生死之法。以不信故。不放逸行。此不放<lb n="0307c06"/>
逸第四功德。不放逸故。得此功德<lb n="0307c07"/>

<p loc="[0307c07]">又不放逸第五功德。何者第五。所謂恒常親<lb n="0307c08"/>
近聖人愛樂智故。歸依三寶聞法思義。彼臨<lb n="0307c09"/>
死時。不生怖畏。以知死相。知退相故。不生<lb n="0307c10"/>
怖畏。聞義天子。則知退相。人欲死時。則知死<lb n="0307c11"/>
相。如是知故。知生惡道。知生善道。作如是<lb n="0307c12"/>
知。我生善道我生惡道。若臨死時。惡道相出。<lb n="0307c13"/>
則能方便令心清淨。心清淨故。惡道相滅。善<lb n="0307c14"/>
道相現。此不放逸第一勝果。甚為難得。諸親<lb n="0307c15"/>
善中。此亦最勝。此不放逸第五功德。不放逸<lb n="0307c16"/>
故。得此功德。爾時彼處善時鵝王。頌彼如來<lb n="0307c17"/>
迦迦村陀。佛所說偈言<lb n="0307c18"/>

          已離欲如來                    讚歎不放逸<lb n="0307c19"/>
                    毀呰放逸行                    所至生死處<lb n="0307c20"/>
          不放逸解脫                    放逸故受苦<lb n="0307c21"/>
                    此放逸繫縛                    愚者不能斷<lb n="0307c22"/>
          不放逸善人                    則生於天中<lb n="0307c23"/>
                    於天中放逸                    故退時心悔<lb n="0307c24"/>
          一切放逸者                    生死不得脫<lb n="0307c25"/>
                    放逸第一<gaiji cb='CB00559' des='[罩-卓+絹]' uni='7F82' nor='罥' mojikyo='M028386' mofont='Mojikyo M106' mochar='5965'>羂</gaiji>                    能縛令流轉<lb n="0307c26"/>
          作所不應作                    不作所應作<lb n="0307c27"/>
                    一切放逸者                    所作皆顛倒<lb n="0307c28"/>
          尚不作世法                    何況出世法<lb n="0307c29"/>
                    是故諸智者                    不讚放逸行<lb n="0308a01"/>
          以是故不應                    行放逸之行<lb n="0308a02"/>
                    如是放逸行                    是惡道初使<lb n="0308a03"/>
          若有能捨離                    苦惱之藏處<lb n="0308a04"/>
                    如是勇健者                    能渡有大海<lb n="0308a05"/>

<p loc="[0308a05]">善時鵝王。為彼天主牟修樓陀并諸天眾。如<lb n="0308a06"/>
是已說。過去舊法。利益天人。又彼鵝王。現為<lb n="0308a07"/>
天主。牟修樓陀。復更說法。作如是言。有五種<lb n="0308a08"/>
法對治沙門放逸之行。何等為五。所謂一切<lb n="0308a09"/>
放逸行者。皆受苦惱。如是之人。隨何放逸。<lb n="0308a10"/>
能致苦惱。捨彼放逸。知彼過已。修行功德。捨<lb n="0308a11"/>
離彼故。無不饒益。不受苦惱。不善惡業。則不<lb n="0308a12"/>
增長。修行正行。此是沙門初對治法放逸對<lb n="0308a13"/>
治<lb n="0308a14"/>

<p loc="[0308a14]">又復沙門第二對治。對治放逸。何者第二。謂<lb n="0308a15"/>
見實義。實見之人。一切心意皆悉決定。如實<lb n="0308a16"/>
而見。如實見故。不行放逸。以如實見放逸過<lb n="0308a17"/>
故。此是第二放逸對治<lb n="0308a18"/>

<p loc="[0308a18]">又復沙門第三對治。對治放逸。何者第三。所<lb n="0308a19"/>
謂親近不放逸者。受戒持戒。如彼所行。如是<lb n="0308a20"/>
而行。如彼所作。亦如是作。於持戒者。常與同<lb n="0308a21"/>
處。於破戒者。捨而不近。是故放逸。一切皆<lb n="0308a22"/>
無。此是第三放逸對治<lb n="0308a23"/>

<p loc="[0308a23]">又復沙門第四對治。對治放逸。何者第四。謂<lb n="0308a24"/>
求智故。常近智者。常樂智者。捨離放逸。近不<lb n="0308a25"/>
放逸。如是謹慎不放逸者。樂近苦遠。彼善男<lb n="0308a26"/>
子。恒常如是不放逸行。此是第四放逸對治<lb n="0308a27"/>

<p loc="[0308a27]">又復沙門第五對治。對治放逸。何者第五。所<lb n="0308a28"/>
謂有王若王大臣。執放逸者。與其罪罰。或斷<lb n="0308a29"/>
其命。或時盡奪一切財物。或時與杖。或截其<lb n="0308b01"/>
手。如是種種與放逸者。異異刑罰。彼既見已。<lb n="0308b02"/>
心生怖畏。以怖畏故。捨離放逸。不放逸行。如<lb n="0308b03"/>
是對治捨離放逸。以見他人受如是罰。生怖<lb n="0308b04"/>
畏故。隨順法行。畏行放逸。墮於地獄。是故不<lb n="0308b05"/>
作一切惡行。此是第五放逸對治。如是放逸。<lb n="0308b06"/>
於天於人。則非安隱。彼多天眾。聞是經已。捨<lb n="0308b07"/>
離放逸。牟修樓陀夜摩天王。既聞鵝王所說<lb n="0308b08"/>
經已。起隨喜心。復共天眾。飛昇虛空。如其<lb n="0308b09"/>
本來。還如是去。自餘諸天。有在廣池更受<lb n="0308b10"/>
樂者。有向林中而受樂者。既入園林種種受<lb n="0308b11"/>
樂。如是乃至愛善業盡。善業盡故。於彼處<lb n="0308b12"/>
退。彼處退已。如自業行。或墮地獄。或墮餓<lb n="0308b13"/>
鬼。或墮畜生。若以餘業。生於人中。則生第<lb n="0308b14"/>
一富樂之處。黠慧利根。多所知見。有智慧命。<lb n="0308b15"/>
以有智慧。是故大富。為王所愛。以餘業故<lb n="0308b16"/>

<p loc="[0308b16]">成就地竟<lb n="0308b17"/>

<p loc="[0308b17]">又彼比丘。知業果報。觀夜摩天所有地處。彼<lb n="0308b18"/>
見聞知。復有地處。名光明圍。眾生何業生於<lb n="0308b19"/>
彼處。彼見聞知。或天眼見。若善男子曾聞法<lb n="0308b20"/>
義。受戒持戒。正見不邪。不惱亂他。心意正<lb n="0308b21"/>
直。不殺不盜。如前所說。復捨邪婬。畏邪行<lb n="0308b22"/>
故。乃至不觀畫婦女像。常行善業。善修淨命。<lb n="0308b23"/>
如是之人。身壞命終。生於善道。天世界中。光<lb n="0308b24"/>
明圍處。生彼處已善業力故。天妙境界五欲<lb n="0308b25"/>
功德種種受樂六根所使。樂見園林。如是如<lb n="0308b26"/>
是見種種法。如是如是。六根增上。以增上故。<lb n="0308b27"/>
則能驅使地處平正第一柔軟七寶間雜。甚<lb n="0308b28"/>
可愛樂。彼地之中。若有樹生。觸極軟滑。金果<lb n="0308b29"/>
銀葉。勝觸香味。皆悉具足。如是天果。如意<lb n="0308c01"/>
出香。如意生味<lb n="0308c02"/>

<p loc="[0308c02]">彼處諸天若有是心。欲令彼果如意出酒。即<lb n="0308c03"/>
有觸香色味具足。天之美酒從果流出。在於<lb n="0308c04"/>
樹下。時彼諸天共天女眾。執珠寶器。承而<lb n="0308c05"/>
飲之。如是天酒。有下中上香味觸等。業無量<lb n="0308c06"/>
故。如彼業因。如是得酒。有下中上。又復餘天<lb n="0308c07"/>
有無量種受五欲樂。為放逸燒。樂見園林。歌<lb n="0308c08"/>
舞喜笑。處處遊戲。相隨而行。向彼園林。如是<lb n="0308c09"/>
如是。隨所行道。見異異種微妙之色。彼所得<lb n="0308c10"/>
味有無量種。無量分別。種種勝味。彼所嗅香。<lb n="0308c11"/>
有無量種無量分別種種妙香。與心相應。彼<lb n="0308c12"/>
憶念觸。有無量種無量分別受樂相應天妙<lb n="0308c13"/>
之觸。彼天所聞天妙音聲。有無量種無量分<lb n="0308c14"/>
別心樂相應。聞已歡喜。第一持戒勝善業故。<lb n="0308c15"/>
五欲功德皆悉具足。而受樂行。彼天如是受<lb n="0308c16"/>
樂行故。乃經久時。如是受樂。不知厭足。復更<lb n="0308c17"/>
遠見名心樂林。無量百千寶樹莊嚴。彼心樂<lb n="0308c18"/>
林。如是可愛。枝葉根莖。各各別別。一廂銀<lb n="0308c19"/>
林。其白如雪。名銀樹林。其光猶如閻浮提中<lb n="0308c20"/>
月之光明。彼一一樹。端嚴殊妙。天若見者。心<lb n="0308c21"/>
則受樂。又復一廂。赤色猶如迦<gaiji cb='CB00470' des='[奚*鳥]' uni='9DC4' nor='雞' mojikyo='M047209' mofont='Mojikyo M109' mochar='649E'>鷄</gaiji>檀那。甚<lb n="0308c22"/>
赤無比。有赤光明。其葉亦赤。如是葉等。和合<lb n="0308c23"/>
成林。如是赤林。極為可愛。彼林赤故。遍照虛<lb n="0308c24"/>
空一切皆赤。又復一廂。名常樂林。其林一<lb n="0308c25"/>
廂。有青園林。其林普青。青影光明。彼林一<lb n="0308c26"/>
廂。如是光明。端嚴殊妙。如閻浮提虛空不<lb n="0308c27"/>
異。是毘琉璃寶之光明。如是彼處。名常樂林。<lb n="0308c28"/>
復次一廂是頗梨林。光明清淨。根莖枝葉。<lb n="0308c29"/>
多有無量流水河池。皆悉具足。又彼大林。次<lb n="0309a01"/>
復一廂。青寶樹林。根莖枝葉。青色光明。於<lb n="0309a02"/>
樹枝中。有種種鳥。鳥種種聲。多有種種妙蓮<lb n="0309a03"/>
花池。而為莊嚴。彼天園林。如是光明。端嚴勝<lb n="0309a04"/>
妙<lb n="0309a05"/>

<p loc="[0309a05]">爾時彼處。光明圍地。一切諸天。自身光明。<lb n="0309a06"/>
為欲遊戲受諸樂故。向心樂林。於彼林中遊<lb n="0309a07"/>
戲受樂。愛林所繫。五欲功德。受天快樂。不知<lb n="0309a08"/>
厭足。又復遊戲種種受樂。入心樂林。彼林之<lb n="0309a09"/>
內。有種種色。有種種味。有種種香。花果具<lb n="0309a10"/>
足。多有妙蜂。莊嚴其林。處處普遍。又復多<lb n="0309a11"/>
有可愛鳥眾種種可愛妙蓮花池。種種可愛<lb n="0309a12"/>
樹枝屋舍。散華遍地。地觸柔軟。甚可愛樂。<lb n="0309a13"/>
多有無量百千天眾。是故彼處如是端嚴。樹<lb n="0309a14"/>
枝屋舍。多有蓮華流水池河種種山谷。多有<lb n="0309a15"/>
諸樹。歌舞喜笑。種種遊戲莊嚴具聲。猶如歌<lb n="0309a16"/>
音。微風動林。枝花垂挑。是故彼林。如是嚴<lb n="0309a17"/>
好。爾時彼天。入彼林中。轉勝歡喜。復更歌舞<lb n="0309a18"/>
遊戲喜笑。迭共受樂。於一切時心樂境界。其<lb n="0309a19"/>
心恒常念行放逸<lb n="0309a20"/>

<p loc="[0309a20]">彼諸天眾如是受樂。乃至久時。復入七寶曼<lb n="0309a21"/>
陀羅林。彼林可愛。林中最勝猶如山王。所有<lb n="0309a22"/>
光明。勝百千日。遶蓮華池以為莊嚴。曼陀羅<lb n="0309a23"/>
林。有孔雀王。名曰雜色。種種七寶。間錯斑<lb n="0309a24"/>
雜。所出音聲。普遍彼林。實是菩薩以願力<lb n="0309a25"/>
故。生彼天中。為放逸天。除放逸故。見彼諸<lb n="0309a26"/>
天五境界火之所燒故。住樹枝中。勇猛無畏。<lb n="0309a27"/>
生憐愍心。告彼天言。此諸天等。多放逸行。不<lb n="0309a28"/>
慮後退。此樂欲盡。無常不住。一切天樂。速疾<lb n="0309a29"/>
已過。如山中河。其流迅速。而不覺知。心常<lb n="0309b01"/>
著樂。以惡愛故。爾時雜色孔雀鳥王。而說偈<lb n="0309b02"/>
言<lb n="0309b03"/>

          所作如夢見                    住處如見焰<lb n="0309b04"/>
                    城如乾闥婆                    天如是著欲<lb n="0309b05"/>
          天為愛所生                    終竟必破壞<lb n="0309b06"/>
                    謂樂不可盡                    天如是著欲<lb n="0309b07"/>
          樂不久則失                    如河流速過<lb n="0309b08"/>
                    為欲城所誑                    天如是著欲<lb n="0309b09"/>
          如風吹動水                    彼水中見月<lb n="0309b10"/>
                    猶如旋火輪                    天如是著欲<lb n="0309b11"/>
          如電之流動                    如鹿愛之焰<lb n="0309b12"/>
                    如水沫不堅                    天如是著欲<lb n="0309b13"/>
          如芭蕉葉動                    又亦如象耳<lb n="0309b14"/>
                    不善人所愛                    天如是著欲<lb n="0309b15"/>
          如金波迦果                    如有食鐵鉤<lb n="0309b16"/>
                    如幻之無常                    天如是著欲<lb n="0309b17"/>
          皆虛誑無物                    暫時不停住<lb n="0309b18"/>
                    初時味則甜                    天如是著欲<lb n="0309b19"/>
          唯放逸一味                    是有縛之因<lb n="0309b20"/>
                    速使入惡道                    天如是著欲<lb n="0309b21"/>
          愛惡物謂好                    常可畏常妨<lb n="0309b22"/>
                    如毒如刀等                    天如是著欲<lb n="0309b23"/>

<p loc="[0309b23]">彼心樂林。如是孔雀。名雜色王。為調伏天。如<lb n="0309b24"/>
是說偈。善意願故。於天中生。彼孔雀王。用人<lb n="0309b25"/>
中物。以為譬喻。為天眾說。何以故。令天聞<lb n="0309b26"/>
已。憶本生故。以憶本生。知業果故。修行無<lb n="0309b27"/>
常。修無常故。不放逸行。是故雜色孔雀鳥王。<lb n="0309b28"/>
以人中喻。為天說法。說何等法。謂無常法。為<lb n="0309b29"/>
說欲過。說欲無常<lb n="0309c01"/>

<p loc="[0309c01]">爾時有天。聞所說法。憶本前生。以憶本<lb n="0309c02"/>
生。知業報故。於少時中。不放逸行。生於善<lb n="0309c03"/>
意。彼天少時。生於善意不放逸行。少時利益。<lb n="0309c04"/>
少時安隱。種未來世無量百千安隱生處善<lb n="0309c05"/>
業種子。是故菩薩雜色鳥王說如是法。爾時<lb n="0309c06"/>
天眾。猶故著樂。入彼林中。以蓮華鬘莊嚴身<lb n="0309c07"/>
首。自身光明莊嚴其身。五樂音聲種種受<lb n="0309c08"/>
樂。於彼林中。無量河池水流盈滿具足莊嚴。<lb n="0309c09"/>
天眾見已。放逸而行。於生老死。不生怖畏。歌<lb n="0309c10"/>
舞遊戲。不知厭足。更入餘林。彼林名鬘。鬘<lb n="0309c11"/>
林之樹。無量百千。其樹枝華。種種異色。間雜<lb n="0309c12"/>
不同。有無量種形相色香。種種妙花。枝枝具<lb n="0309c13"/>
足。如是妙華。大小均等希奇得所。於彼林<lb n="0309c14"/>
中。有七寶蜂。其音可愛。在彼華中共天遊戲。<lb n="0309c15"/>
彼諸天等。取彼華鬘。共天女眾。相擲嬉戲。<lb n="0309c16"/>
天及天女。本自端正。以著如是妙花鬘故。十<lb n="0309c17"/>
倍勝本。迭互一心。於彼林中遊戲受樂。折取<lb n="0309c18"/>
花枝。其花香氣。遍五由旬。有十由旬。二十由<lb n="0309c19"/>
旬。三十由旬。如是彼林。天香具足。無量種花<lb n="0309c20"/>
和集而有<lb n="0309c21"/>

<p loc="[0309c21]">爾時彼天。如是遊戲。受諸樂已。復向酒河。河<lb n="0309c22"/>
名歡喜。其河甚大。彼酒音聲。觸味香色。皆悉<lb n="0309c23"/>
具足。在河而流。彼天見已。坐河岸上。取而飲<lb n="0309c24"/>
之。彼復有鳥。名為常樂。見彼諸天在歡喜河。<lb n="0309c25"/>
而飲酒故。為說偈言<lb n="0309c26"/>

          沒入放逸海                    貪著諸境界<lb n="0309c27"/>
                    此酒能迷心                    何用復飲酒<lb n="0309c28"/>
          為境界火燒                    不知作不作<lb n="0309c29"/>
                    園林生貪心                    何用復飲酒<lb n="0310a01"/>

<p loc="[0310a01]">彼常樂鳥。見樂酒天在河飲酒。為調伏故。如<lb n="0310a02"/>
是說偈。彼天聞已。猶故飲酒。不休不止。心生<lb n="0310a03"/>
歡喜。自身光明。周圍如鬘。復以花鬘莊嚴身<lb n="0310a04"/>
體。飲酒遊戲。不知厭足。五欲功德。五樂音<lb n="0310a05"/>
聲。歌舞遊戲。次第復向華枝舍林。希望欲樂。<lb n="0310a06"/>
故到彼林。共天女眾歌舞喜笑<lb n="0310a07"/>

<p loc="[0310a07]">爾時彼天見彼樹林眾花具足。心生歡喜。以<lb n="0310a08"/>
先聞故。見則歡喜。如是勝妙可愛園林。有七<lb n="0310a09"/>
寶蜂而為莊嚴。天眾見已。生希有心。迴眼普<lb n="0310a10"/>
看。不生厭足。彼天女眾。皆亦如是。見五千<lb n="0310a11"/>
種百千分別華舍具足。彼諸天女見則入中。<lb n="0310a12"/>
歌舞遊戲。而受快樂。彼樹枝葉甚可愛樂。<lb n="0310a13"/>
密覆如屋。彼眾樹枝。是種種寶。所謂枝者。<lb n="0310a14"/>
毘琉璃枝。金葉所覆。若金枝屋。毘琉璃葉之<lb n="0310a15"/>
所覆蔽。迦<gaiji cb='CB00470' des='[奚*鳥]' uni='9DC4' nor='雞' mojikyo='M047209' mofont='Mojikyo M109' mochar='649E'>鷄</gaiji>檀那妙好色果。具足而有。迦<gaiji cb='CB00470' des='[奚*鳥]' uni='9DC4' nor='雞' mojikyo='M047209' mofont='Mojikyo M109' mochar='649E'>鷄</gaiji><lb n="0310a16"/>
檀那青寶樹枝。銀色葉覆。若頗梨樹。金果具<lb n="0310a17"/>
足。若彼有樹。迦<gaiji cb='CB00470' des='[奚*鳥]' uni='9DC4' nor='雞' mojikyo='M047209' mofont='Mojikyo M109' mochar='649E'>鷄</gaiji>檀那以為枝者。青寶葉覆。<lb n="0310a18"/>
金果具足。若頗梨樹。頗梨枝屋。金葉密覆。<lb n="0310a19"/>
大青寶果具足而有。隨念莊嚴。皆悉可愛。蜂<lb n="0310a20"/>
眾圍遶音聲美妙。遶華枝屋。彼枝舍內。如是<lb n="0310a21"/>
嚴好。天欲受樂。則入其中。以善業故<lb n="0310a22"/>

<p loc="[0310a22]">又枝舍外。種種具足。有蓮華池。蓮花金葉。皆<lb n="0310a23"/>
毘琉璃青寶為鬚。白銀為臺。周遍林外。無量<lb n="0310a24"/>
蜂眾。而為莊嚴。鵝鴨鴛鴦。迦曇婆羅。出妙<lb n="0310a25"/>
音聲。聞者心樂。是故彼林。甚為微妙。彼蓮花<lb n="0310a26"/>
林。其外華池。如鬘不異。寶花枝舍。周圍彼<lb n="0310a27"/>
林。處處普遍<lb n="0310a28"/>

<p loc="[0310a28]">蓮華輪外。復有樹林。如是林者。有鳥獸住。<lb n="0310a29"/>
心皆歡喜。有在樹下依樹坐者。有遊行者。有<lb n="0310b01"/>
在林中食天美果華根等者。果花根等。有第<lb n="0310b02"/>
一色香味觸等。和合具足。如是鳥獸。雄雌牝<lb n="0310b03"/>
牡。皆各相隨。又彼鳥獸聞天歌已。開眼張<lb n="0310b04"/>
耳。羽毛皆<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>。歡喜心樂。又彼鳥獸。雄雌牝<lb n="0310b05"/>
牡各各相隨。在於樹下柔軟觸地。迭相看面<lb n="0310b06"/>
而受快樂。或共遊戲<lb n="0310b07"/>

<p loc="[0310b07]">諸獸嚼咽。牝牡同處。迭相看面。共受快樂。<lb n="0310b08"/>
其身皆是七寶間雜。在於林中如是受樂<lb n="0310b09"/>

正法念處經卷第五十二<lb n="0310b10"/>
<lb n="0310b11"/>
<lb n="0310b12"/>

正法念處經卷第五十三<lb n="0310b13"/>
<lb n="0310b14"/>

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯<lb n="0310b15"/>
觀天品之三十二(夜摩天之十八)<lb n="0310b16"/>

<p loc="[0310b16]">又復彼鳥。種種形相。見者愛樂。種種憶念。<lb n="0310b17"/>
種種受樂。所謂樂者。有銜蓮花。耳聽歌音周<lb n="0310b18"/>
迴而行。雄雌相隨而遊戲者。有鳥群住。縱身<lb n="0310b19"/>
低縮。聽彼樹枝屋舍中聲。一心聽者。有以嘴<lb n="0310b20"/>
銜勝光明寶。在於處處。遍遊行者。有七寶<lb n="0310b21"/>
身。從於山中聞歌音故。揚翅飛來。為聽歌<lb n="0310b22"/>
音。向華枝舍。普遍虛空。皆悉嚴好。心歡喜<lb n="0310b23"/>
者。復有餘鳥。在餘林中。種種妙寶莊嚴兩<lb n="0310b24"/>
翅。以嘴折取種種敷華。銜來向彼華枝屋<lb n="0310b25"/>
者。復於餘鳥。聞歌音已。共銜寶鬘。有種種<lb n="0310b26"/>
色勝妙光明。如是來向華枝屋舍。普遍虛空。<lb n="0310b27"/>
皆悉嚴妙。如是來者<lb n="0310b28"/>

<p loc="[0310b28]">如是彼林。內外鳥獸。有種種色。種種形相。種<lb n="0310b29"/>
種具足。皆可愛樂。彼林殊妙嚴好。如是彼諸<lb n="0310c01"/>
天眾。在彼林中種種受樂<lb n="0310c02"/>

<p loc="[0310c02]">爾時彼天五樂音聲在彼林中久時遊戲。愛<lb n="0310c03"/>
火所燒。猶不厭足。復向餘林。彼林名為鳥音<lb n="0310c04"/>
聲樂。無量天女。以自圍遶。如是歌舞。喜笑遊<lb n="0310c05"/>
戲。在虛空中。手彈箜篌。如是飛行。有在鵝背<lb n="0310c06"/>
如是去者。復有餘天乘孔雀者。有在空中。坐<lb n="0310c07"/>
蓮華臺如是去者。復有餘天乘七寶鳥在虛<lb n="0310c08"/>
空中。如是去者。一切皆向鳥聲樂林。彼如是<lb n="0310c09"/>
行。在路未至。種種勝樂。皆悉具足。欲至彼<lb n="0310c10"/>
林。名實語鳥。為說偈言<lb n="0310c11"/>

          乘中業乘勝                    餘乘則不然<lb n="0310c12"/>
                    人以業乘故                    能遍行三界<lb n="0310c13"/>
          何誰於何處                    何業云何作<lb n="0310c14"/>
                    彼則於彼處                    如作受苦樂<lb n="0310c15"/>
          業種種雜雜                    心因緣所作<lb n="0310c16"/>
                    無物叵得者                    久時必皆得<lb n="0310c17"/>
          種種異異樂                    由業因緣起<lb n="0310c18"/>
                    以業因盡故                    種種樂亦無<lb n="0310c19"/>
          諸有不亡失                    先所作善業<lb n="0310c20"/>
                    若欲常得樂                    皆應作餘業<lb n="0310c21"/>
          若心常懈怠                    放逸毒所悶<lb n="0310c22"/>
                    放逸天不覺                    未來苦惱處<lb n="0310c23"/>
          一切樂離別                    到大苦惱處<lb n="0310c24"/>
                    以能破陰界                    是故名為死<lb n="0310c25"/>
          彼速疾欲來                    能令命盡滅<lb n="0310c26"/>
                    天境界所迷                    是故不覺知<lb n="0310c27"/>

<p loc="[0310c27]">彼實語鳥。以善心故憐愍天眾。如是偈說真<lb n="0310c28"/>
實之法。利益彼天而天不取。愛覆心故轉復<lb n="0310c29"/>
歡喜。而更前入鳥聲樂林。一切天眾心皆樂<lb n="0311a01"/>
見鳥音聲林。如是林者名既如是。復有如是<lb n="0311a02"/>
鳥音聲樂。彼林中樹。一切是寶。所謂金銀毘<lb n="0311a03"/>
琉璃樹。有白銀樹。有頗梨樹。有青寶樹。是<lb n="0311a04"/>
平澤中。蓮華之林。彼諸蓮華。猶如燈樹。一切<lb n="0311a05"/>
種種甚可愛樂。有種種鳥。有無量色。無量形<lb n="0311a06"/>
相。寶間雜翅。不可具說。何以故。以心善業<lb n="0311a07"/>
無量種故。鳥之形相如是種雜。以心雜故。雜<lb n="0311a08"/>
作善業。善業雜故。得如是果。不可具說。以心<lb n="0311a09"/>
微細速流轉故。以是因緣不可具說。一切天<lb n="0311a10"/>
法皆不可說。天業果報今說少分。有好妙欲<lb n="0311a11"/>
境界放逸。園林流水。蓮華河池種種山峰。蓮<lb n="0311a12"/>
花之林鳥及寶等。天女可愛。以業果故。天世<lb n="0311a13"/>
界中如是化現。彼此因緣。說天可愛。如彼善<lb n="0311a14"/>
業。所作果報。不失不滅。若不作者。果不可<lb n="0311a15"/>
得。復以此因如是說樂。又復彼天如是種種<lb n="0311a16"/>
鬘莊嚴身。以香塗身自身光明。而受快樂。勝<lb n="0311a17"/>
歡喜心。如是觀察鳥聲樂林。如是觀見七寶<lb n="0311a18"/>
諸樹。光明如炎有種種鳥圍遶彼林。彼鳥詠<lb n="0311a19"/>
歌。若天聞之昔未曾聞如是音聲。既得聞已<lb n="0311a20"/>
心喜受樂。彼一切天聞已皆樂。彼如是鳥。有<lb n="0311a21"/>
住樹中而詠歌者。有鳥在於蓮花林中而詠歌<lb n="0311a22"/>
者。有在花中而詠歌者。有鳥在於蓮華池中<lb n="0311a23"/>
而詠歌者。彼天聞已心生喜樂。若天天女迭<lb n="0311a24"/>
共和合。種種歌音。一切皆止。聽鳥歌聲。心生<lb n="0311a25"/>
愛樂。如是彼鳥詠歌音聲。普遍山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。諸山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji><lb n="0311a26"/>
中一切諸獸。自體本性<gaiji cb='CB00540' des='[喜/心]' uni='6199' nor='喜' mojikyo='M011219' mofont='Mojikyo M102' mochar='8EC8'>憙</gaiji>樂歌音。聞彼歌已。<lb n="0311a27"/>
或百或千皆悉前近。既前近已耳明不動。聽<lb n="0311a28"/>
其歌音。有在樹底住聽歌者。有對天草無心<lb n="0311a29"/>
欲食聽歌音者。於彼林中。鳥歌音聲如是可<lb n="0311b01"/>
愛。鳥聲樂林可愛如是。又彼林中香甚可愛<lb n="0311b02"/>
種種華香。有種種色。隨念皆有。香色聲等。隨<lb n="0311b03"/>
念皆得。箜篌齊鼓箏笛歌等。種種美音。是天<lb n="0311b04"/>
音聲。彼鳥之音勝彼天聲一根境界。如是勝<lb n="0311b05"/>
故。彼林可愛<lb n="0311b06"/>

<p loc="[0311b06]">又彼林中。復有一根境界可愛。所謂天味。隨<lb n="0311b07"/>
意所念。得勝果味。或天酒味。天藥草味。如是<lb n="0311b08"/>
彼林。隨念得味。如是林中。諸味具足<lb n="0311b09"/>

<p loc="[0311b09]">又彼林中復有勝法。所謂有山。遊戲彼山。枝<lb n="0311b10"/>
網普覆。種種重樓。皆是枝網。行而不亂。有無<lb n="0311b11"/>
量種七寶雜壁。有無量種彩畫皆遍。多有種<lb n="0311b12"/>
種莊嚴天女。在重樓上。彼林如是種種莊嚴。<lb n="0311b13"/>
又彼園林復有莊嚴彼林功德。具足已說。今<lb n="0311b14"/>
復說山莊嚴可愛具足之相。謂毘琉璃莊嚴<lb n="0311b15"/>
其山。山有七種功德具足。何等為七。所謂色<lb n="0311b16"/>
聲觸味香等。隨念皆得。有隨念樹。七種具足。<lb n="0311b17"/>
彼處諸天見彼功德癡惑迷亂。不見不聞彼<lb n="0311b18"/>
鳥說法。彼說法鳥。猶如父母所說之法。皆悉<lb n="0311b19"/>
決定。天著境界不聞不覺。境界迷故。不受鳥<lb n="0311b20"/>
語。行愛曠野。復向大林為三種火之所燒然。<lb n="0311b21"/>
五怨所使喜愛所誑。迷於實道。唯有苦樂。<lb n="0311b22"/>
苦相似樂。以著如是虛妄樂故。不覺不知。利<lb n="0311b23"/>
益說法。不受不取。而聽其餘三處行鳥詠歌<lb n="0311b24"/>
之聲。謂水行鳥。天可愛色。可愛形相。七寶之<lb n="0311b25"/>
身。種種間雜。鵝鴨鴛鴦。如是等鳥。種種音<lb n="0311b26"/>
聲。并水音聲。彼天樂聞美妙聲歌一切時樂。<lb n="0311b27"/>
放逸而行。一切諸天。愛彼音聲。如是彼天。更<lb n="0311b28"/>
聞餘鳥種種音聲。不聞法音。所謂林行種種<lb n="0311b29"/>
諸鳥。孔雀白鴿莊嚴樹鳥。山谷巖窟所住之<lb n="0311c01"/>
鳥。出美妙聲。一切鳥聲。皆與相似妙聲之<lb n="0311c02"/>
鳥。七寶身鳥。以莊嚴山。兩兩<gaiji cb='CB00278' des='[立*立]' uni='7ADD' nor='並' mojikyo='M025752' mofont='Mojikyo M105' mochar='56F9'>竝</gaiji>飛。在虛空<lb n="0311c03"/>
中。同共出聲。觀彼諸鳥。如是莊嚴。彼鳥光<lb n="0311c04"/>
明。見者常樂。生愛著心。如是勝勝眾鳥音<lb n="0311c05"/>
聲。彼天樂聞有語聲者。有歌聲者。有響聲<lb n="0311c06"/>
者。如是無量種種分別跋求之聲。種種異聞<lb n="0311c07"/>
天有欲心。為天女眾之所圍遶。聽彼音聲<lb n="0311c08"/>

<p loc="[0311c08]">於長久時。聞聲受樂。更有勝愛覆蔽其心。復<lb n="0311c09"/>
飲天酒。第一味香。皆悉具足。如天所應。從巖<lb n="0311c10"/>
窟中如是流出。多有妙蜂。皆集酒上。彼諸天<lb n="0311c11"/>
等。迭互一心。同飲天酒。不相妨礙。復有餘<lb n="0311c12"/>
天向蓮華林。蓮華葉中。多有天酒。第一天味。<lb n="0311c13"/>
香觸具足。隨念美味。諸天天女。恣意共飲。歌<lb n="0311c14"/>
舞戲笑。迭互一心。共同欲意。彼諸天等。於勝<lb n="0311c15"/>
林中遊戲受樂。於境界中心不厭足。而復更<lb n="0311c16"/>
向毘琉璃寶莊嚴之山。彼山多有鵝鴨鴛鴦。<lb n="0311c17"/>
普皆青影。覆萬由旬。皆是青影。其山舉高三<lb n="0311c18"/>
百由旬。多有園林。饒蓮華池。流水盈滿。有第<lb n="0311c19"/>
一鳥。見者皆愛。於彼山中。有好平地。有好山<lb n="0311c20"/>
谷。有好巖穴。河泉源窟。多有行林。蓮華水<lb n="0311c21"/>
池。具足諸華。有三種鵝。在岸出聲。所謂有<lb n="0311c22"/>
鵝頗梨寶色。七寶間錯。或自體白。如是鵝<lb n="0311c23"/>
者。山中甚饒。莊嚴彼山。毘琉璃山普有流<lb n="0311c24"/>
水。水色清淨。猶如寶珠。彼山多有種種香華。<lb n="0311c25"/>
多有無量百千諸鳥。種種雜鳥。以此諸鳥嚴<lb n="0311c26"/>
蓮華池。彼種種物勝勝希有。上上希有。可<lb n="0311c27"/>
愛妙色。莊嚴彼山。聲觸香等。無量種物。以<lb n="0311c28"/>
莊嚴山。六根受樂。普山莊嚴<lb n="0311c29"/>

<p loc="[0311c29]">彼諸天眾為欲受樂。往到彼山。普遍處處歌<lb n="0312a01"/>
舞遊戲。以蓮華鬘瓔珞其身。一切時樂。心常<lb n="0312a02"/>
歡喜。心常愛樂。五境界怨。如五火燒。愛縛其<lb n="0312a03"/>
咽。向彼山頂為受樂故。希望欲見種種憶念。<lb n="0312a04"/>
種種分別。漸漸欲到。漸近彼山。見有山窟。是<lb n="0312a05"/>
毘琉璃。彼山窟者青色光明。可有一萬以為<lb n="0312a06"/>
莊嚴。普第一樂勝妙光明。若住山天入彼窟<lb n="0312a07"/>
中。種種遊戲。若彼諸天入窟中者。彼如是窟。<lb n="0312a08"/>
如是如是。轉轉寬博。如彼天心。如是如是。種<lb n="0312a09"/>
種憶念。如是如是。皆於窟中具足而得。彼窟<lb n="0312a10"/>
名為如念得窟。住彼窟天。共天女眾。恒常受<lb n="0312a11"/>
樂不知厭足。彼諸天女種種莊嚴。以善業故。<lb n="0312a12"/>
見彼天女心極愛樂。形服莊嚴。姿媚殊絕。<lb n="0312a13"/>
歌舞喜笑。受天之樂。夜摩天王牟修樓陀。利<lb n="0312a14"/>
益天故。佛所說偈書在彼山寶窟門上。偈如<lb n="0312a15"/>
是言<lb n="0312a16"/>

          死王吞眾生                    衰老飲少年<lb n="0312a17"/>
                    病至滅強健                    世間無知者<lb n="0312a18"/>
          有無量種生                    有無量種退<lb n="0312a19"/>
                    如生老亦然                    世間無知者<lb n="0312a20"/>
          無有一念間                    無一時一日<lb n="0312a21"/>
                    死無時處住                    世間無知者<lb n="0312a22"/>
          已數數受生                    亦曾數數退<lb n="0312a23"/>
                    癡天迷境界                    世間無知者<lb n="0312a24"/>
          此有輪如籠                    貪著於愛欲<lb n="0312a25"/>
                    愛繩縛將去                    世間無知者<lb n="0312a26"/>
          愛過旋波中                    多有分別鳥<lb n="0312a27"/>
                    此愛河寬廣                    世間無知者<lb n="0312a28"/>

<p loc="[0312a28]">彼寶窟門。為利益天。書佛偈頌。其法如是。有<lb n="0312a29"/>
天見之。則便尋讀。讀彼偈已。憶自本生。於<lb n="0312b01"/>
少時間不放逸行。以善業故。於須臾間。正心<lb n="0312b02"/>
思惟。增長未來無量百千多生之樂。增長淨<lb n="0312b03"/>
分。減損染分。彼天如是少時正念。能滅無<lb n="0312b04"/>
量百千生數。若有見彼寶窟門上所書偈者。<lb n="0312b05"/>
則生厭離。不放逸行。若天入窟不讀偈者。則<lb n="0312b06"/>
為唐入<lb n="0312b07"/>

<p loc="[0312b07]">若見不見一切入者。皆放逸行。在內一處。見<lb n="0312b08"/>
寶珠聚。謂金剛聚。青寶珠聚。摩伽羅多寶珠<lb n="0312b09"/>
之聚。大青寶聚。而彼寶窟。體性自明。以寶珠<lb n="0312b10"/>
故。光明更勝。第三復以天入中故。天身光明<lb n="0312b11"/>
令彼寶窟光明轉勝。如是彼窟甚為可愛。彼<lb n="0312b12"/>
寶窟中天天女眾。五欲功德。受諸欲樂。安隱<lb n="0312b13"/>
離惱。離於熱惱。遠離憂悲。自善業故。受無量<lb n="0312b14"/>
種天勝妙樂。彼天既見彼寶地已。生歡喜心。<lb n="0312b15"/>
歌舞遊戲。五樂音聲而受快樂<lb n="0312b16"/>

<p loc="[0312b16]">又彼寶窟入其中者。則見有河。第一香觸具<lb n="0312b17"/>
足。天酒盈滿。其中酒河兩岸。饒飲酒鳥。以<lb n="0312b18"/>
為莊嚴。如是鳥者。謂名歡喜。有名常樂。有名<lb n="0312b19"/>
常戲。名無異味。名見可愛。名審諦心。有鳥名<lb n="0312b20"/>
為異處不樂。名飲香樂。此等諸鳥。復有餘鳥。<lb n="0312b21"/>
在彼酒河。遊戲飲酒。天善業故。鳥說偈言<lb n="0312b22"/>

          初飲美味酒                    飲已多作惡<lb n="0312b23"/>
                    未來得惡果                    在於地獄中<lb n="0312b24"/>
          飲已能令癡                    癡故造惡業<lb n="0312b25"/>
                    癡作惡業故                    入於地獄中<lb n="0312b26"/>
          初時生歡喜                    後乃得惡報<lb n="0312b27"/>
                    初時能除渴                    後時甚大熱<lb n="0312b28"/>
          初時口意失                    後時則失樂<lb n="0312b29"/>
                    是故有智者                    則不應飲酒<lb n="0312c01"/>
          若常飲酒者                    則如鳥無異<lb n="0312c02"/>
                    飲酒能令癡                    說酒為大毒<lb n="0312c03"/>
          若見酒如毒                    彼見不退處<lb n="0312c04"/>
                    若飲不味酒                    則為飲鐵汁<lb n="0312c05"/>
          一切惡一分                    說酒為一分<lb n="0312c06"/>
                    是心過所作                    一切戒根心<lb n="0312c07"/>
          飲酒心不正                    不能思惟法<lb n="0312c08"/>
                    比丘飲酒故                    非阿蘭若行<lb n="0312c09"/>
          飲酒令心亂                    不調不知羞<lb n="0312c10"/>
                    失法空無福                    失現在未來<lb n="0312c11"/>
          不知修威儀                    不知時及處<lb n="0312c12"/>
                    障礙於正法                    唯言說無義<lb n="0312c13"/>
          自既不能知                    不知何所說<lb n="0312c14"/>
                    自口語如屎                    亦自不能知<lb n="0312c15"/>
          令世間輕賤                    令法不增長<lb n="0312c16"/>
                    見貧者飲酒                    如火之炎然<lb n="0312c17"/>
          過事皆忘失                    於現事皆迷<lb n="0312c18"/>
                    況思惟未來                    飲酒三時失<lb n="0312c19"/>
          能失壞名色                    或失眾生身<lb n="0312c20"/>
                    能生無量過                    飲酒障礙法<lb n="0312c21"/>

<p loc="[0312c21]">如是彼處住山窟鳥。心常歡喜。以業因緣。為<lb n="0312c22"/>
天說偈。彼天聞已。若有善業隨順法行。而生<lb n="0312c23"/>
彼者。憶本前生。憶本生故。則知酒過。知酒<lb n="0312c24"/>
過故。則不飲酒。不放逸行<lb n="0312c25"/>

<p loc="[0312c25]">自餘天眾不受鳥偈。猶故飲酒。生歡喜心。五<lb n="0312c26"/>
樂音聲。歌舞受樂。乃至久時。彼山窟中。種種<lb n="0312c27"/>
受樂。既受樂已。於入時道。還如是出。如是出<lb n="0312c28"/>
已。猶於境界。不知厭足。放逸而行。樂見園<lb n="0312c29"/>
林共天女眾。復於一切園林之中。河岸山谷。<lb n="0313a01"/>
種種遊戲。如是諸天。以善業故。如是受樂。彼<lb n="0313a02"/>
處如是。不可譬喻。天樂具足。彼諸天等於境<lb n="0313a03"/>
界中受諸欲樂。不知厭足。廣多愛故。所言廣<lb n="0313a04"/>
者。自體廣故。彼不曾攝。恒常開舒。是故名<lb n="0313a05"/>
廣。又於境界不知厭足。以諸境界廣無量故。<lb n="0313a06"/>
以根常渴。不曾斷故。如是彼天五欲功德。轉<lb n="0313a07"/>
轉增長。不斷不絕。常受欲樂。心生希有。可愛<lb n="0313a08"/>
功德。不可譬喻。是故彼天不知厭足。如海吞<lb n="0313a09"/>
流無有足時。天不知足亦復如是。常一切時<lb n="0313a10"/>
於彼天處如是受樂。行於種種園林之中。欲<lb n="0313a11"/>
水所漂。共諸天女。遊戲受樂。彼天如是。乃至<lb n="0313a12"/>
作集愛善業盡。至於後時退彼天處。如自業<lb n="0313a13"/>
行。業繩繫縛。如是樂處。業盡退已。墮於地<lb n="0313a14"/>
獄餓鬼畜生。若有餘天餘善業故。生於人中。<lb n="0313a15"/>
在閻浮提大富樂處。第一種姓。歌舞喜笑。種<lb n="0313a16"/>
種遊戲。常受快樂身色殊妙。形服端嚴。種種<lb n="0313a17"/>
具足。勝國土中。或為國王。或為大臣。或迦奢<lb n="0313a18"/>
國。憍薩羅國。在安隱洲。彼餘業故<lb n="0313a19"/>

<p loc="[0313a19]">夜摩天攝勝光明園處第九地竟<lb n="0313a20"/>

<p loc="[0313a20]">又彼比丘。知業果報。觀夜摩天所有地處。彼<lb n="0313a21"/>
見聞知。或天眼見。復有地處。名曰正行。眾生<lb n="0313a22"/>
何業生於彼處。彼見有人。隨法正行。第一清<lb n="0313a23"/>
淨。報亦清淨。業清淨故。受樂果報。聖人所<lb n="0313a24"/>
愛。勝善布施少於智慧。以布施故。生於天中<lb n="0313a25"/>
受天愛果。所謂天處。何人得彼天中果報。所<lb n="0313a26"/>
謂有人善心清淨。生敬重心。柔軟之心。不殺<lb n="0313a27"/>
不盜。如前所說。復捨邪婬。所謂耳聞先時<lb n="0313a28"/>
有人曾共婦女而行婬欲。如是聞已。心不喜<lb n="0313a29"/>
樂。於先欲事。心不思念。不生覺觀。復能遮<lb n="0313b01"/>
他不聽思念。如是成就清淨業行。身壞命終。<lb n="0313b02"/>
生於善道夜摩天中正行地處。受本所修善<lb n="0313b03"/>
業果報。生彼處已。愛樂種種香味觸等。無量<lb n="0313b04"/>
境界。行園林中。天蓮華池。百千天女之所供<lb n="0313b05"/>
養。在於園林蓮花之池流水處行。無時暫住。<lb n="0313b06"/>
先所未見。不可譬喻。不可具說。種種天樂。具<lb n="0313b07"/>
足受彼無量種樂。於境界中。心不知足<lb n="0313b08"/>

<p loc="[0313b08]">又於彼處有無量種天妙園林。如是彼處始<lb n="0313b09"/>
生天子。少婦女眾而圍遶之。於餘園林。有<lb n="0313b10"/>
天女眾。在中遊戲。見始生天心則欲發。行則<lb n="0313b11"/>
異本。以天衣鬘種種莊嚴。見始生天即便前<lb n="0313b12"/>
近。始生天子見彼天女。五倍欲發。即前往近。<lb n="0313b13"/>
彼諸天女。始生天子。迭相雜合。彼此共受無<lb n="0313b14"/>
量種樂。同心一意不相違返。如是天女一切<lb n="0313b15"/>
共歌。歡喜舞笑。彼諸天女生如是心。此始生<lb n="0313b16"/>
天是我夫主。始生天子有如是心。此諸天女<lb n="0313b17"/>
是我之婦。如是天子。共諸天女。彼此相信。不<lb n="0313b18"/>
相疑慮。喜笑歌舞。迭相愛樂。在園林中。從一<lb n="0313b19"/>
園林至一園林。從一山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>至一山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。從蓮華<lb n="0313b20"/>
池至蓮花池。從一枝舍至一枝舍。從一叢樹<lb n="0313b21"/>
至一叢樹。從一池去復至一池。如是池者。青<lb n="0313b22"/>
寶之色。彼池多有鵝鴨鴛鴦種種音聲。有如<lb n="0313b23"/>
是等無量諸鳥種種音聲。耳聞心樂。如心意<lb n="0313b24"/>
念。如是水生。色香味具。在彼池中。有無量<lb n="0313b25"/>
種歌舞遊戲。受諸快樂。既受樂已。復見餘處。<lb n="0313b26"/>
有異天眾。歡喜遊行。始生天子見之即往。共<lb n="0313b27"/>
天女眾五樂音聲歌舞遊戲如是而去。爾時<lb n="0313b28"/>
彼天既見如是始生天子。而說偈言<lb n="0313b29"/>

          山園林等中                    或在蓮花池<lb n="0313c01"/>
                    一切重樓處                    共天女受樂<lb n="0313c02"/>
          或於金山中                    或毘琉璃<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji><lb n="0313c03"/>
                    或園林叢樹                    共天女受樂<lb n="0313c04"/>
          隨念可愛樹                    或在流水河<lb n="0313c05"/>
                    或在寬廣池                    共天女受樂<lb n="0313c06"/>
          七寶間雜處                    或在山河中<lb n="0313c07"/>
                    或平地好處                    共天女受樂<lb n="0313c08"/>
          曼陀羅樹林                    青優<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅林<lb n="0313c09"/>
                    種種鳥音處                    共天女受樂<lb n="0313c10"/>
          種種地分處                    或於寶林中<lb n="0313c11"/>
                    或在可愛堂                    共天女受樂<lb n="0313c12"/>
          或五樂音聲                    令心樂清涼<lb n="0313c13"/>
                    常歌舞遊戲                    共天女受樂<lb n="0313c14"/>

<p loc="[0313c14]">彼諸天等為始生天如是說偈。始生天子聞<lb n="0313c15"/>
說偈已。彼處復有名實語鳥。如法利益。令正<lb n="0313c16"/>
行故。為說偈言<lb n="0313c17"/>

          山園林等中                    或在蓮華林<lb n="0313c18"/>
                    癡為愛所迷                    共天女俱墮<lb n="0313c19"/>
          或在金山中                    或毘琉璃<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji><lb n="0313c20"/>
                    食善業盡已                    共天女俱墮<lb n="0313c21"/>
          隨念可愛樹                    或在流水河<lb n="0313c22"/>
                    遊戲善業盡                    共天女俱墮<lb n="0313c23"/>
          七寶間雜處                    或在山河中<lb n="0313c24"/>
                    為境界所迷                    共天女俱墮<lb n="0313c25"/>
          曼陀羅樹林                    青憂<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅林<lb n="0313c26"/>
                    著樂癡所盲                    共天女俱墮<lb n="0313c27"/>
          種種地分處                    或於寶林中<lb n="0313c28"/>
                    不修行善法                    共天女俱墮<lb n="0313c29"/>
          或五樂音聲                    令心樂清涼<lb n="0314a01"/>
                    貪著故時過                    共天女俱墮<lb n="0314a02"/>

<p loc="[0314a02]">彼實語鳥為利益天隨順饒益。令天安隱。令<lb n="0314a03"/>
正行故。如是說偈。彼天放逸雖聞不受。彼諸<lb n="0314a04"/>
舊天猶尚不取。況始生天<lb n="0314a05"/>

<p loc="[0314a05]">彼新舊天。為放逸毒之所傷故。普皆歌舞。心<lb n="0314a06"/>
生歡喜。在園林中處處遊戲。受境界樂。自身<lb n="0314a07"/>
光明。不假餘照。彼一切天共天女眾。復向一<lb n="0314a08"/>
山。名山鬘山。彼山鬘山。多有無量種種寶性。<lb n="0314a09"/>
有種種寶而為莊嚴。普山光明。百千蓮華。如<lb n="0314a10"/>
日初出。以為莊嚴。有百千億流水泉池。彼山<lb n="0314a11"/>
四廂。有四叢林。所謂一名百池流水。二名<lb n="0314a12"/>
大光。三名嚴山。四名普香。此名四林。在彼山<lb n="0314a13"/>
廂。彼山一廂。百池流水叢林之中。有隨念樹。<lb n="0314a14"/>
有百千池。金銀青寶。迦雞檀那諸寶色魚。普<lb n="0314a15"/>
遍池中。其池之水清淨涼冷。如意念水盈滿<lb n="0314a16"/>
彼池。多有園林。圍遶彼池。鵝鴨鴛鴦。音聲可<lb n="0314a17"/>
愛。聞者心樂。有一切時常歡喜鳥見彼天眾。<lb n="0314a18"/>
而說偈言<lb n="0314a19"/>

          一切命無常                    少年不停住<lb n="0314a20"/>
                    此天處亦爾                    而天不覺知<lb n="0314a21"/>
          諸法念不住                    次第皆失壞<lb n="0314a22"/>
                    業繩所繫縛                    世間不覺知<lb n="0314a23"/>
          千億諸天眾                    在園林遊行<lb n="0314a24"/>
                    退時將欲到                    世間不覺知<lb n="0314a25"/>
          六欲諸天等                    放逸受愛樂<lb n="0314a26"/>
                    一切皆失滅                    世間不覺知<lb n="0314a27"/>
          樂如水沫聚                    如夢所得物<lb n="0314a28"/>
                    速滅不久停                    世間不覺知<lb n="0314a29"/>

<p loc="[0314a29]">彼處諸天欲上山時。彼一切時常歡喜鳥。以<lb n="0314b01"/>
利益心。天善業故。如是說偈。彼諸天等樂境<lb n="0314b02"/>
界故。不聽不取。不覺不知。不能見諦。不看彼<lb n="0314b03"/>
鳥。如生盲者。有道不見<lb n="0314b04"/>

<p loc="[0314b04]">爾時彼天次向第二大光叢林。彼林光明勝<lb n="0314b05"/>
於一百日之光明。彼林諸樹。有勝光明。或樹<lb n="0314b06"/>
光明。或寶光明。勝妙功德。皆悉具足。光明炎<lb n="0314b07"/>
然。彼大光林三種光明普遍彼林。彼如是林<lb n="0314b08"/>
普皆可愛。流水河池而為莊嚴。有隨念樹。莊<lb n="0314b09"/>
嚴林處。如是林處各各差別。彼諸天眾各在<lb n="0314b10"/>
異處。五樂音聲。歌舞遊戲。種種受樂。善業漸<lb n="0314b11"/>
盡。於彼山中。復在異處受境界樂。如大醉象。<lb n="0314b12"/>
如是林中。久時受樂<lb n="0314b13"/>

<p loc="[0314b13]">又彼天眾。於彼山中。自心動故。次第復向<lb n="0314b14"/>
巖山之林。於中復受五境界樂。為放逸怨之<lb n="0314b15"/>
所迷惑。不知畏退。無有方便而可得脫。唯初<lb n="0314b16"/>
時樂。後則衰惱。聲味色香。受諸欲樂。愛亂心<lb n="0314b17"/>
故。處處遊行<lb n="0314b18"/>

<p loc="[0314b18]">復見餘林。普彼林外有蓮華林。周匝圍遶。有<lb n="0314b19"/>
隨念樹。莊嚴彼林。百千種華。而為莊嚴。有餘<lb n="0314b20"/>
大樹。有殊妙香。而莊嚴之。又復多有流水河<lb n="0314b21"/>
池。而為莊嚴。又復多有種種鳥獸。七寶枝舍<lb n="0314b22"/>
而為莊嚴。又復多有種種香美飲食之河。彼<lb n="0314b23"/>
諸天眾到如是山。或百千到。歌舞遊戲。迭共<lb n="0314b24"/>
為伴。同一欲心。俱到彼林。共天女眾久時受<lb n="0314b25"/>
樂。彼此迭互希望境界<lb n="0314b26"/>

<p loc="[0314b26]">又復彼天未知厭足於彼山處。次復更見大<lb n="0314b27"/>
可愛林。名曰普香。彼林甚香。樹枝華香。金枝<lb n="0314b28"/>
華蓋。覆彼林上。有居尸奢第一妙香。又彼林<lb n="0314b29"/>
中。曼陀羅華。第一妙香。香氣流布。普百由<lb n="0314c01"/>
旬。天聞彼香。生希有心。彼諸天眾嗅如是<lb n="0314c02"/>
等無量妙香。入彼林中。彼諸天眾迭相愛<lb n="0314c03"/>
樂。同一心欲。受境界樂。不知厭足。處處遊<lb n="0314c04"/>
行。無量種行<lb n="0314c05"/>

<p loc="[0314c05]">彼天如是處處遊行。遊戲而行。如是漸向山<lb n="0314c06"/>
鬘山頂。遂爾前到百百千千彼山頂上。見有<lb n="0314c07"/>
大城。城甚可愛。其城縱廣五百由旬。普彼城<lb n="0314c08"/>
中。有行重樓。金寶殿舍。銀寶殿舍。毘琉璃<lb n="0314c09"/>
舍。車<gaiji cb='CB00006' des='[(王*巨)/木]' nor='磲' mojikyo='M021123' mofont='Mojikyo M104' mochar='6E82'>磲</gaiji>之舍。如是種種妙寶殿舍而為莊<lb n="0314c10"/>
嚴。行巷相當。門狀可愛。皆是妙寶。普彼城<lb n="0314c11"/>
中饒蓮華池。彼諸天眾入如是城。心生歡喜<lb n="0314c12"/>
種種功德。具足受樂。在寶舍中。寶園林中。<lb n="0314c13"/>
或復在於蓮華池中。枝華舍中。或華林中。或<lb n="0314c14"/>
復在於蓮華池中。或復在於饒華地處。或復<lb n="0314c15"/>
在於山窟之中。或復在於山谷之中或復在<lb n="0314c16"/>
於山<gaiji cb='CB00169' des='[月*劦]' uni='8107' nor='脅' mojikyo='M029467' mofont='Mojikyo M106' mochar='7C9B'>脇</gaiji>之處。彼天如是。或在城中。或在餘處<lb n="0314c17"/>
山頂之上。共諸天女。處處受樂。無量種樂<lb n="0314c18"/>
多種受樂五樂音聲。功德具足。如是遊戲種<lb n="0314c19"/>
種受樂。彼受樂時鳥見之故為說偈言<lb n="0314c20"/>

          諸天本善業                    一切必當盡<lb n="0314c21"/>
                    後受苦惱時                    乃知放逸過<lb n="0314c22"/>
          心樂著欲者                    唯受微少樂<lb n="0314c23"/>
                    彼樂未久間                    後時必當壞<lb n="0314c24"/>
          樂境界樂者                    常有希望心<lb n="0314c25"/>
                    見婦女放逸                    後時必當壞<lb n="0314c26"/>
          天著境界樂                    不慮退時苦<lb n="0314c27"/>
                    至後破壞時                    乃知退苦惱<lb n="0314c28"/>
          天若近婦女                    而共放逸行<lb n="0314c29"/>
                    終至後退時                    彼一切捨離<lb n="0315a01"/>
          一切欲退天                    無與共行者<lb n="0315a02"/>
                    唯有一切業                    隨後與同行<lb n="0315a03"/>
          常應修善業                    常捨不善業<lb n="0315a04"/>
                    常離於放逸                    常行不放逸<lb n="0315a05"/>
          放逸是有根                    不放逸寂靜<lb n="0315a06"/>
                    放逸不放逸                    如所說其相<lb n="0315a07"/>
          勇者常思惟                    修行善業樂<lb n="0315a08"/>
                    常修行法者                    則不受諸苦<lb n="0315a09"/>

<p loc="[0315a09]">彼鳥如是利益天故。已說此偈。彼諸天等放<lb n="0315a10"/>
逸行故。不聽不受。而復更為境界所盲。行園<lb n="0315a11"/>
林中。種種遊戲。或在園林。或在可愛寶城等<lb n="0315a12"/>
中。受種種樂。彼天在於山鬘山中。既受樂已。<lb n="0315a13"/>
而復更向千<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>之山。希望欲見。彼寶山故。樂<lb n="0315a14"/>
天境界。是故次往天善業因。而受快樂。見彼<lb n="0315a15"/>
寶山。生勝愛心。一切欲樂皆悉具足。於一切<lb n="0315a16"/>
時。多有華果流水河池蓮華之林。具足而有。<lb n="0315a17"/>
彼一切天。於彼樂處見則受樂。行亦受樂。食<lb n="0315a18"/>
亦受樂。見彼勝山。生希有心。謂山鬘山。彼大<lb n="0315a19"/>
勝山復有眾山。周匝圍遶。皆是寶山。是故彼<lb n="0315a20"/>
山名曰山鬘。彼山多有園林華池。有流水河。<lb n="0315a21"/>
多有寶蜂。無量眾鳥種種音聲。如是諸鳥。<lb n="0315a22"/>
皆是寶身。種種形相。皆悉可愛。莊嚴山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。<lb n="0315a23"/>
普彼山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。光明悉遍。彼諸光明。有百千種。<lb n="0315a24"/>
如是寶山在諸山中。見彼寶山。頂插虛空。<lb n="0315a25"/>
有大光明。微妙殊勝。彼諸天等上如是山。共<lb n="0315a26"/>
天女眾五樂音聲。遊戲受樂。心生歡喜。上彼<lb n="0315a27"/>
山上。如意念行。有在空中。而遊行者。有共天<lb n="0315a28"/>
女同一欲心。於五境界受諸欲樂。愛河所漂。<lb n="0315a29"/>
不暫停者。若寂靜樂。則是常樂。捨未來世如<lb n="0315b01"/>
是寂靜。利益安樂。而樂天樂。如是天樂。如雜<lb n="0315b02"/>
毒蜜。而諸天眾。心生樂著。初時似賢。後則不<lb n="0315b03"/>
善。實非是樂。與樂相似。彼天不知。心生樂<lb n="0315b04"/>
著。共天女眾。五樂音聲。隨心遊戲。上彼山<lb n="0315b05"/>
頂。如是如是。上彼山上。如是如是。見彼山<lb n="0315b06"/>
處。隨見何處。轉勝可愛。如是寶山。普皆可<lb n="0315b07"/>
愛。樹林河池。種種諸鳥。在園林中。滿彼山<lb n="0315b08"/>
處。無量百千種種園林。莊嚴彼山。七寶光明。<lb n="0315b09"/>
周匝圍遶。普彼天眾共諸天女。歌舞遊戲徐<lb n="0315b10"/>
上彼山。<gaiji cb='CB00278' des='[立*立]' uni='7ADD' nor='並' mojikyo='M025752' mofont='Mojikyo M105' mochar='56F9'>竝</gaiji>行並看。天及天女。種種形服。鬘<lb n="0315b11"/>
莊嚴身。更無異心。心常樂樂。放逸而行。彼諸<lb n="0315b12"/>
天眾。自身光明。共自光明。無量形服。莊嚴<lb n="0315b13"/>
天女。圍遶同行。安安詳詳。如心意行。上彼<lb n="0315b14"/>
山上。善業力故。自作善業。自得樂報。決定<lb n="0315b15"/>
自受。遊戲歌舞。在河池中。有無量種。受諸快<lb n="0315b16"/>
樂。徐上彼山。五樂音聲。離病無倦。心生歡<lb n="0315b17"/>
喜。如是遊戲。彼如是行。見無量種山谷谿<lb n="0315b18"/>
<gaiji cb='CB00117' des='[山*間]' nor='澗' mojikyo='M067844' mofont='Mojikyo M113' mochar='63A9'>澗</gaiji>。各各差別。隨自意行。隨何處行。皆無所<lb n="0315b19"/>
畏。如是次第。漸上山上<lb n="0315b20"/>

<p loc="[0315b20]">彼山鬘山。復有異處。有大鵝王。住在其中。彼<lb n="0315b21"/>
鵝王者。寶莊嚴身。名曰善時。見彼諸天。行放<lb n="0315b22"/>
逸行。彼諸天等。勝善業故。得彼樂命。應怖畏<lb n="0315b23"/>
時。而便喜笑。爾時菩薩善時鵝王。為利益彼<lb n="0315b24"/>
一切天故。住山窟中。隨順修行。寂靜善業。饒<lb n="0315b25"/>
益天故。為除放逸畢竟利益彼諸天故第一<lb n="0315b26"/>
勇勝。種種微妙。一切天愛美音聲語。覆一切<lb n="0315b27"/>
天。所有音聲。而說偈言<lb n="0315b28"/>

          愛欲染心癡                    常樂著境界<lb n="0315b29"/>
                    彼天則不知                    利益未來世<lb n="0315c01"/>
          此餘少福德                    臨欲至退時<lb n="0315c02"/>
                    退已到異處                    受自業果報<lb n="0315c03"/>
          百千生中間                    為業鎖所縛<lb n="0315c04"/>
                    此業縛眾生                    須集道資糧<lb n="0315c05"/>
          若天恒受樂                    常作不善業<lb n="0315c06"/>
                    彼因不相似                    癡者住心中<lb n="0315c07"/>
          為欲所迷惑                    唯食而待死<lb n="0315c08"/>
                    若不能諦知                    不能利眾生<lb n="0315c09"/>
          為欲所迷惑                    唯食而待死<lb n="0315c10"/>
                    若為身樂故                    壞法是愚癡<lb n="0315c11"/>
          一切時一心                    常勤修善業<lb n="0315c12"/>
                    捨離不善者                    此是智慧相<lb n="0315c13"/>
          放逸不持戒                    食本前業盡<lb n="0315c14"/>
                    以放逸行故                    不久退天處<lb n="0315c15"/>
          彼常如是意                    為時所催驅<lb n="0315c16"/>
                    後為悔火燒                    無有能救者<lb n="0315c17"/>
          惡不可得避                    眾生決定受<lb n="0315c18"/>
                    後到於死時                    知已寂靜行<lb n="0315c19"/>

<p loc="[0315c19]">善時鵝王第一勇勝自體如是。美妙音聲。為<lb n="0315c20"/>
彼天眾。如是說偈。如是鵝王菩薩音聲。為一<lb n="0315c21"/>
切天。作無量種無量音聲。章句示現。皆悉相<lb n="0315c22"/>
應。菩薩之聲。美妙勢力。勇而復勝。蔽天音<lb n="0315c23"/>
聲。彼處如是。一切天眾復聞遠處。有大音<lb n="0315c24"/>
聲。無量天女之所圍遶。種種莊嚴。勝妙寶殿。<lb n="0315c25"/>
一切時華。一切時果皆悉具足。無量蓮華。遍<lb n="0315c26"/>
覆其處。多天女眾。歌聲可愛。妙寶瓔珞光明<lb n="0315c27"/>
照耀。七寶間錯。園林水池而為莊嚴。幢幡枸<lb n="0315c28"/>
欄種種莊嚴。百千天女。妙音聲歌。五樂音聲。<lb n="0315c29"/>
聞者心樂。毘琉璃寶。大青寶柱。真金柱等之<lb n="0316a01"/>
所莊嚴。大師子座之所莊嚴。如是寶殿。行虛<lb n="0316a02"/>
空中。夜摩天王。在彼殿上。多有無量百千天<lb n="0316a03"/>
女。供養天王。百千合掌。讚歎天王。在虛空<lb n="0316a04"/>
中。分明如畫。勝歡喜心。向山鬘山。為欲往<lb n="0316a05"/>
見善時鵝王。如是鵝王以大願力。為利益天。<lb n="0316a06"/>
生在夜摩。憶本前生。是故天王生敬重心。而<lb n="0316a07"/>
來向之為聽法故。為於自身。并為天眾。利益<lb n="0316a08"/>
安樂。饒益自他。不墮惡道。離放逸故<lb n="0316a09"/>

<p loc="[0316a09]">爾時彼天山鬘山中。遊戲受樂。在種種處山<lb n="0316a10"/>
園林中。或有在於平處住者。或有在於山谷<lb n="0316a11"/>
中者。或有在於蓮華林者。或有在於池水中<lb n="0316a12"/>
者。或有在於殿堂上者。或有在於寶舍中者。<lb n="0316a13"/>
或有在於山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>中者。或有在於河岸處者。或<lb n="0316a14"/>
有在於山頂上者。或有在於華林中者。或有<lb n="0316a15"/>
在於果林中者。或有在於隨念樹者。或有在<lb n="0316a16"/>
於毘琉璃金隨念樹者。或有在於無量到數<lb n="0316a17"/>
見則可愛樹林中者。一切皆悉共天女眾。或<lb n="0316a18"/>
共多眾。或共少眾。一切天眾。速生喜心。歌舞<lb n="0316a19"/>
嬉笑。看彼天王。見大天王坐勝殿上。成就無<lb n="0316a20"/>
比天之快樂。見已疾走。一切天眾盡力而走。<lb n="0316a21"/>
既見天王牟修樓陀。普看<gaiji cb='CB00278' des='[立*立]' uni='7ADD' nor='並' mojikyo='M025752' mofont='Mojikyo M105' mochar='56F9'>竝</gaiji>走。心眼俱樂。<lb n="0316a22"/>
眼觀不捨。轉轉前近。彼諸天眾如是思惟。夜<lb n="0316a23"/>
摩天主牟修樓陀。為欲聽法。是故來詣。善時<lb n="0316a24"/>
鵝王我今往見供養天王。彼諸天眾如是思<lb n="0316a25"/>
惟。既思惟已。一切皆近夜摩天王。五欲功<lb n="0316a26"/>
德境界之樂。一切具足。天衣天鬘。以為莊嚴。<lb n="0316a27"/>
彼一切天皆悉前向牟修樓陀。夜摩天王行<lb n="0316a28"/>
虛空中<lb n="0316a29"/>

<p loc="[0316a29]">若天在於一千<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>山遊戲樂者。如是見已。天<lb n="0316b01"/>
衣莊嚴。一切皆前到天王所。禮拜供養。既供<lb n="0316b02"/>
養已。轉勝歡喜。歌舞戲笑。近王面前。一切皆<lb n="0316b03"/>
與夜摩天王。和合一處。共向鵝王菩薩之所。<lb n="0316b04"/>
彼鵝王菩薩第一聰明。有大智慧。以本願力。<lb n="0316b05"/>
為彼諸天。除放逸故。生在夜摩。彼一切天。<lb n="0316b06"/>
皆到鵝王菩薩之所。夜摩天王既見菩薩。生<lb n="0316b07"/>
敬重心。敬重法故。共天女眾從殿而下。鵝王<lb n="0316b08"/>
菩薩常說大法。常作法吼。既見天王牟修樓<lb n="0316b09"/>
陀。則正法吼。彼大鵝王法勢力故。於一切<lb n="0316b10"/>
天。最為勝妙。光明殊絕。法威力故<lb n="0316b11"/>

正法念處經卷第五十三<lb n="0316b12"/>
<lb n="0316b13"/>
<lb n="0316b14"/>

正法念處經卷第五十四<lb n="0316b15"/>
<lb n="0316b16"/>

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯<lb n="0316b17"/>
觀天品之三十三(夜摩天之十九)<lb n="0316b18"/>

<p loc="[0316b18]">爾時鵝王見彼天主牟修樓陀。作如是言。<lb n="0316b19"/>
今者善來種種語言問訊供養。既供養已。讚<lb n="0316b20"/>
言善哉。夜摩天王。乃能如是不放逸行。甚為<lb n="0316b21"/>
希有。在此第一放逸之處。而能如是不行放<lb n="0316b22"/>
逸。不放逸行。此為希有。復有希有。一切天<lb n="0316b23"/>
主。皆於天中。百倍受樂。不行放逸。此甚希<lb n="0316b24"/>
有。離樂因緣。則不可得<lb n="0316b25"/>

<p loc="[0316b25]">如是菩薩善時鵝王。憶自本生。尸棄佛所曾<lb n="0316b26"/>
聞經法。念彼經已。而為天主牟修樓陀如是<lb n="0316b27"/>
說言。汝大天王。獲得善利不放逸行。為聞我<lb n="0316b28"/>
聲。是故來此。甚為希有。汝今善聽。我為汝<lb n="0316b29"/>
說。如彼世尊尸棄如來所說而說。當於爾時。<lb n="0316c01"/>
我作人王。聞如來說。如本所聞。今為汝說。汝<lb n="0316c02"/>
今諦聽。善思念之。有一法門。名王法行。如是<lb n="0316c03"/>
法門則能利益灌頂受位剎利大王。王得此<lb n="0316c04"/>
法。於現在世。常得安樂。常有利益。正護國<lb n="0316c05"/>
土。能護自身。善人所讚。身壞命終。生於善<lb n="0316c06"/>
道天世界中。為夜摩王<lb n="0316c07"/>

<p loc="[0316c07]">灌頂受位剎利大王。成就何業。於現在世。常<lb n="0316c08"/>
得安樂。常有利益。正護世間。大富大力。能護<lb n="0316c09"/>
自身。善人所讚。身壞命終。生於善道天世界<lb n="0316c10"/>
中。為夜摩王。有大神通。大富大力所謂此王<lb n="0316c11"/>
具足成就三十七法。於現在世常得安樂。常<lb n="0316c12"/>
有利益。正護世間。護世間故。大富大力。一切<lb n="0316c13"/>
餘王不能破壞。能護自身。善人所讚。身壞命<lb n="0316c14"/>
終。生於善道天世界中。為夜摩王<lb n="0316c15"/>

<p loc="[0316c15]">何等名為三十七法。一者軍眾一切淨潔。二<lb n="0316c16"/>
者依法賦稅受取。三者恒常懷忍不怒。四者<lb n="0316c17"/>
平直斷事不偏。五者恒常供養尊長。六者順<lb n="0316c18"/>
舊依前而與。七者布施心不慳<gaiji cb='CB00385' des='[怡-台+吝]' uni='608B' nor='吝' mojikyo='M010640' mofont='Mojikyo M102' mochar='8195'>悋</gaiji>。八者不攝<lb n="0316c19"/>
非法行者。九者不近不善知識。十者貞謹不<lb n="0316c20"/>
屬婦女。第十一者聞諸語言不一切信。第十<lb n="0316c21"/>
二者愛善名稱不貪財物。第十三者捨離邪<lb n="0316c22"/>
見。第十四者恒常惠施。第十五者愛語美說。<lb n="0316c23"/>
第十六者如實語說。第十七者於諸臣眾若<lb n="0316c24"/>
無因緣不舉不下。第十八者知人好惡。第十<lb n="0316c25"/>
九者常定一時數見眾人。第二十者不多睡<lb n="0316c26"/>
臥。二十一者常不懈怠。二十二者善友堅固。<lb n="0316c27"/>
二十三者不近一切無益之友。二十四者瞋<lb n="0316c28"/>
喜不動。二十五者不貪飲食。二十六者心善<lb n="0316c29"/>
思惟。二十七者不待後時安詳而作。二十八<lb n="0317a01"/>
者法利世間。二十九者恒常修行十善業道。<lb n="0317a02"/>
第三十者信於因緣。三十一者常供養天。三<lb n="0317a03"/>
十二者正護國土。三十三者正護妻子。三十<lb n="0317a04"/>
四者常修習智。三十五者不樂境界。三十六<lb n="0317a05"/>
者不令惡人住其國內。三十七者於一切民<lb n="0317a06"/>
若祿若位依前法與。是等名為三十七法若<lb n="0317a07"/>
成就此三十七法。得名受位剎利大王。於現<lb n="0317a08"/>
在世常得安樂。常有利益。大富大樂。有多財<lb n="0317a09"/>
寶。能護國土。能護自身。善人所讚。身壞命<lb n="0317a10"/>
終。生於善道天世界中。為夜摩王。以如是等<lb n="0317a11"/>
三十七法善業因故<lb n="0317a12"/>

<p loc="[0317a12]">何者名為剎利大王軍眾淨潔。所謂善心利<lb n="0317a13"/>
益他人。於對諍者。依法斷事。不違法律。依法<lb n="0317a14"/>
正護。不違本要。忠心諫主。主行利益。順成<lb n="0317a15"/>
讚善。依法護國。所設言教。依量利益。且起<lb n="0317a16"/>
直心。不惱於他。依法事主。不唯畏罰。心無<lb n="0317a17"/>
貪慢。於一切法。皆順不違。為未來世。隨法而<lb n="0317a18"/>
行。怖畏生死。信業果報。捨三惡業。不樂多<lb n="0317a19"/>
欲。不<gaiji cb='CB00540' des='[喜/心]' uni='6199' nor='喜' mojikyo='M011219' mofont='Mojikyo M102' mochar='8EC8'>憙</gaiji>行罰。正意不亂。如是自他二皆能<lb n="0317a20"/>
度。能利益王。若如是者。是王軍眾。如是軍<lb n="0317a21"/>
眾。與王相應。是故令王於現在世常得安樂。<lb n="0317a22"/>
常有利益。能護國土。能護自身。善人所讚。身<lb n="0317a23"/>
壞命終。生於善道天世界中。為夜摩王。以諸<lb n="0317a24"/>
軍眾一切淨潔。是故令王不生惡心。善業因<lb n="0317a25"/>
故<lb n="0317a26"/>

<p loc="[0317a26]">又復受位剎利大王。次第二法應勤修習。成<lb n="0317a27"/>
就相應。於現在世。常有利益。能護國土。能<lb n="0317a28"/>
護自身。善人所讚。身壞命終。生於善道天世<lb n="0317a29"/>
界中。為夜摩王。何者第二。所謂依法賦稅受<lb n="0317b01"/>
取。以供衣食。云何依法。或國或城或村或邑。<lb n="0317b02"/>
或人集處。於一切時。常依舊則。依道理取。彼<lb n="0317b03"/>
王如是。若國壞時。若天儉時。則不賦稅。取<lb n="0317b04"/>
時以理。不逼不罰。依先舊來常所用稱斗尺<lb n="0317b05"/>
均平。如是受取。依法不違。不逼不罰。不侵不<lb n="0317b06"/>
奪。如是國王。則是憐愍一切眾生。王若如是<lb n="0317b07"/>
依法受取。功德因緣。於現在世。常得安樂。常<lb n="0317b08"/>
有利益。能護國土。能護自身。善人所讚。身壞<lb n="0317b09"/>
命終。生於善道天世界中。為夜摩王。以常依<lb n="0317b10"/>
法賦稅受取善業因故<lb n="0317b11"/>

<p loc="[0317b11]">又復受位剎利大王。有第三法。應勤修習。成<lb n="0317b12"/>
就相應。不逼國土。現在未來。二世利益。何者<lb n="0317b13"/>
第三。所謂恒常懷忍不怒。心如是念。隨何因<lb n="0317b14"/>
緣。令我瞋忿。如是因緣。一切皆捨。身雖自<lb n="0317b15"/>
在。見他瑕疵。不譏不調。於諸臣僚眷屬僕<lb n="0317b16"/>
使。有罪過者。不重刑罰。於他怨人。若他親<lb n="0317b17"/>
善。不說其過。不說其惡。若於軍眾起瞋心時。<lb n="0317b18"/>
則念忍辱。念忍辱故。瞋心則滅。口說美語。更<lb n="0317b19"/>
說異言。令彼軍眾不憂不怖。恒常如是一切<lb n="0317b20"/>
法中。一切時忍。自體實忍。非因緣故。如是不<lb n="0317b21"/>
瞋。如是不忿。王若如是。心懷忍辱。功德因<lb n="0317b22"/>
緣。於現在世。常得安樂。常有利益。能護國<lb n="0317b23"/>
土。能護自身。善人所讚。身壞命終。生於善<lb n="0317b24"/>
道天世界中。為夜摩王。以能於人恒常懷忍<lb n="0317b25"/>
善業因故<lb n="0317b26"/>

<p loc="[0317b26]">又復受位剎利大王。有第四法。應勤修習。成<lb n="0317b27"/>
就相應。現在未來。二世利益。何者第四。所<lb n="0317b28"/>
謂平直斷事不偏。王善心意。於一切民。猶如<lb n="0317b29"/>
父母。不以物故。不以用故。不以親故。不以<lb n="0317c01"/>
恩故。不以友故。不以貴勢有囑及故。不用<lb n="0317c02"/>
如是一切因緣。依法斷事。不偏不黨。於諍對<lb n="0317c03"/>
者。怨親平等。利益語說。實語而說。王若如<lb n="0317c04"/>
是。平直斷事。功德因緣。於現在世。常得安<lb n="0317c05"/>
樂。常有利益。不失國土。不失名稱。一切軍<lb n="0317c06"/>
眾。皆無罪罰。能護國土。不畏他論。他王<lb n="0317c07"/>
不勝。久時為王。王領國土。能護自身。善<lb n="0317c08"/>
人所讚。身壞命終。生於善道天世界中。為夜<lb n="0317c09"/>
摩王。以心平直斷事不偏善業因故<lb n="0317c10"/>

<p loc="[0317c10]">又復受位剎利大王。有第五法。應勤修習。成<lb n="0317c11"/>
就相應。現在未來。二世利益。如是乃至到於<lb n="0317c12"/>
涅槃。何者第五。所謂恒常供養尊長。何者尊<lb n="0317c13"/>
長。謂尊長者。如實而見。持戒智行利益眾<lb n="0317c14"/>
生。常作善業。身口意等。恒常寂靜。自心無<lb n="0317c15"/>
垢令他攝福。如是尊長。王應親近。既親近已。<lb n="0317c16"/>
聽法聞法常往供養。受其所說。受其言教。如<lb n="0317c17"/>
其所說。王應受持。如所說行。以一切時供養<lb n="0317c18"/>
尊長功德因緣。於現在世。常得安樂。常有利<lb n="0317c19"/>
益。能護國土。能護自身。善人所讚。身壞命<lb n="0317c20"/>
終。生於善道天世界中。為夜摩王。以一切時<lb n="0317c21"/>
供養尊長。善業因緣<lb n="0317c22"/>

<p loc="[0317c22]">又復受位剎利大王。有第六法。應勤修習。成<lb n="0317c23"/>
就相應。現在未來二世利益。何者第六。所<lb n="0317c24"/>
謂順舊。依前而與。若父先與。若祖先與。或復<lb n="0317c25"/>
先祖於先舊與。若地若金若銀等物。彼受位<lb n="0317c26"/>
王。以不濁心以清淨心。隨順歡喜。愛樂彼法。<lb n="0317c27"/>
如是依舊。隨順讚善。教他令與。王若如是。依<lb n="0317c28"/>
前而與。功德因緣。於現在世。常得安樂。常有<lb n="0317c29"/>
利益。能護國土。能護自身。善人所讚。身壞命<lb n="0318a01"/>
終。生於善道天世界中。為夜摩王。以常順舊<lb n="0318a02"/>
依前而與善業因故<lb n="0318a03"/>

<p loc="[0318a03]">又復受位剎利大王。有第七法。應勤修習。成<lb n="0318a04"/>
就相應。現在未來。二世利益。何者第七。所謂<lb n="0318a05"/>
布施。心不慳<gaiji cb='CB00385' des='[怡-台+吝]' uni='608B' nor='吝' mojikyo='M010640' mofont='Mojikyo M102' mochar='8195'>悋</gaiji>。何者布施。布施者名。少壯<lb n="0318a06"/>
老時。恒常布施。布施一切。一切種施。一切時<lb n="0318a07"/>
施。利益一切。饒益一切。安樂一切。常念地<lb n="0318a08"/>
獄餓鬼畜生。一切道中受飢渴等種種苦惱。<lb n="0318a09"/>
布施之時。願如是等三趣眾生。早得解脫。<lb n="0318a10"/>
生人天中。王若如是。得現世報。何者現報。所<lb n="0318a11"/>
謂名稱。若遭難時。奴僕軍眾。則不捨離。他國<lb n="0318a12"/>
土人。常來供養。餘人見已。不能破壞。一切怨<lb n="0318a13"/>
敵。乃至不能得其少便。於他常勝。如是布施。<lb n="0318a14"/>
得現世報。非福田處。如是布施。尚得如是現<lb n="0318a15"/>
世果報。況於福田物思具足勝善布施。常閉<lb n="0318a16"/>
惡道。常受樂報。彼無量種。布施而與何者無<lb n="0318a17"/>
量。謂法布施。資生布施。無畏布施。王如是等<lb n="0318a18"/>
種種布施。若施沙門。施婆羅門。如是布施<lb n="0318a19"/>
功德因緣。於現在世。常得安樂。常有利益。<lb n="0318a20"/>
能護國土。能護自身。善人所讚。身壞命終。生<lb n="0318a21"/>
於善道天世界中。為夜摩王。以彼布施善業<lb n="0318a22"/>
因故<lb n="0318a23"/>

<p loc="[0318a23]">又復受位剎利大王。有第八法。應勤捨離。成<lb n="0318a24"/>
就相應。現在未來二世利益。何者第八。所謂<lb n="0318a25"/>
不攝非法行者。不令在國。以剎利王自隨法<lb n="0318a26"/>
行。是故不攝非法行者。不令住國。何者名為<lb n="0318a27"/>
非法行者。所謂有人。種種方便。劫奪他物。或<lb n="0318a28"/>
扠他咽。令其悶絕。而取其物。或與惡藥。令<lb n="0318a29"/>
無覺知而取其物。或設方便。盜偷他物。或復<lb n="0318b01"/>
私竊盜取他物。或在道路。或在市中。作諸方<lb n="0318b02"/>
便而取他物。買真賣偽。種種欺誑。而取他物。<lb n="0318b03"/>
或復有人。姦欺無道。壓善舉惡。進非退是。<lb n="0318b04"/>
誣拄賢良。黨助不肖。或有邪見。或有斷見。<lb n="0318b05"/>
或復有人苦殺眾生。望得解脫。若外道齋。<lb n="0318b06"/>
於大會中。屠殺羊等。望有福德。或復有人。犍<lb n="0318b07"/>
割眾生。令使不男。或復有人。婬於男子。或復<lb n="0318b08"/>
有人。不能供養父母師長。如是等人。不令住<lb n="0318b09"/>
國。何以故。若共同國。令諸善人心意壞故。<lb n="0318b10"/>
相倣習故。同處住故。善人壞故。令王無力。失<lb n="0318b11"/>
增上力。非時降雨。時則不雨。五穀熟時。五穀<lb n="0318b12"/>
不熟。所有國土。一切破壞。惡人過故。以此因<lb n="0318b13"/>
緣。不令惡人住在國內。此因緣故。不攝一切<lb n="0318b14"/>
非法行者。不令住國。依法行者。攝令在國。攝<lb n="0318b15"/>
法人故。隨時降雨。日觸順時。是故五穀至時<lb n="0318b16"/>
善熟。不壞國土。離於怖畏。不生憂愁。一切國<lb n="0318b17"/>
土利益之事。是攝法人。因緣力故。能斷一切<lb n="0318b18"/>
生死苦惱。令有福人在己國住。以近如是福<lb n="0318b19"/>
德人故。行法人故。第一梵行。所謂安住。有福<lb n="0318b20"/>
德人。近福德人。順法行人。是故一切有智慧<lb n="0318b21"/>
王近行法人。令住國內。王若如是不攝一切<lb n="0318b22"/>
非法行者。功德因緣。於現在世。常得安樂。常<lb n="0318b23"/>
有利益。能護國土。能護自身。善人所讚。身壞<lb n="0318b24"/>
命終。生於善道天世界中。為夜摩王。以彼不<lb n="0318b25"/>
攝非法行者善業因故<lb n="0318b26"/>

<p loc="[0318b26]">又復受位剎利大王。有第九法。應勤捨離。成<lb n="0318b27"/>
就相應。現在未來二世利益。何者第九。所謂<lb n="0318b28"/>
不近不善知識。不善知識是惡知識。彼惡知<lb n="0318b29"/>
識略有八種。一切王者皆應捨離。何等為八。<lb n="0318c01"/>
一者斷見。所謂有人如是心言。無業無施。無<lb n="0318c02"/>
有此世。無有他世。此是最初惡知識也。又復<lb n="0318c03"/>
第二惡知識者。所謂有人如是心言。一切婦<lb n="0318c04"/>
女。依時共行。不破梵行。又復第三惡知識者。<lb n="0318c05"/>
所謂有人如是心言。若以火燒得大福德。若<lb n="0318c06"/>
與眾生則無福德。又復第四惡知識者。所謂<lb n="0318c07"/>
有人如是心言。乃至未死。有命以來。得名為<lb n="0318c08"/>
人。若身死已。善不善業。一切皆失。如風吹<lb n="0318c09"/>
雲。更無可集。眾生如是。無有罪福。又復第<lb n="0318c10"/>
五惡知識者。所謂有人。常教他人。破壞父母。<lb n="0318c11"/>
亦復不聽供養尊長。又復第六惡知識者。所<lb n="0318c12"/>
謂有人。言殺生善。若殺老人。若殺盲人。惡病<lb n="0318c13"/>
之人。長病人等。奪其命故。得生樂處。又復<lb n="0318c14"/>
第七惡知識者。所謂有人如是心言。於山崖<lb n="0318c15"/>
上。自投身下。若火燒身。若自餓死。或五處<lb n="0318c16"/>
火。以炙其身。如是取死。有無量福。後得天<lb n="0318c17"/>
上。無量眷屬。無量天女之所供養。又復第八<lb n="0318c18"/>
惡知識者。所謂有人如是心言。一切由天。非<lb n="0318c19"/>
業果報。如是八種惡知識者。一切不聽住在<lb n="0318c20"/>
國內。眼亦不看。唯攝一切實語說人。從如是<lb n="0318c21"/>
人聽聞正法。聞已攝取。受持修行。王若如是<lb n="0318c22"/>
不近一切不善知識。功德因緣。於現在世。常<lb n="0318c23"/>
得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善<lb n="0318c24"/>
人所讚。身壞命終。生於善道天世界中。為夜<lb n="0318c25"/>
摩王。以彼不近不善知識善業因故<lb n="0318c26"/>

<p loc="[0318c26]">又復受位剎利大王。有第十法。應勤捨離。成<lb n="0318c27"/>
就相應。現在未來二世利益。何者第十。所謂<lb n="0318c28"/>
有法。應當捨離。捨何者法。所謂婦女。有智之<lb n="0318c29"/>
人。不屬婦女。一切世間。屬婦女者。於世間<lb n="0319a01"/>
中。最為凡鄙。若餘凡人。屬婦女者。猶尚凡<lb n="0319a02"/>
鄙豈況國王。人中第一。一切婦女。能破壞<lb n="0319a03"/>
人。一切國土。一切人民。一切王者。皆由婦<lb n="0319a04"/>
女而致破壞。以貪心故。能令王等皆失利益。<lb n="0319a05"/>
能奪其物。令行非法。不聽布施。以貪心故。能<lb n="0319a06"/>
令王等一切懈怠。以樂欲故。常近不離。能令<lb n="0319a07"/>
丈夫失自利益。婦女如雹。能害善苗。一切婦<lb n="0319a08"/>
女。樂破壞語。慢<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>之藏。屬婦女人。行同婦<lb n="0319a09"/>
女。屬婦女人。國土亦失是故不應繫屬婦女。<lb n="0319a10"/>
若屬婦女。則為凡鄙。以婦女法是鄙惡故。屬<lb n="0319a11"/>
婦女人。亦為鄙惡。屬婦女者。失一切法。屬婦<lb n="0319a12"/>
女者常入苦處。若屬婦女。善人捨離。以欲過<lb n="0319a13"/>
故。如是之人。婦女所誑。一切婦女。皆悉欺陵<lb n="0319a14"/>
軟弱之人體性爾故。不知恩養。能與衰惱。<lb n="0319a15"/>
多貪<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>嫉。婦女如是。皆不可信。若屬婦女。彼<lb n="0319a16"/>
人則於城邑聚落一切人中。最為凡鄙。何況<lb n="0319a17"/>
王者。其損更深。是故不應繫屬婦女。王若如<lb n="0319a18"/>
是畏婦女過。功德因緣。於現在世。常得安樂<lb n="0319a19"/>
常有利益。能護國土。能護自身。善人所讚。身<lb n="0319a20"/>
壞命終。生於善道天世界中。為夜摩王。以離<lb n="0319a21"/>
婦女善業因故。又剎利王。復有一法。是第十<lb n="0319a22"/>
一。應勤修習。成就相應。現在未來二世利益。<lb n="0319a23"/>
第十一者。謂聞言語。不一切信。一切世間。<lb n="0319a24"/>
人心不同。迭相破壞。性<gaiji cb='CB00540' des='[喜/心]' uni='6199' nor='喜' mojikyo='M011219' mofont='Mojikyo M102' mochar='8EC8'>憙</gaiji>破壞。作時能壞。成<lb n="0319a25"/>
時能壞。本性自體垢故破壞。常樂諍<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>故相<lb n="0319a26"/>
破壞。以近親故。共相破壞。自體破壞。以國土<lb n="0319a27"/>
過。是故破壞。自輕因緣故相破壞。彼此迭互。<lb n="0319a28"/>
闇地相說。各為自明。故相破壞。欲令自勝。<lb n="0319a29"/>
令他不如。故相破壞。如是等語。王皆不信。違<lb n="0319b01"/>
道理故。前後相違。以從惡心次第來故。以愛<lb n="0319b02"/>
自朋如是說故。先被教來。於先囑來。先有<lb n="0319b03"/>
恩來。先有怨來。迭相破壞。來向王說。此如<lb n="0319b04"/>
是等。前說因緣。迭相瞋故。作如是說。王不普<lb n="0319b05"/>
信。是以國土則不破壞。如是王者。心性本好。<lb n="0319b06"/>
不違不亂。依道理瞋。心不橫瞋。於破壞語。心<lb n="0319b07"/>
不生信。彼王自有如是功德不信於他。自心<lb n="0319b08"/>
所樂。少於瞋恚。一切眾生。於王愛樂。心善思<lb n="0319b09"/>
量。隨順法行。心意正直。多攝州土。王若如<lb n="0319b10"/>
是。不一切信功德因緣。於現在世常得安樂。<lb n="0319b11"/>
常有利益。能護國土。能護自身。善人所讚。身<lb n="0319b12"/>
壞命終。生於善道天世果中。為夜摩王。以不<lb n="0319b13"/>
普信善業因故<lb n="0319b14"/>

<p loc="[0319b14]">又剎利王。復有一法。是第十二。應勤修習。成<lb n="0319b15"/>
就相應。現在未來二世利益。第十二者。謂愛<lb n="0319b16"/>
善名不貪財物。以王之心不貪財物。不急拳<lb n="0319b17"/>
手。不動眉面。不怒眼目。不惡語說。其心終不<lb n="0319b18"/>
無因緣瞋。又心亦不無因緣喜。心意堅固。王<lb n="0319b19"/>
若如是得善名稱。亦得財物。如是得已。於財<lb n="0319b20"/>
物中。不大歡喜。得名稱故。勝歡喜心。王法<lb n="0319b21"/>
不妨。一切人愛怨不得便。財物多故。又復更<lb n="0319b22"/>
有十種因緣。得美名稱。何等為十。一者美語。<lb n="0319b23"/>
二者能捨。三者審諦。四者他國遠人來看。五<lb n="0319b24"/>
者近之則得安樂。六者以時給施左右。七者<lb n="0319b25"/>
敬尊奉施所須。供給善人。拯濟孤獨。八者淨<lb n="0319b26"/>
行。九者好心。不惱亂他。十者正見。不生邪<lb n="0319b27"/>
見。得此十法。行如是法。復教他人行如是法。<lb n="0319b28"/>
以如是行得此法故。得善名稱。王若如是愛<lb n="0319b29"/>
善名稱。不貪財物功德因緣。於現在世。常得<lb n="0319c01"/>
安樂。常有利益。隨順法行。他不能勝。異人<lb n="0319c02"/>
近之。則得安樂。彼人久時。作人中王。能護<lb n="0319c03"/>
國土。能護自身。善人所讚。身壞命終。生於善<lb n="0319c04"/>
道天世界中。為夜摩王。以愛善名不貪財物<lb n="0319c05"/>
善業因故。又剎利王。復有一法。是第十三。應<lb n="0319c06"/>
勤捨離。成就相應。現在未來二世利益。第十<lb n="0319c07"/>
三者。謂捨邪見。邪見者名一切眾生不安<lb n="0319c08"/>
隱本。此顛倒見。一切因緣。皆不生信。彼不信<lb n="0319c09"/>
處。一切憎惡。一切毀訾。王則應捨。若王不<lb n="0319c10"/>
捨。則邪見行。一切人憎。一切不信。一切諸<lb n="0319c11"/>
人。皆不順行。不順行故。一切人捨。得衰惱<lb n="0319c12"/>
時。依法行天一切捨離。天捨去已。無所能<lb n="0319c13"/>
為。是故王者。應捨邪見。王若如是。正見不<lb n="0319c14"/>
邪。功德因緣。於現在世。常得安樂。常有利<lb n="0319c15"/>
益。能護國土。能護自身。善人所讚。於一切<lb n="0319c16"/>
時。作正利益為一切人之所供養。一切人愛<lb n="0319c17"/>
依法行天常不捨離。一切國人。如王意行。一<lb n="0319c18"/>
切分別。一切心念皆悉具得。彼王心意。本性<lb n="0319c19"/>
不亂。能於久時。王領國土。安隱無患。身壞命<lb n="0319c20"/>
終。生於善道天世界中。為夜摩王。以捨邪<lb n="0319c21"/>
見。善業因故<lb n="0319c22"/>

<p loc="[0319c22]">又剎利王。復有一法。是第十四成就相應。現<lb n="0319c23"/>
在未來二世利益。第十四者。謂世間法。出世<lb n="0319c24"/>
間法。王根本法。所謂惠施。王若大臣。能行惠<lb n="0319c25"/>
施。一切國人。敬愛不捨。心生敬重。不捨其<lb n="0319c26"/>
國。向餘國土。若餘國人。以王能施。共自妻<lb n="0319c27"/>
子。并其軍眾。一切皆來。歸屬於王。多人來<lb n="0319c28"/>
故。令王國人。增長更多。自餘諸國。不能破<lb n="0319c29"/>
壞。以人多故。無能破壞。如是施者。世間布<lb n="0320a01"/>
施。於世間中第一安隱。又復更有出世間施。<lb n="0320a02"/>
第一好施。若人布施。為天所攝。有大力能。有<lb n="0320a03"/>
大威德。布施沙門。若婆羅門。貧窮等人。莊<lb n="0320a04"/>
嚴未來現在好色。何以故。心清淨故。食則清<lb n="0320a05"/>
淨。食清淨故。面色清淨。面色淨故。端正可<lb n="0320a06"/>
<gaiji cb='CB00540' des='[喜/心]' uni='6199' nor='喜' mojikyo='M011219' mofont='Mojikyo M102' mochar='8EC8'>憙</gaiji>。此等皆是布施之力。又復有法。現得果報。<lb n="0320a07"/>
何者現報。所謂布施。心無憍慢。離貪離嫉。<lb n="0320a08"/>
信於因緣。信因信報。信未來世。供養尊長。其<lb n="0320a09"/>
心柔軟。正意思惟。捨種種物。攝大富因。攝離<lb n="0320a10"/>
慳嫉。信於福田。福田功德。福田種子。王若<lb n="0320a11"/>
如是。善語熏心。第一淨心。功德因緣。於現<lb n="0320a12"/>
在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護<lb n="0320a13"/>
自身。善人所讚。久時為王。王領國土。久時受<lb n="0320a14"/>
樂。國土不亂。恒常安隱。不怖不憂。身壞命<lb n="0320a15"/>
終。生於善道天世界中。為夜摩王。以能惠施<lb n="0320a16"/>
善業因故<lb n="0320a17"/>

<p loc="[0320a17]">又剎利王。復有一法。是第十五。應勤修習。成<lb n="0320a18"/>
就相應。現在未來二世利益。第十五者。謂勤<lb n="0320a19"/>
愛語。愛語王者。一切皆愛一切皆近。若與財<lb n="0320a20"/>
物。不能如是攝取眾生。如此愛語。更無能令<lb n="0320a21"/>
歡喜清淨。如愛語者。一切眾生。如是因緣。故<lb n="0320a22"/>
愛語說。先愛心生。然後發語。此因緣故。口說<lb n="0320a23"/>
愛語。如是王者。能取他城他國土等。自國自<lb n="0320a24"/>
城他不能得。一切人愛。王若實語。雜有愛<lb n="0320a25"/>
語設有怨家。亦為親友。何況中人本來親者。<lb n="0320a26"/>
王若如是。愛語言說。功德因緣。於現在世。常<lb n="0320a27"/>
得安樂常有利益。怨成親友。不作中人。一切<lb n="0320a28"/>
人愛一切供養。能護國土。能護自身。善人<lb n="0320a29"/>
所讚。一切人中。久時為王。身壞命終。生於善<lb n="0320b01"/>
道天世界中。為夜摩王。以彼愛語善業因<lb n="0320b02"/>
故<lb n="0320b03"/>

<p loc="[0320b03]">又剎利王。復有一法。是第十六。應勤修習。成<lb n="0320b04"/>
就相應。現在未來二世利益。第十六者。謂修<lb n="0320b05"/>
實語。實語者名一切生死解脫之因。不須物<lb n="0320b06"/>
買。不可窮盡。乃是大藏無能劫奪心海中生。<lb n="0320b07"/>
第一叵見。一切善人之所讚歎。一切世間次<lb n="0320b08"/>
第流出。此法乃是涅槃城門。於一切時用不<lb n="0320b09"/>
可盡。增長功德能滅諸過。一切人信。能除貧<lb n="0320b10"/>
窮。若能實語。雖復醜陋。於餘一切端正人所。<lb n="0320b11"/>
則為最勝。以實光明。而自莊嚴。一切下姓。若<lb n="0320b12"/>
能實語。則勝一切大姓之人。如是實語。莊嚴<lb n="0320b13"/>
種姓。一切人信。一切人近。一切人見。如見<lb n="0320b14"/>
兄弟。隨何處行。於彼彼處。為人供養。如父如<lb n="0320b15"/>
母。如王不異。雖行曠野險惡之處。猶故受樂。<lb n="0320b16"/>
隨行何國。為王供養。如供養主。若村若城多<lb n="0320b17"/>
人住處。一切諸人及大長者。皆悉供養。自餘<lb n="0320b18"/>
國土所不行處。流名遍滿。彼處諸人。作如是<lb n="0320b19"/>
言。彼處若王。若王大臣。實語善行。如高幢<lb n="0320b20"/>
幡。名聞六天。彼善男子。天常供養。隨後而<lb n="0320b21"/>
行。不見惡夢。第一勝天。供養如天。若更貧<lb n="0320b22"/>
窮。以實語故。後還大富。一切憶念。皆具足<lb n="0320b23"/>
得。念念漸老諸根不衰。得好神通。大力身<lb n="0320b24"/>
體。作長命業。成就相應一切諍對。以其為量。<lb n="0320b25"/>
以其為證。若犯王法。被收縛者。以物寄之。唯<lb n="0320b26"/>
此一人。最為可信。如是富者。以物寄之。以實<lb n="0320b27"/>
語故。心意不動。怨親之人。不能令動。唯以<lb n="0320b28"/>
實相。而自娛樂。生歡喜心。以實語食。而自<lb n="0320b29"/>
充飽。實語之愛。數數思惟。或瞋或喜。不動<lb n="0320c01"/>
其心。此王則是。第一大仙。常作世間及出世<lb n="0320c02"/>
間二種利益。不越所作。實畫之文。常以實<lb n="0320c03"/>
水澡浴清淨。常著鮮白無縷寶衣。實名之<lb n="0320c04"/>
香。十方遍嗅。一切世間。未相見者。皆成知<lb n="0320c05"/>
友。何況見者善名流布。過須彌<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>雖是年少。<lb n="0320c06"/>
老人見之。供養如父。以實老故。亦復能作長<lb n="0320c07"/>
命之業。乃至造作無上菩提大智之業。何況<lb n="0320c08"/>
能造夜摩天王世間之業。王若如是。修如實<lb n="0320c09"/>
語功德因緣。於現在世。常得安樂。常有利益。<lb n="0320c10"/>
能護國土。能護自身。善人所讚。身壞命終。生<lb n="0320c11"/>
於善道天世界中。為夜摩王。以修實語善業<lb n="0320c12"/>
因故<lb n="0320c13"/>

<p loc="[0320c13]">又剎利王。復有一法。是第十七。應勤修習。成<lb n="0320c14"/>
就相應。現在未來二世利益。第十七者。謂於<lb n="0320c15"/>
臣眾。若無因緣不舉不下。是王重意。彼王不<lb n="0320c16"/>
知他戒形相。及不知意。則不生信。為王之法。<lb n="0320c17"/>
細意思惟。然後乃作。王於臣眾。若不於先深<lb n="0320c18"/>
細思惟。或下或舉。彼則非王。若為王者。則不<lb n="0320c19"/>
久滅。唯可單有王名而已。不思惟作。心意<lb n="0320c20"/>
少動。意輕不住。若說舊法。眾則不信。言王妄<lb n="0320c21"/>
語。是故於王。不生愛心。或以餘人。換其王<lb n="0320c22"/>
位。是故王者。知此過已。不作妄語。如是妄<lb n="0320c23"/>
語。現在未來。不能利益。是故現在無量種過。<lb n="0320c24"/>
知此過已。不妄語說。餘人若爾。亦不相應。況<lb n="0320c25"/>
復王者。如是如是。失於王法。如是如是。亦失<lb n="0320c26"/>
世間。若王有福。勝世間人。一切皆勝。王常<lb n="0320c27"/>
實語。則護世間。護彼樂故。王法不妨。一切善<lb n="0320c28"/>
法。實為根本。若不實說則於臣眾。無有因緣。<lb n="0320c29"/>
或舉或下。若常實語。則於仕人。若無因緣。不<lb n="0321a01"/>
舉不下。王若如是。則於王位。不動不失。一切<lb n="0321a02"/>
臣眾。知王如是。則不捨離。向他國土。深生敬<lb n="0321a03"/>
重。如父如母。一切時樂。生歡喜心。彼王則有<lb n="0321a04"/>
堅意住意。有不動意。有一廂意。與臣眾樂。<lb n="0321a05"/>
王若如是。不無因緣。或舉或下。功德因緣。<lb n="0321a06"/>
於現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能<lb n="0321a07"/>
護自身。善人所讚。身壞命終。生於善道天<lb n="0321a08"/>
世界中。為夜摩王。以無因緣不舉不下善業<lb n="0321a09"/>
因故。又剎利王。復有一法。是第十八。應勤修<lb n="0321a10"/>
習。成就相應。現在未來二世利益。第十八者。<lb n="0321a11"/>
謂能識知人之善惡。此大智慧數數修故。若<lb n="0321a12"/>
能知者。則為第一最勝大王。王知彼人是智<lb n="0321a13"/>
非智。若如是知。則是世間一切地器。任為王<lb n="0321a14"/>
者。一切他王。不能破壞。若勤所作。如所應<lb n="0321a15"/>
處。安置使令。彼如是業。皆得成就。不失財<lb n="0321a16"/>
物。於所作法。次第增長。王見人中。若非法<lb n="0321a17"/>
行。王則不攝。貪食之人。不知恩人。王則不<lb n="0321a18"/>
攝。多人怨人。邪見之人。無憐愍人。妄語之<lb n="0321a19"/>
人。他王怨人。惡律儀人。不知時人。難調伏<lb n="0321a20"/>
人。常惡業人。著境界人。曲因說人。其體本<lb n="0321a21"/>
性。不知足人。恒常不作利益行人。常於他所<lb n="0321a22"/>
先作惡人。慢心之人。常樂怨人。踴躍之人。<lb n="0321a23"/>
語動之人。意動之人。如是等人。王則不攝。攝<lb n="0321a24"/>
何等人。所謂隨法修行之人。不諂曲人。不我<lb n="0321a25"/>
慢人。實語之人。聰明智人。柔軟心人。不惱他<lb n="0321a26"/>
人。不誑他人。於三寶所能供養人。得信之人。<lb n="0321a27"/>
知足之人。調伏之人。不懈怠人。常作業人。少<lb n="0321a28"/>
食之人。一切愛人。有慈心人。有悲心人。精進<lb n="0321a29"/>
之人。正見之人。智慧之人。依法律人。生來清<lb n="0321b01"/>
淨身口意人。信因緣人。知業報人。不飲酒人。<lb n="0321b02"/>
不多睡人。近善友人。樂惠施人。有戒之人。有<lb n="0321b03"/>
智之人。如是等人。王則應攝。如是等人。王於<lb n="0321b04"/>
其中。知輕知重。堪為何業。則令營作。彼王如<lb n="0321b05"/>
是。更無餘王能為破壞。無量財寶。富樂具足。<lb n="0321b06"/>
隨順法行。隨法行故。則能布施。能為福德。供<lb n="0321b07"/>
養三寶。王若如是知人好惡功德因緣。於現<lb n="0321b08"/>
在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自<lb n="0321b09"/>
身。善人所讚。身壞命終。生於善道天世界中。<lb n="0321b10"/>
為夜摩王。以識別人善業因故<lb n="0321b11"/>

<p loc="[0321b11]">又剎利王。復有一法。是第十九。應勤修習。成<lb n="0321b12"/>
就相應。現在未來二世利益。第十九者。謂定<lb n="0321b13"/>
一時數見眾人。若剎利王。常定一時。數見眾<lb n="0321b14"/>
人。如是王者。久時為王。一切國人。皆不嫌<lb n="0321b15"/>
恨。能知一切人之善惡。能令國人一切行法。<lb n="0321b16"/>
強不陵弱。一切國人隨時見王。財物具足。<lb n="0321b17"/>
以此方便。增長熾盛。財法富故。不屬他王。以<lb n="0321b18"/>
安隱故。隨順法行。供養沙門婆羅門等。從<lb n="0321b19"/>
其聞法。既聞法已。法行轉勝。以定一時數見<lb n="0321b20"/>
人故。修法之行。轉勝增上。如是如是。隨法行<lb n="0321b21"/>
故。如是如是。富樂增長。大富樂故。能大布施。<lb n="0321b22"/>
廣作福業。精勤持戒。王若難見。彼王則無如<lb n="0321b23"/>
是功德。是故王者應定一時常數見人。王者<lb n="0321b24"/>
若能常定一時數見人者。則能行法。是行法<lb n="0321b25"/>
人。有大福德。王若如是常定一時數見眾人<lb n="0321b26"/>
功德因緣。於現在世。常得安樂。常有利益。能<lb n="0321b27"/>
護國土。能護自身。善人所讚。身壞命終。生<lb n="0321b28"/>
於善道天世界中。為夜摩王。以定一時數見<lb n="0321b29"/>
眾人善業因故<lb n="0321c01"/>

<p loc="[0321c01]">又剎利王。復有一法。是第二十。應勤修習。成<lb n="0321c02"/>
就相應。現在未來二世利益。第二十者。謂少<lb n="0321c03"/>
睡眠。少睡眠故。心善思惟。意不錯謬。不愚不<lb n="0321c04"/>
鈍。怨不得便。恒常一意所作決定。決定作故。<lb n="0321c05"/>
善思惟作。王若如是善思惟作。隨何等法。皆<lb n="0321c06"/>
速成就不經久時。彼王晨朝則不放逸。不放<lb n="0321c07"/>
逸故。壽命則長。善思惟故。一切國人。心則慕<lb n="0321c08"/>
樂。不生厭惡。國內人民。一切軍眾。一切僮<lb n="0321c09"/>
僕。左右百官。諸大臣等。皆悉熾盛。財物豐<lb n="0321c10"/>
饒。多臣民故。則多財物。多財物故。有大威<lb n="0321c11"/>
德。有威德故。則能布施修行福業。能善持戒。<lb n="0321c12"/>
王若如是少於睡眠功德力故。於現在世。常<lb n="0321c13"/>
得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人<lb n="0321c14"/>
所讚。身壞命終。生於善道天世界中。為夜摩<lb n="0321c15"/>
王。以少睡眠善業因故<lb n="0321c16"/>

<p loc="[0321c16]">又剎利王。復有一法。是二十一。應勤修習成<lb n="0321c17"/>
就相應。現在未來二世利益。二十一者。謂一<lb n="0321c18"/>
切時常不懈怠。不懈怠王。堅固精進。如法修<lb n="0321c19"/>
業。隨何所作。一切皆能。究竟成就。隨心制<lb n="0321c20"/>
御。皆悉屬己。他不能壞。他不能奪。一切國人<lb n="0321c21"/>
愛王心意。皆生敬重。其王國土。一切皆善。一<lb n="0321c22"/>
切具足。若城若村多人住處。遍滿國內。間不<lb n="0321c23"/>
空曠。不懈怠王。堅固精進。有大勢力。如是如<lb n="0321c24"/>
是。隨何所作。彼彼所作。一切成就。何以故。<lb n="0321c25"/>
不懈怠故。法時處等。方便具足。不懶怠王。於<lb n="0321c26"/>
世間業出世間業皆能成就。乃至能成涅槃<lb n="0321c27"/>
之業。何況餘業。若勤精進而不懈怠。時處方<lb n="0321c28"/>
便。所作具足。彼王則勝一切餘人。種種具足。<lb n="0321c29"/>
彼王如是世間所作。皆悉成就。如是共智。而<lb n="0322a01"/>
復能作。出世間業。皆悉成就。出世間者。謂施<lb n="0322a02"/>
戒智。王若如是常不懈怠功德因緣。於現在<lb n="0322a03"/>
世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自<lb n="0322a04"/>
身。善人所讚。施戒智等。猶如香氣。身壞命<lb n="0322a05"/>
終。生於善道天世界中。為夜摩王。以不懈怠<lb n="0322a06"/>
善業因故<lb n="0322a07"/>

正法念處經卷第五十四<lb n="0322a08"/>
<lb n="0322a09"/>
<lb n="0322a10"/>

正法念處經卷第五十五<lb n="0322a11"/>
<lb n="0322a12"/>

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯<lb n="0322a13"/>
觀天品之三十四(夜摩天之二十)<lb n="0322a14"/>

<p loc="[0322a14]">又剎利王。復有一法。是第二十二。應勤修<lb n="0322a15"/>
習。成就相應。現在未來二世利益。二十二者。<lb n="0322a16"/>
善友堅固。友堅固王。善思惟作。久時為王。遠<lb n="0322a17"/>
離諸過。他不能壞。如樹多根。長而深入。堅牢<lb n="0322a18"/>
善住。不可傾轉。風不能壞。如彼牢樹風不能<lb n="0322a19"/>
壞。王亦如是。知友堅固好心善意。一切人愛。<lb n="0322a20"/>
所共敬重。世間法中。堅固不壞功德善友。有<lb n="0322a21"/>
十三種功德具足。何等十三。一者善知。王若<lb n="0322a22"/>
有惡。能令清淨。二者堪能。最難作者。能為王<lb n="0322a23"/>
作。三者有智。若彼善友。復有善友。則令為<lb n="0322a24"/>
友。四者心盡。所有財物。善友皆知。五者盡<lb n="0322a25"/>
意。知於善友有利益事。勤心作之。六者心<lb n="0322a26"/>
舒。忽爾相見。不撿威儀。七者究竟。若得衰<lb n="0322a27"/>
惱。乃至失命。則不捨離。八者稱意。隨心所<lb n="0322a28"/>
須。如心為作。九者不匿。隨家所有。一切不<lb n="0322a29"/>
隱。隨其所須。索者不<gaiji cb='CB00385' des='[怡-台+吝]' uni='608B' nor='吝' mojikyo='M010640' mofont='Mojikyo M102' mochar='8195'>悋</gaiji>。十者共心。若見善<lb n="0322b01"/>
友。多有具足。則生歡喜。第十一者。若得苦<lb n="0322b02"/>
惱。則共同苦。設使大瞋。心亦不變。隨有何<lb n="0322b03"/>
食。一切同食。同共遊戲。第十二者。於所有<lb n="0322b04"/>
物。不劣根求。若自有物。不苦求與。第十三<lb n="0322b05"/>
者。若知家中消息好惡。乃至諍<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。如是等事。<lb n="0322b06"/>
一切盡說。不忌不難。自家中事。乃至諍<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。亦<lb n="0322b07"/>
皆盡說。如是十三功德善友如是功德具足<lb n="0322b08"/>
善友。則是世間。如是世間功德具足十三善<lb n="0322b09"/>
友。王成就一。則有大力。況復有多。是故智<lb n="0322b10"/>
王應當勤攝如是善友。王若勤攝如是善友。<lb n="0322b11"/>
一切所作可愛之事。皆悉成就。又因善友。復<lb n="0322b12"/>
能成就出世間道。略而言之。有十功德。具足<lb n="0322b13"/>
善友。何等為十。一者能遮非法之行。二者能<lb n="0322b14"/>
教修行布施。三者能教受戒持戒。四者示智。<lb n="0322b15"/>
能教修智。五者好心。遮近惡友。六者正信。示<lb n="0322b16"/>
業果報。七者若見迷惡道時。教住善道。八者<lb n="0322b17"/>
若見毀犯戒時。能為除滅。九者教令供養父<lb n="0322b18"/>
母。十者恒常數數教誡。如是十種出世善友。<lb n="0322b19"/>
一切惡道皆能擁護。猶如父母。堅固善友。常<lb n="0322b20"/>
於善友。若善友朋。不生慢心。如是善友。非現<lb n="0322b21"/>
在世。是未來世。是故王者應堅善友。王若如<lb n="0322b22"/>
是善友堅固。則修善業功德因緣。於現在世。<lb n="0322b23"/>
常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善<lb n="0322b24"/>
人所讚。身壞命終。生於善道天世界中。為夜<lb n="0322b25"/>
摩王。以堅善友善業因故<lb n="0322b26"/>

<p loc="[0322b26]">又剎利王。復有一法。是二十三。應勤捨離。<lb n="0322b27"/>
成就相應。現在未來二世利益。二十三者。所<lb n="0322b28"/>
謂不近無益之友。言無益者。所謂一切誑惑<lb n="0322b29"/>
之人。不近一切博戲之人。導惡行人。若惡思<lb n="0322c01"/>
惟。思惟已作。近如是人。大不饒益。所失甚<lb n="0322c02"/>
大。失中大者。所謂誑惑。誑惑有二。一者私<lb n="0322c03"/>
密。二者公彰。彼公彰者。謂博戲等種種誑惑。<lb n="0322c04"/>
彼私密者。詐設形服。猶如惡人。不識別者。心<lb n="0322c05"/>
謂之好。如是等人。外道所攝。并實外道。外道<lb n="0322c06"/>
棘刺。誑惑自親。亦誑他人。不畏後世。現善形<lb n="0322c07"/>
相。實是大賊。如是等人。尚不應見。不應共<lb n="0322c08"/>
語。何況親近以為知識。善人應捨。彼尚不能<lb n="0322c09"/>
利益自身。況能利他。王者應當捨如是等不<lb n="0322c10"/>
善知識無益之友。不近一切誑惑之人。不近<lb n="0322c11"/>
一切博戲之人。如是等人。不與相識。正念所<lb n="0322c12"/>
作。正思惟作。王若親近善知識行。善知識熏<lb n="0322c13"/>
功德因緣。於現在世。常得安樂。常有利益。<lb n="0322c14"/>
能護國土。能護自身。善人所讚。身壞命終。<lb n="0322c15"/>
生於善道天世界中。為夜摩王。以不親近無<lb n="0322c16"/>
益之友善業因故<lb n="0322c17"/>

<p loc="[0322c17]">又剎利王。復有一法。是二十四。應勤修習。成<lb n="0322c18"/>
就相應。現在未來二世利益。二十四者。所謂<lb n="0322c19"/>
瞋喜所不能動。若剎利王。能持瞋喜。彼王國<lb n="0322c20"/>
土。牢固不壞。一切國人。皆悉務樂。不生厭<lb n="0322c21"/>
惡。無能破壞。無能得便。王若不瞋。思惟而<lb n="0322c22"/>
作。非不思惟。非無因緣。退人職位。非無因<lb n="0322c23"/>
緣。進其官爵與財利等。以不瞋故。密語不彰。<lb n="0322c24"/>
非無因緣。而舉下他。於歡喜處。心不高舉。如<lb n="0322c25"/>
是王者。身有實意。不作諸惡。不攝惡人。平等<lb n="0322c26"/>
重意。彼王如是。世間法中。瞋喜不動。而得<lb n="0322c27"/>
安隱。云何復於出世間道瞋喜不動而得安<lb n="0322c28"/>
隱。王若不瞋。則為能持生死一垢。王若不喜<lb n="0322c29"/>
能持力垢。彼王如是。能持力垢。持生死垢。若<lb n="0323a01"/>
人能持如是二垢。彼人則能持癡力垢。王若<lb n="0323a02"/>
如是能持三垢。智忍堅意。有決定意功德因<lb n="0323a03"/>
緣。於現在世常得安樂。常有利益。能護國土。<lb n="0323a04"/>
能護自身。善人所讚。身壞命終。生於善道天<lb n="0323a05"/>
世界中。為夜摩王。瞋喜不動善業因故<lb n="0323a06"/>

<p loc="[0323a06]">又剎利王。復有一法。是二十五應勤修習。成<lb n="0323a07"/>
就相應。現在未來二世利益。二十五者。所謂<lb n="0323a08"/>
不著。飲食二法。不多貪著。何以故。貪多飲<lb n="0323a09"/>
食。於王則妨。常念飲食在腹內故。彼諸國<lb n="0323a10"/>
人。左右軍眾。心生厭賤。有如是念。彼王心<lb n="0323a11"/>
意。同如畜生。唯除飲食。更無餘心。無餘業<lb n="0323a12"/>
心。恒常如是貪樂飲食。心常愛樂飲食味故。<lb n="0323a13"/>
則不思惟法與非法。於國土事。不能籌量思<lb n="0323a14"/>
惟計校。不思惟人。不能調伏一切左右內外<lb n="0323a15"/>
軍眾於大臣等一切國人。不能次第。如彼相<lb n="0323a16"/>
應與其官爵。於所作事。不知輕重。彼王財物。<lb n="0323a17"/>
唯有損減。財物減故。則少財物。財物少故。<lb n="0323a18"/>
飲食則盡無飲食故。一切輕毀。以貪飲食。故<lb n="0323a19"/>
致貧窮。貪多飲食。不自節王。如是妨礙。世<lb n="0323a20"/>
間饒益。云何復為出世間妨。謂心貪著。樂多<lb n="0323a21"/>
飲食。常愛諸味。不正思惟。不能念身。不能念<lb n="0323a22"/>
受。不能念心。不能念法。不能思念。苦集滅<lb n="0323a23"/>
道。自餘一切皆不思念。如是貪著飲食境界。<lb n="0323a24"/>
同如畜生。無有差別。是故應當。依順道理。相<lb n="0323a25"/>
應飲食。如相應行。相應語說。清淨諸根。如應<lb n="0323a26"/>
轉動。思惟正道。身受心法。苦集滅道。如是法<lb n="0323a27"/>
中。心善調伏。能思能念。心正念故。根轉清<lb n="0323a28"/>
淨。相應飲食。身則調停。身調停故。心亦調<lb n="0323a29"/>
順。心調順故。能念善法。是故不應愛著諸<lb n="0323b01"/>
味。若以飲食。內於身中調適相應。則為安隱。<lb n="0323b02"/>
恒常依法。而修習之。如是彼王。能調伏心。心<lb n="0323b03"/>
則正念。心正念故。能作善業。王若如是不貪<lb n="0323b04"/>
飲食功德因緣。於現在世。常得安樂。常有利<lb n="0323b05"/>
益。能護國土。能護自身。善人所讚。身壞命<lb n="0323b06"/>
終。所修善業。唯如香氣。生於善道天世界<lb n="0323b07"/>
中。為夜摩王。以不貪著飲食二味善業因<lb n="0323b08"/>
故<lb n="0323b09"/>

<p loc="[0323b09]">又剎利王。復有一法。是二十六。應勤修習。<lb n="0323b10"/>
成就相應。現在未來二世利益。二十六者。謂<lb n="0323b11"/>
善思惟。善思惟王。則於世間及出世間安隱<lb n="0323b12"/>
之事。一切皆得。何以故心功德故。善思惟者。<lb n="0323b13"/>
於現在世。若未來世。常得勝樂。隨何等事。<lb n="0323b14"/>
善思惟作。則無諸過。意如是念。貪欲等垢。常<lb n="0323b15"/>
行惡道。應令盡滅。以不淨法。除貪欲垢。以慈<lb n="0323b16"/>
悲法。除瞋恚垢。以觀智法。除愚癡垢。如是<lb n="0323b17"/>
皆以心善思惟。故能除滅。非不善意。而能除<lb n="0323b18"/>
也。若惡思惟。不能成就世間之法。要善思惟。<lb n="0323b19"/>
則能成就。是故當知。一切諸法。善思惟作。則<lb n="0323b20"/>
得成就。王若如是。心善思惟。功德因緣。於現<lb n="0323b21"/>
在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自<lb n="0323b22"/>
身。善人所讚。身壞命終。生於善道天世界<lb n="0323b23"/>
中。為夜摩王。以善思惟善業因故<lb n="0323b24"/>

<p loc="[0323b24]">又剎利王。復有一法。是二十七。應勤修習。成<lb n="0323b25"/>
就相應。現在未來二世利益。二十七者。謂不<lb n="0323b26"/>
待時安詳而作。若作世間。作出世間利益之<lb n="0323b27"/>
法。久時乃作。則不可作。既不可作而作之者。<lb n="0323b28"/>
則不成就。譬如有病。不時速治。久乃治者。則<lb n="0323b29"/>
不可治。不可治故。則能殺人。如是復有無量<lb n="0323c01"/>
作法不時速作。久乃作者。難作叵作。不可得<lb n="0323c02"/>
作。如是能障。出世間道微少煩惱。亦如彼病。<lb n="0323c03"/>
不速治故。煩惱不斷。以不斷故。則入惡道。是<lb n="0323c04"/>
久乃作之大過患。如是障礙出世間道。微少<lb n="0323c05"/>
煩惱。不時斷故。漸次增長。猶如毒芽。久則<lb n="0323c06"/>
增長。燒一切身。能令眾生若墮地獄餓鬼畜<lb n="0323c07"/>
生。是故不應安詳待後久時乃作。如是王者。<lb n="0323c08"/>
若諸餘人。若諸比丘。若諸俗人。若大富人。若<lb n="0323c09"/>
貧窮人。一切不應安詳待後久時乃作。若人<lb n="0323c10"/>
待後久時乃作。彼人生過速得衰惱。乃經久<lb n="0323c11"/>
時。不能除滅。不能破壞。不能斷絕。以不斷<lb n="0323c12"/>
故。自得衰惱。若人不觀久時乃作。則速失壞。<lb n="0323c13"/>
并根普拔。如是之人。無彼過故。畢竟得樂。住<lb n="0323c14"/>
世間道出世間道。如是之人。若過始生。即能<lb n="0323c15"/>
除滅。如毒芽生。見即除者。彼毒芽者。喻如<lb n="0323c16"/>
煩惱。久則增長。過生則多。是故若有斷始生<lb n="0323c17"/>
過。則為真知。而得安隱。彼人常樂。王若如是<lb n="0323c18"/>
不待後時安詳而作功德因緣。於現在世。常<lb n="0323c19"/>
得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人<lb n="0323c20"/>
所讚。彼人常樂。身壞命終。生於善道天世界<lb n="0323c21"/>
中。為夜摩王。以不待時安詳而作善業因故<lb n="0323c22"/>

<p loc="[0323c22]">又剎利王。復有一法。是二十八。應勤修行。<lb n="0323c23"/>
成就相應。現在未來二世利益。二十八者。所<lb n="0323c24"/>
謂以法利益國土。非是非法。彼多法王。能自<lb n="0323c25"/>
利益。能利益他。自利益者。若王持戒。能護國<lb n="0323c26"/>
土。非不持戒。是自利益。利益他者。謂見有<lb n="0323c27"/>
人。不隨法行。令住法中。王者如是正護國土。<lb n="0323c28"/>
護國土故。法財名三。皆和合得。既能如是令<lb n="0323c29"/>
他依法。何況自身不隨法行。如是王者。則得<lb n="0324a01"/>
財物。云何得物。所謂決定於國土中一切財<lb n="0324a02"/>
物。六分取一。是以國土。則為大富。以正護<lb n="0324a03"/>
故。若國大富。王有急事。一切人民。以愛王<lb n="0324a04"/>
故。知王有急。須用財物。皆悉多與。此是王<lb n="0324a05"/>
者第二功德具足成就。如是王者。正護國土。<lb n="0324a06"/>
左右軍眾。敬愛於王。一切方處。稱王善名。王<lb n="0324a07"/>
若如是。法財名等。和合具足。於現在世。常<lb n="0324a08"/>
得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人<lb n="0324a09"/>
所讚。身壞命終。生於善道天世界中。為夜摩<lb n="0324a10"/>
王。以自他利善業因故<lb n="0324a11"/>

<p loc="[0324a11]">又剎利王。復有一法。是二十九。應勤修習。成<lb n="0324a12"/>
就相應。現在未來二世利益。二十九者。謂常<lb n="0324a13"/>
修行十善業道。彼十善道。第一樂報。以要言<lb n="0324a14"/>
之。則有三種。謂身口意。身則有三。殺盜邪<lb n="0324a15"/>
行。口則有四。妄語兩舌惡口綺語。意地有三。<lb n="0324a16"/>
貪瞋邪見。如是十種不善業道。顛倒則名十<lb n="0324a17"/>
善業道。名為慧道。名為正道。不善業道。則無<lb n="0324a18"/>
有慧。善道有慧。故名慧道。攝人天生。次第乃<lb n="0324a19"/>
至到於涅槃彼王如是。自身能住。復令他人<lb n="0324a20"/>
軍眾等住。如是王者。於諸眾生。猶如父母。能<lb n="0324a21"/>
到涅槃。隨自所願何道皆得彼王如是。一切<lb n="0324a22"/>
所念。皆悉成就。常為天護無有刀劍。怨敵等<lb n="0324a23"/>
畏。一切國土。常不壞亂。一切五穀。隨時善<lb n="0324a24"/>
熟。如天時節。日月調和。普照一切。國土所<lb n="0324a25"/>
用。一切具足。多饒人眾。彼王如是。正護國<lb n="0324a26"/>
土。後時無常。身壞命終。生於善道天世界<lb n="0324a27"/>
中。受何業報。受何等樂。略而言之。夜摩天<lb n="0324a28"/>
中。不殺業故。天命則長。有下中上。如是天<lb n="0324a29"/>
命。於六欲天。不偷盜故。天中大富。七寶具<lb n="0324b01"/>
足。園林山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。種種可愛。在如是處。遊戲受<lb n="0324b02"/>
樂。不邪婬故。諸天女眾。於餘天子。悉皆不<lb n="0324b03"/>
往。乃至未退。有命以來。不往不近。彼諸天<lb n="0324b04"/>
女。一切端正。一切好色。光明勝妙。眼見心<lb n="0324b05"/>
樂。若人邪行。彼生天中。所有天女。共餘天<lb n="0324b06"/>
行。如是異異業報成就。此如是等身善業行。<lb n="0324b07"/>
善護不犯。樂修多作。生於天中。受天樂報。次<lb n="0324b08"/>
復第二口四善業。樂修多作。生於天中。口何<lb n="0324b09"/>
者業。生於天處。受何樂報。謂修四種口正行<lb n="0324b10"/>
戒。不妄語故。滿語美語。種種實語。常一切<lb n="0324b11"/>
時。第一妙語。隨口所說。彼語則樂。隨語皆<lb n="0324b12"/>
得。不妄語故。不兩舌故。所有軍眾。常不破<lb n="0324b13"/>
壞。於一切時。隨順供養。不惡口故。常聞美<lb n="0324b14"/>
妙歌舞遊戲喜笑等聲。第一悅耳美妙之聲。<lb n="0324b15"/>
不綺語故。常出義語。一切諸天。愛樂其語。皆<lb n="0324b16"/>
信其語。彼於天中如是成就口業果報。何者<lb n="0324b17"/>
意業。如是天處受何樂果。以不貪故。一切<lb n="0324b18"/>
憶念。一切所須。隨念皆得。得已不失。自餘<lb n="0324b19"/>
諸天。不能侵奪。唯自受用此果報者。不貪業<lb n="0324b20"/>
故。以不瞋故。一切天愛。第一端正。可<gaiji cb='CB00540' des='[喜/心]' uni='6199' nor='喜' mojikyo='M011219' mofont='Mojikyo M102' mochar='8EC8'>憙</gaiji>妙<lb n="0324b21"/>
色。不邪見故。所求皆得。如所求得。不變不<lb n="0324b22"/>
異。如所念得。未曾不得。常具足得。如是略<lb n="0324b23"/>
說十善業道所得果報若布施者。則得勝報。<lb n="0324b24"/>
以布施故。富樂轉勝。以智勝故。勝一切天。一<lb n="0324b25"/>
切樂受願是根本。若癡樂者則非是樂。心自<lb n="0324b26"/>
在故。福田力故。時自在故。物自在故。信解力<lb n="0324b27"/>
故。以自在故。有一善業。亦生天中。乃有眾<lb n="0324b28"/>
生。入於涅槃。何況生天。如是業報。第一微<lb n="0324b29"/>
細。何人不知。則迷業報。迷業報故入於地<lb n="0324c01"/>
獄。此如所說十善業道。若王修行。或國土人。<lb n="0324c02"/>
或王軍眾。以王因緣。皆行十善。王若如是。修<lb n="0324c03"/>
十善業。功德因緣。於現在世。常得安樂。常有<lb n="0324c04"/>
利益。能護國土。能護自身。善人所讚。身壞命<lb n="0324c05"/>
終。生於善道天世界中。為夜摩王。以行十善<lb n="0324c06"/>
善業因故<lb n="0324c07"/>

<p loc="[0324c07]">又剎利王。復有一法。是第三十。應勤修習。成<lb n="0324c08"/>
就相應。現在未來二世利益。第三十者。謂信<lb n="0324c09"/>
因緣。信因緣王。若大臣等。不迷業報。意常正<lb n="0324c10"/>
念。於境界中。不放逸行。彼因名為果種子<lb n="0324c11"/>
因。緣於時處。具足和合。彼名信因。若信因<lb n="0324c12"/>
者。亦信於果。彼以如是諦見因果。不作惡業。<lb n="0324c13"/>
猶如種子。與芽為因。如是諦見。信因緣故。<lb n="0324c14"/>
不迷業報。彼如是業。有善不善。生死相續。不<lb n="0324c15"/>
斷不絕種種苦樂。能令眾生處處受生。有中<lb n="0324c16"/>
流轉。如是有中相續輪轉。在於地獄餓鬼畜<lb n="0324c17"/>
生天人之中。有三種行。一福業行。二罪業行。<lb n="0324c18"/>
三不動行。謂四禪行。彼福業行。是天人因。彼<lb n="0324c19"/>
罪業行。地獄等因。彼不動行。是色界因。彼三<lb n="0324c20"/>
種界。王若於中唯諦知因。彼王不迷生死<lb n="0324c21"/>
曠野。如是一切。此有為中。所謂因果。王信因<lb n="0324c22"/>
果過不能壞。以能畏過。故不造作不善之業。<lb n="0324c23"/>
常作善業王若如是。信於因緣功德力故。於<lb n="0324c24"/>
現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護<lb n="0324c25"/>
自身。善人所讚。身壞命終。生於善道天世界<lb n="0324c26"/>
中。為夜摩王。以信因緣善業因故。一切眾生。<lb n="0324c27"/>
第一勝法。謂信因緣。是故王者應當精勤修<lb n="0324c28"/>
習此法。受持此法。謂信因緣<lb n="0324c29"/>

<p loc="[0324c29]">又剎利王。復有一法。是三十一。應勤修習。成<lb n="0325a01"/>
就相應。現在未來二世利益。三十一者。謂供<lb n="0325a02"/>
養天。以何因緣供養彼天。善業行故。得生天<lb n="0325a03"/>
中。有大神通。若我造作不善業道。能遮止<lb n="0325a04"/>
我。若夜若晝。恒常供養。一切所作。皆能調<lb n="0325a05"/>
伏。能於夢中示善不善。一切國土。不饒益時。<lb n="0325a06"/>
能為作護。令入善法。彼天如是能遮不善。若<lb n="0325a07"/>
夜若晝。常能擁護。猶如父母無量方便種種<lb n="0325a08"/>
擁護。應供養天。彼能作善。是故王者。供養彼<lb n="0325a09"/>
天。以愛法故離於惡業。不為侵他。非邪見故。<lb n="0325a10"/>
無如是意離天無業。此天造作。一切世間。無<lb n="0325a11"/>
如是心。一切苦樂。皆天所作。無如是心。供養<lb n="0325a12"/>
於天。如是供養。為利益我。不失饒益。非謗<lb n="0325a13"/>
因果。非邪見心。彼王如是供養天故。得他供<lb n="0325a14"/>
養。王若如是常供養天功德因緣。於現在世。<lb n="0325a15"/>
常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善<lb n="0325a16"/>
人所讚。身壞命終。生於善道天世界中。為夜<lb n="0325a17"/>
摩王。以供養天善業因故<lb n="0325a18"/>

<p loc="[0325a18]">又剎利王。復有一法。是三十二。王者應作。成<lb n="0325a19"/>
就相應。現在未來二世利益。三十二者。謂一<lb n="0325a20"/>
切時。正護國土。正護國王。隨順法行。猶如父<lb n="0325a21"/>
母。一切畏處。施與無畏。施無畏故。晝夜常恒<lb n="0325a22"/>
善法增長。一切軍眾。皆悉敬愛。心不捨離。國<lb n="0325a23"/>
內人民。或獻財物。或復讚歎。稱王善名。或時<lb n="0325a24"/>
晝夜心常思惟。欲令其人得安隱樂。彼王如<lb n="0325a25"/>
是利益一切諸眾生故。是以令王自在增長。<lb n="0325a26"/>
多自在故。五穀成熟。國土增長。一切軍眾皆<lb n="0325a27"/>
悉增長。國內耆宿。願王熾盛。彼如是王。正護<lb n="0325a28"/>
國土。法財名三。日日增長。和合相應。王若<lb n="0325a29"/>
如是正護國土。於一切時。利益國土。離瞋<lb n="0325b01"/>
離貪功德因緣。於現在世。常得安樂。常有利<lb n="0325b02"/>
益。能護國土。能護自身。善人所讚。身壞命<lb n="0325b03"/>
終。生於善道天世界中。為夜摩王。以護國土<lb n="0325b04"/>
善業因故<lb n="0325b05"/>

<p loc="[0325b05]">又剎利王。復有一法。是三十三。王者應作。<lb n="0325b06"/>
成就相應。現在未來。二世利益。三十三者。謂<lb n="0325b07"/>
一切時。正護妻子。護妻子故。妻子得樂。王若<lb n="0325b08"/>
大臣無量福德。多種福德。和集增長。若有財<lb n="0325b09"/>
物。有何者物。何處何時。有物不惜給與妻子。<lb n="0325b10"/>
若與財物。若與飲食。若與床敷。若與衣服。若<lb n="0325b11"/>
或抱持。愛語信任。令心歡喜。施與無畏。如力<lb n="0325b12"/>
分與。施與妻子。舍內得福。作無量種舍內福<lb n="0325b13"/>
德。此護妻子。有大福德。若復有人。無憐愍<lb n="0325b14"/>
心。或為貪覆。不憐妻子。彼人之心。甚於惡<lb n="0325b15"/>
獸。殺生食肉食屎獸等。若人不能出家住法。<lb n="0325b16"/>
彼人應當如力如分。正護妻子。令得安樂。若<lb n="0325b17"/>
自有力。無憐愍心。不護妻子。如是之人。不名<lb n="0325b18"/>
在家。不名出家。是故應以資生布施。及餘物<lb n="0325b19"/>
施。若教持戒。王若大臣。能令妻子受戒持<lb n="0325b20"/>
戒。教令布施。教令習智。更餘次第。正護其<lb n="0325b21"/>
樂。次第如力。王若大臣。如是作者。久時受<lb n="0325b22"/>
樂。久時壽命。王若如是。正護妻子。功德因<lb n="0325b23"/>
緣。於現在世。常得安樂。常有利益。能護國<lb n="0325b24"/>
土。能護自身。善人所讚。身壞命終。生於善<lb n="0325b25"/>
道天世界中。為夜摩王。以護妻子善業因<lb n="0325b26"/>
故<lb n="0325b27"/>

<p loc="[0325b27]">又剎利王。復有一法。是三十四。應勤修習。成<lb n="0325b28"/>
就相應。現在未來二世利益。三十四者。謂常<lb n="0325b29"/>
習智。習智者名一切苦滅。出離一切生死之<lb n="0325c01"/>
因。若能決定習智者好。彼智者名於入大闇<lb n="0325c02"/>
墮在闇中得無量種衰惱之者。照明如燈。生<lb n="0325c03"/>
死曠野嶮道資糧。盲者眼目。無力者力。無<lb n="0325c04"/>
伴者伴。無救者救。病者良藥。迷者導師。生<lb n="0325c05"/>
死曠野嶮道遠行飢渴乏者之清冷水之飲食<lb n="0325c06"/>
也。繫縛生死牢獄之者出要之因。無親友者。<lb n="0325c07"/>
則能與作利益親友與無目者。作光明眼。能<lb n="0325c08"/>
於死時。而作強伴。閻摩羅人。來近至時。於死<lb n="0325c09"/>
滅時。作大力伴。一切惡處。能為閉塞。於欲墮<lb n="0325c10"/>
墜大嶮<gaiji cb='CB00097' des='[土*岸]' uni='5813' mojikyo='M059312' mofont='Mojikyo M111' mochar='5085'>堓</gaiji>者。如手接取。若作同侶。得一切<lb n="0325c11"/>
樂。於裸露者。是好衣服。無能劫奪。若有怖<lb n="0325c12"/>
畏。破戒罪火。熱惱逼者。能作無量多枝葉<lb n="0325c13"/>
花。清冷蔭影具足之樹。一切眾生。眼所矚<lb n="0325c14"/>
者。皆生愛樂。是故智勝於無始來流轉世界<lb n="0325c15"/>
諸眾生等。能與現在未來世樂。更無餘法能<lb n="0325c16"/>
作樂因。如一智也。常應識知種種修習。心行<lb n="0325c17"/>
正道。心善思惟。心中安住。共餘法動。無量種<lb n="0325c18"/>
意。初中不善。智則能除。能示實道。此則安<lb n="0325c19"/>
隱。一切饒益。皆能成就。示涅槃城。常應修<lb n="0325c20"/>
習。以修習故。善識知故。生人天中。為王為<lb n="0325c21"/>
勝。智火能燒一切煩惱。乃至後時。得寂滅樂。<lb n="0325c22"/>
更無異法能令出離一切生死。如此智者。是<lb n="0325c23"/>
故希望一切地者。應當思惟修習此智。為他<lb n="0325c24"/>
人說。王若如是常修習智。為他而說。樂修多<lb n="0325c25"/>
作功德因緣。於現在世。常得安樂。常有利益。<lb n="0325c26"/>
能護國土能護自身。善人所讚。後正流轉。身<lb n="0325c27"/>
壞命終。生於善道天世界中。為夜摩王。以能<lb n="0325c28"/>
修習。多智因故。終得涅槃<lb n="0325c29"/>

<p loc="[0325c29]">又剎利王。復有一法。是三十五。應勤捨離。成<lb n="0326a01"/>
就相應。現在未來二世利益。三十五者。所謂<lb n="0326a02"/>
不樂一切境界。若剎利王。樂於境界。如是王<lb n="0326a03"/>
者。不得安隱。若王樂聲觸味香色。一切方便。<lb n="0326a04"/>
不得安隱。亦復不能正護國土。亦復不能正<lb n="0326a05"/>
護自身。常樂境界。常著心故。失法物名。三皆<lb n="0326a06"/>
退壞。樂境界王。餘王能破。他破壞故。自軍眾<lb n="0326a07"/>
等。皆生厭惡。不復愛樂。以厭離故。則失王<lb n="0326a08"/>
位。而得衰惱。得衰惱故。或失壽命。是故王<lb n="0326a09"/>
者。不用縱心樂著境界。若不縱心大樂境界。<lb n="0326a10"/>
彼王則能正護自法。或時心淨。正攝色聲香<lb n="0326a11"/>
味觸等。不能動心。久時為王。王領國土一切<lb n="0326a12"/>
軍眾。不厭不捨。是故他王。不能破壞。命住<lb n="0326a13"/>
久時。不得熱惱。久時受樂。今既受樂。後生樂<lb n="0326a14"/>
處。王若如是。不樂境界功德因緣。於現在世。<lb n="0326a15"/>
常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善<lb n="0326a16"/>
人所讚。身壞命終。生於善道天世界中。為夜<lb n="0326a17"/>
摩王。不樂境界。善業因故<lb n="0326a18"/>

<p loc="[0326a18]">又剎利王。復有一法。是三十六。王不應作。成<lb n="0326a19"/>
就相應。現在未來二世利益。三十六者。所謂<lb n="0326a20"/>
不令惡人住國。不調伏者。不令住國。若諸惡<lb n="0326a21"/>
人惡業破戒。令住國者彼王則不久時為王。<lb n="0326a22"/>
則於彼人。必得殃禍。彼大過故。國人破壞。自<lb n="0326a23"/>
在劣減。五穀不登。人不作業。王則不能正護<lb n="0326a24"/>
國土。一切國人。於王不樂住國土天。不生憐<lb n="0326a25"/>
愍。以其國內惡人住故。以其國有不調人故。<lb n="0326a26"/>
彼調伏人。亦不調伏。第一修業福德之人。近<lb n="0326a27"/>
惡人故。彼則有失。是故王者。不調伏人。不令<lb n="0326a28"/>
住國。若王不令不調伏人住其國者。惡法行<lb n="0326a29"/>
人。則不住國。以不住國。則無上過。又復常<lb n="0326b01"/>
能正護國土。一切國人皆悉知王。不令惡人<lb n="0326b02"/>
住在國內。則不作惡。一切國人皆修行法。不<lb n="0326b03"/>
作非法。彼能如是隨法行王。一切意念皆悉<lb n="0326b04"/>
成就。一切國人皆知法律。依法律行。餘不<lb n="0326b05"/>
饒益。不生不起。彼王如是。以法為救。以法為<lb n="0326b06"/>
伴。王若如是以法為本。不令惡人住其國內<lb n="0326b07"/>
功德因緣。於現在世。常得安樂。常有利益。能<lb n="0326b08"/>
護國土。能護自身。善人所讚。身壞命終。生於<lb n="0326b09"/>
善道天世界中。為夜摩王。以離惡人善業因<lb n="0326b10"/>
故<lb n="0326b11"/>

<p loc="[0326b11]">又剎利王。復有一法。是三十七。王應勤修。多<lb n="0326b12"/>
獲福德。一切國人皆不厭惡。成就相應。現在<lb n="0326b13"/>
未來二世利益。三十七者。所謂依前過去舊<lb n="0326b14"/>
法不斷先得。依法而與。使人軍眾一切人民<lb n="0326b15"/>
先來得者。不斷不奪。若地若物。依本常與。若<lb n="0326b16"/>
有何人種姓次第先來得者。隨相應與。一切<lb n="0326b17"/>
人民。則於其王不生厭惡。左右軍眾。一切不<lb n="0326b18"/>
能迭相妨礙。王不憂悔。不生熱惱。王位不<lb n="0326b19"/>
動。國土不亂。恒常正住。一切職人。不偏斷<lb n="0326b20"/>
事。強不陵弱。不違法律。一切國人。如自業<lb n="0326b21"/>
作。心生歡喜。天心喜故。以時降雨。寒暑隨<lb n="0326b22"/>
時。常豐不儉。無刀兵劫。龍心不瞋。一切善<lb n="0326b23"/>
天。不捨其國行於餘國。彼王國土。以行法故。<lb n="0326b24"/>
餘天不壞。以人因緣。是故有天。以人力故。天<lb n="0326b25"/>
則有力。彼王既知如是過已。依先舊與。不斷<lb n="0326b26"/>
不奪。若王善行第一法行。於國內人。依次第<lb n="0326b27"/>
來。隨相應與。依祖父來。隨所應與。若王國<lb n="0326b28"/>
土令法久住。依法正護。如彼次第依分而與。<lb n="0326b29"/>
如是次第依法王者。一切天眾。不求其便護<lb n="0326c01"/>
其國土。彼王大富國土具足。以大富故。布<lb n="0326c02"/>
施作福。持戒修智。王若如是依隨法行功德<lb n="0326c03"/>
因緣。於現在世。常得安樂。常有利益。能護<lb n="0326c04"/>
國土。能護自身。善人所讚。身壞命終。生於<lb n="0326c05"/>
善道天世界中。為夜摩王。以不違法善業因<lb n="0326c06"/>
故<lb n="0326c07"/>

<p loc="[0326c07]">若王成就此如是等三十七法攝取彼法。安<lb n="0326c08"/>
住彼法。一切功德。皆悉具足。彼從樂處。復得<lb n="0326c09"/>
樂處。爾時彼名善時鵝王。為說過去尸棄如<lb n="0326c10"/>
來所說偈言<lb n="0326c11"/>

          若王軍眾淨                    法行制諸根<lb n="0326c12"/>
                    彼則有法慧                    生天世界中<lb n="0326c13"/>
          若王時賦稅                    依法而受取<lb n="0326c14"/>
                    彼則捨離貪                    為夜摩天王<lb n="0326c15"/>
          若王忍愛語                    瞋喜不能動<lb n="0326c16"/>
                    彼護國土故                    生天中最勝<lb n="0326c17"/>
          若王不朋諍                    不看友非友<lb n="0326c18"/>
                    彼則心平等                    得天眾中勝<lb n="0326c19"/>
          若王勤敬宿                    供養諸尊長<lb n="0326c20"/>
                    彼意堅不貪                    得為天中王<lb n="0326c21"/>
          若王依先世                    隨祖父法與<lb n="0326c22"/>
                    彼不奪眾生                    得為天中王<lb n="0326c23"/>
          若王修施戒                    說法制諸根<lb n="0326c24"/>
                    彼護國土人                    天世界中貴<lb n="0326c25"/>
          若王捨非法                    攝取行法者<lb n="0326c26"/>
                    彼正法持戒                    生天中最勝<lb n="0326c27"/>
          若王離婦女                    唯親近善人<lb n="0326c28"/>
                    彼則無垢意                    生天中為王<lb n="0326c29"/>
          若王不普信                    唯攝取善人<lb n="0327a01"/>
                    彼命終真見                    夜摩天中勝<lb n="0327a02"/>
          若王愛善名                    不貪著財物<lb n="0327a03"/>
                    彼離貪垢故                    為夜摩天王<lb n="0327a04"/>
          若王不邪見                    心愛樂正見<lb n="0327a05"/>
                    彼淨見不動                    為夜摩天王<lb n="0327a06"/>
          若王勤施戒                    亦常修行智<lb n="0327a07"/>
                    彼得諸國土                    後生為天王<lb n="0327a08"/>
          若王常愛語                    生他人最樂<lb n="0327a09"/>
                    彼得土清涼                    生天中最勝<lb n="0327a10"/>
          若王實語說                    不動如須彌<lb n="0327a11"/>
                    彼登實階梯                    天眾中如幢<lb n="0327a12"/>
          若王無因緣                    不舉下軍眾<lb n="0327a13"/>
                    彼王民不厭                    命終為天王<lb n="0327a14"/>
          若王知好惡                    亦知有力無<lb n="0327a15"/>
                    彼王有慧力                    生夜摩為王<lb n="0327a16"/>
          三界第一勝                    所謂名三寶<lb n="0327a17"/>
                    王若能供養                    彼王則生天<lb n="0327a18"/>
          若王時見人                    能利益國土<lb n="0327a19"/>
                    彼離慢心儉                    生天中最勝<lb n="0327a20"/>
          若王離睡垢                    則離於癡過<lb n="0327a21"/>
                    彼智境相應                    決定為天王<lb n="0327a22"/>
          若王離懈怠                    常堅固精進<lb n="0327a23"/>
                    彼能竭過海                    來世為天王<lb n="0327a24"/>
          若王友堅固                    常隨法行者<lb n="0327a25"/>
                    彼善友圍遶                    生天為天王<lb n="0327a26"/>
          若王離惡友                    常捨離不近<lb n="0327a27"/>
                    彼則離諂毒                    生天為天王<lb n="0327a28"/>
          若王持瞋害                    不樂作惡業<lb n="0327a29"/>
                    彼離惡垢故                    常為天中王<lb n="0327b01"/>
          若王不貪味                    唯愛樂善法<lb n="0327b02"/>
                    彼能示善道                    黠慧生勝處<lb n="0327b03"/>
          若王善思惟                    隨順善法行<lb n="0327b04"/>
                    彼如法見道                    到夜摩天處<lb n="0327b05"/>
          若王時速作                    依如是法行<lb n="0327b06"/>
                    彼速離諸苦                    為夜摩天王<lb n="0327b07"/>
          若王法利國                    或以王法護<lb n="0327b08"/>
                    彼為人所讚                    生天天亦讚<lb n="0327b09"/>
          若王行十善                    是如來所說<lb n="0327b10"/>
                    彼是修行法                    生天為天王<lb n="0327b11"/>
          若王信因緣                    如是道非道<lb n="0327b12"/>
                    彼則離見垢                    黠慧生天勝<lb n="0327b13"/>
          若王供養天                    如所應而作<lb n="0327b14"/>
                    彼得天供養                    生天中最勝<lb n="0327b15"/>
          若王護妻子                    心意不濁亂<lb n="0327b16"/>
                    彼自妻知足                    生天中最勝<lb n="0327b17"/>
          若王遠境界                    愚癡所愛者<lb n="0327b18"/>
                    彼則是持戒                    當生天為王<lb n="0327b19"/>
          若王捨惡人                    近依法行者<lb n="0327b20"/>
                    彼是善法王                    應為夜摩王<lb n="0327b21"/>
          若王依法行                    是護國土主<lb n="0327b22"/>
                    應一切地主                    亦堪夜摩王<lb n="0327b23"/>

<p loc="[0327b23]">如是彼名善時鵝王。以願力故。生彼天中。而<lb n="0327b24"/>
作鵝王。既見天主牟修樓陀念本生時。從尸<lb n="0327b25"/>
棄佛所聞經法。為令天主牟修樓陀心歡喜<lb n="0327b26"/>
故。如是說已。語天王言。天王當知。業如是<lb n="0327b27"/>
故。得此天處。以大法勝。故得此處。若得此<lb n="0327b28"/>
處不放逸行。於後退時。心不生悔。命盡死時。<lb n="0327b29"/>
醜面可畏地獄之使。不來現前。汝夜摩王。慎<lb n="0327c01"/>
勿放逸。勿放逸行。汝於彼處。聞我音聲。故來<lb n="0327c02"/>
至此。汝既捨離一切境界。為聽法故。而來至<lb n="0327c03"/>
此。若苦惱者。隨順法行。則非奇特。若受天<lb n="0327c04"/>
樂。不放逸行。此則為難。汝夜摩主牟修樓<lb n="0327c05"/>
陀。若不著欲。則為大樂。若更餘天。近汝愛<lb n="0327c06"/>
汝。隨汝而行。為軍眾者。善得生處。以得近<lb n="0327c07"/>
汝善知識故。恒常得樂。近惡知識。樂不可得。<lb n="0327c08"/>
汝夜摩主牟修樓陀。於此天眾。多作利益。此<lb n="0327c09"/>
諸天眾。以近汝故。得二種樂。謂今世樂。後<lb n="0327c10"/>
涅槃樂。汝等諸天一切軍眾。各各還向自地<lb n="0327c11"/>
處去。我今復欲更向其餘放逸天處。為除放<lb n="0327c12"/>
逸<lb n="0327c13"/>

<p loc="[0327c13]">善時鵝王。如是說已。彼諸天眾。於山頂上。飛<lb n="0327c14"/>
昇虛空。牟修樓陀夜摩天王聞說法已。隨喜<lb n="0327c15"/>
讚歎上天宮殿。天眾圍遶。上昇虛空。共諸天<lb n="0327c16"/>
眾。諸天女眾之所圍遶。復有餘天。住山鬘山<lb n="0327c17"/>
千<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>之中。遊戲受樂。如是放逸。放逸而行。境<lb n="0327c18"/>
界所迷愛樂境界。為愛所壞。於園林中蓮花<lb n="0327c19"/>
水池。意念樹林。如是如是。迭共同伴。遊戲受<lb n="0327c20"/>
樂。五樂音聲。天樂之音。不可譬喻。在飲食河。<lb n="0327c21"/>
遊戲受樂。一切時華。一切時果。眾鳥音聲。皆<lb n="0327c22"/>
悉具足。饒蓮華池具足之處。自業化果。受<lb n="0327c23"/>
第一樂。如是乃至愛善業盡。作集業盡。善<lb n="0327c24"/>
業盡故。如自業行。或墮地獄。或墮餓鬼。或<lb n="0327c25"/>
墮畜生。若以餘業。得生人中同業之處。第一<lb n="0327c26"/>
富樂。或近海畔。或在其餘饒流水處。作大富<lb n="0327c27"/>
人廣多商賈。或作國王。常在海畔。船舶具<lb n="0327c28"/>
足。多有財物。多有人眾。一切人愛<lb n="0327c29"/>

正法念處經卷第五十五<lb n="0328a01"/>
<lb n="0328a02"/>

正法念處經卷第五十六<lb n="0328a03"/>
<lb n="0328a04"/>

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯<lb n="0328a05"/>
觀天品之三十五(夜摩天之二十一)<lb n="0328a06"/>

<p loc="[0328a06]">復次比丘。知業果報。觀夜摩天所住之地。彼<lb n="0328a07"/>
以聞慧。或以天眼。見夜摩天。復有地處。名曰<lb n="0328a08"/>
常樂。眾生何業而生彼地。彼見若人不殺不<lb n="0328a09"/>
盜。如前所說。常離邪婬。乃至見畫女像。不<lb n="0328a10"/>
念欲想。於彼畫女。不生勝相。見畫女時。不<lb n="0328a11"/>
生念想。似某女人。心亦不生可愛之想。不<lb n="0328a12"/>
如是觀。不以欲心觀畫女像。心不迷惑。心依<lb n="0328a13"/>
正法。以正念故。捨離欲心。遠避女人。自毀其<lb n="0328a14"/>
身。既自思念。不邪婬己。心生歡喜。未生欲<lb n="0328a15"/>
心。常作方便。令使不生。勸邪婬者。令住正<lb n="0328a16"/>
道。為說欲過。不可愛樂。若能如是捨離邪<lb n="0328a17"/>
婬。則是第一清淨身業。正見不貪。身壞命終。<lb n="0328a18"/>
生於善道天世界中。在夜摩天常樂之地。彼<lb n="0328a19"/>
在中陰。乃至天處。皆因善業。五根受樂。色聲<lb n="0328a20"/>
香味觸。皆悉具足。次第生天。於彼天中三處<lb n="0328a21"/>
化生。一者生於蓮花臺中。二者生於拘婆羅<lb n="0328a22"/>
邪鬚中。三者生於曼陀羅花<lb n="0328a23"/>

<p loc="[0328a23]">若於拘婆羅邪鬚中生者。光明及色。亦如其<lb n="0328a24"/>
花。或赤或青。或種種色。七寶莊嚴。亦如拘<lb n="0328a25"/>
婆羅邪之鬚。云何七寶雜色莊嚴。青毘琉<lb n="0328a26"/>
璃。以為其髮目<gaiji cb='CB00263' des='[目*妾]' nor='睫' mojikyo='M023433' mofont='Mojikyo M105' mochar='6821'>睫</gaiji>眼瞼。皆亦如是。銀色爪<lb n="0328a27"/>
甲。赤白紅色。齒如真珠。其身猶如閻浮檀金。<lb n="0328a28"/>
臍下毛色。如因陀寶。自餘身分。處處雜色。心<lb n="0328a29"/>
之畫師。如畫所作<lb n="0328b01"/>

<p loc="[0328b01]">若在蓮花臺中生者。色亦如是。如閻浮檀真<lb n="0328b02"/>
金之色。髮青寶色。脣色猶如赤蓮華寶。或車<lb n="0328b03"/>
<gaiji cb='CB00006' des='[(王*巨)/木]' nor='磲' mojikyo='M021123' mofont='Mojikyo M104' mochar='6E82'>磲</gaiji>色。其甲猶如蓮花寶色。臍下毛色。如紺車<lb n="0328b04"/>
<gaiji cb='CB00006' des='[(王*巨)/木]' nor='磲' mojikyo='M021123' mofont='Mojikyo M104' mochar='6E82'>磲</gaiji>。唯說少分。若於曼陀羅花中生者。其身<lb n="0328b05"/>
衣服。有種種色在中生故。還似其色。謂相似<lb n="0328b06"/>
者如現見法。隨何色<gaiji cb='CB00031' des='[卄/果]' uni='83D3' nor='果' mojikyo='M031168' mofont='Mojikyo M106' mochar='51B0'>菓</gaiji>。其中生物所生之<lb n="0328b07"/>
物。即同其色。在中生故。相類亦然。隨其生<lb n="0328b08"/>
處。即同其色。亦復如是。以在花故。一切相<lb n="0328b09"/>
似。天子生已。常具眾樂。不斷不絕。常受天<lb n="0328b10"/>
樂。不可譬喻。於彼樂中。但說少分。譬如海中<lb n="0328b11"/>
一渧之水。此所說樂。亦復如是。若於人中<lb n="0328b12"/>
作善業者。聞此天樂。心則精勤。何以故。知業<lb n="0328b13"/>
果故。望此樂報。勤修善業。如為解脫。勤精進<lb n="0328b14"/>
者。為破有中無量苦故。破壞愛毒。彼見有中<lb n="0328b15"/>
無有少樂。以是因緣。說善業果。此說天樂。不<lb n="0328b16"/>
為有果。爾時天子。既生此天常樂地處。常於<lb n="0328b17"/>
其中五欲功德遊戲受樂。百千天女。歌詠讚<lb n="0328b18"/>
歎。而供養之。於園林中蓮華河池。在如是處<lb n="0328b19"/>
種種歌舞。共相娛樂。不相妨礙。自業受樂。在<lb n="0328b20"/>
園林處。平地山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。蓮華林中常受天樂。時諸<lb n="0328b21"/>
天子。為天女眾之所圍遶。於一一處。一一園<lb n="0328b22"/>
林。一一可愛。遊戲之處一一七寶。山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>之中<lb n="0328b23"/>
受天欲愛。不知厭足。見諸可愛妙蓮華池。聞<lb n="0328b24"/>
妙音聲。食天上味。服於細軟上妙天衣。所愛<lb n="0328b25"/>
之香。久受五欲。共相愛樂。爾時有鳥。名曰覺<lb n="0328b26"/>
時。為於放逸諸天眾故。以偈頌曰<lb n="0328b27"/>

          於三有聚中                    一切皆當死<lb n="0328b28"/>
                    愚者於生死                    不能生厭離<lb n="0328b29"/>
          一切必有死                    皆當勤方便<lb n="0328c01"/>
                    死怨既來至                    無有能救者<lb n="0328c02"/>
          能斷一切樂                    能加眾苦惱<lb n="0328c03"/>
                    離別一切愛                    是故名為死<lb n="0328c04"/>
          能與眾生畏                    能與大苦惱<lb n="0328c05"/>
                    能令意迷惑                    是故名為死<lb n="0328c06"/>
          能斷保命心                    能破壞諸根<lb n="0328c07"/>
                    眾生不能破                    是故名為死<lb n="0328c08"/>
          眾生不能壞                    諸業不能勝<lb n="0328c09"/>
                    令眾生失壞                    是故名為死<lb n="0328c10"/>
          眾生皆悉有                    決定能殺害<lb n="0328c11"/>
                    能令愛別離                    是故名為死<lb n="0328c12"/>
          天夜叉樂神                    鬼龍羅剎等<lb n="0328c13"/>
                    時輪皆能殺                    是故名為死<lb n="0328c14"/>
          惱亂難調伏                    於一切如火<lb n="0328c15"/>
                    堅強不可避                    是故名為死<lb n="0328c16"/>
          能壞於陰入                    命氣及心意<lb n="0328c17"/>
                    時法大勢力                    是故名為死<lb n="0328c18"/>
          其行甚駿速                    破壞諸眾生<lb n="0328c19"/>
                    當勤修福業                    勿得行放逸<lb n="0328c20"/>

<p loc="[0328c20]">此覺時鳥。為放逸天說於死法。決定無疑。時<lb n="0328c21"/>
諸天眾。以放逸故。雖聞此法。不生厭離。諸根<lb n="0328c22"/>
自體性輕動故。受樂多者。諸根輕動。則亦難<lb n="0328c23"/>
伏。以樂勝故。諸根輕動。不可調伏。以此因<lb n="0328c24"/>
緣。此諸天眾。雖聞真實堅固利益。然於此<lb n="0328c25"/>
義不覺不知。設有覺知。愛毒所害。雖覺不受。<lb n="0328c26"/>
以此因緣。雖聞實語利益真語。而不攝受。不<lb n="0328c27"/>
受法故。初著美境。受諸欲樂五樂音聲。嬉笑<lb n="0328c28"/>
歌舞。種種遊戲。於園林中蓮花池處。共諸天<lb n="0328c29"/>
女。以善業故。在於無量七寶莊嚴可愛山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。<lb n="0329a01"/>
常受快樂。不斷不絕。一切天欲功德具足共<lb n="0329a02"/>
相娛樂。種種珍寶莊嚴之地。常受快樂。如是<lb n="0329a03"/>
遊戲種種受樂。次第遊行。到於廣池。其池縱<lb n="0329a04"/>
廣一百由旬。有一蓮華。其花柔軟。七寶間<lb n="0329a05"/>
錯毘琉璃莖。金剛為鬚。其花開敷。遍覆大<lb n="0329a06"/>
池。此諸天眾。本未曾見。既見此花。生希有<lb n="0329a07"/>
心。今此天中。甚為可愛。所見之處。皆可愛<lb n="0329a08"/>
樂。諸天見之百倍歡喜。迭互相示。皆共瞻仰。<lb n="0329a09"/>
圍遶一面。共行遊戲。心生歡喜。觀此蓮花。一<lb n="0329a10"/>
切皆生希有之心。共相謂言。汝觀汝觀。可愛<lb n="0329a11"/>
蓮華。昔所未見。有大光明。多有無量七寶眾<lb n="0329a12"/>
蜂。莊嚴如是大寶蓮華。此大蓮華遍覆大池。<lb n="0329a13"/>
周匝遶花。少分見水。於廣池岸。真珠間錯。青<lb n="0329a14"/>
因陀寶。赤蓮華寶。白銀色寶。間錯莊嚴。大蓮<lb n="0329a15"/>
華臺。高五由旬。廣十由旬。隨天所念。善業<lb n="0329a16"/>
力故。於天遊戲受樂之時。隨天心念。若大若<lb n="0329a17"/>
小。如天心念。於大池內蓮華之心。皆悉具<lb n="0329a18"/>
足。是故此池名隨念池。其花名為隨念蓮華。<lb n="0329a19"/>
如是二事。同名隨念。爾時天眾。初始見時。心<lb n="0329a20"/>
生歡喜。足一百倍。以善業故。在彼池岸。歌舞<lb n="0329a21"/>
戲笑五樂音聲。一切共受如是天樂<lb n="0329a22"/>

<p loc="[0329a22]">時諸天眾。既遊戲已。復飲諸天上味之飲。<lb n="0329a23"/>
離於醉過。既飲上味。受樂功德。如念即得。如<lb n="0329a24"/>
意念香。如意念色。如意念味。如其憶念種<lb n="0329a25"/>
種寶器。於彼池中。即有寶器。上味充滿。從池<lb n="0329a26"/>
而出。美妙天酒。從池流出。此諸天眾。飲斯上<lb n="0329a27"/>
味。飲上味已。復向異處。遊戲而行。見蘇陀<lb n="0329a28"/>
聚。色香味觸皆悉具足。意欲食之。歡喜往<lb n="0329a29"/>
趣。既至食所。皆共食之。或以手食。或用寶器<lb n="0329b01"/>
如業相似。食須陀已。隨其來處。還向廣池。彼<lb n="0329b02"/>
此迭共生歡喜心。天眾圍遶。五樂音聲。歌舞<lb n="0329b03"/>
喜笑。遊戲而行。到廣池中。見大蓮華光明殊<lb n="0329b04"/>
勝。過百千日。彼一切天妙寶光明。於華光明。<lb n="0329b05"/>
十六分中不及其一。爾時天眾。見大蓮華。心<lb n="0329b06"/>
極歡喜。天眾圍遶。五樂音聲。歌舞遊戲。圍<lb n="0329b07"/>
遶大池。皆共循行。如是如是。隨其遶池。周遍<lb n="0329b08"/>
循行。復見池中希有之事。於花池上。多有種<lb n="0329b09"/>
種可愛妙色七寶眾蜂。雄雌娛樂。而受快樂。<lb n="0329b10"/>
共飲花汁。花汁美味。不可譬喻。並飲花汁。以<lb n="0329b11"/>
偈頌曰<lb n="0329b12"/>

          若作種種業                    則生種種果<lb n="0329b13"/>
                    種種受生者                    以業種種故<lb n="0329b14"/>
          心雜故種種                    造種種依處<lb n="0329b15"/>
                    種種業盡故                    不久則失壞<lb n="0329b16"/>
          此所受天樂                    不可具足說<lb n="0329b17"/>
                    無常力自在                    不久須臾至<lb n="0329b18"/>
          樂如水泡沫                    如陽炎非水<lb n="0329b19"/>
                    諸樂亦如是                    一切必破壞<lb n="0329b20"/>
          極惡不可遮                    眾生皆怖畏<lb n="0329b21"/>
                    死王將欲至                    其力不可壞<lb n="0329b22"/>
          破壞一切樂                    及斷於命根<lb n="0329b23"/>
                    業鎖所繫縛                    將至於餘世<lb n="0329b24"/>
          若樂已過去                    是樂不可念<lb n="0329b25"/>
                    若樂在未來                    亦不名為樂<lb n="0329b26"/>
          若樂住現在                    與愛境界雜<lb n="0329b27"/>
                    無常所遷動                    一切皆破壞<lb n="0329b28"/>
          若樂屬三界                    智者所不讚<lb n="0329b29"/>
                    云何諸天眾                    愛樂如是樂<lb n="0329c01"/>
          此身不久停                    死火必來至<lb n="0329c02"/>
                    能燒滅一切                    如火焚乾薪<lb n="0329c03"/>
          諸樂速遷滅                    莫行於放逸<lb n="0329c04"/>
                    勿於臨終時                    而生於悔心<lb n="0329c05"/>
          無量百千生                    業樂皆已過<lb n="0329c06"/>
                    如夢至何所                    如風念不住<lb n="0329c07"/>
          愚者樂無厭                    如火得乾薪<lb n="0329c08"/>
                    是故所著樂                    則非為常樂<lb n="0329c09"/>
          解脫渴愛者                    能離於欲過<lb n="0329c10"/>
                    修禪不放逸                    得無垢淨樂<lb n="0329c11"/>
          得如是樂者                    乃可名為樂<lb n="0329c12"/>
                    諸有雖名樂                    猶如雜毒蜜<lb n="0329c13"/>
          如是著樂者                    心恒求欲樂<lb n="0329c14"/>
                    欲樂非常樂                    是故非寂靜<lb n="0329c15"/>

<p loc="[0329c15]">如是眾蜂。以善業故。為諸天眾。說如此偈。<lb n="0329c16"/>
時諸天眾。雖聞此法。而不攝受。復觀此池。心<lb n="0329c17"/>
生愛樂。共諸天女。遊戲歌舞。處處遍觀久於<lb n="0329c18"/>
此處。遊戲受樂。復欲觀彼池中蓮花。輕便四<lb n="0329c19"/>
大自在力故。業勢力故。蓮華池中自在遊行。<lb n="0329c20"/>
或有天眾。入花葉中。遊戲受樂。或有入於種<lb n="0329c21"/>
種妙寶間錯華臺。共諸天女。而受快樂。於花<lb n="0329c22"/>
臺中。隨心所念。昇花葉上。時蓮華葉。如是如<lb n="0329c23"/>
是。轉更增長。以善業故。蓮華增長。二百由<lb n="0329c24"/>
旬。三百由旬。乃至千由旬。以天善業意念<lb n="0329c25"/>
力故。臺亦如是。漸更增長。二百由旬。其大蓮<lb n="0329c26"/>
華。光明亦爾。漸更增長。爾時天眾。各各在<lb n="0329c27"/>
於餘花葉中。共天女眾。遊戲受樂。此諸天眾。<lb n="0329c28"/>
既上花葉。葉即增長<lb n="0329c29"/>

<p loc="[0329c29]">爾時天眾。遊戲受樂。作如是念。我今於此遊<lb n="0330a01"/>
戲止住。應生酒河。及須陀食。即於念時。蓮<lb n="0330a02"/>
花葉中。即生酒河。及須陀食。皆悉具足。復作<lb n="0330a03"/>
是念。我今飲酒。食須陀味。即共天女。飲於天<lb n="0330a04"/>
酒食須陀味<lb n="0330a05"/>

<p loc="[0330a05]">爾時天眾。久受樂已。復作是念。我於此處。止<lb n="0330a06"/>
住遊戲。此華葉中。應生園林。以善業故。隨其<lb n="0330a07"/>
所念。即生園林。七寶雜樹。有種種鳥。種種音<lb n="0330a08"/>
聲。寶樹蔭覆。猶如宮室。花果具足。所念花果。<lb n="0330a09"/>
隨時皆得。有種種河。泉池流水。勝妙可愛。種<lb n="0330a10"/>
種妙聲。寶鈿地處。多有妙花色香相貌。皆<lb n="0330a11"/>
悉可愛。華有三種。所謂青色優<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅華。拘物<lb n="0330a12"/>
陀花。菴摩羅那花。蘇支羅花。香葉花。離泥<lb n="0330a13"/>
花。具足欲花。羅婆羅花。君荼羅花。有如是<lb n="0330a14"/>
等水生之花。於花光中。多有眾蜂。如是等花。<lb n="0330a15"/>
隨念雜色。有青寶色。周遍皆生。如是天花。莊<lb n="0330a16"/>
嚴其林。復於陸地。生種種花。其花種種色貌<lb n="0330a17"/>
相類。甚可愛樂。生此林中。彼諸天眾。住在如<lb n="0330a18"/>
是蓮花葉中。所謂樂光明花。天子天女。喚之<lb n="0330a19"/>
即來。復有一花。名曰見樂。復有一花。名種種<lb n="0330a20"/>
色。歡喜開敷。柔軟葉花。一切光明。勝莊嚴<lb n="0330a21"/>
花。朱多藍花。無厭足花。憶念樂花。有如是<lb n="0330a22"/>
等陸生之花。隨天念時。一切現前。於樹林中。<lb n="0330a23"/>
復有諸花。所謂曼陀羅花。與喜樂花。香觸愛<lb n="0330a24"/>
花。香味可愛花。吱多羅花。五葉之花。龍林<lb n="0330a25"/>
舌華。遮抹羅花。林鬘之華。須摩那花。光明<lb n="0330a26"/>
之花。聞香飽花。一切愛花。山鬘之花。山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>鬘<lb n="0330a27"/>
花。如是等華。有生樹下。有生榛林。此諸天<lb n="0330a28"/>
等。蓮花中住遊戲之時。善業力故。生此諸花。<lb n="0330a29"/>
爾時天眾。共諸天女。住蓮花林。遊戲花葉。受<lb n="0330b01"/>
種種樂。彼大蓮花。隨念廣池。勢力如是<lb n="0330b02"/>

<p loc="[0330b02]">時諸天眾。蓮花葉中。作是思惟。今於此處。應<lb n="0330b03"/>
有眾山。種種寶<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。從此出生。光明具足。種種<lb n="0330b04"/>
鳥眾。種種妙聲。在山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>中。巖窟河池。平處嶮<lb n="0330b05"/>
岸。寶鈿之地。如是等處。我應遊戲。復作是<lb n="0330b06"/>
念。我今住此。大蓮華葉。此處若有巖窟河<lb n="0330b07"/>
池。平地流泉。我當於中遊戲受樂。善業力故。<lb n="0330b08"/>
即於念時。多有園林花池山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。巖窟平頂。皆<lb n="0330b09"/>
可愛樂。七寶光明。而為莊嚴。種種樹枝。甚可<lb n="0330b10"/>
愛樂。見之心樂。過一百山。天花果樹。枝條蔭<lb n="0330b11"/>
覆。猶如宮室。甚可愛樂。百千寶窟。生在山<lb n="0330b12"/>
中。以為莊嚴。時諸天眾。離蓮華葉。與千天<lb n="0330b13"/>
女。而自圍遶。上妙天華。色香觸等。皆悉具<lb n="0330b14"/>
足。無有萎變。莊嚴天女。美妙歌聲。音曲齊<lb n="0330b15"/>
等。聞者心樂。如天所應。五欲具足。安詳徐<lb n="0330b16"/>
步。而昇大山。顧目遍觀。時諸天眾。遊戲受<lb n="0330b17"/>
樂。飯於食河。飲於流味。既食無量。諸飲食<lb n="0330b18"/>
已。即於河邊。取曼陀羅花。俱施耶舍花。莊<lb n="0330b19"/>
嚴其身。復嚴天女。歌舞遊戲。於五欲中。久受<lb n="0330b20"/>
樂已。於可愛境界受諸欲樂。不知厭足。愛河<lb n="0330b21"/>
所漂。復向廣池大蓮花中。此諸天眾。或百或<lb n="0330b22"/>
千。諸天女眾。而為圍遶。種種莊嚴。到於大<lb n="0330b23"/>
池。各至所住蓮花葉中。各各遊戲。受於可愛<lb n="0330b24"/>
勝妙之樂。如印所印。各如自業。受相似樂<lb n="0330b25"/>

<p loc="[0330b25]">爾時天眾。復作是念。此處應有種種山谷。種<lb n="0330b26"/>
種眾鳥。種種色貌。行食相類。見之心樂。七寶<lb n="0330b27"/>
之身。出妙音聲。一切處行。皆無障礙。或在水<lb n="0330b28"/>
中。或在陸地。或行空中。而無疲惓。若有此<lb n="0330b29"/>
鳥。來至此處。我當乘之行虛空中。與諸天女<lb n="0330c01"/>
遊戲空中。下觀常樂地處諸天。歡娛受樂。遍<lb n="0330c02"/>
觀察已。共諸天女。復受勝樂。時諸天眾。作是<lb n="0330c03"/>
念時。有種種山。種種山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。種種山谷。種種山<lb n="0330c04"/>
窟。種種樹林。種種鳥眾。善業力故。隨念即<lb n="0330c05"/>
來。種種相貌。種種莊嚴。種種勝妙跋求之<lb n="0330c06"/>
聲。種種七寶雜色眾鳥。天女見之。一切皆生<lb n="0330c07"/>
希有之心。其音美妙。遍滿虛空。皆來向此蓮<lb n="0330c08"/>
華葉中天遊戲處。遍覆虛空。爾時天眾。及諸<lb n="0330c09"/>
天女。既見彼鳥。心轉歡喜。以歡喜故。共天<lb n="0330c10"/>
女眾。欲昇虛空。爾時諸鳥。知天所念。來近<lb n="0330c11"/>
天眾。時諸天子。共諸天女。昇於鳥上。鳥即<lb n="0330c12"/>
飛行。遍於虛空。手執箜篌。歌眾妙音。笙笛<lb n="0330c13"/>
鼓吹。甚可愛樂。聞之心樂。復觀自地天眾<lb n="0330c14"/>
受天欲樂。喜愛著心不念退沒。以善業故。<lb n="0330c15"/>
唯受天樂。爾時有鳥。名曰實語。為調放逸。諸<lb n="0330c16"/>
天眾故。以偈頌曰<lb n="0330c17"/>

          暴風鳥集飛                    其行甚速疾<lb n="0330c18"/>
                    一切眾生命                    速疾過於此<lb n="0330c19"/>
          風行或迴旋                    鳥去時有返<lb n="0330c20"/>
                    命根既壞已                    則無有還期<lb n="0330c21"/>
          以業速盡故                    速到於死時<lb n="0330c22"/>
                    必定離天處                    愚者不覺知<lb n="0330c23"/>
          大力不可遮                    極惡憎眾生<lb n="0330c24"/>
                    死王甚勇健                    必定須臾至<lb n="0330c25"/>
          天多行放逸                    為樂之所誑<lb n="0330c26"/>
                    不覺必當得                    無量大苦惱<lb n="0330c27"/>
          一切法無常                    畢定當破壞<lb n="0330c28"/>
                    諸有法如是                    是最可怖畏<lb n="0330c29"/>
          老能壞壯色                    死能喪身命<lb n="0331a01"/>
                    敗壞破資具                    相對法如是<lb n="0331a02"/>
          於如是大惡                    衰惱大怖畏<lb n="0331a03"/>
                    如猶行放逸                    是名無心人<lb n="0331a04"/>
          若畏未來世                    則名有智眼<lb n="0331a05"/>
                    若與此相違                    是為大愚癡<lb n="0331a06"/>
          一切心所誑                    令意皆迷亂<lb n="0331a07"/>
                    業盡則失壞                    如油盡燈滅<lb n="0331a08"/>
          無量境界樂                    此樂皆無常<lb n="0331a09"/>
                    本作業盡故                    必當歸磨滅<lb n="0331a10"/>

<p loc="[0331a10]">是實語鳥。以善業力。為令諸天心調伏故。說<lb n="0331a11"/>
如是偈。時諸天眾。以放逸故。愚癡不覺。心不<lb n="0331a12"/>
信解。亦不攝受。復觀如是常樂地處可愛山<lb n="0331a13"/>
谷。河泉流水。花池園林。一一花林。山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji><gaiji cb='CB00116' des='[山*奚]' uni='5D60' nor='谿' mojikyo='M008329' mofont='Mojikyo M102' mochar='5132'>嵠</gaiji><lb n="0331a14"/>
谷。天眾充滿。遊戲空中。聞諸歌音。遍滿虛<lb n="0331a15"/>
空。時諸天眾。復見異處眾多天子及天女眾。<lb n="0331a16"/>
在花池岸。飲天上味。於如意樹。五樂音聲。而<lb n="0331a17"/>
受快樂。復行異處。見有宮殿。在於虛空。天子<lb n="0331a18"/>
天女天鬘莊嚴。天之五欲。皆悉具足遊戲受<lb n="0331a19"/>
樂。見二天眾。合為一會。在虛空中。遊戲受<lb n="0331a20"/>
樂。乘於七寶莊嚴之鳥。那羅林天。住於宮殿。<lb n="0331a21"/>
此二天眾。一切和合。在虛空中共相娛樂。於<lb n="0331a22"/>
虛空中。久遊戲已。復昇山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。久於山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。遊戲<lb n="0331a23"/>
受樂。復向廣池。念花而去。或有乘鳥。滿虛空<lb n="0331a24"/>
中。騰躍而行。歌天妙音。是諸天眾。念勝樂故。<lb n="0331a25"/>
復向廣池。既到池已。從鳥而下。入於廣池蓮<lb n="0331a26"/>
花葉中。如前所說。種種遊戲。而受快樂<lb n="0331a27"/>

<p loc="[0331a27]">爾時天眾。在於廣池大蓮花中。久受樂已。復<lb n="0331a28"/>
作是念。今我此處。應生枝葉蔭覆宮室。俱翅<lb n="0331a29"/>
羅聲。種種妙寶。花林莊嚴。種種寶色。枝葉蔭<lb n="0331b01"/>
覆。以為宮室。我當於中。遊戲受樂。以善業<lb n="0331b02"/>
故。即於念時。種種妙寶。光明莊嚴。第一妙<lb n="0331b03"/>
花。色香具足。以覆其上。所謂白銀毘琉璃寶。<lb n="0331b04"/>
大青寶王。赤蓮華寶。頗梨色寶。如是乃至金<lb n="0331b05"/>
色寶等。微妙第一。見之悅樂。如是種種眾寶<lb n="0331b06"/>
枝葉。蔭覆宮室。善業力故。隨念而生。爾時天<lb n="0331b07"/>
眾。見此枝葉蔭覆宮室。心生歡喜。入此宮室。<lb n="0331b08"/>
歡娛受樂。一切天女。而為圍遶。天衣天鬘。莊<lb n="0331b09"/>
嚴其身。一切天欲。皆悉具足其心和順。不相<lb n="0331b10"/>
妨礙。離於<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>嫉<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>諍瞋恚。而受樂行。以善業<lb n="0331b11"/>
故。受此天樂。五樂音聲。一切齊等。於枝葉<lb n="0331b12"/>
蔭覆宮室之中。共諸天女而受欲樂。心無厭<lb n="0331b13"/>
足。愛毒所燒。受五欲樂。不知厭足。不可譬<lb n="0331b14"/>
喻。枝葉蔭覆宮室之中。受天勝樂。深樂成<lb n="0331b15"/>
就如是枝葉。蔭覆宮室。眾寶所成。毘琉璃樹。<lb n="0331b16"/>
真金為葉。赤蓮花寶。以為其果。青因陀寶。以<lb n="0331b17"/>
為其枝。或白銀葉。頗梨為果。或青寶葉。赤<lb n="0331b18"/>
蓮花果。或雜寶葉。雜寶為果。或真金葉。白銀<lb n="0331b19"/>
為果。金葉金果。亦復如是。種種枝葉。蔭覆宮<lb n="0331b20"/>
室。以善業故。隨天所念。皆悉具足。爾時天<lb n="0331b21"/>
子。共諸天女。心生歡喜。入於枝葉蔭覆宮<lb n="0331b22"/>
室。<gaiji cb='CB02880' des='[門@貝]' uni='95B4' mojikyo='M041362' mofont='Mojikyo M108' mochar='5E33'>閴</gaiji>然而住。共眾天女。遊戲受於種種之<lb n="0331b23"/>
樂。如魚處水。不知厭足。於此枝葉蔭覆宮<lb n="0331b24"/>
室。生希有心。在宮室中。嬉戲歌詠。娛樂受<lb n="0331b25"/>
樂。既受樂已。復作是念。我今此處。枝葉蔭<lb n="0331b26"/>
覆宮室之內。應生第一色香味觸。天之上味。<lb n="0331b27"/>
從葉流出。共天女眾。飲之快樂。以善業故。即<lb n="0331b28"/>
於念時。天上味飲。色香味觸。最為第一。從葉<lb n="0331b29"/>
流出。共諸天女。飲之受樂。心不知足。以愛欲<lb n="0331c01"/>
心。久時歌舞。遊戲受樂。以放逸地。不知厭<lb n="0331c02"/>
足。先所作業臨欲退時。遊戲受樂渴愛境界。<lb n="0331c03"/>
不知厭足<lb n="0331c04"/>

<p loc="[0331c04]">復作是念今我此處。花葉之中。應生第一須<lb n="0331c05"/>
陀之味。具香味觸。以善業故。即心念時。第一<lb n="0331c06"/>
須陀具香味觸。從葉中出。出已食之時諸天<lb n="0331c07"/>
眾。久受樂已。復作是念。今我此處。寶樹枝<lb n="0331c08"/>
中。應生寶珠瓔珞莊嚴勝妙天冠光明具足。<lb n="0331c09"/>
臂莊嚴等。諸天種種嚴飾之具。光明莊嚴。從<lb n="0331c10"/>
樹枝出。作是念時。善業力故。出生種種天莊<lb n="0331c11"/>
嚴具光明嚴飾<lb n="0331c12"/>

<p loc="[0331c12]">爾時天眾。著莊嚴具。久受天樂。不知厭足。共<lb n="0331c13"/>
諸天女。受五欲樂。不知厭足。雖久受樂。於境<lb n="0331c14"/>
界中。轉增渴愛。以心不定。復生異念。今於<lb n="0331c15"/>
此處。應有香風來吹樹葉。互相<gaiji cb='CB00253' des='[打-丁+棠]' mojikyo='M012692' mofont='Mojikyo M103' mochar='690D'>植</gaiji>觸。出妙<lb n="0331c16"/>
音聲。勝於歌音。作是念時。以善業故。種種香<lb n="0331c17"/>
風。吹動樹葉。互相<gaiji cb='CB00253' des='[打-丁+棠]' mojikyo='M012692' mofont='Mojikyo M103' mochar='690D'>植</gaiji>觸。出妙音聲。天女歌<lb n="0331c18"/>
音。十六分中不及其一。時彼天眾。共諸天女。<lb n="0331c19"/>
歌舞遊戲。久時受樂。猶不知足<lb n="0331c20"/>

<p loc="[0331c20]">爾時天眾。復作是念。我今於此所住之處。應<lb n="0331c21"/>
生種種七寶雜色莊嚴宮殿。一切天欲皆悉<lb n="0331c22"/>
具足隨念出生。如是生已。於此廣池。周匝普<lb n="0331c23"/>
遍。在虛空中。共諸天女歌舞遊戲喜笑受樂。<lb n="0331c24"/>
作是念時。即有種種七寶宮殿雜色莊嚴。真<lb n="0331c25"/>
珠瓔珞。以為莊嚴。其殿四面。種種眾寶。勝妙<lb n="0331c26"/>
欄楯。觀之可愛。其欄楯上。或有鵝鳥。或有<lb n="0331c27"/>
孔雀。或命命鳥。種種眾鳥。住在其上。處處<lb n="0331c28"/>
皆有眾鳥止住。如心所愛種種眾鳥。而現其<lb n="0331c29"/>
前。天眾見已。共諸天女。昇此宮殿。遊戲歌<lb n="0332a01"/>
舞。一切皆往。向廣大池。在宮殿中。下觀大<lb n="0332a02"/>
池。見諸蓮花。生希有心。此大蓮花。種種寶<lb n="0332a03"/>
葉。種種光明。種種妙色。以為莊嚴。所謂金<lb n="0332a04"/>
剛。青因陀寶。赤蓮花寶。毘琉璃寶。大青寶<lb n="0332a05"/>
王。金光明葉。見之受樂<lb n="0332a06"/>

<p loc="[0332a06]">時諸天眾。在於虛空宮殿之中。復有餘天。<lb n="0332a07"/>
住於廣大蓮花葉中。共諸天女。歌舞遊戲。<lb n="0332a08"/>
互相娛樂。或有在於虛空宮殿。或有在於<lb n="0332a09"/>
大蓮花葉。是諸天眾。作無量種不可譬喻遊<lb n="0332a10"/>
戲受樂。如是種種遊戲歌音。其聲遍滿五百<lb n="0332a11"/>
由旬。五欲功德。皆悉具足。五樂音聲。受無量<lb n="0332a12"/>
樂。自作勝業。所集業盡。猶不覺知。善業將<lb n="0332a13"/>
盡。退時欲至。行於異處。當生何道。受何等<lb n="0332a14"/>
苦。受何等樂善不善業。今當將我至何等處。<lb n="0332a15"/>
示我何道。為在地獄。為在餓鬼。為在畜生。為<lb n="0332a16"/>
在人中。為生畏處。為不畏處。以沒放逸黑闇<lb n="0332a17"/>
中故。於如是等。不覺不知。若至覺時。善業<lb n="0332a18"/>
已盡。無常大風。吹令墜墮。如是天眾。多行<lb n="0332a19"/>
放逸。如怨詐親。非實利益。詐為利益。善業<lb n="0332a20"/>
既盡。將受異果。爾時乃覺。作如是念。我作<lb n="0332a21"/>
不善。多行放逸。如是終時。爾乃覺知。以多<lb n="0332a22"/>
習行。此放逸怨。不生畏難。復於花池遊戲歌<lb n="0332a23"/>
舞。善業力故。極生愛樂。而復樂觀。蓮花葉<lb n="0332a24"/>
中。遊戲諸天。及住虛空宮殿天眾。彼此和合。<lb n="0332a25"/>
而共受樂。爾時有鳥名水波輪。以善業力。為<lb n="0332a26"/>
於放逸諸天眾故。以偈頌曰<lb n="0332a27"/>

          眾生命不住                    猶如水濤波<lb n="0332a28"/>
                    無堅如水沫                    而天不覺知<lb n="0332a29"/>
          若無風吹鼓                    水沫或久住<lb n="0332b01"/>
                    無常天福盡                    速滅不久停<lb n="0332b02"/>
          譬如燈油盡                    光明亦皆無<lb n="0332b03"/>
                    業盡亦如是                    天樂則隨滅<lb n="0332b04"/>
          無有所作業                    而不失壞者<lb n="0332b05"/>
                    如是諸眾生                    愚癡不覺知<lb n="0332b06"/>
          凡諸有生類                    有生必歸滅<lb n="0332b07"/>
                    一切有為法                    皆亦復如是<lb n="0332b08"/>
          眾生自業故                    流轉於生死<lb n="0332b09"/>
                    云何此世間                    放逸所破壞<lb n="0332b10"/>
          放逸失善法                    放逸為堅縛<lb n="0332b11"/>
                    以其放逸故                    退墮於地獄<lb n="0332b12"/>
          若有一因緣                    謂從放逸生<lb n="0332b13"/>
                    是故求樂者                    應離放逸行<lb n="0332b14"/>
          若離放逸者                    則得不死處<lb n="0332b15"/>
                    以不放逸行                    則近於涅槃<lb n="0332b16"/>
          以不放逸故                    得至涅槃處<lb n="0332b17"/>
                    是故智者說                    放逸為苦因<lb n="0332b18"/>
          一切放逸者                    猶如狂病人<lb n="0332b19"/>
                    現為他所輕                    死則入惡道<lb n="0332b20"/>
          一切放逸者                    於業果報中<lb n="0332b21"/>
                    及以生死處                    無不顛倒行<lb n="0332b22"/>
          放逸火熾然                    燒地獄眾生<lb n="0332b23"/>
                    若欲脫地獄                    當離放逸行<lb n="0332b24"/>
          若欲離放逸                    當樂修智慧<lb n="0332b25"/>
                    則脫煩惱縛                    常得安樂處<lb n="0332b26"/>
          五根生三垢                    心流轉三界<lb n="0332b27"/>
                    已離放逸者                    說放逸如是<lb n="0332b28"/>
          放逸藏甚苦                    不放逸藏樂<lb n="0332b29"/>
                    是故求樂者                    應離放逸行<lb n="0332c01"/>

<p loc="[0332c01]">如是水波輪鳥為彼天眾。捨離放逸。善調伏<lb n="0332c02"/>
故。說如是偈時。諸天眾以放逸故。於如是等<lb n="0332c03"/>
真語實語。雖聞此法。不能聽受。復於虛空廣<lb n="0332c04"/>
池之內蓮花葉中。共相娛樂。遊戲受樂。作天<lb n="0332c05"/>
伎樂。天妙音聲。及餘境界。堅著色聲香味觸<lb n="0332c06"/>
等。不知足厭。如飲<gaiji cb='CB00367' des='[酉*咸]' uni='918E' nor='鹹' mojikyo='M039926' mofont='Mojikyo M108' mochar='8D0B'>醎</gaiji>水。雖復數飲。不能斷<lb n="0332c07"/>
渴。此諸天眾。亦復如是。雖受無量種種天樂。<lb n="0332c08"/>
而不知足<lb n="0332c09"/>

<p loc="[0332c09]">爾時天眾。於虛空中。久受樂已。復於廣池。<lb n="0332c10"/>
與彼天子及諸天女。於大蓮花葉中。遊戲受<lb n="0332c11"/>
樂。五樂音聲。彼此和合。一處同心同欲。共相<lb n="0332c12"/>
娛樂。其心堅著六欲境界。久於此處。歌舞喜<lb n="0332c13"/>
笑。以無量種無量差別。而受天樂。如是等樂。<lb n="0332c14"/>
隨心所念。具足成就。以善業故。隨其所念。一<lb n="0332c15"/>
切諸樂。隨念差別。皆得成就。是諸天眾。為無<lb n="0332c16"/>
量念覺觀波淪大河所漂。生歡喜心。一切天<lb n="0332c17"/>
眾。久在大池大蓮花中。成就天樂。受天無量<lb n="0332c18"/>
放逸之樂<lb n="0332c19"/>

<p loc="[0332c19]">時夜摩天王牟修樓陀。知諸天眾著放逸樂。<lb n="0332c20"/>
生憐愍心。欲除諸天放逸行故。為之現化。斷<lb n="0332c21"/>
除色慢。去廣池不遠。化作大山。名曰清淨。猶<lb n="0332c22"/>
如善淨。真毘琉璃無量金銀種種雜寶。而為<lb n="0332c23"/>
莊嚴。遍於彼山。有遊戲林。周匝圍遶。多有無<lb n="0332c24"/>
量百千流泉。水皆清涼。其山寶<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。光明普照。<lb n="0332c25"/>
一切林樹。以為莊嚴。多有花池。無量種花。以<lb n="0332c26"/>
為嚴飾。無量千數枝葉蔭覆。猶如天宮。如是<lb n="0332c27"/>
勝山。周遍莊嚴。夜摩天中常樂地處。所住天<lb n="0332c28"/>
眾。皆悉見之<lb n="0332c29"/>

<p loc="[0332c29]">夜摩天王牟修樓陀。復更思惟。化作天眾。如<lb n="0333a01"/>
天怨家。顏色端正。其行速疾。歌舞戲笑。勝<lb n="0333a02"/>
常樂地。過踰十倍。或復化作勝妙天女勝<lb n="0333a03"/>
常樂地。一切天女。亦過十倍。此地天女。一切<lb n="0333a04"/>
不如。何等一切。所謂相貌端正。顏色殊妙。嬉<lb n="0333a05"/>
笑歌舞。種種遊戲。皆悉殊勝。其清涼山。一切<lb n="0333a06"/>
皆是。毘琉璃山。如前所說<lb n="0333a07"/>

<p loc="[0333a07]">爾時勝天。在於化山。住於第一最高山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。於<lb n="0333a08"/>
此<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>中。化作天子。及化天女。歌詠伎樂。音聲<lb n="0333a09"/>
美妙。聞者愛著。彼化天眾。及化天女。從化山<lb n="0333a10"/>
<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>次第而下。遊戲歌舞。來向實天<lb n="0333a11"/>

<p loc="[0333a11]">爾時實天。聞諸化天。歌詠之音。如前所說。十<lb n="0333a12"/>
倍殊勝。美妙音聲。共天女眾。歌詠遊戲。時諸<lb n="0333a13"/>
化天。亦復同作一類歌詠。漸漸來下。近實天<lb n="0333a14"/>
眾。爾時二種天眾。既相見已。化天歌詠漸增<lb n="0333a15"/>
轉勝。時實天眾。見勝色故。即離色慢。既破<lb n="0333a16"/>
實天形服色慢。爾時化天。即出音聲。而詠<lb n="0333a17"/>
歌頌。時諸實天。為於化天歌詠所覆。化天香<lb n="0333a18"/>
氣色量形貌。及化天女量色形貌。一切皆勝。<lb n="0333a19"/>
時諸實天。五欲境界。一切欲樂。為彼化天五<lb n="0333a20"/>
欲境界欲樂所覆。以夜摩天王方便力故。令<lb n="0333a21"/>
諸實天諸慢漸薄。爾時化天。與實天眾。共集<lb n="0333a22"/>
一處。令實天眾威德光明皆悉隱蔽。如閻浮<lb n="0333a23"/>
提日光既現。星宿月光。一切皆滅。化天威德。<lb n="0333a24"/>
令實天眾光明悉滅。亦復如是。時化天眾。出<lb n="0333a25"/>
勝歌音。令實天音隱蔽不現。於化天音。如閻<lb n="0333a26"/>
浮提人中歌音。比於天聲量色形貌所有勝<lb n="0333a27"/>
相。亦復如是。如夜摩天勝人色相。時實天眾。<lb n="0333a28"/>
羞覆心故。向廣池岸。時化天眾。在彼池中大<lb n="0333a29"/>
蓮花上。歌舞嬉笑。天中所有五欲功德。皆悉<lb n="0333b01"/>
具足。樂事成就。於廣池上大蓮花中。歌舞戲<lb n="0333b02"/>
笑。共相娛樂。時化天眾。一切樂具皆勝實天。<lb n="0333b03"/>
以雜歌頌。為實天眾。而說偈言<lb n="0333b04"/>

          一切業相似                    得天中樂報<lb n="0333b05"/>
                    天命及樂受                    業盡則失壞<lb n="0333b06"/>
          是故諸未失                    天中種種樂<lb n="0333b07"/>
                    皆由福德因                    無福則大苦<lb n="0333b08"/>
          命速不暫停                    上色亦如是<lb n="0333b09"/>
                    死來甚迅速                    勿行於放逸<lb n="0333b10"/>
          放逸能破壞                    眾生一切樂<lb n="0333b11"/>
                    命為死所滅                    勿得行放逸<lb n="0333b12"/>
          諸根不可制                    境界不可遮<lb n="0333b13"/>
                    智者於境界                    則能得自在<lb n="0333b14"/>
          故應捨愚癡                    常修行智慧<lb n="0333b15"/>
                    常遠離諸過                    無利之根本<lb n="0333b16"/>
          放逸生諸欲                    由欲造苦因<lb n="0333b17"/>
                    生死皆是苦                    生滅法如是<lb n="0333b18"/>
          若捨離放逸                    則不樂境界<lb n="0333b19"/>
                    能離於諸過                    則得解脫樂<lb n="0333b20"/>
          放逸是苦樹                    是大苦之根<lb n="0333b21"/>
                    放逸能破壞                    一切諸眾生<lb n="0333b22"/>
          是色等無常                    非樂非和合<lb n="0333b23"/>
                    得已而復失                    諸有皆如是<lb n="0333b24"/>
          隨有樂境界                    皆是繫縛因<lb n="0333b25"/>
                    隨得轉增長                    如火得乾薪<lb n="0333b26"/>
          如是無厭足                    則不名為樂<lb n="0333b27"/>
                    若得離愛樂                    乃可名為樂<lb n="0333b28"/>
          若離生死樂                    爾乃得常樂<lb n="0333b29"/>
                    若為欲所使                    則不名常樂<lb n="0333c01"/>

<p loc="[0333c01]">如是夜摩天王牟修樓陀。以方便力。壞彼天<lb n="0333c02"/>
慢。如是歌詠第一妙聲。昔所未聞誘諸天眾。<lb n="0333c03"/>
欲令實天聞其歌聲。因得聞法。時諸天眾。既<lb n="0333c04"/>
得聞已。本修心力之所熏故。即便覺知如斯<lb n="0333c05"/>
歌義。既覺知已。心生厭離。作如是言。彼天於<lb n="0333c06"/>
我一切皆勝。自離放逸。而說偈頌。況我卑劣<lb n="0333c07"/>
而行放逸。時夜摩天王牟修樓陀以方便力。<lb n="0333c08"/>
令諸天眾生厭離心。斷除放逸第一方便。為<lb n="0333c09"/>
作利益。以此天眾色樂憍慢。是故不知天當<lb n="0333c10"/>
退沒。至後退時。悔火自燒。後為地獄大火所<lb n="0333c11"/>
燒。夜摩天王。以是方便。令實天眾。心生厭<lb n="0333c12"/>
離。而得利益<lb n="0333c13"/>

正法念處經卷第五十六<lb n="0333c14"/>
<lb n="0333c15"/>
<lb n="0333c16"/>

正法念處經卷第五十七<lb n="0333c17"/>
<lb n="0333c18"/>

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯<lb n="0333c19"/>
觀天品之三十六(夜摩天之二十二)<lb n="0333c20"/>

<p loc="[0333c20]">時夜摩天王牟修樓陀。知諸天眾心生厭離。<lb n="0333c21"/>
復為現化。令增厭離。化作天眾。於華葉中<lb n="0333c22"/>
遊戲歌舞。諸實天眾。本未曾見。如是天眾遊<lb n="0333c23"/>
戲受樂。有無量種無量差別。為實天眾。得離<lb n="0333c24"/>
慢故。時實天眾。聞諸化天歌樂音聲。心生羞<lb n="0333c25"/>
恥。止不歌舞。不能遊戲。不受欲樂。一心正<lb n="0333c26"/>
住。觀化天眾。見化天眾作無量種歌舞戲笑。<lb n="0333c27"/>
無量差別。無量可愛。更無相似可以譬喻。時<lb n="0333c28"/>
諸化天。蓮華葉中。歌舞遊戲。種種受樂<lb n="0333c29"/>

<p loc="[0333c29]">爾時天王牟修樓陀。見實天眾心離憍慢善<lb n="0334a01"/>
調伏已。復於蓮華葉中化天歌舞。有一華葉。<lb n="0334a02"/>
滿中化天。忽然墜落墮大池中。或有深沒。更<lb n="0334a03"/>
不復出。或有涌出。在於水上。或如死屍。浮在<lb n="0334a04"/>
水上。或有相抱二俱沈沒。皆唱是言。救我救<lb n="0334a05"/>
我。迭互相喚。或有相抱發聲大叫。或有相<lb n="0334a06"/>
抱而便沈沒。諸實天眾。在大池岸。觀諸化天。<lb n="0334a07"/>
見化天眾退沒亂壞。極生怖畏。極大愁惱<lb n="0334a08"/>

<p loc="[0334a08]">爾時池中一蓮花葉。既墮落已。復有一蓮華<lb n="0334a09"/>
葉。化天滿中。而復墜落。墮大池中。或有沈<lb n="0334a10"/>
沒。或有少力浮在水上。發聲大叫。或有沈沒<lb n="0334a11"/>
不知所在。或有死已沒於水下。或有死已浮<lb n="0334a12"/>
在水上。猶如船<gaiji cb='CB00176' des='[木*伐]' uni='6830' nor='筏' mojikyo='M014731' mofont='Mojikyo M103' mochar='5E0B'>栰</gaiji>。或有叫喚。或共天女相<lb n="0334a13"/>
抱大叫。或為天女兩手急抱而沒水中。猶如<lb n="0334a14"/>
人間在惡水中。船<gaiji cb='CB00176' des='[木*伐]' uni='6830' nor='筏' mojikyo='M014731' mofont='Mojikyo M103' mochar='5E0B'>栰</gaiji>壞時。人皆沈沒。此化<lb n="0334a15"/>
天眾。住花葉中。與葉俱墜。清淨水中。沒在大<lb n="0334a16"/>
池。亦復如是<lb n="0334a17"/>

<p loc="[0334a17]">爾時復有一蓮華葉。化天滿中。而復墜落。墮<lb n="0334a18"/>
大池中。如石墮水。不復更出。爾時復有一蓮<lb n="0334a19"/>
華葉。多有化天。住在其中。而復墜落。墮大池<lb n="0334a20"/>
中。迭共相抱。皆大叫喚。或沒半身。久時叫<lb n="0334a21"/>
喚。然後盡沒。如是百百千千。有無量種安詳<lb n="0334a22"/>
徐墮大池水中。猶如沈石。令實天眾。皆悉見<lb n="0334a23"/>
之。無量天眾。沒已不出<lb n="0334a24"/>

<p loc="[0334a24]">爾時復有一蓮華葉。滿中化天。臨欲墮落。發<lb n="0334a25"/>
聲大叫。如大山崩。或如地動。或如大海潮波<lb n="0334a26"/>
之聲。化天墮時。出大音聲。亦復如是。時實天<lb n="0334a27"/>
眾。在彼岸上。聞化天眾如是音聲。見如是等<lb n="0334a28"/>
諸衰惱事。皆生厭離。心大恐怖。周匝遶池。觀<lb n="0334a29"/>
此化天。心極厭離。共相謂言。如此之事。本所<lb n="0334b01"/>
未見。有如是等一切天眾極大衰惱。昔所未<lb n="0334b02"/>
聞。昔所未見此大怖畏。作是語已。或有思惟。<lb n="0334b03"/>
極生厭離。爾時復有一蓮華葉。滿中天女。而<lb n="0334b04"/>
復墜落。墮大池中。驚怖求哀。唱如是言。救我<lb n="0334b05"/>
救我。復相謂言。若天放逸。則得如是衰惱殃<lb n="0334b06"/>
禍。墜落退沒。互相告已。時諸實天。心得調<lb n="0334b07"/>
伏。皆生厭離。不行放逸。心得隨順<lb n="0334b08"/>

<p loc="[0334b08]">時夜摩天王牟修樓陀。見實天眾心調伏已。<lb n="0334b09"/>
為利益他。自隱其身。入蓮花臺。共諸調伏不<lb n="0334b10"/>
放逸天入蓮華臺。令實天眾。不見天王。王及<lb n="0334b11"/>
天眾。第一善心。為利天眾。皆共入於蓮花臺<lb n="0334b12"/>
中。餘實天眾。不見其身。觀諸實天。作如是<lb n="0334b13"/>
念。彼天云何為調伏不。為離慢不<lb n="0334b14"/>

<p loc="[0334b14]">爾時天王。知諸天眾心善調伏。乃至心中不<lb n="0334b15"/>
念放逸。皆生怖畏。今正是時。應為說法而攝<lb n="0334b16"/>
取之。知此事已。於大池中大蓮華內復作變<lb n="0334b17"/>
化。令生怖畏。化作蓮華。有無量葉。及諸化<lb n="0334b18"/>
天。在蓮華葉。墜於大池。墮於水時。出無量種<lb n="0334b19"/>
怖畏之聲。而復化作無量天眾死屍狼藉。夜<lb n="0334b20"/>
摩天王牟修樓陀。心自思惟。如是天眾。極大<lb n="0334b21"/>
怖畏。或當馳走。奔於餘地。即復化現令其不<lb n="0334b22"/>
去。唯觀化天。轉轉復生大厭離心。如是一<lb n="0334b23"/>
切種種化現。皆悉作已。與其天眾。入花臺中。<lb n="0334b24"/>
復更觀察。遍觀察已。第一悲心。為利天眾。出<lb n="0334b25"/>
蓮花臺。共諸天眾。出華臺已。即攝神力。化事<lb n="0334b26"/>
皆滅。安慰天眾。作如是言。若天放逸。一切皆<lb n="0334b27"/>
當得此衰惱。一切怖畏。放逸為本。不放逸天。<lb n="0334b28"/>
則不怖畏。不得衰惱。爾時天王牟修樓陀。為<lb n="0334b29"/>
諸天眾。以偈頌曰<lb n="0334c01"/>

          愚癡樂放逸                    常受諸苦惱<lb n="0334c02"/>
                    若離放逸者                    則得常安樂<lb n="0334c03"/>
          一切諸苦樹                    放逸為根本<lb n="0334c04"/>
                    是故欲離苦                    應當捨放逸<lb n="0334c05"/>

<p loc="[0334c05]">爾時實天。見夜摩天王牟修樓陀。心皆安隱。<lb n="0334c06"/>
歡喜馳趣。夜摩天王。共相謂言。我今得主。夜<lb n="0334c07"/>
摩天王。今者坐於大蓮華臺。天眾圍遶。能救<lb n="0334c08"/>
護我。能攝受我。如是各各共籌量已。一切皆<lb n="0334c09"/>
走向大蓮華上蓮花臺。牟修樓陀天王住處<lb n="0334c10"/>
師子之座。與蓮華臺二俱同色。夜摩天王。共<lb n="0334c11"/>
餘天眾。住華臺中。天眾到已。白天王言。誰<lb n="0334c12"/>
令天眾如是破壞。如是衰惱。如是墜墮。沈沒<lb n="0334c13"/>
水中。唱聲叫喚。誰能如是與諸天眾種種苦<lb n="0334c14"/>
惱。<lb n="0334c15"/>

<p loc="[0334c15]">爾時天王牟修樓陀。告天眾曰。此放逸過。一<lb n="0334c16"/>
切眾生必定皆有。汝等天眾。皆悉未知。爾時<lb n="0334c17"/>
天主牟修樓陀。為諸天眾。以偈頌曰<lb n="0334c18"/>

          一切諸眾生                    皆悉不能破<lb n="0334c19"/>
                    一切諸業行                    無有能勝者<lb n="0334c20"/>
          能令諸世間                    一切皆失壞<lb n="0334c21"/>
                    以有如是力                    是故名為死<lb n="0334c22"/>
          彼能壞世間                    能破陰界入<lb n="0334c23"/>
                    死王從此世                    將至未來世<lb n="0334c24"/>
          無力能抵捍                    無有能救者<lb n="0334c25"/>
                    唯有法能救                    是故法名救<lb n="0334c26"/>
          命速不久停                    壯色亦如是<lb n="0334c27"/>
                    死來甚迅速                    不應生放逸<lb n="0334c28"/>
          一切眾生樂                    皆為無常壞<lb n="0334c29"/>
                    命為死所滅                    不應樂放逸<lb n="0335a01"/>
          若善業盡時                    必至三惡趣<lb n="0335a02"/>
                    既知如是過                    不應樂放逸<lb n="0335a03"/>
          世間屬無常                    皆有三毒刺<lb n="0335a04"/>
                    有生故有死                    不應樂放逸<lb n="0335a05"/>
          死能破壞命                    老能令衰變<lb n="0335a06"/>
                    病能壞安隱                    不應樂放逸<lb n="0335a07"/>
          業繩縛眾生                    心依繩閣道<lb n="0335a08"/>
                    流轉三有中                    不應樂放逸<lb n="0335a09"/>
          樂者必受苦                    苦者苦轉勝<lb n="0335a10"/>
                    公夫為妻子                    不應樂放逸<lb n="0335a11"/>
          母亦為妻室                    妻亦為怨家<lb n="0335a12"/>
                    此等輪轉行                    不應樂放逸<lb n="0335a13"/>
          於園林山谷                    天女眾圍遶<lb n="0335a14"/>
                    世間皆當盡                    不應樂放逸<lb n="0335a15"/>
          一切天受樂                    皆當歸破壞<lb n="0335a16"/>
                    虛妄不可信                    不應樂放逸<lb n="0335a17"/>
          有生皆是苦                    是老死之器<lb n="0335a18"/>
                    決定必當得                    不應樂放逸<lb n="0335a19"/>
          諸根難調伏                    無有能調者<lb n="0335a20"/>
                    一切樂皆盡                    不應樂放逸<lb n="0335a21"/>
          少年必當老                    諸欲猶如夢<lb n="0335a22"/>
                    是故有智者                    不應樂放逸<lb n="0335a23"/>
          猶如芭蕉葉                    如電不久住<lb n="0335a24"/>
                    一切皆破壞                    不應樂放逸<lb n="0335a25"/>
          諸根難調伏                    樂著諸境界<lb n="0335a26"/>
                    唯有智慧者                    能住自境界<lb n="0335a27"/>

<p loc="[0335a27]">如是天王牟修樓陀。以諸天眾心得厭離。為<lb n="0335a28"/>
利益他。說如是偈。爾時天王牟修樓陀。復為<lb n="0335a29"/>
天眾。說放逸過。作如是言。汝等天眾。云何沒<lb n="0335b01"/>
在放逸闇中。不見大惡。不見大畏。汝等皆見<lb n="0335b02"/>
如是等天。以放逸故。皆悉破壞。歸於死滅。無<lb n="0335b03"/>
能救者。彼諸天眾。一切樂具。皆悉勝汝。色量<lb n="0335b04"/>
形貌。富樂光明。天女歌詠。舞戲皆勝。汝等<lb n="0335b05"/>
現見彼諸天眾。以放逸故。一切磨滅。汝等<lb n="0335b06"/>
天眾皆應思惟。遠離放逸。一切世間惡龍池<lb n="0335b07"/>
中。放逸池中。境界惡龍最為大惡。諸風火惡<lb n="0335b08"/>
中。放逸之火。與憶念風。最為甚惡。一切闇<lb n="0335b09"/>
聚。無量時集。無始來集。放逸闇聚。最為闇冥<lb n="0335b10"/>
一切求便。諸惡怨中。放逸大怨。求境界便。最<lb n="0335b11"/>
為大惡。諸利刀中。放逸利刀。最為傷害。墮<lb n="0335b12"/>
惡道刀。一切大惡毒蛇之中。放逸毒蛇。貪欲<lb n="0335b13"/>
之毒。能殺一切愚癡眾生毒中最惡。一切怨<lb n="0335b14"/>
家。詐親善中。放逸怨家。詐現親善。最為大<lb n="0335b15"/>
惡。以起一切親故愛故。一切杻械枷鎖及以<lb n="0335b16"/>
繩索繫縛之中。放逸繫縛。最為堅固。過堅<lb n="0335b17"/>
難故。一切曠野。無水無樹。無果無蔭。無量<lb n="0335b18"/>
眾生。於中遭苦。諸曠野中。放逸曠野。最為<lb n="0335b19"/>
大惡。以離樂水。離善人樹。離持戒蔭。能與<lb n="0335b20"/>
世間一切眾生無量苦惱。一切不實虛妄見<lb n="0335b21"/>
中。妄見為實。如旋火輪。乾闥婆城。鹿愛炎<lb n="0335b22"/>
中。放逸虛妄。最為不實。境界樂動。不停不<lb n="0335b23"/>
住。無有如實。唯虛妄見。如旋火輪。乾闥婆<lb n="0335b24"/>
城。鹿愛炎中。放逸最為虛妄不實。一切嶮岸<lb n="0335b25"/>
顛墜之中。放逸嶮岸。最為可畏。必定當墮<lb n="0335b26"/>
大惡道故。汝等天眾。當知如是。一切五道所<lb n="0335b27"/>
攝眾生。以放逸故。三趣眾生。行惡業故。墮<lb n="0335b28"/>
大惡道。是故一切畏苦惱者。應當勤心捨離<lb n="0335b29"/>
放逸。此放逸者一切苦本。爾時天王牟修樓<lb n="0335c01"/>
陀。為諸天眾以偈頌曰<lb n="0335c02"/>

          不放逸得脫                    放逸常受苦<lb n="0335c03"/>
                    放逸不放逸                    已略說其相<lb n="0335c04"/>

<p loc="[0335c04]">如是天王牟修樓陀。調伏諸天。為說正道。時<lb n="0335c05"/>
諸天眾。一心諦聽。心調伏故。折伏諸根。諸<lb n="0335c06"/>
根寂靜。夜摩天王牟修樓陀。於蓮花臺坐師<lb n="0335c07"/>
子座。時諸天眾。白天王言。願為我說畢竟<lb n="0335c08"/>
利益。畢竟安樂。令我得此畢竟利益。畢竟安<lb n="0335c09"/>
樂。我云何行<lb n="0335c10"/>

<p loc="[0335c10]">爾時天王。告諸天曰。有佛世尊。具一切智。解<lb n="0335c11"/>
脫之師。一切諸過。皆悉解脫。一切功德。皆悉<lb n="0335c12"/>
具足。於一切眾生中。最為殊勝。若能歸依。則<lb n="0335c13"/>
能斷除汝等苦惱佛無放逸。汝當歸依。能救<lb n="0335c14"/>
汝等無量無邊生死怖畏<lb n="0335c15"/>

<p loc="[0335c15]">爾時天眾。聞天王教。一切胡跪。及諸天女。生<lb n="0335c16"/>
敬重心。攝伏諸根。於佛世尊。生敬重心。合掌<lb n="0335c17"/>
頂禮。受三歸依。一切天眾。以誠實心歸依佛<lb n="0335c18"/>
歸依法歸依僧。以善淨心。毀呰放逸。誠心<lb n="0335c19"/>
悔過。以見化天。有無量種衰惱滅壞。不能堪<lb n="0335c20"/>
忍。無量苦惱<lb n="0335c21"/>

<p loc="[0335c21]">爾時天主牟修樓陀。見諸天眾心生厭離。復<lb n="0335c22"/>
為化現無量神通。於須臾間。能示一身。以為<lb n="0335c23"/>
千身。於千身中。現百千身。於須臾間。於一形<lb n="0335c24"/>
相現於無量種種形相。於須臾間飛昇虛空。<lb n="0335c25"/>
種種妙寶嚴飾其身。種種形服。於須臾間。沒<lb n="0335c26"/>
於水中。現一千頭。種種寶冠。種種寶印。莊嚴<lb n="0335c27"/>
其臂。其身光明。勝於千日。於須臾間。化作大<lb n="0335c28"/>
山。園林具足。在園林中。一切天眾之所圍遶。<lb n="0335c29"/>
天眾皆見。或見在於大蓮華中。無量百千光<lb n="0336a01"/>
明天女之所圍遶。是諸天女。身出光明。時實<lb n="0336a02"/>
天眾。皆不能觀天王之身及天女眾<lb n="0336a03"/>

<p loc="[0336a03]">爾時天王牟修樓陀。復現神通。為令天眾離<lb n="0336a04"/>
放逸故。從其口中出於百千諸天大眾。或有<lb n="0336a05"/>
坐於七寶宮殿。種種妙寶光明之身。種種容<lb n="0336a06"/>
服。共諸天女。莊嚴端正。詠天歌音。以為圍<lb n="0336a07"/>
遶。一切皆從牟修樓陀天王口出。或有坐於<lb n="0336a08"/>
蓮花之中。如蜂歌音。飲於天酒。香味相應。<lb n="0336a09"/>
共諸天女。或百或千。以天衣鬘而為莊嚴。身<lb n="0336a10"/>
出光明。皆從天王口中而出<lb n="0336a11"/>

<p loc="[0336a11]">時牟修樓陀。復現神通。從口而出。或有天眾。<lb n="0336a12"/>
乘七寶鳥。遊戲歌詠。五樂音聲。共諸天女。歡<lb n="0336a13"/>
娛受樂。從於天王口中而出。天之莊嚴。不得<lb n="0336a14"/>
為比。光明功德。皆悉具足<lb n="0336a15"/>

<p loc="[0336a15]">爾時天王牟修樓陀復以神力從其口中化天<lb n="0336a16"/>
踊出坐於拘婆羅耶中。作天伎樂。出妙音<lb n="0336a17"/>
聲。諸天女眾之所圍遶。皆飲天酒。歌頌戲笑。<lb n="0336a18"/>
共諸天女。或百或千。或億百千。不可喻色。<lb n="0336a19"/>
殊勝天女。而為圍遶。種種遊戲。天園林中。遊<lb n="0336a20"/>
行空中而行道路。歌頌音聲。勝於實天。足<lb n="0336a21"/>
一百倍。歌音色樂。種種功德。皆悉具足。令天<lb n="0336a22"/>
眾聞。時實天眾。未曾見此希有之事。見已皆<lb n="0336a23"/>
生希有之心。或生歡喜。或有生疑作是思惟。<lb n="0336a24"/>
此天云何從於天王口中而出。甚為希有。時<lb n="0336a25"/>
實天眾。如是思惟。或共論說。不知云何<lb n="0336a26"/>

<p loc="[0336a26]">爾時天王牟修樓陀。復現神通。從其口中出<lb n="0336a27"/>
化仙人。種種容貌。或有長髮。或有螺髻。或有<lb n="0336a28"/>
身著樹皮之衣。或有手中執持澡瓶。或著天<lb n="0336a29"/>
衣華鬘莊嚴。或著黑色鹿皮之衣。有如是等<lb n="0336b01"/>
種種色貌諸大仙人。從口中出。或百或千。出<lb n="0336b02"/>
已住於虛空之中。而說偈言<lb n="0336b03"/>

          一切眾生心                    如幻法不住<lb n="0336b04"/>
                    一切必歸死                    有中莫放逸<lb n="0336b05"/>
          一切可愛中                    愛心轉增長<lb n="0336b06"/>
                    終必歸破壞                    有中莫放逸<lb n="0336b07"/>
          有中更無處                    有生而不滅<lb n="0336b08"/>
                    一切樂皆畏                    有中莫放逸<lb n="0336b09"/>
          一切所見中                    謂五欲可愛<lb n="0336b10"/>
                    一切皆如夢                    有中莫放逸<lb n="0336b11"/>
          喜愛難調伏                    常為眾生怨<lb n="0336b12"/>
                    速將入地獄                    有中莫放逸<lb n="0336b13"/>
          雖數受欲樂                    得已而復失<lb n="0336b14"/>
                    必當皆壞滅                    有中莫放逸<lb n="0336b15"/>
          初中後不善                    能壞於世間<lb n="0336b16"/>
                    業鎖所繫縛                    猶如鉤釣魚<lb n="0336b17"/>
          雖種種方便                    欲斷於業鎖<lb n="0336b18"/>
                    一切天非天                    不能斷業鎖<lb n="0336b19"/>
          生死鎖極長                    首尾不可見<lb n="0336b20"/>
                    是愛甚堅牢                    以縛愚癡人<lb n="0336b21"/>
          我及餘天眾                    若人阿修羅<lb n="0336b22"/>
                    一切皆無常                    癡盲不能見<lb n="0336b23"/>
          業身遍一切                    常流轉諸有<lb n="0336b24"/>
                    一切愛縛心                    智慧乃能斷<lb n="0336b25"/>
          從於愛水中                    生於五鑽燧<lb n="0336b26"/>
                    覺觀風力故                    為時火所燒<lb n="0336b27"/>
          愚癡無智慧                    貪苦中妄樂<lb n="0336b28"/>
                    迷故顛倒取                    流轉五道中<lb n="0336b29"/>
          喜樂於妻子                    及種種富樂<lb n="0336c01"/>
                    常保此妄樂                    為死王將去<lb n="0336c02"/>
          如虎狼殺鹿                    害之不疲厭<lb n="0336c03"/>
                    死王大勢力                    殺害亦如是<lb n="0336c04"/>
          一切諸有中                    無量多種苦<lb n="0336c05"/>
                    為癡所迷惑                    而心不疲惓<lb n="0336c06"/>
          若人依止惡                    不名自愛身<lb n="0336c07"/>
                    既不自愛身                    世間更何愛<lb n="0336c08"/>

<p loc="[0336c08]">如是天王牟修樓陀。從口所出變化仙人。為<lb n="0336c09"/>
實天眾除放逸故。說如此偈。畢竟利益。爾時<lb n="0336c10"/>
天王牟修樓陀。復為利益。神通變化。從其胸<lb n="0336c11"/>
中。示現踊出大蓮花池。其可愛樂。其池多有<lb n="0336c12"/>
鵝鴨鴛鴦。而為莊嚴。第一清淨。八功德水。其<lb n="0336c13"/>
蓮華池。有百千億七寶蓮華。以覆其上。其花<lb n="0336c14"/>
香氣滿百由旬。其蓮華臺王在其上。種種妙<lb n="0336c15"/>
寶莊嚴天冠。種種光明。種種寶衣。莊嚴其身。<lb n="0336c16"/>
種種寶印。莊嚴其臂。種種婇女。而為圍遶。<lb n="0336c17"/>
坐師子座。其諸婇女。手執白拂。侍立左右。<lb n="0336c18"/>
復有諸人。讚歎王言。勝妙增上。猶如帝釋第<lb n="0336c19"/>
二天王。有如是等百千化王。夜摩天王。以憐<lb n="0336c20"/>
愍心。利益他故。為令一切諸實天眾離放逸<lb n="0336c21"/>
故。化作帝釋。轉輪聖王。及餘無量百千諸<lb n="0336c22"/>
王<lb n="0336c23"/>

<p loc="[0336c23]">爾時天王牟修樓陀。為利益故。復示變化。從<lb n="0336c24"/>
其臍中。出大蓮華。廣百由旬。百千億葉。七寶<lb n="0336c25"/>
蓮華。種種寶葉。多有眾蜂。出歌詠音。聞者心<lb n="0336c26"/>
悅。見之愛樂。夜摩天王。從其臍中。所化蓮<lb n="0336c27"/>
華。其蓮華莖。長五千由旬。毘琉璃莖。金剛<lb n="0336c28"/>
間錯。青因陀寶。所共集成。而以莊嚴。勝天虹<lb n="0336c29"/>
色。甚可愛樂。大蓮華內。有諸化人。種種衣<lb n="0337a01"/>
服。莊嚴其身。第一勝樂。執犁耕地。而說偈<lb n="0337a02"/>
言<lb n="0337a03"/>

          一切犁地者                    心皆希望果<lb n="0337a04"/>
                    癡心希利故                    不覺當有死<lb n="0337a05"/>
          愚者希利心                    念念常增長<lb n="0337a06"/>
                    而不覺諸行                    念念歸滅盡<lb n="0337a07"/>
          老罰時欲至                    能令少壯盡<lb n="0337a08"/>
                    病苦若來至                    能壞於安隱<lb n="0337a09"/>
          此三種惡罰                    破壞天非天<lb n="0337a10"/>
                    速來時欲至                    愚者不覺知<lb n="0337a11"/>
          天龍阿修羅                    揵闥緊那羅<lb n="0337a12"/>
                    羅剎毘舍闍                    皆為老死壞<lb n="0337a13"/>
          能令貪愛者                    捨離於親里<lb n="0337a14"/>
                    癡愛相繫縛                    輪轉於諸有<lb n="0337a15"/>
          子孫及子孫                    如是種子等<lb n="0337a16"/>
                    人為愛所誑                    一切皆當失<lb n="0337a17"/>

<p loc="[0337a17]">如是化人。為利益他。說如此偈。時實天眾。聞<lb n="0337a18"/>
是偈已。心念思惟。於境界中。不多愛樂。爾時<lb n="0337a19"/>
天王牟修樓陀。為利天眾。復作現化。於其一<lb n="0337a20"/>
切身分之中。種種莊嚴。種種容貌。種種寶冠。<lb n="0337a21"/>
無量種色無量種形。無量種相。天乾闥婆。若<lb n="0337a22"/>
人若龍。阿修羅等。各以自法衣服莊嚴。從<lb n="0337a23"/>
天王身毛孔中出。各如本色。如其形相。如其<lb n="0337a24"/>
自法。自共婇女。歌舞嬉笑。娛樂受樂。天王<lb n="0337a25"/>
受樂。與人相似。富樂歡悅。自相愛樂。歌舞嬉<lb n="0337a26"/>
笑。歡娛受樂。復有諸龍種種莊嚴。或有一頭。<lb n="0337a27"/>
或有二頭。乃至七頭。有種種色種種形相。勝<lb n="0337a28"/>
妙寶冠莊嚴其首。種種音聲。歌詠遊戲。生歡<lb n="0337a29"/>
喜心。娛樂受樂。如是勇健羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿修羅等。皆<lb n="0337b01"/>
盡化出<lb n="0337b02"/>

<p loc="[0337b02]">天帝釋樂。減夜摩天。共諸婇女。圍遶供養。第<lb n="0337b03"/>
一莊嚴。阿修羅女。圍遶供養。五樂音聲。聞之<lb n="0337b04"/>
可愛。阿修羅王。住在宮殿。從於天王牟修樓<lb n="0337b05"/>
陀身分而出。受第一樂<lb n="0337b06"/>

<p loc="[0337b06]">又復化現<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單曰人。住雲鬘等十大山中。富<lb n="0337b07"/>
樂自在。少減第二三十三天。園林花池。多有<lb n="0337b08"/>
種種。諸飲食河。種種歌舞遊戲受樂。從於天<lb n="0337b09"/>
王牟修樓陀身中而出。復化瞿耶尼人。自樂<lb n="0337b10"/>
成就。歡喜遊戲。亦復如是。時實天眾。見如是<lb n="0337b11"/>
等無量種類無量差別夜摩天王。成就如是<lb n="0337b12"/>
第一神通。為除放逸勝利益故。作如是化。非<lb n="0337b13"/>
不利益。令放逸天。現見無常。心則柔軟。是故<lb n="0337b14"/>
示化。種種具足。先示欲味。後示其過。令其厭<lb n="0337b15"/>
欲。以是因緣。夜摩天王。為實天眾。示化欲<lb n="0337b16"/>
味。受種種樂。歌舞遊戲。衣服莊嚴。飲食婇<lb n="0337b17"/>
女。親近供養。五根受樂。如心所念。具足皆<lb n="0337b18"/>
得。是名欲味。云何欲過。若得欲已。心生愛<lb n="0337b19"/>
樂。求之不得共他而有。非獨屬己。愛別離苦。<lb n="0337b20"/>
無量種苦。為強力者之所侵奪。復有五種強<lb n="0337b21"/>
力所奪。所謂王賊水火怨家。復有餘苦。常為<lb n="0337b22"/>
怨侵。常畏他奪。守護怖畏。或心憂愁。死生貪<lb n="0337b23"/>
樂。身心常苦。如是欲過。終至於死。有無量<lb n="0337b24"/>
種衰惱諸苦。愚癡之人。於此欲過。衰惱苦<lb n="0337b25"/>
中。不生厭離。復有欲過。有何等過。為欲因<lb n="0337b26"/>
緣。母子<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>諍。住不同處。一切皆由欲因緣故。<lb n="0337b27"/>
若兄弟<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>諍。互相憎嫉。若打若縛。一切皆由<lb n="0337b28"/>
欲因緣故。是為欲過。若王者共諍無量國土。<lb n="0337b29"/>
互相攻伐。互相打縛。若殺若害。加種種苦。一<lb n="0337c01"/>
切皆由欲因緣故。是為欲過。是故當知。皆由<lb n="0337c02"/>
於欲繫縛。一切在於生死<lb n="0337c03"/>

<p loc="[0337c03]">爾時天王牟修樓陀。為實天眾。化作如是無<lb n="0337c04"/>
量差別人中欲過。王者共諍。無量方便。及以<lb n="0337c05"/>
餘人。以欲因緣。入於海中。若共<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>諍。若繫若<lb n="0337c06"/>
縛。憂悲苦惱。怖畏<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>諍。不饒益事。一切皆由<lb n="0337c07"/>
欲因緣故。一切人中。皆因欲過。不得安隱。云<lb n="0337c08"/>
何天中。因於欲過。所謂諸天。共阿修羅。<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>戰<lb n="0337c09"/>
相壞。一切皆由欲因緣故。若阿修羅共天<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji><lb n="0337c10"/>
諍。亦復如是。由欲因緣。有如是等。是為欲<lb n="0337c11"/>
過。以此因緣。牟修樓陀夜摩天王。為實天眾<lb n="0337c12"/>
除放逸故。示如是化<lb n="0337c13"/>

<p loc="[0337c13]">若諸龍等。共龍<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>諍。國土失壞。震雷放雹。一<lb n="0337c14"/>
切皆由欲因緣故。若諸畜生互共<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>諍殺縛<lb n="0337c15"/>
捕得。一切皆由欲因緣故。是名欲過。於鬼神<lb n="0337c16"/>
中。以食因緣。或欲因緣。互相撲打。以刀相斫<lb n="0337c17"/>
一切皆由欲因緣故。是為欲過。以此因緣。夜<lb n="0337c18"/>
摩天王。為實天眾除放逸故。示如是化<lb n="0337c19"/>

<p loc="[0337c19]">於地獄中。互相燒打。互相殺害。受諸苦惱。於<lb n="0337c20"/>
人中時。由欲因緣。造作惡業。<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>諍憎嫉以其<lb n="0337c21"/>
念本女色因緣。共相憎嫉。以是惡業。墮地獄<lb n="0337c22"/>
中。身體裂壞。如是地獄。皆由欲過。以此因<lb n="0337c23"/>
緣。夜摩天王。為實天眾捨離欲故。示如是化。<lb n="0337c24"/>
遍於五道。示欲過患。令厭生死。示於人中所<lb n="0337c25"/>
有欲味。一切皆失。夜摩天王。為示天眾欲味<lb n="0337c26"/>
欲過。化作蓮花。百葉墮落。破壞磨滅。復廣示<lb n="0337c27"/>
現天人之過。既示過已。復示出離解脫種子。<lb n="0337c28"/>
利益安樂諸天眾故<lb n="0337c29"/>

<p loc="[0337c29]">夜摩天王。復為饒益諸天眾故。示於欲過。何<lb n="0338a01"/>
以故。聞異欲過。則於生死。生厭離心。以異見<lb n="0338a02"/>
故。以此因緣。為諸天眾。復示欲過。若天若<lb n="0338a03"/>
龍。阿修羅等。示欲味已。復示欲過。於退沒<lb n="0338a04"/>
時。得諸衰惱。是諸天人。龍阿修羅。於一切<lb n="0338a05"/>
處。受無量種諸欲樂已。至於退時。隨諸天等<lb n="0338a06"/>
所應受者。皆悉示其種種退法。所謂高山嶮<lb n="0338a07"/>
峻崖岸。有無量種師子虎豹野狐<gaiji cb='CB00337' des='[狂-王+者]' uni='732A' nor='豬' mojikyo='M020534' mofont='Mojikyo M104' mochar='6142'>猪</gaiji>兔。牛驢<lb n="0338a08"/>
象馬。駱駝<gaiji cb='CB00339' des='[狂-王+苗]' uni='732B' nor='貓' mojikyo='M020535' mofont='Mojikyo M104' mochar='6144'>猫</gaiji>牛。失收摩羅魚摩伽羅魚。龜<lb n="0338a09"/>
黿之屬。或有一頭。或有二頭。或復多頭。口中<lb n="0338a10"/>
含土。手中執火。復有遍身煙焰俱起。或有雨<lb n="0338a11"/>
火。或有放於金剛惡雹。遍眾多處。其聲虓呴<lb n="0338a12"/>
甚可怖畏。如一百山同時俱崩。無量種類。身<lb n="0338a13"/>
色黤黮。頭如大山。色相可畏。舉身髦髮。焰火<lb n="0338a14"/>
熾然。或有百臂。或有千臂。於其手中。或有執<lb n="0338a15"/>
<gaiji cb='CB00559' des='[罩-卓+絹]' uni='7F82' nor='罥' mojikyo='M028386' mofont='Mojikyo M106' mochar='5965'>羂</gaiji>。或執刀杖。或執金剛。見者大怖。滿大山<lb n="0338a16"/>
谷。如是等眾。從大山出。走趣化天。奮目大<lb n="0338a17"/>
怒。眼赤如血。從其口中。出諸火焰。黃赤朱<lb n="0338a18"/>
紫無量種色。如黑雲中電光亂起<lb n="0338a19"/>

<p loc="[0338a19]">復化死王。閻羅伺命。色貌可畏。走向化天。<lb n="0338a20"/>
手捉赤繩。及諸器仗。所執器仗。頭皆火然。<lb n="0338a21"/>
發大惡聲。猶如震雷。其身熾然。滿十由旬。或<lb n="0338a22"/>
有伺命。有一百眼。或四百眼。乃至千眼。眼皆<lb n="0338a23"/>
焰出。青赤黃鴿。種種雜色。其火熾然。至於十<lb n="0338a24"/>
里。種種相貌。一切眾生之所怖畏。醜陋可惡。<lb n="0338a25"/>
從化山中虓呴而出。凸腹下垂。<gaiji cb='CB00169' des='[月*劦]' uni='8107' nor='脅' mojikyo='M029467' mofont='Mojikyo M106' mochar='7C9B'>脇</gaiji>如山谷。頭<lb n="0338a26"/>
如山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。或有縮咽入兩肩中。或有長髮。髮皆<lb n="0338a27"/>
直<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>。咽火焰起。或有長爪。火焰熾然。或有<lb n="0338a28"/>
身毛焰然火起。或有遍體大火猛熾。如燒大<lb n="0338a29"/>
山。皆從大力化山中出。放金剛雹。復有死王。<lb n="0338b01"/>
閻羅伺命。其頭狀如烏鷲<gaiji cb='CB00306' des='[至*鳥]' uni='9D44' nor='鴟' mojikyo='M046833' mofont='Mojikyo M109' mochar='8896'>鵄</gaiji>雕。野干狐狗駱<lb n="0338b02"/>
駝之面。遍身火熾。惡蟲覆身。以怖天眾。從<lb n="0338b03"/>
於大黑化山中出。一切疾走。猶如猛風。吹大<lb n="0338b04"/>
黑雲。熾電俱起。走趣化天。爾時死王閻羅伺<lb n="0338b05"/>
命。漸近化天。捉得化天。焰火鐵繩。返縛其<lb n="0338b06"/>
手。縛已牽挽。爾時化天。見餘化天身被繫<lb n="0338b07"/>
縛極大怖畏。各各散走。時死王使。尋逐捉之。<lb n="0338b08"/>
舉置頭上。昇空而去。不復可見。過眼境界。<lb n="0338b09"/>
虓呴之聲。甚可怖畏。或有伺命。捉得化天。<lb n="0338b10"/>
以焰鐵繩。而繫其頸。入地而去。復有死王閻<lb n="0338b11"/>
羅伺命。捉餘化天。擲著水中。<gaiji cb='CB02865' des='[言*句]' uni='8A3D' mojikyo='M035343' mofont='Mojikyo M107' mochar='96C0'>訽</gaiji><gaiji cb='CB01421' des='[口*戒]' mojikyo='M003647' mofont='Mojikyo M101' mochar='61BA'>憺</gaiji>唱叫。<gaiji cb='CB01421' des='[口*戒]' mojikyo='M003647' mofont='Mojikyo M101' mochar='61BA'>憺</gaiji><lb n="0338b12"/>
諸化天。其身不沒住在水上。為諸化天。而說<lb n="0338b13"/>
偈言<lb n="0338b14"/>

          愚癡憍慢心                    為放逸所使<lb n="0338b15"/>
                    樂時既已過                    今當就死苦<lb n="0338b16"/>
          無量境界林                    惡毒滿其中<lb n="0338b17"/>
                    愛牙甚廣大                    求善應捨離<lb n="0338b18"/>
          不作眾善業                    而常癡放逸<lb n="0338b19"/>
                    死時既已到                    竟為何所作<lb n="0338b20"/>
          沒在愛水中                    不能度眾苦<lb n="0338b21"/>
                    以沒生死故                    永無有安樂<lb n="0338b22"/>
          一切有生者                    死常隨其後<lb n="0338b23"/>
                    云何愚癡人                    而樂放逸行<lb n="0338b24"/>
          難知不可遮                    常有大勢力<lb n="0338b25"/>
                    是大力死軍                    世間不覺知<lb n="0338b26"/>
          非是<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>戰力                    無方能捨離<lb n="0338b27"/>
                    眾生放逸故                    不覺死怨至<lb n="0338b28"/>
          死使有二種                    遍行於世間<lb n="0338b29"/>
                    謂老病衰壞                    愚癡不覺知<lb n="0338c01"/>

<p loc="[0338c01]">如是死王閻羅王伺命。說此偈頌。呵責天眾。<lb n="0338c02"/>
百返千返。加諸苦惱。時實天眾。見衰惱已。<lb n="0338c03"/>
得離一切放逸之心。受三歸依。時夜摩天王。<lb n="0338c04"/>
知諸天眾心已調伏。復示變化。令實天眾。心<lb n="0338c05"/>
得厭離。是等化王。所著天冠。一切欲具。皆從<lb n="0338c06"/>
天王牟修樓陀。身中而出。共諸婇女。隨順供<lb n="0338c07"/>
養。如前所說。上色具足。復為衰老之所毀壞。<lb n="0338c08"/>
髮白面皺。遍身脈現。柱杖而行。羸瘦憔悴。<lb n="0338c09"/>
一切諸業。皆不能作。依他而行。為諸愚人輕<lb n="0338c10"/>
弄戲笑。上氣不樂。諸根變熟。一切力盡。眾所<lb n="0338c11"/>
輕賤。行步數倒。死時將至。近池而行。身極羸<lb n="0338c12"/>
瘦。依他扶侍。身色醜惡。行於池側。未經幾<lb n="0338c13"/>
時。身中多有種種病起。所謂熱病。下痢欬<gaiji cb='CB03077' des='[病-丙+敕]' uni='7637' mojikyo='M022460' mofont='Mojikyo M104' mochar='8E10'>瘷</gaiji><lb n="0338c14"/>
盛氣噎病。脈腫疽瘡癩病。垂近死地。身大<lb n="0338c15"/>
穢惡。是大惡病。不可療治。死相已現。其王具<lb n="0338c16"/>
嬰如是諸病。得如是等極大苦惱。然後命終。<lb n="0338c17"/>
既死之後。<gaiji cb='CB00167' des='[月*逢]' uni='8196' mojikyo='M029820' mofont='Mojikyo M106' mochar='7E55'>膖</gaiji>脹臭爛。多有無量百千種蟲。時<lb n="0338c18"/>
諸天眾。見此死屍。復有雕鷲諸惡貪鳥。從山<lb n="0338c19"/>
飛來。取諸死屍而噉食之。或有取屍騰空而<lb n="0338c20"/>
去。時諸天眾。見是事已。其心厭欲。一心正<lb n="0338c21"/>
念。爾時天王。為利天眾。復示神化。示於羅<lb n="0338c22"/>
<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿修羅王。勇健阿修羅王等。一切皆在大<lb n="0338c23"/>
海水下。至夜摩天。住天王所。去王不遠。住在<lb n="0338c24"/>
一面。大聲叫呼。既叫呼已。顛墜墮地。尋即命<lb n="0338c25"/>
終。如木如石。不動不覺。諸阿修羅王。諸婇女<lb n="0338c26"/>
等。見是事已。極生苦惱。皆悉圍遶。叫喚啼<lb n="0338c27"/>
哭。於啼哭時。有鳥飛來。取諸死屍。猶如木<lb n="0338c28"/>
石。眾鳥取之。不覺不動。阿修羅女。既啼哭<lb n="0338c29"/>
已。一切皆死。復為雕鷲烏<gaiji cb='CB00306' des='[至*鳥]' uni='9D44' nor='鴟' mojikyo='M046833' mofont='Mojikyo M109' mochar='8896'>鵄</gaiji>眾鳥競共取之。<lb n="0339a01"/>
從空而去。令諸天眾不復見之。夜摩天王。為<lb n="0339a02"/>
利天眾。示化如是啼哭悲泣<lb n="0339a03"/>

<p loc="[0339a03]">爾時夜摩天王。復化龍王。如前所說。復示無<lb n="0339a04"/>
常。或有龍王。熱沙所燒。猶如焰火。如佉陀<lb n="0339a05"/>
羅炭入乾草聚。是諸龍王。熱沙所燒。亦復如<lb n="0339a06"/>
是。復有龍王。龍女圍遶。為金翅鳥。搏撮將<lb n="0339a07"/>
去。諸龍女眾。發聲大叫。復有龍王。為鋸所<lb n="0339a08"/>
解。悲聲唱叫。怨心相斫。互相加害。如是化<lb n="0339a09"/>
龍。為死將去。時諸天眾。見是事已。心極厭<lb n="0339a10"/>
離<lb n="0339a11"/>

<p loc="[0339a11]">時夜摩天王。復化弗婆提人。瞿陀尼人。無量<lb n="0339a12"/>
百千。皆悉衰惱。及諸女人。亦復如是。老極<lb n="0339a13"/>
須臾。皆歸於死。既死之後。多生諸蟲。偃臥於<lb n="0339a14"/>
地。甚可惡賤。時實天眾。見此諸事無量差別<lb n="0339a15"/>
大惡有過。見死苦已。皆生厭離。互相謂言。此<lb n="0339a16"/>
諸眾生。有苦而死。此諸眾生。老病死盡。終竟<lb n="0339a17"/>
不知。當詣何處。為誰將去。一切資具。皆悉無<lb n="0339a18"/>
常。一切諸樂皆雜有過。無常不住。敗壞之法。<lb n="0339a19"/>
不可保信。一切諸法。皆悉破壞。無有少樂。如<lb n="0339a20"/>
是實天。互共論說。皆生厭離<lb n="0339a21"/>

<p loc="[0339a21]">時夜摩天王。知諸天眾心生厭離。復化丈夫<lb n="0339a22"/>
自在離慢。決定上生。謂<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單曰人。少減天<lb n="0339a23"/>
福。受第一樂。復化令作老病身死。身既死已。<lb n="0339a24"/>
無量百千諸蟲。噉食其屍。若有見者。皆生厭<lb n="0339a25"/>
惡。猶如屎聚。夜摩天王。為利放逸諸天眾<lb n="0339a26"/>
故。示如是化<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單曰人<lb n="0339a27"/>

<p loc="[0339a27]">爾時天王。復作化示。令實天見。謂中陰有。<lb n="0339a28"/>
無量有網化中陰有。如眾生死。以業因緣。生<lb n="0339a29"/>
於地獄餓鬼畜生人天之中。化中陰有。令諸<lb n="0339b01"/>
天眾皆得現見無量種種心行之業。有因緣<lb n="0339b02"/>
生。無量百千五道生死。為諸實天得厭離故。<lb n="0339b03"/>
於大池中。示如是化。不可思議希有之化。無<lb n="0339b04"/>
等無比。令天現見於池水中。具見一切五道<lb n="0339b05"/>
眾生。以業煩惱因緣力故。流轉而行。從一道<lb n="0339b06"/>
死。復生一道。輪轉生死。無救無歸。無有伴<lb n="0339b07"/>
侶。輪轉諸有輪迴地獄餓鬼畜生。及以人天。<lb n="0339b08"/>
令實天眾。見於種種生中陰有。見已驚怖。極<lb n="0339b09"/>
生厭離。復見夜摩諸天中陰之身。見夜摩天。<lb n="0339b10"/>
以業盡故。從天退墮。悔火所燒。貪放逸故。天<lb n="0339b11"/>
身則滅。中陰身生。足上頭下。如印中陰。以惡<lb n="0339b12"/>
業故。生地獄陰。見生死業故。極大怖畏。共相<lb n="0339b13"/>
謂言。是業因緣。甚大戲弄夜摩天眾。時實天<lb n="0339b14"/>
眾。見是事已。生厭離心。是名見地獄中陰。非<lb n="0339b15"/>
生有陰。牟修樓陀。示如是化。以何義故。不示<lb n="0339b16"/>
生陰。以天心軟。不能堪忍。若見生陰。不可譬<lb n="0339b17"/>
喻。不可說苦。即失身命。是故示化。不示生<lb n="0339b18"/>
陰。是名實天觀夜摩天退欲入地獄中陰之<lb n="0339b19"/>
身。時夜摩天王復以希有神化中陰。示夜摩<lb n="0339b20"/>
天。放逸過惡之所傷害。以業盡故。欲墮餓鬼。<lb n="0339b21"/>
足上頭下。如印相似。業繩所牽。隨所作業。如<lb n="0339b22"/>
是成熟。時實天眾。復見如是第二中陰。復次<lb n="0339b23"/>
第三。見化中陰。如夜摩天復為放逸之所傷<lb n="0339b24"/>
害。業盡還退。惡業所縛。欲墮畜生。足上頭<lb n="0339b25"/>
下。如是中陰。如印所印。生畜生中。無量種<lb n="0339b26"/>
類相似中陰。是名第三道中陰有相。見之怖<lb n="0339b27"/>
畏。復生厭離驚愕惶怖。互相觀視。以偈頌<lb n="0339b28"/>
曰<lb n="0339b29"/>

          微細難解知                    遍行一切處<lb n="0339c01"/>
                    是業使眾生                    流轉於諸趣<lb n="0339c02"/>
          若人謗賢聖                    好行衰見業<lb n="0339c03"/>
                    不信於業果                    死則入地獄<lb n="0339c04"/>
          若人內懷惡                    以法諂誑人<lb n="0339c05"/>
                    世間所不愛                    死則入地獄<lb n="0339c06"/>
          若人著欲樂                    常行於惡業<lb n="0339c07"/>
                    以樂誑其心                    死則入地獄<lb n="0339c08"/>
          若得畢竟樂                    乃得名安隱<lb n="0339c09"/>
                    若樂有苦報                    是不名為樂<lb n="0339c10"/>
          放逸諸天眾                    退失夜摩天<lb n="0339c11"/>
                    若法具足者                    智者所讚歎<lb n="0339c12"/>
          遊戲園林中                    樂見諸天女<lb n="0339c13"/>
                    欲境無厭足                    以是故退沒<lb n="0339c14"/>
          以樂增長故                    渴愛轉增長<lb n="0339c15"/>
                    智慧人所說                    斷愛為第一<lb n="0339c16"/>
          我見世中陰                    今生大厭離<lb n="0339c17"/>
                    誰當救護我                    令我得解脫<lb n="0339c18"/>

<p loc="[0339c18]">時諸天眾。見如是等種種中陰。生厭離心時<lb n="0339c19"/>
夜摩天王。牟修樓陀知諸天眾。心調伏已。皆<lb n="0339c20"/>
滅化天。示以自身。寂滅莊嚴。諸天見之。其心<lb n="0339c21"/>
安隱。往詣天王。到已圍遶。從在一面。心生<lb n="0339c22"/>
敬重。歡喜踊躍。作如是念。我今得主。時實<lb n="0339c23"/>
天眾。見無量惡。皆生厭離<lb n="0339c24"/>

正法念處經卷第五十七<lb n="0340a01"/>
<lb n="0340a02"/>

正法念處經卷第五十八<lb n="0340a03"/>
<lb n="0340a04"/>

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯<lb n="0340a05"/>
觀天品之三十七(夜摩天之二十三)<lb n="0340a06"/>

<p loc="[0340a06]">爾時夜摩天王。告天眾曰。汝今何故。不於<lb n="0340a07"/>
園林華池無量眾寶莊嚴山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>歌舞戲笑。天<lb n="0340a08"/>
王如是觀諸天眾。為生厭離不厭離耶。時諸<lb n="0340a09"/>
天眾。聞夜摩天王說此語已。白天王言。當於<lb n="0340a10"/>
何處園林七寶山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>之中而有樂處。我見無<lb n="0340a11"/>
量生死衰惱。無量差別。不可堪忍。我自目見<lb n="0340a12"/>
一切諸欲皆悉無常。後皆致苦。此欲無常不<lb n="0340a13"/>
住。不久敗壞無堅無樂。爾時夜摩天王。聞天<lb n="0340a14"/>
眾說。而告之曰。汝今當知。一切欲樂。後皆致<lb n="0340a15"/>
苦。時諸天眾。白天王言。我今已解。欲為大<lb n="0340a16"/>
苦。時夜摩天王告諸天眾。我能宣說一切生<lb n="0340a17"/>
死無量諸苦。今當為汝略說少分。令億千劫<lb n="0340a18"/>
不復放逸。常行人天二種善道。若斷放逸。是<lb n="0340a19"/>
為智慧。若放逸緣來。即應遠離。若不為放逸<lb n="0340a20"/>
之所使役。則不墮地獄餓鬼畜生。復告天眾。<lb n="0340a21"/>
今當為汝說三惡道。二種善道。二善道者天<lb n="0340a22"/>
之與人。三惡道者。所謂地獄餓鬼畜生。如是<lb n="0340a23"/>
五道。大勢力苦。我能宣說。不可廣說。今當略<lb n="0340a24"/>
說。以要言之。於天人中。有十六苦。何等十<lb n="0340a25"/>
六。天人之中。善道所攝。一者中陰苦。二者<lb n="0340a26"/>
住胎苦。三者出胎苦。四者希求食苦。五者怨<lb n="0340a27"/>
憎會苦。六者愛別離苦。七者寒熱等苦。八者<lb n="0340a28"/>
病苦。九者他給使苦。十者追求營作苦。十一<lb n="0340a29"/>
者近惡知識苦。十二者妻子親里衰惱苦。十<lb n="0340b01"/>
三者飢渴苦。十四者為他輕毀苦。十五者老<lb n="0340b02"/>
苦。十六者死苦。如是十六。人中大苦。於人<lb n="0340b03"/>
世間乃至命終。及餘眾苦。於生死中。不可堪<lb n="0340b04"/>
忍。於有為中。無有少樂。一切無常。一切皆<lb n="0340b05"/>
盡。一切敗壞。初生中陰。識如香氣。有何等<lb n="0340b06"/>
苦。業風所吹。非肉眼見。天眼所見。而無所<lb n="0340b07"/>
礙。若生人中。生種姓家。有下中上。以布施<lb n="0340b08"/>
持戒智慧果報而欲生者此識香氣中陰。亦<lb n="0340b09"/>
得如是之食。若欲生於貧窮種姓。所食<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji><gaiji cb='CB00612' des='[澀-(刃*刃)+止]' uni='6F81' nor='澀' mojikyo='M018312' mofont='Mojikyo M104' mochar='5834'>澁</gaiji>。<lb n="0340b10"/>
色香味觸。皆悉<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>惡。身量減劣。少布施故。不<lb n="0340b11"/>
得勝報。是名人中生初中陰苦<lb n="0340b12"/>

<p loc="[0340b12]">復次第二苦。若生胎中。以業煩惱因緣故住。<lb n="0340b13"/>
生貧窮家。母食<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji><gaiji cb='CB00612' des='[澀-(刃*刃)+止]' uni='6F81' nor='澀' mojikyo='M018312' mofont='Mojikyo M104' mochar='5834'>澁</gaiji>。苦酢之食。膜衣筒中。<lb n="0340b14"/>
薄少食味。入其臍中。令胎中子。身羸惡色。氣<lb n="0340b15"/>
力劣弱。母疲極故。子於胎中。則受大苦。轉向<lb n="0340b16"/>
兩<gaiji cb='CB00169' des='[月*劦]' uni='8107' nor='脅' mojikyo='M029467' mofont='Mojikyo M106' mochar='7C9B'>脇</gaiji>。走避苦惱。母食冷熱。則受痛苦。無力無<lb n="0340b17"/>
救。不能叫喚。沒屎尿中。受無量苦。是為善<lb n="0340b18"/>
道人中第二大苦。何況地獄餓鬼畜生<lb n="0340b19"/>

<p loc="[0340b19]">復次第三苦。從胎出生。胎藏逼迫。猶如壓<lb n="0340b20"/>
油。嬰兒出胎。欲墮逼迫。亦復如是。是為大<lb n="0340b21"/>
苦。復次以初生時。其身柔軟如生酥搏。亦<lb n="0340b22"/>
如芭蕉。又如熟果。母人瞻產。以手捉之。其手<lb n="0340b23"/>
堅<gaiji cb='CB00612' des='[澀-(刃*刃)+止]' uni='6F81' nor='澀' mojikyo='M018312' mofont='Mojikyo M104' mochar='5834'>澁</gaiji>。皴裂劈坼。厭惡蹙面。指甲長利。面目<lb n="0340b24"/>
醜惡。以手捉之。猶如火燒。亦如刀割。如是嬰<lb n="0340b25"/>
兒。身體細軟。母人觸之。得大苦惱。若得新<lb n="0340b26"/>
衣。<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji><gaiji cb='CB00612' des='[澀-(刃*刃)+止]' uni='6F81' nor='澀' mojikyo='M018312' mofont='Mojikyo M104' mochar='5834'>澁</gaiji>厚重。或得故衣。補納破裂。孔穴穿<lb n="0340b27"/>
露。狹小單薄。止於草蓐。寒時大冷。受大寒<lb n="0340b28"/>
苦。熱則大熱。猶如火燒。以本布施不清淨<lb n="0340b29"/>
故。受斯苦惱。從胎而出。受大苦惱。復以不<lb n="0340c01"/>
淨布施因緣。令母少乳。所食苦<gaiji cb='CB00612' des='[澀-(刃*刃)+止]' uni='6F81' nor='澀' mojikyo='M018312' mofont='Mojikyo M104' mochar='5834'>澁</gaiji>。母食劣故。<lb n="0340c02"/>
其乳則少。或母食<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>惡。故令乳少。羸瘦惡色。<lb n="0340c03"/>
唯筋皮骨。以為其身。飢渴病故。身體無力。<lb n="0340c04"/>
若無所食噉。從他乞求。人所輕賤。少得飲食。<lb n="0340c05"/>
色香味薄。依他而食。辛苦繼命。如是乏食。<lb n="0340c06"/>
令身苦惱。以本所行不善施故。乃至命盡。常<lb n="0340c07"/>
不充足。以乏食故。常受苦惱。復次第四苦惱。<lb n="0340c08"/>
以悕望食而得苦惱。飢餓所惱。或作盜賊。作<lb n="0340c09"/>
諸惡業。作無利益。或作勇健。因致失命或<lb n="0340c10"/>
次死苦。諸苦之重。所謂飢渴。爾時夜摩天王<lb n="0340c11"/>
牟修樓陀。為諸天眾。以偈頌曰<lb n="0340c12"/>

          生死大苦惱                    無與飢渴等<lb n="0340c13"/>
                    眾生以飢苦                    作諸不善業<lb n="0340c14"/>
          從自身起火                    故名飢渴苦<lb n="0340c15"/>
                    飢渴燒三處                    如劫火燒林<lb n="0340c16"/>
          世間大焰火                    不能至後世<lb n="0340c17"/>
                    飢渴火難斷                    至於百千劫<lb n="0340c18"/>
          愚人造不善                    行於嶮惡道<lb n="0340c19"/>
                    皆為飲食故                    智者如是說<lb n="0340c20"/>
          飢渴有大力                    過於大猛火<lb n="0340c21"/>
                    一切三界中                    以食因緣轉<lb n="0340c22"/>
          若於人世間                    有種種財物<lb n="0340c23"/>
                    一切以食故                    成就三有海<lb n="0340c24"/>

<p loc="[0340c24]">如是夜摩天王牟修樓陀。為諸天說。復次天<lb n="0340c25"/>
眾於人世間。有第五苦。謂怨憎會。有六種苦。<lb n="0340c26"/>
何等為六。謂眼見怨等。心不愛樂。心不憐愍。<lb n="0340c27"/>
見其身色。心意惱亂。於心心數而起怖畏。生<lb n="0340c28"/>
不利益。心心數中。而生苦惱。一切惡中。初第<lb n="0340c29"/>
一惡。所謂見怨家色。及惡知識<lb n="0341a01"/>

<p loc="[0341a01]">復次第二怨憎會苦。若聞其聲。不得利益。不<lb n="0341a02"/>
愛不順。心生惱亂。是為怨憎會苦。第一惡聲。<lb n="0341a03"/>
謂所聞攝不正法聲。憎惡聲故。身壞命終。墮<lb n="0341a04"/>
於地獄餓鬼畜生。若聞不愛不利益聲。聞已<lb n="0341a05"/>
生於惡心惱亂。不愛不樂。心不憐愍。是為人<lb n="0341a06"/>
中怨憎不愛合會之苦<lb n="0341a07"/>

<p loc="[0341a07]">復次第三怨憎不愛會苦。謂鼻聞香。不愛不<lb n="0341a08"/>
樂。心不隨順。聞之心惱。或生深苦。是為大<lb n="0341a09"/>
惡。不愛合會。諸天子等。是名人中不愛合<lb n="0341a10"/>
會。若人愚癡。無有智慧。或行或住。心生貪<lb n="0341a11"/>
著。輕慢不敬。若人以香。供養法僧。其人便<lb n="0341a12"/>
以欲心嗅之。身壞命終。墮於地獄餓鬼畜生。<lb n="0341a13"/>
如是惡人。以身因緣。以貪身故。身心不淨。身<lb n="0341a14"/>
壞命終。墮於地獄。諸天子。是為人中不愛怨<lb n="0341a15"/>
憎合會之苦。復次第四不愛會苦。所謂世間<lb n="0341a16"/>
愚癡惡人。因於味故。而作惡業。以惡業故。身<lb n="0341a17"/>
壞命終。墮於地獄。若非沙門現沙門像。內懷<lb n="0341a18"/>
腐爛。猶如<gaiji cb='CB00657' des='[彖/虫]' nor='蠡' mojikyo='M033279' mofont='Mojikyo M106' mochar='8316'>蠡</gaiji>聲。或在僧寺。或白衣舍。實非沙<lb n="0341a19"/>
門。著沙門服。常貪美食。為味所縛。以是因<lb n="0341a20"/>
緣。身壞命終。墮於地獄。復有懈怠比丘。捨<lb n="0341a21"/>
離禪味。為美食故。處處遊行。心常樂食。以<lb n="0341a22"/>
懈怠故。身壞命終。墮於地獄。諸天子。是為<lb n="0341a23"/>
人中以著味故不愛合會而生苦惱<lb n="0341a24"/>

<p loc="[0341a24]">復次諸天子。人中第五不愛會苦。所謂身體。<lb n="0341a25"/>
以此縛心。不善思惟。不順法行。意不正念。如<lb n="0341a26"/>
是惡人。惡境所縛。身壞命終。墮於地獄。諸天<lb n="0341a27"/>
子。是為人中不愛合會而生苦惱<lb n="0341a28"/>

<p loc="[0341a28]">復次天眾。人中第六不愛合會而生苦惱。所<lb n="0341a29"/>
謂有人。心意躁動。不能止住。心意不正多有<lb n="0341b01"/>
散亂。常思惡業。不樂善法。樂不善法無利益<lb n="0341b02"/>
事。以是因緣。身壞命終。墮於惡道。生地獄<lb n="0341b03"/>
中。諸天子。是為人中不愛合會而生苦惱。及<lb n="0341b04"/>
餘種種無量諸苦。人中具受。復有三種怨憎<lb n="0341b05"/>
會苦。謂近怨家。怨害其命。如眼中刺。常不<lb n="0341b06"/>
隨順。是為第一怨憎會苦。復次第二怨憎會<lb n="0341b07"/>
苦。與惡知識。共同事業。是名第二怨憎會<lb n="0341b08"/>
苦<lb n="0341b09"/>

<p loc="[0341b09]">復次第三怨憎會苦。內懷瞋恚。得便傷害。是<lb n="0341b10"/>
名第三不愛怨憎會苦。諸天子。是為人中無<lb n="0341b11"/>
量種苦。時夜摩天王牟修樓陀。復為天眾得<lb n="0341b12"/>
厭離故。說於第六人中大苦。所謂愛別離苦。<lb n="0341b13"/>
二世利益。是名為愛。善友別離。是為大苦。若<lb n="0341b14"/>
離父母兄弟姊妹妻子親里。及餘所愛有恩<lb n="0341b15"/>
之人。別離大苦。如墮刀火燒其身心受大苦<lb n="0341b16"/>
惱。是為愛別離苦。夜摩天王為利天眾。演說<lb n="0341b17"/>
此法。時夜摩天王復為天眾。說於第七人中<lb n="0341b18"/>
大苦。所謂寒熱二苦。諸天子。云何人中寒熱<lb n="0341b19"/>
二苦。以於人中飲食不調。應冷而熱。應熱而<lb n="0341b20"/>
冷。久坐則苦。久立亦苦。多飲亦苦。不睡亦<lb n="0341b21"/>
苦。若於昏夜右<gaiji cb='CB00169' des='[月*劦]' uni='8107' nor='脅' mojikyo='M029467' mofont='Mojikyo M106' mochar='7C9B'>脇</gaiji>而臥。久眠亦苦。左<gaiji cb='CB00169' des='[月*劦]' uni='8107' nor='脅' mojikyo='M029467' mofont='Mojikyo M106' mochar='7C9B'>脇</gaiji>亦<lb n="0341b22"/>
爾。初樂後苦。於人世間。以貪樂故。為樂所<lb n="0341b23"/>
誑。而修善業。以樂誑故。入於地獄。諸天子。<lb n="0341b24"/>
人中之樂。如苦無異。如是夜摩天王牟修樓<lb n="0341b25"/>
陀。為利益諸天眾。說如是法。汝等天眾。勿<lb n="0341b26"/>
生此意。謂人中樂應生厭離。為離生死說法<lb n="0341b27"/>
利益。除天放逸故<lb n="0341b28"/>

<p loc="[0341b28]">復次夜摩天王為夜摩天眾。復說第八人中<lb n="0341b29"/>
大苦。所謂病苦。無量差別。無量病起。所謂熱<lb n="0341c01"/>
病。下痢上氣欬逆。四百四病。害諸眾生。復<lb n="0341c02"/>
有病苦。害諸眾生。憂悲愁惱等病。人中大苦。<lb n="0341c03"/>
時夜摩天王牟修樓陀為利益天眾。復說第<lb n="0341c04"/>
九大苦。令離生死。示於人中生死大苦。所<lb n="0341c05"/>
謂人中為他所使。是為大苦。同道同生。同根<lb n="0341c06"/>
同歲同力。以業劣故。為他所使。若晝若夜。<lb n="0341c07"/>
不得自在。常受大苦。是名人中使役之苦<lb n="0341c08"/>

<p loc="[0341c08]">復次為他使苦。若人第一種姓。精勤色力。讀<lb n="0341c09"/>
誦智慧。具足無乏。以貧窮故。為下賤人之<lb n="0341c10"/>
所使役。時夜摩天王牟修樓陀。為夜摩天眾<lb n="0341c11"/>
得利益故。復為說法。以業下劣。無布施業。人<lb n="0341c12"/>
所輕毀。晝夜辛苦。為人所使。無施因緣。常受<lb n="0341c13"/>
苦惱。手足破裂。貧窮無食。衣服垢壞。飢渴所<lb n="0341c14"/>
惱。寒熱辛苦。如是無量苦惱。不可堪忍。晝<lb n="0341c15"/>
夜使役。不斷不絕。人中復有種姓色貌。勢力<lb n="0341c16"/>
下劣。而多財富。復有種姓。色力智慧一切皆<lb n="0341c17"/>
勝。而常貧窮。以貧窮故。親近賤人。為業所<lb n="0341c18"/>
誑。為心誑故。受大劇苦。諸天子。是為人中<lb n="0341c19"/>
使役之苦。復次為他使苦。若貧窮人順法而<lb n="0341c20"/>
行。以貧窮故。親近惡行不善之人。近不善故。<lb n="0341c21"/>
同其惡業。雖不喜樂。為他所使而造惡業。身<lb n="0341c22"/>
壞命終。墮於惡道。生地獄中。為他使故。二<lb n="0341c23"/>
世受苦。復次天眾。人世界中。受大苦惱。所<lb n="0341c24"/>
謂第十追求大苦。無量苦惱。為求財故。入<lb n="0341c25"/>
於大海。入敵<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>戰。經營造作。言辭辯說。親<lb n="0341c26"/>
近下賤。耕田種殖。商賈販賣。畜養畜生。遊<lb n="0341c27"/>
方行使。為貨所使。昇大山巖。處處遊行。依<lb n="0341c28"/>
附他人。如此所作。一切追求。皆為財物。嚴飾<lb n="0341c29"/>
衣服。或貧窮人。或愛著人。如是追求。愛網所<lb n="0342a01"/>
縛。乃至命盡。或作惡業。或作妄語。誑惑他人。<lb n="0342a02"/>
輕稱小斗。欺誑於人。沽酒販賣。糶賣胡麻。<lb n="0342a03"/>
及以賣毒。作如是等惡律儀行。治生販賣。或<lb n="0342a04"/>
破國土。城邑聚落。軍營人眾。及餘種種眾惡<lb n="0342a05"/>
之業。以妻子飲食敷具財物故。追求之苦無<lb n="0342a06"/>
量百千。乃至千歲說不可盡。諸天子。是名人<lb n="0342a07"/>
中追求之苦。如是夜摩天王。為利益天眾厭<lb n="0342a08"/>
離有故。說究竟法。諸天子。勿於人中起悕望<lb n="0342a09"/>
心。當生厭離。若貪諸有不得利益。以是因緣。<lb n="0342a10"/>
說於人中一切衰惱。若生人中。以追求故。作<lb n="0342a11"/>
不善業。以是因緣。或墮地獄。或墮畜生。或<lb n="0342a12"/>
墮餓鬼。既生惡道。受種種苦。如是夜摩天王。<lb n="0342a13"/>
復說十一人中大苦。告諸天眾。人中大苦。所<lb n="0342a14"/>
謂近惡知識。皆無利益。一切苦因。近惡知識。<lb n="0342a15"/>
無惡不得。造身口意一切惡業。以是因緣。身<lb n="0342a16"/>
壞命終。墮於惡道。生地獄中。受無量苦。於未<lb n="0342a17"/>
來世。或墮餓鬼畜生之中。受無量苦。觀於人<lb n="0342a18"/>
中地獄餓鬼畜生過已。遮於天眾。悕望人有。<lb n="0342a19"/>
說一涅槃寂滅之處<lb n="0342a20"/>

<p loc="[0342a20]">復次夜摩天王。為欲利益夜摩天眾。說人中<lb n="0342a21"/>
苦。所謂人中第十二妻子親里衰惱大苦。所<lb n="0342a22"/>
謂妻子親里殺縛<gaiji cb='CB00462' des='[革*更]' uni='9795' mojikyo='M042838' mofont='Mojikyo M108' mochar='5BC7'>鞕</gaiji>打。飢渴貧窮。種種苦惱。<lb n="0342a23"/>
所愛之人受苦惱故。亦得苦惱。是名衰惱於<lb n="0342a24"/>
人道中以妻子親里眷屬因緣而得苦惱。以<lb n="0342a25"/>
是勿樂生於人中。一切有生。必歸於死。隨有<lb n="0342a26"/>
死處。皆是苦惱。於生死中最大苦者。謂生老<lb n="0342a27"/>
死。人中具有。諸天子。既知人中如是大苦。<lb n="0342a28"/>
不可堪忍。勿生欣樂。以如是等無量善寂滅。<lb n="0342a29"/>
無上道義。示諸天眾。於人道中無利益事。種<lb n="0342b01"/>
種有網。不可譬喻。況三惡道無量百千億。不<lb n="0342b02"/>
可譬喻。大苦充滿。不比人中。若天退時。少放<lb n="0342b03"/>
逸天。為之說言。汝當生於人善道中。若人臨<lb n="0342b04"/>
終。親里知識。願其生天善道之中。二種善道。<lb n="0342b05"/>
猶尚如是。況三惡道受大苦惱。如是利益攝<lb n="0342b06"/>
他常不放逸。夜摩天王說無量種無量差別。<lb n="0342b07"/>
無量方便。無量種法。涅槃勝法。說妻子苦已。<lb n="0342b08"/>
復為夜摩天眾。說第十三人中大苦。所謂飢<lb n="0342b09"/>
渴苦。由飢渴故。作無量惡。其餘眾苦。無如飢<lb n="0342b10"/>
渴。以飢渴故。入眾惡處。大種姓人。為飲食<lb n="0342b11"/>
故。合掌垂淚。哀聲親近下賤小人。說慈愛<lb n="0342b12"/>
語。如是一切皆由飢渴。畏飢渴故。不顧其命。<lb n="0342b13"/>
入危嶮處刀刃之間。及惡象敵。一切皆由飢<lb n="0342b14"/>
渴苦故。或入大海。經於無量百千由旬。無量<lb n="0342b15"/>
惡魚鯷彌鯢魚。洪波惡處。自捨身命。乘於<lb n="0342b16"/>
<gaiji cb='CB03050' des='[舟*零]' nor='舲' mojikyo='M030560' mofont='Mojikyo M106' mochar='8098'>舲</gaiji>舟。而沈大海。如是一切。皆由畏於飢渴<lb n="0342b17"/>
之苦。復有無量種種差別。不可具說。如是諸<lb n="0342b18"/>
苦。為口腹故。若人執縛。從右門出。打惡聲<lb n="0342b19"/>
鼓。嚴以死鬘。災標在前。怖畏愁惱。將詣殺<lb n="0342b20"/>
處。命在須臾。雖復大苦。未過飢渴。是故應<lb n="0342b21"/>
當以淨善心。於福田中。以好財物而行布施。<lb n="0342b22"/>
時處具足。於生死畏中。勤修精進。善心布施。<lb n="0342b23"/>
天中少飢。一切生死。皆依飲食以除飢渴。是<lb n="0342b24"/>
故一切應行布施。諸天眾。是名人中飢渴苦<lb n="0342b25"/>
惱。無量差別。於天道中。苦微而軟。天樂覆<lb n="0342b26"/>
之。福德多故。飲食易得而天不覺。遍於欲界<lb n="0342b27"/>
飢渴焰火之所覆蔽。畏於苦火。諸天子。如是<lb n="0342b28"/>
觀於人中種種生老病死之苦。勿生欣樂。如<lb n="0342b29"/>
是夜摩天王牟修樓陀。見夜摩天眾其心調<lb n="0342c01"/>
伏。多調柔軟。既觀察已。復為天眾說人中苦<lb n="0342c02"/>
勤修利他。自利則易。牟修樓陀以不斷力。為<lb n="0342c03"/>
利他故。為夜摩天眾。數數宣說無量種法。說<lb n="0342c04"/>
第十四人中大苦。所謂他輕賤苦。不可堪忍。<lb n="0342c05"/>
種種差別。於貧窮人。輕毀偏多。有十種苦。種<lb n="0342c06"/>
姓親族。兄弟富人之所輕賤。以貧窮苦。依他<lb n="0342c07"/>
而食。綺語不實。親族空語。無義之語。依他住<lb n="0342c08"/>
食衣服塵垢。他人輕毀。若入城邑。若節會日。<lb n="0342c09"/>
人見輕毀。人道之中。有如是等無量輕毀大<lb n="0342c10"/>
苦世間之人。無薪之火住在心中。謂輕毀火。<lb n="0342c11"/>
親里知識。兄弟火燒。最為尤甚。無福德故。得<lb n="0342c12"/>
此十苦。遍燒其身。大惡怖畏。以燒乾身。氣如<lb n="0342c13"/>
<gaiji cb='CB00195' des='[火*因]' uni='70DF' nor='煙' mojikyo='M019022' mofont='Mojikyo M104' mochar='6D9C'>烟</gaiji>起。諸天子。應生知足勿於人中而生欣樂。<lb n="0342c14"/>
人中少樂。甚大苦惱。衰惱短壽輕毀垢污。唯<lb n="0342c15"/>
於人中多有輕毀。非四道中。於人道中。輕<lb n="0342c16"/>
毀最重。得他輕毀。一切身分。猶如中毒。隨本<lb n="0342c17"/>
所得供養之處。後更輕毀。若人先常得好供<lb n="0342c18"/>
養。後得少利。得少時供。若善男子。如是輕<lb n="0342c19"/>
毀。過於死苦。諸天子。是為人中難忍大苦。<lb n="0342c20"/>
復次第十五人中大苦。所謂老苦。當為汝說。<lb n="0342c21"/>
人中老苦。老者能令一切身分羸瘦減劣。諸<lb n="0342c22"/>
根皆熟。破壞少壯。拄杖而行。無有氣力。輕<lb n="0342c23"/>
毀住處。背傴鼻戾。髮白死使。身意減劣。雖<lb n="0342c24"/>
未命終。猶如畜生。諸天子。是則名為人中<lb n="0342c25"/>
老苦。名色戲弄。不久必死。若見老苦而不怖<lb n="0342c26"/>
畏。當知是人。名為無心。猶如木石。以無心<lb n="0342c27"/>
故。雖復人身。猶如畜生。諸天子。於人道中。<lb n="0342c28"/>
生為大苦。以有生故。是故老苦。既知老苦。勿<lb n="0342c29"/>
於人中起欣樂心。復次第十六人中無量種<lb n="0343a01"/>
受生。生則有苦。何等苦也。所謂死苦。死已<lb n="0343a02"/>
復生。身根入壞。命根斷滅。不復見於兄弟知<lb n="0343a03"/>
識。色身滅已。復行異處。以自業果而為資<lb n="0343a04"/>
糧。一切眾生。必歸終盡。命盡棄身。受中陰<lb n="0343a05"/>
有。是名為死。一切有生。皆歸於死。若死而<lb n="0343a06"/>
不生。生而不死。無有是處。諸天子。勿於人<lb n="0343a07"/>
中而生樂心。爾時夜摩天王牟修樓陀。以偈<lb n="0343a08"/>
頌曰<lb n="0343a09"/>

          於人世界中                    有陰皆是苦<lb n="0343a10"/>
                    有生畢歸死                    有死必有生<lb n="0343a11"/>
          若住於中陰                    自業受苦惱<lb n="0343a12"/>
                    長夜遠行苦                    此苦不可說<lb n="0343a13"/>
          沒於屎尿中                    熱氣之所燒<lb n="0343a14"/>
                    如是住胎苦                    不可得具說<lb n="0343a15"/>
          常貪於食味                    其心常悕望<lb n="0343a16"/>
                    於味受大苦                    此苦不可說<lb n="0343a17"/>
          小心常悕望                    於欲不知足<lb n="0343a18"/>
                    所受諸苦惱                    此苦不可說<lb n="0343a19"/>
          怨憎不愛會                    猶如大火毒<lb n="0343a20"/>
                    所生諸苦惱                    此苦不可說<lb n="0343a21"/>
          於恩愛別離                    眾生起大苦<lb n="0343a22"/>
                    大惡難堪忍                    此苦不可說<lb n="0343a23"/>
          寒熱大苦畏                    生無量種苦<lb n="0343a24"/>
                    大苦甚暴惡                    此苦不可說<lb n="0343a25"/>
          病苦害人命                    病為死王使<lb n="0343a26"/>
                    眾生受斯苦                    此苦不可說<lb n="0343a27"/>
          為他所策使                    常無有自在<lb n="0343a28"/>
                    眾生受斯苦                    此苦不可說<lb n="0343a29"/>
          愛毒燒眾生                    追求受大苦<lb n="0343b01"/>
                    次第乃至死                    此苦不可說<lb n="0343b02"/>
          若近惡知識                    眾苦常不斷<lb n="0343b03"/>
                    當受惡道苦                    此苦不可說<lb n="0343b04"/>
          妻子得衰惱                    見則生大苦<lb n="0343b05"/>
                    出過於地獄                    此苦不可說<lb n="0343b06"/>
          飢渴自燒身                    猶如猛火焰<lb n="0343b07"/>
                    能壞於身心                    此苦不可說<lb n="0343b08"/>
          常為他輕賤                    親里及知識<lb n="0343b09"/>
                    生於憂悲苦                    此苦不可說<lb n="0343b10"/>
          人為老所壓                    身羸心意劣<lb n="0343b11"/>
                    傴僂柱杖行                    此苦不可說<lb n="0343b12"/>
          人為死所執                    從此至他世<lb n="0343b13"/>
                    是死為大苦                    不可得宣說<lb n="0343b14"/>
          眾生莫能見                    諸業不能遮<lb n="0343b15"/>
                    能壞諸眾生                    是故名為死<lb n="0343b16"/>
          大力難堪忍                    能令諸眾生<lb n="0343b17"/>
                    獨行大怖畏                    是故名為死<lb n="0343b18"/>
          眾生畢竟有                    時火不可避<lb n="0343b19"/>
                    能斷眾生命                    是故名為死<lb n="0343b20"/>
          死王所破壞                    能斷人命根<lb n="0343b21"/>
                    盡於陰界入                    是故名為死<lb n="0343b22"/>
          生必有別離                    知識及兄弟<lb n="0343b23"/>
                    別已不復合                    是故名為死<lb n="0343b24"/>
          及死未至時                    應當修善行<lb n="0343b25"/>
                    死惡無慈愍                    未至應修善<lb n="0343b26"/>
          是死甚卒暴                    極惡無慈愍<lb n="0343b27"/>
                    未至能修善                    乃為天中真<lb n="0343b28"/>
          若法中生慧                    是名善命人<lb n="0343b29"/>
                    若人不離法                    是為命中命<lb n="0343c01"/>
          若人心念佛                    是名善命人<lb n="0343c02"/>
                    不離念佛故                    是為命中命<lb n="0343c03"/>
          若人心念法                    是名善命人<lb n="0343c04"/>
                    不離念法故                    是為命中命<lb n="0343c05"/>
          若人心念僧                    是名善命人<lb n="0343c06"/>
                    不離念僧故                    是為命中命<lb n="0343c07"/>
          若人心念實                    是名善命人<lb n="0343c08"/>
                    不捨離實故                    是為命中命<lb n="0343c09"/>
          若人心念道                    是名善命人<lb n="0343c10"/>
                    不捨離道故                    是為命中命<lb n="0343c11"/>
          若人常憶念                    趣向於涅槃<lb n="0343c12"/>
                    爾乃得名天                    非樂欲樂者<lb n="0343c13"/>
          若常一心念                    樂修禪定業<lb n="0343c14"/>
                    此樂能離有                    非謂著欲樂<lb n="0343c15"/>
          既知此有過                    於欲生厭離<lb n="0343c16"/>
                    精勤求涅槃                    是名真實天<lb n="0343c17"/>

<p loc="[0343c17]">如是夜摩天王。以無量種利益諸天。令諸天<lb n="0343c18"/>
眾心得清涼。斷除惡道。爾時天眾白天王言。<lb n="0343c19"/>
天王。如天王說。我等現見。色力形貌。十倍<lb n="0343c20"/>
勝者。皆受衰惱。而況我等。夜摩天王。聞此語<lb n="0343c21"/>
已。而告之曰。如汝所見。此諸天眾。少衰惱<lb n="0343c22"/>
耳。汝等夜摩天眾。當墮地獄餓鬼畜生。百倍<lb n="0343c23"/>
過此。以汝天眾行於非法放逸行故。若諸天<lb n="0343c24"/>
眾。順法而行。遠離放逸。則閉一切惡道之<lb n="0343c25"/>
門。常於天人受種種樂。當離憂悲老病死苦。<lb n="0343c26"/>
得常住處。永無如上所說諸苦。以是因緣。勿<lb n="0343c27"/>
行放逸。如是欲樂。比無漏智禪定之樂。百千<lb n="0343c28"/>
分中不及其一。爾時天眾。聞天王說。現見諸<lb n="0343c29"/>
過。復作是言。天王說法。利益我等。我今攝<lb n="0344a01"/>
受。令我不受如是生死衰惱之苦。爾時夜摩<lb n="0344a02"/>
天王牟修樓陀。以偈頌曰<lb n="0344a03"/>

          若有自作業                    非是他人受<lb n="0344a04"/>
                    若自善調伏                    是則得常處<lb n="0344a05"/>
          若有作異業                    無及善業者<lb n="0344a06"/>
                    無量百千生                    業常隨順行<lb n="0344a07"/>
          廣作諸福德                    修行於善法<lb n="0344a08"/>
                    則得最勝處                    永離老病死<lb n="0344a09"/>
          如是自善業                    天眾應思惟<lb n="0344a10"/>
                    若修行善業                    此是勝資糧<lb n="0344a11"/>

<p loc="[0344a11]">如是夜摩天王牟修樓陀。說是偈已。告諸天<lb n="0344a12"/>
眾。自今已去。勿為貪著色聲香味觸故而起<lb n="0344a13"/>
放逸。遊戲園林。時諸天眾。聞此語已。白天<lb n="0344a14"/>
王言。願我未來。見彌勒佛無上士調御丈夫<lb n="0344a15"/>
天人導師出興於世。我生人中。見彼世尊在<lb n="0344a16"/>
初會。數得聞法已。盡諸有漏。復有天眾。願<lb n="0344a17"/>
求阿耨多羅三藐三菩提。作是願已。歸佛法<lb n="0344a18"/>
僧。七萬天子及餘天眾。必生人中。見彌勒佛。<lb n="0344a19"/>
得聞法已。諸漏永盡。復有餘天。先見佛塔。<lb n="0344a20"/>
發阿耨多羅三藐三菩提願。復有餘天。發緣<lb n="0344a21"/>
覺心一切皆願當來得果。爾時夜摩天王作<lb n="0344a22"/>
如是念。我已為他作大利益。令諸天眾離放<lb n="0344a23"/>
逸行。時夜摩天王。知諸天眾意善調伏。各令<lb n="0344a24"/>
還宮。時諸天眾。恭敬圍遶夜摩天王。捨池而<lb n="0344a25"/>
去。夜摩天主牟修樓陀。為諸天眾。作利益已<lb n="0344a26"/>
復詣餘地。為餘天眾而作利益<lb n="0344a27"/>

<p loc="[0344a27]">夜摩天常樂地第八牟修樓陀天化經具足<lb n="0344a28"/>
竟<lb n="0344a29"/>

<p loc="[0344a29]">復次比丘知業果報。觀夜摩天所住之地。彼<lb n="0344b01"/>
以聞慧。見夜摩天處。名增長法。眾生何業生<lb n="0344b02"/>
於此地。彼見若人善心持戒。不殺不盜。如前<lb n="0344b03"/>
所說。復離邪婬。微細亦捨。乃至見畫男女。<lb n="0344b04"/>
不生憶念。如是之人。不觀不念。不味不著。不<lb n="0344b05"/>
濁心念。恐犯淨行。亦不思惟。不念不善。遮<lb n="0344b06"/>
於心過。為他人說邪婬業果以遮其心。令其<lb n="0344b07"/>
不喜不愛不樂。此邪婬果。不應習近。非寂滅<lb n="0344b08"/>
道。不可愛樂。行善之人。不應喜樂。為他宣<lb n="0344b09"/>
說微細之果。持戒梵行。於微塵惡。見之生<lb n="0344b10"/>
怖。如是之人。身壞命終。生於善道天世界<lb n="0344b11"/>
中增長法地。生彼天已。善業行故。愛果成就。<lb n="0344b12"/>
所謂園林金山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>中。流泉河池。眾寶莊嚴。眾<lb n="0344b13"/>
鳥妙音。其池四岸。七寶莊嚴。青毘琉璃。青因<lb n="0344b14"/>
陀寶。間錯其地。多有眾<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。種種色聲。相類各<lb n="0344b15"/>
異。見之可愛。其聲美妙。聞之悅樂。於園林<lb n="0344b16"/>
中。增長愛樂。復於異處。金剛青寶。頗梨為<lb n="0344b17"/>
石。莊嚴山谷。於光明山。聞流水音。而受快<lb n="0344b18"/>
樂。如意所作。皆悉自在。受無比欲。無量百<lb n="0344b19"/>
千天女圍遶。常受欲樂。增長欲樂。受於無量<lb n="0344b20"/>
差別不可喻樂。種種金山。毘琉璃<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。行虛空<lb n="0344b21"/>
中。種種衣服嚴飾其身。戲笑歌舞種種妙色。<lb n="0344b22"/>
諸天女等。以為圍遶。具天五欲。若見天色。無<lb n="0344b23"/>
量差別。生無等樂。隨意遊戲。是名色欲。若<lb n="0344b24"/>
聞音聲。隨其所念。共諸天女戲笑歌舞。所聞<lb n="0344b25"/>
諸香。無量差別。風吹花池。蓮花之香。及餘<lb n="0344b26"/>
異花。山谷風吹。種種花香。以悅其鼻。舌得<lb n="0344b27"/>
無量種種天味。隨念具足。<gaiji cb='CB00367' des='[酉*咸]' uni='918E' nor='鹹' mojikyo='M039926' mofont='Mojikyo M108' mochar='8D0B'>醎</gaiji>淡苦甘。辛酢等<lb n="0344b28"/>
味。有無量種。不可譬喻。如意之味。如是身<lb n="0344b29"/>
觸。無量種業。如意即得。冷暖溫涼。柔軟細<lb n="0344c01"/>
滑。衣無縷綖。種種色寶而以莊嚴。無量寶<lb n="0344c02"/>
光。照十由旬。二十由旬。乃至百由旬。光明<lb n="0344c03"/>
寶珠而受觸樂。天園林中。或有花香。天子聞<lb n="0344c04"/>
之。以善業故。受樂希有非不作生。非無因<lb n="0344c05"/>
生。所作不失。非是意生非是他與。亦非他作。<lb n="0344c06"/>
而我受報。以因緣故。而生果報。業果成就。是<lb n="0344c07"/>
持戒人。隨心所念。愛心悕望。天眾妙色。天之<lb n="0344c08"/>
細色中色。近遠時生。遠時中時。隨念成就。無<lb n="0344c09"/>
量樂法。以是丈夫善持戒故。如是天眾。其心<lb n="0344c10"/>
著於六欲境界。欲河所漂而行遊戲。一一園<lb n="0344c11"/>
林。一一山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。七寶莊嚴。園林流泉。出妙音<lb n="0344c12"/>
聲。百色眾鳥。出眾異音。是善業者遊戲其<lb n="0344c13"/>
中。種種妙色。種種相貌。種種功德。種種嚴<lb n="0344c14"/>
飾。令生欲火。天女圍遶種種山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。天鬘天<lb n="0344c15"/>
衣莊嚴其身。塗香末香以嚴其身。共諸天女。<lb n="0344c16"/>
於山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>中。遊戲受樂。隨其所念生無量欲。復<lb n="0344c17"/>
與天女而共往詣等不等地。其地可愛。真金<lb n="0344c18"/>
白銀。青毘琉璃。青因陀寶。車<gaiji cb='CB00006' des='[(王*巨)/木]' nor='磲' mojikyo='M021123' mofont='Mojikyo M104' mochar='6E82'>磲</gaiji>為地。鈴網音<lb n="0344c19"/>
聲。眾鳥莊嚴。爾時有鳥。名不放逸。見此天<lb n="0344c20"/>
子行放逸處。說偈呵責<lb n="0344c21"/>

            但受故業                        不作新業                        業盡則墮<lb n="0344c22"/>
                        諸法如是            業將欲盡                        壽命念念<lb n="0344c23"/>
                        死來卒暴                        愚者不覺            天子天女<lb n="0344c24"/>
                        不覺欲染                        念欲時過                        退時將至<lb n="0344c25"/>
            得失多返                        因欲境界                        於衰惱中<lb n="0344c26"/>
                        云何惡意            汝以善業                        成就受樂<lb n="0344c27"/>
                        復作善業                        將至善道            若樂境界<lb n="0344c28"/>
                        則沒有海                        若離境界                        則得解脫<lb n="0344c29"/>
            境界波力                        起於愛河                        智者捨離<lb n="0345a01"/>
                        趣涅槃城            勇人捨欲                        而求真諦<lb n="0345a02"/>
                        能知愛境                        三有洄澓            捨離境界<lb n="0345a03"/>
                        勿生心念                        如甄波迦                        果報甚苦<lb n="0345a04"/>
            人心著樂                        貪馳境界                        集不善業<lb n="0345a05"/>
                        流轉惡道            常應護心                        輕動<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>獷<lb n="0345a06"/>
                        常著境界                        愛境所覆            心馳諸境<lb n="0345a07"/>
                        不覺衰惱                        衰惱既至                        乃知業果<lb n="0345a08"/>
            既知此業                        乃境界過                        常應捨離<lb n="0345a09"/>
                        世間諸縛<lb n="0345a10"/>

<p loc="[0345a10]">如是不放逸鳥。說此偈頌。而此天子不聽不<lb n="0345a11"/>
受。與天女眾共受欲樂。此諸天女。生死因緣<lb n="0345a12"/>
生大苦因。於無識者與之共遊。常行嶮惡。愛<lb n="0345a13"/>
心不停。常求男子。心如惡毒。如惡嶮岸。能然<lb n="0345a14"/>
一切男子心火。與如是等可畏天女。共受天<lb n="0345a15"/>
樂。以愚癡故。而不遠避。若有智者。怖畏生<lb n="0345a16"/>
死。欲求樂者。離諸天女。愚癡迷惑。欲覆心<lb n="0345a17"/>
故。雖知因於女人而得苦惱。不能捨離。與諸<lb n="0345a18"/>
婇女共受欲樂。貪欲愚癡瞋恚所覆沒生死<lb n="0345a19"/>
泥。與諸天女遊戲受樂。而不攝受無量利益。<lb n="0345a20"/>
遮於惡道。為心所誑。於法不覺遊戲園林。與<lb n="0345a21"/>
不正行諸天女眾愛網受樂。復詣異地。金毘<lb n="0345a22"/>
琉璃。青因陀寶。大青寶王。周遍莊嚴。遊無<lb n="0345a23"/>
量處。聞歌詠音。解其章句。言音美妙。五樂音<lb n="0345a24"/>
聲。勝德具足無比妙音。昔所未聞。新生天子。<lb n="0345a25"/>
既聞此音。與諸天女馳往趣林。其林無量寶<lb n="0345a26"/>
樹具足。林名大歡喜。長百由旬。廣三十由旬。<lb n="0345a27"/>
如是大林。眾寶具足。具大功德。無量天眾。百<lb n="0345a28"/>
百千千。歌舞遊戲。娛樂受樂<lb n="0345a29"/>

<p loc="[0345a29]">時新生天子。見此大林毘琉璃樹。有大光明。<lb n="0345b01"/>
無量香花。功德花鬘。無量種色。種種相貌。<lb n="0345b02"/>
見此事已。復見異樹。毘琉璃樹。真金為葉。青<lb n="0345b03"/>
寶為枝。白銀為果。天味功德。皆悉具足。青因<lb n="0345b04"/>
陀寶。挍飾其樹。種種色花。以嚴樹枝。復見異<lb n="0345b05"/>
樹。青寶為樹。真金為枝。毘琉璃葉。無量眾<lb n="0345b06"/>
蜂。種種色貌。出美妙音。以為莊嚴。見之悅<lb n="0345b07"/>
樂。時新生天子。復見寶花。猶如開目。觀之<lb n="0345b08"/>
可愛。花中眾蜂。出妙音聲。復見黃金枝葉蔭<lb n="0345b09"/>
覆。猶如宮室。百千眾<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。其音美妙。甚可愛<lb n="0345b10"/>
樂。復見毘琉璃枝。青寶為葉。蔭覆宮室。第<lb n="0345b11"/>
一寶珠。種種色鳥。而以莊嚴其地柔軟。寶<lb n="0345b12"/>
鈿莊嚴。熏以天香。多有天女<lb n="0345b13"/>

<p loc="[0345b13]">新生天子。復見虹色。以嚴其地。觀之可愛。<lb n="0345b14"/>
覆以七寶。平正可愛。及見天女。新生天子。所<lb n="0345b15"/>
見諸色。皆悉可愛。所聞音聲。皆可愛樂。其所<lb n="0345b16"/>
聞香。有無量種。皆亦可愛。隨所得味。令心愛<lb n="0345b17"/>
樂。無量種味。天味具足。隨其所觸。無量諸<lb n="0345b18"/>
觸。令心愛樂。隨其所念。種種諸法。隨念即<lb n="0345b19"/>
得。如是天子。一切欲縛。欲樂不斷。無量可<lb n="0345b20"/>
愛。無量寶地。寶鈿莊嚴。聞天鳥音聲。共<lb n="0345b21"/>
諸天女。入大林中。復見花池。種種莊嚴。分分<lb n="0345b22"/>
差別。或有蓮花。毘琉璃莖。真金為葉。金剛為<lb n="0345b23"/>
鬚。青因陀寶。以為其臺。花皆柔軟復有蓮<lb n="0345b24"/>
花。真金為莖。毘琉璃葉。白銀為臺。赤蓮花<lb n="0345b25"/>
寶。以為其鬚。種種眾蜂。出妙音聲。復有蓮<lb n="0345b26"/>
花。七寶合成。真金為葉。七寶廁鈿。以為其<lb n="0345b27"/>
臺。所謂因陀青寶。赤蓮花寶。毘琉璃寶。紅蓮<lb n="0345b28"/>
花寶。車<gaiji cb='CB00006' des='[(王*巨)/木]' nor='磲' mojikyo='M021123' mofont='Mojikyo M104' mochar='6E82'>磲</gaiji>之寶。大青寶王。如是種種眾色光<lb n="0345b29"/>
明。以為其臺。如一花臺。無量花臺。皆亦如<lb n="0345c01"/>
是。天子見之觀無厭足。隨其所見。種種境<lb n="0345c02"/>
界。轉轉增長。如以蘇油灌於大火。不知厭<lb n="0345c03"/>
足。不知厭足。云何有樂。以非樂故。亦非寂<lb n="0345c04"/>
滅。非愛心者得寂滅心。隨所得樂愛心增長。<lb n="0345c05"/>
隨愛增長不知厭足。以無厭足則入近苦。以<lb n="0345c06"/>
於苦中而生樂想。愛火所燒。復入林中。見山<lb n="0345c07"/>
谷中。無量林樹。無量種光。見之諦視。於五境<lb n="0345c08"/>
界欲火之中。不知厭足。復入摩尼寶石之池。<lb n="0345c09"/>
真金頗梨。色觸柔軟。五種柔軟。無有水衣。眾<lb n="0345c10"/>
鳥音聲。澄靜淵深。復見異處。有蓮花池。頗梨<lb n="0345c11"/>
色水。充滿其中。周匝寶石。以砌四面。光明普<lb n="0345c12"/>
遍。鵝鴨鴛鴦。以為莊嚴。蓮花嚴飾。林樹圍<lb n="0345c13"/>
遶。林中多有美音之鳥。如是種種莊嚴其池。<lb n="0345c14"/>
新生天子。見此池中種種眾蜂。七寶為翅。岸<lb n="0345c15"/>
生香樹。色貌具足。以為莊嚴。新生天子。復前<lb n="0345c16"/>
入林。見有大河。須陀充滿。新生天子。復見<lb n="0345c17"/>
異處。有乳粥河。清淨飲河。河流之聲。如琴<lb n="0345c18"/>
樂音。或百或千。處處流行。多有眾鳥。飲上<lb n="0345c19"/>
味酒。出妙音聲<lb n="0345c20"/>

<p loc="[0345c20]">時新生天子。復見陸地。種種眾花。色貌具足。<lb n="0345c21"/>
香蜂遍滿。眾花之中。莊嚴大林。其林先香。以<lb n="0345c22"/>
花香故。轉增百倍。新生天子。與諸天女。復見<lb n="0345c23"/>
林中。有大山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。眾寶莊嚴。無量流水。以為嚴<lb n="0345c24"/>
飾。樹枝蔭覆。猶如宮室。種種寶光。無量百千<lb n="0345c25"/>
眾鳥妙音。見之可愛。俱翅羅音。無量百千眾<lb n="0345c26"/>
花普熏。光明端嚴。如閻浮提日月光明。在<lb n="0345c27"/>
於虛空。無量光明。莊嚴天處。光明殊勝。無量<lb n="0345c28"/>
光明。莊嚴山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。天子見之。復共天女。入山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji><lb n="0345c29"/>
中。隨入山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。觀林轉勝。歌音齊等。漸近轉<lb n="0346a01"/>
勝。聞此歌音。速疾往詣。昔所未見。如斯天<lb n="0346a02"/>
眾。舉目視之。復見可愛。笐<gaiji cb='CB03075' des='[竺-二+列]' mojikyo='M025984' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D4C'>嵌</gaiji>林樹。毘琉璃<lb n="0346a03"/>
樹青因陀樹。皆悉端嚴。新生天子。復入七寶<lb n="0346a04"/>
蓮花笐林。於此林中。多有天子。及諸天女。妙<lb n="0346a05"/>
色具足嚴身之具。隨念而生。一一天眾各各<lb n="0346a06"/>
異住。共諸天女。飲天上味。離於醉亂。種種寶<lb n="0346a07"/>
林笐<gaiji cb='CB03075' des='[竺-二+列]' mojikyo='M025984' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D4C'>嵌</gaiji>之中。遊戲受樂。入七寶池。共諸天子。<lb n="0346a08"/>
五樂音聲。歌舞戲笑。歡喜受樂。以愛覆心。<lb n="0346a09"/>
不知厭足。樂著五欲。入蓮花林。以蓮花葉。飲<lb n="0346a10"/>
天上味。而不醉亂。復有天子。心樂色聲香味<lb n="0346a11"/>
觸等。復有天子。住河兩岸而共遊戲。新生天<lb n="0346a12"/>
子。復見寶殿。笐<gaiji cb='CB03075' des='[竺-二+列]' mojikyo='M025984' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D4C'>嵌</gaiji>如林。毘琉璃寶以為欄<lb n="0346a13"/>
楯。皆同欲心。以上中下善業力故。得上妙色。<lb n="0346a14"/>
五樂音聲。受無等樂。不可譬喻<lb n="0346a15"/>

<p loc="[0346a15]">爾時新生天子。本未曾見如此天眾遊戲受<lb n="0346a16"/>
樂。既見此已。與天女眾。以歡喜心。向天眾<lb n="0346a17"/>
所。爾時天眾。見此天子衣服嚴飾上妙色身。<lb n="0346a18"/>
得未曾有。生歡喜心。亦向天子。二眾和合。心<lb n="0346a19"/>
無妨礙。共天女眾。一一笐林。一一金<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。一<lb n="0346a20"/>
一花池。一一酒河。一一流水。如是愛樂。不可<lb n="0346a21"/>
具說。如是一切天眾受樂<lb n="0346a22"/>

<p loc="[0346a22]">時諸天眾久受樂已。復向一切堅固之山。其<lb n="0346a23"/>
山七寶。無量河池。流泉具足。新生天子。天女<lb n="0346a24"/>
圍遶。共諸天眾。常樂音聲。山河流泉。周遍充<lb n="0346a25"/>
滿。無量百千笐<gaiji cb='CB03075' des='[竺-二+列]' mojikyo='M025984' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D4C'>嵌</gaiji>宮殿。甚可愛樂。周匝蓮<lb n="0346a26"/>
花而以圍遶。猶如燈樹。如意之樹。以為莊嚴。<lb n="0346a27"/>
天眾見之。生希有心。其山一面。毘琉璃寶。其<lb n="0346a28"/>
第二面。真金所成。其第三面。因陀青寶。其第<lb n="0346a29"/>
四面。大青寶王。四面嚴飾。皆悉平等。於平<lb n="0346b01"/>
正處。<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>谷笐林。皆悉具足。若念觸樂。欲遊戲<lb n="0346b02"/>
時。便上此林。百百千千一一天子。有千天女。<lb n="0346b03"/>
以為眷屬。天五樂音。無量音聲。無量和合。歌<lb n="0346b04"/>
舞遊戲。百百千千。共新生天子。於園林中花<lb n="0346b05"/>
池流泉。所見勝上百千億樹。以為莊嚴。七<lb n="0346b06"/>
寶光焰。蓮花林笐。此諸天眾。於此諸處。歌舞<lb n="0346b07"/>
戲笑。安詳徐步。向彼大山。互相愛樂。善業為<lb n="0346b08"/>
伴。善業所資。以善業故。無有骨肉及以垢<lb n="0346b09"/>
污。共遊須陀。食河之上。及遊飲河。以善業<lb n="0346b10"/>
故。色香味觸。皆悉具足。天子食之。樂五境<lb n="0346b11"/>
界。食之發欲。處處受樂。眾欲具足。受於無<lb n="0346b12"/>
等無量之樂。欲昇彼山。見其大山殊勝之處。<lb n="0346b13"/>
歎未曾有。久乃至此大山之頂。遊戲山處。甚<lb n="0346b14"/>
可愛樂。於此山頂。多有無量遊戲之處。眾寶<lb n="0346b15"/>
莊嚴。林樹河池。拘物頭花。遍於香林。滿山<lb n="0346b16"/>
頂上諸欲具足。隨心所念。無量種愛。皆得如<lb n="0346b17"/>
意。皆可愛樂。他不能攝。如是天子。久受天<lb n="0346b18"/>
樂。如是受樂處處遍觀。復往詣於七寶山谷。<lb n="0346b19"/>
七寶林覆。光明善藥。見眾天鳥。出妙音聲。<lb n="0346b20"/>
寂靜之窟。圍遶花池。池名寂靜行處。以於<lb n="0346b21"/>
先世不具持戒。生此池中。於先世時。其心堅<lb n="0346b22"/>
固。能說法要。而身不能如說修行。猶如伎<lb n="0346b23"/>
兒。說業果報。從於地獄餓鬼中出。生此池中。<lb n="0346b24"/>
多作鵝鳥。以本生處寂靜行故。生寂靜池。七<lb n="0346b25"/>
寶為翅。身出光明。其音美妙。食於蓮花。雄雌<lb n="0346b26"/>
相隨。以自娛樂。菩薩鵝王。名曰善時。多住<lb n="0346b27"/>
此池。夜摩天王牟修樓陀。多住於此山窟之<lb n="0346b28"/>
中。為天說法。鵝王在池。為鳥說法。爾時諸<lb n="0346b29"/>
天眾遊戲歌舞。分為二分。一分天眾。以善業<lb n="0346c01"/>
故。至此池所。一分天眾。入放逸林。遊戲歌<lb n="0346c02"/>
舞。歡娛受樂。有善業者。往至大池。鵝為說<lb n="0346c03"/>
法。見諸天眾。為說偈言<lb n="0346c04"/>

          若人雖說法                    不能如說行<lb n="0346c05"/>
                    此愚人空說                    常受諸苦惱<lb n="0346c06"/>
          若但為他說                    不能如說行<lb n="0346c07"/>
                    語堅而無我                    名為空無心<lb n="0346c08"/>
          放逸故生欲                    因欲故生瞋<lb n="0346c09"/>
                    斯人入惡道                    馳赴於地獄<lb n="0346c10"/>
          若樂已過去                    非現前可得<lb n="0346c11"/>
                    若現受當受                    是亦不名樂<lb n="0346c12"/>
          愚人樂放逸                    愛於現在樂<lb n="0346c13"/>
                    自業果所誑                    則入於地獄<lb n="0346c14"/>
          三世愛所誑                    常作無利益<lb n="0346c15"/>
                    生死縛眾生                    智者不應信<lb n="0346c16"/>
          愚者所親友                    被害如大怨<lb n="0346c17"/>
                    縛世間眾生                    智者不應信<lb n="0346c18"/>
          若為枷鎖縛                    猶尚可斷壞<lb n="0346c19"/>
                    常求欲愛人                    不能斷愛縛<lb n="0346c20"/>
          若人斷愛縛                    而愛於常樂<lb n="0346c21"/>
                    斯人離愛境                    行智慧境界<lb n="0346c22"/>
          智觀樂光明                    說愛大闇苦<lb n="0346c23"/>
                    智者持光明                    則能破諸闇<lb n="0346c24"/>
          以智慧利刀                    斫伐於愛樹<lb n="0346c25"/>
                    能伐愛樹人                    得無上樂處<lb n="0346c26"/>
          斷伐愛過林                    及以多流泉<lb n="0346c27"/>
                    既斷愛林樹                    得脫於諸有<lb n="0346c28"/>
          三道大愛河                    放逸水洄澓<lb n="0346c29"/>
                    若昇智慧船                    到安隱彼岸<lb n="0347a01"/>
          昇智慧山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>                    持戒谷莊嚴<lb n="0347a02"/>
                    以無量智眼                    悉見諸有過<lb n="0347a03"/>
          若人遠離法                    斯人內外空<lb n="0347a04"/>
                    若人不樂法                    不堅如水沫<lb n="0347a05"/>
          若有人堅實                    內外如金剛<lb n="0347a06"/>
                    以法行寂靜                    益利他眾生<lb n="0347a07"/>
          若沒放逸泥                    樂於境界樂<lb n="0347a08"/>
                    境界蛇所螫                    常受諸辛苦<lb n="0347a09"/>
          是故求樂者                    不應行放逸<lb n="0347a10"/>
                    若脫放逸者                    則近無量樂<lb n="0347a11"/>
          若有智慧人                    不信於放逸<lb n="0347a12"/>
                    若為放逸螫                    流轉於五道<lb n="0347a13"/>

<p loc="[0347a13]">如是鵝鳥。為調諸天。說此偈頌。時諸天眾。以<lb n="0347a14"/>
著欲樂。而不聽受。亦不攝取。復作歌舞。遊戲<lb n="0347a15"/>
受樂<lb n="0347a16"/>

正法念處經卷第五十八<lb n="0347a17"/>
<lb n="0347a18"/>
<lb n="0347a19"/>

正法念處經卷第五十九<lb n="0347a20"/>
<lb n="0347a21"/>

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯<lb n="0347a22"/>
觀天品之三十八(夜摩天之二十四)<lb n="0347a23"/>

<p loc="[0347a23]">爾時菩薩鵝王。名曰善時。攝諸鵝眾。以正念<lb n="0347a24"/>
心利益一切眾生之心。觀諸鵝眾。心受快樂。<lb n="0347a25"/>
獨在一窟。思惟念法。如是善時鵝王。愛念<lb n="0347a26"/>
法樂。為他說法。以為悅樂。復有餘鵝。亦思<lb n="0347a27"/>
念法。爾時天眾。以歡喜心。為求樂故。來向<lb n="0347a28"/>
此處。觀此大池周遍可愛。一切時樹花果具<lb n="0347a29"/>
足。天眾觀之。及天女眾。歡喜歌舞。遊戲受<lb n="0347b01"/>
樂。百倍增長。圍遶大池。爾時菩薩鵝王。見天<lb n="0347b02"/>
眾已。以成就慧。而說頌曰<lb n="0347b03"/>

          智者不放逸                    能斷於放逸<lb n="0347b04"/>
                    則昇智慧臺                    得無上安隱<lb n="0347b05"/>
          若斷於放逸                    得勝寂滅道<lb n="0347b06"/>
                    入此廣大道                    智慧到涅槃<lb n="0347b07"/>
          放逸能障道                    令心過相續<lb n="0347b08"/>
                    以是放逸故                    破壞法橋梁<lb n="0347b09"/>
          能壞於善念                    失於解脫道<lb n="0347b10"/>
                    以是放逸故                    將人至惡道<lb n="0347b11"/>
          以放逸亂心                    不覺時利益<lb n="0347b12"/>
                    不知語作法                    不覺如死人<lb n="0347b13"/>
          雖住於天身                    如畜生無異<lb n="0347b14"/>
                    放逸癡所壞                    或舞或歌笑<lb n="0347b15"/>
          或生或退沒                    常生已復滅<lb n="0347b16"/>
                    三界諸眾生                    放逸故轉行<lb n="0347b17"/>
          造作一切過                    惡業之所縛<lb n="0347b18"/>
                    迷惑一切法                    放逸怨所轉<lb n="0347b19"/>
          以放逸所害                    不知於內法<lb n="0347b20"/>
                    亦不知外法                    不覺失其心<lb n="0347b21"/>
          智者所輕笑                    而天子行之<lb n="0347b22"/>
                    無羞無人罰                    為放逸所害<lb n="0347b23"/>
          心樂於遊戲                    亦常樂歌舞<lb n="0347b24"/>
                    於境界無厭                    退失於天處<lb n="0347b25"/>
          為放逸所誑                    於怖處而笑<lb n="0347b26"/>
                    猶如盲冥人                    不知道非道<lb n="0347b27"/>

<p loc="[0347b27]">如是善時菩薩鵝王。利益他故。觀天眾已。住<lb n="0347b28"/>
於第一可愛說法鳥眾之中。說調伏偈。而諸<lb n="0347b29"/>
天眾。雖聞其說。而不聽受。歌舞戲笑。受五欲<lb n="0347c01"/>
樂。遶池而住。樂觀境界。夜摩天中。有三大<lb n="0347c02"/>
士。常為放逸行天夜摩天眾。而演說法。何等<lb n="0347c03"/>
為三。一者夜摩天王牟修樓陀。二者善時鵝<lb n="0347c04"/>
王菩薩。三者種種莊嚴孔雀王菩薩。是三大<lb n="0347c05"/>
士。常為利他。而演說法。或有令得聲聞菩提。<lb n="0347c06"/>
或有令得緣覺菩提。如是大士。超魔境界。時<lb n="0347c07"/>
魔波旬。作如是念此諸大士。空我境界。欲捨<lb n="0347c08"/>
我去。人中沙門。四天王中。四大天王。三十<lb n="0347c09"/>
三天中。憍尸迦。夜摩天中。牟修樓陀。善時菩<lb n="0347c10"/>
薩。種種莊嚴菩薩。兜率陀天。寂靜天王。及<lb n="0347c11"/>
其眷屬。此等諸人。雖住我境。而不屬我。六天<lb n="0347c12"/>
及人。我使能敗除。化樂天。雖我境界。而有大<lb n="0347c13"/>
力。我不能亂。我今當遣智慧大臣。至夜摩天。<lb n="0347c14"/>
往亂其法。作是念已。即與大臣。而共籌量。汝<lb n="0347c15"/>
當往詣夜摩天王牟修樓陀善時菩薩種種莊<lb n="0347c16"/>
嚴菩薩所。而敗壞之。汝等三人。善能言語。善<lb n="0347c17"/>
能變化。有大勢力。其三人者。一名歡喜二名<lb n="0347c18"/>
放逸。三名欲迷。汝去當至夜摩天王牟修樓<lb n="0347c19"/>
陀。善時菩薩種種莊嚴菩薩所說法敗之。時<lb n="0347c20"/>
三大臣。聞是語已。即下往詣夜摩天眾。至善<lb n="0347c21"/>
時鵝王所。到已見此鵝王威德勇健。勝相無<lb n="0347c22"/>
畏。其聲調伏為諸天眾。說偈頌曰<lb n="0347c23"/>

          此非放逸時                    不應生歡喜<lb n="0347c24"/>
                    此二法生癡                    死時有大力<lb n="0347c25"/>
          喜煙放逸火                    燒無量大眾<lb n="0347c26"/>
                    境界所迷惑                    無目不覺知<lb n="0347c27"/>
          能斷於相續                    及以眾生行<lb n="0347c28"/>
                    為境界所迷                    不覺知利益<lb n="0347c29"/>

<p loc="[0347c29]">時三大臣。聞是語已。而說偈言<lb n="0348a01"/>

          放逸最歡喜                    一切樂緣轉<lb n="0348a02"/>
                    放逸故生愛                    云何如是說<lb n="0348a03"/>

<p loc="[0348a03]">善時鵝王。以偈答曰<lb n="0348a04"/>

          無放逸歡喜                    一切樂緣轉<lb n="0348a05"/>
                    放逸生苦惱                    故說蓮花池<lb n="0348a06"/>

<p loc="[0348a06]">時魔大臣放逸復說偈言<lb n="0348a07"/>

          樂及於境界                    放逸諸天女<lb n="0348a08"/>
                    及以諸技術                    為第一可愛<lb n="0348a09"/>

<p loc="[0348a09]">善時鵝王復以偈答<lb n="0348a10"/>

          若法生放逸                    一切皆是苦<lb n="0348a11"/>
                    能失諸善根                    行於三惡道<lb n="0348a12"/>

<p loc="[0348a12]">爾時放逸復說偈言<lb n="0348a13"/>

          或處於園林                    若在蓮花池<lb n="0348a14"/>
                    或於重閣處                    放逸故受樂<lb n="0348a15"/>

<p loc="[0348a15]">善時鵝王復以偈答<lb n="0348a16"/>

          於山園林中                    曠野寂靜處<lb n="0348a17"/>
                    無放逸寂靜                    能斷於魔縛<lb n="0348a18"/>
          放逸入地獄                    或墮畜生中<lb n="0348a19"/>
                    復生於餓鬼                    放逸癡心故<lb n="0348a20"/>

<p loc="[0348a20]">如是善時鵝王。說是偈頌。答放逸時。牟修樓<lb n="0348a21"/>
陀。於金窟中。遠離放逸。而修禪定。及餘天<lb n="0348a22"/>
子。遠離放逸。亦修禪定。牟修樓陀。既知此<lb n="0348a23"/>
事。來向大池。無量百千天女圍遶。遍滿虛空。<lb n="0348a24"/>
歌舞作樂。出眾妙音。近於天王。不放逸天。不<lb n="0348a25"/>
歌不舞。於答難時。忽然而至。爾時牟修樓陀。<lb n="0348a26"/>
聞鵝王說一切偈頌。憶念如已。魔王大臣。<lb n="0348a27"/>
名曰放逸。三人同侶。我於餘天。聞其至此。一<lb n="0348a28"/>
名放逸。二名歡喜。三名欲迷。於癡人所。增長<lb n="0348a29"/>
重惑。我當為此放逸大臣。說十一法答難法<lb n="0348b01"/>
門。破此魔眾<lb n="0348b02"/>

<p loc="[0348b02]">爾時夜摩天王。思惟此事。與善時鵝王。共籌<lb n="0348b03"/>
量已。從空而下。坐蓮花臺。與無量放逸行天。<lb n="0348b04"/>
而自圍遶。說此十一種勝上答難法門。告諸<lb n="0348b05"/>
天眾。汝今諦聽。放逸之過。我從往昔。曾見<lb n="0348b06"/>
無放逸天子。名曰安隱。為我宣說。令我得聞<lb n="0348b07"/>
如此之法。乃是迦葉如來之所演說。汝今諦<lb n="0348b08"/>
聽。善思念之。一切天眾。說法鳥眾。善時鵝<lb n="0348b09"/>
王。及魔王眾。放逸大臣。顛倒說者。為諸世<lb n="0348b10"/>
間。作無利益。住魔伴黨。一切諦聽。十一問<lb n="0348b11"/>
難勝上法門。所謂十一白法。斷於十一垢染<lb n="0348b12"/>
之法。欲求真實。欲求涅槃。欲離魔界。畏生死<lb n="0348b13"/>
縛。住於寂靜阿蘭若處。獨一無侶。欲求實諦。<lb n="0348b14"/>
欲滅黑闇一心諦聽。何等十一勝上法門。斷<lb n="0348b15"/>
十一法。一者以調伏。斷於憍慢。二者正心不<lb n="0348b16"/>
亂。斷除二種破戒。三者精進。能滅懈怠。四<lb n="0348b17"/>
者白法。能斷垢法。五者白法。能斷惡法。六<lb n="0348b18"/>
者知足能斷多欲。七者以遠離住。斷近親<lb n="0348b19"/>
里。八者以正語。斷無義語。九者正住。斷於<lb n="0348b20"/>
輕掉。十者布施。斷於貧窮。十一者智慧。斷於<lb n="0348b21"/>
無知。如是十一垢染之法。縛人著於放逸樹<lb n="0348b22"/>
枝。欲離魔境。應當斷滅。畏生死者。應斷放<lb n="0348b23"/>
逸。夫放逸者。是生死本。不放逸者。是解脫<lb n="0348b24"/>
因。爾時迦葉如來。欲令一切諸眾生等離生<lb n="0348b25"/>
死故。說如是法。我昔從於先舊天子。聞說此<lb n="0348b26"/>
法。如是天子。亦從迦葉如來。聞如此法。為<lb n="0348b27"/>
我宣說。次第傳聞。我為汝說。以何等法。調伏<lb n="0348b28"/>
憍慢。調伏之人。一切眾生之所愛重。住調伏<lb n="0348b29"/>
故。斷此憍慢<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>惡之法。憍慢有五。何等為五。<lb n="0348c01"/>
所謂若入聚落城邑。或行道路。其行速疾。不<lb n="0348c02"/>
慎威儀。或行道路。或行非道。或抖擻衣。或<lb n="0348c03"/>
佯跛行。正心之人。見之生瞋。云何此人。行<lb n="0348c04"/>
不順法。為醉為狂。是則名為第一憍慢。如是<lb n="0348c05"/>
憍慢。云何而斷。應正直行。不轉不顧。直視一<lb n="0348c06"/>
尋。威儀齊整。不抖擻衣。不高舉足限齊四指。<lb n="0348c07"/>
不通肩被衣。袈裟齊等。行不掉臂。此不放逸。<lb n="0348c08"/>
能斷放逸。復有四種放逸。諸比丘比丘等。<lb n="0348c09"/>
應當斷離。所謂說無益語。心不思念。不知多<lb n="0348c10"/>
少。至施主家。不喚突入。亦不彈指。在上而<lb n="0348c11"/>
坐。說於無量無義之言。而不覺知。於靜坐處。<lb n="0348c12"/>
發大音聲。觀眾女人。無緣而瞋。左右顧視。不<lb n="0348c13"/>
觀前後。眷屬憍慢。盜入他家。如是比丘。一切<lb n="0348c14"/>
世人。皆悉不愛。寂靜行者。說此比丘。名為<lb n="0348c15"/>
憍慢。在家出家。皆亦如是。如斯等過。云何<lb n="0348c16"/>
斷除。若於施主。及以餘人。說正法語。前後<lb n="0348c17"/>
相應。觀人而說。觀心而說。依時處說。不相違<lb n="0348c18"/>
說。軟語而說。令易解說。法相應說。如說而<lb n="0348c19"/>
行。不觀女人。彈指而入。知時出入。亦知其<lb n="0348c20"/>
相。不抖擻衣。不掉臂行。不作高唾。不大音<lb n="0348c21"/>
聲。美語說法。待問而說。不斷他語。少言美<lb n="0348c22"/>
說。以法語說。是名毘尼斷於憍慢。復次第<lb n="0348c23"/>
二調伏。能斷憍慢。云何調伏。所謂比丘。及比<lb n="0348c24"/>
丘等。入於他家。若聞歌伎。作樂戲笑。遊戲之<lb n="0348c25"/>
中。於他言笑。不聽不樂。不味不願。不作多<lb n="0348c26"/>
語。不說他惡。不自嚴飾而至他家。不數數入。<lb n="0348c27"/>
不常乞求。如是比丘。入於他家。若本施主。若<lb n="0348c28"/>
至異家。以此調伏。而斷憍慢。復次第三比丘。<lb n="0348c29"/>
至施主家。離說法語。說世俗語。說國土論。說<lb n="0349a01"/>
天生論。說於遊戲歌舞之論。說於過去染愛<lb n="0349a02"/>
之事。近女人坐。著雜色衣。而入他家。若比丘<lb n="0349a03"/>
等。如是憍慢。熾然增長。何等毘尼。能斷滅<lb n="0349a04"/>
之。所謂若比丘比丘等。入於他家。說出家<lb n="0349a05"/>
法。說布施論。說持戒論。讚智功德。說於無<lb n="0349a06"/>
常敗壞之法。說老說病。說愛別離。說自業作。<lb n="0349a07"/>
說死離別。說知足法。說調柔法。說苦說集。說<lb n="0349a08"/>
滅說道。說地進退。說破戒過。說厭離法。說<lb n="0349a09"/>
斷慳法。色憍慢人為說色過。為說食過。無常<lb n="0349a10"/>
破壞。說少壯過。必歸老壞。觀人深心。相應<lb n="0349a11"/>
而說。如是比丘。以調伏故。破壞憍慢。復次<lb n="0349a12"/>
第四調伏。斷除憍慢。不數受於多諸飲食。<lb n="0349a13"/>
若更有人。貪著食味。不知厭足。喜至他家。亦<lb n="0349a14"/>
不親近。隨其所得衣服飲食。臥具醫藥。若多<lb n="0349a15"/>
若少。知足受畜。不念他樂。亦不味著。不生覺<lb n="0349a16"/>
觀。一心而行。調伏而行。正威儀行。調伏比<lb n="0349a17"/>
丘。及比丘等。調伏之法。如是憍慢。以調伏<lb n="0349a18"/>
法。而斷滅之。一切憍慢。放逸故生。放逸為<lb n="0349a19"/>
本。於諸功德。皆無利益。是故欲求涅槃。應<lb n="0349a20"/>
斷放逸。如是夜摩天王牟修樓陀。善時鵝<lb n="0349a21"/>
王。為魔王大臣名放逸等。現前為說。往昔天<lb n="0349a22"/>
子。從迦葉如來三藐三佛陀。次第傳聞。為摩<lb n="0349a23"/>
眾說。云何第二問答。所謂於不持戒正念現<lb n="0349a24"/>
前而斷滅之。戒有二種。世間出世間。略說心<lb n="0349a25"/>
為能持。戒有多種。略說二種。一者性重戒。二<lb n="0349a26"/>
者離惡戒。若破性重戒。則非迦葉如來弟子。<lb n="0349a27"/>
性重戒者。所謂殺生非梵行。偷盜具滿三<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji><lb n="0349a28"/>
梨沙槃。或盜佛物。或盜法物。盜已食之。心不<lb n="0349a29"/>
悔過。亦不還償。覆藏不說。如是比丘。則非迦<lb n="0349b01"/>
葉如來弟子。腐爛敗壞。不名法器。但以妄語。<lb n="0349b02"/>
莊嚴衣服。是名破於性重之戒。以放逸故。是<lb n="0349b03"/>
故迦葉如來。告諸比丘。應離放逸。如是夜摩<lb n="0349b04"/>
天王。為善時鵝王菩薩說法。鵝眾及魔王眾。<lb n="0349b05"/>
放逸臣等。坐蓮花臺。牟修樓陀。說如是法<lb n="0349b06"/>

<p loc="[0349b06]">復次第三離惡。略說九種。何等為九。一者<lb n="0349b07"/>
淨修一行。二者常速悔故。三者順行。四者<lb n="0349b08"/>
半行。五者多行。六者輕犯即悔。七者說道盡<lb n="0349b09"/>
行。八者破壞行。九者一切行。是名九種離<lb n="0349b10"/>
戒。一切愚癡凡夫。或沙門沙門等。以放逸故。<lb n="0349b11"/>
名不學者。名無智者惡不淨行。云何一行。<lb n="0349b12"/>
云何離惡。輕慢惡見。以放逸故。毀破輕戒。<lb n="0349b13"/>
破已復悔。所謂掘地斷草。是名一行<lb n="0349b14"/>

<p loc="[0349b14]">若沙門沙門等。若放逸行。毀破輕戒。還復悔<lb n="0349b15"/>
過。如是沙門。破一行戒。或一或二或三。破<lb n="0349b16"/>
輕戒已。我還悔過。如是數作數悔。是名捨離<lb n="0349b17"/>
惡戒。非敬重法。非離放逸心常散亂。是名破<lb n="0349b18"/>
戒悔過行。云何順行。放逸增長。輕心輕戒。不<lb n="0349b19"/>
勇猛學戒。能說能知破戒因緣。知實不實。於<lb n="0349b20"/>
戒法中。知破重戒。得大重罪。堅持不犯。若<lb n="0349b21"/>
有難緣。破於輕戒。不持不敬。不重正法。是<lb n="0349b22"/>
名破戒悔過比丘<lb n="0349b23"/>

<p loc="[0349b23]">若沙門沙門等。云何半行。唯學戒法。知重<lb n="0349b24"/>
知輕。或持不持。其心思念。護餘戒眾。如是攝<lb n="0349b25"/>
心。行於半戒。餘戒不行。是名半行。比丘行<lb n="0349b26"/>
放逸行。放逸所使。住放逸境。不能速得涅<lb n="0349b27"/>
槃<lb n="0349b28"/>

<p loc="[0349b28]">云何多行。若比丘比丘尼。或沙彌沙彌尼。優<lb n="0349b29"/>
婆塞優婆夷。具足持戒。如是順法多行。多持<lb n="0349c01"/>
離戒。不缺不穿不空雖堅固持。不能盡護。<lb n="0349c02"/>
是名多行<lb n="0349c03"/>

<p loc="[0349c03]">若沙門沙門等。云何輕犯速悔。如是比丘。或<lb n="0349c04"/>
放逸故。或近惡友。於戒慢緩。速悔令淨。或畏<lb n="0349c05"/>
地獄惡道之苦。尋即悔過。令心清淨。於僧前<lb n="0349c06"/>
說我作不善。心不覆藏悔已不作。是名比丘<lb n="0349c07"/>
犯已隨悔。云所比丘說道盡行。若比丘比丘<lb n="0349c08"/>
等。或於重戒中。或破或緩。或以放逸。或近<lb n="0349c09"/>
惡友。速向師悔。或布薩時。向眾僧說。心不<lb n="0349c10"/>
覆藏。眾僧示導。得聞道故。不復更作。畏三<lb n="0349c11"/>
惡道。不破不緩。是則名為善時鵝王說道<lb n="0349c12"/>
盡行<lb n="0349c13"/>

<p loc="[0349c13]">云何破壞行。盡形慢緩離於禪誦心不愛樂。<lb n="0349c14"/>
遊天廟中。為求衣服飲食。處處遊行。施主之<lb n="0349c15"/>
家。親近俗人。為其騁使。以求安樂。是名破<lb n="0349c16"/>
壞行。如是比丘。身壞命終。墮於地獄<lb n="0349c17"/>

<p loc="[0349c17]">善時云何一切行。信一切法毘尼。為他人說。<lb n="0349c18"/>
於輕戒中。或不能持一戒二戒。或以性故。或<lb n="0349c19"/>
無習故。不能具持。非不敬重。作已悔過。善<lb n="0349c20"/>
時是名一切行。其惡薄少。若比丘比丘等。<lb n="0349c21"/>
少惡破戒。一切皆由放逸過故。如是夜摩天<lb n="0349c22"/>
王。住蓮花臺。為善時鵝王說法。鳥眾魔王大<lb n="0349c23"/>
臣。名放逸等。說如是法。爾時夜摩天王牟修<lb n="0349c24"/>
樓陀。以偈頌曰<lb n="0349c25"/>

          為放逸所盲                    飲於放逸毒<lb n="0349c26"/>
                    放逸之所縛                    將入於地獄<lb n="0349c27"/>
          若人放逸行                    世間所輕賤<lb n="0349c28"/>
                    現得不利益                    命終入地獄<lb n="0349c29"/>
          癡人於晝夜                    或住或道行<lb n="0350a01"/>
                    一切放逸者                    不得一念樂<lb n="0350a02"/>
          以其放逸故                    流行於欲界<lb n="0350a03"/>
                    輪轉五道中                    或從禪中退<lb n="0350a04"/>
          若得世間定                    生於無色處<lb n="0350a05"/>
                    輪轉於諸有                    皆由放逸故<lb n="0350a06"/>
          一切三界中                    為於愛網<gaiji cb='CB00559' des='[罩-卓+絹]' uni='7F82' nor='罥' mojikyo='M028386' mofont='Mojikyo M106' mochar='5965'>羂</gaiji><lb n="0350a07"/>
                    放逸之所縛                    癡人不覺知<lb n="0350a08"/>

<p loc="[0350a08]">如是夜摩天王於往昔時。從舊天子。次第得<lb n="0350a09"/>
聞迦葉佛經。為善時鵝王說法。鳥眾及魔大<lb n="0350a10"/>
臣放逸等。說於十一法中。已說三法。何等為<lb n="0350a11"/>
三。一者調伏。斷於憍慢。二者正心不亂。斷<lb n="0350a12"/>
除二種破戒。一者性戒。二者離戒。若種善根。<lb n="0350a13"/>
親近善友。破性重戒。近善友故。得脫生死。何<lb n="0350a14"/>
況離戒。是故智者。應當勤求近善知識。三者<lb n="0350a15"/>
捨離一法。云何一法。所謂懈怠。捨離懈怠。勤<lb n="0350a16"/>
行精進。若能精進。則能滅於一切懈怠。猶如<lb n="0350a17"/>
放逸。於一切法能作無益。一切善法。親近善<lb n="0350a18"/>
友。以為根本<lb n="0350a19"/>

<p loc="[0350a19]">復次第四白法。能斷垢法。何等白法。以勤精<lb n="0350a20"/>
進。斷於懈怠。譬如光明滅一切闇。以勤精進。<lb n="0350a21"/>
斷除懈怠。亦復如是。夫懈怠者。害一切法。隨<lb n="0350a22"/>
生懈怠。轉轉增長。能壞世間出世間法。現<lb n="0350a23"/>
在未來。不可稱說。無量諸法。懈怠之人。勢力<lb n="0350a24"/>
薄少。人所輕賤。亦復不能修理家業。貧窮下<lb n="0350a25"/>
賤。不能營作。治生貿易。耕田種殖。及以餘<lb n="0350a26"/>
事。悉不能作。不能親近善友知識。以懈怠故。<lb n="0350a27"/>
人所輕賤。皆共指笑。不學智慧。癡無所知。不<lb n="0350a28"/>
知時處。不知自力。不知他力。若依時節應有<lb n="0350a29"/>
所作。現在未來一切應作。皆不成就。若人精<lb n="0350b01"/>
進。則能斷除如是懈怠。眾人所愛。眾所敬重。<lb n="0350b02"/>
初夜後夜。心不疲惓。離睡易覺。知時而起。<lb n="0350b03"/>
知時而臥。知時相應。思惟而作。堅固精進。精<lb n="0350b04"/>
進為伴。以精進水。澡懈怠垢。一切所作。離垢<lb n="0350b05"/>
成就。有所作業。或得衰惱。精進不退不怯不<lb n="0350b06"/>
惓不間不息。若作大事。精進伴故。則能成就<lb n="0350b07"/>
而不毀壞。凡所造作。不假他人。識好惡人。知<lb n="0350b08"/>
自他力。善人所讚。眾人供養。或王大臣之所<lb n="0350b09"/>
供養。大富大力。一切<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>諍。無敢為敵。諸大力<lb n="0350b10"/>
人。不能破壞。善友為伴。知識增長。多善友<lb n="0350b11"/>
故。有大勢力。多受安樂。隨所行處。若至異<lb n="0350b12"/>
方。常得安隱。若遊餘方。善人親近。隨所有<lb n="0350b13"/>
人。親近其人。致敬供養。以禮待之。離懈怠<lb n="0350b14"/>
故。得如是等。無量功德。被大堅固精進之<lb n="0350b15"/>
鎧。離懈怠垢。能破魔軍。能出生死。一切善<lb n="0350b16"/>
人之所愛敬。發勤精進。為同伴故。復得出世<lb n="0350b17"/>
間無漏無垢。得涅槃道。初堅牢惡塵垢之處。<lb n="0350b18"/>
緩而難脫。以此家宅。縛諸世間。妻子眷屬姊<lb n="0350b19"/>
妹兄弟。奴婢田宅。財物倉庫。大愛瀑河。精進<lb n="0350b20"/>
為伴。則能離於生死怖畏。捨家出家。服三法<lb n="0350b21"/>
衣。精進為伴。於家縛中。勤精進故。而得出<lb n="0350b22"/>
離。得無住道。勤修禪定。習誦正法。欲入涅<lb n="0350b23"/>
槃而得解脫。知時所應。發勤精進。如實知於<lb n="0350b24"/>
身口出沒。諦知自相。如實知於陰界諸入。生<lb n="0350b25"/>
滅等相。晝夜不息。精進不懈。親近善師。以智<lb n="0350b26"/>
方便。發勤精進。習道盡過。斷無始流轉生死<lb n="0350b27"/>
之縛。如是懈怠。一切無利猶如闇冥。一切眾<lb n="0350b28"/>
生不利益事。是堅固惡。以精進故。則能滅之。<lb n="0350b29"/>
其人如是。隨所得道。隨其所得。發勤精進。則<lb n="0350c01"/>
能散滅一切和合。不樂煩惱染縛境界。誑惑<lb n="0350c02"/>
一切愚癡凡夫。愛詐親善。是色香味觸境界<lb n="0350c03"/>
之中。猶如惡賊。劫善法財物。破壞善法。能<lb n="0350c04"/>
作一切無利益事。不愛果報。非愛財物。惱亂<lb n="0350c05"/>
一切愚癡凡夫。能令迷亂。是故應當捨離境<lb n="0350c06"/>
界。不應味著。修解脫道。令心清淨。隨心清<lb n="0350c07"/>
淨。則能精進。正念無疑。以正修行。破壞怨<lb n="0350c08"/>
家。復以精進為伴侶故。能斷貪欲瞋恚愚癡。<lb n="0350c09"/>
正觀察斷。不受諸有。殺怨家已。如閻浮提中。<lb n="0350c10"/>
觀於虛空。淨無雲<gaiji cb='CB00622' des='[醫-酉+目]' uni='7796' nor='翳' mojikyo='M023630' mofont='Mojikyo M105' mochar='6B8B'>瞖</gaiji>。日月清淨。光明顯耀。<lb n="0350c11"/>
其人清淨。亦復如是。如病得差。如貧得財。猶<lb n="0350c12"/>
如盲人。行大曠野。失於正路。得道得眼。其人<lb n="0350c13"/>
如是。以持禁戒正修行故。修行現證。我生已<lb n="0350c14"/>
盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。如是離<lb n="0350c15"/>
於塵垢。於一切縛。而得解脫。度於彼岸。智慧<lb n="0350c16"/>
勇猛。離於塵垢。一切皆由精進伴故。是故發<lb n="0350c17"/>
大精進。能斷懈怠。及以放逸生死諸縛。爾時<lb n="0350c18"/>
夜摩天王牟修樓陀。以迦葉佛偈。而說頌曰<lb n="0350c19"/>

          發於精進念                    常樂獨靜處<lb n="0350c20"/>
                    得脫於惡業                    智慧得涅槃<lb n="0350c21"/>
          發精進為伴                    離於懈怠垢<lb n="0350c22"/>
                    得脫曠野怖                    是人得常樂<lb n="0350c23"/>
          懈怠及放逸                    能障一切法<lb n="0350c24"/>
                    以此大過故                    令眾生苦樂<lb n="0350c25"/>
          若求現未樂                    應離於懈怠<lb n="0350c26"/>
                    放逸懈怠人                    如狗等無異<lb n="0350c27"/>

<p loc="[0350c27]">如是夜摩天王。為善時鵝王說法鳥眾。魔王<lb n="0350c28"/>
大臣放逸欲迷等。說彼迦葉如來經典。從昔<lb n="0350c29"/>
天子傳聞而說<lb n="0351a01"/>

<p loc="[0351a01]">復次第五白法。能斷惡法。何等惡法所謂樂<lb n="0351a02"/>
入城邑聚落。常習憒<gaiji cb='CB00436' des='[門@市]' uni='9599' nor='鬧' mojikyo='M041264' mofont='Mojikyo M108' mochar='51E7'>閙</gaiji>。不樂住於阿蘭若處。<lb n="0351a03"/>
壞沙門法。云何壞法。如是比丘離於修禪。及<lb n="0351a04"/>
以讀誦。或入聚落。或入城邑。處處樂住白衣<lb n="0351a05"/>
之家。或共男子。或共女人。多有言說。若共<lb n="0351a06"/>
女人言語談說。能繫縛人。失一切利益。或生<lb n="0351a07"/>
欲心。何以故。女人如火。近之轉近。若近女<lb n="0351a08"/>
人。漸令心亂。以是義故。比丘不應入於聚落<lb n="0351a09"/>
城邑之中。若共丈夫言語談說。失於一切自<lb n="0351a10"/>
利之事於無漏法心不清淨。如是比丘自壞<lb n="0351a11"/>
其法。復次若有比丘樂入聚落。及以城邑。得<lb n="0351a12"/>
多過咎。得何等過。以入他家令心惱亂。見白<lb n="0351a13"/>
衣舍。富樂飲食。床褥臥具。心生貪著。猶如食<lb n="0351a14"/>
吐。離阿蘭若。遊於人間。捨道入俗。捨閑靜<lb n="0351a15"/>
樂。為家所縛。行貪瞋癡。以是過故。復墮地獄<lb n="0351a16"/>
餓鬼畜生。以何因緣。得如是苦。由其樂入城<lb n="0351a17"/>
邑聚落。是故比丘。若欲得地。應離此過<lb n="0351a18"/>

<p loc="[0351a18]">云何捨離。以住阿蘭若故。能攝一切無住功<lb n="0351a19"/>
德。無住所攝。第一安隱。若有比丘獨住在<lb n="0351a20"/>
於阿蘭若處。諸根寂靜。其心清淨。意如鍊金。<lb n="0351a21"/>
第一寂靜。善護諸根。離於怖畏。離於垢污。第<lb n="0351a22"/>
一安隱。得無漏樂。六欲天中。一切欲樂。作善<lb n="0351a23"/>
業故。一天之樂。可愛無等。況復六天。一切諸<lb n="0351a24"/>
樂。若得盡漏。一念之樂。無分譬喻。一切思量。<lb n="0351a25"/>
算數不能譬喻。是故若求第一義樂。應離憒<lb n="0351a26"/>
<gaiji cb='CB00436' des='[門@市]' uni='9599' nor='鬧' mojikyo='M041264' mofont='Mojikyo M108' mochar='51E7'>閙</gaiji>。不入聚落。以求禪定三昧正受。常獨行於<lb n="0351a27"/>
山谷巖窟阿蘭若處。若草聚邊。獨一而行。求<lb n="0351a28"/>
無漏樂。遠離知識親里眷屬。當觀知識親里<lb n="0351a29"/>
之樂。無常無住。是別離法。非無住處。濁垢<lb n="0351b01"/>
惱亂。無有自在。多懷怖畏。是故若有愚人。智<lb n="0351b02"/>
慧薄少。捨第一義。樂求有漏樂。名相似樂。其<lb n="0351b03"/>
人則為遠離光明而求黑闇。癡人退沒。以其<lb n="0351b04"/>
不知功德過相。是故應當捨離聚落城邑之<lb n="0351b05"/>
樂。常獨住於阿蘭若處。如是離於聚落城邑。<lb n="0351b06"/>
住林樹間。得無住樂。是名第五以白淨法斷<lb n="0351b07"/>
於垢業。若欲求樂。欲離魔境。以白淨法。斷除<lb n="0351b08"/>
垢法。如是牟修樓陀。知說法鳥眾其心調<lb n="0351b09"/>
善。善時菩薩。利益他心。為說迦葉佛經。從<lb n="0351b10"/>
昔天子。次第傳聞為魔王大臣放逸等。說十<lb n="0351b11"/>
一法中。已說五法。餘有六法。今當次說。汝集<lb n="0351b12"/>
一心。今正是時。汝今已得離難具足。若不說<lb n="0351b13"/>
法。若不聽法。是大欺誑。是故已得離難具足。<lb n="0351b14"/>
諸根具足。當為說法。三種惡道地獄餓鬼畜<lb n="0351b15"/>
生之中。云何說法。云何聽法。畜生之中。互<lb n="0351b16"/>
相殘害。餓鬼飢渴。地獄苦逼。云何聞法。若<lb n="0351b17"/>
人天中。不放逸行。則能聞法。我離放逸。汝<lb n="0351b18"/>
善信心。汝今諦聽。當為汝說。法難得聞。離<lb n="0351b19"/>
難具足。亦復甚難。復次第六垢濁欺誑。云何<lb n="0351b20"/>
垢法。所謂多欲。夫多欲者。第一垢染惡貪<lb n="0351b21"/>
住處。云何而滅。當以知足則能滅之。若多欲<lb n="0351b22"/>
者在家出家。不得安樂。若在家出家。其心多<lb n="0351b23"/>
欲。常於晝夜。不得安樂。若得物已。心不寂<lb n="0351b24"/>
靜。所得財物。不知厭是。在家多欲。未足為<lb n="0351b25"/>
妨。如出家人。若出家多欲。不名在家。不名<lb n="0351b26"/>
出家。云何名為出家人也。斷除憍慢嫉<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>多<lb n="0351b27"/>
欲。以要言之。若多欲者一切輕毀。若有比丘<lb n="0351b28"/>
意多所欲。常悕財物。如是比丘於善法中。心<lb n="0351b29"/>
不清淨。心不淨故。諸根不淨。行亦不淨。若<lb n="0351c01"/>
以憍慢經行僧地。乃至一步。則入地獄。何況<lb n="0351c02"/>
臥具病瘦醫藥。而無罪過。純地獄行。若破戒<lb n="0351c03"/>
多欲而行惡法。實非沙門。自稱沙門。猶如<lb n="0351c04"/>
野干著師子皮。如虛偽寶。聲如<gaiji cb='CB00657' des='[彖/虫]' nor='蠡' mojikyo='M033279' mofont='Mojikyo M106' mochar='8316'>蠡</gaiji>聲。內空無<lb n="0351c05"/>
物。若多欲比丘自稱我是迦葉如來聲聞弟<lb n="0351c06"/>
子。迦葉如來法中出家。多欲所燒。過於大火。<lb n="0351c07"/>
多欲迷悶。過毒入身。多欲傷人。過於衰老。多<lb n="0351c08"/>
欲利刀。伐於善樹。過於刀害。多欲之患。過於<lb n="0351c09"/>
惡病。多欲之心。常求人便。欲斷人命。過於怨<lb n="0351c10"/>
家。求便害人。是故當知。此多欲過。破壞二<lb n="0351c11"/>
世。應當捨此多欲垢穢。晝夜思惟。終不得樂。<lb n="0351c12"/>
爾時夜摩天王牟修樓陀。說迦葉如來所說<lb n="0351c13"/>
偈言<lb n="0351c14"/>

          多欲如利刀                    斬害愚癡人<lb n="0351c15"/>
                    捨之如刀劍                    殺害盲冥人<lb n="0351c16"/>
          多欲大惡瘡                    若生於心中<lb n="0351c17"/>
                    其人貪欲故                    晝夜不得樂<lb n="0351c18"/>
          欲火憶念薪                    愛風之所吹<lb n="0351c19"/>
                    猛火大熾然                    焚燒眾生心<lb n="0351c20"/>
          以貪覆心故                    令人心輕動<lb n="0351c21"/>
                    愛著財物故                    而喪其身命<lb n="0351c22"/>
          若人於世間                    造作諸惡業<lb n="0351c23"/>
                    皆由貪慢故                    智者如是說<lb n="0351c24"/>
          若人心勇決                    能入大火中<lb n="0351c25"/>
                    皆由貪心故                    自作無利益<lb n="0351c26"/>
          若刀惱亂苦                    若種種<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>諍<lb n="0351c27"/>
                    皆由心因緣                    親近愚人故<lb n="0351c28"/>
          當知此衰惱                    皆由貪過故<lb n="0351c29"/>
                    不應親近貪                    智者如是說<lb n="0352a01"/>

<p loc="[0352a01]">如是牟修樓陀。為善時鵝王說法鳥眾。魔王<lb n="0352a02"/>
大臣名放逸等。說此大過。云何斷除。當以白<lb n="0352a03"/>
法。云何白法。所謂少欲。夫少欲者。名曰一<lb n="0352a04"/>
切安樂之法。若人少欲。常得安樂。其人不畏<lb n="0352a05"/>
王賊水火。多欲之人。愛財物故。親近他家以<lb n="0352a06"/>
求財物。近於小人。以求財物。若人少欲。則不<lb n="0352a07"/>
至於惡人門下。不作妄語。不作虛誑歌舞戲<lb n="0352a08"/>
笑。不作綺語。不作惡業。不為貪財欲火所燒。<lb n="0352a09"/>
見他得樂。不生憂惱。不為貪財。近惡知識。不<lb n="0352a10"/>
生疑慮。若行道路。不畏盜賊。離於怨家。人不<lb n="0352a11"/>
求便。不畏罰戮。在家之人。若能如是則無<lb n="0352a12"/>
所畏。離諸怖畏。一切安隱。何況出家。遠離<lb n="0352a13"/>
過畏。離在家法。住林樹間。若復來至在家<lb n="0352a14"/>
人所。多有所求。當知是人。食吐無異。於沙<lb n="0352a15"/>
門中。第一供養。所謂少欲。少欲比丘知足<lb n="0352a16"/>
清淨。名稱普聞。唯受一食。唯著糞掃衣。唯獨<lb n="0352a17"/>
無侶。遊於山谷巖窟草聚。唯處塚間。於食三<lb n="0352a18"/>
分。唯食其二。若乞食時。遠避知識。不近親<lb n="0352a19"/>
里。唯畜一<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。執持錫杖。隨得供養。以智思<lb n="0352a20"/>
惟。捨之而去。若行道路。前視一尋。不左右<lb n="0352a21"/>
顧<gaiji cb='CB02510' des='[盻-八]' nor='眄' mojikyo='M023109' mofont='Mojikyo M105' mochar='5C45'>眄</gaiji>。捨離美味不食宿飯。於聚落中限至三<lb n="0352a22"/>
宿。於城邑中乃至七宿。不坐寶飾莊校之座。<lb n="0352a23"/>
於本親里眷屬知識捨之不往。不念王者甘<lb n="0352a24"/>
味美<gaiji cb='CB00498' des='[飢-几+善]' uni='994D' nor='膳' mojikyo='M044390' mofont='Mojikyo M108' mochar='7F94'>饍</gaiji>床褥臥具。不說勝姓。親近善友。性行<lb n="0352a25"/>
同類。與同戒者言談語論。如是比丘。離惡離<lb n="0352a26"/>
濁。少欲知足。能斷魔縛。若有多欲破戒比<lb n="0352a27"/>
丘。而著袈裟天及世間。無間大惡。如病如<lb n="0352a28"/>
賊。知足比丘諸根不行。色聲香味觸境界之<lb n="0352a29"/>
中。住於露地。則能利益一切眾生。攝持心意。<lb n="0352b01"/>
修於身法。受心念處。攝持心意。於生死中。<lb n="0352b02"/>
守護諸根。以知足故。名為比丘。若有比丘。欲<lb n="0352b03"/>
行少欲。不放逸故。則能少樂。以放逸故。則<lb n="0352b04"/>
生多欲。在家出家。皆亦如是。爾時夜摩天王。<lb n="0352b05"/>
以偈頌曰<lb n="0352b06"/>

          若不放逸者                    則得解脫果<lb n="0352b07"/>
                    若其放逸者                    則墮於地獄<lb n="0352b08"/>
          放逸不放逸                    此說其勝果<lb n="0352b09"/>
                    若月若闇冥                    若解脫若縛<lb n="0352b10"/>
          放逸不放逸                    其義亦如是<lb n="0352b11"/>
                    少欲則安樂                    多欲則苦惱<lb n="0352b12"/>
          如斯苦樂相                    智者之所說<lb n="0352b13"/>
                    若多欲眾生                    其心常如火<lb n="0352b14"/>
          少欲如涼池                    澡浴離貪人<lb n="0352b15"/>
                    如火得乾薪                    燒之無厭足<lb n="0352b16"/>
          多欲人貪財                    無厭亦如是<lb n="0352b17"/>
                    貪人於晝夜                    常無有安樂<lb n="0352b18"/>
          以其多樂欲                    愛箭射其心<lb n="0352b19"/>
                    過去無量王                    貪財無厭足<lb n="0352b20"/>
          未來亦如是                    一切皆磨滅<lb n="0352b21"/>
                    是故智者說                    少欲最為樂<lb n="0352b22"/>

<p loc="[0352b22]">如是夜摩天王。住蓮花臺。為善時鵝王。說法<lb n="0352b23"/>
鳥眾。魔王大臣名放逸等。說迦葉如來第六<lb n="0352b24"/>
經法<lb n="0352b25"/>

正法念處經卷第五十九<lb n="0352c01"/>
<lb n="0352c02"/>

正法念處經卷第六十<lb n="0352c03"/>
<lb n="0352c04"/>

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯<lb n="0352c05"/>
觀天品之三十九(夜摩天之二十五)<lb n="0352c06"/>

<p loc="[0352c06]">復次夜摩天王善時鵝王。及說法鳥眾現前。<lb n="0352c07"/>
為令魔王大臣放逸等得調伏故。說迦葉如<lb n="0352c08"/>
來修多羅。從昔天子傳聞而說。已說六種白<lb n="0352c09"/>
法。斷除塵垢。我今當說第七垢法。白法能斷。<lb n="0352c10"/>
何等垢法。所謂見本生處而生樂心。樂見親<lb n="0352c11"/>
里。遠離斷之。知識親里。心常樂見。常念親<lb n="0352c12"/>
近。晝夜不離。不樂修禪習業。不近善師。供養<lb n="0352c13"/>
三寶。不念未來業。於三業中。不為他說。亦<lb n="0352c14"/>
不自作。但念親里。欲見親里知識親舊。云何<lb n="0352c15"/>
修理生業。以何自活。作是念已。憂愁所覆。雖<lb n="0352c16"/>
為解脫住林樹間。不隨順行。是為無智。心入<lb n="0352c17"/>
憂海。既入憂海。復入無等生老病死大憂海<lb n="0352c18"/>
中。欲見親里親舊知識。入魔網中。見親里故。<lb n="0352c19"/>
增長愛心。家家請食。便生貪心。隨俗所作。<lb n="0352c20"/>
聞在家者有所言說。心則樂著。以心樂故。如<lb n="0352c21"/>
其所作。失自利益。愚癡故退。不畏未來惡道<lb n="0352c22"/>
之苦。亦不思惟地獄餓鬼畜生及餘生處。亦<lb n="0352c23"/>
不思惟現在怖畏老病死苦。愛別離苦。怨憎<lb n="0352c24"/>
會苦。亦不思惟一切所愛。皆當別離。以怖親<lb n="0352c25"/>
里知識親戚。而行出家還復習近。樂於親里<lb n="0352c26"/>
知識親舊。愛他飲食。數至他門。身壞命終墮<lb n="0352c27"/>
於惡道。或生地獄。或生餓鬼。或生畜生。所<lb n="0352c28"/>
為出家。皆悉退失。既墮地獄餓鬼畜生。受<lb n="0352c29"/>
大苦惱。親里知識。莫能救護。是故一切比丘。<lb n="0353a01"/>
若畏地獄餓鬼畜生。不應樂見生處親里及<lb n="0353a02"/>
諸知識。以近此故。得無利益。為念愛盡義故。<lb n="0353a03"/>
而行出家。斷除愛網。以愚癡故。習近愛網。如<lb n="0353a04"/>
人畏火捨之<gaiji cb='CB01799' des='[這-言+外]' uni='8FEF' nor='逃' mojikyo='M038802' mofont='Mojikyo M107' mochar='809B'>迯</gaiji>走。更入大火。如是畏家。捨<lb n="0353a05"/>
家出家。還入畏處。亦復如是。捨離親里。入林<lb n="0353a06"/>
樹間。還復習近。是為無眼。無知所閉。諸根不<lb n="0353a07"/>
調。是名染法。云何而斷。若不能以智慧斷<lb n="0353a08"/>
除。或不能遮。或不能持。應當長久遠避遮之。<lb n="0353a09"/>
若無智人。不能以餘方便斷愛。當遠避之。一<lb n="0353a10"/>
切人愛。以不見故。斷一切愛法。皆當別離。至<lb n="0353a11"/>
於死時。無人能救。唯除善業。無量百千生<lb n="0353a12"/>
處善法之業。最為能救。非諸親里能救於人。<lb n="0353a13"/>
亦非兄弟。如是比丘。捨離親屬。獨處閑居。能<lb n="0353a14"/>
斷垢法。老病死時。非諸親里而能救護。比丘<lb n="0353a15"/>
如是思惟。斷一切愛。或得微薄。是名比丘斷<lb n="0353a16"/>
親里愛。復次在家出家。斷於第八染法。何等<lb n="0353a17"/>
染法。所謂無義語。以正語斷之。若在家人空<lb n="0353a18"/>
無義語。眾人輕賤。猶如草芥。有義之言。第一<lb n="0353a19"/>
財物。諸餘財物。所不能及。無義之言。雖復富<lb n="0353a20"/>
樂。猶名貧窮。空無義語。空而無實。人所輕<lb n="0353a21"/>
賤。猶如白羊。無言說財。智人視之。猶如畜<lb n="0353a22"/>
生。第一輕毀。如是等法。云何而斷空無義<lb n="0353a23"/>
語。所謂正語。正語有二。何等為二。一者默然。<lb n="0353a24"/>
二者四種正語。何等為四。一者不妄語。二者<lb n="0353a25"/>
不惡口。三者不兩舌。四者不破壞語。是名正<lb n="0353a26"/>
語。在家出家。若能如是。則不輕毀。在家出<lb n="0353a27"/>
家。有六因緣。速為人輕。何等為六。謂無義<lb n="0353a28"/>
語。突入人家。貪愛他食。坐於尊處。虛說無<lb n="0353a29"/>
實。如是六法。人所輕笑。在家出家。應離此<lb n="0353b01"/>
法<lb n="0353b02"/>

<p loc="[0353b02]">復次第九垢染。白法能斷。云何白法。斷於垢<lb n="0353b03"/>
法。謂輕掉法。正住能斷。輕掉法者。障一切<lb n="0353b04"/>
法。心性輕掉。以掉動故。不信不覺。不知世<lb n="0353b05"/>
間所作。不知言語。不知時節。不近善友。以輕<lb n="0353b06"/>
掉放逸故。於世間法。不能了達。如是輕掉惡<lb n="0353b07"/>
垢。能敗現在及未來世。不得利益。在家出家。<lb n="0353b08"/>
應以正住白法斷除輕掉。在家出家。若身口<lb n="0353b09"/>
意離掉正住。眾人供養。正戒正智正意。離魔<lb n="0353b10"/>
境界。善法滿足。終得涅槃。於世間法。智者<lb n="0353b11"/>
讚歎。世間所作。皆能成就。眾所供養。所至之<lb n="0353b12"/>
處。常得安樂。所作成就。如是在家出家。離<lb n="0353b13"/>
於輕掉。為一切人之所讚歎<lb n="0353b14"/>

<p loc="[0353b14]">復次夜摩天王牟修樓陀。為說法鳥眾善時<lb n="0353b15"/>
鵝王。及以魔王放逸大臣等。以本曾從舊天<lb n="0353b16"/>
子所次第傳聞迦葉佛經。為天眾說<lb n="0353b17"/>

<p loc="[0353b17]">復次第十垢法。可輕可毀。智人所捨。何等垢<lb n="0353b18"/>
法。所謂貧窮。貧有二種。一者貧戒。二者貧<lb n="0353b19"/>
智。復有二種。一者貧施。二者貧慧。復有二<lb n="0353b20"/>
種。一貧種姓。二者貧見。復有二種一貧寶物。<lb n="0353b21"/>
二貧師尊。復有二種。一貧親族。二貧親舊。一<lb n="0353b22"/>
切貧窮。皆可輕毀。若男若女。云何而斷。所謂<lb n="0353b23"/>
布施。一切貧窮。布施能斷。譬如燈明。能滅諸<lb n="0353b24"/>
闇。一切愚癡。智能滅之。一切異見。正見能<lb n="0353b25"/>
斷。如是非法。法能斷之。第一最勝。一切智<lb n="0353b26"/>
者。之所愛攝。斷眾惡道。現在未來。二世安<lb n="0353b27"/>
隱。云何布施。施有多種。所謂智施。戒施。法<lb n="0353b28"/>
施。安慰施。示正道施。失道路者示道路施。於<lb n="0353b29"/>
道行者示以水施。命施。資具施。無畏施。實語<lb n="0353c01"/>
施。斷疑施。五戒施。出家戒施。具足戒施。病<lb n="0353c02"/>
醫藥施。眼目等施。如是等種種布施。能利現<lb n="0353c03"/>
在及未來世。猶如父母。常思修已。斷諸貧窮。<lb n="0353c04"/>
斷於惡道。於天人中。而受安樂。既受樂已。終<lb n="0353c05"/>
得涅槃。如是布施。能斷貧窮。是故智者。應行<lb n="0353c06"/>
布施<lb n="0353c07"/>

<p loc="[0353c07]">復次第十一闇法。能縛生死闇障諸法。何等<lb n="0353c08"/>
闇法。所謂無智。無量無知。乃至無明闇。縛一<lb n="0353c09"/>
切生。一切闇聚。以縛其頸。無知如刀。如火如<lb n="0353c10"/>
毒。無知亦如一切無明。一切無明因緣而起。<lb n="0353c11"/>
能令流轉一切地獄餓鬼畜生。能縛眾生。令<lb n="0353c12"/>
其流轉。如是怨垢。云何斷除。謂無漏智。猶如<lb n="0353c13"/>
明燈。為救為歸。於諸眾生。如父如母。猶如醫<lb n="0353c14"/>
師。亦如良藥。斷無知縛。更不復生。如斷樹<lb n="0353c15"/>
根。樹則不生。如火燒薪。不復更生。亦如流<lb n="0353c16"/>
水。不復更返以無漏智燒於無知。亦復如是。<lb n="0353c17"/>
不復更生。是故應當於一切時。勤修精進。以<lb n="0353c18"/>
無漏智。斷除無知。如此所說。十一種法。放逸<lb n="0353c19"/>
根本。隨逐放逸。放逸故生。是故應斷一切放<lb n="0353c20"/>
逸。一切放逸根本皆無利益能成放逸。譬如<lb n="0353c21"/>
依大地故。有一切藥草樹木叢林流水河<lb n="0353c22"/>
池隄防城邑聚落園林。及須彌山王。皆依大<lb n="0353c23"/>
地。一切地獄餓鬼畜生。亦復如是。皆依放逸。<lb n="0353c24"/>
是故智者。應當捨離。爾時夜摩天王。以偈頌<lb n="0353c25"/>
曰<lb n="0353c26"/>

          老人身皮皺                    無力拄杖行<lb n="0353c27"/>
                    老而不知法                    皆由放逸故<lb n="0353c28"/>
          以病破壞身                    偃臥於床席<lb n="0353c29"/>
                    而不生厭離                    皆由愚癡故<lb n="0354a01"/>
          若遇於飢渴                    若入嶮惡道<lb n="0354a02"/>
                    而不生厭離                    皆由放逸故<lb n="0354a03"/>
          若得愛別離                    而生於苦惱<lb n="0354a04"/>
                    一切放逸故                    如來如是說<lb n="0354a05"/>
          若於五道中                    具受種種苦<lb n="0354a06"/>
                    眾生常苦惱                    以其愚癡故<lb n="0354a07"/>
          嗚呼不厭離                    生死諸世間<lb n="0354a08"/>
                    諸業大輪轉                    循環不暫停<lb n="0354a09"/>
          三界皆無樂                    亦無有少常<lb n="0354a10"/>
                    如是愚癡人                    不知生厭離<lb n="0354a11"/>
          境界皆虛空                    三界猶如夢<lb n="0354a12"/>
                    一切皆悉苦                    無目不見知<lb n="0354a13"/>
          如是愚癡人                    為放逸所害<lb n="0354a14"/>
                    死畏欲至時                    無有能遮救<lb n="0354a15"/>
          為於不善觀                    惱亂其心意<lb n="0354a16"/>
                    死王欲將至                    而人不覺知<lb n="0354a17"/>
          死王將欲至                    奪人保命心<lb n="0354a18"/>
                    三種無利益                    惱害諸眾生<lb n="0354a19"/>
          老病死等苦                    以放逸故生<lb n="0354a20"/>
                    追求惱人中                    放逸害諸天<lb n="0354a21"/>
          飢渴惱餓鬼                    地獄苦所惱<lb n="0354a22"/>
                    畜生多愚癡                    迭互相殘害<lb n="0354a23"/>
          如是眾苦惱                    惱害諸眾生<lb n="0354a24"/>
                    以順非法行                    放逸愚癡故<lb n="0354a25"/>
          猶如依大地                    生諸藥草第<lb n="0354a26"/>
                    放逸亦如是                    增長諸煩惱<lb n="0354a27"/>
          此魔王軍眾                    第一大臣等<lb n="0354a28"/>
                    摧以智金剛                    如日光除闇<lb n="0354a29"/>
          於此所說中                    知功德及過<lb n="0354b01"/>
                    放逸果受苦                    無放逸果樂<lb n="0354b02"/>
          如是夜摩王                    無量分別說<lb n="0354b03"/>
                    放逸之過惡                    不放逸功德<lb n="0354b04"/>
          老病死諸苦                    愛別怨憎會<lb n="0354b05"/>
                    無量諸衰惱                    遍滿生死中<lb n="0354b06"/>
          若人知方便                    遮於未來苦<lb n="0354b07"/>
                    惡業是苦因                    不作惡業樂<lb n="0354b08"/>
          滅煩惱最樂                    智者如是說<lb n="0354b09"/>
                    此是涅槃道                    真智所演說<lb n="0354b10"/>
          調伏不放逸                    住於閑靜處<lb n="0354b11"/>
                    勇猛離貪心                    去涅槃不遠<lb n="0354b12"/>
          離怨及親友                    滅除於有欲<lb n="0354b13"/>
                    境界不放逸                    去涅槃不遠<lb n="0354b14"/>
          若人捨離惡                    修行慈悲心<lb n="0354b15"/>
                    怖畏生死者                    去涅槃不遠<lb n="0354b16"/>
          以智斷煩惱                    智慧心清涼<lb n="0354b17"/>
                    度於懈怠垢                    去涅槃不遠<lb n="0354b18"/>
          與四諦相應                    斷於三種過<lb n="0354b19"/>
                    於諸根自在                    去涅槃不遠<lb n="0354b20"/>
          知阿那般那                    修行二種相<lb n="0354b21"/>
                    解了智所知                    去涅槃不遠<lb n="0354b22"/>
          若脫於過畏                    若樂不縛心<lb n="0354b23"/>
                    以能度彼岸                    是故名牟尼<lb n="0354b24"/>

<p loc="[0354b24]">如是夜摩天王。為說法鳥眾善時鵝王。說迦<lb n="0354b25"/>
葉如來正法經典。離放逸故。如是無量正法<lb n="0354b26"/>
調伏妙音勇勝說法。爾時魔王軍眾。放逸大<lb n="0354b27"/>
臣。聞正法已。作如是念。我今不能轉動夜摩<lb n="0354b28"/>
天王如此之法。難知深法。不可迴轉。作是念<lb n="0354b29"/>
已。具告同伴。今此牟修樓陀。此法道中。不<lb n="0354c01"/>
可轉動。乃至一句。如是魔臣。共思惟已。勢力<lb n="0354c02"/>
劣弱。本念破壞。失大威德。飛昇虛空。於須臾<lb n="0354c03"/>
頃。還至他化自在天宮魔波旬所到已。時一<lb n="0354c04"/>
切魔問使臣言。汝所作事。如憶念不。事究<lb n="0354c05"/>
竟不。時三大臣聞是語已。白魔王言。天王。我<lb n="0354c06"/>
失勢力。夜摩天王牟修樓陀有大智慧。於正<lb n="0354c07"/>
法中。乃至一句。不可動轉。及其天眾。亦復如<lb n="0354c08"/>
是。我不能亂。時魔波旬聞此語已。作如是念。<lb n="0354c09"/>
放逸行天。我能令其住於欲中。雖有大力。以<lb n="0354c10"/>
放逸故。住我境界。作是念已。告魔眾言。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji><lb n="0354c11"/>
後我能破夜摩天。汝勿急速。我有大力悉能<lb n="0354c12"/>
壞亂一切天眾。後當破之。時魔波旬說是語<lb n="0354c13"/>
已。復受無等六欲之樂。於放逸地。轉增無量<lb n="0354c14"/>
成就大樂。夜摩天王共善時鵝王。及說法鳥<lb n="0354c15"/>
眾。說無量種法魔軍放逸。既已退還。時諸天<lb n="0354c16"/>
眾所作已辦<lb n="0354c17"/>

<p loc="[0354c17]">爾時新生天眾。遊戲歡娛。於園林中。來向天<lb n="0354c18"/>
王說法之處。及善時鵝王說法鳥眾<lb n="0354c19"/>

<p loc="[0354c19]">爾時夜摩天王。見此天眾。告善時言汝觀如<lb n="0354c20"/>
是放逸行天。今來向此。我今當遊寂靜園林。<lb n="0354c21"/>
說是語已。飛昇虛空。入寂靜林。此諸天眾。放<lb n="0354c22"/>
逸遊行。五欲具足。園林池中娛樂。乃至愛業<lb n="0354c23"/>
所集業盡。隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若<lb n="0354c24"/>
有餘業。生於人中。財富具足。為世大人。或為<lb n="0354c25"/>
大王。或為大臣。大樂之處。眾人所愛。以餘業<lb n="0354c26"/>
故<lb n="0354c27"/>

<p loc="[0354c27]">復次比丘。知業果報。彼以聞慧。見夜摩天所<lb n="0354c28"/>
住地處。名一向樂。眾生何業。生彼地處。彼<lb n="0354c29"/>
以聞慧。見有善人持戒不殺不盜。如前所說。<lb n="0355a01"/>
復捨邪婬。不犯邪行。第一難持。能捨不作。<lb n="0355a02"/>
若見禽獸牝牡和合。不生心念。捨不欲見。<lb n="0355a03"/>
亦不思惟。於邪行報。生怖畏心。是故捨離見<lb n="0355a04"/>
邪行者。勸令不作。說邪行報。令住善道。以此<lb n="0355a05"/>
因緣。說如是法。言是邪婬。得不愛報。畢定墮<lb n="0355a06"/>
於地獄之報。既自不作。教他不作。如是之人。<lb n="0355a07"/>
自利利他。身壞命終。生於善道夜摩天中一<lb n="0355a08"/>
向樂地。以善業故。樂常不斷。無量諸樂。皆<lb n="0355a09"/>
悉增長。於此地中。有諸園林。見之愛樂。如意<lb n="0355a10"/>
之林。一切欲樂。隨念皆得。於園林中。愛樂<lb n="0355a11"/>
受樂。新生天子。有諸園林。一名光明樂。二名<lb n="0355a12"/>
流水樂。三名山聚樂。有蓮花池。名曰雜池。有<lb n="0355a13"/>
名香流復有園林山池。復有異山天之功德。<lb n="0355a14"/>
無數具足。林池可愛。新生天子遊戲受樂。千<lb n="0355a15"/>
倍功德。所謂摩尼欄楯池。次名眾鳥音樂池。<lb n="0355a16"/>
次名天歡喜池。次名常遊戲池。次名受樂池。<lb n="0355a17"/>
次名無濁池。次名實有池。次名見當有池。此<lb n="0355a18"/>
池周遍。有諸天鳥。出妙音聲。色量具足。充滿<lb n="0355a19"/>
池中。如意之樹。遍於池側。無量功德。皆悉具<lb n="0355a20"/>
足。以善業故。與無量天女。受五欲樂。諸天<lb n="0355a21"/>
之色。隨念順行。樂觀不離。次第觀之。受五<lb n="0355a22"/>
欲樂。以其持戒集善業故。得如是報。於花池<lb n="0355a23"/>
中。遊戲歌舞。受五欲樂。如是五欲。渴愛刺<lb n="0355a24"/>
林。復以天女而自圍遶。於摩尼莊嚴間錯之<lb n="0355a25"/>
池。復往詣於餘蓮花池。莊嚴之山。遊戲受樂。<lb n="0355a26"/>
天鬘天衣。五境界樂。目視可愛。昇此山上。欲<lb n="0355a27"/>
受快樂。所上山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。名曰山谷。甚可愛樂。於彼<lb n="0355a28"/>
山上。復有餘天。天鬘天衣。以自莊嚴。從金山<lb n="0355a29"/>
下。天眾圍遶。遊戲而來。百百千千相隨而下。<lb n="0355b01"/>
新生天子。見諸天眾問天女言。如彼天眾。共<lb n="0355b02"/>
諸天女。遊戲受樂。我亦如是。遊戲受樂。諸天<lb n="0355b03"/>
女言。願隨其意。時初生天子。知天女心。共諸<lb n="0355b04"/>
天女。圍遶遊戲。第一歡喜。五樂音聲。以為歌<lb n="0355b05"/>
頌。二眾共集。遊戲受樂。不知厭足。山上有鳥。<lb n="0355b06"/>
名曰山冠孔雀王。為諸天眾。以偈頌曰<lb n="0355b07"/>

          世間業莊嚴                    天亦業莊嚴<lb n="0355b08"/>
                    天處無常故                    業盡還破壞<lb n="0355b09"/>
          世間愛和合                    不愛於別離<lb n="0355b10"/>
                    和合必有離                    世間法如是<lb n="0355b11"/>
          心愛樂諸樂                    為境界所誑<lb n="0355b12"/>
                    諸天命速盡                    如心之生滅<lb n="0355b13"/>
          老病死破壞                    離別一切人<lb n="0355b14"/>
                    常有此死法                    愚者不覺知<lb n="0355b15"/>
          老使次第來                    死時垂欲至<lb n="0355b16"/>
                    為病軍能破                    愚者不覺知<lb n="0355b17"/>
          六種失人身                    五根能破壞<lb n="0355b18"/>
                    如人失正道                    處處皆障礙<lb n="0355b19"/>
          若人念因果                    常念而不失<lb n="0355b20"/>
                    是人見實果                    於後不生悔<lb n="0355b21"/>
          若人於境界                    實見不貪著<lb n="0355b22"/>
                    此人於愛境                    則能速得脫<lb n="0355b23"/>
          若脫於愛網                    則度惡曠野<lb n="0355b24"/>
                    能遠放逸火                    是人大智慧<lb n="0355b25"/>
          五種大怖畏                    壞一切世間<lb n="0355b26"/>
                    以其自業故                    老病死離別<lb n="0355b27"/>

<p loc="[0355b27]">如是山冠鳥種種莊嚴孔雀王菩提薩埵。以<lb n="0355b28"/>
願力故。受孔雀身。利益他人。及利孔雀。為天<lb n="0355b29"/>
說法。斷除放逸<lb n="0355c01"/>

<p loc="[0355c01]">爾時天眾。見新生天子。心生歡喜。以放逸故。<lb n="0355c02"/>
於善法語。心不信受。或歌或舞。遊戲受樂。五<lb n="0355c03"/>
樂音聲。於山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>園林。有無量種。不可譬喻。金<lb n="0355c04"/>
光明窟。如意之林。莊嚴此山。無量眾鳥。百千<lb n="0355c05"/>
山河。花林莊嚴。共諸天女。具一切欲。天樂具<lb n="0355c06"/>
足。無量遊戲。如是天眾。遊戲次第。昇雜摩<lb n="0355c07"/>
尼間錯之山。於此山上。有七寶樹。如意之<lb n="0355c08"/>
林。莊嚴其山。縱廣五由旬。於其林中。有孔<lb n="0355c09"/>
雀王。名種種莊嚴。住在此林。為天說法。為<lb n="0355c10"/>
令天子諸天女等離放逸故。愛說法故。遊園<lb n="0355c11"/>
林中。蓮花林中。種種雜林。河泉流水山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>之<lb n="0355c12"/>
中。寶莊嚴處。百千眾鳥。妙音之處。一切天<lb n="0355c13"/>
眾。莊嚴之處。諸天女眾。莊嚴之處。多有天<lb n="0355c14"/>
子天女和合受樂。此孔雀王。則至其所。以善<lb n="0355c15"/>
業故。受種種樂。一切遊戲。如是遊戲。無量差<lb n="0355c16"/>
別。不可譬喻。隨念皆得<lb n="0355c17"/>

<p loc="[0355c17]">爾時孔雀王。於摩尼間錯山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>之中。見諸天<lb n="0355c18"/>
眾受放逸樂。為令天眾離放逸故。以偈頌曰<lb n="0355c19"/>

          現在若未來                    色境無厭足<lb n="0355c20"/>
                    憶念火所燒                    數數求境界<lb n="0355c21"/>
          雖得生天上                    生已還歸滅<lb n="0355c22"/>
                    為業網所縛                    復墮於地獄<lb n="0355c23"/>
          出受鬼畜生                    受無量苦惱<lb n="0355c24"/>
                    眾生行五道                    以業因緣故<lb n="0355c25"/>
          眾生種種業                    甚多不可量<lb n="0355c26"/>
                    故得種種果                    天中無量樂<lb n="0355c27"/>
          業盡故還退                    有生則有滅<lb n="0355c28"/>
                    見於真諦者                    能見天退滅<lb n="0355c29"/>
          此死時欲至                    其命則破壞<lb n="0356a01"/>
                    一切能惱亂                    愚者不覺知<lb n="0356a02"/>
          以種種調伏                    種種說利益<lb n="0356a03"/>
                    天眾樂所迷                    而不生厭離<lb n="0356a04"/>
          善語法相應                    二世得安樂<lb n="0356a05"/>
                    愚者不攝受                    後則生大悔<lb n="0356a06"/>
          以多法調伏                    語真義亦明<lb n="0356a07"/>
                    而天著放逸                    不知真利益<lb n="0356a08"/>
          死怨害天命                    大力無能救<lb n="0356a09"/>
                    大力速馳奔                    死時欲來至<lb n="0356a10"/>
          諸天龍夜叉                    乾闥毘舍闍<lb n="0356a11"/>
                    一切無能敵                    是故死力大<lb n="0356a12"/>
          若知力無力                    是人真知業<lb n="0356a13"/>
                    不為惡業污                    不行於惡道<lb n="0356a14"/>
          常修行諸善                    離不善境界<lb n="0356a15"/>
                    如是作業人                    則無眾苦惱<lb n="0356a16"/>
          隨順於法行                    增長信精進<lb n="0356a17"/>
                    三昧力相應                    如母利益子<lb n="0356a18"/>
          善法於五道                    一切能救護<lb n="0356a19"/>
                    非父非母力                    能行於彼處<lb n="0356a20"/>
          信順於正法                    能救惡道苦<lb n="0356a21"/>
                    隨其所至處                    信常有大力<lb n="0356a22"/>
          如燈能除闇                    如病得良藥<lb n="0356a23"/>
                    如盲者得眼                    如貧人得財<lb n="0356a24"/>
          如水漂溺人                    信為大船<gaiji cb='CB00176' des='[木*伐]' uni='6830' nor='筏' mojikyo='M014731' mofont='Mojikyo M103' mochar='5E0B'>栰</gaiji><lb n="0356a25"/>
                    若人放逸行                    信為能除滅<lb n="0356a26"/>
          死時得信故                    能除生有海<lb n="0356a27"/>
                    則得寂滅處                    古世牟尼說<lb n="0356a28"/>
          以得信力故                    名正智修行<lb n="0356a29"/>
                    信及不放逸                    精進知止足<lb n="0356b01"/>
          集智近善友                    此六解脫因<lb n="0356b02"/>
                    施戒善寂滅                    慈心利眾生<lb n="0356b03"/>
          及行悲喜捨                    此法得因緣<lb n="0356b04"/>
                    輕躁近惡友                    <gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>獷喜妄語<lb n="0356b05"/>
          邪見放逸行                    此法地獄因<lb n="0356b06"/>
                    慳嫉苦惡語                    放逸行離善<lb n="0356b07"/>
          心常貪他物                    聖說餓鬼因<lb n="0356b08"/>
                    近癡離智慧                    愛欲遠正法<lb n="0356b09"/>
          貪食樂睡眠                    佛說畜生因<lb n="0356b10"/>
                    若人身口意                    作三種不善<lb n="0356b11"/>
          如是無智人                    則墮於地獄<lb n="0356b12"/>
                    若作如是因                    受果則不差<lb n="0356b13"/>
          如種穀得穀                    善惡業如是<lb n="0356b14"/>
                    見此眾多人                    作生死苦因<lb n="0356b15"/>
          如是愚天眾                    而猶不覺知<lb n="0356b16"/>
                    放逸初雖樂                    後則大苦惱<lb n="0356b17"/>
          若法後時苦                    智者應捨離<lb n="0356b18"/>
                    乃至未解脫                    終無有少樂<lb n="0356b19"/>
          若得解脫者                    常樂得成就<lb n="0356b20"/>
                    無常放逸樂                    智者所不說<lb n="0356b21"/>
          若得常樂者                    智者說為樂<lb n="0356b22"/>
                    上上次相續                    諸業皆如是<lb n="0356b23"/>
          其果亦如是                    上上而不斷<lb n="0356b24"/>
                    既知業果已                    應捨離放逸<lb n="0356b25"/>
          當起智慧心                    此樂為無上<lb n="0356b26"/>

<p loc="[0356b26]">如是孔雀王菩薩。種種方便。為天說法。斷除<lb n="0356b27"/>
放逸。種種無畏美妙音聲。悉蔽諸天歌詠之<lb n="0356b28"/>
音。以善業故。其聲遍滿二萬由旬。聞者悅樂。<lb n="0356b29"/>
法樂相應<lb n="0356c01"/>

<p loc="[0356c01]">爾時諸天眾。為求樂故。空中旋轉。如四天王。<lb n="0356c02"/>
行使天等。或去或來。此諸天眾。亦復如是<lb n="0356c03"/>

<p loc="[0356c03]">爾時兜率陀諸天眾。聞此聲已。七萬天眾。從<lb n="0356c04"/>
上而下。敬重正法。放逸薄故。向夜摩天種種<lb n="0356c05"/>
莊嚴孔雀王所。時種種莊嚴孔雀王菩薩。知<lb n="0356c06"/>
兜率陀天以心歡喜。告諸天子。善來真天少<lb n="0356c07"/>
放逸故。能來至此求未來果。若欲得聞種種<lb n="0356c08"/>
法要。汝當速下。如我所聞寂靜之法。當為<lb n="0356c09"/>
汝說。我已修集。能至涅槃。我於往昔所聞之<lb n="0356c10"/>
法。一切師等。本所不聞。我於迦羅村陀佛<lb n="0356c11"/>
所。得聞此法。生生之處。以願力故。常不忘<lb n="0356c12"/>
失。為他人說。爾時兜率陀天。聞孔雀王說是<lb n="0356c13"/>
語已。從空中下。敬重正法。於山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>中大眾共<lb n="0356c14"/>
會山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>之中。無量蓮花池。無量流泉。無量寶<lb n="0356c15"/>
性。無量眾鳥。出妙音聲。於摩尼間錯山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji><lb n="0356c16"/>
之中。圍遶孔雀王。四面而住。威德殊勝。色相<lb n="0356c17"/>
具足。一切光明。勝夜摩天。如夜摩天比閻浮<lb n="0356c18"/>
提人。兜率陀天勝夜摩天。亦復如是。時夜摩<lb n="0356c19"/>
天見兜率天。破壞色慢及自在樂。往詣孔雀<lb n="0356c20"/>
王菩薩所。有樂遊戲。入於林中。未曾見於兜<lb n="0356c21"/>
率天故。瞻仰而住。或上山頂。欲求遊戲。復有<lb n="0356c22"/>
諸天。圍遶孔雀王四面而住<lb n="0356c23"/>

<p loc="[0356c23]">爾時孔雀王菩薩告諸天眾。有二十二法。我<lb n="0356c24"/>
今當說。我所敬習。利益天人。第一安樂。一<lb n="0356c25"/>
切眾生。令得正行。此二十二法。利益安樂天<lb n="0356c26"/>
人愛法。現在未來天人愛法。能斷放逸。滅令<lb n="0356c27"/>
不生。若諸天人能離放逸。常得安樂。乃至涅<lb n="0356c28"/>
槃。此法利益。父母利益所不能及。何等二十<lb n="0356c29"/>
二。一者悔心。二者畏惡道。三者忍。四者精<lb n="0357a01"/>
進。五者說法。六者悲心。七者軟心。八者調<lb n="0357a02"/>
伏。九者信業。十者不住壞處。十一者住心。<lb n="0357a03"/>
十二者畏惡名。十三者不樂著。十四者獨行。<lb n="0357a04"/>
十五者心不散亂。十六者念死。十七者離色<lb n="0357a05"/>
富財種姓憍慢。十八者軟語。十九者於一切<lb n="0357a06"/>
眾生起平等心。二十者知足。二十一者畏於<lb n="0357a07"/>
境界。二十二者捨不信心。此二十二法。若天<lb n="0357a08"/>
若人。如實修行。不墮惡道。速得涅槃。云何名<lb n="0357a09"/>
悔。云何悔已而得安隱。既生悔已。斷不善法。<lb n="0357a10"/>
云何生悔。若見他人造作不善。身口意業。他<lb n="0357a11"/>
作身業。而呵毀之。應生悔心。不共同住。若有<lb n="0357a12"/>
因緣。自起不善覺觀之心。隨生即捨。不生憶<lb n="0357a13"/>
念。不味不著。內心生慚愧。於他人勤修精進。<lb n="0357a14"/>
令其不生。不受覺觀。心呵惡覺觀。譬如大坑<lb n="0357a15"/>
滿中糞屎死狗不淨。有清淨人。入中求淨。既<lb n="0357a16"/>
入坑中不淨沒咽。爾時其人心生厭惡。若有<lb n="0357a17"/>
起於不善覺觀。其心生悔。亦復如是。譬如異<lb n="0357a18"/>
人。常求淨行。以不知故。誤食糞穢。或有強力<lb n="0357a19"/>
怨家。強令食糞。食已惡賤。心生悔恨。後更不<lb n="0357a20"/>
食。若有行於善業之人。慚愧呵毀不善覺<lb n="0357a21"/>
觀。亦復如是。勤修精進。斷除覺觀。是名初<lb n="0357a22"/>
法。不生放逸。斷除放逸。破壞放逸。是故天<lb n="0357a23"/>
人。應當修學。若有善人。欲求真諦。怖畏生<lb n="0357a24"/>
死。若生微少。不善覺觀。應生悔心。不生願<lb n="0357a25"/>
心。不生放逸。不放逸人。能起悔心。放逸之<lb n="0357a26"/>
人。則不能悔。如是一法。是諸善業之根本<lb n="0357a27"/>
也。所謂斷除不善覺觀。而生悔心。是名初<lb n="0357a28"/>
法<lb n="0357a29"/>

<p loc="[0357a29]">復次第二善法增長善法。所謂畏於惡道。名<lb n="0357b01"/>
大出法。滅於放逸。能斷放逸。一切人天。畏惡<lb n="0357b02"/>
道行。若有沙門若婆羅門。若復餘人。若畏<lb n="0357b03"/>
惡道。不作惡業。若見他作。亦不隨喜。知不善<lb n="0357b04"/>
業墮於地獄餓鬼畜生。是故不作惡不善業。<lb n="0357b05"/>
惡業之因。墮於惡道。何以故。於少惡業。習近<lb n="0357b06"/>
喜樂。令惡增長。墮於地獄餓鬼畜生。是故沙<lb n="0357b07"/>
門若婆羅門。及餘畏惡道者。應如是學。常應<lb n="0357b08"/>
怖畏。不善果報。甚為大惡。成就地獄餓鬼<lb n="0357b09"/>
畜生放逸行人。少智之人。若能如是畏惡道<lb n="0357b10"/>
者。不作放逸。不作身口意三種惡業。如是之<lb n="0357b11"/>
人。常修善業。捨不善業。是名畏惡道。譬如<lb n="0357b12"/>
有人。知自他力。畏於毒蛇。及以刀火。能斷<lb n="0357b13"/>
人命。畏惡道者。怖畏惡業。亦復如是。如是<lb n="0357b14"/>
之人。於微細業。捨而不作。不行放逸。捨放逸<lb n="0357b15"/>
故。生天人中。受大富樂。受富樂已。後入涅<lb n="0357b16"/>
槃。以勝樂故。無死無變。無退無盡。是故常<lb n="0357b17"/>
應怖畏惡道。若有沙門。若婆羅門。及餘行者。<lb n="0357b18"/>
能如是行。得無上處。彼時世尊。說此偈言<lb n="0357b19"/>

          若人畏惡道                    應捨放逸垢<lb n="0357b20"/>
                    修善求功德                    則到涅槃城<lb n="0357b21"/>
          若人畏惡道                    其人心正直<lb n="0357b22"/>
                    以其正心故                    從樂得樂處<lb n="0357b23"/>
          若不畏惡道                    則多造惡業<lb n="0357b24"/>
                    為惡火所燒                    將入於地獄<lb n="0357b25"/>
          譬如微少火                    雖小亦能燒<lb n="0357b26"/>
                    惡道亦如是                    經劫猶得報<lb n="0357b27"/>
          若人欲得樂                    應畏於惡道<lb n="0357b28"/>
                    怖畏救惡道                    則能得安樂<lb n="0357b29"/>

<p loc="[0357b29]">如是法中。若天若人。若沙門婆羅門。及餘善<lb n="0357c01"/>
人。若畏惡道於少不善。尋即悔過。心不隨喜。<lb n="0357c02"/>
亦不思惟。心念地獄餓鬼畜生。怖畏苦果。念<lb n="0357c03"/>
已畏於三不善道。捨十惡業。止而不作。不教<lb n="0357c04"/>
他作亦不隨喜。不近如是惡業之人。修行善<lb n="0357c05"/>
業。捨一切惡。行淨無垢。捨離放逸。止一切<lb n="0357c06"/>
惡。於不善法流轉有中。而得解脫。於一切法。<lb n="0357c07"/>
得解脫已。解脫諸過。則能安隱。度有彼岸。是<lb n="0357c08"/>
故應當常畏惡道。當如是學。一切天人若愛<lb n="0357c09"/>
此法。能至涅槃<lb n="0357c10"/>

<p loc="[0357c10]">復次彼佛世尊。說離放逸能至涅槃。利益安<lb n="0357c11"/>
樂一切天人。我於先世人中得聞。憶念不忘。<lb n="0357c12"/>
我今當為諸天眾說。云何名為第三忍法。如<lb n="0357c13"/>
是忍者。第一善法。第一清淨。佛所讚歎。忍有<lb n="0357c14"/>
二種。一者法忍。一者生忍。云何法忍。緣法<lb n="0357c15"/>
道行。思惟白法。忍堅固法。思惟善道勝故<lb n="0357c16"/>
能忍。故名為忍。譬如大地。忍諸世間山河園<lb n="0357c17"/>
林無量種類。忍之不疲。一切法忍。亦復如是。<lb n="0357c18"/>
能到涅槃。一切法忍。堅固最勝。白淨善法。涅<lb n="0357c19"/>
槃道攝。故名法忍。如是之人。堅固世間忍故。<lb n="0357c20"/>
能至涅槃<lb n="0357c21"/>

<p loc="[0357c21]">復次第二忍。所謂若沙門婆羅門。若復餘人。<lb n="0357c22"/>
欲起瞋恚。忍令不起。知瞋過故。作是思惟。若<lb n="0357c23"/>
起瞋恚。自燒其身。其心噤毒顏色變異。他人<lb n="0357c24"/>
所棄。皆悉驚避。眾人不愛。輕毀鄙賤。身壞<lb n="0357c25"/>
命終。墮於地獄。以瞋恚故。無惡不作。是故智<lb n="0357c26"/>
者。捨瞋如火。知瞋過故。能自利益。為欲自<lb n="0357c27"/>
利。利益他人。應當行忍。譬如大火焚燒屋<lb n="0357c28"/>
宅。有勇健者。以水滅之。智慧之人。忍滅瞋恚。<lb n="0357c29"/>
亦復如是。能忍之人。第一善心。能捨瞋恚。眾<lb n="0358a01"/>
人所愛。眾人樂見。人所信受。顏色清淨。其心<lb n="0358a02"/>
寂靜。心不躁動。善淨深心。離身口過。離心熱<lb n="0358a03"/>
惱。離惡道畏。離於怨憎。離惡名稱。離於憂<lb n="0358a04"/>
惱。離怨家畏。離於惡人。惡口罵詈。離於悔<lb n="0358a05"/>
畏。離惡聲畏。離無利畏。離於苦畏。離於慢<lb n="0358a06"/>
畏。若人能離如是之畏。一切功德。皆悉具足。<lb n="0358a07"/>
名稱普聞。得現在未來二世之樂。眾人視之。<lb n="0358a08"/>
猶如父母。是忍辱人。眾人親近是故瞋怒。猶<lb n="0358a09"/>
如毒蛇。如刀如火。以忍滅之。能令皆盡。能忍<lb n="0358a10"/>
瞋恚。是名為忍。若有善人。欲修行善。應作是<lb n="0358a11"/>
念。忍者如寶。應善護之。如是忍者。能破瞋<lb n="0358a12"/>
恚。正法忍光。猶如炬火。能滅瞋闇。如盲者<lb n="0358a13"/>
眼貧正法者之財賄。除邪見之貧窮。猶如父<lb n="0358a14"/>
母。利益其子。瞋恚沒溺。忍為大船。墮惡道<lb n="0358a15"/>
者。忍為救拔。忍如大水。滅地獄火。忍力能<lb n="0358a16"/>
斷餓鬼慳嫉飢渴之惱。若墮畜生。互相殘害。<lb n="0358a17"/>
忍力則能施其身命。應樂行忍。常習不捨。若<lb n="0358a18"/>
畏惡道。當勤精進。思惟忍力。爾時孔雀王菩<lb n="0358a19"/>
薩。以偈頌曰<lb n="0358a20"/>

          若人忍莊嚴                    諸莊嚴中勝<lb n="0358a21"/>
                    財物可劫盜                    忍則不可失<lb n="0358a22"/>
          若人修行忍                    一切眾所愛<lb n="0358a23"/>
                    後時得安隱                    忍為第一戒<lb n="0358a24"/>
          若人修行忍                    捨一切瞋恚<lb n="0358a25"/>
                    現在及未來                    常得安隱處<lb n="0358a26"/>
          忍辱戒智慧                    如是三種財<lb n="0358a27"/>
                    此財最第一                    非珍寶能譬<lb n="0358a28"/>
          若人修行忍                    一切應供養<lb n="0358a29"/>
                    善人所讚歎                    是故應行忍<lb n="0358b01"/>
          忍藥為第一                    能除於瞋毒<lb n="0358b02"/>
                    忍能滅瞋恚                    令其不復生<lb n="0358b03"/>
          闇覆愚癡人                    忍為勝光明<lb n="0358b04"/>
                    如燈能除闇                    忍示於正道<lb n="0358b05"/>
          若離正法財                    流轉於五道<lb n="0358b06"/>
                    若有忍財物                    於世最豪富<lb n="0358b07"/>
          瞋恚大曠野                    黑闇甚難度<lb n="0358b08"/>
                    忍資糧具足                    能過無留難<lb n="0358b09"/>
          若迷正法路                    忍能為正導<lb n="0358b10"/>
                    怖畏惡道者                    忍力為救護<lb n="0358b11"/>
          常令眾生樂                    能滅於苦惱<lb n="0358b12"/>
                    常得安隱樂                    永離諸怖畏<lb n="0358b13"/>
          善人之所愛                    能生信功德<lb n="0358b14"/>
                    和集善吉祥                    捨離不善法<lb n="0358b15"/>
          示人正解脫                    能滅生死畏<lb n="0358b16"/>
                    昇天之階陛                    滅除地獄火<lb n="0358b17"/>
          餓鬼畜生界                    忍為能救護<lb n="0358b18"/>
                    忍能滿功德                    令眾生寂滅<lb n="0358b19"/>
          欲得吉祥樂                    當修行忍辱<lb n="0358b20"/>

<p loc="[0358b20]">如是忍者。名第一法。以修行故。現在未來。常<lb n="0358b21"/>
得安樂。身壞命終。生於天上。後得涅槃。是故<lb n="0358b22"/>
為不放逸。生天人中。當修行忍<lb n="0358b23"/>

<p loc="[0358b23]">復次第四善業。能離放逸。若沙門婆羅門。及<lb n="0358b24"/>
餘善人。作何等善業。所謂精進勤求善法。與<lb n="0358b25"/>
善相應。道法精進。正時相應。時處寂靜。修<lb n="0358b26"/>
習世間出世間法。相應寂靜。非不相應。若沙<lb n="0358b27"/>
門婆羅門。於世間出世間法。初夜後夜。知時<lb n="0358b28"/>
止息。知時知處。及知方便。如是則得安隱。<lb n="0358b29"/>
而住精進。能破一切懈怠。若沙門婆羅門。為<lb n="0358c01"/>
破煩惱。勤修精進。既生精進。於色聲香味觸<lb n="0358c02"/>
境界。不起著心。若得因緣。持心令住。正心精<lb n="0358c03"/>
進。二法為伴。攝心令離一切境界。若不善力<lb n="0358c04"/>
起。精進遮之。正念斷除。一切法中。精進第<lb n="0358c05"/>
一。以此二法。為同伴故。令諸善法堅固不壞<lb n="0358c06"/>
而得果報。正心精進功德力故。終得涅槃。若<lb n="0358c07"/>
沙門婆羅門。及餘善人。知此功德。當勤精進。<lb n="0358c08"/>
於世間中。精進最勝。若世間業。以勤修故。而<lb n="0358c09"/>
得堅固。以勤修故。而得果報。久住於世。他不<lb n="0358c10"/>
能壞。若人精進。於命終時。其心清淨。亦不怯<lb n="0358c11"/>
弱。心不散亂。不恐不怖。雖得衰惱。不休不息。<lb n="0358c12"/>
常勤修習。諸善增長。怨不能壞。無有人能說<lb n="0358c13"/>
其過惡。隨所作業。具足成就。如是世間善業<lb n="0358c14"/>
精進。智者所讚。何況出世。正智精進。而不勝<lb n="0358c15"/>
妙。是故一切法。一切時。一切智。有智和合<lb n="0358c16"/>
現前精進。知時知處。正見勤修。發精進故。得<lb n="0358c17"/>
一切樂。若行顛倒。則得無利。衰惱憂患。若無<lb n="0358c18"/>
智慧。雖復勤苦。不名精進。爾時孔雀王菩薩<lb n="0358c19"/>
以偈頌曰<lb n="0358c20"/>

          時處相應故                    令作業增長<lb n="0358c21"/>
                    如法勤精進                    則得善果報<lb n="0358c22"/>
          雖法處作業                    捨離於正法<lb n="0358c23"/>
                    作業不成就                    以離精進故<lb n="0358c24"/>
          如法勤精進                    智慧得涅槃<lb n="0358c25"/>
                    如空中投戟                    即生於天上<lb n="0358c26"/>
          若人勤作業                    而修行精進<lb n="0358c27"/>
                    所作皆和合                    得廣大成就<lb n="0358c28"/>
          若於世間義                    若出世間義<lb n="0358c29"/>
                    皆由精進力                    一切得成就<lb n="0359a01"/>
          若離精進力                    及離於正法<lb n="0359a02"/>
                    彼人無富樂                    如求月中垢<lb n="0359a03"/>
          賢聖八分道                    念為能守護<lb n="0359a04"/>
                    精進大力人                    能到第一道<lb n="0359a05"/>
          精進得菩提                    精進故生天<lb n="0359a06"/>
                    一切諸道果                    無非精進得<lb n="0359a07"/>
          既知此功德                    精進調諸根<lb n="0359a08"/>
                    意發勤精進                    無與精進等<lb n="0359a09"/>

<p loc="[0359a09]">如是孔雀王菩薩。為兜率陀天眾夜摩天眾。<lb n="0359a10"/>
說於本生所持經法。時諸天眾。皆悉聽受。離<lb n="0359a11"/>
於放逸。諸根調伏。一心諦聽。時孔雀王知諸<lb n="0359a12"/>
天心生大歡喜。發勤精進。以清淨心。為之說<lb n="0359a13"/>
法。令集安隱。寂滅涅槃。利益安樂一切諸天。<lb n="0359a14"/>
一切菩薩。法利眾生<lb n="0359a15"/>

正法念處經卷第六十<lb n="0359a16"/>
<lb n="0359a17"/>
<lb n="0359a18"/>

正法念處經卷第六十一<lb n="0359a19"/>
<lb n="0359a20"/>

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯<lb n="0359a21"/>
觀天品之四十(夜摩天之二十六)<lb n="0359a22"/>

<p loc="[0359a22]">復次第五聞法利益安樂一切人天。謂何等<lb n="0359a23"/>
法。所謂說法。說於一切布施之法。說諸善<lb n="0359a24"/>
法。一切尊中。聞法。最勝。能斷一切憍慢根<lb n="0359a25"/>
本。所謂說法。能調憍慢。說法聞法。尊敬重<lb n="0359a26"/>
法。說於信法。說受持法。說修行人不離說<lb n="0359a27"/>
法。諸佛如來以法為師。何況聲聞緣覺。說法<lb n="0359a28"/>
有十功德。多所利益。何等為十。時處具足。分<lb n="0359a29"/>
別易解。與法相應。非為利養。為調伏心。隨順<lb n="0359b01"/>
說法。說施有報。說生死法。多諸障礙。說天退<lb n="0359b02"/>
沒。說有業果。若說法人。有此十法。令聞法<lb n="0359b03"/>
者得多功德。利益安樂。乃至涅槃。是聽法<lb n="0359b04"/>
者。及說法人。隨所作願。各得成就。一切種<lb n="0359b05"/>
種布施之中。法施最勝。乃至能令一切眾生<lb n="0359b06"/>
得涅槃樂<lb n="0359b07"/>

<p loc="[0359b07]">復次聞法功德。成就深心。信根清淨。一向淨<lb n="0359b08"/>
心。信於三寶。詣聽法處。為聞正法。隨舉一<lb n="0359b09"/>
足。皆生梵福。若人供養說法法師。當知是人<lb n="0359b10"/>
即為供養現在世尊。其人如是隨所供養。所<lb n="0359b11"/>
願成就。乃至得阿耨多羅三藐三菩提。以能<lb n="0359b12"/>
供養說法師故何以故。以聞法故。心得調伏。<lb n="0359b13"/>
以調伏故。能斷無知流轉之闇。若離聞法。無<lb n="0359b14"/>
有一法能調伏心。如聞說法。有四種恩。甚為<lb n="0359b15"/>
難報。何等為四。一者母。二者父。三者如來。<lb n="0359b16"/>
四者說法法師。若有供養此四種人。得無量<lb n="0359b17"/>
福。現在為人之所讚歎。於未來世。能得菩提。<lb n="0359b18"/>
何以故。以說法力。令憍慢者得調伏故。令貪<lb n="0359b19"/>
著者信布施故。令<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>獷者心調柔故。令愚癡<lb n="0359b20"/>
者得智慧故。以聞法力。令迷因果者得正信<lb n="0359b21"/>
故。以聞法力。令邪見者入正見故。以聞法<lb n="0359b22"/>
力。令樂殺生偷盜邪婬業者。得遠離故。以此<lb n="0359b23"/>
說法調伏因緣。終得涅槃。以此因緣。說法<lb n="0359b24"/>
法師。甚為難報。父母之恩。難可得報。以生身<lb n="0359b25"/>
故。是故父母不可得報。若令父母住於法中。<lb n="0359b26"/>
名少報恩。如來應等正覺。三界最勝。度脫生<lb n="0359b27"/>
死。無上大師。此恩難報。唯有一法。能報佛<lb n="0359b28"/>
恩。若於佛法。深心得不壞信。是名報恩。以<lb n="0359b29"/>
此供養。亦自利益。爾時孔雀王菩薩。說經偈<lb n="0359c01"/>
曰<lb n="0359c02"/>

          以說法因緣                    得安隱涅槃<lb n="0359c03"/>
                    能斷一切縛                    眾生之大師<lb n="0359c04"/>
          以說寂靜法                    能斷愚癡網<lb n="0359c05"/>
                    如是勝導師                    能示眾生道<lb n="0359c06"/>
          若法令眾生                    超度諸有海<lb n="0359c07"/>
                    此法最殊勝                    世法莫能及<lb n="0359c08"/>
          若人能供養                    此四種福田<lb n="0359c09"/>
                    斯人得善果                    導師如是說<lb n="0359c10"/>
          既得具諸根                    亦得聞佛法<lb n="0359c11"/>
                    若行於非法                    後悔無所及<lb n="0359c12"/>
          處處生愛著                    常求於欲樂<lb n="0359c13"/>
                    恒貪愛妻子                    不覺死來至<lb n="0359c14"/>
          念念多諸惡                    種種過所亂<lb n="0359c15"/>
                    以心縛眾生                    將趣三惡道<lb n="0359c16"/>
          是惡難調伏                    常求天人便<lb n="0359c17"/>
                    是心不可信                    眾生之大怨<lb n="0359c18"/>
          以善聞善見                    無量種修習<lb n="0359c19"/>
                    以法調伏心                    如馬得銜勒<lb n="0359c20"/>

<p loc="[0359c20]">如是第一深厚福田。具善功德。應修供養。利<lb n="0359c21"/>
益天眾。說如是法。及說業道。尊重讚歎說法<lb n="0359c22"/>
之師。孔雀王菩薩以願力故。生彼天中利益<lb n="0359c23"/>
諸天。時諸天眾既聞法已。心得清淨。皆悉一<lb n="0359c24"/>
心聽其所說。作如是言。此孔雀王所說。相應<lb n="0359c25"/>
非不相應。與兜率陀寂靜天王所說相應。無<lb n="0359c26"/>
異無別。思惟此法。初中後善。第一清淨。第<lb n="0359c27"/>
一善法。第一安隱。利益安樂一切天人。令<lb n="0359c28"/>
得寂滅<lb n="0359c29"/>

<p loc="[0359c29]">爾時孔雀王聞兜率陀天說是語已。心淨歡<lb n="0360a01"/>
喜。一切悲心。安忍利益。一切天眾。乃至涅<lb n="0360a02"/>
槃。復說第六深勝法門。能至涅槃。如是之<lb n="0360a03"/>
法。第一安隱。第一最勝。眾人所愛。所謂悲<lb n="0360a04"/>
心。一切人愛。令人生信。安慰生死怖畏眾<lb n="0360a05"/>
生。心不安隱令得安隱。於無救者為作救護。<lb n="0360a06"/>
若有悲心。是人則去涅槃不遠。悲心柔濡。<lb n="0360a07"/>
無欺誑心。無<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>獷心。能斷瞋心。悲潤心故。又<lb n="0360a08"/>
悲心者。名大莊嚴。於五道眾生。若起悲心。<lb n="0360a09"/>
能破瞋惱云何於地獄眾生。而起悲心。此諸<lb n="0360a10"/>
眾生。云何為於自業所誑。由心怨家之所造<lb n="0360a11"/>
作。得不可喻種種大苦。鐵<gaiji cb='CB00424' des='[金*勾]' uni='920E' nor='鉤' mojikyo='M040220' mofont='Mojikyo M108' mochar='5065'>鈎</gaiji>鐵杵融銅熾<lb n="0360a12"/>
然。惡蟲所噉。難度瀑河漂沒眾生。鵰鷲烏<lb n="0360a13"/>
鵲之所啄食。入劍樹林及灰河中。受種種<lb n="0360a14"/>
苦。不可具說。所謂活地獄。黑繩地獄。眾合<lb n="0360a15"/>
地獄。叫喚地獄。大叫喚地獄。焦熱地獄。大焦<lb n="0360a16"/>
熱地獄。乃至阿鼻地獄。及其隔處大地獄等。<lb n="0360a17"/>
一百三十六處。眾生墮中。圮裂劈坼。斷截<lb n="0360a18"/>
燒煮。自心所誑。業網所縛。愛火所燒。無救<lb n="0360a19"/>
無歸。東西馳走。求哀自免。以求救護。我當<lb n="0360a20"/>
何時得度如此大苦惱海。於此眾生而起悲<lb n="0360a21"/>
心。若種如是悲心種子。則為天王。或作轉輪<lb n="0360a22"/>
聖王。一切眾生之所愛重。悲心之人。愛樂善<lb n="0360a23"/>
業。是名觀地獄眾生受大苦惱而起悲心。則<lb n="0360a24"/>
得增長無量梵福<lb n="0360a25"/>

<p loc="[0360a25]">復次若沙門婆羅門。及餘善人。利益眾生<lb n="0360a26"/>
觀諸餓鬼。當起悲心。云何眾生。墮餓鬼中。種<lb n="0360a27"/>
種飢渴。自燒其身。如燒叢林。四面馳走。互相<lb n="0360a28"/>
搪突。炎火焚燒。遍體熾然。無救無歸。處處<lb n="0360a29"/>
遍走。以求救護。無能救者。此諸眾生。何時當<lb n="0360b01"/>
離種種苦惱。何時當斷飢渴乏苦。是名觀<lb n="0360b02"/>
餓鬼苦而起悲心<lb n="0360b03"/>

<p loc="[0360b03]">復次若沙門婆羅門。及餘善人。觀於畜生而<lb n="0360b04"/>
起悲心。餓鬼之中。無量苦惱。互相殺害。畜<lb n="0360b05"/>
生三處。所謂空行水行陸行。死法無量。互相<lb n="0360b06"/>
殘害。互相食噉。此諸眾生。何時當脫。是名觀<lb n="0360b07"/>
畜生苦而起悲心。若有能生如是之念。則生<lb n="0360b08"/>
梵天。以悲心念諸眾生故。悲念眾生。於三惡<lb n="0360b09"/>
道大苦惱處。於最大惡業果之地。興悲心已。<lb n="0360b10"/>
復於六欲諸天而起悲心於六欲天。受天之<lb n="0360b11"/>
樂。不可譬喻。種種山谷山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>園林。而受快樂。<lb n="0360b12"/>
蓮華林池。共諸天女。遊戲受於百千種樂。既<lb n="0360b13"/>
受樂已。業盡還退。生在苦處。受大苦惱。墮於<lb n="0360b14"/>
地獄餓鬼畜生。此生死處。戲弄眾生。愛鎖所<lb n="0360b15"/>
縛。東西馳走。迷亂無知。受大苦惱。是名觀<lb n="0360b16"/>
諸天苦而起悲心<lb n="0360b17"/>

<p loc="[0360b17]">復次若沙門婆羅門。及以餘人。觀於人中而<lb n="0360b18"/>
起悲心。以種種業。生於人中。受苦樂果。上中<lb n="0360b19"/>
下眾生。種種作業。種種心性。種種信解。或有<lb n="0360b20"/>
貧窮。依恃他人。憎<gaiji cb='CB00391' des='[怡-台+疾]' uni='6131' mojikyo='M010998' mofont='Mojikyo M102' mochar='895E'>愱</gaiji>妨礙。畏他輕賤。追求作<lb n="0360b21"/>
業。以自存活。如是觀人世間而起悲心。如是<lb n="0360b22"/>
悲心。第一白法。能得涅槃。如是觀五道眾生<lb n="0360b23"/>
五種苦已。而興悲心。如是之人。得勝安隱。則<lb n="0360b24"/>
得涅槃。爾時孔雀王菩薩。說迦迦村陀如來<lb n="0360b25"/>
頌曰<lb n="0360b26"/>

          若人心柔軟                    悲心自莊嚴<lb n="0360b27"/>
                    為一切所護                    眾人所稱歎<lb n="0360b28"/>
          如是柔軟心                    諸根常悅預<lb n="0360b29"/>
                    此正見善人                    去涅槃不遠<lb n="0360c01"/>
          若悲心莊嚴                    則為人中天<lb n="0360c02"/>
                    若人無悲心                    是則常貧窮<lb n="0360c03"/>
          若人柔軟心                    調伏如真金<lb n="0360c04"/>
                    若悲在心中                    此寶無窮盡<lb n="0360c05"/>
          若人常精進                    恒修行正法<lb n="0360c06"/>
                    此人心智光                    猶如大明燈<lb n="0360c07"/>
          若人於晝夜                    心常住於法<lb n="0360c08"/>
                    斯人之悲心                    晝夜常不離<lb n="0360c09"/>
          其人心清淨                    利益諸眾生<lb n="0360c10"/>
                    既受安樂已                    後得於涅槃<lb n="0360c11"/>
          悲心清淨施                    牟尼所讚歎<lb n="0360c12"/>
                    能斷一切過                    悲財無窮盡<lb n="0360c13"/>
          功德勝莊嚴                    能斷一切過<lb n="0360c14"/>
                    牟尼悲潤心                    故至不滅處<lb n="0360c15"/>
          悲因隨所在                    如蜜乳和合<lb n="0360c16"/>
                    瞋恚及熱惱                    不能住其心<lb n="0360c17"/>
          既昇悲心<gaiji cb='CB00176' des='[木*伐]' uni='6830' nor='筏' mojikyo='M014731' mofont='Mojikyo M103' mochar='5E0B'>栰</gaiji>                    哀矜心勇健<lb n="0360c18"/>
                    能度於有海                    三毒大洄澓<lb n="0360c19"/>
          功德勝營邑                    無勝此莊嚴<lb n="0360c20"/>
                    善人之所愛                    故名為悲心<lb n="0360c21"/>

<p loc="[0360c21]">如是孔雀王菩薩。為天說法。初中後善。相應<lb n="0360c22"/>
寂滅。一切天眾。樂集聽受<lb n="0360c23"/>

<p loc="[0360c23]">復次彼佛世尊。說第七法。謂何等法與之相<lb n="0360c24"/>
應。而得解脫。斷於放逸。以何等業。謂柔軟心。<lb n="0360c25"/>
斷輕躁過。攝諸功德。若有人能柔軟深心。離<lb n="0360c26"/>
一切垢。涅槃解脫。猶如在手。軟心之人。心如<lb n="0360c27"/>
白鑞。修行善業。眾人所信。<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>獷之心。如金剛<lb n="0360c28"/>
石。恒常不忘怨結之心。行不調伏。眾人所憎。<lb n="0360c29"/>
不愛不信。若起惡心。堅執不捨。心不安樂。不<lb n="0361a01"/>
樂禪誦。不近善人。不生善法。如沙鹵地。<lb n="0361a02"/>
不生種子。又如沙中。不出麻油。<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>獷心人。<lb n="0361a03"/>
亦復如是。不生善法。如搆角乳。如月中暖。<lb n="0361a04"/>
如石女兒。如空中花。<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>獷惡業。誑詐無智。自<lb n="0361a05"/>
誑誑他。五有所沒。近不善人。捨離三寶。此生<lb n="0361a06"/>
盲人。不<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>正法明慧之日。甚可哀愍。生老病<lb n="0361a07"/>
死。憂悲苦惱。眾苦之聚。入大曠野。受無量<lb n="0361a08"/>
苦。遠離柔軟甘露之味。如是惡人。沒於苦海。<lb n="0361a09"/>
去涅槃遠。何以故。不行涅槃道因行故。以是<lb n="0361a10"/>
義故。常不得樂。若有人能柔軟其心。其人一<lb n="0361a11"/>
切定得涅槃。譬如麻性出油。日性光明。月光<lb n="0361a12"/>
性冷。火熱地堅。風動水濕。四大各各自相不<lb n="0361a13"/>
倒。軟心之人調伏其心。信心精進不顛倒見。<lb n="0361a14"/>
信於因果。則於涅槃。如在現前。爾時孔雀王<lb n="0361a15"/>
菩薩。以佛經偈。而說頌曰<lb n="0361a16"/>

          若人心柔軟                    猶如成鍊金<lb n="0361a17"/>
                    斯人內外善                    速得脫眾苦<lb n="0361a18"/>
          若人心器調                    一切皆柔軟<lb n="0361a19"/>
                    斯人生善種                    猶如良稻田<lb n="0361a20"/>
          一切諸眾生                    不能盡斯藏<lb n="0361a21"/>
                    能破於貧窮                    及以多誑詐<lb n="0361a22"/>
          利根寂靜人                    常修行禪定<lb n="0361a23"/>
                    不著放逸境                    永離諸苦惱<lb n="0361a24"/>

<p loc="[0361a24]">如是孔雀王菩薩。說是偈時。夜摩天眾兜率<lb n="0361a25"/>
天眾。樂聞無厭。復欲聞法。合掌恭敬白言。大<lb n="0361a26"/>
聖。願為我等。具說二十二法。我等為欲利<lb n="0361a27"/>
益他故。當至心聽。爾時孔雀王菩薩。為諸天<lb n="0361a28"/>
眾。說二十二最勝法門。已說七法。今當次第<lb n="0361a29"/>
說第八法。若有沙門婆羅門。及餘善人。心生<lb n="0361b01"/>
思惟。有何等法。謂調伏法。能與一切作莊嚴<lb n="0361b02"/>
法。一切調伏毘尼相應。若沙門婆羅門。若復<lb n="0361b03"/>
餘人。在家出家。若老若少。調伏相應。以此<lb n="0361b04"/>
莊嚴。能令端正。若離調伏。猶如野干。烏<gaiji cb='CB00306' des='[至*鳥]' uni='9D44' nor='鴟' mojikyo='M046833' mofont='Mojikyo M109' mochar='8896'>鵄</gaiji>鵰<lb n="0361b05"/>
鷲。出家之人。云何調伏。出家之人。初以袈<lb n="0361b06"/>
裟而自調伏。當行七事。何等為七。一者如其<lb n="0361b07"/>
國法。受糞掃衣。隨所住國。在家之人所棄之<lb n="0361b08"/>
衣。若在塚間。有死人衣。死屍所壓。則不應<lb n="0361b09"/>
取。若於塚間。得破壞衣。則應受用。是名袈<lb n="0361b10"/>
裟調伏之法<lb n="0361b11"/>

<p loc="[0361b11]">復次第二調伏。若入聚落觀地而行。前視<lb n="0361b12"/>
一尋。念佛影像。一心正念。諸根不亂。數出<lb n="0361b13"/>
入息。係心身念。入於聚落。不觀一切所須之<lb n="0361b14"/>
具。不觀種種器物。亦不觀他莊嚴幃帳。不與<lb n="0361b15"/>
女人言論語說。不抱小兒。不數動足。亦不動<lb n="0361b16"/>
臂。及其床座。不手摩頭。不數整衣。不抖擻<lb n="0361b17"/>
袈裟。不按摩手。亦不彈指。是名第二調伏之<lb n="0361b18"/>
法<lb n="0361b19"/>

<p loc="[0361b19]">復次第三調伏。入施主家。於飯食時。齊腕<lb n="0361b20"/>
澡手。若受食時。不大舒手。當前一肘。不滿口<lb n="0361b21"/>
食。亦不太少。若於食時不輕弄不調戲。謂<lb n="0361b22"/>
不知足。失他淨信。令他輕慢。當觀他心。若所<lb n="0361b23"/>
揣飯。不大不小。不大張口。不令有聲。不大<lb n="0361b24"/>
出氣。所應之食。但食二分。食知止足。不觀他<lb n="0361b25"/>
<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>而生貪心。所受飲食。不壞他心。自觀其<lb n="0361b26"/>
<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。不左右顧視。食已離<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。澡漱清淨。守攝<lb n="0361b27"/>
諸根。正心說法。心念審諦。不遲不速。不曲<lb n="0361b28"/>
不直。不非時說。不多不少。護施主心。不壞其<lb n="0361b29"/>
信。是名第三調伏之法<lb n="0361c01"/>

<p loc="[0361c01]">復次第四調伏。若於食時。若於聚落。或於城<lb n="0361c02"/>
邑。先所見食。不生心念。不數言說。亦不悕<lb n="0361c03"/>
望所受敷具。如法受畜。不求上勝。是名第四<lb n="0361c04"/>
調伏之法<lb n="0361c05"/>

<p loc="[0361c05]">復次第五調伏。一切所作。不倚不著。不惜身<lb n="0361c06"/>
命。於所用具。不多聚積。不行邊方危怖之<lb n="0361c07"/>
處。不異服飾。不樂請喚。不偏樂於一家往<lb n="0361c08"/>
返。是名第五調伏之法<lb n="0361c09"/>

<p loc="[0361c09]">復次第六調伏。不斷草木。及掘生地。不著雜<lb n="0361c10"/>
色革屣。雜色衣服。若他破戒。不謗不說。心不<lb n="0361c11"/>
悕望王者之<gaiji cb='CB00498' des='[飢-几+善]' uni='994D' nor='膳' mojikyo='M044390' mofont='Mojikyo M108' mochar='7F94'>饍</gaiji>。不親近於<gaiji cb='CB00540' des='[喜/心]' uni='6199' nor='喜' mojikyo='M011219' mofont='Mojikyo M102' mochar='8EC8'>憙</gaiji><gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>比丘。是名第<lb n="0361c12"/>
六調伏之法<lb n="0361c13"/>

<p loc="[0361c13]">復次第七調伏。若有比丘。同意同法。應當親<lb n="0361c14"/>
近利益。令有常度。欲棄魔境。寂滅調伏。守攝<lb n="0361c15"/>
諸根。如此比丘。應當親近。若於山窟。若於山<lb n="0361c16"/>
<gaiji cb='CB00589' des='[澗-日+月]' uni='6F97' nor='澗' mojikyo='M018253' mofont='Mojikyo M104' mochar='5E84'>澗</gaiji>。樹下露地。常修行空無相無願。是名第七<lb n="0361c17"/>
調伏之法。若有比丘能如是行。則能捨離一<lb n="0361c18"/>
切諸縛而得解脫。爾時孔雀王菩薩。為諸天<lb n="0361c19"/>
眾。以偈頌曰<lb n="0361c20"/>

          調伏法相應                    修行智境界<lb n="0361c21"/>
                    怖畏生死過                    則不空出家<lb n="0361c22"/>
          學處不毀缺                    不念於本樂<lb n="0361c23"/>
                    常觀於諸陰                    應住靜林中<lb n="0361c24"/>
          軟語寂滅人                    現趣於涅槃<lb n="0361c25"/>
                    持戒莊嚴身                    與出家相應<lb n="0361c26"/>
          於自他法中                    若能不迷惑<lb n="0361c27"/>
                    業報非業報                    道非道亦然<lb n="0361c28"/>
          離於惡業行                    苦樂不怖畏<lb n="0361c29"/>
                    於家得解脫                    眾苦不能縛<lb n="0362a01"/>

<p loc="[0362a01]">如是孔雀王。說於調伏無量功德。令諸天眾<lb n="0362a02"/>
皆得信解。一切天眾。一心諦聽。爾時孔雀王<lb n="0362a03"/>
菩薩。為夜摩天眾。兜率陀天眾說法心不休<lb n="0362a04"/>
息。知諸天眾敬重法故。復說第九無垢淨法。<lb n="0362a05"/>
云何名為無垢淨法。若沙門婆羅門。及餘世<lb n="0362a06"/>
間信於業報。信業報故則得大法。若沙門婆<lb n="0362a07"/>
羅門。及餘世間信業果報。此人則能知身惡<lb n="0362a08"/>
業。於身惡業。不習增長。不愛不樂。以其得<lb n="0362a09"/>
果。在於地獄餓鬼畜生惡境界故。如是於口<lb n="0362a10"/>
惡業。不習增長。不愛不樂。以其當受地獄餓<lb n="0362a11"/>
鬼畜生惡果報故。如是於意惡業。不習增廣。<lb n="0362a12"/>
不愛不樂。以其當受地獄餓鬼畜生苦故。若<lb n="0362a13"/>
沙門若婆羅門。先作惡業念已生悔。止不更<lb n="0362a14"/>
作。親近師長。從其聞法。云何得脫惡業果<lb n="0362a15"/>
報。如是師長有智調伏。為說因緣。以方便說。<lb n="0362a16"/>
令悔所作。過去惡業。則為盡滅。以其如是念<lb n="0362a17"/>
善業故。不作惡業。觀業因緣。從何所起。如<lb n="0362a18"/>
是觀之。不作惡業。能令一切不善之業漸得<lb n="0362a19"/>
消滅。或令輕薄現在所作身口意惡不善之<lb n="0362a20"/>
業。以心輕故。作已速悔。不復更作。如是悔<lb n="0362a21"/>
心若業成就一切惡業皆悉消滅。若沙門婆<lb n="0362a22"/>
羅門。及餘世間。如是知業。作是思惟。我以<lb n="0362a23"/>
習惡。當作身口意惡不善之業。報熟之時。墮<lb n="0362a24"/>
於地獄餓鬼畜生。彼於未生惡不善業。以正<lb n="0362a25"/>
方便。令其不生。沙門婆羅門。若能如是信業<lb n="0362a26"/>
果報。設有地獄惡業成就。應久在地獄受大<lb n="0362a27"/>
苦惱。或得薄少。或皆消滅。復次勤精進故。若<lb n="0362a28"/>
有惡業。應墮餓鬼。久在餓鬼飢渴大苦。或少<lb n="0362a29"/>
時受。或皆消滅。如是沙門婆羅門。及餘眾生。<lb n="0362b01"/>
若有應墮畜生惡業。久在畜生互相食噉。或<lb n="0362b02"/>
少時受。或一切滅。唯除作習決定成就。墮於<lb n="0362b03"/>
何道。若於地獄餓鬼畜生境界之中。定受<lb n="0362b04"/>
果報<lb n="0362b05"/>

<p loc="[0362b05]">復次信業果報。思惟難解。微細業果。於三種<lb n="0362b06"/>
惡業作已懺悔。不復更作。以不定業生畜生<lb n="0362b07"/>
中。如是思惟。若地獄業。若餓鬼業。受畜生<lb n="0362b08"/>
身。悔心清淨。能破重業。以心力故。或一切<lb n="0362b09"/>
滅。或斷少分。若有應受畜生惡業。心悔能滅。<lb n="0362b10"/>
自業能滅。不受長命畜生之身。不受大苦。<lb n="0362b11"/>
或以勝心。能斷惡業。以此因緣。當信業果。若<lb n="0362b12"/>
沙門婆羅門。及以餘人。信業果報。則能到於<lb n="0362b13"/>
生死彼岸。何以故。一切生死。五道之中。以善<lb n="0362b14"/>
不善業果報故有。是故應信實業果報。一切<lb n="0362b15"/>
眾生。一切業果因緣故與。是故若男若女。應<lb n="0362b16"/>
勤精進。晝夜思惟業之果報。於生死中。第一<lb n="0362b17"/>
堅牢<lb n="0362b18"/>

<p loc="[0362b18]">復次第十。若沙門婆羅門。及以餘人。應當思<lb n="0362b19"/>
惟。思何等法。所謂住處所害。若沙門婆羅門。<lb n="0362b20"/>
及以餘人。少智慧者。住處所害。其心樂著。情<lb n="0362b21"/>
戀不捨。或僧伽藍。或僧住處。或在聚落。或住<lb n="0362b22"/>
國土。或住城邑。及以異處。常樂懈怠樂於非<lb n="0362b23"/>
處。不至寂靜阿蘭若處。不行異處。不名在家。<lb n="0362b24"/>
不名出家。於非法處。乃至命終。如是之人。為<lb n="0362b25"/>
何因緣而行出家。不至一切所應山林阿蘭<lb n="0362b26"/>
若處。乃於非處而盡身命。為修禪故而行出<lb n="0362b27"/>
家。不入山林寂靜之處而住非處。若沙門婆<lb n="0362b28"/>
羅門住於非處。為諸施主之所輕毀。不樂親<lb n="0362b29"/>
近。不修供養。亦不樂見。若住非處。過失彰<lb n="0362c01"/>
顯。為諸凡俗之所輕笑。互共論說。言某沙門。<lb n="0362c02"/>
某婆羅門。及以餘人。樂住非處。不名在家。不<lb n="0362c03"/>
名出家。不樂山林阿蘭若處。貯畜財物。樂見<lb n="0362c04"/>
俗人。親近在家。猶如奴僕。為諸白衣之所輕<lb n="0362c05"/>
賤。是故此人。不名在家。不名出家。住非處<lb n="0362c06"/>
故。設令無過為他所謗。無有一人住於非處。<lb n="0362c07"/>
不為施主之所輕賤。數見白衣。或近在家。雖<lb n="0362c08"/>
不輕慢。或生異過。若沙門婆羅門。住非法處。<lb n="0362c09"/>
以住非處。得無利益。是故沙門婆羅門。不應<lb n="0362c10"/>
住於破壞之處。常樂住處。常樂獨處。樂住樹<lb n="0362c11"/>
下。樂住塚間。樂住靜處。以修禪默。或在山<lb n="0362c12"/>
谷。獨一而行。乃至盡命。應避非處。捨離一切<lb n="0362c13"/>
非法之處。能得解脫。住非處者。不得解脫。爾<lb n="0362c14"/>
時孔雀王菩薩。而說頌曰<lb n="0362c15"/>

          比丘住非處                    人視如僮僕<lb n="0362c16"/>
                    輕之如草芥                    亦失自利益<lb n="0362c17"/>
          比丘住非處                    非在家出家<lb n="0362c18"/>
                    於禪誦法中                    其心不<gaiji cb='CB00540' des='[喜/心]' uni='6199' nor='喜' mojikyo='M011219' mofont='Mojikyo M102' mochar='8EC8'>憙</gaiji>樂<lb n="0362c19"/>
          比丘住非處                    貯積<gaiji cb='CB00893' des='[禾*畜]' uni='7A38' nor='蓄' mojikyo='M025208' mofont='Mojikyo M105' mochar='7C8D'>稸</gaiji>財物<lb n="0362c20"/>
                    貪心著財寶                    不覺死時至<lb n="0362c21"/>
          身命念念盡                    而不能覺知<lb n="0362c22"/>
                    不知所作業                    能受未來報<lb n="0362c23"/>
          比丘住非處                    常樂見俗人<lb n="0362c24"/>
                    常行於非處                    死則入惡道<lb n="0362c25"/>
          心無所樂著                    一切不悕望<lb n="0362c26"/>
                    能脫一切貪                    是名為沙門<lb n="0362c27"/>
          若在山樹下                    常修習禪觀<lb n="0362c28"/>
                    則得清淨智                    遠離一切過<lb n="0362c29"/>
          遠離一切貪                    不為境界惑<lb n="0363a01"/>
                    則能滅煩惱                    如火焚乾薪<lb n="0363a02"/>
          獨修行比丘                    攝持於五根<lb n="0363a03"/>
                    如實知身相                    則得涅槃道<lb n="0363a04"/>
          常念勤精進                    遠離一切過<lb n="0363a05"/>
                    是人到涅槃                    如至遊戲處<lb n="0363a06"/>
          常求於涅槃                    常怖畏生死<lb n="0363a07"/>
                    如是清淨心                    則不樂非處<lb n="0363a08"/>

<p loc="[0363a08]">比丘如是。住於非處。得眾多過。是故比丘。應<lb n="0363a09"/>
當捨離非法之處。若有比丘。住於非處。凡<lb n="0363a10"/>
俗無異。若有俗人。住於非處。得無量惡。何況<lb n="0363a11"/>
沙門。近在家故。則與一切善法相違。是故應<lb n="0363a12"/>
當遠離非處。時孔雀王菩薩。復為夜摩天眾<lb n="0363a13"/>
及兜率天。說迦迦村陀如來第十一法。如是<lb n="0363a14"/>
善法。甚可愛樂。能至涅槃。何等善法。所謂<lb n="0363a15"/>
住心。若比丘有住心者。能持善法。人所讚<lb n="0363a16"/>
歎。住心之法。離一切惡。無始流轉。心過羅<lb n="0363a17"/>
網結使周遍繫縛堅固。非是少時少精進。少<lb n="0363a18"/>
定能斷。如是大惡羅網。若有比丘。薄少住心<lb n="0363a19"/>
則不能斷心地過網。無有異法能斷生死如<lb n="0363a20"/>
住心法。唯修行者。有住心法。若不善法起。攝<lb n="0363a21"/>
心令伏。不樂惡業。精勤斷除。勇猛精進。斷不<lb n="0363a22"/>
善法。若貪欲心起。修不淨觀。是名相應。是惡<lb n="0363a23"/>
欲心。不淨能斷。不樂不著。若起瞋恚。攝心修<lb n="0363a24"/>
慈。若起癡心。攝心觀於十二因緣。爾時孔雀<lb n="0363a25"/>
王菩薩。以偈頌曰<lb n="0363a26"/>

          若不樂住心                    隨樂起諸愛<lb n="0363a27"/>
                    若為愛所縛                    失於二世利<lb n="0363a28"/>

<p loc="[0363a28]">如是孔雀王菩薩。為夜摩天兜率陀天。說不<lb n="0363a29"/>
住心無量過惡。爾時天眾。聞二世利樂聽無<lb n="0363b01"/>
厭。作如是言。孔雀王未曾有也。乃能為我演<lb n="0363b02"/>
說深法。初中後善。能至涅槃。於種種生死。能<lb n="0363b03"/>
生厭離。第一安隱。唯願為我次第宣說。我等<lb n="0363b04"/>
當共一心聽受。自利利他。時孔雀王。聞是<lb n="0363b05"/>
語已。知諸天眾一心樂聞。踊躍歡喜。其心怡<lb n="0363b06"/>
悅。第一利他。美妙音聲。告諸天眾。若沙門<lb n="0363b07"/>
婆羅門。及以餘眾。心念於法既念法已。勤修<lb n="0363b08"/>
怖畏。修何等法。所謂畏惡名稱。若有比丘畏<lb n="0363b09"/>
於惡名。則離諸過。所謂不入女人戲笑之處。<lb n="0363b10"/>
不入酒肆。不近沽酒。不與共語。不近嗜酒<lb n="0363b11"/>
人。亦不與語。不近賊人。不近先作大惡之<lb n="0363b12"/>
人。不近好<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>人。不近陰惡懷毒人。不近無恒<lb n="0363b13"/>
數捨道人。不近博戲人。不近伎樂人。不近小<lb n="0363b14"/>
兒。不近繫縛女色人。不近輕躁人。不近不護<lb n="0363b15"/>
口人。不近貪人。不近販賣欺誑人。不近巧偽<lb n="0363b16"/>
市道世所惡賤人。不近決掘河池人。不近黃<lb n="0363b17"/>
門女人同路一步。不近調象人。不近魁膾人。<lb n="0363b18"/>
不近調馬人。不近斷見人。不近無戒人。如是<lb n="0363b19"/>
惡人。比丘一切不應親近。何以故。近如是人。<lb n="0363b20"/>
失比丘法。世間之人。作如是念。如是比丘。近<lb n="0363b21"/>
如是人。必與同行。與如是人習近共行。生一<lb n="0363b22"/>
切人如是之念。是故比丘當畏惡名。不應與<lb n="0363b23"/>
此不淨業人同路行於一足之地。爾時孔雀王<lb n="0363b24"/>
菩薩。以如來偈。而說頌曰(上顯文中少第十二摽文或合或闕本同未詳)<lb n="0363b25"/>

          若人近不善                    則為不善人<lb n="0363b26"/>
                    是故應離惡                    莫行不善業<lb n="0363b27"/>
          隨近何等人                    數數相親近<lb n="0363b28"/>
                    近故同其行                    或善或不善<lb n="0363b29"/>
          一切人求善                    當近於善人<lb n="0363c01"/>
                    如是能得樂                    善則非苦因<lb n="0363c02"/>
          近善增功德                    近惡增尤苦<lb n="0363c03"/>
                    功德及惡相                    今如是略說<lb n="0363c04"/>
          常近於善人                    則得善名稱<lb n="0363c05"/>
                    若近不善人                    令人速輕賤<lb n="0363c06"/>
          常應親善人                    遠離於惡友<lb n="0363c07"/>
                    以近善人故                    能捨諸惡業<lb n="0363c08"/>

<p loc="[0363c08]">時孔雀王菩薩。復為諸天。說如是言。若有比<lb n="0363c09"/>
丘。有七功德則離惡名。何等為七。一者離眾<lb n="0363c10"/>
人。二者不樂供養之利。三者知足。能令施主<lb n="0363c11"/>
得清淨心。四者樂住山谷靜處。攝諸善業。五<lb n="0363c12"/>
者離於多語。六者若入聚落。不至酒家。七者<lb n="0363c13"/>
不作販賣貿易。比丘若有如是功德正行相<lb n="0363c14"/>
應。則無惡名。眾人所敬。是故畏惡名者。為<lb n="0363c15"/>
最第一。若有比丘。不畏惡名。所得過惡。過於<lb n="0363c16"/>
白衣。隨意而作。隨意而說。於所破戒。心無<lb n="0363c17"/>
慚愧。是破戒人。身壞命終。墮於地獄。畏惡名<lb n="0363c18"/>
者。樂空閑處。不樂近於聚落城邑。以知足故。<lb n="0363c19"/>
不壞他信。遠離一切憒<gaiji cb='CB00436' des='[門@市]' uni='9599' nor='鬧' mojikyo='M041264' mofont='Mojikyo M108' mochar='51E7'>閙</gaiji>之處。於微小過。心<lb n="0363c20"/>
常怖畏。如是怖畏惡名比丘。得世間善<lb n="0363c21"/>

<p loc="[0363c21]">復次第十三法。能多利益。何等善法。所謂不<lb n="0363c22"/>
樂著法。此法可愛。若有比丘離著清淨。意純<lb n="0363c23"/>
無著。樂於閑靜。安住淨命。離於憂惱。第一安<lb n="0363c24"/>
隱。攝心一處。若遭苦厄。心不怯怖。若他罵<lb n="0363c25"/>
辱。不起瞋恚。逢喜不喜。於畏不畏。不親宗<lb n="0363c26"/>
族。自失利益。隨所作事。皆悉究竟。於先所作<lb n="0363c27"/>
諸惡之業。不生喜樂。不樂觀看遊戲歌舞。從<lb n="0363c28"/>
一聚落至一聚落。從城至城。從邑至邑。從家<lb n="0363c29"/>
至家。心不樂著。睡安覺安。不樂著故。清淨正<lb n="0364a01"/>
行。猶如耆老。魔不得便不著於色聲香味觸。<lb n="0364a02"/>
亦不樂著供養之利。得已捨於不善覺觀。精<lb n="0364a03"/>
勤斷除令其不生。若生惡覺尋即除滅。令不<lb n="0364a04"/>
惱心。如是比丘。尚能精勤滅不善覺。況復<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji><lb n="0364a05"/>
過而不斷除。有三種法。應當修行。何等為三。<lb n="0364a06"/>
所謂已生不善法。妨於悲心。為斷除故。勤行<lb n="0364a07"/>
精進。未生不善法。為不生故。勤行精進已生<lb n="0364a08"/>
善法。念當精勤。修習增廣。若有比丘。心不<lb n="0364a09"/>
樂著正意清淨。欲求愛盡。欲求厭離。欲求安<lb n="0364a10"/>
樂。無得樂著。若有比丘心不樂著。則得第一<lb n="0364a11"/>
最勝之樂<lb n="0364a12"/>

<p loc="[0364a12]">爾時孔雀王菩薩。以偈頌曰<lb n="0364a13"/>

          常修於禪定                    心無所樂著<lb n="0364a14"/>
                    心常清淨故                    意正不錯亂<lb n="0364a15"/>
          若人正憶念                    諸惡不能染<lb n="0364a16"/>
                    以能離諸過                    是名得安隱<lb n="0364a17"/>
          一心正憶念                    覺觀莫能亂<lb n="0364a18"/>
                    以離惡覺觀                    是名善安住<lb n="0364a19"/>
          若人意寂靜                    常樂於涅槃<lb n="0364a20"/>
                    其人諸根中                    遠離諸不善<lb n="0364a21"/>
          若有修行者                    得禪三昧樂<lb n="0364a22"/>
                    皆由一心念                    修行之所得<lb n="0364a23"/>
          若樂獨比丘                    樂從內心生<lb n="0364a24"/>
                    此樂於諸樂                    第一無等倫<lb n="0364a25"/>
          一心係念者                    其心則清淨<lb n="0364a26"/>
                    得脫諸過網                    心意常寂滅<lb n="0364a27"/>
          常一心係念                    攝持於五根<lb n="0364a28"/>
                    斯人智慧水                    能滅愛毒火<lb n="0364a29"/>
          解脫愛縛人                    常得清淨樂<lb n="0364b01"/>
                    現前得勝處                    無盡亦無壞<lb n="0364b02"/>
          覺觀亂其心                    處處受生死<lb n="0364b03"/>
                    一念緣相應                    三昧力能持<lb n="0364b04"/>
          是故此勝道                    能到涅槃城<lb n="0364b05"/>
                    以一心念故                    能破魔王軍<lb n="0364b06"/>
          堅固智光明                    繫縛心逸馬<lb n="0364b07"/>
                    到第一彼岸                    無垢清淨處<lb n="0364b08"/>
          第一勇健者                    修行到彼岸<lb n="0364b09"/>
                    以一心係念                    能至不壞處<lb n="0364b10"/>

<p loc="[0364b10]">如是孔雀王菩薩。為諸天眾無量說法。利益<lb n="0364b11"/>
安樂。復為兜率陀天夜摩天眾。不斷說法。<lb n="0364b12"/>
能至涅槃。告諸天眾。一切善法中。第一真法。<lb n="0364b13"/>
所謂第十四。獨行比丘。好行善業。行林樹間。<lb n="0364b14"/>
善寂滅行。所謂獨行比丘。寂靜調伏。心無所<lb n="0364b15"/>
畏。一切處樂若在山谷。若在山窟。若草<gaiji cb='CB00036' des='[卄/積]' mojikyo='M032436' mofont='Mojikyo M106' mochar='6F78'>潸</gaiji>邊。<lb n="0364b16"/>
心無偏著。其心正直。獨行比丘。有七法利益。<lb n="0364b17"/>
何等為七。一者知足。心常歡喜。二者心常清<lb n="0364b18"/>
淨。三者世間所敬。諸天所護。四者離惡塵<lb n="0364b19"/>
垢。五者善法增長。六者一心正念。淨身口意。<lb n="0364b20"/>
解脫現前。七者離於垢法。成就白法。以獨行<lb n="0364b21"/>
故。能破無量無始流轉煩惱怨家。獨行比丘。<lb n="0364b22"/>
一心正行。怖畏煩惱。於微少惡。心生怖畏。常<lb n="0364b23"/>
勤精進。威儀寂靜。爾時孔雀王菩薩。為利諸<lb n="0364b24"/>
天。以偈頌曰<lb n="0364b25"/>

          輕擾堅牢惡                    大力難調伏<lb n="0364b26"/>
                    勇健調伏心                    則得第一樂<lb n="0364b27"/>
          如是三種過                    破壞諸世間<lb n="0364b28"/>
                    智水能除滅                    則得第一樂<lb n="0364b29"/>
          若人不愛法                    雖人而非人<lb n="0364c01"/>
                    不住於真道                    不至涅槃城<lb n="0364c02"/>
          既得此人身                    功德所依處<lb n="0364c03"/>
                    云何不昇<gaiji cb='CB00176' des='[木*伐]' uni='6830' nor='筏' mojikyo='M014731' mofont='Mojikyo M103' mochar='5E0B'>栰</gaiji>                    度諸有流海<lb n="0364c04"/>
          一切眾生命                    如電旋火輪<lb n="0364c05"/>
                    如乾闥婆城                    速過不暫停<lb n="0364c06"/>
          是身念念壞                    常畏於老死<lb n="0364c07"/>
                    速滅無堅住                    如何起身慢<lb n="0364c08"/>
          此身為病城                    是大憂悲處<lb n="0364c09"/>
                    善不善之地                    是故名為身<lb n="0364c10"/>
          若人施戒智                    而自莊嚴身<lb n="0364c11"/>
                    於人中最勝                    成就善果報<lb n="0364c12"/>
          若人有七真                    其人與佛等<lb n="0364c13"/>
                    施戒智精進                    悲忍善調伏<lb n="0364c14"/>
          若人於無量                    不可數時劫<lb n="0364c15"/>
                    修六波羅蜜                    斯人名為佛<lb n="0364c16"/>
          若人捨離欲                    三界最第一<lb n="0364c17"/>
                    以捨諸欲故                    常得大安樂<lb n="0364c18"/>
          若人貪著欲                    眾苦常現前<lb n="0364c19"/>
                    欲為眾苦因                    是故應捨離<lb n="0364c20"/>

<p loc="[0364c20]">如是孔雀王菩薩。為兜率陀天夜摩天眾。說<lb n="0364c21"/>
如是法。爾時孔雀王。復為天眾。說第十五利<lb n="0364c22"/>
益之法。若沙門婆羅門。及餘世間。心不散亂。<lb n="0364c23"/>
則得利益。若散亂心。善攝心意。令心正住。常<lb n="0364c24"/>
樂親近同梵行者。常勤精進。以求安隱。離<lb n="0364c25"/>
諸惡道。若比丘心不散亂。折伏六根。不著境<lb n="0364c26"/>
界。怖畏生死。捨離一切不善之法。捨離一切<lb n="0364c27"/>
不善法故。常得安樂。若有比丘。於色聲香味<lb n="0364c28"/>
觸法中。心不散亂。是名比丘心意正念。心正<lb n="0364c29"/>
念故。善法增長。正念之人不樂生死。常勤精<lb n="0365a01"/>
進。樂修三昧。以正念故。則能得道。既得道<lb n="0365a02"/>
已。勤修眾行。以勤修道。發起眾行。正憶念<lb n="0365a03"/>
故。而得道果。心常正念。修習道故。斷除眾<lb n="0365a04"/>
結。滅於諸使斷何等結。所謂愛結恚結無明<lb n="0365a05"/>
結慢結姤結慳結。皆斷此結。滅何等使。所<lb n="0365a06"/>
謂欲染使恚使有染使無明使慢使見使疑<lb n="0365a07"/>
使。此使皆滅。以此結使大力因緣。流轉諸道。<lb n="0365a08"/>
三界所攝。若心不散。一心念於見道修道。皆<lb n="0365a09"/>
悉能滅。若沙門婆羅門。若復餘人。欲得安隱<lb n="0365a10"/>
一切善不善法。心為根本。是故宜應精進修<lb n="0365a11"/>
道。怖畏有過。攝心正念。能滅煩惱。無有餘法<lb n="0365a12"/>
能滅如是無始流轉煩惱稠林。如正念心。爾<lb n="0365a13"/>
時孔雀王菩薩。以一切智偈。而說頌曰<lb n="0365a14"/>

          一心念現前                    怖畏於諸惡<lb n="0365a15"/>
                    能生無漏法                    猶如畦種稻<lb n="0365a16"/>
          一心念現前                    精勤修習道<lb n="0365a17"/>
                    斷除不善法                    如日除闇冥<lb n="0365a18"/>
          若一心現前                    常正念寂滅<lb n="0365a19"/>
                    則不畏眾過                    如金翅鳥毒<lb n="0365a20"/>
          如是散亂心                    如風有大力<lb n="0365a21"/>
                    智者能調伏                    猶如調象師<lb n="0365a22"/>
          戒三昧智慧                    猶如大猛火<lb n="0365a23"/>
                    與風共和合                    焚燒諸惡林<lb n="0365a24"/>
          是故應修智                    斷除於愚癡<lb n="0365a25"/>
                    離於老死患                    得無上勝處<lb n="0365a26"/>
          若能勤攝心                    修行於精進<lb n="0365a27"/>
                    以其攝心故                    能斷一切惡<lb n="0365a28"/>
          心常緣境界                    勇猛能攝持<lb n="0365a29"/>
                    諸欲不能壞                    如毒藥在手<lb n="0365b01"/>
          如是勤精進                    能調伏其心<lb n="0365b02"/>
                    三道大愛河                    速度勿停住<lb n="0365b03"/>

<p loc="[0365b03]">如是孔雀王。為利夜摩天眾兜率天眾。說於<lb n="0365b04"/>
善行。時諸天眾。聞是法已。怖畏生死。捨離一<lb n="0365b05"/>
切境界之樂<lb n="0365b06"/>

正法念處經卷第六十一<lb n="0365b07"/>
<lb n="0365b08"/>
<lb n="0365b09"/>

正法念處經卷第六十二<lb n="0365b10"/>
<lb n="0365b11"/>

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯<lb n="0365b12"/>
觀天品之四十一(夜摩天之二十七)<lb n="0365b13"/>

<p loc="[0365b13]">時孔雀王菩薩。知天眾心。復為宣說第十六<lb n="0365b14"/>
法。告諸天眾。復有善法可愛樂法。能制放逸。<lb n="0365b15"/>
猶如鐵鉤。應念修行。何等善法。所謂念死。若<lb n="0365b16"/>
人念死。常勤修習。不休不息。無等大惡。惱<lb n="0365b17"/>
亂一切諸眾生等。無能逃避。決定無免。有生<lb n="0365b18"/>
必死。能令一切恩愛別離。令人喪滅。生於<lb n="0365b19"/>
畏處。或有從樂生於苦處。業繩繫縛。自業所<lb n="0365b20"/>
資。墮於地獄餓鬼畜生。於命終時。無有伴侶。<lb n="0365b21"/>
唯有善業及不善業。以為同伴。所作善業。<lb n="0365b22"/>
猶如父母。將至樂處。不善惡業。猶如大怨。將<lb n="0365b23"/>
至地獄餓鬼畜生。以是義故。應修善業。捨離<lb n="0365b24"/>
諸惡。若能如是修行念死。其心則不著於境<lb n="0365b25"/>
界。不著貪欲瞋恚愚癡。怖畏死故。不為妻子<lb n="0365b26"/>
眷屬因緣作不善業。一切在家若修此念。尚<lb n="0365b27"/>
得寂靜。何況出家。若有沙門修於念死。則不<lb n="0365b28"/>
犯戒。不樂境界。不處憒<gaiji cb='CB00436' des='[門@市]' uni='9599' nor='鬧' mojikyo='M041264' mofont='Mojikyo M108' mochar='51E7'>閙</gaiji>。若處憒<gaiji cb='CB00436' des='[門@市]' uni='9599' nor='鬧' mojikyo='M041264' mofont='Mojikyo M108' mochar='51E7'>閙</gaiji>。心則散<lb n="0365b29"/>
亂。多言之本。多見女人。能生一切貪欲之處。<lb n="0365c01"/>
應當捨離。思惟念死。若處憒<gaiji cb='CB00436' des='[門@市]' uni='9599' nor='鬧' mojikyo='M041264' mofont='Mojikyo M108' mochar='51E7'>閙</gaiji>。心意不善。於<lb n="0365c02"/>
命終時。當得一切無利衰惱。不得安樂。臨死<lb n="0365c03"/>
之時。刀風劍風之所解截。無歸無救。業繩<lb n="0365c04"/>
所縛。將至餘世。非父母兄弟妻子。眷屬所能<lb n="0365c05"/>
救護。若能如是修念死相。是人則樂持戒智<lb n="0365c06"/>
慧。如是修行。是則能令善業增長。不善消<lb n="0365c07"/>
滅。以善業故。受人天樂。後得涅槃。若男若<lb n="0365c08"/>
女。知此功德。若在家出家。若沙門婆羅門。<lb n="0365c09"/>
常應念死。以念死故。其心怖畏。不作一切不<lb n="0365c10"/>
善之業。心作是念。一切眾生皆當歸死。天人<lb n="0365c11"/>
地獄餓鬼境界。無處不死。若能如是修行念<lb n="0365c12"/>
死。畏未來世其心不著色聲香味觸。如是境<lb n="0365c13"/>
界。非常不變。非不壞法。常念無常苦空無<lb n="0365c14"/>
我。若心念死。不為諸惡之所惱亂。常當數數<lb n="0365c15"/>
修不淨觀。善觀增長數數念死。修習增長。係<lb n="0365c16"/>
念無常。無有常處。而不破壞。不變不滅。可<lb n="0365c17"/>
愛山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。百千萬億乃至。須彌山王。劫火所燒。<lb n="0365c18"/>
皆當摧滅。況人天身。大海無邊。一切大河。<lb n="0365c19"/>
一切龍王所住之處。一切諸龍及阿修羅。七<lb n="0365c20"/>
日既出。則皆乾竭。何況我身。舉要言之。欲界<lb n="0365c21"/>
色界無色界。一切三界。無常變動。皆當破壞。<lb n="0365c22"/>
況我身命。當是常住不動不破壞法。若能如<lb n="0365c23"/>
是心意常念意善觀察。如是修心。無處可樂。<lb n="0365c24"/>
無處可貪。無處可瞋。貪瞋淨故。癡亦隨滅。離<lb n="0365c25"/>
三過故。得第一處。不老不死。不盡不滅。如是<lb n="0365c26"/>
念死。無所緣念。是故念死於一切念。最為第<lb n="0365c27"/>
一。修念死相。復有功德。若沙門婆羅門。如<lb n="0365c28"/>
是修行。諦觀此身。猶如虎檻。云何觀苦。如我<lb n="0365c29"/>
此身。身心病惱。為老所壞。死王將去。死網<lb n="0366a01"/>
所縛。為何所作。不能修行布施持戒。及修智<lb n="0366a02"/>
慧。是故應當於死未至。修行施戒及以智慧。<lb n="0366a03"/>
不久死至。壞於一切眾生之命。若沙門婆羅<lb n="0366a04"/>
門。如是係心。念於死相所作不空。必得涅槃。<lb n="0366a05"/>
復次念死。所謂此身唯有無常。一切諸行。皆<lb n="0366a06"/>
悉無常。苦空無我。念念變壞。速疾不停破壞<lb n="0366a07"/>
之法。空無所有。非堅固法。如旋火輪。乾闥<lb n="0366a08"/>
婆城。一切諸行。皆亦如是。我之身命。亦復如<lb n="0366a09"/>
是。無有堅固。猶如水沫乾闥婆城。如是死<lb n="0366a10"/>
法。一切皆有。畢定來至甚可怖畏是故當修<lb n="0366a11"/>
堅固之法。攝三善業。捨三不善。當作如是。<lb n="0366a12"/>
念於死想。若沙門婆羅門。自心修念。修是<lb n="0366a13"/>
念故。得大利益。爾時孔雀王菩薩。以先佛偈。<lb n="0366a14"/>
而作頌曰<lb n="0366a15"/>

          此六惡怨家                    破壞於世間<lb n="0366a16"/>
                    老病死不斷                    由於三毒故<lb n="0366a17"/>
          五境界大賊                    能劫於善財<lb n="0366a18"/>
                    此怨詐親善                    行於嶮惡處<lb n="0366a19"/>
          放逸不善心                    堅著於境界<lb n="0366a20"/>
                    能將諸眾生                    疾至三惡道<lb n="0366a21"/>
          若有能覺知                    苦等真實諦<lb n="0366a22"/>
                    是人則能得                    安隱寂靜處<lb n="0366a23"/>
          拔斷諸毒根                    增長功德行<lb n="0366a24"/>
                    應離懈怠心                    莫近惡知識<lb n="0366a25"/>
          若比丘精進                    勤修念死觀<lb n="0366a26"/>
                    則得無上處                    永離老病死<lb n="0366a27"/>
          若有能如實                    覺知於根塵<lb n="0366a28"/>
                    依止正智慧                    則能渡有海<lb n="0366a29"/>
          念死常生怖                    離慢及懈怠<lb n="0366b01"/>
                    親近智慧人                    眾惡不污心<lb n="0366b02"/>
          精進心柔軟                    修法離眾惡<lb n="0366b03"/>
                    正見心不動                    此人應親近<lb n="0366b04"/>
          若近惡知識                    則不得善法<lb n="0366b05"/>
                    若近於勝者                    則不畏眾過<lb n="0366b06"/>
          一念及須臾                    晝夜常不離<lb n="0366b07"/>
                    智者常念死                    無有逃避處<lb n="0366b08"/>
          念死最殊勝                    諸念無與等<lb n="0366b09"/>
                    修行得寂滅                    永離諸塵垢<lb n="0366b10"/>
          若有念死畏                    則不起心惡<lb n="0366b11"/>
                    心離一切過                    當得寂滅處<lb n="0366b12"/>
          不放逸勝果                    世尊如是說<lb n="0366b13"/>
                    若常念死畏                    則離諸不善<lb n="0366b14"/>

<p loc="[0366b14]">時孔雀王菩薩。為諸天眾。說如斯法。復次第<lb n="0366b15"/>
十七法。能多利益沙門婆羅門。有何等法。<lb n="0366b16"/>
所謂離於色慢種姓之慢及財富慢。若有色<lb n="0366b17"/>
慢種姓之慢及財富慢。是愚癡人。口行惡業。<lb n="0366b18"/>
身行惡業。意行惡業。以此因緣。身壞命終。墮<lb n="0366b19"/>
於地獄餓鬼畜生。於彼生處。處處輪轉。無量<lb n="0366b20"/>
生死。受大苦惱。不可稱說。既知過已。不起<lb n="0366b21"/>
色慢種姓之慢及財富慢。若有人能離於色<lb n="0366b22"/>
慢種姓之慢及財富慢。當知是人。則不造<lb n="0366b23"/>
作身口惡業。如實見色無常苦空無我。空無<lb n="0366b24"/>
所有。無有堅固。是不淨器。髮毛爪齒。皮肉和<lb n="0366b25"/>
合。無量骨鎖。筋髓脂肉。屎尿膿血。充滿其<lb n="0366b26"/>
中。我此色身。初亦不淨中亦不淨後亦不淨。<lb n="0366b27"/>
無量業煩惱因緣所生。無堅無常。無實無我。<lb n="0366b28"/>
今我此身若至死時。不為我伴。乃至一步。棄<lb n="0366b29"/>
於塚間。或以火燒。或為雕鷲烏<gaiji cb='CB00306' des='[至*鳥]' uni='9D44' nor='鴟' mojikyo='M046833' mofont='Mojikyo M109' mochar='8896'>鵄</gaiji>狐狗之所<lb n="0366c01"/>
啖食。若人如是思惟憶念。於色慢中。或滅<lb n="0366c02"/>
或薄<lb n="0366c03"/>

<p loc="[0366c03]">復次若沙門婆羅門。起種姓慢。自言我種姓<lb n="0366c04"/>
勝。若以實觀於真諦中。無有種姓。但妄分別。<lb n="0366c05"/>
以愚癡故。妄生分別。此種姓勝。此種姓不如。<lb n="0366c06"/>
如實不然。何以故。以有生故。是故有姓。如是<lb n="0366c07"/>
變易。隨何等人。有實布施持戒智慧定心調<lb n="0366c08"/>
伏。有此功德。其人雖生下姓之中。名大種姓。<lb n="0366c09"/>
何以故。以有功德勝種姓故。非生種姓功德<lb n="0366c10"/>
因緣。非生因緣。若無功德則無因緣。是故沙<lb n="0366c11"/>
門婆羅門。不應起於種姓憍慢<lb n="0366c12"/>

<p loc="[0366c12]">復次觀於色慢。若沙門婆羅門。及餘行人。<lb n="0366c13"/>
觀我此色。於嬰兒時。雖有色貌。昂面不動。非<lb n="0366c14"/>
動時色。動時之色。非匍匐色。乃至少年。非中<lb n="0366c15"/>
年色。中年之色。非老年色。老年之色。非死時<lb n="0366c16"/>
色。如新死色。非久死色。如我死屍。眾蠅唼<lb n="0366c17"/>
食。蛆蟲所啖。風吹日曝。雨漬濕爛。一切破<lb n="0366c18"/>
壞。分散狼藉。滿於塚間。此身分散。為無量<lb n="0366c19"/>
分。骨節分張。髑髏異處。咽喉肩臂。手指爪<lb n="0366c20"/>
甲。諸節異處。脊骨臗骨髀骨脛骨踝骨足骨<lb n="0366c21"/>
指骨。以斯如實觀於色故。離於色慢。云何如<lb n="0366c22"/>
實觀財富慢。觀已遠離一切世間。如實觀知<lb n="0366c23"/>
一切世間。皆無自在。無量種法。皆無自在。云<lb n="0366c24"/>
何此法。當有自在。以一切有為諸法因緣所<lb n="0366c25"/>
縛。不得自在。從因緣生。譬如屋宅。集眾材<lb n="0366c26"/>
木。塼墼合和。互相依止。名之為屋。身亦如<lb n="0366c27"/>
是。皮肉脂骨。筋髓和合。名之為身。無有自<lb n="0366c28"/>
在。是身色相。亦無作者。如是沙門婆羅門。<lb n="0366c29"/>
如實觀察色慢種姓慢財富慢。一切皆滅。或<lb n="0367a01"/>
令薄少。復次以不實觀故。起種姓慢。若如實<lb n="0367a02"/>
觀。如是種姓。但有分別。無目之人。妄生憶<lb n="0367a03"/>
念。若布施持戒智慧淨行正見和合。如是種<lb n="0367a04"/>
姓則為殊勝。非如愚癡妄起慢心念種姓勝。<lb n="0367a05"/>
若沙門婆羅門。及以餘人。若能如實知於種<lb n="0367a06"/>
姓。於種姓慢一切皆滅。或令薄少。爾時孔雀<lb n="0367a07"/>
王菩薩。以迦迦村陀如來經偈。而作頌曰<lb n="0367a08"/>

          若有人常起                    色姓財富慢<lb n="0367a09"/>
                    是人如醉象                    不見嶮惡岸<lb n="0367a10"/>
          一切諸憍慢                    放逸亂諸根<lb n="0367a11"/>
                    現在人所輕                    命終墮惡道<lb n="0367a12"/>
          若人起憍慢                    色富慢所盲<lb n="0367a13"/>
                    其人則無樂                    命終墮惡道<lb n="0367a14"/>
          若恃色富慢                    非為如實見<lb n="0367a15"/>
                    愚癡無智慧                    不能渡苦海<lb n="0367a16"/>
          色種姓財富                    及以諸樂具<lb n="0367a17"/>
                    一切皆無常                    智者不應信<lb n="0367a18"/>
          若離施戒智                    則無有種姓<lb n="0367a19"/>
                    若有施戒智                    是種姓最勝<lb n="0367a20"/>
          愚者不名富                    非善道種姓<lb n="0367a21"/>
                    是故智為因                    離智無種姓<lb n="0367a22"/>
          若有持淨戒                    猶如清涼池<lb n="0367a23"/>
                    斯人大種姓                    是名勝種子<lb n="0367a24"/>
          布施戒及智                    勇猛實精進<lb n="0367a25"/>
                    能與此相應                    是名勝種姓<lb n="0367a26"/>
          若離於正法                    非剃髮種姓<lb n="0367a27"/>
                    名之為沙門                    名為婆羅門<lb n="0367a28"/>
          若修於正法                    有施戒智慧<lb n="0367a29"/>
                    乃名為沙門                    乃名婆羅門<lb n="0367b01"/>
          老能奪壯色                    死能斷命根<lb n="0367b02"/>
                    財物必散壞                    一切法如是<lb n="0367b03"/>
          病能壞強健                    令眾生流轉<lb n="0367b04"/>
                    若有智慧者                    應離色財慢<lb n="0367b05"/>
          知如是惡已                    誰有起憍慢<lb n="0367b06"/>
                    是故色財慢                    智人所捨離<lb n="0367b07"/>
          以修行善法                    則無諸苦惱<lb n="0367b08"/>

<p loc="[0367b08]">(上顯文中少第十八標文或合或闕本同未詳)<lb n="0367b09"/>

<p loc="[0367b09]">如是孔雀王菩薩。為諸天眾。如是說法<lb n="0367b10"/>

<p loc="[0367b10]">復次沙門婆羅門。復有行法。謂第十九。於一<lb n="0367b11"/>
切眾生。起平等心。若沙門婆羅門。及以餘眾。<lb n="0367b12"/>
若平等心。得第一樂。一切眾生之所愛敬。身<lb n="0367b13"/>
壞命終。生於善道天世界中。云何於一切眾<lb n="0367b14"/>
生起平等心。若沙門婆羅門。捨於諍論。不與<lb n="0367b15"/>
人諍。既捨諍亂。於一切眾生。得平等心。是<lb n="0367b16"/>
故沙門婆羅門。能捨諍論。則於一切眾生。得<lb n="0367b17"/>
平等心。復次有法能令沙門婆羅門。於一切<lb n="0367b18"/>
眾生。得平等心。觀一切眾生。皆為衰惱。觀於<lb n="0367b19"/>
怨家。猶如親友。此諸眾生。生死所攝。生死不<lb n="0367b20"/>
斷。以有生故。有老病死憂悲苦惱。寒熱飢渴。<lb n="0367b21"/>
打縛鞭撻。怨憎會苦。愛別離苦。如是觀於苦<lb n="0367b22"/>
惱眾生。得大衰惱。於怨親中。修平等觀。若沙<lb n="0367b23"/>
門婆羅門。作是觀已。於一切眾生中。得平等<lb n="0367b24"/>
心。若沙門婆羅門。復作是念。此諸眾生。眾<lb n="0367b25"/>
苦所惱。所謂疾病惱諸眾生身心疾病。以病<lb n="0367b26"/>
衰惱。得大苦惱。於怨親中。如是思惟。作是念<lb n="0367b27"/>
故。心得清淨。以心淨故。血則清淨。以血淨<lb n="0367b28"/>
故。顏色清淨。一切諸根。皆亦清淨。如是觀察。<lb n="0367b29"/>
得現果報。一切眾生之所樂見。愛敬瞻仰。以<lb n="0367c01"/>
是因緣。身壞命終。生於天上。復次沙門婆羅<lb n="0367c02"/>
門。復以異法。觀諸親友。猶如怨家。一切眾<lb n="0367c03"/>
生。無有不死。不離生死。生已復死。如是眾<lb n="0367c04"/>
生。以自業故。墮於地獄餓鬼畜生。此等眾<lb n="0367c05"/>
生。諸苦所惱。如是思惟。利益一切眾生。心<lb n="0367c06"/>
則清淨。心清淨故。血則清淨。血清淨故。顏色<lb n="0367c07"/>
清淨。顏色淨故。端正無比。一切眾生。愛樂瞻<lb n="0367c08"/>
仰。得現果報。身壞命終。生於善道。天世界<lb n="0367c09"/>
中。如是比丘。修大善業。於諸眾生起平等心。<lb n="0367c10"/>
復次沙門婆羅門。及餘世間。復以異法。修<lb n="0367c11"/>
平等觀。此諸眾生。業與業藏因業流轉。如<lb n="0367c12"/>
業所作。或善不善。皆悉成就。以善業故生人<lb n="0367c13"/>
天中。以惡業故。墮於地獄餓鬼畜生。若沙門<lb n="0367c14"/>
婆羅門。及餘人天。如是修行。心則清淨。心<lb n="0367c15"/>
清淨故。血則清淨。血清淨故。顏色清淨。顏<lb n="0367c16"/>
色淨故。一切眾生。愛樂瞻仰。身壞命終。生於<lb n="0367c17"/>
善道。受諸天身。必得涅槃。心清淨故。於一切<lb n="0367c18"/>
眾生。起平等心。得如是果<lb n="0367c19"/>

<p loc="[0367c19]">復次若沙門婆羅門。復有異法。於一切眾生。<lb n="0367c20"/>
修平等心。何等異法。所謂一切眾生。共愛別<lb n="0367c21"/>
離。一切眾生生死所攝。無一眾生非愛別離。<lb n="0367c22"/>
此愛別離。甚為大惡。如是修行。心則清淨。心<lb n="0367c23"/>
清淨故。血則清淨。血清淨故。顏色清淨。顏<lb n="0367c24"/>
色淨故。端正無比。以端正故。一切人見心得<lb n="0367c25"/>
清淨。愛樂瞻仰。以於一切眾生。起平等故。得<lb n="0367c26"/>
現果報。身壞命終。生於善道受諸天身。以餘<lb n="0367c27"/>
業故。後得涅槃。復次若沙門婆羅門。及以餘<lb n="0367c28"/>
人。復以異法。於一切眾生。修平等心。何等<lb n="0367c29"/>
異法。所謂是心輕轉。速行不住。若欲心起。修<lb n="0368a01"/>
不淨觀。若瞋心起。修慈心觀。若癡心起當觀<lb n="0368a02"/>
察思惟十二因緣。是三種心。三法對治。於一<lb n="0368a03"/>
切眾生。起平等心。於怨親中。修平等心。意清<lb n="0368a04"/>
淨故。一切行處。心無疑慮。則得第一清淨樂<lb n="0368a05"/>
行。覺安臥安諸天所護。無能得便。有大威德。<lb n="0368a06"/>
以心淨故。血則清淨。血清淨故。顏色清淨。<lb n="0368a07"/>
顏色淨故。端正無比。一切眾生。愛樂瞻仰。於<lb n="0368a08"/>
一切眾生。起平等心。得現果報。身壞命終生<lb n="0368a09"/>
於善道天世界中。受諸天身。以是業故。終得<lb n="0368a10"/>
涅槃。爾時孔雀王菩薩。以偈頌曰<lb n="0368a11"/>

          若於怨親中                    其心常平等<lb n="0368a12"/>
                    如法無偏黨                    牟尼說智慧<lb n="0368a13"/>
          若人心清淨                    不為過所污<lb n="0368a14"/>
                    獨行林樹間                    牟尼說無貪<lb n="0368a15"/>
          心無悕望垢                    遠離一切濁<lb n="0368a16"/>
                    不樂諸境界                    牟尼說寂靜<lb n="0368a17"/>
          一切無常等                    如實諦觀察<lb n="0368a18"/>
                    知世間明闇                    牟尼說勇猛<lb n="0368a19"/>
          不厭世間法                    而修行善法<lb n="0368a20"/>
                    於苦樂平等                    牟尼說離垢<lb n="0368a21"/>
          心常知止足                    常遠離諸欲<lb n="0368a22"/>
                    不悕重供養                    牟尼說清淨<lb n="0368a23"/>
          不近惡親友                    不行非義處<lb n="0368a24"/>
                    獨行自堅心                    牟尼說正業<lb n="0368a25"/>
          遠離喜及畏                    愛力不能壞<lb n="0368a26"/>
                    諸根悉寂靜                    聖說不悕望<lb n="0368a27"/>
          平等平等心                    境界常平等<lb n="0368a28"/>
                    於一切平等                    牟尼說智慧<lb n="0368a29"/>
          了知一切法                    善不善業果<lb n="0368b01"/>
                    捨於善不善                    牟尼為人說<lb n="0368b02"/>
          精進斷諸惡                    常修身念處<lb n="0368b03"/>
                    如實知受生                    牟尼說為智<lb n="0368b04"/>
          若人畏生死                    時處常作業<lb n="0368b05"/>
                    法語攝諸根                    牟尼說寂滅<lb n="0368b06"/>

<p loc="[0368b06]">如是孔雀王菩薩。為夜摩天兜率陀天眾。以<lb n="0368b07"/>
無量種方便說法。時諸天眾。一心正念。捨諸<lb n="0368b08"/>
欲樂。以柔軟心樂聞說法<lb n="0368b09"/>

<p loc="[0368b09]">時孔雀王。知諸天眾心調伏故。復為說法。復<lb n="0368b10"/>
次若沙門婆羅門。及餘世間。心當念法。念何<lb n="0368b11"/>
等法。所謂第二十知足之法。知足法者。利益<lb n="0368b12"/>
安樂。若沙門婆羅門。身心知足。知足為伴。知<lb n="0368b13"/>
足為救。成就安樂。知足之人。於一切處。無所<lb n="0368b14"/>
追求。第一安樂。眼不貪色。於無量色不生悕<lb n="0368b15"/>
望。亦不分別若見色相。心不憶念。不求過去<lb n="0368b16"/>
可愛之色。不愛不樂。亦不悕求。不生欲心。亦<lb n="0368b17"/>
不生念。不生味著。若沙門婆羅門。如是知足。<lb n="0368b18"/>
常得安樂。如是耳聞可愛之聲。不愛不樂。亦<lb n="0368b19"/>
不心念。於過去境界。若起貪欲。心不分別。如<lb n="0368b20"/>
實觀之。此聲非常。非樂非我。但有分別。害諸<lb n="0368b21"/>
眾生。愚癡凡夫。妄念分別。聲至耳根。令心惱<lb n="0368b22"/>
亂如實觀之。如是善觀。如實知足。如實觀聲。<lb n="0368b23"/>
空無所有。無堅無實。但有分別。如是觀察。於<lb n="0368b24"/>
一切愛美妙音聲。一切愛境。不生貪著。以<lb n="0368b25"/>
知足故。得如是樂。若沙門婆羅門。及以餘人。<lb n="0368b26"/>
鼻所聞香。不生分別。不起惡覺。亦不思惟。鼻<lb n="0368b27"/>
聞香已。如實觀之。如此香者。無常敗壞。變易<lb n="0368b28"/>
不實。空無所有。若著此香。則不能脫惡覺亂<lb n="0368b29"/>
心。是名知足。若沙門婆羅門鼻不愛樂。如是<lb n="0368c01"/>
境界。皆悉觀察。以知足故。則得第一清淨<lb n="0368c02"/>
之樂。修習增廣。得第一樂<lb n="0368c03"/>

<p loc="[0368c03]">復次若沙門婆羅門。及以餘人。於舌味中。心<lb n="0368c04"/>
不貪著。不念不分別。於過去味。不念不思惟。<lb n="0368c05"/>
不善憶念。亦不悕求。非不知足。如實觀味。此<lb n="0368c06"/>
味無常。敗壞變易。但以分別。而生貪著謂為<lb n="0368c07"/>
可取。若如實觀。於味不樂。心不貪著。不生味<lb n="0368c08"/>
愛。若能如是。於味知足。則得安樂<lb n="0368c09"/>

<p loc="[0368c09]">復次沙門婆羅門。及餘世間。如實觀觸。如此<lb n="0368c10"/>
觸者。非有自性無常敗壞。變易之法。如是觸<lb n="0368c11"/>
者。空無所有。無堅無實。先無今有。已有還<lb n="0368c12"/>
無。若能如是如實觀觸。於過去觸不生係念。<lb n="0368c13"/>
不愛不樂。於觸不求隨何等觸。來觸其身。<lb n="0368c14"/>
離貪欲觸。是名知足<lb n="0368c15"/>

<p loc="[0368c15]">復次若沙門婆羅門。觀於意法。愛以不愛。如<lb n="0368c16"/>
實思惟。觀法無常。敗壞變易。空無所有。無堅<lb n="0368c17"/>
無實。此法無常。苦空無我。先無今有。已有還<lb n="0368c18"/>
無。一切磨滅。如是憶念。愛不愛法。則知止足。<lb n="0368c19"/>
於不愛法。不生憎嫉。於可愛法。不生喜樂。於<lb n="0368c20"/>
過去法。心不係念。亦不味著。如是善觀意所<lb n="0368c21"/>
樂法。於一切意法。不念不味。不愛不樂。諸沙<lb n="0368c22"/>
門婆羅門。以知足故。於六愛中。而得解脫。爾<lb n="0368c23"/>
時孔雀王。以偈頌曰<lb n="0368c24"/>

          若能觀知足                    脫六愛境界<lb n="0368c25"/>
                    不念不悕望                    是人常得樂<lb n="0368c26"/>
          若以正念心                    如實觀於色<lb n="0368c27"/>
                    其人於色愛                    不能亂其心<lb n="0368c28"/>
          鼻與境相應                    若能不貪著<lb n="0368c29"/>
                    其人意清淨                    鼻過不能亂<lb n="0369a01"/>
          智者得舌味                    正觀不貪著<lb n="0369a02"/>
                    其人於味過                    不能污其心<lb n="0369a03"/>
          身受種種觸                    得之不貪著<lb n="0369a04"/>
                    其人知觸故                    常得安隱樂<lb n="0369a05"/>
          於愛不愛法                    其意不貪著<lb n="0369a06"/>
                    善住如大山                    是意世所讚<lb n="0369a07"/>

<p loc="[0369a07]">若沙門婆羅門。行知足法。能離如是六種之<lb n="0369a08"/>
愛。佛所讚歎。如是孔雀王菩薩。為夜摩天兜<lb n="0369a09"/>
率陀天眾。說斯真法。復次若沙門婆羅門。思<lb n="0369a10"/>
惟念法。念何等法。所謂第二十一畏於境界。<lb n="0369a11"/>
畏惡境界。不實之見。不得利益。若沙門婆羅<lb n="0369a12"/>
門。如實觀色境界。如眼緣色而生眼識。意識<lb n="0369a13"/>
決了。分別觀察。若境界來。生於貪欲。如是貪<lb n="0369a14"/>
欲境界。來惱亂我。當生恐怖。若見境界。斷欲<lb n="0369a15"/>
貪愛。而不觀視。如所分別。意亦如是。或貪或<lb n="0369a16"/>
瞋。皆如實知若煩惱起。如實觀起。得無利<lb n="0369a17"/>
益。現在未來。以此煩惱。不得安樂。一切眾生。<lb n="0369a18"/>
由此煩惱。不得利益。不得安樂。如此煩惱。悉<lb n="0369a19"/>
能繫縛。一切眾生沙門婆羅門。若能如是觀<lb n="0369a20"/>
境界者。貪欲心生。一切能滅。或令薄少。如<lb n="0369a21"/>
是如實觀於眼色。復觀於耳。因緣和合。而生<lb n="0369a22"/>
耳識。因耳因聲。而生於念。或生苦受。或生<lb n="0369a23"/>
樂受。如是觀識。或復多生貪瞋與癡。或生餘<lb n="0369a24"/>
識。猶如然燈。觀不善念。我生不善念。知不<lb n="0369a25"/>
善念。知不善念。從緣而生。當斷滅之。若斷<lb n="0369a26"/>
不善。善法滿足。實觀境界。善念增長。不善之<lb n="0369a27"/>
念。<gaiji cb='CB00540' des='[喜/心]' uni='6199' nor='喜' mojikyo='M011219' mofont='Mojikyo M102' mochar='8EC8'>憙</gaiji>愛共生。有愛共生。皆悉令滅。以滅除<lb n="0369a28"/>
故。而得清淨。離濁惡垢。得一切樂。是故沙<lb n="0369a29"/>
門婆羅門。及餘世間。初觀境界中。若生惡欲。<lb n="0369b01"/>
即應斷滅。觀於善法。滅諸不善如是於耳聲<lb n="0369b02"/>
中。如實了知。應生善念<lb n="0369b03"/>

<p loc="[0369b03]">復次若沙門婆羅門。及餘世間鼻所聞香。云<lb n="0369b04"/>
何生識。因鼻因香。而生鼻識。若不善念。生知<lb n="0369b05"/>
不善念。若沙門婆羅門。作如是念。我今若生<lb n="0369b06"/>
不善之念。不得利益。不得安樂。今當斷滅。如<lb n="0369b07"/>
實觀察。則能斷滅不善之念。作是念已。如實<lb n="0369b08"/>
觀香。生於善念。以善念故。則能滅於共喜生<lb n="0369b09"/>
愛。如是觀已。於一切香。不生樂著。以斷著故。<lb n="0369b10"/>
而得安樂。如是如實。知於境界。則得如實安<lb n="0369b11"/>
隱之處。若能如是如實觀香。鼻雖聞香。於香<lb n="0369b12"/>
不樂。若沙門婆羅門。舌得味時。若生不善。貪<lb n="0369b13"/>
欲如實。念知因舌因味而生舌識。作是念時。<lb n="0369b14"/>
於味不樂不貪不著。如實知舌識。若知舌識。<lb n="0369b15"/>
喜愛於味。於識得脫。得第一樂。如是如是。實<lb n="0369b16"/>
知境界。如是如是。得無上樂。不為喜愛之所<lb n="0369b17"/>
壞也。於舌味中。如實觀已。復觀身觸。因身因<lb n="0369b18"/>
觸而生身識。三法和合。而生於觸。以共觸故。<lb n="0369b19"/>
生受想思。若沙門婆羅門。如實觀觸。此觸無<lb n="0369b20"/>
常。動壞變易。若生不善覺觀。得無利益。不<lb n="0369b21"/>
得安樂。如實知觸。善念觀察。不為喜愛之所<lb n="0369b22"/>
惱亂。不樂境界。以諸方便。觀身觸已。復觀意<lb n="0369b23"/>
法。云何而生。因意因法而生意識。或善不善。<lb n="0369b24"/>
或無記。若緣不善。起不善念。如實了知。我緣<lb n="0369b25"/>
不善而生意識。我生喜愛。不得利益。惱亂不<lb n="0369b26"/>
安。如是思惟。觀法出沒則順法行。順法行故。<lb n="0369b27"/>
如實見於一切諸法。自相同相不為喜愛之<lb n="0369b28"/>
所惱亂。以愛薄故。而得解脫。以解脫愛故。<lb n="0369b29"/>
得第一樂。知一切法。皆悉生滅。以能如是觀<lb n="0369c01"/>
諸境界。則生正智。能滅一切諸結煩惱。煩惱<lb n="0369c02"/>
盡故。得無漏智。以得無漏智相應故。得第一<lb n="0369c03"/>
處。是故沙門婆羅門。莫信境界。一切境界。<lb n="0369c04"/>
猶如怨家。一切眾生境界如蛇。若人未得無<lb n="0369c05"/>
漏智慧。莫信境界。境界輕動。猶如怨賊。詐為<lb n="0369c06"/>
親友。如此境界悉能繫縛一切眾生。爾時孔<lb n="0369c07"/>
雀王菩薩。以偈頌曰<lb n="0369c08"/>

          若實知境界                    如以鐵鉤持<lb n="0369c09"/>
                    馳散輕動故                    作諸不利益<lb n="0369c10"/>
          悕望迷境界                    樂於分別心<lb n="0369c11"/>
                    死網<gaiji cb='CB00559' des='[罩-卓+絹]' uni='7F82' nor='罥' mojikyo='M028386' mofont='Mojikyo M106' mochar='5965'>羂</gaiji>欲至                    能斷眾生命<lb n="0369c12"/>
          為境界所牽                    令人心躁擾<lb n="0369c13"/>
                    為愚癡所誑                    而不能覺知<lb n="0369c14"/>
          境界無定實                    如乾闥婆城<lb n="0369c15"/>
                    能增長眾苦                    為地獄因緣<lb n="0369c16"/>
          境界火所燒                    愚癡欲所誑<lb n="0369c17"/>
                    輪轉不停息                    不覺燒其身<lb n="0369c18"/>
          因念故生欲                    因欲生瞋恚<lb n="0369c19"/>
                    瞋恚覆人心                    死則入地獄<lb n="0369c20"/>
          是故有智者                    離欲滅瞋恚<lb n="0369c21"/>
                    速遠離愚癡                    則能到涅槃<lb n="0369c22"/>
          知境界如怨                    遮之而不樂<lb n="0369c23"/>
                    智者厭境界                    畢定到涅槃<lb n="0369c24"/>

<p loc="[0369c24]">是為孔雀王菩薩。為諸天眾。說佛經法<lb n="0369c25"/>

<p loc="[0369c25]">復次第二十二法得大利益。何等法耶。所謂<lb n="0369c26"/>
不信心。若沙門婆羅門及餘善人。乃至盡命。<lb n="0369c27"/>
不應信心。如此心者。輕躁難攝。自性曲戾。不<lb n="0369c28"/>
住一境。樂於異境。一切愚癡凡夫。以此心故。<lb n="0369c29"/>
流轉地獄餓鬼畜生。此心一切不可親友。輕<lb n="0370a01"/>
躁緣境。迷惑一切愚癡凡夫。令其流轉在於<lb n="0370a02"/>
地獄餓鬼畜生。雖常流轉而不厭離。如此惡<lb n="0370a03"/>
習。於生死中。受大苦惱。是故不應信此惡心。<lb n="0370a04"/>
乃至未得聖印所印。不得須陀洹。閉惡道門。<lb n="0370a05"/>
若不如是。遍行諸道。受一切苦。一切繫縛。一<lb n="0370a06"/>
切<gaiji cb='CB00559' des='[罩-卓+絹]' uni='7F82' nor='罥' mojikyo='M028386' mofont='Mojikyo M106' mochar='5965'>羂</gaiji>縛。諸使和合。甚難調伏。是故沙門婆羅<lb n="0370a07"/>
門。不應信心。爾時孔雀王菩薩。以偈頌曰<lb n="0370a08"/>

          深速而無垢                    遍一切眾生<lb n="0370a09"/>
                    是心猶如王                    流轉諸世間<lb n="0370a10"/>
          難見甚可畏                    輕躁造惡業<lb n="0370a11"/>
                    若人能攝心                    則至第一道<lb n="0370a12"/>
          能將至善處                    亦至於惡道<lb n="0370a13"/>
                    若調伏離垢                    則至於涅槃<lb n="0370a14"/>
          心能作苦樂                    心勢力流轉<lb n="0370a15"/>
                    能作種種業                    調伏則得樂<lb n="0370a16"/>
          是故應護心                    護心則得樂<lb n="0370a17"/>
                    若人於境界                    諸根心寂滅<lb n="0370a18"/>
          脫生死憂悲                    則到無住處<lb n="0370a19"/>

<p loc="[0370a19]">如是孔雀王。為諸天眾。說迦迦村陀如來真<lb n="0370a20"/>
法<lb n="0370a21"/>

<p loc="[0370a21]">爾時諸天眾。皆悉歡喜。敬心圍遶。作如是言。<lb n="0370a22"/>
善哉善哉。大士快說妙法。初中後善。為天眾<lb n="0370a23"/>
說。能至涅槃<lb n="0370a24"/>

<p loc="[0370a24]">爾時孔雀王。復為天眾。說如是言。我於迦迦<lb n="0370a25"/>
村陀如來所。聞二十二法。以義利益安樂天<lb n="0370a26"/>
人。能到涅槃。我以此法。利益天眾。是故宣<lb n="0370a27"/>
說。時諸天眾歡喜讚歎。合掌敬禮。供養孔雀<lb n="0370a28"/>
王菩薩。既禮拜已。夜摩天眾。入蓮花林。遊戲<lb n="0370a29"/>
受樂。兜率天眾。上昇虛空。歸兜率天<lb n="0370b01"/>

<p loc="[0370b01]">爾時夜摩天眾。於園林中。遊戲受樂。乃至<lb n="0370b02"/>
愛善業盡。隨其自業。墮於地獄餓鬼畜生。<lb n="0370b03"/>
若有餘業。生於人中。生大種姓。常順法行。<lb n="0370b04"/>
顏貌端正。財富具足。處好國土。或王大臣。以<lb n="0370b05"/>
餘業故<lb n="0370b06"/>

<p loc="[0370b06]">復次比丘。知業果報。觀夜摩天所住之地。彼<lb n="0370b07"/>
見有地。名曰樂行。眾生何業生於彼地。彼見<lb n="0370b08"/>
聞知。若人大心善行。直心持戒。不殺不盜。<lb n="0370b09"/>
如前所說復離邪婬。若見素畫女人。不生邪<lb n="0370b10"/>
觀。見作勸捨。令住持戒。常為眾生。數數說<lb n="0370b11"/>
法。令住法中。為一切眾生。說邪婬過。說業<lb n="0370b12"/>
果報。若人邪婬。甚為下賤。身壞命終。墮於地<lb n="0370b13"/>
獄。以是業報。受大苦惱。作是觀已。不應邪<lb n="0370b14"/>
婬。勿於後悔。邪婬之罪。受報大苦為諸眾生<lb n="0370b15"/>
說如是法。令住正行。救惡道行。如是之人。自<lb n="0370b16"/>
利利他。持戒依戒。盡形持戒。不破戒。不缺戒<lb n="0370b17"/>
不穿戒。不外實內空。身壞命終。生於善道夜<lb n="0370b18"/>
摩天中。名樂行地。生彼天已。受無等樂。有一<lb n="0370b19"/>
大池。名曰樂行。縱廣五百由旬。其池清涼。湛<lb n="0370b20"/>
然清淨。復有摩偷甜美飲樹。周遍皆是毘琉<lb n="0370b21"/>
璃樹。真金為葉。青寶玉枝。圍遶此池。五百由<lb n="0370b22"/>
旬。蓮華充滿。遍覆池水。其諸蓮華。真金為葉。<lb n="0370b23"/>
毘琉璃莖。琉璃為鬚。復有蓮華。七寶莊嚴。種<lb n="0370b24"/>
種蓮華。遍覆池中。種種眾鳥。七寶莊嚴。出妙<lb n="0370b25"/>
音聲。無量百千天子天女。圍遶此池。一一天<lb n="0370b26"/>
子。無量百千天女。以為眷屬。與此天子。娛<lb n="0370b27"/>
樂受樂。自善業故。復於池邊。有七寶林。名曰<lb n="0370b28"/>
心樂。於此林中。有種種鳥。一百流水。而以<lb n="0370b29"/>
莊嚴。無量眾寶。莊嚴其林。天子天女。或在樂<lb n="0370c01"/>
池。或於此林。於五根中。受境界樂以善業<lb n="0370c02"/>
故。生此天中。聞歌所牽。向於岸林。復有餘<lb n="0370c03"/>
天。於此天中。命終退歿。有諸天女。天衣莊<lb n="0370c04"/>
嚴。見新生天子。速馳往趣。求為給事。是諸天<lb n="0370c05"/>
眾。不殺不盜不行邪婬。善業果報。生此天中。<lb n="0370c06"/>
不邪婬故。命未終時。天女不捨趣於異天。命<lb n="0370c07"/>
終乃去。四天王天。三十三天。不離邪婬。未命<lb n="0370c08"/>
終時。天女背叛。捨之而去。如捨晝燈。往趣<lb n="0370c09"/>
餘天。與新生天子。而共娛樂。歌舞遊戲。時彼<lb n="0370c10"/>
天子。臨欲命終。見諸天女。背叛趣他。心生嫉<lb n="0370c11"/>
妒。生大苦惱。如地獄苦。以心瞋故。墮於地<lb n="0370c12"/>
獄。夜摩天中。離邪婬故無此果報。以是因緣。<lb n="0370c13"/>
先退天子。諸天女等。皆共往詣新生天子。到<lb n="0370c14"/>
已圍遶。入大林中。為受欲樂。向諸天眾。時諸<lb n="0370c15"/>
天眾。見新生天子心皆歡喜。與諸天眾及諸<lb n="0370c16"/>
天女。或萬或億。往詣園林。其園林中。如意<lb n="0370c17"/>
之樹。以為莊嚴。多有無量種種眾樹。無量百<lb n="0370c18"/>
千蓮華莊嚴。鵝鴨鴛鴦。充滿池中。無量百千<lb n="0370c19"/>
功德大池。久於此池作天伎樂。受五欲樂。<lb n="0370c20"/>
久受樂已。於境界中。不知厭足。復與新生天<lb n="0370c21"/>
子。向普光明山。遊戲受樂。歌舞戲笑。一一<lb n="0370c22"/>
華池。一一園林。一一流泉。一一山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。一一<lb n="0370c23"/>
山原。一一山谷。一一榛林。一一花林。一一<lb n="0370c24"/>
河中。一一山窟。一一如意林中。一一樹枝。<lb n="0370c25"/>
蔭覆宮室。一切天眾。五樂音聲。受五欲樂。不<lb n="0370c26"/>
可為喻。以其自業相似相應。一切往詣普光<lb n="0370c27"/>
明山。歌舞遊戲。互相娛樂。於境界樂。不知厭<lb n="0370c28"/>
足。一切歡喜。諸欲具足向普光明山。爾時山<lb n="0370c29"/>
中。有舊住天。聞歌音聲。生希有心。觀諸天眾。<lb n="0371a01"/>
時諸天眾。即皆昇於普光明山。舊天見之。皆<lb n="0371a02"/>
大歡喜。初來天眾。皆昇虛空。無量莊嚴。威德<lb n="0371a03"/>
光明。互相瞻仰。一切天眾。於此可愛山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>之<lb n="0371a04"/>
中。河泉流水。華池園林。七寶光明。莊嚴宮<lb n="0371a05"/>
殿。林樹莊嚴。諸樂行天而受快樂。或在華池。<lb n="0371a06"/>
或在河岸。或在林中。或在如意林樹之間。或<lb n="0371a07"/>
在虛空。飛至異處。或有歌舞。或有無量天女<lb n="0371a08"/>
圍遶。飲天上味。離於醉亂。既飲上味。轉增歡<lb n="0371a09"/>
喜。為如是等二種所轉境界火燒。歡喜如煙。<lb n="0371a10"/>
爾時有鳥。名曰實智。見諸天眾受放逸樂。以<lb n="0371a11"/>
偈頌曰<lb n="0371a12"/>

          五炎遍熾然                    愛風之所吹<lb n="0371a13"/>
                    諸欲所迷惑                    放逸火焚燒<lb n="0371a14"/>
          故業將欲盡                    而不作新業<lb n="0371a15"/>
                    業盡故還退                    諸天皆如是<lb n="0371a16"/>
          若至欲退時                    苦惱破壞心<lb n="0371a17"/>
                    無有能救者                    唯除於善業<lb n="0371a18"/>
          喜樂於富樂                    常愛諸天女<lb n="0371a19"/>
                    自心之所誑                    當至大惡處<lb n="0371a20"/>
          為無常所壞                    云何不覺知<lb n="0371a21"/>
                    終至於命盡                    一切皆別離<lb n="0371a22"/>
          以心貪境界                    為自業所誑<lb n="0371a23"/>
                    天命念念過                    以愛破壞心<lb n="0371a24"/>
          譬如畫壁滅                    彩畫皆亦亡<lb n="0371a25"/>
                    以其業盡故                    天報亦隨失<lb n="0371a26"/>
          五根貪境界                    未曾有厭足<lb n="0371a27"/>
                    如蘇油投火                    熾然無厭足<lb n="0371a28"/>

<p loc="[0371a28]">如是實智鳥。為斷天眾放逸心故。說偈頌法。<lb n="0371a29"/>
時諸天眾。以放逸故。迷惑不受。以放逸心。共<lb n="0371b01"/>
諸天女。或飛虛空。或有昇大普光明山。昇彼<lb n="0371b02"/>
山已。其身光明。勝百千日。其山先有七寶光<lb n="0371b03"/>
明。以天光故。山轉殊勝。山中無量。眾寶園<lb n="0371b04"/>
林。以天光故。十陪轉勝。復有餘天。在園林中<lb n="0371b05"/>
或蓮華中。或在枝葉蔭覆宮室眾寶光明莊<lb n="0371b06"/>
嚴之處。遊戲歌舞。受天之樂。見此光明。得未<lb n="0371b07"/>
曾有。爾時天眾。於園林中。既遊戲已。一切皆<lb n="0371b08"/>
向樂蓮華池。遊戲受樂。互相愛樂。不起嫉<lb n="0371b09"/>
姤。安詳昇於七寶光山。歌舞戲笑。離於<lb n="0371b10"/>
怖畏。離瞋憂悲。離他所攝。隨念而行。受第一<lb n="0371b11"/>
樂。音聲遊戲。歌舞如意。所念須陀之食。上味<lb n="0371b12"/>
美飲。第一歡喜。遊戲娛樂。受自業樂。如是久<lb n="0371b13"/>
時。受天樂已。向喜見池。其蓮華池。長十由<lb n="0371b14"/>
旬。廣五由旬。甚可愛樂。多有眾鳥。鵝鴨鴛<lb n="0371b15"/>
鴦。充滿池中。金色蓮華。遍覆池水。一切皆<lb n="0371b16"/>
以青毘琉璃。青因陀寶。大青寶王。赤蓮華寶。<lb n="0371b17"/>
以砌池底於此池岸。周遍生樹。黃金為莖。<lb n="0371b18"/>
白銀枝葉。或青寶枝。赤蓮華葉。毘琉璃樹。<lb n="0371b19"/>
頗梨為枝。黃金為葉。大青寶樹。白銀為枝。黃<lb n="0371b20"/>
金為葉。青寶為枝。金毘琉璃。以為其樹。大青<lb n="0371b21"/>
寶枝。真金硨磲。二寶為葉。或有金樹。金葉金<lb n="0371b22"/>
枝。勝於日光。或有金樹。毘琉璃枝。毘琉璃<lb n="0371b23"/>
葉。猶如雲聚。莊嚴可愛。或有金樹。金枝金<lb n="0371b24"/>
葉。猶如火聚。或有銀樹。銀枝銀葉。光明端<lb n="0371b25"/>
正。如月盛滿。或青寶王樹。青寶王枝。青寶<lb n="0371b26"/>
王葉。如沈水煙。色相端嚴。或有寶樹。種種枝<lb n="0371b27"/>
條。以為莊嚴。或白銀枝。青寶挍飾。復有寶<lb n="0371b28"/>
樹。金銀挍飾。復有寶樹。金銀頗梨。三種挍<lb n="0371b29"/>
飾。復有寶樹。赤蓮華寶。白銀挍飾。復有寶<lb n="0371c01"/>
樹。種種諸色。眾花具足。曼陀羅花。俱賒耶舍<lb n="0371c02"/>
花以為莊嚴。復有果樹。果汁之味。天上味酒。<lb n="0371c03"/>
所不能及。復有花樹。熏百由旬。復有聲樹。微<lb n="0371c04"/>
風吹動。其音勝於乾闥婆音。復有眾樹。見之<lb n="0371c05"/>
悅樂。其樹色相。彩畫莊嚴。所不能及。復有寶<lb n="0371c06"/>
樹。名曰香煙。種種香煙。從樹而出。諸天嗅<lb n="0371c07"/>
已。皆大歡喜。多有如是種種寶樹。遶喜見池。<lb n="0371c08"/>
時諸天眾。見此池已。得未曾有。或食其果。或<lb n="0371c09"/>
飲果汁。或共天女。採華莊嚴。或有入於天園<lb n="0371c10"/>
林中。飲於上味。與諸天女戲笑歌舞。或有<lb n="0371c11"/>
入於蓮華林中。遊戲受樂。或有食於須陀味<lb n="0371c12"/>
食。或有天子。與諸天女。飛昇虛空。或有天<lb n="0371c13"/>
子。共諸天女。昇七寶殿。受諸欲樂。如是天<lb n="0371c14"/>
眾。於蓮華池。受五欲樂。於境界中。不知厭<lb n="0371c15"/>
足。以愛心故。不知厭足。如酥投火。如燒乾<lb n="0371c16"/>
薪。於愛欲境不知厭足。亦復如是。時蓮華池。<lb n="0371c17"/>
多有眾鳥。有一鵝王。名曰善時。是大菩薩。以<lb n="0371c18"/>
願力故。生夜摩天。無量百千鵝眾圍遶。如閻<lb n="0371c19"/>
浮提滿月處空眾星圍繞。如是鵝王。眾鳥圍<lb n="0371c20"/>
遶。亦復如是。為利天眾。以偈頌曰<lb n="0371c21"/>

          如是去來住                    遊戲歌舞笑<lb n="0371c22"/>
                    無比最大惡                    不覺死欲至<lb n="0371c23"/>
          隨其所至處                    死怨不可避<lb n="0371c24"/>
                    如是愚癡人                    而猶不覺知<lb n="0371c25"/>
          不擇於貧富                    少壯及老年<lb n="0371c26"/>
                    若在家出家                    無不為死壞<lb n="0371c27"/>
          樂人及苦人                    功德無功德<lb n="0371c28"/>
                    有戒及無戒                    無不為死壞<lb n="0371c29"/>
          若持戒破戒                    智慧及愚癡<lb n="0372a01"/>
                    諸王及庶民                    皆為死所壞<lb n="0372a02"/>
          若天若地獄                    若餓鬼畜生<lb n="0372a03"/>
                    放逸不放逸                    皆為死所壞<lb n="0372a04"/>
          若生於欲界                    色界無色界<lb n="0372a05"/>
                    如是三界中                    皆為死所壞<lb n="0372a06"/>
          業網老所壞                    病苦有大力<lb n="0372a07"/>
                    是死如夜叉                    攝縛諸眾生<lb n="0372a08"/>
          如是死怖畏                    第一大暴惡<lb n="0372a09"/>
                    天為欲所迷                    應泣而更笑<lb n="0372a10"/>
          如是習近欲                    欲為苦惱因<lb n="0372a11"/>
                    習近縛增長                    如蘇油投火<lb n="0372a12"/>
          欲能壞善法                    初味後不安<lb n="0372a13"/>
                    欲為眾苦因                    後得大衰惱<lb n="0372a14"/>
          欲初無安隱                    中後亦如是<lb n="0372a15"/>
                    非悕望非得                    非為寂靜因<lb n="0372a16"/>
          諸根於塵境                    迷著各差別<lb n="0372a17"/>
                    愚人愛欲樂                    是故墮地獄<lb n="0372a18"/>
          若共癡受樂                    隨受得苦惱<lb n="0372a19"/>
                    此怨詐親善                    能害一切人<lb n="0372a20"/>

<p loc="[0372a20]">如是善時鵝王。為放逸諸天。說如是偈時。諸<lb n="0372a21"/>
天眾為欲所迷。雖聞鵝王說如此法。而不聽<lb n="0372a22"/>
受。於園林中。蓮華林中。果樹林中。樹枝蔭<lb n="0372a23"/>
覆。香淨之室。無量百千眾蜂。妙音天眾天女。<lb n="0372a24"/>
各共歌舞。出妙音聲。不可譬喻。復有天眾。坐<lb n="0372a25"/>
天寶地。觀於可愛蓮華之池。受自業果。遍<lb n="0372a26"/>
觀天眾。菩薩鵝王。作是思惟。此諸天眾。無心<lb n="0372a27"/>
識耶。不知必定受大苦惱。天中欲退。有五<lb n="0372a28"/>
怖相。何等為五。一得一切可愛可樂愛重天<lb n="0372a29"/>
女。與天同業。不復和合。愛別大苦。是為初<lb n="0372b01"/>
苦。二者可愛可樂天之境界。不復和合。與之<lb n="0372b02"/>
離別。是為第二退沒大苦。三者退時。見異天<lb n="0372b03"/>
眾。遊戲受樂。自觀己身。如燈將盡。業風所<lb n="0372b04"/>
吹。不知何趣。心生苦惱。過於地獄。是名第<lb n="0372b05"/>
三退沒大苦。四者欲退沒時。隨所生處。或生<lb n="0372b06"/>
地獄餓鬼畜生。了了自見。見生處故。心生大<lb n="0372b07"/>
悔。悔火所燒。受無量苦。是名第四退沒大<lb n="0372b08"/>
苦。五者退時。受大苦惱。作如是念。我本曾<lb n="0372b09"/>
聞知識說法。以放逸故。貪著境界。而不聽受。<lb n="0372b10"/>
亦不修行。以放逸故。貪境界故。復作是念。我<lb n="0372b11"/>
作惡法。不聽受法。不持禁戒。不集智慧。我<lb n="0372b12"/>
從生來放逸所誑。今為悔火而燒我心。業繩<lb n="0372b13"/>
繫縛。而將我去。由放逸故。是為諸天於退沒<lb n="0372b14"/>
時五種大苦。如是天眾。不覺不知。放逸所誑。<lb n="0372b15"/>
貪心所壞。善時鵝王。一心思惟。欲設方便。我<lb n="0372b16"/>
當以何方便為天說法。令得善業。爾時菩薩<lb n="0372b17"/>
鵝王。久思惟已。為利他故。說願偈言<lb n="0372b18"/>

          常行於戒施                    哀愍諸眾生<lb n="0372b19"/>
                    成就一切事                    是故應持戒<lb n="0372b20"/>
          與慈悲和合                    遠離於悕望<lb n="0372b21"/>
                    利益諸眾生                    所作必成就<lb n="0372b22"/>
          勇猛無虛誑                    常行於法施<lb n="0372b23"/>
                    遠離慳嫉姤                    所作必成就<lb n="0372b24"/>
          持戒寂滅人                    尊重供養師<lb n="0372b25"/>
                    知應作不作                    所作必成就<lb n="0372b26"/>
          不諂曲憎<gaiji cb='CB00391' des='[怡-台+疾]' uni='6131' mojikyo='M010998' mofont='Mojikyo M102' mochar='895E'>愱</gaiji>                    常說於愛語<lb n="0372b27"/>
                    誠實不虛誑                    所作必成就<lb n="0372b28"/>
          知處及知時                    知可作不作<lb n="0372b29"/>
                    知有力無力                    所作必成就<lb n="0372c01"/>

<p loc="[0372c01]">如是鵝王知法修行為說法師。以法成就利<lb n="0372c02"/>
益眾生。此天放逸。我當云何為之說法令離<lb n="0372c03"/>
放逸。久思惟已。憶念本生。我於往昔生閻<lb n="0372c04"/>
浮提。於迦那迦牟尼世尊所曾聞之法。我今<lb n="0372c05"/>
應說。我於爾時生閻浮提大長者家。作長者<lb n="0372c06"/>
子。名優<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅達多。彼佛如來。知我命終。生夜<lb n="0372c07"/>
摩天樂行之地。願生鵝王。當為放逸諸天子<lb n="0372c08"/>
等。宣說我法。今正是時。當為宣說。爾時鵝王<lb n="0372c09"/>
思惟是已。以清淨心。利益天眾。以慈悲心。念<lb n="0372c10"/>
阿耨多羅三藐三菩提心故。往詣天眾。受五<lb n="0372c11"/>
欲處。與諸鵝眾。圍遶而住。見彼天眾。遊戲山<lb n="0372c12"/>
林。或遊花園。或遊枝葉。蔭覆宮室。或於虛<lb n="0372c13"/>
空。坐寶宮殿。或有天子共諸天女。食須陀味。<lb n="0372c14"/>
爾時菩薩鵝王。作如是念。今正是時。當為放<lb n="0372c15"/>
逸諸天說法。我今當以美妙音聲。演說偈頌。<lb n="0372c16"/>
掩蔽天子天女歌音。天子天女。著欲放逸。不<lb n="0372c17"/>
得聞法。聞我音聲。耳識愛樂。必至我所。作是<lb n="0372c18"/>
念已。出妙音聲。念佛功德。起慈悲心昇七寶<lb n="0372c19"/>
山。鵝眾圍遶。滿十由旬。無等妙音。以偈頌曰<lb n="0372c20"/>

          及死時未至                    應修行福德<lb n="0372c21"/>
                    勿自保其命                    於後生悔恨<lb n="0372c22"/>
          若行於放逸                    是名為死處<lb n="0372c23"/>
                    若不放逸行                    第一不死句<lb n="0372c24"/>
          若行於放逸                    此道非寂滅<lb n="0372c25"/>
                    依不放逸故                    智慧得涅槃<lb n="0372c26"/>
          天眾莫放逸                    放逸非寂滅<lb n="0372c27"/>
                    非寂滅行故                    則墮於地獄<lb n="0372c28"/>
          若已失當失                    若今現在失<lb n="0372c29"/>
                    皆由放逸過                    如來如是說<lb n="0373a01"/>
          是故一切時                    當勤加精進<lb n="0373a02"/>
                    遠離於放逸                    則得寂滅法<lb n="0373a03"/>

<p loc="[0373a03]">如是菩薩鵝王。昇彼山上。以美妙音。說此偈<lb n="0373a04"/>
頌。令天女歌皆悉掩蔽。其聲不美。時諸天眾。<lb n="0373a05"/>
聞鵝王音。皆生愛樂。遍於山上。一切諸天。得<lb n="0373a06"/>
未曾有。謂是歌音。以貪著心。非敬重法。一切<lb n="0373a07"/>
皆來向山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>中。至鵝王所。爾時菩薩鵝王。復<lb n="0373a08"/>
以偈頌如前所說。時諸天眾天子天女。聞其<lb n="0373a09"/>
音聲。心皆隨順。如是鵝王。於人中時。大長<lb n="0373a10"/>
者子。名優<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅達多。於迦那迦牟尼佛所。得<lb n="0373a11"/>
聞正法。而來生此。今以妙音。敷揚宣說。勝妙<lb n="0373a12"/>
無等。天子天女。一心諦聽。鵝王所說<lb n="0373a13"/>

正法念處經卷第六十二<lb n="0373a14"/>
<lb n="0373a15"/>
<lb n="0373a16"/>

正法念處經卷第六十三<lb n="0373a17"/>
<lb n="0373a18"/>

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯<lb n="0373a19"/>
觀天品之四十二(夜摩天之二十八)<lb n="0373a20"/>

<p loc="[0373a20]">爾時鵝王。告諸天眾。常當聽法。勿行放逸。當<lb n="0373a21"/>
近善友。能利他者。詣之聽法。聞正法已。以敬<lb n="0373a22"/>
重故。是人善心乃至涅槃漏盡大樂。有二種<lb n="0373a23"/>
人生於梵福。一者善觀察持。二者求漏盡。<lb n="0373a24"/>
復有二種。一者常說法。二者常聽法。如是法<lb n="0373a25"/>
師。猶如父母。為人說法。能出生死。得究竟<lb n="0373a26"/>
善法。如是法師。猶如父母。說法之人。以法布<lb n="0373a27"/>
施。法之施主。令他聞法。既聞法已。心得清<lb n="0373a28"/>
淨。直心敬重。聽法之人。得三十二功德。何<lb n="0373a29"/>
等三十二。法師說法。於聽法人。猶如父母。<lb n="0373b01"/>
於生死中。猶如橋梁。所謂聞所未聞。聞已覺<lb n="0373b02"/>
知。知已思惟。既思惟已。則修行入。既修行<lb n="0373b03"/>
已。則能安住。安立他人。共彼思量。若得衰<lb n="0373b04"/>
惱。其心不動。未種善根。能種善根。思量增<lb n="0373b05"/>
上令根熟者而得解脫。令邪見者入於正見。<lb n="0373b06"/>
若不善念生。能令斷滅。增長善心。斷不善因<lb n="0373b07"/>
緣。不放逸行。親近善人。離慳諂曲。供養父<lb n="0373b08"/>
母。信業果報。集長壽業。世人稱歎。諸天所<lb n="0373b09"/>
護。所念成就。得如法樂。離於懈怠。發勤精<lb n="0373b10"/>
進。知恩報恩。常修念死。於命終時。心不悔<lb n="0373b11"/>
恨。終得涅槃。如是聽法。三十二功德說法之<lb n="0373b12"/>
師。猶如父母。說法示人。畢竟利益。不濁心<lb n="0373b13"/>
說。以清淨心。利益眾生。通達智慧。聞是法<lb n="0373b14"/>
已。如佛利益。於生死中。而得解脫。是聞法<lb n="0373b15"/>
者。於無始來流轉生死。未曾聞法。於法師所。<lb n="0373b16"/>
初得聞已。發希有心。如生盲人。良醫決瞙。<lb n="0373b17"/>
得見世間種種色像。本所不見。種種妙色。見<lb n="0373b18"/>
已歡喜。如是眾生。於無始來。流轉生死。癡力<lb n="0373b19"/>
所盲。得聞正法。於覺分地。種種善根。可愛<lb n="0373b20"/>
四聖諦。本未曾聞。經義光明。見之歡喜。如生<lb n="0373b21"/>
盲人見色歡喜。見覺分地。心生歡喜。亦復如<lb n="0373b22"/>
是。是名聞法第一功德<lb n="0373b23"/>

<p loc="[0373b23]">復次第二聞法功德。以聞法故。內心思惟。法<lb n="0373b24"/>
有何義。若自不解。從他諮問。如是法者。有何<lb n="0373b25"/>
等義。是聞法者。從他聞法。復自思惟。以思<lb n="0373b26"/>
惟故。修習增長。說法義故。前後相應。至心<lb n="0373b27"/>
受持。數數觀義。以觀察故。心則歡喜。如是如<lb n="0373b28"/>
是。隨所思惟。憶念觀察。通達深義。是為聞<lb n="0373b29"/>
法第二功德<lb n="0373c01"/>

<p loc="[0373c01]">復次第三聞法功德。隨所聞法。聞已思惟。如<lb n="0373c02"/>
此之義為何意說。如此之義。何因緣說。如是<lb n="0373c03"/>
之義。為調伏眾生。是故宣說。復與同心同行<lb n="0373c04"/>
之人。而共思量。思惟前後。得大利益。終得涅<lb n="0373c05"/>
槃。是名第三聞法功德<lb n="0373c06"/>

<p loc="[0373c06]">復次第四聞法功德。思量前後說法之義。了<lb n="0373c07"/>
知而受。了知受者。名曰如所說義。身口意業。<lb n="0373c08"/>
攝受修行。作三善業。修習增長。攝取說法。以<lb n="0373c09"/>
清淨心既受持已。句句思量。尋其因緣。隨其<lb n="0373c10"/>
所思。隨思則得未曾有義。以得義故。則能滅<lb n="0373c11"/>
諸煩惱結使。悉能攝受無量功德。戒施智慧。<lb n="0373c12"/>
深心勝故。戒施智故。是名第四聞法功德。當<lb n="0373c13"/>
樂習行。修習增廣<lb n="0373c14"/>

<p loc="[0373c14]">復次第五聞法功德。善聞善攝。三種之業。自<lb n="0373c15"/>
修堅固。聞法安住。若沙門婆羅門。若在家<lb n="0373c16"/>
人。說某善男子安住正法。如說修行。如是修<lb n="0373c17"/>
行。能知自住。又攝受法。隨其所住。能滅百<lb n="0373c18"/>
千億那由他劫百千萬億億億生死。能滅無<lb n="0373c19"/>
量百千萬億地獄餓鬼畜生之苦。是名聞法<lb n="0373c20"/>
大功德聚。修習親近。得多利益。說法之人。示<lb n="0373c21"/>
人涅槃。如佛世尊。令住法中。是為聞法第五<lb n="0373c22"/>
功德。聽正法故<lb n="0373c23"/>

<p loc="[0373c23]">復次第六聞法功德。何等功德。所謂自住法<lb n="0373c24"/>
中。建立他人。令成法器。令厭生死。示安隱<lb n="0373c25"/>
處。說苦集滅。自他二身。俱生福德。利益他<lb n="0373c26"/>
故。得大功德。隨所聞法。轉轉增長。隨滅煩<lb n="0373c27"/>
惱。亦復如是。煩惱滅故。而得涅槃。以聞正<lb n="0373c28"/>
法。得此功德。是名第六聞法功德<lb n="0373c29"/>

<p loc="[0373c29]">復次第七聞法功德。修習增廣。何等功德。所<lb n="0374a01"/>
謂若逢衰惱。其心不退。聞業報故。雖逢衰惱。<lb n="0374a02"/>
心不退沒。不作惡業。不作惡口。不惡思惟。不<lb n="0374a03"/>
壞勇猛。是名第七聞法功德<lb n="0374a04"/>

<p loc="[0374a04]">復次第八聞法功德。云何功德。或見他人。或<lb n="0374a05"/>
知他人。來從求法。或求聞法。或從求戒。或求<lb n="0374a06"/>
智慧。離於憍慢。為之解釋。隨其所說種種<lb n="0374a07"/>
分別。令其淺易。是名第八聞法功德<lb n="0374a08"/>

<p loc="[0374a08]">復次第九聞法功德。聞正法者。種善根子譬<lb n="0374a09"/>
如稻田。封畔不壞。放以清流。下種芽生。往<lb n="0374a10"/>
法師所聽聞正法。以善種子。種於耳田心之<lb n="0374a11"/>
封畔。亦復如是。至於熟時。多收果實。救於地<lb n="0374a12"/>
獄餓鬼畜生飢儉惡怖。救三惡故。一切眾苦<lb n="0374a13"/>
皆得斷滅。住於曠野。解脫一切怖畏處故。得<lb n="0374a14"/>
入無上寂滅之處。因說法故。得入涅槃。說法<lb n="0374a15"/>
之人。猶如世尊。是故聽法功德。出生死中。<lb n="0374a16"/>
最為第一。常當親近。專心聽法。聞已修行。是<lb n="0374a17"/>
名第九聞法功德<lb n="0374a18"/>

<p loc="[0374a18]">復次第十聞法功德。云何功德。既已種於聞<lb n="0374a19"/>
法種子。當善護持。令其成熟。若人聞法。善<lb n="0374a20"/>
根種子。常習行故。則得成就。譬如稻田。以時<lb n="0374a21"/>
下種。以日光照。時至則熟。聽法之人種諸善<lb n="0374a22"/>
根。以智慧日。令得成就。亦復如是。以是因<lb n="0374a23"/>
緣。常應詣於說法之處。聽受正法。是名第<lb n="0374a24"/>
十聞法功德<lb n="0374a25"/>

<p loc="[0374a25]">復次第十一聞法功德。何等功德。如是成就。<lb n="0374a26"/>
以心善根。常詣法會。聽聞正法。聞法受持。思<lb n="0374a27"/>
惟攝受。以是因緣。令心調伏。能滅煩惱。煩惱<lb n="0374a28"/>
盡故。則得解脫。以解脫故。厭有為法。應作是<lb n="0374a29"/>
念。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後<lb n="0374b01"/>
有。一切皆由聞法功德。是故應當常聽正法。<lb n="0374b02"/>
是名第十一聞法功德<lb n="0374b03"/>

<p loc="[0374b03]">復次第十二聞法功德。有異方便。是大功德。<lb n="0374b04"/>
解脫之因。何等功德。所謂令邪見者。入於正<lb n="0374b05"/>
見。無始流轉。在生死中。聞於惡法。攝受邪<lb n="0374b06"/>
見。以邪見故。墮於地獄餓鬼畜生。若聞正法。<lb n="0374b07"/>
樂習親近。修令增廣。能捨邪見。修行正法。增<lb n="0374b08"/>
長正智。得第一樂。無誑之樂。以聽法故。修習<lb n="0374b09"/>
增長。是名第十二聞法功德<lb n="0374b10"/>

<p loc="[0374b10]">復次第十三聞法功德。何等功德。習修增<lb n="0374b11"/>
廣。所謂若生微少不善念心。即能除斷。若生<lb n="0374b12"/>
欲覺。修不淨觀。而斷滅之。若生瞋恚。修慈心<lb n="0374b13"/>
觀。若愚癡覺。應當觀察十二因緣對治斷滅。<lb n="0374b14"/>
以聞法故。知對治法。非不聞法。以聞法故。尚<lb n="0374b15"/>
滅如是三不善根。微細覺觀。況隨煩惱。是故<lb n="0374b16"/>
聞法是大功德。是名第十三聞法功德<lb n="0374b17"/>

<p loc="[0374b17]">復次第十四聞法功德。以聞法故。滅於不善<lb n="0374b18"/>
覺觀之心。猶如日光。滅於闇冥。智亦如是。能<lb n="0374b19"/>
滅一切不善之闇。令法增長。煩惱損減。離聞<lb n="0374b20"/>
正法。則不能滅。是為第十四聞法功德<lb n="0374b21"/>

<p loc="[0374b21]">復次第十五聞法功德。所謂能令善心增長。<lb n="0374b22"/>
以此聞法功德力故。非唯滅於不善覺觀。復<lb n="0374b23"/>
增善觀。善觀增故。則得智慧。譬如少火置草<lb n="0374b24"/>
木中。以風吹故。火則增長。少善根生。亦復<lb n="0374b25"/>
如是。以智慧故。而得增長。若聞正法。聽受其<lb n="0374b26"/>
義。生一念善。能滅無量百千劫生死。令不復<lb n="0374b27"/>
生。既知如是聞法功德。當勤聽法。無有異法。<lb n="0374b28"/>
能作此護。以聞正法。作大施主。行於布施。<lb n="0374b29"/>
以聞法故。捨離非法。以聞法故。而得智慧。既<lb n="0374c01"/>
觀如是聽法功德。能出生死。應當精勤。乃至<lb n="0374c02"/>
盡壽勤聽正法。如是聽法。第一救護。第一歸<lb n="0374c03"/>
依。能出有海。是名第十五聞法功德<lb n="0374c04"/>

<p loc="[0374c04]">復次第十六聞法功德。何等功德。所謂能避<lb n="0374c05"/>
不善因緣。若不善緣生觀惡道畏。智慧之人。<lb n="0374c06"/>
觀已捨離。怖畏生死。若不善緣生避而不行。<lb n="0374c07"/>
為不生故。勤行精進。持戒智慧。若生貪心。應<lb n="0374c08"/>
行布施。若生慳心。不貪滅之。以智慧心。破壞<lb n="0374c09"/>
愚癡。以如實見。滅不善觀。以正見心。斷於<lb n="0374c10"/>
邪見。以正覺觀。斷妄分別。若起樂覺。當觀<lb n="0374c11"/>
眾苦。若起實覺。當修空觀。若起我覺。當觀無<lb n="0374c12"/>
我。是為如實對治覺觀。若因緣生當遠離之。<lb n="0374c13"/>
若細若<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>若中。當斷滅之。一切不善因緣生<lb n="0374c14"/>
者。聞正法故。能遠避之。若不聞法。則不能<lb n="0374c15"/>
避。一切聞法。如安隱藏。是名第十六聞法<lb n="0374c16"/>
功德<lb n="0374c17"/>

<p loc="[0374c17]">復次第十七聞法功德。何等功德。所謂放逸<lb n="0374c18"/>
之人。以聞法故。滅惡覺觀。行不放逸。不放逸<lb n="0374c19"/>
人。能攝諸根。一切善法皆得增長不放逸人。<lb n="0374c20"/>
能斷一切不善之法。其人則去涅槃不遠。得<lb n="0374c21"/>
一切安樂。以何因緣。斷於放逸。謂聞正法。<lb n="0374c22"/>
聞正法故。知放逸過。則能遠避。聞正法故。<lb n="0374c23"/>
能調諸根。調五根故。則能攝心。善念增長。滅<lb n="0374c24"/>
惡覺觀。以善觀故得第一樂。一切煩惱放逸<lb n="0374c25"/>
為本。亦如一切善法之中。不放逸心以為根<lb n="0374c26"/>
本。聞正法故斷除放逸。是故眾生常應一心<lb n="0374c27"/>
聽受正法。聞已修行修習增長。是名第十七<lb n="0374c28"/>
聞法功德<lb n="0374c29"/>

<p loc="[0374c29]">復次第十八聞法功德。何等功德。所謂聞<lb n="0375a01"/>
正法故。親近善友供養善人。愛重尊敬。思<lb n="0375a02"/>
惟籌量。近善友故。得大功德。若近惡友。多招<lb n="0375a03"/>
過咎。無有餘法。得近善友。如聞正法。聞正法<lb n="0375a04"/>
故。得近善友。是故第一梵行。謂近善友。是<lb n="0375a05"/>
名第十八聞法功德<lb n="0375a06"/>

<p loc="[0375a06]">復次第十九聞法功德。何等功德。所謂聞正<lb n="0375a07"/>
法故。能斷姦詐慳嫉之心。若近善友。得何功<lb n="0375a08"/>
德。近善友故。得勝功德。所謂能斷姦詐慳嫉。<lb n="0375a09"/>
以聞法故。能如實信業及果報。若有眾生姦<lb n="0375a10"/>
詐慳嫉。身壞命終。墮於惡道。或墮餓鬼。或墮<lb n="0375a11"/>
地獄。若本多行姦詐慳嫉。以聞正法。即能捨<lb n="0375a12"/>
離。毀之不行。於先所作。厭離悔過。見他姦<lb n="0375a13"/>
詐。勸令不作。令他厭離。悔本所作。令住善<lb n="0375a14"/>
道。以聞正法。得此功德。於人天中。第一堅<lb n="0375a15"/>
固。謂聞正法。是為第十九聞法功德<lb n="0375a16"/>

<p loc="[0375a16]">復次第二十聞法功德。何等功德。所謂得聞<lb n="0375a17"/>
法已。供養父母。知業果報。知於福田。是上功<lb n="0375a18"/>
德。第一福田。所謂父母。以是知業果報因緣。<lb n="0375a19"/>
能為種種供養父母。多設敷具。病瘦醫藥。所<lb n="0375a20"/>
須之具。隨其所作。供養父母。能生梵福。以福<lb n="0375a21"/>
德故。後得涅槃。又以聞法供養父母。眾人所<lb n="0375a22"/>
愛。於現在世。為一切人之所讚歎。命終之後。<lb n="0375a23"/>
生於善道。受諸天身。聞法力故。終得涅槃。是<lb n="0375a24"/>
故智者知此功德。乃至失命。常當供養父母<lb n="0375a25"/>
福田。正行正意。一心敬重。是名第二十聞法<lb n="0375a26"/>
功德<lb n="0375a27"/>

<p loc="[0375a27]">復次第二十一聞法功德。所謂知業果報。知<lb n="0375a28"/>
業報故。不樂異法。以聞正法。能知業果。若念<lb n="0375a29"/>
不善。知不善念。若心念善。知心念善。如實<lb n="0375b01"/>
知於。業之果報。若心緣念不善之法。知不善<lb n="0375b02"/>
念。後得不善不愛果報。墮於地獄餓鬼畜生。<lb n="0375b03"/>
以是知故。不復生於不善之心。以此不善。定<lb n="0375b04"/>
知當得不愛果報。墮於地獄餓鬼畜生。以作<lb n="0375b05"/>
如是惡業緣故。我身必當墮於地獄餓鬼畜<lb n="0375b06"/>
生。此三種業。以聞正法而得了知。離聞法已。<lb n="0375b07"/>
餘無能知。是故智者。乃至失命。常應聽法。若<lb n="0375b08"/>
常聞法。修習善業。則不造作不善之業。是名<lb n="0375b09"/>
第二十一聞法功德<lb n="0375b10"/>

<p loc="[0375b10]">復次第二十二聞法功德。何等功德。所謂能<lb n="0375b11"/>
集增長長命之業。聞正法故。信業果報。不作<lb n="0375b12"/>
殺生偷盜等業。隨何善業。樂修增廣。生天人<lb n="0375b13"/>
中。壽命延長。以聞正法。樂修增廣。是故復<lb n="0375b14"/>
得如此功德。壽命延長。以此聞法因緣。生天<lb n="0375b15"/>
人中。若生天上。於餘天眾。最為長壽。飲食遊<lb n="0375b16"/>
戲。受第一樂。以聞法故。若生人中。種種色<lb n="0375b17"/>
力。財富長壽。生好國土。常習正見。以聞正<lb n="0375b18"/>
法。樂習增廣。必得出苦。若人能以善心聽<lb n="0375b19"/>
法。第一福德。為聽法故。若行一步。皆生梵<lb n="0375b20"/>
福。聽正法者。常行聽法。得善身業。聞已讀<lb n="0375b21"/>
誦。得善口業。聞已心淨。得意善業。是聽法<lb n="0375b22"/>
者。三業善故。生天人中。受於第一最勝富<lb n="0375b23"/>
樂。壽命長遠。終得涅槃。如是一切諸大功德。<lb n="0375b24"/>
皆由聽法。非餘能得。是故聞法第一安隱。是<lb n="0375b25"/>
名第二十二聞法功德<lb n="0375b26"/>

<p loc="[0375b26]">復次第二十三聞法功德。何等功德。謂聞法<lb n="0375b27"/>
者。一切眾人之所稱歎。持戒功德。及以多聞。<lb n="0375b28"/>
調伏勝慧。一切世人。皆共恭敬。禮拜問訊。於<lb n="0375b29"/>
一切人。美言直心。如是之人。功德相應。於<lb n="0375c01"/>
微塵惡。常生怖畏。眾所知識。一切讚歎。若得<lb n="0375c02"/>
惱亂。眾人救護。是聞法者世所讚歎。是名第<lb n="0375c03"/>
二十三聞法功德<lb n="0375c04"/>

<p loc="[0375c04]">復次第二十四聞法功德。何等功德。所謂諸<lb n="0375c05"/>
天之所護念。聞法之人。善業相應。身行善業。<lb n="0375c06"/>
口行善業。意行善業。以此功德。諸天所護。以<lb n="0375c07"/>
此人故。眾人安隱。此人命終。無量人眾。不<lb n="0375c08"/>
得利益。護此人故。魔眾損減。正法增長。見此<lb n="0375c09"/>
因緣。是故諸天晝夜守護。常隨其後。隨其所<lb n="0375c10"/>
作。一切成就。天恩力故。以善業故。互相為<lb n="0375c11"/>
因。彼所作業。既得成就。隨所作業轉修增廣。<lb n="0375c12"/>
一切善業。皆得成就。如是次第。二世利益。如<lb n="0375c13"/>
是聞法功德。即是第一安隱之藏。是名第二<lb n="0375c14"/>
十四聞法功德<lb n="0375c15"/>

<p loc="[0375c15]">復次第二十五聞法功德。何等功德。所謂一<lb n="0375c16"/>
切憶念。皆得成就。是順法行。智慧之人。持戒<lb n="0375c17"/>
布施現前業報。一切憶念。皆得成就。隨其所<lb n="0375c18"/>
作皆得成就。無能劫奪。若其所作。易得成就。<lb n="0375c19"/>
如法受用。離五種難。正命清淨。不為他攝。身<lb n="0375c20"/>
壞命終。生於善道受諸天身。是名第二十五<lb n="0375c21"/>
聞法功德<lb n="0375c22"/>

<p loc="[0375c22]">復次第二十六聞法功德。何等功德。所謂如<lb n="0375c23"/>
法富樂。同持戒者。豪富之人。悉來親近。同持<lb n="0375c24"/>
戒故。迭相齎遺。所得財物。非害人得。非壓<lb n="0375c25"/>
他人。順法得財。施法行人。其人布施功德。上<lb n="0375c26"/>
上增長。二世利益二世安樂。以聞法故。得此<lb n="0375c27"/>
功德。是名第二十六聞法功德<lb n="0375c28"/>

<p loc="[0375c28]">復次第二十七聞法功德。何等功德。所謂智<lb n="0375c29"/>
慧。遠離懈怠。以聽正法。聞懈怠過。以懈怠<lb n="0376a01"/>
故。於諸世間出世間法。義不得成就。以聞法<lb n="0376a02"/>
故。捨離懈怠。一切所作。常勤精進。正念不<lb n="0376a03"/>
亂。離懈怠人。一切所作。方便疾成。如時所<lb n="0376a04"/>
作。如法所作。一切成就。二世利益。若離懈<lb n="0376a05"/>
怠。常勤精進。一切所作。皆悉究竟。一切發<lb n="0376a06"/>
心。無不成辦。若本懈怠。聞正法故。知懈怠<lb n="0376a07"/>
過。速捨離之。如捨刀火。以懈怠故。能壞一<lb n="0376a08"/>
切世間作業。聞懈怠過。一切義利皆得成就。<lb n="0376a09"/>
以聞正法功德力故。是名第二十七聞法功<lb n="0376a10"/>
德<lb n="0376a11"/>

<p loc="[0376a11]">復次第二十八聞法功德。何等功德。所謂次<lb n="0376a12"/>
第聞法。起報恩心。知他恩分。聞正法中說報<lb n="0376a13"/>
恩故。思念報恩。知恩報故。一切親友悉皆堅<lb n="0376a14"/>
固。以功德故。一切怨家。猶如親友。若人少<lb n="0376a15"/>
恩常念不忘。知恩報恩得大功德。是名第二<lb n="0376a16"/>
十八聞法功德<lb n="0376a17"/>

<p loc="[0376a17]">復次第二十九聞法功德。何等功德。所謂修<lb n="0376a18"/>
行念死。第一勝念。所謂念死。以常念死。則<lb n="0376a19"/>
懷怖畏。以怖畏故。不造惡業。設見美色。不念<lb n="0376a20"/>
分別。聞諸樂音。亦不憶念。若聞眾香。不貪不<lb n="0376a21"/>
樂。亦不憶念。若舌得味。不貪不樂。亦不憶<lb n="0376a22"/>
念。若身得觸。不貪不樂。亦不憶念。意思惟<lb n="0376a23"/>
法。不貪不樂。亦不憶念。斷離如是一切有<lb n="0376a24"/>
網。如是之人怖畏死故。觀諸世間悉無堅固。<lb n="0376a25"/>
一切皆苦。一切無我。一切皆空。實見之人於<lb n="0376a26"/>
一切處。若天若人。無有著心。何況地獄餓鬼<lb n="0376a27"/>
畜生。於五道中。悉斷悕望。而得解脫。於一切<lb n="0376a28"/>
生死苦中。不復欣樂。怖畏厭離。以厭離故。而<lb n="0376a29"/>
得解脫。得解脫智。我生已盡。梵行已立。所作<lb n="0376b01"/>
已辦。不受後有。若離聞法。不得如是梵行立<lb n="0376b02"/>
等厭離功德。是故應勤聽受正法。親近師長。<lb n="0376b03"/>
供養聽法。現在未來。二世利益。所謂近善知<lb n="0376b04"/>
識。聽聞正法。以此二法。而得安隱。是名第<lb n="0376b05"/>
二十九聞法功德。<lb n="0376b06"/>

<p loc="[0376b06]">復次第三十聞正法功德。何等功德。所謂以<lb n="0376b07"/>
聞法故。死時不悔。修念死者。若有過起。則<lb n="0376b08"/>
能速斷。若三種垢。貪瞋癡起。生死因緣。以<lb n="0376b09"/>
念死故。則能斷除。以斷三垢。不生不死。不退<lb n="0376b10"/>
不出。無有異法。能斷此法。以得聞法功德力<lb n="0376b11"/>
故。得如是法。一切安隱功德之中。聞法功德<lb n="0376b12"/>
第一根本。爾時鵝王菩薩。說迦那迦牟尼所<lb n="0376b13"/>
說經法。為天眾說。正法相應。是為第三十聞<lb n="0376b14"/>
法功德<lb n="0376b15"/>

<p loc="[0376b15]">復次第三十一聞法功德。何等功德。所謂死<lb n="0376b16"/>
時。心不悔恨。若得聞於正法之義。行善業故。<lb n="0376b17"/>
於命終時。心不生悔。隨所聞義。既得聞已。憶<lb n="0376b18"/>
命思惟。既思惟已。於佛法僧。增長淨心。以<lb n="0376b19"/>
心淨故。血則清淨。血清淨故。顏色清淨。身<lb n="0376b20"/>
心淨故。臨命終時。見於善道。有白光明可愛<lb n="0376b21"/>
天處。見生處故。轉增淨心。隨其淨心。信佛法<lb n="0376b22"/>
僧。轉生勝處。若作四天王業。心淨信故。生<lb n="0376b23"/>
第二天。若有三十三天之業。生夜摩天。若有<lb n="0376b24"/>
夜摩天業生兜率陀天。如是展轉。乃至第六<lb n="0376b25"/>
他化自在天。以心淨力故。得增勝處。如是一<lb n="0376b26"/>
切。皆由聞法。若離聞法。終不能得。若聽正<lb n="0376b27"/>
法。於命終時。為救為歸。是名第三十一聞法<lb n="0376b28"/>
功德<lb n="0376b29"/>

<p loc="[0376b29]">復次第三十二聞法功德。何等功德。以聞法<lb n="0376c01"/>
故。終得涅槃。聽法功德。於一切功德。最勝最<lb n="0376c02"/>
上。何等勝上。所謂涅槃。以聽正法。修習增<lb n="0376c03"/>
長如說修行。如實成就。其人決定。能斷煩惱。<lb n="0376c04"/>
到於涅槃。如是善時鵝王菩薩。為斷夜摩天<lb n="0376c05"/>
眾放逸行故。以無等音說於真法。天眾皆生<lb n="0376c06"/>
希有之心。爾時天眾。聞佛法故。心得清淨。一<lb n="0376c07"/>
切天眾。白鵝王言。於此天中。汝是天主。以有<lb n="0376c08"/>
智慧辯才力故。我等天眾。猶如畜生。以放逸<lb n="0376c09"/>
故樂於境界。常為欲愛。自害心故。鵝王音聲。<lb n="0376c10"/>
我等歌音。所不能及。爾時鵝王菩薩。說於正<lb n="0376c11"/>
法相應頌曰<lb n="0376c12"/>

          以聞正法故                    能止於惡法<lb n="0376c13"/>
                    以離惡法故                    常得安隱處<lb n="0376c14"/>
          以聞正法故                    其心得清淨<lb n="0376c15"/>
                    能令心安住                    不作眾惡業<lb n="0376c16"/>
          聞法能總持                    聞法不造惡<lb n="0376c17"/>
                    聞法知業果                    後得於涅槃<lb n="0376c18"/>
          聞法故知法                    聞法故信佛<lb n="0376c19"/>
                    智者聞法故                    能解脫眾苦<lb n="0376c20"/>
          以聞正法故                    能知真法相<lb n="0376c21"/>
                    是故有智者                    當勤聽正法<lb n="0376c22"/>
          聞如來說法                    能離於生死<lb n="0376c23"/>
                    斷離三種愛                    得至無盡處<lb n="0376c24"/>
          以聞正法故                    知四法因緣<lb n="0376c25"/>
                    及諸法生滅                    聞法皆能知<lb n="0376c26"/>
          以聞正法故                    了知陰界入<lb n="0376c27"/>
                    如是二種相                    智者應修行<lb n="0376c28"/>
          第一大力過                    縛一切生死<lb n="0376c29"/>
                    以聞正法故                    一切皆能知<lb n="0377a01"/>
          以惡大力故                    縛一切生死<lb n="0377a02"/>
                    以聞正法故                    一切皆能滅<lb n="0377a03"/>
          於一切轉相                    一切不轉相<lb n="0377a04"/>
                    以聞勝法故                    一切皆能知<lb n="0377a05"/>
          若死時欲至                    則受大苦惱<lb n="0377a06"/>
                    以念聞法故                    死苦不能亂<lb n="0377a07"/>
          以聞智慧故                    燒諸煩惱樹<lb n="0377a08"/>
                    以智火燒故                    滅已不復生<lb n="0377a09"/>
          聞法不放逸                    則得一切樂<lb n="0377a10"/>
                    聞法故安隱                    是故應聽法<lb n="0377a11"/>
          得聞正法已                    近智及耆老<lb n="0377a12"/>
                    能到無上處                    永離老病死<lb n="0377a13"/>
          聞故不造惡                    聞故順法行<lb n="0377a14"/>
                    聞法故離苦                    聞法最第一<lb n="0377a15"/>
          以聞正法故                    得三業清淨<lb n="0377a16"/>
                    若求清淨者                    當勤聽正法<lb n="0377a17"/>
          以依聞法故                    堅固勤精進<lb n="0377a18"/>
                    是則能速度                    廣大三界海<lb n="0377a19"/>
          聞法之財富                    世間最第一<lb n="0377a20"/>
                    多財不知義                    智者說貧窮<lb n="0377a21"/>
          遠離於師長                    失聞正法財<lb n="0377a22"/>
                    是人無命果                    為惡所破壞<lb n="0377a23"/>
          放逸懈怠人                    親近惡知識<lb n="0377a24"/>
                    是人無命果                    如殖種沙鹵<lb n="0377a25"/>
          遠離見聞法                    是則為盲人<lb n="0377a26"/>
                    若人遠離法                    而行於非法<lb n="0377a27"/>
          是人捨離藥                    攝取於疾病<lb n="0377a28"/>
                    若人近善友                    增長無量法<lb n="0377a29"/>
          猶如注大雨                    河流皆增長<lb n="0377b01"/>
                    順法寂靜行                    夙興念正法<lb n="0377b02"/>
          必定得安樂                    不為放逸誑<lb n="0377b03"/>
                    既知智功德                    智者應修行<lb n="0377b04"/>
          非是無智者                    而得受安樂<lb n="0377b05"/>

<p loc="[0377b05]">如是善時鵝王。為諸天眾種善根故。數數為<lb n="0377b06"/>
說利益之法。斷無利益。說佛經法。爾時天眾。<lb n="0377b07"/>
既聞法已。生敬重心。生歡喜心。放逸薄少。天<lb n="0377b08"/>
同業故。復詣異處而受天樂。善時鵝王。既<lb n="0377b09"/>
以迦那迦牟尼所說經。名集無量功德聞法<lb n="0377b10"/>
堅固經。為諸天眾。具演說已。復詣異處。思<lb n="0377b11"/>
惟念法。樂行地天五樂音聲。受五欲樂。乃<lb n="0377b12"/>
至愛善業盡。以惡業故。墮於地獄餓鬼畜<lb n="0377b13"/>
生。若有餘業與人同業。生於人中。大富安樂。<lb n="0377b14"/>
善持禁戒。常樂聞法。第一順法。聰慧正見。<lb n="0377b15"/>
或為王者。或為大臣。以餘業故<lb n="0377b16"/>

<p loc="[0377b16]">復次比丘知業果報。觀夜摩天所住之地。彼<lb n="0377b17"/>
以聞慧。見夜摩天名種種雜地。眾生何業。生<lb n="0377b18"/>
此地處。彼見有人造作善業。身口意善。正見<lb n="0377b19"/>
正命。遍行善行。直心樂實。不殺不盜。遠離邪<lb n="0377b20"/>
婬。若在夢中。見於女人。心不親近。晝亦不<lb n="0377b21"/>
念。濁心覺觀。如我此身。以捨邪婬。得善果<lb n="0377b22"/>
報。離邪婬故。得生天上。與諸天女圍遶受樂。<lb n="0377b23"/>
捨離女人。悕望天女。以求天女。名濁梵行。望<lb n="0377b24"/>
生天故。捨離邪婬。我先與女人歌笑舞戲。是<lb n="0377b25"/>
為不善。當墮惡道。以是義故。於本所習。不生<lb n="0377b26"/>
貪欲。覺觀之心。不念本習。歌舞戲笑。若心<lb n="0377b27"/>
生念。尋即斷除。以是因緣。命終生於種種雜<lb n="0377b28"/>
地。既生此地。善業果成。五欲和合。天子生<lb n="0377b29"/>
已。以善業故。一切天處。雜寶光明。自然而<lb n="0377c01"/>
生。所謂無量金剛種種山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。種種光色。如毘<lb n="0377c02"/>
琉璃。因陀青寶。大青寶王。車<gaiji cb='CB00006' des='[(王*巨)/木]' nor='磲' mojikyo='M021123' mofont='Mojikyo M104' mochar='6E82'>磲</gaiji>頗梨。赤蓮花<lb n="0377c03"/>
寶。及餘種種。百千光明。周遍天處。初見如<lb n="0377c04"/>
是種種光明。眼識樂著。本未曾見。見之樂著。<lb n="0377c05"/>
種種音聲。歌眾樂音。不可譬喻。復聞種種天<lb n="0377c06"/>
之妙香。新生天子。初為如是。三種境界。無<lb n="0377c07"/>
等無比。心生樂著。退光明林。諸天女眾。見新<lb n="0377c08"/>
生天子。從林中出。其林種種光明。莊嚴如是。<lb n="0377c09"/>
天子以善業價。貿得天女。時諸天女種種莊<lb n="0377c10"/>
嚴。皆悉端正。種種妙色。種種歌詠。天樂音<lb n="0377c11"/>
聲。爾時天子。為諸天女。無始愛欲。引其心<lb n="0377c12"/>
故。以歡喜心。近諸天女。或有天女。手執樂<lb n="0377c13"/>
器。作眾妓樂歌眾妙音。復有天女。聞妙花香。<lb n="0377c14"/>
愛眼含笑。以視天子。復有天女。在於地上。手<lb n="0377c15"/>
執樂器。出妙音聲。復有天女。手執妙花。馳<lb n="0377c16"/>
赴天子。復有天女。手擎種種上味天飲色香<lb n="0377c17"/>
味具。離於醉過。到天子所。以蓮花葉。盛天上<lb n="0377c18"/>
味色香味具飲已。增悅過踰十倍。是為心著<lb n="0377c19"/>
第四境界。先著妙色。次聲香味。又復身受種<lb n="0377c20"/>
種樂觸。隨意所念。念之即得。是名新生天子<lb n="0377c21"/>
著五欲樂。爾時新生天子。共諸天女往詣。一<lb n="0377c22"/>
切隨順欲林。受五欲樂。爾時新生天子。天女<lb n="0377c23"/>
圍遶。觀諸天眾。種種遊戲。或有遊戲在於榛<lb n="0377c24"/>
林。或有在於山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>遊戲。或有遊戲作五樂音。<lb n="0377c25"/>
或有天子。共諸天女種種莊嚴。在虛空殿遊<lb n="0377c26"/>
戲娛樂。或有天子。手攀樹枝歌舞戲笑。五樂<lb n="0377c27"/>
音聲。爾時新生天子。見諸天眾如斯遊戲。心<lb n="0377c28"/>
生歡喜。天女圍遶。共入天眾。和合遊戲。新生<lb n="0377c29"/>
天子。共諸天女遊戲受樂。自業相似。受五欲<lb n="0378a01"/>
樂。久受樂已。從林中出。復昇種種寶莊嚴山。<lb n="0378a02"/>
共相娛樂。遊戲受樂。或在流泉。或在園林種<lb n="0378a03"/>
種寶石莊嚴之山。清涼泉水。以為莊嚴。遊戲<lb n="0378a04"/>
其中。時諸天眾。心行放逸。爾時有一天遊戲<lb n="0378a05"/>
鳥名流水行。為放逸天。以偈頌曰<lb n="0378a06"/>

          以種種業故                    而受樂果報<lb n="0378a07"/>
                    天中受報已                    業盡當還退<lb n="0378a08"/>
          愚人現得樂                    而不觀怖畏<lb n="0378a09"/>
                    後得衰惱至                    爾時乃知業<lb n="0378a10"/>
          放逸之所縛                    苦樂等無異<lb n="0378a11"/>
                    以天業盡故                    後生大悔心<lb n="0378a12"/>
          放逸如毒害                    是故應捨離<lb n="0378a13"/>
                    放逸害諸天                    將入於地獄<lb n="0378a14"/>
          和合生欣慶                    離別則大苦<lb n="0378a15"/>
                    和合必有離                    一切法如是<lb n="0378a16"/>
          世無有一法                    有生而不壞<lb n="0378a17"/>
                    一切生滅法                    出沒法如是<lb n="0378a18"/>
          隨所見諸天                    而受於天樂<lb n="0378a19"/>
                    放逸毒所迷                    一切皆歸滅<lb n="0378a20"/>
          一切放逸樂                    初謂為可愛<lb n="0378a21"/>
                    後得衰惱至                    乃知為大怨<lb n="0378a22"/>
          放逸著女色                    智者說大怨<lb n="0378a23"/>
                    著色喪身命                    修羅龍亦然<lb n="0378a24"/>
          嗜酒著女色                    貪於諸境界<lb n="0378a25"/>
                    躁擾懈怠心                    是放逸根芽<lb n="0378a26"/>

<p loc="[0378a26]">如是流水行鳥。為放逸天。說如是偈。爾時天<lb n="0378a27"/>
眾。雖聞此偈。而不覺知。境界所害。歌笑遊<lb n="0378a28"/>
戲。入光明林。其林可愛。枝葉遍覆。多有種<lb n="0378a29"/>
種樹林。<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>茂甚可愛樂。時諸天眾。共新生天<lb n="0378b01"/>
子。五樂音聲。遊戲受樂。於園林中。及笐<gaiji cb='CB03075' des='[竺-二+列]' mojikyo='M025984' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D4C'>嵌</gaiji><lb n="0378b02"/>
樹。種種流水。蓮花林池種種地處。樹枝蔭覆。<lb n="0378b03"/>
猶如宮室。種種林中。種種意樹。種種山谷。七<lb n="0378b04"/>
寶光明。種種莊嚴。殊勝宮殿。昔所未見。天眾<lb n="0378b05"/>
見之。生希有心。況新生天子。如是新生天子。<lb n="0378b06"/>
皆悉遍觀與天女眾。遊於林間。於新境界。極<lb n="0378b07"/>
生渴愛。欲火所燒。放逸為煙。天女圍繞。燒已<lb n="0378b08"/>
復燒。於園林中。處處遊行。無量愛力。境界所<lb n="0378b09"/>
燒。久與天女圍繞受樂。復向種種雜蓮花池。<lb n="0378b10"/>
其蓮花池。可愛無比。所謂種種雜色。<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>頭摩<lb n="0378b11"/>
花。毘琉璃葉。真金為莖。赤蓮花寶。以為其<lb n="0378b12"/>
臺。白銀為鬚。青因陀寶。以為眾蜂。莊嚴花<lb n="0378b13"/>
池。復有蓮花。白銀為莖。青因陀寶。以為其<lb n="0378b14"/>
葉。真金為莖。青因陀寶。以為其葉赤蓮花寶。<lb n="0378b15"/>
以為其鬚。白銀為臺。赤蓮寶蜂。以為莊嚴。<lb n="0378b16"/>
復有蓮花。莖葉鬚臺。一切皆赤赤蜂莊嚴。<lb n="0378b17"/>
復有蓮花銀莖銀葉銀鬚銀臺。銀蜂莊嚴。復<lb n="0378b18"/>
有蓮花一切青色。如青蓮花青葉青莖。青鬚<lb n="0378b19"/>
青臺青蜂莊嚴<lb n="0378b20"/>

<p loc="[0378b20]">復有蓮花。種種雜色。一一蓮花。七寶間錯<lb n="0378b21"/>
種種相貌。種種妙香。種種色葉。而以莊嚴。所<lb n="0378b22"/>
謂青黃赤白紺色莊嚴。種種眾葉。眾蜂莊嚴。<lb n="0378b23"/>
如是種種雜蓮花池。其水清涼。其味甘美。甚<lb n="0378b24"/>
可愛樂。多有蓮花。天色妙香。眾相具足。新生<lb n="0378b25"/>
天子。共天女眾。五樂音聲。受五欲樂。種種雜<lb n="0378b26"/>
色。蓮花池岸。有諸林樹圍繞花池。以樹莊嚴<lb n="0378b27"/>
百倍殊勝。其樹具足雜花莊嚴。其一切花。從<lb n="0378b28"/>
根至條。青黃赤白。紺色眾花。皆悉具足。其<lb n="0378b29"/>
蓮花池。出大光明。滿十由旬。多有眾鳥。出美<lb n="0378c01"/>
妙音。蓮花池岸。復有林樹。名日宮殿。天善<lb n="0378c02"/>
業故。有大勢力。若天昇樹。念生宮殿。隨念即<lb n="0378c03"/>
成。以善業故。七寶花葉。化為宮殿。七寶莊<lb n="0378c04"/>
嚴。多有河池。園林山嶽。處處多有嚴飾宮<lb n="0378c05"/>
殿。昇此宮殿。眾寶嚴身。共諸天女。歌舞遊戲<lb n="0378c06"/>
或飛虛空。觀夜摩天。所住諸地隨意遍觀。如<lb n="0378c07"/>
是等花。岸樹力故。復有種種雜色花池。於池<lb n="0378c08"/>
岸上。復有異樹。名摩尼音。種種眾鳥。以為<lb n="0378c09"/>
莊嚴。以樹勢力。若諸天眾。遊戲花池。微風<lb n="0378c10"/>
吹動。互相掁觸。出妙音聲。寶珠如花。從樹<lb n="0378c11"/>
而墮。光遍虛空。如閻浮提日月光明。於虛<lb n="0378c12"/>
空中寶珠光明。亦復如是<lb n="0378c13"/>

<p loc="[0378c13]">蓮花池岸。復有異樹。名授飲食。若諸天眾遊<lb n="0378c14"/>
戲花池。以天善業。從樹果中出天美飲色<lb n="0378c15"/>
香味具。天子飲之。十倍增悅。無有醉亂。共<lb n="0378c16"/>
諸天女歌舞遊戲。復有林樹。出須陀食。如<lb n="0378c17"/>
業所得。於池岸邊。復有異樹。名葉歌音。若<lb n="0378c18"/>
諸天眾。遊戲此池。以善業故。微風來吹。而<lb n="0378c19"/>
受快樂。風吹樹葉。互相掁觸。出妙音聲。<lb n="0378c20"/>
如天女音。不可分別。一切諸樹所出音聲。<lb n="0378c21"/>
亦復如是<lb n="0378c22"/>

<p loc="[0378c22]">於蓮花池岸。復有異樹。名曰鳥樂。以樹勢力。<lb n="0378c23"/>
鳥在樹上。若天入池遊戲受樂。五樂音聲。互<lb n="0378c24"/>
相娛樂。或昇寶樹。或乘天鳥。為觀天眾可愛<lb n="0378c25"/>
之處。隨其所念。鳥在其前。即於鳥上有大宮<lb n="0378c26"/>
殿。多有流泉。眾蓮花池。枝蔭宮室。皆悉具足<lb n="0378c27"/>
復有異鳥。為諸天眾以偈頌曰<lb n="0378c28"/>

          持戒人安隱                    破戒勿久壽<lb n="0378c29"/>
                    寧受下賤身                    不欲入地獄<lb n="0379a01"/>
          智者次第行                    漸漸念念修<lb n="0379a02"/>
                    淨治我見垢                    如工匠鍊金<lb n="0379a03"/>

正法念處經卷第六十三<lb n="0379a04"/>
<lb n="0379a05"/>
<lb n="0379a06"/>

正法念處經卷第六十四<lb n="0379a07"/>
<lb n="0379a08"/>

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯<lb n="0379a09"/>

身念處品第七初<lb n="0379a10"/>

<p loc="[0379a10]">爾時世尊遊王舍城。在那羅帝婆羅門聚落。<lb n="0379a11"/>
告諸比丘。我今為汝說身念處。初善中善後<lb n="0379a12"/>
善。善義善味。純備具足。清淨梵行。所謂身<lb n="0379a13"/>
念處法門。汝今諦聽。善思念之。當為汝說。諸<lb n="0379a14"/>
比丘言。唯然世尊。願樂欲聞。佛告諸比丘<lb n="0379a15"/>
云何名為身念處法門。所謂內身循身觀。比<lb n="0379a16"/>
丘觀已。則不住於魔之境界。能捨煩惱。如<lb n="0379a17"/>
實觀身。既得知見證如是法。我說是人。涅槃<lb n="0379a18"/>
所攝。如是比丘。實見身已。不為諸惡之所亂<lb n="0379a19"/>
也。能斷眼耳鼻舌身意。內染及外色聲香味<lb n="0379a20"/>
觸法。如是循身觀。能到涅槃。如是比丘。眼雖<lb n="0379a21"/>
見色。不生分別。不起染欲歡喜之心。如實觀<lb n="0379a22"/>
身。此身唯有髮毛爪齒。薄皮脂血。筋肉骨<lb n="0379a23"/>
髓。生藏熟藏。黃白痰<gaiji cb='CB00486' des='[病-丙+陰]' uni='764A' mojikyo='M022480' mofont='Mojikyo M104' mochar='8E7C'>癊</gaiji>。冷熱風病。大腸小<lb n="0379a24"/>
腸。屎尿不淨。肝膽腸胃。脂髓精血。涕唾目<lb n="0379a25"/>
淚。頭頂髑髏。如是觀身。隨順係念。若如是<lb n="0379a26"/>
念。則不著色聲香味觸外境界也。初觀眼色。<lb n="0379a27"/>
如實見眼。但是肉摶。四大所成。云何行者。如<lb n="0379a28"/>
實觀眼觀於眼根。此肉堅分。內有覺法。是名<lb n="0379a29"/>
眼根肉摶內地界也。復觀眼根肉摶之中。內<lb n="0379b01"/>
有覺法。目淚濕等。是名眼根肉摶之中內水<lb n="0379b02"/>
界也。復觀眼根。肉搏之中。內有覺法。有暖有<lb n="0379b03"/>
熱。是名眼根肉搏之中內火界也。復觀眼根。<lb n="0379b04"/>
肉摶之中。內風輕動。是名眼根肉摶之中內<lb n="0379b05"/>
風界也。於內風界。如實觀察。耳鼻舌身。隨<lb n="0379b06"/>
順觀察。亦復如是。如是觀已。於可愛色不生<lb n="0379b07"/>
樂著。不為愛境之所破壞<lb n="0379b08"/>

<p loc="[0379b08]">復次修行者。內身循身觀。如此身者。念念生<lb n="0379b09"/>
滅。生老病死。此身如幻。空無所有。無實無<lb n="0379b10"/>
堅。如水泡沫。眾苦集處。眾苦所依。眾苦之<lb n="0379b11"/>
藏。如是身中無有少樂。一切皆苦。一切無常。<lb n="0379b12"/>
一切破壞。衰變之法。磨滅不淨。復次修行者。<lb n="0379b13"/>
觀身循身觀。如是身者。孰為其本。云何順行。<lb n="0379b14"/>
誰為救護。云何而住是比丘如實觀察。復作<lb n="0379b15"/>
是念。如是身者。以業為本。由業順行。業為能<lb n="0379b16"/>
救。若集善業。生天人中。惡業相應。墮於地獄<lb n="0379b17"/>
餓鬼畜生。如是身者。不淨不堅。無常不住。如<lb n="0379b18"/>
是比丘。如實觀身。於愛欲中不復生念<lb n="0379b19"/>

<p loc="[0379b19]">復次修行者。如實觀眼。如閻浮提人所有眼<lb n="0379b20"/>
根。有虛空處。得見色像。餘方所見如是不<lb n="0379b21"/>
耶。若諸弟子或聞我所說或以天眼智慧觀<lb n="0379b22"/>
察。閻浮提人見色之時。有眼有色。有明有空<lb n="0379b23"/>
無礙有意念心。五因緣故。而得見色。<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越<lb n="0379b24"/>
人。則不如是。設無空處。亦得見色。猶如魚<lb n="0379b25"/>
等水中見色。<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越人。於山障外徹見無礙。<lb n="0379b26"/>
亦復如是<lb n="0379b27"/>

<p loc="[0379b27]">復次修行者。隨順觀身。如閻浮提人。耳之所<lb n="0379b28"/>
聞。愛不愛聲。近則了了。遠則不了。大遠不<lb n="0379b29"/>
聞。<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越人。則不如是。是比丘如實觀於<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji><lb n="0379c01"/>
單越人。耳之所聞。若近若遠。若大若小。若愛<lb n="0379c02"/>
不愛。以報勝故。而皆能聞。譬如日光。近遠<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji><lb n="0379c03"/>
細。若淨不淨。光明悉照。<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越人。所聞音<lb n="0379c04"/>
聲。亦復如是<lb n="0379c05"/>

<p loc="[0379c05]">復次修行者。隨順觀身。如閻浮提人。鼻根所<lb n="0379c06"/>
聞。<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越人。如是不耶。彼以聞慧。或以天<lb n="0379c07"/>
眼。見<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越人。以報勝故。但聞眾香。不聞<lb n="0379c08"/>
臭氣。譬如水乳同置一器。鵝王飲之。但飲<lb n="0379c09"/>
乳汁。其水猶存。<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越人。亦復如是。但聞<lb n="0379c10"/>
眾香。不聞臭氣<lb n="0379c11"/>

<p loc="[0379c11]">復次修行者。隨順觀身。如閻浮提人。舌所得<lb n="0379c12"/>
味。<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越人。如是不耶。彼以聞慧。或以天<lb n="0379c13"/>
眼。見閻浮提人上中下食。<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越人。則不如<lb n="0379c14"/>
是。<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越人。無我所心。常自行善。自然粳<lb n="0379c15"/>
米。其食一味。閻浮提人。則不如是<lb n="0379c16"/>

<p loc="[0379c16]">復次修行者。隨順觀身。如閻浮提人。種種色<lb n="0379c17"/>
身。<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越人。如是不耶。彼以聞慧。或以天<lb n="0379c18"/>
眼。觀閻浮提人種種色身。<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越人。則不如<lb n="0379c19"/>
是。以善業故。純一色身。道等身等。其色猶<lb n="0379c20"/>
如閻浮檀金。其身圓直。柔軟端正。其報不比<lb n="0379c21"/>
閻浮提人。閻浮提人。無量種業。其行不同。<lb n="0379c22"/>
是故則有無量種身無量種色。如是比丘。於<lb n="0379c23"/>
二天下人世界中。隨順觀已。次觀第三弗婆<lb n="0379c24"/>
提國。如閻浮提人。<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越人所有諸入。與弗<lb n="0379c25"/>
婆提人諸入所見。為同不耶。彼以聞慧。或以<lb n="0379c26"/>
天眼。見弗婆提人。於黑闇中。亦見眾色。如閻<lb n="0379c27"/>
浮提中<gaiji cb='CB00339' des='[狂-王+苗]' uni='732B' nor='貓' mojikyo='M020535' mofont='Mojikyo M104' mochar='6144'>猫</gaiji>虎兕馬角<gaiji cb='CB00306' des='[至*鳥]' uni='9D44' nor='鴟' mojikyo='M046833' mofont='Mojikyo M109' mochar='8896'>鵄</gaiji>之屬。無光明處能見<lb n="0379c28"/>
眾色。弗婆提人。亦復如是。於夜闇中如眼境<lb n="0379c29"/>
界。能見一切<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>細眾色<lb n="0380a01"/>

<p loc="[0380a01]">復次修行者。隨順觀身。云何觀於閻浮提人。<lb n="0380a02"/>
如前所說。如閻浮提人所聞之音。弗婆提人。<lb n="0380a03"/>
如是不耶。彼以聞慧。或以天眼。見弗婆提人。<lb n="0380a04"/>
聞怖畏聲。耳識所緣。盡一箭道。以福德故。不<lb n="0380a05"/>
聞遠處怖畏之聲<lb n="0380a06"/>

<p loc="[0380a06]">復次修行者。隨順觀身已。觀三天下眾生住<lb n="0380a07"/>
處。如閻浮提人。<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越人。鼻識所緣。弗婆<lb n="0380a08"/>
提人。如是不耶。彼以聞慧。或以天眼。見弗婆<lb n="0380a09"/>
提人。晝所聞香。鼻識嗅已。夜亦如是。以報勝<lb n="0380a10"/>
故<lb n="0380a11"/>

<p loc="[0380a11]">復次修行者。隨順觀身。如閻浮提人。<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越<lb n="0380a12"/>
人。舌識知味。如是弗婆提人。所得之味。如<lb n="0380a13"/>
是不耶。彼以聞慧。或以天眼。見弗婆提人。<lb n="0380a14"/>
一食賒盧迦。三日不飢。弗婆提人。乃至命終。<lb n="0380a15"/>
身無病惱。以法勝故。若臨命終。遇病五日。<lb n="0380a16"/>
爾乃命終。復次修行者。隨順觀身。如閻浮提<lb n="0380a17"/>
人。<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越人。身之形相。弗婆提人。如是不<lb n="0380a18"/>
耶。彼以聞慧。或以天眼。見弗婆提人。其身<lb n="0380a19"/>
圓滿。如尼俱陀樹。復次修行者。隨順觀身。<lb n="0380a20"/>
於三天下如實觀已。觀於第四瞿陀尼人所<lb n="0380a21"/>
住之處。云何瞿陀尼人緣身境界。彼以聞慧。<lb n="0380a22"/>
或以天眼。見瞿陀尼人。眼識所緣。山壁無礙。<lb n="0380a23"/>
如於頗梨琉璃之中見眾色像。瞿陀尼人。亦<lb n="0380a24"/>
復如是<lb n="0380a25"/>

<p loc="[0380a25]">復次修行者。隨順觀身。如閻浮提中。<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越<lb n="0380a26"/>
中。弗婆提中。三天下人。聞聲差別。瞿陀尼人<lb n="0380a27"/>
耳識緣聲。如是不耶。彼以聞慧。或以天眼。見<lb n="0380a28"/>
瞿陀尼人。眼識聞聲。如閻浮提中蛇虺之<lb n="0380a29"/>
類。眼中聞聲。瞿陀尼人。亦復如是。如隔障<lb n="0380b01"/>
礙。聞眾音聲。見眾色像。亦復如是。以法勝<lb n="0380b02"/>
故<lb n="0380b03"/>

<p loc="[0380b03]">復次修行者。隨順觀身。如閻浮提人。弗婆提<lb n="0380b04"/>
人。鼻識緣香。瞿陀尼人。如是不耶。瞿陀尼<lb n="0380b05"/>
人嗅香法異。眼等別緣。云何瞿陀尼人。鼻識<lb n="0380b06"/>
緣香。彼以聞慧。或以天眼。見瞿陀尼人。若眼<lb n="0380b07"/>
見色。即亦知香。若眼不見。亦聞其香。以法<lb n="0380b08"/>
勝故<lb n="0380b09"/>

<p loc="[0380b09]">復次修行者。隨順觀身。云何瞿陀尼人。舌識<lb n="0380b10"/>
緣味。彼以聞慧。或以天眼。見瞿陀尼人。食於<lb n="0380b11"/>
稗子。飲於牛味。如閻浮提人飲<gaiji cb='CB00026' des='[卄/甘]' uni='82F7' nor='甘' mojikyo='M030820' mofont='Mojikyo M106' mochar='4EA6'>苷</gaiji><gaiji cb='CB00533' des='[這-言+蔗]' mojikyo='M032345' mofont='Mojikyo M106' mochar='6D2B'>洫</gaiji>酒。蒲<lb n="0380b12"/>
桃之酒。瞿陀尼人。飲牛五味。能令<gaiji cb='CB00665' des='[惛-氏+民]' uni='60FD' nor='惛' mojikyo='M010875' mofont='Mojikyo M102' mochar='86DB'>惽</gaiji>醉。亦<lb n="0380b13"/>
復如是。瞿陀尼人。食於稗子。如閻浮提人食<lb n="0380b14"/>
粳糧飯。充足飽滿<lb n="0380b15"/>

<p loc="[0380b15]">復次修行者。隨順觀身。云何觀於瞿陀尼人<lb n="0380b16"/>
身之量耶。彼以聞慧。或以天眼。見瞿陀尼<lb n="0380b17"/>
人。其身長短。半多羅樹。如業相似。自業色<lb n="0380b18"/>
身<lb n="0380b19"/>

<p loc="[0380b19]">復次修行者。思惟觀察四天下中。何等住處。<lb n="0380b20"/>
性等相似。意等相似。行等相似。互對觀察。彼<lb n="0380b21"/>
以聞慧。或以天眼。見四天下眾生心意。無有<lb n="0380b22"/>
一人心意相似。無有一人行等相似。無有一<lb n="0380b23"/>
人身等相似。一切無有一人相似。是名比丘<lb n="0380b24"/>
隨順觀身<lb n="0380b25"/>

<p loc="[0380b25]">復次修行者。隨順觀身。云何四天下人。頗有<lb n="0380b26"/>
一人無業無因。來生不耶。無業藏耶。無業流<lb n="0380b27"/>
轉耶。頗有不行習欲法耶。如是比丘。不見一<lb n="0380b28"/>
人無業藏者。無有一人無業而生。無有一人<lb n="0380b29"/>
無業流轉。無有一人不習欲法。隨所作業。或<lb n="0380c01"/>
善或不善。隨業受報。無有一人不為怨親中<lb n="0380c02"/>
人所攝。是名修行者隨順觀身<lb n="0380c03"/>

<p loc="[0380c03]">復次隨順觀身。云何集業而得天身。云何天<lb n="0380c04"/>
中受五欲樂。彼以聞慧。或以天眼。觀諸眾生。<lb n="0380c05"/>
生四天王天處。受天五欲。眼視美色。不知<lb n="0380c06"/>
厭足。或細或<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>。自以天眼。見萬由旬。若化神<lb n="0380c07"/>
通。能見無量百千由旬。如是修行者。觀天無<lb n="0380c08"/>
量善業勢力。四天王天。所見色貌。皆悉可愛。<lb n="0380c09"/>
心生愛樂。不見惡色<lb n="0380c10"/>

<p loc="[0380c10]">復次修行者。隨順觀身。云何四天王天。耳聞<lb n="0380c11"/>
音聲。彼以聞慧。或以天眼。見四天王天。若<lb n="0380c12"/>
聞天聲。甚可愛樂。若以報耳。聞三千由旬。若<lb n="0380c13"/>
化神通。則能聞於二萬由旬。所聞音聲。皆可<lb n="0380c14"/>
愛樂<lb n="0380c15"/>

<p loc="[0380c15]">復次修行者。隨順觀身。云何四天王天。鼻聞<lb n="0380c16"/>
香耶。彼以聞慧。或以天眼。見四天王天自報<lb n="0380c17"/>
鼻根。聞於眾香二百由旬。若化神通。聞於百<lb n="0380c18"/>
千由旬之香<lb n="0380c19"/>

<p loc="[0380c19]">復次修行者。隨順觀身。云何觀於四天王天<lb n="0380c20"/>
舌根充滿。彼以聞慧。或以天眼。見四天王天。<lb n="0380c21"/>
舌根無厭。亦無不愛。如業所得。以善業故。於<lb n="0380c22"/>
味不厭<lb n="0380c23"/>

<p loc="[0380c23]">復次修行者。隨順觀身。云何觀於諸天身耶。<lb n="0380c24"/>
若<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>若細。若速疾行。彼以聞慧。或以天眼。見<lb n="0380c25"/>
諸天身。有大勢力。神通微細。於一手中。置五<lb n="0380c26"/>
百天。在手而住。各令諸天身不妨礙。亦不迫<lb n="0380c27"/>
隘。譬如一室燃五百燈。其燈光明。不相逼<lb n="0380c28"/>
迫。諸天手中。置五百天。亦復如是。不迮不<lb n="0380c29"/>
妨<lb n="0381a01"/>

<p loc="[0381a01]">復次諸天。若化大身。無量由旬。若好若醜。<lb n="0381a02"/>
若有見者。或怖不怖<lb n="0381a03"/>

<p loc="[0381a03]">復次修行者。隨順觀身。云何觀於速行天耶。<lb n="0381a04"/>
彼以聞慧。或以天眼。見速行天。一眴目頃。能<lb n="0381a05"/>
行無量百千由旬。還至本處。隨天憶念所往<lb n="0381a06"/>
之處。無所障礙。若有所欲。皆悉具足。無能奪<lb n="0381a07"/>
者。於一切處所得之物。皆悉自在。於他無畏。<lb n="0381a08"/>
無能為礙。天境界樂。念念增長。以善業故。受<lb n="0381a09"/>
五欲樂。是名行者隨順觀身<lb n="0381a10"/>

<p loc="[0381a10]">復次修行者。隨順觀身。云何觀於三十三天<lb n="0381a11"/>
身耶。云何緣於境界受樂。彼以聞慧。或以天<lb n="0381a12"/>
眼。觀三十三天。如四天王天受境界樂。三十<lb n="0381a13"/>
三天受於愛色聲香味觸。勝四天王天。足一<lb n="0381a14"/>
千倍。何以故。三十三天。所作之業。勝愛大<lb n="0381a15"/>
力可愛樂故。勝於四天王天所作業故。以三<lb n="0381a16"/>
十三天所作業勝。是故四天王天。不及上天。<lb n="0381a17"/>
如是三十三天。所受樂勝。不可具說。是名修<lb n="0381a18"/>
行者隨順觀身<lb n="0381a19"/>

<p loc="[0381a19]">復次修行者。隨順觀身。云何觀於地獄。地獄<lb n="0381a20"/>
眾生所受之身。謂活地獄。黑繩地獄。大合<lb n="0381a21"/>
地獄。叫喚地獄。大叫喚地獄。焦熱地獄。大焦<lb n="0381a22"/>
熱地獄。阿鼻地獄。彼以聞慧。或以天眼。見諸<lb n="0381a23"/>
眾生所作之業。不可愛業。不喜樂業。不善之<lb n="0381a24"/>
業。謂三種業。於身口意。造集業故。墮地獄<lb n="0381a25"/>
中。集惡業故。受地獄苦。於地獄中。受諸劇<lb n="0381a26"/>
苦。乃至惡業不盡。終不得脫。是名修行者隨<lb n="0381a27"/>
順身觀<lb n="0381a28"/>

<p loc="[0381a28]">復次修行者。作是思惟。作何等業。墮於地獄。<lb n="0381a29"/>
彼以聞慧。或以天眼。見此眾生。習近殺害。樂<lb n="0381b01"/>
習增長。以是因緣。墮活地獄。又見眾生。習近<lb n="0381b02"/>
殺生偷盜。喜樂習近。增長斯惡。以此因緣。墮<lb n="0381b03"/>
黑繩地獄。又見眾生。習近殺生偷盜邪婬。<lb n="0381b04"/>
習近喜樂。增長斯惡。以是因緣。墮眾合地獄。<lb n="0381b05"/>
又見眾生。習近殺生。偷盜邪婬妄語。習近喜<lb n="0381b06"/>
樂。增長斯惡。以是因緣。墮叫喚地獄。又見眾<lb n="0381b07"/>
生。殺生偷盜邪婬妄語。勸人飲酒。以是因緣。<lb n="0381b08"/>
墮大叫喚地獄。又見眾生。殺生偷盜邪婬妄<lb n="0381b09"/>
語飲酒邪見。以是因緣。墮焦熱地獄。又見<lb n="0381b10"/>
眾生。殺生偷盜邪婬妄語。以酒飲人。邪見不<lb n="0381b11"/>
信。或破比丘比丘尼戒。以是因緣。墮大焦熱<lb n="0381b12"/>
地獄。又見眾生。作五逆業。五種惡業。以是因<lb n="0381b13"/>
緣。墮阿鼻地獄。云何五逆。若有眾生。殺父殺<lb n="0381b14"/>
母。殺阿羅漢。破和合僧。若以惡心出佛身血。<lb n="0381b15"/>
如是五種大惡業故。墮阿鼻地獄。思惟如是<lb n="0381b16"/>
地獄業報。於諸眾生。起悲愍心<lb n="0381b17"/>

<p loc="[0381b17]">復次修行者。隨順觀身。云何眾生墮餓鬼道。<lb n="0381b18"/>
彼以聞慧。或以天眼。見無量餓鬼。以慳嫉故。<lb n="0381b19"/>
墮餓鬼中。在於地下五百由旬。無量餓鬼。<lb n="0381b20"/>
惡食無食。或食不淨。互相食噉。飢渴所逼。<lb n="0381b21"/>
受大苦惱。上雨大火。以燒其身。此諸餓鬼。隨<lb n="0381b22"/>
惡業故。受如是苦<lb n="0381b23"/>

<p loc="[0381b23]">復次修行者。隨順觀身。彼以聞慧。或以天眼。<lb n="0381b24"/>
見畜生道。彼見無量種種畜生。略說三處。一<lb n="0381b25"/>
者水行。所謂魚等。二者陸行。所謂象馬牛羊<lb n="0381b26"/>
<gaiji cb='CB00538' des='[鹿/章]' uni='9E9E' nor='獐' mojikyo='M047688' mofont='Mojikyo M109' mochar='671B'>麞</gaiji>鹿<gaiji cb='CB00337' des='[狂-王+者]' uni='732A' nor='豬' mojikyo='M020534' mofont='Mojikyo M104' mochar='6142'>猪</gaiji>等。三者空行。所謂無量眾飛鳥等<lb n="0381b27"/>

<p loc="[0381b27]">復次修行者。隨順觀身。彼以聞慧。或以天眼。<lb n="0381b28"/>
觀於畜生。有幾種生。彼以聞慧。或以天眼。見<lb n="0381b29"/>
諸畜生。有四種生。何等為四。一者胎生。所謂<lb n="0381c01"/>
象馬水牛牛羊之類。二者卵生。所謂蛇蚖鵝<lb n="0381c02"/>
鴨<gaiji cb='CB00470' des='[奚*鳥]' uni='9DC4' nor='雞' mojikyo='M047209' mofont='Mojikyo M109' mochar='649E'>鷄</gaiji>雉種種眾鳥。三者濕生。蚤虱蚊子之類。<lb n="0381c03"/>
四者化生。如長面龍等。是修行者。如實觀畜<lb n="0381c04"/>
生已。若天若人。若地獄餓鬼畜生。不見一處<lb n="0381c05"/>
不為恩愛別離所惱。一切眾生。輪轉生死。或<lb n="0381c06"/>
作怨家。或為親友。無有一處不生不滅。如<lb n="0381c07"/>
是比丘。於生死處不生愛心。如是心不喜樂。<lb n="0381c08"/>
如是厭離不隨。如是破壞。如是滅法。不可久<lb n="0381c09"/>
住。一切眾生眾苦之處。是故比丘生死之中。<lb n="0381c10"/>
多苦少味。無常破壞。當應厭離。厭離生死便<lb n="0381c11"/>
得解脫。如是那羅帝婆羅門聚落比丘修行<lb n="0381c12"/>
者。內身循身觀。觀於內身。於此身中。分分不<lb n="0381c13"/>
淨。如實見身。念念思惟。從頭至足。循身觀<lb n="0381c14"/>
察。是修行者。初觀頭頂。彼以聞慧。或以天<lb n="0381c15"/>
眼觀頭髑髏。以為四分。於頭骨內。自有蟲行。<lb n="0381c16"/>
名曰腦行。遊行骨內。生於腦中。或行或住。<lb n="0381c17"/>
常食此腦。於髑髏中。復有諸蟲。住髑髏中。若<lb n="0381c18"/>
行若食。還食髑髏。復有髮蟲。住於骨外。食於<lb n="0381c19"/>
毛根。以蟲瞋故。令髮墮落。復有耳蟲。住在耳<lb n="0381c20"/>
中。食耳中肉。以蟲瞋故。令人耳痛。或令耳<lb n="0381c21"/>
聾。復有鼻蟲。住在鼻中。食鼻中肉。以蟲瞋<lb n="0381c22"/>
故。能令其人飲食不美。腦涎流下。蟲食腦涎<lb n="0381c23"/>
是故令人飲食不美。復有脂蟲。生在脂中。住<lb n="0381c24"/>
於脂中。常食人脂。以蟲瞋故。令人頭痛。復有<lb n="0381c25"/>
續蟲。生於節間。有名身蟲。住在交牙。以蟲<lb n="0381c26"/>
瞋故。令人脈痛。猶如針刺。復有諸蟲。名曰<lb n="0381c27"/>
食涎。住舌根中。以蟲瞋故。令人口燥。復有諸<lb n="0381c28"/>
蟲。名牙根蟲。住於牙根。以蟲瞋故。令人牙<lb n="0381c29"/>
疼。是名內修行者循身身觀。是十種蟲。住<lb n="0382a01"/>
於頭中<lb n="0382a02"/>

<p loc="[0382a02]">復次修行者。觀身循身。觀頭肉中。有幾骨<lb n="0382a03"/>
耶。彼以聞慧。或以天眼。見髑髏骨。頭有四<lb n="0382a04"/>
分。額骨頰骨。合有三分。鼻骨一分。交牙二<lb n="0382a05"/>
骨。頤有一骨。牙齒合有三十二骨。齒根亦<lb n="0382a06"/>
爾。咽喉二骨。如是項中。有十五骨<lb n="0382a07"/>

<p loc="[0382a07]">復次修行者。內身循身觀。云何頭肉。以食<lb n="0382a08"/>
增長。和合有覺。彼以聞慧。或以天眼。觀於頭<lb n="0382a09"/>
肉。則有四分。兩頰二分。咽喉及舌肉段一<lb n="0382a10"/>
分。上下兩脣。及其兩耳。皮肉四分。其舌根<lb n="0382a11"/>
者。名為脈肉。貪嗜上<gaiji cb='CB00498' des='[飢-几+善]' uni='994D' nor='膳' mojikyo='M044390' mofont='Mojikyo M108' mochar='7F94'>饍</gaiji>樂於六味<lb n="0382a12"/>

<p loc="[0382a12]">復次修行者。內身循身觀。有何等蟲。住在何<lb n="0382a13"/>
處。作何等業。或病或安。彼以聞慧。或以天<lb n="0382a14"/>
眼。初觀咽喉。咽喉有蟲。名曰食涎。咀嚼食<lb n="0382a15"/>
時。猶如嘔吐。唌唾和雜。欲咽之時。與腦涎<lb n="0382a16"/>
合。喉中涎蟲。共食此食。以自活命。若蟲增<lb n="0382a17"/>
長。令人<gaiji cb='CB01486' des='[病-丙+欶]' uni='7636' nor='嗽' mojikyo='M022459' mofont='Mojikyo M104' mochar='8E1E'>瘶</gaiji>病。若多食膩。或多食甜。或食重<lb n="0382a18"/>
食。或食醋食。或食冷食。蟲則增長。令人咽<lb n="0382a19"/>
喉生於疾病。觀涎蟲已。如實知身<lb n="0382a20"/>

<p loc="[0382a20]">復次修行者。內身循身觀。觀於唾蟲。能消諸<lb n="0382a21"/>
唾。或能為病。或令安隱。彼以聞慧。或以天<lb n="0382a22"/>
眼。見消唾蟲。住咽喉中。若人不食。如上膩<lb n="0382a23"/>
等。蟲則安隱。能消於唾。於十脈中。流出美<lb n="0382a24"/>
味。安隱受樂。若人多唾。蟲則得病。以蟲病<lb n="0382a25"/>
故。則吐冷沫。吐冷沫故。胸中成病。觀唾蟲已。<lb n="0382a26"/>
如實知身<lb n="0382a27"/>

<p loc="[0382a27]">復次修行者。內身循身觀。觀於吐蟲。云何<lb n="0382a28"/>
令人安隱疾病。住在何處。食何等食。彼以聞<lb n="0382a29"/>
慧。或以天眼。見於吐蟲住人身中。住於十脈<lb n="0382b01"/>
流注之處。若人食時。如是之蟲。從十脈中。<lb n="0382b02"/>
踊身上行。至咽喉中。即令人吐。令人生於<lb n="0382b03"/>
五種嘔吐。何等為五。一者風吐。二者陰吐。<lb n="0382b04"/>
三者唾吐。四者雜吐。五者蠅吐。若蟲安隱。食<lb n="0382b05"/>
則調順。入於腹中。云何吐蟲。生於風吐。彼以<lb n="0382b06"/>
聞慧。或以天眼。見食輕冷。若無膩食。則發風<lb n="0382b07"/>
病。令人大小便利難通。眼不能睡。風入咽喉<lb n="0382b08"/>
風動吐蟲。以此過故。是名風吐。觀吐蟲已。如<lb n="0382b09"/>
實知身<lb n="0382b10"/>

<p loc="[0382b10]">復次修行者。觀內身循身觀。云何吐蟲令人<lb n="0382b11"/>
吐陰。彼以聞慧。或以天眼。見人食辛。<gaiji cb='CB00367' des='[酉*咸]' uni='918E' nor='鹹' mojikyo='M039926' mofont='Mojikyo M108' mochar='8D0B'>醎</gaiji>熱<lb n="0382b12"/>
和合。令人發熱。惱於吐蟲。從其住處動而上<lb n="0382b13"/>
行。令人吐陰。觀吐蟲已。如實知身<lb n="0382b14"/>

<p loc="[0382b14]">復次修行者。觀內身循身觀。云何吐蟲。令人<lb n="0382b15"/>
吐唾。彼以聞慧。或以天眼。見人食於甜冷重<lb n="0382b16"/>
食膩滑之食。或食已睡眠。令唾增長。唾增長<lb n="0382b17"/>
故。唾蟲增長。為咽喉病。令身沈重。則有冷<lb n="0382b18"/>
唾。觀吐蟲已。如實知身<lb n="0382b19"/>

<p loc="[0382b19]">復次修行者。觀內身循身觀。云何吐蟲。生於<lb n="0382b20"/>
雜吐。彼以聞慧。或以天眼。見食輕冷無膩之<lb n="0382b21"/>
食。辛酢<gaiji cb='CB00367' des='[酉*咸]' uni='918E' nor='鹹' mojikyo='M039926' mofont='Mojikyo M108' mochar='8D0B'>醎</gaiji>食滑冷重膩。能令吐蟲行咽喉中。<lb n="0382b22"/>
以是三過。能令人吐。觀吐蟲已。如實知身<lb n="0382b23"/>

<p loc="[0382b23]">復次修行者。觀內身循身觀。云何蠅吐。令人<lb n="0382b24"/>
嘔吐。彼以聞慧。或以天眼。見蠅食不淨故。蠅<lb n="0382b25"/>
入咽喉。令吐蟲動。則便大吐。觀吐蟲已。如實<lb n="0382b26"/>
知身<lb n="0382b27"/>

<p loc="[0382b27]">復次修行者。觀內身循身觀。彼以聞慧。或以<lb n="0382b28"/>
天眼。見醉味蟲。行於舌端。乃至命脈。於其中<lb n="0382b29"/>
間。或行或住。微細無足。若食美食。蟲則<gaiji cb='CB00665' des='[惛-氏+民]' uni='60FD' nor='惛' mojikyo='M010875' mofont='Mojikyo M102' mochar='86DB'>惽</gaiji><lb n="0382c01"/>
醉增長。若食不美。蟲則萎弱。此蟲食時。如蜂<lb n="0382c02"/>
食花。微細甜味。以用作蜜。嗜味蟲食。亦復如<lb n="0382c03"/>
是。然其所食。雖復微細。亦得充足。若蟲得<lb n="0382c04"/>
味。我亦如是。得此食味。若蟲憶食。我亦憶<lb n="0382c05"/>
食。若我不食。如是醉蟲。則亦病苦。不得安<lb n="0382c06"/>
隱。觀醉蟲已。如實知身<lb n="0382c07"/>

<p loc="[0382c07]">復次修行者。觀內身循身觀。觀放逸蟲。云何<lb n="0382c08"/>
此蟲為我病惱。或作安隱。彼以聞慧。或以天<lb n="0382c09"/>
眼。見放逸蟲。住於頂上。若至腦門。令人疾<lb n="0382c10"/>
病。若至頂上。令人生瘡。若至咽喉。猶如蟻<lb n="0382c11"/>
子。滿咽喉中。若住本處。病則不生。是名觀<lb n="0382c12"/>
於放逸之蟲。觀放逸蟲已。如實知身<lb n="0382c13"/>

<p loc="[0382c13]">復次修行者。內身循身觀。觀於貪嗜六味之<lb n="0382c14"/>
蟲。云何病惱。云何安隱。彼以聞慧。或以天<lb n="0382c15"/>
眼。見六味蟲所貪嗜者。我亦貪嗜。隨此味蟲<lb n="0382c16"/>
所不嗜者。我亦不便。若得熱病。蟲亦先得。<lb n="0382c17"/>
如是熱病。以是過故。令於病人所食不美。無<lb n="0382c18"/>
有食味。觀味蟲已。如實知身<lb n="0382c19"/>

<p loc="[0382c19]">復次修行者。內身循身觀。觀抒氣蟲。住於頂<lb n="0382c20"/>
下。彼以聞慧。或以天眼。見抒氣蟲。以瞋恚故。<lb n="0382c21"/>
食腦作孔。或咽喉痛。或咽喉塞。咽喉風噎。<lb n="0382c22"/>
生於死苦。此抒氣蟲。共咽喉中一切諸蟲。皆<lb n="0382c23"/>
悉撩亂。生諸病惱。此抒氣蟲。常為唾覆。其<lb n="0382c24"/>
蟲短小。有面有足。觀抒氣蟲已。如實知身<lb n="0382c25"/>

<p loc="[0382c25]">復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天<lb n="0382c26"/>
眼。見憎味蟲。住於頭下咽喉根中。云何此蟲<lb n="0382c27"/>
為我病惱。或作安隱。彼見此蟲。憎嫉諸味。唯<lb n="0382c28"/>
嗜一味。或嗜甜味。憎於餘味。或嗜酢味。憎於<lb n="0382c29"/>
餘味。或嗜辛味。憎於餘味。或嗜<gaiji cb='CB00367' des='[酉*咸]' uni='918E' nor='鹹' mojikyo='M039926' mofont='Mojikyo M108' mochar='8D0B'>醎</gaiji>味。憎於餘<lb n="0383a01"/>
味。或嗜苦味。憎於餘味。或嗜<gaiji cb='CB01053' des='[酉*炎]' uni='9188' mojikyo='M039903' mofont='Mojikyo M108' mochar='8266'>醈</gaiji>味。憎於餘<lb n="0383a02"/>
味。隨所憎味。我亦憎之。隨蟲所嗜。我亦嗜<lb n="0383a03"/>
之。舌端有脈。隨順於味。令舌乾燥。以蟲瞋<lb n="0383a04"/>
故。令舌<gaiji cb='CB01062' des='[病-丙+習]' mojikyo='M022463' mofont='Mojikyo M104' mochar='8E35'>踵</gaiji><gaiji cb='CB01062' des='[病-丙+習]' mojikyo='M022463' mofont='Mojikyo M104' mochar='8E35'>踵</gaiji>而腫。或令咽喉即得<gaiji cb='CB01486' des='[病-丙+欶]' uni='7636' nor='嗽' mojikyo='M022459' mofont='Mojikyo M104' mochar='8E1E'>瘶</gaiji>病。若<lb n="0383a05"/>
不瞋恚。咽喉則無如上諸病。觀憎味蟲已。如<lb n="0383a06"/>
實知身<lb n="0383a07"/>

<p loc="[0383a07]">復次修行者。內身循身觀。見嗜睡蟲。其形微<lb n="0383a08"/>
細。狀如牖塵。住一切脈。流行趣味。住骨髓<lb n="0383a09"/>
內。或住肉內。或髑髏內。或在頰內。或齒骨<lb n="0383a10"/>
內。或咽骨中。或在耳中。或在眼中。或在鼻<lb n="0383a11"/>
中。或在鬚髮。此嗜睡蟲。風吹流轉。若此蟲<lb n="0383a12"/>
病。若蟲疲極。住於心中。心如蓮花。晝則開<lb n="0383a13"/>
張。無日光故。夜則還合。心亦如是。蟲住其<lb n="0383a14"/>
中。多取境界。諸根疲極。蟲則睡眠。蟲睡眠<lb n="0383a15"/>
故。人亦睡眠。一切眾生。悉有睡眠。若此睡<lb n="0383a16"/>
蟲。晝日疲極。人亦睡眠。觀睡蟲已。如實知<lb n="0383a17"/>
身<lb n="0383a18"/>

<p loc="[0383a18]">復次修行者。內身循身觀。見有腫蟲行於身<lb n="0383a19"/>
中。或住頭中。或住項中。行於血中。或行脂<lb n="0383a20"/>
中。其身微細。隨飲血處。則有腫起<gaiji cb='CB01062' des='[病-丙+習]' mojikyo='M022463' mofont='Mojikyo M104' mochar='8E35'>踵</gaiji><gaiji cb='CB01062' des='[病-丙+習]' mojikyo='M022463' mofont='Mojikyo M104' mochar='8E35'>踵</gaiji>而疼。<lb n="0383a21"/>
或在面上。或在項上。或在咽喉。或在腦門。或<lb n="0383a22"/>
在餘處。所在之處。能令生腫。若住筋中。則無<lb n="0383a23"/>
病苦。觀腫蟲已。如實知身。如是那羅帝婆羅<lb n="0383a24"/>
門長者聚落比丘修行者。觀蟲種類。從於頭<lb n="0383a25"/>
中。舌耳腦門。毛孔髮中。皮肉骨血筋脈之<lb n="0383a26"/>
中。如實觀之。既觀察已。於舌味中。生厭離<lb n="0383a27"/>
心。於後生處。不復愛味。於無量無邊由旬愛<lb n="0383a28"/>
縛味海。能生厭離。以厭離故。不為食愛之<lb n="0383a29"/>
所亂惱。不復親近豪貴長者。離於多欲。於食<lb n="0383b01"/>
知足。取得支身。以是義故。不嫉他人。得供<lb n="0383b02"/>
養利。不樂多言。不樂住寺。不起身慢。不生<lb n="0383b03"/>
色慢。不恃衣服而生憍慢。不恃袈裟<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>盂而<lb n="0383b04"/>
生憍慢。不恃弟子而生憍慢。不恃聚落而生<lb n="0383b05"/>
憍慢。不恃親里而生憍慢。獨一無貪。遠離塵<lb n="0383b06"/>
垢。住寂靜處。近於涅槃。若貪嗜美味。沒於<lb n="0383b07"/>
味海。為魔所攝。去涅槃遠。是修行者。觀諸蟲<lb n="0383b08"/>
已。於味厭離。不貪飲食<lb n="0383b09"/>

<p loc="[0383b09]">復次修行者。內身循身觀。如實觀於脊骨。彼<lb n="0383b10"/>
以聞慧。或以天眼。見其脊有四十五骨胸十<lb n="0383b11"/>
四骨。左右<gaiji cb='CB00169' des='[月*劦]' uni='8107' nor='脅' mojikyo='M029467' mofont='Mojikyo M106' mochar='7C9B'>脇</gaiji>肋各十二骨。節亦如是。胞骨亦<lb n="0383b12"/>
然。如是分別。觀骨節已。復觀從肩至髖。幾<lb n="0383b13"/>
分肉臠。如是左右。各十二臠。作是觀已。如實<lb n="0383b14"/>
知身<lb n="0383b15"/>

<p loc="[0383b15]">復次修行者。內身循身觀。有幾許筋。連綴繫<lb n="0383b16"/>
縛。彼以聞慧。或以天眼。見左右<gaiji cb='CB00169' des='[月*劦]' uni='8107' nor='脅' mojikyo='M029467' mofont='Mojikyo M106' mochar='7C9B'>脇</gaiji>。除於皮<lb n="0383b17"/>
肉。一百細筋。以為纏縛。觀筋纏已。如實知<lb n="0383b18"/>
身<lb n="0383b19"/>

<p loc="[0383b19]">復次修行者。內身循身觀。觀於此身。從膊<lb n="0383b20"/>
至髖。有幾許脂。彼以聞慧。或以天眼。自見己<lb n="0383b21"/>
身。以食因緣。脂則增長。以食因緣。令脂損<lb n="0383b22"/>
減。極羸瘦人。摩伽陀等。有五兩脂。既觀察<lb n="0383b23"/>
已。如實知身<lb n="0383b24"/>

<p loc="[0383b24]">復次修行者。內身循身觀。觀我此身。有幾許<lb n="0383b25"/>
水。彼以聞慧。或以天眼。自見身中。有十掬<lb n="0383b26"/>
水。從毛孔出。名之為汗。於諸根中。眼則出<lb n="0383b27"/>
淚。名為濕界。以食因緣。脂血增長。觀身水<lb n="0383b28"/>
已。如實知身<lb n="0383b29"/>

<p loc="[0383b29]">復次修行者。內身循身觀。觀其身中。幾許糞<lb n="0383c01"/>
穢。彼以聞慧。或以天眼。見其身中。有七掬<lb n="0383c02"/>
屎。有六掬唾。作此觀已。如實知身<lb n="0383c03"/>

<p loc="[0383c03]">復有修行者。內身循身觀。觀我身中。幾許<lb n="0383c04"/>
痰<gaiji cb='CB00486' des='[病-丙+陰]' uni='764A' mojikyo='M022480' mofont='Mojikyo M104' mochar='8E7C'>癊</gaiji>及尿。彼以聞慧。或以天眼見其身中。五<lb n="0383c05"/>
掬黃<gaiji cb='CB00486' des='[病-丙+陰]' uni='764A' mojikyo='M022480' mofont='Mojikyo M104' mochar='8E7C'>癊</gaiji>。尿有四掬。除其病時。或增或減。如是<lb n="0383c06"/>
觀已。如實知身<lb n="0383c07"/>

<p loc="[0383c07]">復次修行者。內身循身觀。觀我身中幾許脂<lb n="0383c08"/>
髓。不淨穢精。彼以聞慧。或以天眼。見其身<lb n="0383c09"/>
中十二掬脂。髓有一掬。精有一掬。如是觀已。<lb n="0383c10"/>
如實知身<lb n="0383c11"/>

<p loc="[0383c11]">復次修行者。內身循身觀。觀其身中有幾許<lb n="0383c12"/>
風。彼以聞慧。或以天眼。見身空處有三掬<lb n="0383c13"/>
風。如是觀已。如實知身。<lb n="0383c14"/>

<p loc="[0383c14]">復次修行者。內身循身觀。觀其身中幾脈常<lb n="0383c15"/>
流。飲食消化。彼以聞慧。或以天眼。見其身中<lb n="0383c16"/>
有十三脈。若脈流注。令身肥悅。譬如<gaiji cb='CB01669' des='[木*絜]' mojikyo='M015518' mofont='Mojikyo M103' mochar='6F80'>澀</gaiji><gaiji cb='CB01648' des='[(樨-尸+白)-牛+十]' uni='69F9' nor='槔' mojikyo='M015385' mofont='Mojikyo M103' mochar='6BEF'>槹</gaiji><lb n="0383c17"/>
汲水。流注溉灌。令其增長。身脈溉灌。亦復如<lb n="0383c18"/>
是。何等十三。一名命流脈。二名隨順流脈。三<lb n="0383c19"/>
名水流脈。四名汗流脈。五名尿流脈。六名糞<lb n="0383c20"/>
流脈。七名十流脈。八名汁流脈。九名肉流脈。<lb n="0383c21"/>
十名脂流脈。十一名骨流脈。十二名髓流脈。<lb n="0383c22"/>
十三名精流脈。觀流脈已。如實知身<lb n="0383c23"/>

<p loc="[0383c23]">復次修行者。內身循身觀。如彼流脈。與誰為<lb n="0383c24"/>
本。令身肥悅。復有諸蟲。處處遍行。彼以聞<lb n="0383c25"/>
慧。或以天眼。見命流脈。心為其本。隨順流<lb n="0383c26"/>
脈。兩<gaiji cb='CB00169' des='[月*劦]' uni='8107' nor='脅' mojikyo='M029467' mofont='Mojikyo M106' mochar='7C9B'>脇</gaiji>為本。水流脈者。生臟<gaiji cb='CB00171' des='[月*咢]' uni='816D' nor='齶' mojikyo='M029700' mofont='Mojikyo M106' mochar='6919'>腭</gaiji>心以為<lb n="0383c27"/>
根本。汗流脈者。毛根及脂以為根本。尿流脈<lb n="0383c28"/>
者。根胞為本。糞流脈者。熟藏下門為本。十<lb n="0383c29"/>
流脈者。咽喉及心以為其本。汁流脈者。肺為<lb n="0384a01"/>
其本。肉脂流脈者。筋皮為本。骨流脈者。一<lb n="0384a02"/>
切續節為本。髓精流脈者。卵及身根為本。如<lb n="0384a03"/>
是行者。觀流脈已。如實知身<lb n="0384a04"/>

<p loc="[0384a04]">復次修行者。觀身循身觀。有何等蟲。何處流<lb n="0384a05"/>
行。或為疾病。或為安隱。從於髖骨。乃至遍<lb n="0384a06"/>
身。彼以聞慧。或以天眼。見十種蟲。至於肝<lb n="0384a07"/>
肺。人則得病。何等為十。一名食毛蟲。二名<lb n="0384a08"/>
孔穴行蟲。三名禪都摩羅蟲。四名赤蟲。五者<lb n="0384a09"/>
食汁蟲。六名毛燈蟲。七名瞋血蟲。八名食血<lb n="0384a10"/>
蟲。九名<gaiji cb='CB01062' des='[病-丙+習]' mojikyo='M022463' mofont='Mojikyo M104' mochar='8E35'>踵</gaiji><gaiji cb='CB01062' des='[病-丙+習]' mojikyo='M022463' mofont='Mojikyo M104' mochar='8E35'>踵</gaiji>蟲。十名酢蟲。此諸蟲等。其形<lb n="0384a11"/>
微細。無足無目。行於血中。痛痒為相<lb n="0384a12"/>

<p loc="[0384a12]">復次修行者。內身循身觀。觀一一諸蟲。在<lb n="0384a13"/>
於身中。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見食<lb n="0384a14"/>
毛蟲。若起瞋恚。能噉鬚眉。皆令墮落。令人癩<lb n="0384a15"/>
病。若孔行蟲而起瞋恚。行於血中。令身<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji><gaiji cb='CB00612' des='[澀-(刃*刃)+止]' uni='6F81' nor='澀' mojikyo='M018312' mofont='Mojikyo M104' mochar='5834'>澁</gaiji><lb n="0384a16"/>
頑痺無知。若禪都摩羅蟲。流行血中。或在鼻<lb n="0384a17"/>
中。或在口中。令人口鼻皆悉臭惡。若其赤蟲<lb n="0384a18"/>
而起瞋恚。行於血中。能令其人咽喉生瘡。若<lb n="0384a19"/>
食汁蟲而起瞋恚。行於血中。令人身體作青<lb n="0384a20"/>
痶瘓。或黑或黃。痶瘓之病。若毛燈蟲。起於<lb n="0384a21"/>
瞋恚。血中流行。則生病苦。瘡癬熱黃。疥癩破<lb n="0384a22"/>
裂。若瞋血蟲。以瞋恚故。血中流行。或作赤<lb n="0384a23"/>
病。女人赤下。身體搔痒。疥瘡膿爛。若食血<lb n="0384a24"/>
蟲瞋而生病腦。頭旋迴轉。於咽喉中口中生<lb n="0384a25"/>
瘡。下門生瘡。若<gaiji cb='CB01062' des='[病-丙+習]' mojikyo='M022463' mofont='Mojikyo M104' mochar='8E35'>踵</gaiji><gaiji cb='CB01062' des='[病-丙+習]' mojikyo='M022463' mofont='Mojikyo M104' mochar='8E35'>踵</gaiji>蟲血中流行。則生疾<lb n="0384a26"/>
病。疲頓困極。不欲飲食。若酢蟲瞋恚。亦令其<lb n="0384a27"/>
人得如是病。如是一切諸蟲。及其種類。既觀<lb n="0384a28"/>
察已。如實知身<lb n="0384a29"/>

<p loc="[0384a29]">復次修行者。內身循身觀。觀十種蟲行於陰<lb n="0384b01"/>
中。何等為十。一名生瘡蟲。二名刺蟲。三名閉<lb n="0384b02"/>
筋蟲。四名動脈蟲。五名食皮蟲。六名動脂蟲。<lb n="0384b03"/>
七名和集蟲。八名臭蟲。九名濕蟲。十名熱<lb n="0384b04"/>
蟲<lb n="0384b05"/>

<p loc="[0384b05]">復次修行者。內身循身觀。觀何等蟲。住我身<lb n="0384b06"/>
中。或為疾病。或為安隱。彼以聞慧。或以天<lb n="0384b07"/>
眼。見於瘡蟲。隨有瘡處。諸蟲圍遶。噉食此<lb n="0384b08"/>
瘡。或於咽喉而生瘡病。觀瘡蟲已。如實知<lb n="0384b09"/>
身<lb n="0384b10"/>

<p loc="[0384b10]">復次修行者。內身循身觀。觀於刺蟲作何等<lb n="0384b11"/>
病。彼以聞慧。或以天眼。見於刺蟲。若生瞋<lb n="0384b12"/>
恚。令人下痢。猶如火燒。口中乾燥。飲食不<lb n="0384b13"/>
消。其身剎剎。水入熟藏。晝夜不睡。於熟藏<lb n="0384b14"/>
中。撓攪糞穢。令尿冷等。與尿和合。住如是<lb n="0384b15"/>
處。作下痢病。令不憶食劣弱不健。若人愁惱。<lb n="0384b16"/>
蟲則歡喜。嚙人血脈。以為衰惱。或下赤血。或<lb n="0384b17"/>
不消下痢。如是觀刺蟲已。如實知身<lb n="0384b18"/>

正法念處經卷第六十四<lb n="0384b19"/>
<lb n="0384b20"/>
<lb n="0384b21"/>

正法念處經卷第六十五<lb n="0384b22"/>
<lb n="0384b23"/>

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯<lb n="0384b24"/>
身念處品之二<lb n="0384b25"/>

<p loc="[0384b25]">復次修行者。內身循身觀。觀閉筋蟲。彼以聞<lb n="0384b26"/>
慧。或以天眼。見閉筋蟲。或行<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>筋。或行細<lb n="0384b27"/>
筋。若覺蟲行。筋則疼痛。若不覺行。筋則不<lb n="0384b28"/>
疼痛。一切骨肉。皆亦消瘦。筋中疼痛。若蟲<lb n="0384b29"/>
瞋恚。人不能食。若住筋中而飲人血。令人無<lb n="0384c01"/>
力。若食人肉。令人羸瘦。觀嚙筋蟲已。如實<lb n="0384c02"/>
知身<lb n="0384c03"/>

<p loc="[0384c03]">復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天<lb n="0384c04"/>
眼。觀動脈蟲。是蟲遍行一切脈中。其身微細。<lb n="0384c05"/>
行無障礙。若蟲住人食脈之中。則有病過。令<lb n="0384c06"/>
身乾燥。不<gaiji cb='CB00540' des='[喜/心]' uni='6199' nor='喜' mojikyo='M011219' mofont='Mojikyo M102' mochar='8EC8'>憙</gaiji>飲食。若蟲住在水脈之中。則有<lb n="0384c07"/>
病生。令口乾燥。若在汗脈。令人一切毛孔<lb n="0384c08"/>
無污。若在尿脈。令人淋病。或令精壞。或令<lb n="0384c09"/>
痛苦。若蟲瞋恚。行下門中。令人大便閉塞<lb n="0384c10"/>
不通。苦惱垂死。觀動脈蟲已。如實知身<lb n="0384c11"/>

<p loc="[0384c11]">復次修行者。內身循身觀。觀食皮蟲。彼以聞<lb n="0384c12"/>
慧。或以天眼。見食皮蟲。以食過故。蟲則瞋<lb n="0384c13"/>
恚。能令人面顏色醜惡。或生惡皰。或痒或<lb n="0384c14"/>
赤或黃或破。或復令其鬚爪墮落。令人惡<lb n="0384c15"/>
病。或皮斷壞。或肉爛壞。觀食皮蟲已。如實知<lb n="0384c16"/>
身<lb n="0384c17"/>

<p loc="[0384c17]">復次修行者。內身循身觀。觀嚙脂蟲。彼以聞<lb n="0384c18"/>
慧。或以天眼。見動脂蟲。住在身中脂脈之<lb n="0384c19"/>
內。若食有過。若多睡眠。此蟲則瞋。不消飲<lb n="0384c20"/>
食。或生疥<gaiji cb='CB01717' des='[癈-(弓*殳)+虫]' mojikyo='M072508' mofont='Mojikyo M113' mochar='7DA2'>綢</gaiji>。或生惡腫。毛根瘭病。或得癭<lb n="0384c21"/>
病。或脈脹病。或乾消病。或身臭病。或食時流<lb n="0384c22"/>
汗。如是觀動脂蟲已。如實知身<lb n="0384c23"/>

<p loc="[0384c23]">復次修行者。內身循身觀。觀和集蟲於我<lb n="0384c24"/>
身中。作何等業。或病或安。彼以聞慧。或以天<lb n="0384c25"/>
眼。見和集蟲。集二種身。一者覺身。二不覺<lb n="0384c26"/>
身。皮肉骨血脂髓精等。是名覺身。髮毛爪齒。<lb n="0384c27"/>
名不覺身。是名和集二身。以食過故。蟲則無<lb n="0384c28"/>
力。人亦無力。不能速疾行來往返。睡眠<gaiji cb='CB00574' des='[夢-夕+登]' mojikyo='M032592' mofont='Mojikyo M106' mochar='73DE'>珞</gaiji>瞢<lb n="0384c29"/>
或多焦渴。皮肉骨血。髓精損減。觀和集蟲已。<lb n="0385a01"/>
如實知身<lb n="0385a02"/>

<p loc="[0385a02]">復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以<lb n="0385a03"/>
天眼。觀於臭蟲。住在肉中。屎尿之中。以食過<lb n="0385a04"/>
故。蟲則瞋恚。身肉屎尿。涕唾皆臭。鼻中爛<lb n="0385a05"/>
膿。或<gaiji cb='CB02771' des='[目*支]' nor='眵' mojikyo='M023173' mofont='Mojikyo M105' mochar='5747'>眵</gaiji>淚爛臭。隨蟲行處。皆悉臭穢。若衣<lb n="0385a06"/>
若敷若食。住齒中。以蟲臭故。食亦隨臭。衣敷<lb n="0385a07"/>
盡臭。舌上多有白垢臭穢。身垢亦臭。觀臭蟲<lb n="0385a08"/>
已。如實知身<lb n="0385a09"/>

<p loc="[0385a09]">復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天<lb n="0385a10"/>
眼。見濕行蟲。行背肉中。知食消已。入腰三<lb n="0385a11"/>
孔。取人糞穢汁則成尿。滓則為糞。令入下門<lb n="0385a12"/>
觀濕蟲已。如實知身<lb n="0385a13"/>

<p loc="[0385a13]">復次修行者。內身循身觀。觀十種蟲行於根<lb n="0385a14"/>
中。一切人身。皆從中生。何等為十。一名<gaiji cb='CB01062' des='[病-丙+習]' mojikyo='M022463' mofont='Mojikyo M104' mochar='8E35'>踵</gaiji><lb n="0385a15"/>
<gaiji cb='CB01062' des='[病-丙+習]' mojikyo='M022463' mofont='Mojikyo M104' mochar='8E35'>踵</gaiji>蟲。二名惙惙蟲。三名苗花蟲。四名大諂蟲。<lb n="0385a16"/>
五名黑蟲。六名大食蟲。七名暖行蟲。八名作<lb n="0385a17"/>
熱蟲。九名火蟲。十名大火蟲。此諸蟲等。住<lb n="0385a18"/>
陰黃中。何等是蟲為人疾病。或作安隱。<lb n="0385a19"/>
彼以聞慧。或以天眼。見<gaiji cb='CB01062' des='[病-丙+習]' mojikyo='M022463' mofont='Mojikyo M104' mochar='8E35'>踵</gaiji><gaiji cb='CB01062' des='[病-丙+習]' mojikyo='M022463' mofont='Mojikyo M104' mochar='8E35'>踵</gaiji>蟲。以食過故。蟲<lb n="0385a20"/>
則瞋恚。食人眼<gaiji cb='CB00263' des='[目*妾]' nor='睫' mojikyo='M023433' mofont='Mojikyo M105' mochar='6821'>睫</gaiji>。令人眼痒。多出<gaiji cb='CB02771' des='[目*支]' nor='眵' mojikyo='M023173' mofont='Mojikyo M105' mochar='5747'>眵</gaiji>淚。此<lb n="0385a21"/>
微細蟲。若行眼中。眼則多病。或令目壞。若入<lb n="0385a22"/>
精中。眼生白<gaiji cb='CB00622' des='[醫-酉+目]' uni='7796' nor='翳' mojikyo='M023630' mofont='Mojikyo M105' mochar='6B8B'>瞖</gaiji>。其蟲赤色。為眼生病。若蟲<lb n="0385a23"/>
不瞋。則無此病。觀<gaiji cb='CB01062' des='[病-丙+習]' mojikyo='M022463' mofont='Mojikyo M104' mochar='8E35'>踵</gaiji><gaiji cb='CB01062' des='[病-丙+習]' mojikyo='M022463' mofont='Mojikyo M104' mochar='8E35'>踵</gaiji>蟲已。如實知身<lb n="0385a24"/>

<p loc="[0385a24]">復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天<lb n="0385a25"/>
眼見惙惙蟲。住在人身。行於陰中。一切身<lb n="0385a26"/>
中行無障礙。陰黃覆身。如此蟲者。若入骨<lb n="0385a27"/>
中。令人身體皆大蒸熱。若行肉中。晝夜常<lb n="0385a28"/>
熱。手足皆熱。若入皮裏。身則汗出。觀惙惙<lb n="0385a29"/>
蟲已。如實知身<lb n="0385b01"/>

<p loc="[0385b01]">復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天<lb n="0385b02"/>
眼。見苗華蟲行住陰中。利<gaiji cb='CB00047' des='[口*(隹/乃)]' nor='嘴' mojikyo='M067042' mofont='Mojikyo M112' mochar='81A3'>嘴</gaiji>短足。身如火<lb n="0385b03"/>
藏。不欲食飲。若以食過。蟲行異處。隨所行<lb n="0385b04"/>
處。則大熱爛。身血增長其身大熱。猶如煙<lb n="0385b05"/>
起。身皮破壞。如火燒瘡。若蟲順行。則無此<lb n="0385b06"/>
病。觀苗華蟲已。如實知身<lb n="0385b07"/>

<p loc="[0385b07]">復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天<lb n="0385b08"/>
眼。見大諂蟲住在身中。行陰黃中。或安不<lb n="0385b09"/>
安。以食過故。蟲則瞋恚。從頂至足。行無障<lb n="0385b10"/>
礙。能令身中一切熱血生於熱瘡。若血若陰<lb n="0385b11"/>
從於口中耳中流出。或死或次死。或身青黃。<lb n="0385b12"/>
熱病口苦。若蟲不瞋。則無此病。觀大諂蟲已。<lb n="0385b13"/>
如實知身<lb n="0385b14"/>

<p loc="[0385b14]">復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天<lb n="0385b15"/>
眼。見於黑蟲住在身內。行於黃陰中。或安<lb n="0385b16"/>
不安。以食過故。蟲則瞋恚。令人面<gaiji cb='CB03059' des='[面*干]' nor='皯' mojikyo='M042623' mofont='Mojikyo M108' mochar='5587'>皯</gaiji>。或生<lb n="0385b17"/>
多黶。或黑或黃。或赤或令身臭。或令雀目。或<lb n="0385b18"/>
口中生瘡。或大小便處生瘡。若蟲不瞋則無<lb n="0385b19"/>
此病。觀黑蟲已。如實知身<lb n="0385b20"/>

<p loc="[0385b20]">復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天<lb n="0385b21"/>
眼。見大食蟲住在身中。或作安隱。或為疾<lb n="0385b22"/>
病。彼以聞慧。或以天眼。見大食蟲。以食過故。<lb n="0385b23"/>
則生瞋恚。住陰黃中。隨食隨消。身大力故。<lb n="0385b24"/>
一切身及身分。眼耳鼻舌。於自境界。皆悉減<lb n="0385b25"/>
劣。見不明了。以食過故。根不正緣。若蟲不<lb n="0385b26"/>
瞋。則無此病。觀大食蟲已。如實知身<lb n="0385b27"/>

<p loc="[0385b27]">復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天<lb n="0385b28"/>
眼。見暖行蟲。常愛暖食。憎於冷食。此蟲云何<lb n="0385b29"/>
與人疾病。云何安隱。彼以聞慧。或以天眼。見<lb n="0385c01"/>
暖行蟲。若我食冷。或以飲冷。或食或味。蟲則<lb n="0385c02"/>
瞋恚。口多出水。或極或重。或<gaiji cb='CB03087' des='[宋-木+(爪*爪)]' mojikyo='M073569' mofont='Mojikyo M114' mochar='8AB2'>課</gaiji>或睡。或心<lb n="0385c03"/>
陰<gaiji cb='CB00574' des='[夢-夕+登]' mojikyo='M032592' mofont='Mojikyo M106' mochar='73DE'>珞</gaiji>瞢。或身疼強。或復多唾。或咽喉病。若<lb n="0385c04"/>
蟲不瞋。則無此病。觀暖行蟲已。如實知身<lb n="0385c05"/>

<p loc="[0385c05]">復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天<lb n="0385c06"/>
眼。見於熱蟲住在身內。行於陰中。作何等病<lb n="0385c07"/>
云何安隱。彼以聞慧。或以天眼。見於熱蟲住<lb n="0385c08"/>
人身中。若食重食。以食過故。病垢增長。妨出<lb n="0385c09"/>
入息。以食過故。令身<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>大。或咽喉塞。令大小<lb n="0385c10"/>
便悉皆白色。不愛寒冷。不愛<gaiji cb='CB01053' des='[酉*炎]' uni='9188' mojikyo='M039903' mofont='Mojikyo M108' mochar='8266'>醈</gaiji>食。觀熱蟲<lb n="0385c11"/>
已。如實知身<lb n="0385c12"/>

<p loc="[0385c12]">復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以<lb n="0385c13"/>
天眼。見火食蟲住在身內。行住陰中。此蟲<lb n="0385c14"/>
寒時。則便歡喜。熱時萎弱。寒歡喜故。人則憶<lb n="0385c15"/>
食。熱時火增。不欲飲食。於冬寒時陰則清<lb n="0385c16"/>
涼。熱則陰發。如是火食蟲。如是憎火。觀火<lb n="0385c17"/>
食蟲已。如實知身<lb n="0385c18"/>

<p loc="[0385c18]">復次修行者。內身循身觀。見大火蟲。此蟲云<lb n="0385c19"/>
何令人疾病。或令安隱。彼以聞慧。或以天眼。<lb n="0385c20"/>
見大火蟲。若人性所不便而強食之。以食過<lb n="0385c21"/>
故。蟲則瞋恚。噉身內蟲。以是過故。令人腸<lb n="0385c22"/>
痛。或<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>疼手疼。隨食蟲處。則皆疼痛。若蟲<lb n="0385c23"/>
不瞋。則無如上所說諸病。觀黃陰蟲已。如<lb n="0385c24"/>
實知身<lb n="0385c25"/>

<p loc="[0385c25]">復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天<lb n="0385c26"/>
眼。觀於骨中。有十種蟲。何等為十。一名舐骨<lb n="0385c27"/>
蟲。二名嚙骨蟲。三名割節蟲。四名赤口臭蟲。<lb n="0385c28"/>
五名爛蟲。六名赤口蟲。七名頭頭摩蟲。八名<lb n="0385c29"/>
食皮蟲。九名風刀蟲。十名刀口蟲。如是骨蟲。<lb n="0386a01"/>
云何疾病。云何安隱。彼以聞慧。或以天<lb n="0386a02"/>
眼。見舐骨蟲。住於骨外住多骨處。或住髀<lb n="0386a03"/>
骨。脛骨臂骨。脊骨如是一切骨中。或行脈<lb n="0386a04"/>
中。以食過故。蟲則瞋恚。令骨疼痛。或令<lb n="0386a05"/>
骨動。令人色惡。食近骨肉。令骨大疼。若蟲<lb n="0386a06"/>
不瞋。則無如向所說諸病。觀骨蟲已。如實知<lb n="0386a07"/>
身<lb n="0386a08"/>

<p loc="[0386a08]">復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧或以天<lb n="0386a09"/>
眼。見嚙骨蟲。遍住一切身骨之中。若蟲嚙骨。<lb n="0386a10"/>
諸大乾消。其聲破散。下痢不調。或兩<gaiji cb='CB00169' des='[月*劦]' uni='8107' nor='脅' mojikyo='M029467' mofont='Mojikyo M106' mochar='7C9B'>脇</gaiji>痛。鼻<lb n="0386a11"/>
塞歐吐。不憶飲食。若蟲不嚙。一切諸骨。其人<lb n="0386a12"/>
則無如是等病。觀嚙骨蟲已如實知身<lb n="0386a13"/>

<p loc="[0386a13]">復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天<lb n="0386a14"/>
眼。見割節蟲。以食過故。蟲則瞋恚。或身身<lb n="0386a15"/>
分。頭痛心痛。或於城邑聚落多人之處。謂為<lb n="0386a16"/>
空廓。鼻塞心惱。以痛惱故。於好色聲香味觸<lb n="0386a17"/>
中。心不愛樂。若割骨蟲。調順不瞋。則無如向<lb n="0386a18"/>
所說諸病。觀割節蟲已。如實知身<lb n="0386a19"/>

<p loc="[0386a19]">復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天<lb n="0386a20"/>
眼。見於臭蟲住在身中。或為疾病。或作安隱。<lb n="0386a21"/>
彼以聞慧。或以天眼見此臭蟲以食過故。蟲<lb n="0386a22"/>
則瞋恚。令身重熱。或生赤色。黑色痶瘓。身汗<lb n="0386a23"/>
多出。不能睡眠。即成癩病。一切身分皆悉爛<lb n="0386a24"/>
臭。若蟲不瞋。則無如向所說諸病。觀臭蟲已。<lb n="0386a25"/>
如實知身<lb n="0386a26"/>

<p loc="[0386a26]">復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天<lb n="0386a27"/>
眼。見爛骨蟲住在身內。或為疾病。或作安隱。<lb n="0386a28"/>
彼以聞慧。或以天眼。見爛骨蟲。以食過故。蟲<lb n="0386a29"/>
則瞋恚。或一歲二歲。乃至多年。或年少時。被<lb n="0386b01"/>
傷瘡<gaiji cb='CB00490' des='[病-丙+盤]' mojikyo='M022610' mofont='Mojikyo M105' mochar='5A01'>威</gaiji>。雖復除差。至老猶發。如是爛蟲。久<lb n="0386b02"/>
久乃發。令骨壞爛體生赤瘡。如優曇<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅果。<lb n="0386b03"/>
臭爛可惡。其瘡大痒。多有膿血。從瘡流出。眾<lb n="0386b04"/>
蠅封著。蚊<gaiji cb='CB03084' des='[蠢-春+亡]' uni='8771' nor='虻' mojikyo='M033318' mofont='Mojikyo M106' mochar='83E0'>蝱</gaiji>唼食。若爛骨蟲。調順不瞋。則無<lb n="0386b05"/>
如向所說之病。觀爛骨蟲已。如實知身<lb n="0386b06"/>

<p loc="[0386b06]">復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天<lb n="0386b07"/>
眼。見赤口蟲。住身骨中。作何等病。云何安<lb n="0386b08"/>
隱。彼以聞慧。或以天眼。見赤口蟲。以食過<lb n="0386b09"/>
故。則生瞋恚。其蟲赤色。過於火色。令人身<lb n="0386b10"/>
體日夜汗流。作血癖病。若赤口蟲。調順不<lb n="0386b11"/>
瞋則無如向所說之病。觀赤口蟲已。如實知<lb n="0386b12"/>
身<lb n="0386b13"/>

<p loc="[0386b13]">復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天<lb n="0386b14"/>
眼。見頭頭摩蟲住在骨中。行於骨中。云何此<lb n="0386b15"/>
蟲。令人疾病。云何安隱。彼以聞慧。或以天<lb n="0386b16"/>
眼。見頭頭摩蟲。以食過故。蟲則瞋恚。能令<lb n="0386b17"/>
人身周遍生瘡。若蟲行時。令人頻申。心動忪<lb n="0386b18"/>
忪。或如失身。或身動搖。不能睡眠。身體痒<lb n="0386b19"/>
相。猶如蟲行。目視不明。得寒熱病。或身體<lb n="0386b20"/>
腫。若頭頭摩蟲不瞋。則無如向所說諸病。觀<lb n="0386b21"/>
頭頭摩蟲已。如實知身<lb n="0386b22"/>

<p loc="[0386b22]">復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天<lb n="0386b23"/>
眼。見食皮蟲住在身中。或為疾病。或為安<lb n="0386b24"/>
隱。彼以聞慧。或以天眼。見食皮蟲。以食過<lb n="0386b25"/>
故。蟲則瞋恚。脣口及眼。皆生諸瘡。兩<gaiji cb='CB00169' des='[月*劦]' uni='8107' nor='脅' mojikyo='M029467' mofont='Mojikyo M106' mochar='7C9B'>脇</gaiji>生<lb n="0386b26"/>
瘡。若行筋中。或復嚙筋。能令其人咽喉乾燥。<lb n="0386b27"/>
或復聾塞。耳中膿出。或髑髏上。剎剎而行。或<lb n="0386b28"/>
非時頭。白咽喉<gaiji cb='CB01486' des='[病-丙+欶]' uni='7636' nor='嗽' mojikyo='M022459' mofont='Mojikyo M104' mochar='8E1E'>瘶</gaiji>病。非時睡眠。或憎飲食。不<lb n="0386b29"/>
樂一處。樂行空地。心或多亂。狂說是非。蟲食<lb n="0386c01"/>
皮故。一切身分。<gaiji cb='CB01441' des='[國*爪]' uni='7234' mojikyo='M019704' mofont='Mojikyo M104' mochar='9065'>爴</gaiji>裂破壞。塵土坌身。若蟲不<lb n="0386c02"/>
瞋。則無如向所說諸病。觀食皮蟲已。如實知<lb n="0386c03"/>
身<lb n="0386c04"/>

<p loc="[0386c04]">復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天<lb n="0386c05"/>
眼見風刀蟲行於骨中。以蟲瞋故。或為疾病。<lb n="0386c06"/>
或為安隱。彼以聞慧。或以天眼。見風刀蟲。以<lb n="0386c07"/>
食過故。蟲則瞋恚。猶如蛇螫痛毒難忍。所謂<lb n="0386c08"/>
頭頂。咽喉心胞。大小便處。手足甲中。亦如針<lb n="0386c09"/>
刺。以蟲嚙嚙。鼻則失香。舌不知味。其目<gaiji cb='CB01863' des='[目*閏]' uni='77A4' mojikyo='M023671' mofont='Mojikyo M105' mochar='8A69'>瞤</gaiji><lb n="0386c10"/>
動。不憶飲食。以蟲瞋故。與骨行蟲共害其身。<lb n="0386c11"/>
以痛多故。晝夜不睡。若蟲不瞋。則無如向所<lb n="0386c12"/>
說之病。觀風刀蟲已。如實知身<lb n="0386c13"/>

<p loc="[0386c13]">復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天<lb n="0386c14"/>
眼。見刀口蟲。住在身中。此蟲或為疾病。或作<lb n="0386c15"/>
安隱。彼以聞慧。或以天眼。見刀口蟲。始於母<lb n="0386c16"/>
胎。初出生時。此蟲初生。以法勝故。始出胎<lb n="0386c17"/>
藏。飲母乳故。是時此蟲盡食餘蟲。後還雜食。<lb n="0386c18"/>
以是因緣。餘蟲還生。觀刀口蟲已。如實知身。<lb n="0386c19"/>
此十種蟲行於骨中。如實觀之。如實觀已。眼<lb n="0386c20"/>
離塵垢。離凡夫過。心生厭惡。離我我所。離疑<lb n="0386c21"/>
清淨。離於邪見。如實知身。乃至涅槃<lb n="0386c22"/>

<p loc="[0386c22]">復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天<lb n="0386c23"/>
眼。見十種蟲行於屎中。何等為十。一名生蟲。<lb n="0386c24"/>
二名針口蟲。三名白節蟲。四名無足蟲。五名<lb n="0386c25"/>
散汁蟲。六名三燋蟲。七名破腸蟲。八名閉塞<lb n="0386c26"/>
蟲。九名善色蟲。十名穢門瘡蟲。其色可惡。<lb n="0386c27"/>
住糞穢中。作何等病。云何安隱。彼以聞慧。或<lb n="0386c28"/>
以天眼。見於生蟲行糞穢中。若蟲燒熱。我身<lb n="0386c29"/>
亦熱。若蟲冷病。我亦冷病。下痢白膿。令身<lb n="0387a01"/>
損減。顏色萎黃。若此生蟲調順不瞋。則無如<lb n="0387a02"/>
向所說之病。觀生蟲已。如實知身<lb n="0387a03"/>

<p loc="[0387a03]">復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天<lb n="0387a04"/>
眼。見針口蟲行糞穢中。其身長大。從於熟藏。<lb n="0387a05"/>
行趣生藏。一切諸蟲。皆不能遮。復從生藏<lb n="0387a06"/>
上至咽喉。唾吐俱出。或作心痛。或令不安。以<lb n="0387a07"/>
火弱故。與糞俱出。須臾即死。觀針口蟲已。如<lb n="0387a08"/>
實知身<lb n="0387a09"/>

<p loc="[0387a09]">復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天<lb n="0387a10"/>
眼。見白節蟲行糞穢中。身短白色。多蟲相續。<lb n="0387a11"/>
冷而大臭。破壞人力。隨糞俱出。眾蠅封愛。有<lb n="0387a12"/>
此病者。糞穢益多。不憶飲食。觀白節蟲已。如<lb n="0387a13"/>
實知身<lb n="0387a14"/>

<p loc="[0387a14]">復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天<lb n="0387a15"/>
眼。見無足蟲住在身中。此蟲云何。為人疾<lb n="0387a16"/>
病。云何安隱。彼以聞慧。或以天眼。見無足<lb n="0387a17"/>
蟲。以食過故。蟲則瞋恚。吹一切風氣塞大<lb n="0387a18"/>
小便。若塞生藏。不能<gaiji cb='CB03011' des='[口*歐]' mojikyo='M073572' mofont='Mojikyo M114' mochar='8FE6'>迦</gaiji>吐。亦不能嚏。不能<lb n="0387a19"/>
頻申。疲極不安。不能睡眠。不耐飢渴。以蟲<lb n="0387a20"/>
停故。多生諸病。觀無足蟲已。如實知身<lb n="0387a21"/>

<p loc="[0387a21]">復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天<lb n="0387a22"/>
眼見散汁蟲住在身中。為消食故。於汁流處。<lb n="0387a23"/>
撥令分散。於身分中。與汁俱行。乃至於足。從<lb n="0387a24"/>
足至頂。一切身分汁遍流故。眾人說之。以為<lb n="0387a25"/>
好色。若汁不流。色則醜惡。觀散汁蟲已。如<lb n="0387a26"/>
實知身<lb n="0387a27"/>

<p loc="[0387a27]">復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天<lb n="0387a28"/>
眼見三燋蟲住在身中。若我熱病。蟲增垢惡。<lb n="0387a29"/>
生藏不安。火大增動。以熱病故。蟲亦熱病。<lb n="0387b01"/>
遍身奔走。熱惱自燋。以蟲瞋故。味流之脈。皆<lb n="0387b02"/>
悉乾燥。渴病頭痛。觀三燋蟲已。如實知身<lb n="0387b03"/>

<p loc="[0387b03]">復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天<lb n="0387b04"/>
眼。見破腸蟲住在身中。此蟲云何而作疾病。<lb n="0387b05"/>
云何安隱。彼以聞慧。或以天眼。見破腸蟲。<lb n="0387b06"/>
若人多食飲食味故。諸蟲逼迫。蟲則生瞋。嚙<lb n="0387b07"/>
破人腸。或心脹痛。或令風脹。或令熱脹。或<lb n="0387b08"/>
令冷腸。得如是等種種苦惱。是破腸蟲。傷害<lb n="0387b09"/>
人腸。若蟲調順。則無如向所說之病。觀破腸<lb n="0387b10"/>
蟲已。如實知身<lb n="0387b11"/>

<p loc="[0387b11]">復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天<lb n="0387b12"/>
眼見閉塞蟲住在身中。此蟲云何。為人疾病。<lb n="0387b13"/>
云何安隱。彼以聞慧。或以天眼。見閉塞蟲行<lb n="0387b14"/>
糞穢中。若我飲食。其蟲亦食。食已閉塞。以食<lb n="0387b15"/>
過故。傷害流脈。傷於火大。所食腸脹。屈腸<lb n="0387b16"/>
戾腸。或時令人心痛腸痛。觀閉塞蟲已。如<lb n="0387b17"/>
實知身<lb n="0387b18"/>

<p loc="[0387b18]">復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天<lb n="0387b19"/>
眼。見善色蟲住在身中。此蟲云何而為疾病。<lb n="0387b20"/>
云何安隱。彼以聞慧。或以天眼。見善色蟲。若<lb n="0387b21"/>
我食時。或食好肉。或食惡肉。或食重食蟲於<lb n="0387b22"/>
身中為作安隱口中取味走遍身中。令無病<lb n="0387b23"/>
惱。氣力增長。斷除諸病住在身中。以福德<lb n="0387b24"/>
故蟲有大力。人則有色。氣力充足。若蟲無<lb n="0387b25"/>
力人亦瘦瘠。色貌憔悴。觀善色蟲已。如實知<lb n="0387b26"/>
身<lb n="0387b27"/>

<p loc="[0387b27]">復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天<lb n="0387b28"/>
眼。見下門瘡蟲住在身中。云何為我而作疾<lb n="0387b29"/>
病。云何安隱。彼以聞慧。或以天眼。見下門瘡<lb n="0387c01"/>
蟲以食相違。蟲則瞋恚。生種種瘡。或生濕瘡。<lb n="0387c02"/>
或生乾瘡。或前生瘡。或後生瘡。或生熱瘡。<lb n="0387c03"/>
若蟲瞋恚。閉塞穢門。糞流之脈。若血流脈。若<lb n="0387c04"/>
汁流脈。或以火少。不消飲食。以火少故。穢門<lb n="0387c05"/>
生瘡。以蟲瞋故。作種種病。若蟲不瞋。則無如<lb n="0387c06"/>
向所說諸病。觀穢門瘡蟲已。如實知身<lb n="0387c07"/>

<p loc="[0387c07]">復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天<lb n="0387c08"/>
眼。見十種蟲行於髓中。有行精中。何等為十。<lb n="0387c09"/>
一名毛蟲。二名黑口蟲。三名無力蟲。四名大<lb n="0387c10"/>
痛蟲。五名煩悶蟲。六名火色蟲。七名下流蟲。<lb n="0387c11"/>
八名起身根蟲。九名憶念蟲。十名歡喜蟲。復<lb n="0387c12"/>
次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。<lb n="0387c13"/>
見有髓蟲。名曰毛蟲。一切身分。皆悉生毛。若<lb n="0387c14"/>
此蟲瞋。令髓傷害。既與其過便食人髓。令人<lb n="0387c15"/>
癩病。顏色醜惡。骨髓疼痛。皆失氣力。若毛蟲<lb n="0387c16"/>
調順。不生瞋恚。則無如向所說諸病。觀毛蟲<lb n="0387c17"/>
已。如實知身<lb n="0387c18"/>

<p loc="[0387c18]">復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天<lb n="0387c19"/>
眼。見黑口蟲。住於髓中。一切身中。行無障<lb n="0387c20"/>
礙。若蟲瞋恚。能令髓融。以傷髓故。令人色<lb n="0387c21"/>
惡。曲脊身傴。行步不便。柱杖而行。顏色憔<lb n="0387c22"/>
悴。身體振掉。若黑口蟲。調順不瞋。則無如<lb n="0387c23"/>
向所說諸病。觀黑口蟲已。如實知身<lb n="0387c24"/>

<p loc="[0387c24]">復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天<lb n="0387c25"/>
眼。見少力蟲。住在身中。此蟲食髓。若髓不<lb n="0387c26"/>
足。蟲則無力。蟲無力故。人亦無力。復有餘<lb n="0387c27"/>
蟲。亦食人髓。為於強蟲之所陵逼。人則苦惱。<lb n="0387c28"/>
觀無力蟲已。如實知身<lb n="0387c29"/>

<p loc="[0387c29]">復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天<lb n="0388a01"/>
眼。見大痛蟲遊行髓中。流轉常行。遍諸身界。<lb n="0388a02"/>
此蟲能為諸病因緣。遍諸根中膿汁流出。不<lb n="0388a03"/>
能睡眠。觀大痛蟲已。如實知身<lb n="0388a04"/>

<p loc="[0388a04]">復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天<lb n="0388a05"/>
眼。見於悶蟲住在身中。行於微細心流脈中。<lb n="0388a06"/>
與脈為妨。以妨脈故。則得心病心悶欲吐。<lb n="0388a07"/>
顏色弊惡。不欲飲食。或熱病心痛。猶如刀割。<lb n="0388a08"/>
見外蟲時。心悶欲吐。觀悶蟲已。如實知身<lb n="0388a09"/>

<p loc="[0388a09]">復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天<lb n="0388a10"/>
眼。見有諸蟲。名曰下流。行精流脈中。若食<lb n="0388a11"/>
好食發欲之食。令精增長。如此蟲等。於尿流<lb n="0388a12"/>
脈中。引精令出。觀下流蟲已。如實知身<lb n="0388a13"/>

<p loc="[0388a13]">復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天<lb n="0388a14"/>
眼。見起根蟲住在胞中。若尿滿胞蟲則歡<lb n="0388a15"/>
喜。既歡喜已。以尿因緣。令身根起。此是一<lb n="0388a16"/>
切愚癡凡夫不善觀門。觀起根蟲已。如實知<lb n="0388a17"/>
身<lb n="0388a18"/>

<p loc="[0388a18]">復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天<lb n="0388a19"/>
眼。見憶念歡喜蟲。作何疾病。云何安隱。若蟲<lb n="0388a20"/>
歡喜有力。多見諸夢。或善不善。以蟲過故。以<lb n="0388a21"/>
蟲流行。於心脈故。夢見眾相。觀憶念蟲已。如<lb n="0388a22"/>
實知身。如是那羅帝婆羅門長者聚落。修行<lb n="0388a23"/>
比丘。作是觀已。如實觀身。如是身者。何者是<lb n="0388a24"/>
常不動不壞。何者為樂。何者是我。何者是淨。<lb n="0388a25"/>
何者可恃。彼以聞慧。或以天眼。見此身中。若<lb n="0388a26"/>
<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>若細。無有一法是常不動不壞。若樂若淨。<lb n="0388a27"/>
若我而可依恃。譬如有人求日中闇。若<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>若<lb n="0388a28"/>
細。皆不可得。身亦如是。若有求其常樂我淨。<lb n="0388a29"/>
亦不可得。是名修行者內身循身觀。作是觀<lb n="0388b01"/>
時。遠離魔界。近涅槃道。愛不能亂。及餘煩<lb n="0388b02"/>
惱。不能為礙。是名內身循身觀<lb n="0388b03"/>

<p loc="[0388b03]">復次修行者。內身循身觀。有何等風。住在身<lb n="0388b04"/>
中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天<lb n="0388b05"/>
眼。見心轉風住在身中。云何心風。能運轉身。<lb n="0388b06"/>
彼以聞慧。或以天眼。見心轉風。以風調故。<lb n="0388b07"/>
能轉其身。或行或住。或俯或仰。或作眾事。以<lb n="0388b08"/>
風力故。或安或危。觀心轉風已。如實知身。是<lb n="0388b09"/>
名內身循身觀<lb n="0388b10"/>

<p loc="[0388b10]">復次修行者。內身循身觀。有何等風。住在身<lb n="0388b11"/>
中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天<lb n="0388b12"/>
眼見爪甲風。住在身中。若不調順。為何所作。<lb n="0388b13"/>
彼以聞慧。或以天眼。見手足甲。以風因緣。<lb n="0388b14"/>
而得增長。乃至老朽。是名觀於爪甲之風。如<lb n="0388b15"/>
是修行者。觀身內風。以風堅故。手足爪甲。亦<lb n="0388b16"/>
成堅實。速得增長。比丘如是觀身爪甲。如<lb n="0388b17"/>
實知身<lb n="0388b18"/>

<p loc="[0388b18]">復次修行者。內身循身觀。有何等風。住在<lb n="0388b19"/>
身中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以<lb n="0388b20"/>
天眼。見足下風住在身中。若不調順。為何所<lb n="0388b21"/>
作。彼以聞慧。或以天眼。見足下風若不調順。<lb n="0388b22"/>
能生搔痒。既生搔痒。能令生瘡。或於行<lb n="0388b23"/>
時。蹈地有聲。令足骨堅。耐於寒熱。又此足<lb n="0388b24"/>
筋。通於眼脈。以油灌鼻。以油塗足。令眼明<lb n="0388b25"/>
淨。觀足下風已。如實知身<lb n="0388b26"/>

<p loc="[0388b26]">復次修行者。內身循身觀。有何等風住在身<lb n="0388b27"/>
中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天<lb n="0388b28"/>
眼。見不覺風住在身中。或調不調。為何所作。<lb n="0388b29"/>
彼以聞慧。或以天眼。見不覺風住於皮內。令<lb n="0388c01"/>
<gaiji cb='CB00571' des='[跳-兆+尃]' mojikyo='M065770' mofont='Mojikyo M112' mochar='6369'>捩</gaiji><gaiji cb='CB01062' des='[病-丙+習]' mojikyo='M022463' mofont='Mojikyo M104' mochar='8E35'>踵</gaiji><gaiji cb='CB01062' des='[病-丙+習]' mojikyo='M022463' mofont='Mojikyo M104' mochar='8E35'>踵</gaiji>。以風力故。令<gaiji cb='CB00571' des='[跳-兆+尃]' mojikyo='M065770' mofont='Mojikyo M112' mochar='6369'>捩</gaiji>皮內。猶如蟻行。若<lb n="0388c02"/>
以手捺瘡如蟻蟲。觀不覺風已。如實知身<lb n="0388c03"/>

<p loc="[0388c03]">復次修行者。內身循身觀。有何等風。住在身<lb n="0388c04"/>
中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天<lb n="0388c05"/>
眼。觀見有風。名曰破骨。住在身中。若不調<lb n="0388c06"/>
順。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見破骨<lb n="0388c07"/>
風。或晝或夜。或行或住。或在園林。或在寺<lb n="0388c08"/>
舍。或疲極時。破骨苦痛。不得睡眠。手足不<lb n="0388c09"/>
便。不能屈伸。觀破骨風已。如實知身<lb n="0388c10"/>

<p loc="[0388c10]">復次修行者。內身循身觀。有何等風。作何等<lb n="0388c11"/>
業。彼以聞慧。或以天眼。見有一風。名曰破<lb n="0388c12"/>
行。住在身中。若不調順。為何所作。彼以聞<lb n="0388c13"/>
慧。或以天眼。見破行風。若不調順。此風則<lb n="0388c14"/>
發。以為惱亂。不能行步。去來進趣。觀破行風<lb n="0388c15"/>
已。如實知身<lb n="0388c16"/>

<p loc="[0388c16]">復次修行者。內身循身觀。有何等風住在身<lb n="0388c17"/>
中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天<lb n="0388c18"/>
眼。見破踝風。住在身中。為作何等。彼以聞<lb n="0388c19"/>
慧。或以天眼。見破節風。若得冷觸。令<gaiji cb='CB00170' des='[月*坒]' mojikyo='M029524' mofont='Mojikyo M106' mochar='5617'>嘗</gaiji>骨<lb n="0388c20"/>
疼。遍於身中。觀破節風已。如實知身<lb n="0388c21"/>

<p loc="[0388c21]">復次修行者。內身循身觀。有何等風。住在身<lb n="0388c22"/>
中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天<lb n="0388c23"/>
眼。見破<gaiji cb='CB00170' des='[月*坒]' mojikyo='M029524' mofont='Mojikyo M106' mochar='5617'>嘗</gaiji>骨風住在身中。若不調順。為何所<lb n="0388c24"/>
作。彼以聞慧。或以天眼。見破髀骨風。若不<lb n="0388c25"/>
調順。令其<gaiji cb='CB00170' des='[月*坒]' mojikyo='M029524' mofont='Mojikyo M106' mochar='5617'>嘗</gaiji>內汁流之脈。洪<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>甚壯。令<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>屈<lb n="0388c26"/>
伸。兩髀相近。肉重膇起。如是觀破髀風已。如<lb n="0388c27"/>
實知身<lb n="0388c28"/>

<p loc="[0388c28]">復次修行者。內身循身觀。有何等風住在身<lb n="0388c29"/>
中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天<lb n="0389a01"/>
眼。見有節風住在身中。為何所作。彼以聞慧。<lb n="0389a02"/>
或以天眼。見有節風。於兩肩四節。咽喉二<lb n="0389a03"/>
節。額骨二節。鼻骨一節。頤骨一節。牙齒骨<lb n="0389a04"/>
有三十二節。上<gaiji cb='CB00171' des='[月*咢]' uni='816D' nor='齶' mojikyo='M029700' mofont='Mojikyo M106' mochar='6919'>腭</gaiji>一節。交牙二節。項十五節。<lb n="0389a05"/>
兩膊二節。兩肘二節。兩腕二節。脊骨數有四<lb n="0389a06"/>
十五節。胸十四節。左右<gaiji cb='CB00169' des='[月*劦]' uni='8107' nor='脅' mojikyo='M029467' mofont='Mojikyo M106' mochar='7C9B'>脇</gaiji>肋。各十二節。兩<gaiji cb='CB00169' des='[月*劦]' uni='8107' nor='脅' mojikyo='M029467' mofont='Mojikyo M106' mochar='7C9B'>脇</gaiji><lb n="0389a07"/>
肋端。各有跪骨二十四節。橫骨一節。跨骨二<lb n="0389a08"/>
節。身根一接。兩髀二節。兩膝二節。兩踝二<lb n="0389a09"/>
節。足跟二節。足趺二節。兩手二足上下。合有<lb n="0389a10"/>
六十節。手足爪甲。合二十節。此是節風之所<lb n="0389a11"/>
依也。若我有病。或致喪命。或致苦惱。觀節風<lb n="0389a12"/>
已。如實知身<lb n="0389a13"/>

<p loc="[0389a13]">復次修行者。內身循身觀。有何等風住在身<lb n="0389a14"/>
中。若調不調。為何所作。彼以聞慧。或以天<lb n="0389a15"/>
眼。見髀頑風住在身中。若不調順。為何所<lb n="0389a16"/>
作。彼以聞慧。或以天眼。見髀頑風。若不調<lb n="0389a17"/>
順。不能屈伸。不能行來。以病過故。觀髀頑<lb n="0389a18"/>
風已。如實知身<lb n="0389a19"/>

<p loc="[0389a19]">復次修行者。內身循身觀。有何等風。住在身<lb n="0389a20"/>
中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天<lb n="0389a21"/>
眼。見身行界風住在身中。若不調順。為何所<lb n="0389a22"/>
作。彼以聞慧。或以天眼。見身界風。調順安<lb n="0389a23"/>
隱。則有氣力。氣行出入。能消飲食。身有顏<lb n="0389a24"/>
色。眼耳鼻舌身皆安隱。所食消化。若不調順。<lb n="0389a25"/>
身色<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>惡。五根減劣。飲食不消。顏色不悅。眼<lb n="0389a26"/>
等諸根於境劣弱。不產子孕。如是觀身行界<lb n="0389a27"/>
風已。如實知身<lb n="0389a28"/>

<p loc="[0389a28]">復次修行者。內身循身觀。有何等風住在身<lb n="0389a29"/>
中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天<lb n="0389b01"/>
眼。見抽筋風住在身中。若不調順。為何所作。<lb n="0389b02"/>
彼以聞慧。或以天眼。見抽筋風。若風調順。諸<lb n="0389b03"/>
有所作。若眠若住。一切身色。皆悉光澤。皆<lb n="0389b04"/>
是筋風之所為作。若不調順。不能修作。若<lb n="0389b05"/>
眠若住。一切不能有所施作。觀筋風已。如<lb n="0389b06"/>
實知身<lb n="0389b07"/>

<p loc="[0389b07]">復次修行者。內身循身觀。有何等風。住在身<lb n="0389b08"/>
中。若調不調。作何等業彼以聞慧。或以天<lb n="0389b09"/>
眼。觀見有風。名曰往返。住在身內。若不調<lb n="0389b10"/>
順。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見往返<lb n="0389b11"/>
風。若不調順。閉身流脈。令作淋病。一切身<lb n="0389b12"/>
分。皆悉疼痛。腹痛身根疼痛。不能飲食。精<lb n="0389b13"/>
血竭盡。不產子孕。若風調適。則無此病。觀往<lb n="0389b14"/>
返風已。如實知身<lb n="0389b15"/>

<p loc="[0389b15]">復次修行者。內身循身觀。有何等風住在身<lb n="0389b16"/>
中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天<lb n="0389b17"/>
眼。觀見有風名節行惱亂。住在身中。若不調<lb n="0389b18"/>
順。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見節行<lb n="0389b19"/>
惱亂風。若不調順。令人生癖。或生痔病。便<lb n="0389b20"/>
利苦惱。四大枯悴。或令頭痛。飲食不消。下<lb n="0389b21"/>
風不通。身體燋悴。生諸瘡病。或生熱病。若<lb n="0389b22"/>
行節風調順。則無如上所說諸病。觀行節風<lb n="0389b23"/>
已。如實知身<lb n="0389b24"/>

<p loc="[0389b24]">復次修行者。內身循身觀。有何等風住我身<lb n="0389b25"/>
中。或調不調作何等業。彼以聞慧。或以天眼。<lb n="0389b26"/>
觀見有風。名破毛爪糞。住在身中若不調順。<lb n="0389b27"/>
為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見破毛爪糞<lb n="0389b28"/>
風。若不調順。諸根瘦損。或復頭痛。或一眼<lb n="0389b29"/>
一耳。半面疼痛。或目視<gaiji cb='CB03043' des='[目*芒]' mojikyo='M065438' mofont='Mojikyo M112' mochar='5CBB'>岻</gaiji><gaiji cb='CB03043' des='[目*芒]' mojikyo='M065438' mofont='Mojikyo M112' mochar='5CBB'>岻</gaiji>。或復鼻塞不<lb n="0389c01"/>
知香臭。面色萎黃。咳逆<gaiji cb='CB03011' des='[口*歐]' mojikyo='M073572' mofont='Mojikyo M114' mochar='8FE6'>迦</gaiji>唾。見不淨時即<lb n="0389c02"/>
便<gaiji cb='CB03011' des='[口*歐]' mojikyo='M073572' mofont='Mojikyo M114' mochar='8FE6'>迦</gaiji>吐。其心多亂。不能禪思。常念身心無<lb n="0389c03"/>
病安隱。人身之中。受想行識。四陰住處。此身<lb n="0389c04"/>
所攝。一切無常。作是觀已。知生死法。觀破<lb n="0389c05"/>
毛屎風已。如實知身<lb n="0389c06"/>

<p loc="[0389c06]">復次修行者。內身循身觀。有何等風。住我身<lb n="0389c07"/>
中作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見亂精沫<lb n="0389c08"/>
風。於小便中。能令其人精尿俱出。細如芥<lb n="0389c09"/>
子。與尿俱出。或大便疼。作如是病。惱亂其<lb n="0389c10"/>
心。不得專一。若風調順。則無此病。觀亂精風<lb n="0389c11"/>
已。如實知身<lb n="0389c12"/>

<p loc="[0389c12]">復次修行者。內身循身觀。有何等風住在身<lb n="0389c13"/>
中。或作安隱。或不安隱。彼以聞慧。或以天<lb n="0389c14"/>
眼。見有老風住在身中。隨風轉增漸就衰老。<lb n="0389c15"/>
氣力微弱。不能去來。須臾欲起。極不從心。行<lb n="0389c16"/>
住坐臥。疲極頓乏。猶如他身。心睡<gaiji cb='CB00665' des='[惛-氏+民]' uni='60FD' nor='惛' mojikyo='M010875' mofont='Mojikyo M102' mochar='86DB'>惽</gaiji>濁。若風<lb n="0389c17"/>
調順則無此病。觀老風已。如實知身<lb n="0389c18"/>

<p loc="[0389c18]">復次修行者。內身循身觀。有何等風住我身<lb n="0389c19"/>
中。或為安隱。或不安隱。彼以聞慧。或以天<lb n="0389c20"/>
眼。見塞胞風住在身中。若不調順。身肉<gaiji cb='CB01863' des='[目*閏]' uni='77A4' mojikyo='M023671' mofont='Mojikyo M105' mochar='8A69'>瞤</gaiji>動。<lb n="0389c21"/>
身羸心痛。屎尿閉塞。便利<gaiji cb='CB00612' des='[澀-(刃*刃)+止]' uni='6F81' nor='澀' mojikyo='M018312' mofont='Mojikyo M104' mochar='5834'>澁</gaiji>難。妨於修禪。得<lb n="0389c22"/>
大苦惱。心意散亂。識不安隱。不能觀法。以身<lb n="0389c23"/>
苦故。不能念法。若風調順。則無如向所說諸<lb n="0389c24"/>
病。觀塞胞風已。如實知身<lb n="0389c25"/>

正法念處經卷第六十五<lb n="0390a01"/>
<lb n="0390a02"/>

正法念處經卷第六十六<lb n="0390a03"/>
<lb n="0390a04"/>

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯<lb n="0390a05"/>
身念處品之三<lb n="0390a06"/>

<p loc="[0390a06]">復次修行者。內身循身觀。有何等風住我身<lb n="0390a07"/>
中。或作安隱。或不安隱。彼以聞慧。或以天<lb n="0390a08"/>
眼。見乾糞風。若我多食。風則不調。能令苦<lb n="0390a09"/>
惱。入於身分筋脈之中。令糞乾燥。或二日<lb n="0390a10"/>
三日四日五日。乃一便利。乾燥少穢。而甚苦<lb n="0390a11"/>
痛。若風調順。則無此病。觀乾糞風已。如實知<lb n="0390a12"/>
身<lb n="0390a13"/>

<p loc="[0390a13]">復次修行者。內身循身觀。有何等風住我身<lb n="0390a14"/>
中。或為安隱。或不安隱。彼以聞慧。或以天<lb n="0390a15"/>
眼。見兩傍風。若不調順。為何所作。彼以聞<lb n="0390a16"/>
慧。或以天眼。見兩傍風。行於身側。血則乾<lb n="0390a17"/>
燥。以血乾燥。受大痛苦。若風調順則無此<lb n="0390a18"/>
病。觀兩傍風已。如實知身<lb n="0390a19"/>

<p loc="[0390a19]">復次修行者。內身循身觀。有何等風住我身<lb n="0390a20"/>
中。或作安隱。或不安隱。彼以聞慧。或以天<lb n="0390a21"/>
眼。觀何等風住我身中。作何等業。彼以聞慧。<lb n="0390a22"/>
或以天眼。觀見有風。名塞九孔。住在身中。若<lb n="0390a23"/>
不調適。能令九孔閉塞不通。頭有七孔。及大<lb n="0390a24"/>
小便。九孔既塞。身則病苦。入息出息。不得安<lb n="0390a25"/>
隱。若風調順。令身安隱。乃能行法。以風持<lb n="0390a26"/>
故。身得去來。觀九孔風已。如實知身<lb n="0390a27"/>

<p loc="[0390a27]">復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天<lb n="0390a28"/>
眼。見何等風住我身中。作何等業。彼以聞慧。<lb n="0390a29"/>
或以天眼。見有一風。名斷身分。若不調順<lb n="0390b01"/>
為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見斷身分風。<lb n="0390b02"/>
若不調不順。手指則<gaiji cb='CB00492' des='[病-丙+戀]' nor='癵' mojikyo='M022654' mofont='Mojikyo M105' mochar='852D'>癵</gaiji>。不得造作。手足皆<lb n="0390b03"/>
<gaiji cb='CB00492' des='[病-丙+戀]' nor='癵' mojikyo='M022654' mofont='Mojikyo M105' mochar='852D'>癵</gaiji>。髀筋急痛。九<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>筋脈。弦弦而急。身分搖<lb n="0390b04"/>
動。疲極無力。斷身分風。若調順者則無如是<lb n="0390b05"/>
所說諸病觀斷身分風已。如實知身<lb n="0390b06"/>

<p loc="[0390b06]">復次修行者內身循身觀。有何等風。住我身<lb n="0390b07"/>
中。或作安隱。或不安隱。彼以聞慧。或以天<lb n="0390b08"/>
眼。見內有風。名曰害火。住在身中。為何所<lb n="0390b09"/>
作。彼以聞慧。或以天眼。見此風力。能除火<lb n="0390b10"/>
熱。令食不消。不消食故。不復憶食。不能食<lb n="0390b11"/>
故。則無顏色。何故無色。血乾燥故。以血乾<lb n="0390b12"/>
燥。肉則消盡。肉消盡故。筋則卷縮。不復生<lb n="0390b13"/>
脂不生脂故。骨亦乾燥。骨乾燥故。髓亦乾燥。<lb n="0390b14"/>
髓乾燥故。遍身精盡。心中氣力風吹故動。若<lb n="0390b15"/>
害火風調順安隱。則無如上所說病苦。觀害<lb n="0390b16"/>
火風已。如實知身<lb n="0390b17"/>

<p loc="[0390b17]">復次修行者。內身循身觀。有何等風住我身<lb n="0390b18"/>
中。作何等業。彼以聞慧。或以天眼見有風名<lb n="0390b19"/>
作一切身分冷風。為何所作。彼以聞慧。或以<lb n="0390b20"/>
天眼。見一切身分冷風。令身臭汗堅<gaiji cb='CB00612' des='[澀-(刃*刃)+止]' uni='6F81' nor='澀' mojikyo='M018312' mofont='Mojikyo M104' mochar='5834'>澁</gaiji>惡色。<lb n="0390b21"/>
身體皺減。羸瘦毛<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>。身生黑瘡。膿出爛臭<lb n="0390b22"/>
搔<gaiji cb='CB01441' des='[國*爪]' uni='7234' mojikyo='M019704' mofont='Mojikyo M104' mochar='9065'>爴</gaiji>汁流。或生赤瘡。或大蒸熱。或生白瘡。<lb n="0390b23"/>
遍身<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>大。或復其身如白象皮。<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji><gaiji cb='CB00612' des='[澀-(刃*刃)+止]' uni='6F81' nor='澀' mojikyo='M018312' mofont='Mojikyo M104' mochar='5834'>澁</gaiji>生瘡。或<lb n="0390b24"/>
復口齒希<gaiji cb='CB00565' des='[跳-兆+束]' uni='8E08' nor='疏' mojikyo='M037579' mofont='Mojikyo M107' mochar='63C4'>踈</gaiji>黧黑。手足生瘡。猶如工師。疲<lb n="0390b25"/>
極頓乏。身生瘡癬。手足常熱。堅<gaiji cb='CB00468' des='[革*卬]' mojikyo='M042744' mofont='Mojikyo M108' mochar='58FA'>壺</gaiji><gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>惡。或<lb n="0390b26"/>
生瘡爛。爪甲惡色。鼻柱萎倒。眼<gaiji cb='CB00263' des='[目*妾]' nor='睫' mojikyo='M023433' mofont='Mojikyo M105' mochar='6821'>睫</gaiji>墮落。人所<lb n="0390b27"/>
惡賤。一切施主之所惡見。眾蠅封著。爪甲<lb n="0390b28"/>
墮落。若睡眠時。氣息<gaiji cb='CB00665' des='[惛-氏+民]' uni='60FD' nor='惛' mojikyo='M010875' mofont='Mojikyo M102' mochar='86DB'>惽</gaiji>濁。鼾睡大聲。不欲飲<lb n="0390b29"/>
食。或食不消。舌不得味。如是一切身分冷<lb n="0390c01"/>
風。令身爛壞。若一切身分冷風調順。則顏色<lb n="0390c02"/>
可愛。細軟滑澤。眾人所敬。暖汗津液。出於毛<lb n="0390c03"/>
孔。則無如上。所說諸病。觀一切身分冷風<lb n="0390c04"/>
已。如實知身<lb n="0390c05"/>

<p loc="[0390c05]">復次修行者。內身循身觀。有何等風住我身<lb n="0390c06"/>
中。或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天<lb n="0390c07"/>
眼。見有一風。名破強健。住我身中。若不調<lb n="0390c08"/>
順令心怯怖。一切身分。皆悉苦痛。或身挺<lb n="0390c09"/>
直。頻申不樂。出息入息。悉不安隱。身體振<lb n="0390c10"/>
掉。不能衣服。苦患頭痛。若習禪觀。不得一<lb n="0390c11"/>
心。或見惡夢。心悶歐吐。於好色中。生顛倒<lb n="0390c12"/>
見。近見為遠。焦渴憔悴。若破健風調順和<lb n="0390c13"/>
適。則無如上所說諸病。觀破健風已。如實知<lb n="0390c14"/>
身<lb n="0390c15"/>

<p loc="[0390c15]">復次修行者。內身循身觀。有何等風住我身<lb n="0390c16"/>
中。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見身<gaiji cb='CB01863' des='[目*閏]' uni='77A4' mojikyo='M023671' mofont='Mojikyo M105' mochar='8A69'>瞤</gaiji><lb n="0390c17"/>
風住我身中。或調不調。作何等業。彼以聞慧。<lb n="0390c18"/>
或以天眼。見身<gaiji cb='CB01863' des='[目*閏]' uni='77A4' mojikyo='M023671' mofont='Mojikyo M105' mochar='8A69'>瞤</gaiji>風若不調適。耳中鳴喚。臂<lb n="0390c19"/>
肉<gaiji cb='CB01863' des='[目*閏]' uni='77A4' mojikyo='M023671' mofont='Mojikyo M105' mochar='8A69'>瞤</gaiji>動。一切身分。皆亦<gaiji cb='CB01863' des='[目*閏]' uni='77A4' mojikyo='M023671' mofont='Mojikyo M105' mochar='8A69'>瞤</gaiji>動。處處逃走。不樂<lb n="0390c20"/>
一處。更無餘病。若一切身<gaiji cb='CB01863' des='[目*閏]' uni='77A4' mojikyo='M023671' mofont='Mojikyo M105' mochar='8A69'>瞤</gaiji>風調順。則無如<lb n="0390c21"/>
上所說諸病。觀一切身<gaiji cb='CB01863' des='[目*閏]' uni='77A4' mojikyo='M023671' mofont='Mojikyo M105' mochar='8A69'>瞤</gaiji>動風已。如實知身<lb n="0390c22"/>

<p loc="[0390c22]">復次修行者。內身循身觀。有何等風住我身<lb n="0390c23"/>
中。彼以聞慧。或以天眼。見有熱風住我身中。<lb n="0390c24"/>
或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見<lb n="0390c25"/>
此熱風若不調順。所食入口。咽之則燒。以是<lb n="0390c26"/>
因緣。四大不調。不得增長或所食味不作二<lb n="0390c27"/>
流。濁穢不淨。若有淨流。四大增長。唯有濁<lb n="0390c28"/>
穢。則為病苦。若熱風不調。所食皆濁。不<lb n="0390c29"/>
作清淨。是故得病若熱風調順。若清若濁。二<lb n="0391a01"/>
種食流。四大平等。以平等故。則不為病。觀熱<lb n="0391a02"/>
風已。如實知身<lb n="0391a03"/>

<p loc="[0391a03]">復次修行者。內身循身觀。有何等風住我身<lb n="0391a04"/>
中。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有一風<lb n="0391a05"/>
名曰集蟲。此集蟲風。遍身分中。能集能散。<lb n="0391a06"/>
閉塞上下。從頂至足。有十種蟲。一名頭行蟲。<lb n="0391a07"/>
二名骨行蟲。三名食髮蟲。四名耳行蟲。五名<lb n="0391a08"/>
鼻內蟲。六名脂內行蟲。七名節行蟲。八名食<lb n="0391a09"/>
涎蟲。九名食齒根蟲。十名歐吐蟲<lb n="0391a10"/>

<p loc="[0391a10]">復有十蟲。在咽胸中。一名噉食蟲。二名食涎<lb n="0391a11"/>
蟲。三名消唾蟲。四名歐吐蟲。五名十味流<lb n="0391a12"/>
脈中行蟲。六名甜醉蟲。七名嗜味蟲。八名抒<lb n="0391a13"/>
氣蟲。九名憎味蟲。十名嗜唾蟲。復有十蟲生<lb n="0391a14"/>
於血中肉中而行。一名食毛蟲。二名孔穴蟲。<lb n="0391a15"/>
三名禪都蟲。四名赤蟲。五名食汁蟲。六名毛<lb n="0391a16"/>
燈蟲。七名瞋血蟲。八名食血蟲。九名<gaiji cb='CB01062' des='[病-丙+習]' mojikyo='M022463' mofont='Mojikyo M104' mochar='8E35'>踵</gaiji><gaiji cb='CB01062' des='[病-丙+習]' mojikyo='M022463' mofont='Mojikyo M104' mochar='8E35'>踵</gaiji>蟲。<lb n="0391a17"/>
十名酢蟲。如是十蟲生於血中其蟲形相或<lb n="0391a18"/>
短或團。微細無眼。復有十蟲。作苦痛相。生於<lb n="0391a19"/>
肉中。一名瘡味蟲。二名惙惙蟲。三名閉筋蟲。<lb n="0391a20"/>
四名動脈蟲。五名食皮蟲。六名動脂蟲。七名<lb n="0391a21"/>
和聚蟲。八名臭蟲。九名汗行蟲。十名熱蟲如<lb n="0391a22"/>
是等蟲。從肉中生。復有十蟲行於黃中。一名<lb n="0391a23"/>
黑蟲。二名苗花蟲。三名大諂曲蟲。四名蘇毘<lb n="0391a24"/>
羅蟲。五名烏蟲。六名大食蟲。七名行熱蟲。八<lb n="0391a25"/>
名大熱蟲。九名食味蟲。十名大火蟲。如是等<lb n="0391a26"/>
蟲行於陰中。諸身分中。有十種蟲。一名舐<lb n="0391a27"/>
骨蟲。二名嚙骨蟲。三名斷節蟲。四名臭蟲。五<lb n="0391a28"/>
名消骨蟲。六名赤口蟲。七名頭頭摩蟲。八名<lb n="0391a29"/>
食皮蟲。九名刀風蟲。十名刀口蟲。復有十種<lb n="0391b01"/>
蟲行於糞中。一名生蟲。二名針口蟲。三名白<lb n="0391b02"/>
節蟲。四名無足蟲。五名散糞蟲。六名三焦蟲。<lb n="0391b03"/>
七名破腸蟲。八名閉塞蟲。九名善色蟲。十名<lb n="0391b04"/>
穢門瘡蟲。其色可惡。是名糞中十種蟲也。復<lb n="0391b05"/>
有十種蟲行脂髓中。何等為十。一名毛蟲。二<lb n="0391b06"/>
名黑口蟲。三名失力蟲。四名大痛蟲。五名煩<lb n="0391b07"/>
悶蟲。六名火色蟲。七名下流蟲。八名起身根<lb n="0391b08"/>
蟲。九名憶念蟲。十名歡喜蟲。如是等蟲。遍行<lb n="0391b09"/>
一切身分之中。如意能行一切身中。行一切<lb n="0391b10"/>
界。隨其行處。皆作過惡。是集蟲風一切身中。<lb n="0391b11"/>
如意遍行此身。如是以風因緣諸蟲流行。觀<lb n="0391b12"/>
集蟲風已。如實知身<lb n="0391b13"/>

<p loc="[0391b13]">復次修行者。內身循身觀。有何等風。住我身<lb n="0391b14"/>
中。作何等業。彼以聞慧或以天眼。觀見有風。<lb n="0391b15"/>
名曰上下。住在身中。或安不安為何所作。彼<lb n="0391b16"/>
以聞慧。或以天眼見上下風。若不調適。行於<lb n="0391b17"/>
五處。作何等業。作出入氣。人說為命。行於心<lb n="0391b18"/>
頂。遍於身中。自在無礙。是為風力第一分也。<lb n="0391b19"/>
若風不調。能破壞身。是風亦令口中多唾。令<lb n="0391b20"/>
身羸瘦。飲食反胃。逆歐而出。是為風力第<lb n="0391b21"/>
二分也。住於心胸。為何所作。若氣在心。或憂<lb n="0391b22"/>
或喜。若氣從咽喉。上至於頂。下入舌根。隨<lb n="0391b23"/>
其所念。則能有語。能說文字思惟諸義。是為<lb n="0391b24"/>
風力第三分也。復有常為身火惱亂。令身流<lb n="0391b25"/>
汗。是為風力第四分也。是風遍身。瞼眼視<lb n="0391b26"/>
眴動一切身。思惟遍身依男女根能生子息。<lb n="0391b27"/>
若男女行欲。如此風力。能集精血。能令女人<lb n="0391b28"/>
髖骨多力。男女精血和合共集鉀羅婆身。<lb n="0391b29"/>
薄精之時風吹令厚。而作肉團。作肉摶已。<lb n="0391c01"/>
次生五胞。生五胞已或方或圓隨身長短。識<lb n="0391c02"/>
亦遍滿。隨種種相。譬如有人攢酪出酥。有<lb n="0391c03"/>
酪有水。有瓮有攢。攢之出沫。知其已熟。收<lb n="0391c04"/>
取生酥。如是風力。及業煩惱。能集成身。亦復<lb n="0391c05"/>
如是。是為第五風力分也。若飲食噉味於舌<lb n="0391c06"/>
根中咽喉脈中。飲食充滿。乃至遍於毛根爪<lb n="0391c07"/>
甲。氣力增長。作色香味。若風不調。下風上行。<lb n="0391c08"/>
作四種惡氣塞難出。遍身苦惱。若離本處。一<lb n="0391c09"/>
切諸根。一切識中。皆得惱亂。喪失身命。既捨<lb n="0391c10"/>
身已。失三種法。一命二煖三識。是故偈言<lb n="0391c11"/>

          若捨此身時                    失命暖及識<lb n="0391c12"/>
                    更無所覺知                    猶如瓦木石<lb n="0391c13"/>

<p loc="[0391c13]">是則名為第一惡也。若不調適。作第二業。喘<lb n="0391c14"/>
息<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>重。不能調順。一切遍身苦惱所逼。逼之<lb n="0391c15"/>
苦極。則捨身命。是則名為第二惡也。是上行<lb n="0391c16"/>
風。若不調順。作第三惡。既惱諸根。一切遍身。<lb n="0391c17"/>
而作惱亂。喪失身命。是則名為第三惡也。是<lb n="0391c18"/>
上行風若不調適。作第四惡。或大喘息。或復<lb n="0391c19"/>
微少。或致命終。或但傴身而不失命。是則<lb n="0391c20"/>
名曰第四惡也。若睡眠時。氣息出入。以時<lb n="0391c21"/>
命根。如是觀上下風已。如實知身<lb n="0391c22"/>

<p loc="[0391c22]">復次修行者。內身循身觀。有何等風。或安不<lb n="0391c23"/>
安。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。觀見有<lb n="0391c24"/>
風。名曰命風。住在身中。或令身肥。或令羸<lb n="0391c25"/>
瘦。令心審諦。若風不調。心則輕動。所知皆<lb n="0391c26"/>
失。曾聞亦忘失。見境不了。於聲不聞。如是<lb n="0391c27"/>
鼻不知香。舌不知味。身不覺觸。意不知法。不<lb n="0391c28"/>
識自他。觀命風已。如實知身<lb n="0391c29"/>

<p loc="[0391c29]">復次修行者。內身循身觀。有何等風。作何等<lb n="0392a01"/>
業。彼以聞慧。或以天眼。見亂心風住於身中。<lb n="0392a02"/>
若調不調。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見<lb n="0392a03"/>
於此風。若我心過。風不調順。隨心所行。或動<lb n="0392a04"/>
或頑。乾消癡亂。或所食味。邪流不正。如是<lb n="0392a05"/>
惱亂其心。令於善法不生愛樂。流汗多唾。不<lb n="0392a06"/>
耐冷觸。若見色相。以有病故。不能如本。如<lb n="0392a07"/>
實見色。身重難攝。身毛皆<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>。若風調順。則無<lb n="0392a08"/>
如向所說之病。觀亂心風已。如實知身<lb n="0392a09"/>

<p loc="[0392a09]">復次修行者。內身循身觀。有何等風住於身<lb n="0392a10"/>
中。或安不安。作何等業。彼以聞慧。或以天<lb n="0392a11"/>
眼。見有亂風住在身中。若不調順。多見惡夢。<lb n="0392a12"/>
睡眠驚悟。雖住溫煖而常覺冷。若見城邑村<lb n="0392a13"/>
落人民。見為空聚。或見黃色。少於言語。不<lb n="0392a14"/>
樂臥處。本曾聞法。皆悉忘失。四大惱亂。其<lb n="0392a15"/>
所食味住於心中。無緣生厭。妄見丘聚。若<lb n="0392a16"/>
風調順。則無如上所說諸病。觀亂風已。如實<lb n="0392a17"/>
知身<lb n="0392a18"/>

<p loc="[0392a18]">復次修行者。內身循身觀。有何等風。作何等<lb n="0392a19"/>
業。彼以聞慧。或以天眼。見視眴風住在身中。<lb n="0392a20"/>
若不調適。不得眴目。更無餘風。速於如此。視<lb n="0392a21"/>
眴風者。行一切處。悉遍諸根。若不調順。則生<lb n="0392a22"/>
此病。若風調順。則無如向所說諸病。觀視眴<lb n="0392a23"/>
風已如實知身<lb n="0392a24"/>

<p loc="[0392a24]">復次修行者。內身循身觀。有何等風。或調不<lb n="0392a25"/>
調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有一<lb n="0392a26"/>
風。名互相閉。欲命終時。有五風起。或調不<lb n="0392a27"/>
調。為作何業。彼以聞慧。或以天眼。見眼耳鼻<lb n="0392a28"/>
舌身心壞故。於自境界。色聲香味觸法中不<lb n="0392a29"/>
能緣了。若風不發。命則不斷。發則失命。觀五<lb n="0392b01"/>
閉風已。如實知身<lb n="0392b02"/>

<p loc="[0392b02]">復次修行者。內身循身觀。有何等風。或調不<lb n="0392b03"/>
調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見壞胎<lb n="0392b04"/>
藏風住在身中。若人初識入於母胎。先業因<lb n="0392b05"/>
緣。歌羅羅時。即壞其命。若歌羅羅時。不壞<lb n="0392b06"/>
其命。至肉搏時。乃斷其命。冷風入胎。令其<lb n="0392b07"/>
破壞。若肉搏時。不斷其命。身分具足。乃斷<lb n="0392b08"/>
其命。若身分具足。不斷其命。諸根具足。乃斷<lb n="0392b09"/>
其命。隨其宿世。殺業輕重。於胎藏中。而斷其<lb n="0392b10"/>
命。若於宿世。不殺眾生。如所說風。不能殺<lb n="0392b11"/>
害。觀壞胎藏風已。如實知身<lb n="0392b12"/>

<p loc="[0392b12]">復次修行者。內身循身觀。有何等風。或調不<lb n="0392b13"/>
調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有一<lb n="0392b14"/>
風。名轉胎藏。住在身中。或亂不亂。作何等<lb n="0392b15"/>
業。彼以聞慧。或以天眼。見轉胎風。以此眾<lb n="0392b16"/>
生先世邪業。若是男子轉為女人。或作黃門。<lb n="0392b17"/>
或胎中死。以惡業故。若於先世無惡業者。<lb n="0392b18"/>
莫能為害。觀轉胎藏風已。如實知身<lb n="0392b19"/>

<p loc="[0392b19]">復次修行者。內身循身觀。有何等風住在身<lb n="0392b20"/>
中。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見去來走<lb n="0392b21"/>
擲風住在身中。或亂不亂。為何所作。彼以聞<lb n="0392b22"/>
慧。或以天眼。見去來走擲風。若不調順手足<lb n="0392b23"/>
攣躄。身傴曲脊。不能行來。飲食仰他。不能<lb n="0392b24"/>
自食。身根智慧。悉不清淨。若風調順。身則能<lb n="0392b25"/>
行去來進止。能走能擲。上下騎乘。觀去來走<lb n="0392b26"/>
擲風已。如實知身<lb n="0392b27"/>

<p loc="[0392b27]">復次修行者。內身循身觀。有何等風。或調不<lb n="0392b28"/>
調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見眼耳<lb n="0392b29"/>
鼻舌身五根別風業之所作。業風所吹。一風<lb n="0392c01"/>
與眼共緣。四大之中。風力強故。故名為風。是<lb n="0392c02"/>
風能令眼根四大清淨。見眾色像。一風耳中。<lb n="0392c03"/>
能令聞聲鼻香舌味身觸。亦復如是。如是五<lb n="0392c04"/>
風。如實觀之。若風調順。於五境界。無所障<lb n="0392c05"/>
礙。若不調順。則多障礙。不能如實知於境<lb n="0392c06"/>
界。如是觀於眼耳鼻舌身五種風已。如實知<lb n="0392c07"/>
身<lb n="0392c08"/>

<p loc="[0392c08]">復次修行者。內身循身觀。有何等風。或調不<lb n="0392c09"/>
調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有刀風。<lb n="0392c10"/>
住在身中。或亂不亂。作何等業。彼以聞慧。或<lb n="0392c11"/>
以天眼見命終時。刀風皆動。皮肉筋骨脂髓<lb n="0392c12"/>
精血。一切解截。令其乾燥。氣閉不流。身既乾<lb n="0392c13"/>
燥。苦惱而死。如千炎刀。而刺其身。十六分<lb n="0392c14"/>
中猶不及一。若有善業。垂死之時。刀風微動。<lb n="0392c15"/>
不多苦惱。觀刀風已。如實知身<lb n="0392c16"/>

<p loc="[0392c16]">復次修行者。內身循身觀。有何等風。或調不<lb n="0392c17"/>
調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見針刺<lb n="0392c18"/>
風。住在身中。或調不調。為何所作。彼以聞<lb n="0392c19"/>
慧。或以天眼。見命終時。風不調順。遍身諸<lb n="0392c20"/>
節。及一切脈。一切筋中。一切枝骨。一切毛<lb n="0392c21"/>
孔。一切肉中。一切骨中。一切髓中。如燒炎針。<lb n="0392c22"/>
遍於身中。來逼人身。如百千炎針皆刺其身。<lb n="0392c23"/>
十六分中不及其一。若於宿世有善業者。於<lb n="0392c24"/>
命終時。是針刺風則不大苦。觀針刺風已。如<lb n="0392c25"/>
實知身<lb n="0392c26"/>

<p loc="[0392c26]">復次修行者。內身循身觀。有何等風。或調不<lb n="0392c27"/>
調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。觀見有<lb n="0392c28"/>
風。名曰惡黃。住在身中。若調不調。為何所<lb n="0392c29"/>
作。彼以聞慧。或以天眼。見惡黃風。若不調<lb n="0393a01"/>
順。則生黃病。口中乾燥。遍身皆黃。面目爪<lb n="0393a02"/>
甲。一切皆黃。腹脹<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>大。於其腹上。青黃脈<lb n="0393a03"/>
現。其身無力。食不能消。口苦尿黃。身體羸<lb n="0393a04"/>
瘦。目視眾色。皆作青黃。不能起止。腹中常<lb n="0393a05"/>
脹。若黃風不調。則生此病。若黃風調順。則<lb n="0393a06"/>
無此病。觀惡黃風已。如實知身<lb n="0393a07"/>

<p loc="[0393a07]">復次修行者。內身循身觀。有何等風。或調不<lb n="0393a08"/>
調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有一<lb n="0393a09"/>
風。名曰破腸。或調不調。為何所作。彼以聞<lb n="0393a10"/>
慧。或以天眼。見破腸風。若不調順。若多飲<lb n="0393a11"/>
食。而復頻申。能破其腸。或雜骨食肉入其<lb n="0393a12"/>
腸中。能破其腸。食則流出。腹大增長。生大苦<lb n="0393a13"/>
痛。不能飲食。食力少故。身體微劣。手足皆<lb n="0393a14"/>
腫。下門蒸熱。一切身分恒熱不定。口中乾燥。<lb n="0393a15"/>
常見惡夢。腹中風動。一念不住。若破腸風。<lb n="0393a16"/>
調順和適。則無如向所說諸病。觀破腸風已。<lb n="0393a17"/>
如實知身<lb n="0393a18"/>

<p loc="[0393a18]">復次修行者。內身循身觀。有何等風。或調不<lb n="0393a19"/>
調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有一<lb n="0393a20"/>
風。名曰冷唾。若調不調為何所作。彼以聞慧。<lb n="0393a21"/>
或以天眼。見冷唾風。若不調順。口中味甘。其<lb n="0393a22"/>
心忪忪。不憶飲食。若欲坐禪。則生疑怠。舌<lb n="0393a23"/>
重難語。或咽喉痛。氣噫臭惡。心中臭氣。上<lb n="0393a24"/>
衝咽喉。氣<gaiji cb='CB00612' des='[澀-(刃*刃)+止]' uni='6F81' nor='澀' mojikyo='M018312' mofont='Mojikyo M104' mochar='5834'>澁</gaiji>難出。不覺飢渴。咽喉閉塞。若<lb n="0393a25"/>
冷風調順。則無如上所說諸病。觀冷唾風已。<lb n="0393a26"/>
如實知身<lb n="0393a27"/>

<p loc="[0393a27]">復次修行者。內身循身觀。有何等風。住在身<lb n="0393a28"/>
中。或調不調作何等業。彼以聞慧。或以天眼。<lb n="0393a29"/>
見有一風。名曰傷髓住在身中。若不調順。為<lb n="0393b01"/>
何所作。彼以聞慧。或以天眼。見傷髓風。若不<lb n="0393b02"/>
調順。令身振動身多疲極。不能遠行。常多病<lb n="0393b03"/>
疾。顏色醜惡。身體<gaiji cb='CB01062' des='[病-丙+習]' mojikyo='M022463' mofont='Mojikyo M104' mochar='8E35'>踵</gaiji><gaiji cb='CB01062' des='[病-丙+習]' mojikyo='M022463' mofont='Mojikyo M104' mochar='8E35'>踵</gaiji>。不能多語。其心怯<lb n="0393b04"/>
弱。是人晝夜骨髓常疼。身毛皆<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>。諸脈劣弱。<lb n="0393b05"/>
常患頭痛。以此風故。常動腦蟲。以蟲動故。猶<lb n="0393b06"/>
如針刺。若風調順。則無如上所說諸病。觀傷<lb n="0393b07"/>
髓風已。如實知身<lb n="0393b08"/>

<p loc="[0393b08]">復次修行者。內身循身觀。有何等風。住在身<lb n="0393b09"/>
中。或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。<lb n="0393b10"/>
觀見有風。名曰害皮。住在身中。若不調順。為<lb n="0393b11"/>
何所作。彼以聞慧。或以天眼。見害皮風。若不<lb n="0393b12"/>
調順。令我身皮。其色醜惡。皆悉<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji><gaiji cb='CB00612' des='[澀-(刃*刃)+止]' uni='6F81' nor='澀' mojikyo='M018312' mofont='Mojikyo M104' mochar='5834'>澁</gaiji>。身皮破<lb n="0393b13"/>
裂。設以蘇油而塗其身。速疾乾燥。身體手<lb n="0393b14"/>
足。皆悉堅直。難可屈伸。夢中多見垂墮嶮岸。<lb n="0393b15"/>
暖飲食味。口中覺冷。舌瘡破裂。不能飲食。若<lb n="0393b16"/>
害皮風調順和適。則無如向所說諸病。觀害<lb n="0393b17"/>
皮風已。如實知身<lb n="0393b18"/>

<p loc="[0393b18]">復次修行者。內身循身觀。有何等風住在身<lb n="0393b19"/>
中。或調不調作何等業。彼以聞慧。或以天眼。<lb n="0393b20"/>
見有一風。名曰害血。住在身中。若不調順。為<lb n="0393b21"/>
何所作。彼以聞慧。或以天眼。見害血風。住在<lb n="0393b22"/>
身中。若不調順。行於肺中。作二種過。或上或<lb n="0393b23"/>
下。若血上行。令眼耳鼻血脈不調。諸大不安。<lb n="0393b24"/>
大不調故。身體失力。顏色<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>惡。不能去來。<lb n="0393b25"/>
鼻中常臭。同梵行者。不與同行同處而坐。若<lb n="0393b26"/>
血下行至大小便流血而下。作三種過。一者<lb n="0393b27"/>
痔病。二者苦惱。三者下血。若害血風。和順調<lb n="0393b28"/>
適。則無如上所說諸病。觀害血風已。如實知<lb n="0393b29"/>
身<lb n="0393c01"/>

<p loc="[0393c01]">復次修行者。內身循身觀。有何等風。住在身<lb n="0393c02"/>
中。或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。<lb n="0393c03"/>
觀見有風。名曰害肉。住在身中。若不調順。為<lb n="0393c04"/>
何所作。彼以聞慧。或以天眼。見害肉風。若不<lb n="0393c05"/>
調順。令人身中生諸癰病。臭惡遍身。破已臭<lb n="0393c06"/>
惡。多有濃汁。耐冷惡熱。不耐辛苦。宜輕甜冷<lb n="0393c07"/>
一切身動。臭爛流出。若風調順。則無如向所<lb n="0393c08"/>
說諸病。觀害肉風已。如實知身<lb n="0393c09"/>

<p loc="[0393c09]">復次修行者。內身循身觀。有何等風。住在身<lb n="0393c10"/>
中。或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天<lb n="0393c11"/>
眼。觀見有風。名曰害脂。若不調順。作何等<lb n="0393c12"/>
業。彼以聞慧。或以天眼。見害脂風。若不調<lb n="0393c13"/>
順。令脂增長。身生皰肉。高下不平。堆阜凹<lb n="0393c14"/>
凸。或堅或滑。或有頑癡。無所覺觸。若害脂<lb n="0393c15"/>
風。和順調適則無如上所說諸病。觀害脂風<lb n="0393c16"/>
已。如實知身<lb n="0393c17"/>

<p loc="[0393c17]">復次修行者。內身循身觀。有何等風。住在身<lb n="0393c18"/>
中。或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天<lb n="0393c19"/>
眼。見害骨風。若不調順。為何所作。彼以聞<lb n="0393c20"/>
慧。或以天眼。見害骨風。若不調順。令骨疼<lb n="0393c21"/>
痛。其聲破散。晝夜不睡。項頸疼痛。一切筋<lb n="0393c22"/>
骨。皆緩不治。筋骨無力。身常疼痛。疲極苦<lb n="0393c23"/>
惱。不能起止。無一念樂。若風調順。則無如<lb n="0393c24"/>
向所說諸病。觀害骨風已。如實知身<lb n="0393c25"/>

<p loc="[0393c25]">復次修行者。內身循身觀。有何等風。住在<lb n="0393c26"/>
身中。或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天<lb n="0393c27"/>
眼。見有一風。名曰害精。住在身中。若不調順。<lb n="0393c28"/>
為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見害精風。若<lb n="0393c29"/>
不調順。誑惑於人。若人眠睡。戲弄於人。示人<lb n="0394a01"/>
種種諸惡之念。以妄想心。作非梵行。風不調<lb n="0394a02"/>
故。夜行鬼女。虛誑破實。夢為其犯。令不憶<lb n="0394a03"/>
食。觀害精風已。如實知身<lb n="0394a04"/>

<p loc="[0394a04]">復次修行者。內身循身觀。有何等風。住在身<lb n="0394a05"/>
中。或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天<lb n="0394a06"/>
眼。見有一風。名曰皺風。住在身中。若不調<lb n="0394a07"/>
順。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。觀於皺<lb n="0394a08"/>
風。若不調順。若足下足上。若<gaiji cb='CBa0026' des='[(跳-兆)*(專-(虫-口)+ ㄙ)]' nor='[跳-兆+專]' mojikyo='M037809' mofont='Mojikyo M107' mochar='695C'>[跳-兆+專]</gaiji>若髀。若髖<lb n="0394a09"/>
若背。若<gaiji cb='CB00169' des='[月*劦]' uni='8107' nor='脅' mojikyo='M029467' mofont='Mojikyo M106' mochar='7C9B'>脇</gaiji>若乳。若咽若項。若肩若臂。若耳若<lb n="0394a10"/>
眉。一切身分。皆悉皺減。其身深皺。或開或<lb n="0394a11"/>
合。其足尸破。設油塗身。尋即乾燥。令如老<lb n="0394a12"/>
人。觀皺風已。如實知身<lb n="0394a13"/>

<p loc="[0394a13]">復次修行者內身循身觀。有何等風住在身<lb n="0394a14"/>
中。或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天<lb n="0394a15"/>
眼。觀見有風。名曰白髮。住在身中。若不調<lb n="0394a16"/>
順。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。觀白髮<lb n="0394a17"/>
風若不調順。能令少年髮白羸瘦。猶如老人。<lb n="0394a18"/>
若在家人所生之子。如父速老。其子病故。無<lb n="0394a19"/>
復子孕。以風力故。令年少者如老無異。是白<lb n="0394a20"/>
髮風起於惡劫。隨諸眾生不順法行。風則增<lb n="0394a21"/>
長。若有福德。風則調順。若無福德風則不<lb n="0394a22"/>
調。觀白髮風已。如實知身<lb n="0394a23"/>

<p loc="[0394a23]">復次修行者。內身循身觀。有何等風。或調不<lb n="0394a24"/>
調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有一<lb n="0394a25"/>
風。名曰損膩。住在身中。若不調順。為何所<lb n="0394a26"/>
作。彼以聞慧。或以天眼。觀損膩風。若不調<lb n="0394a27"/>
順。不憶飲食。令人衰弱。不<gaiji cb='CB00540' des='[喜/心]' uni='6199' nor='喜' mojikyo='M011219' mofont='Mojikyo M102' mochar='8EC8'>憙</gaiji>膩食。病之所<lb n="0394a28"/>
起。因於晝寢。風不調順。不樂甜食。嗜苦酢<lb n="0394a29"/>
味。若不食膩。風則調順。身不疲極。觀害膩<lb n="0394b01"/>
風已。如實知身<lb n="0394b02"/>

<p loc="[0394b02]">復次修行者。內身循身觀。有何等風。住在身<lb n="0394b03"/>
中。或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天<lb n="0394b04"/>
眼。見有淋風住人身中。若不調順。為何所作。<lb n="0394b05"/>
彼以聞慧。或以天眼。見淋病風。若不調順。常<lb n="0394b06"/>
多淋瀝。不能如意。身體無力。其出入息。<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>濁<lb n="0394b07"/>
不調。身色痿黃。羸瘦憔悴。若風調順。則無如<lb n="0394b08"/>
向所說諸病。觀淋風已。如實知身<lb n="0394b09"/>

<p loc="[0394b09]">復次修行者。內身循身觀。有何等風。作何等<lb n="0394b10"/>
業。彼以聞慧。或以天眼。見有一風。名食相<lb n="0394b11"/>
應。若調不調。為何所作。彼以聞慧。或以天<lb n="0394b12"/>
眼。見食相應風。若不調順。所食四分五分<lb n="0394b13"/>
之中。三分歐吐。令人心亂。失於食力。不能<lb n="0394b14"/>
視眴。以風力故。意法不定。若風調順。則無如<lb n="0394b15"/>
向所說諸病。觀食相應風已。如實知身<lb n="0394b16"/>

<p loc="[0394b16]">復次修行者。內身循身觀。有何等風住在身<lb n="0394b17"/>
中。或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天<lb n="0394b18"/>
眼。見有一風。名壞牙齒。住在身中。為何所<lb n="0394b19"/>
作。彼以聞慧。或以天眼。見壞牙風。若不調<lb n="0394b20"/>
順。牙齒疼痛。毀壞墮落。齗中血爛。脣口<lb n="0394b21"/>
生瘡。上<gaiji cb='CB00171' des='[月*咢]' uni='816D' nor='齶' mojikyo='M029700' mofont='Mojikyo M106' mochar='6919'>腭</gaiji>生瘡。鼻塞不通。若風調順。則無如<lb n="0394b22"/>
向所說諸病。觀壞牙齒風已。如實知身<lb n="0394b23"/>

<p loc="[0394b23]">復次修行者。內身循身觀。有何等風。住在身<lb n="0394b24"/>
中。或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天<lb n="0394b25"/>
眼。見有一風。名曰喉脈。住在身中。若不調<lb n="0394b26"/>
順。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見喉脈<lb n="0394b27"/>
風。若不調順。令咽項痛。或咽喉腫。或其聲<lb n="0394b28"/>
<gaiji cb='CB00612' des='[澀-(刃*刃)+止]' uni='6F81' nor='澀' mojikyo='M018312' mofont='Mojikyo M104' mochar='5834'>澁</gaiji>。若風調順。則無如向所說諸病。觀喉脈<lb n="0394b29"/>
風已。如實知身<lb n="0394c01"/>

<p loc="[0394c01]">復次修行者。內身循身觀。有何等風住在身<lb n="0394c02"/>
中。或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天<lb n="0394c03"/>
眼。見有一風。名曰下行住在身中。或調不調。<lb n="0394c04"/>
為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見下行風。<lb n="0394c05"/>
若不調順。令食過惡。力少不消。飲食消故。<lb n="0394c06"/>
皮肉骨髓。精血增長。若食不消。風冷黃病。<lb n="0394c07"/>
悉不調順。是下行風。若不調順。則失食力。<lb n="0394c08"/>
食力少故。顏色憔悴。若風調順。則無如向<lb n="0394c09"/>
所說之病。觀下行風已。如實知身<lb n="0394c10"/>

<p loc="[0394c10]">復次修行者。內身循身觀。有何等風。住在身<lb n="0394c11"/>
中。或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天<lb n="0394c12"/>
眼。見有一風。名曰上行。住在身中。為何所<lb n="0394c13"/>
作。彼以聞慧。或以天眼。見上行風。住於頂<lb n="0394c14"/>
上。若風調順。從頂而出。猶如煙氣。從上而<lb n="0394c15"/>
出。若住日中。若住陰中。若晝若夜。常出不<lb n="0394c16"/>
斷。凡人皆見。若風不調。則氣不出。若復頂<lb n="0394c17"/>
氣斷已。三日不出。決定命終。觀上行風已。如<lb n="0394c18"/>
實知身<lb n="0394c19"/>

<p loc="[0394c19]">復次修行者。內身循身觀。有何等風。住在身<lb n="0394c20"/>
中。或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天<lb n="0394c21"/>
眼。見有傍風住在身中。若調不調。為何所作。<lb n="0394c22"/>
彼以聞慧。或以天眼。見於傍風。若不調順。<lb n="0394c23"/>
閉出入息。一切筋脈。皆令掣縮。或聚或散。<lb n="0394c24"/>
或牽或挽。或鼻<gaiji cb='CB01863' des='[目*閏]' uni='77A4' mojikyo='M023671' mofont='Mojikyo M105' mochar='8A69'>瞤</gaiji>動。或淴淴作聲。後得大<lb n="0394c25"/>
苦。若傍風調順則無如向所說之病。觀傍風<lb n="0394c26"/>
已。如實知身<lb n="0394c27"/>

<p loc="[0394c27]">復次修行者。內身循身觀。有何等風住在身<lb n="0394c28"/>
中。或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天<lb n="0394c29"/>
眼。見有一風。名曰轉筋。住在身中。若不調<lb n="0395a01"/>
順。為何所作。彼以聞慧或以天眼。見轉筋風。<lb n="0395a02"/>
若不調順。令手筋<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>筋。大小便筋。背筋遍身<lb n="0395a03"/>
諸筋。皆悉捲并。合為一處。堅急頑鈍無所覺<lb n="0395a04"/>
知。若風調順。則無如向所說諸病。觀轉筋風<lb n="0395a05"/>
已。如實知身<lb n="0395a06"/>

<p loc="[0395a06]">復次修行者。內身循身觀。有何等風。住在身<lb n="0395a07"/>
中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天<lb n="0395a08"/>
眼。見有一風。名曰壞毛。住在身中。若調不<lb n="0395a09"/>
調。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見壞毛<lb n="0395a10"/>
風。若不調順。一切身分。所有諸毛。皆悉墮<lb n="0395a11"/>
落。身體痿黃。設更生毛。即隨墮落。若風調<lb n="0395a12"/>
順。則無如向所說之病。觀壞毛風已。如實<lb n="0395a13"/>
知身<lb n="0395a14"/>

<p loc="[0395a14]">復次修行者。內身循身觀。有何等風住在身<lb n="0395a15"/>
中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天<lb n="0395a16"/>
眼。見有一風。名似少風。若風調順。為何所<lb n="0395a17"/>
作。彼以聞慧。或以天眼。見似少風。以調順<lb n="0395a18"/>
故。十時風力。形貌色力。屈伸俯仰。分分相<lb n="0395a19"/>
似。若風不調。於其身中。心意流脈。則便擾<lb n="0395a20"/>
動。而發狂癡。心亂不正。若其心意流脈調<lb n="0395a21"/>
順。則不狂亂。觀似少風已。如實知身<lb n="0395a22"/>

<p loc="[0395a22]">復次修行者。內身循身觀。有何等風。住在身<lb n="0395a23"/>
中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天<lb n="0395a24"/>
眼。見有一風名嗜睡眠。若不調順。為何所作。<lb n="0395a25"/>
彼以聞慧。或以天眼。見睡眠風。若不調順。於<lb n="0395a26"/>
聽法時。令人<gaiji cb='CB00665' des='[惛-氏+民]' uni='60FD' nor='惛' mojikyo='M010875' mofont='Mojikyo M102' mochar='86DB'>惽</gaiji>睡。聞不善法。心則樂聞。若晝<lb n="0395a27"/>
若夜。欲正觀察。則為所亂。樂至酒肆。若風調<lb n="0395a28"/>
順。則無此病。觀睡風已。如實知身<lb n="0395a29"/>

<p loc="[0395a29]">復次修行者。內身循身觀。有何等風。住在身<lb n="0395b01"/>
中。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有一<lb n="0395b02"/>
風。名曰瞋風。住在身中。能不調順。為何所<lb n="0395b03"/>
作。彼以聞慧。或以天眼。見瞋恚風。若不調<lb n="0395b04"/>
順。以少因緣。而起大瞋。為瞋所使。一切世<lb n="0395b05"/>
人起大瞋怒。身毛皆<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>。心忪動亂。所見不<lb n="0395b06"/>
了。以近為遠。見於日月。生顛倒心。謂日為<lb n="0395b07"/>
月。以月為日。若風調順。則無此病。觀瞋風<lb n="0395b08"/>
已。如實知身<lb n="0395b09"/>

<p loc="[0395b09]">復次修行者。內身循身觀。有何等風。住在身<lb n="0395b10"/>
中。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有一<lb n="0395b11"/>
風。名曰名字。若調不調。為何所作。彼以聞<lb n="0395b12"/>
慧。或以天眼。見名字風。若其調順。能有言<lb n="0395b13"/>
說。緣心數法。舌風言說。隨心而行。能說無<lb n="0395b14"/>
量名字句義。如是舌說名字之風。若不調順。<lb n="0395b15"/>
則少言誤語。或口瘖不語。觀舌名字風已。<lb n="0395b16"/>
如實知身<lb n="0395b17"/>

正法念處經卷第六十六<lb n="0395b18"/>
<lb n="0395b19"/>
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正法念處經卷第六十七<lb n="0395b21"/>
<lb n="0395b22"/>

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯<lb n="0395b23"/>
身念處品之四<lb n="0395b24"/>

<p loc="[0395b24]">復次修行者。內身循身觀。有何等風。住在身<lb n="0395b25"/>
中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天<lb n="0395b26"/>
眼。見有一風。名曰壞味。住在身中。若不調<lb n="0395b27"/>
順。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見壞味<lb n="0395b28"/>
風。若不調順。令人舌中嗜甜蟲動。以蟲動故。<lb n="0395b29"/>
一切好食美<gaiji cb='CB00498' des='[飢-几+善]' uni='994D' nor='膳' mojikyo='M044390' mofont='Mojikyo M108' mochar='7F94'>饍</gaiji>悉不能食。以不食故。身體劣<lb n="0395c01"/>
弱。不能讀誦修學禪思。及修善法。身不調故。<lb n="0395c02"/>
心不樂法。名色互相因緣而住。猶如束竹相<lb n="0395c03"/>
依而住。相依力故。如是名色各各相依。如是<lb n="0395c04"/>
行聚食因緣住。如水和<gaiji cb='CB00595' des='[麩-夫+少]' uni='9EA8' nor='糗' mojikyo='M047733' mofont='Mojikyo M109' mochar='5E55'>麨</gaiji>。名為<gaiji cb='CB00595' des='[麩-夫+少]' uni='9EA8' nor='糗' mojikyo='M047733' mofont='Mojikyo M109' mochar='5E55'>麨</gaiji>漿。各各有<lb n="0395c05"/>
力。名色得住。若風調順。則無如向所說之病。<lb n="0395c06"/>
觀壞味風已。如實知身<lb n="0395c07"/>

<p loc="[0395c07]">復次修行者。內身循身觀。有何等風。住在身<lb n="0395c08"/>
中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天<lb n="0395c09"/>
眼。見有一風。名曰肺過。住在身中。若調不<lb n="0395c10"/>
調。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見肺<lb n="0395c11"/>
過風。若不調順。食欲消時。夜則患痛。令食酢<lb n="0395c12"/>
氣。乃至食消。一切身體。皆悉無力。脈如網<lb n="0395c13"/>
縛。若風調順。則無如向所說諸病。觀肺風<lb n="0395c14"/>
已。如實知身<lb n="0395c15"/>

<p loc="[0395c15]">復次修行者。內身循身觀。有何等風。住在身<lb n="0395c16"/>
中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天<lb n="0395c17"/>
眼。見有一風。名臭上行。若調不調。為何所<lb n="0395c18"/>
作。彼以聞慧。或以天眼。見臭上行風。令身<lb n="0395c19"/>
鼻口一切皆臭。能令臭氣從毛孔出。從於熟<lb n="0395c20"/>
藏上衝生藏。令一切身堅<gaiji cb='CB00468' des='[革*卬]' mojikyo='M042744' mofont='Mojikyo M108' mochar='58FA'>壺</gaiji>大苦。食不消<lb n="0395c21"/>
化。不能坐禪。晝夜不能修行善法。若臭上<lb n="0395c22"/>
行風。和順調適。則無如向所說之病。觀上<lb n="0395c23"/>
行風已。如實知身<lb n="0395c24"/>

<p loc="[0395c24]">復次修行者。內身循身觀。有何等風。住在身<lb n="0395c25"/>
中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天<lb n="0395c26"/>
眼。見有一風。名大便處。若調不調。為何所<lb n="0395c27"/>
作。彼以聞慧。或以天眼。見大便風。若不調<lb n="0395c28"/>
順。於三肉皰。則成痔病。所下之血。如赤豆<lb n="0395c29"/>
汁。身體燒熱。<gaiji cb='CB00665' des='[惛-氏+民]' uni='60FD' nor='惛' mojikyo='M010875' mofont='Mojikyo M102' mochar='86DB'>惽</gaiji>嗜睡眠。筋脈拘急食不能<lb n="0396a01"/>
消。舌不得味。若風調順。則無此病。觀大便<lb n="0396a02"/>
處風已。如實知身<lb n="0396a03"/>

<p loc="[0396a03]">復次修行者。內身循身觀。有何等風。住在身<lb n="0396a04"/>
中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天<lb n="0396a05"/>
眼。見有一風。名曰忘念。住在身中。若調不<lb n="0396a06"/>
調。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見忘念<lb n="0396a07"/>
風。若不調順。令念忘失習誦多忘。不能憶持<lb n="0396a08"/>
於四方面所見顛倒。已過之事。忘失不憶。所<lb n="0396a09"/>
食速飢。而不能食。身毛<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji><gaiji cb='CB00612' des='[澀-(刃*刃)+止]' uni='6F81' nor='澀' mojikyo='M018312' mofont='Mojikyo M104' mochar='5834'>澁</gaiji>。爪甲亦然。不耐<lb n="0396a10"/>
寒熱。所念隨忘。若風調順。則無如是所說之<lb n="0396a11"/>
病。觀忘念風已。如實知身<lb n="0396a12"/>

<p loc="[0396a12]">復次修行者。內身循身觀。有何等風。住在身<lb n="0396a13"/>
中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天<lb n="0396a14"/>
眼。見有一風。名曰生力。住在身中。若不調<lb n="0396a15"/>
順。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見生力<lb n="0396a16"/>
風若不調順。雖復多食美<gaiji cb='CB00498' des='[飢-几+善]' uni='994D' nor='膳' mojikyo='M044390' mofont='Mojikyo M108' mochar='7F94'>饍</gaiji>飲食。身常無力。<lb n="0396a17"/>
如毒壞身。以風不調故有此病。若風調順。則<lb n="0396a18"/>
無此病。觀生力風已。如實知身<lb n="0396a19"/>

<p loc="[0396a19]">復次修行者。內身循身觀。有何等風。住在身<lb n="0396a20"/>
中。或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天<lb n="0396a21"/>
眼。見有一風。名生身心力。住在身中。若不<lb n="0396a22"/>
調順。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見生身<lb n="0396a23"/>
心力風。若風調順。治從胎中身心漸增。令心<lb n="0396a24"/>
強健。以風調故。知作不作。久時所作皆能念<lb n="0396a25"/>
知。去來進止。強健不怯。耐於飢渴。寒熱眾<lb n="0396a26"/>
苦。身體充滿。其身頭髮。不非時白。若不調<lb n="0396a27"/>
順。則失此法。觀生身心力風已。如實知身<lb n="0396a28"/>

<p loc="[0396a28]">復次修行者。內身循身觀。有何等風。住在身<lb n="0396a29"/>
中。或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天<lb n="0396b01"/>
眼。見有一風。名曰妨咽喉語。住在身中。若<lb n="0396b02"/>
不調順。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見妨<lb n="0396b03"/>
咽喉語風。若不調順。則生身病。以餘不調。則<lb n="0396b04"/>
便失音。或時耳聾。或手足攣躄。或身曲傴<lb n="0396b05"/>
僂。兩目失明。以風不調。生如是病。觀妨咽<lb n="0396b06"/>
喉語風已。如實知身<lb n="0396b07"/>

<p loc="[0396b07]">復次修行者。內身循身觀。有何等風住在身<lb n="0396b08"/>
中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天<lb n="0396b09"/>
眼。見有一風。名曰睡風。若不調順。為何所<lb n="0396b10"/>
作。彼以聞慧。或以天眼。見有睡風。若不調<lb n="0396b11"/>
順。所見顛倒。惱亂流脈。令其動變。一切骨<lb n="0396b12"/>
節。皆悉疼痛。觀睡風已。如實知身<lb n="0396b13"/>

<p loc="[0396b13]">復次修行者。內身循身觀。有何等風。住在身<lb n="0396b14"/>
中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天<lb n="0396b15"/>
眼。見有一風。名曰持命。住在身中。若調不<lb n="0396b16"/>
調。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見持命<lb n="0396b17"/>
風。若不調順。令人失命捨於覺知。一切眾生<lb n="0396b18"/>
第二之命。能持於身。依於識心以不調故。能<lb n="0396b19"/>
斷人命依持一切。眾生命根。若風調順則不<lb n="0396b20"/>
夭命。觀持命風已。如實知身<lb n="0396b21"/>

<p loc="[0396b21]">復次修行者。內身循身觀。有何等風住在身<lb n="0396b22"/>
中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天<lb n="0396b23"/>
眼。見有一風。名曰損壞一切身分。住在身中。<lb n="0396b24"/>
若不調順。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見<lb n="0396b25"/>
壞身風。始從住胎。以此風力。令其身分破壞<lb n="0396b26"/>
損傷。身曲傴脊。凸臆戾髖。若風調順。則無此<lb n="0396b27"/>
病。觀壞身風已。如實知身<lb n="0396b28"/>

<p loc="[0396b28]">復次修行者。內身循身觀。有何等風住在身<lb n="0396b29"/>
中作何等業。彼以聞慧。或以天眼。觀見有風。<lb n="0396c01"/>
名曰攝皮。住在身中。為何所作。彼以聞慧。或<lb n="0396c02"/>
以天眼。見攝皮風。若為外風所觸。若冷若熱。<lb n="0396c03"/>
若香若臭。或下或上。或大力小力。隨時來觸。<lb n="0396c04"/>
悉能覺知。觀攝皮風已。如實知身<lb n="0396c05"/>

<p loc="[0396c05]">復次修行者。內身循身觀。復有何風。住於身<lb n="0396c06"/>
中。彼以聞慧。或以天眼。離於垢濁。清淨所<lb n="0396c07"/>
緣。離疑度疑。度於曠野。如實不疑。於此身<lb n="0396c08"/>
中。更無異風。此風聚集。此風和合。如此風<lb n="0396c09"/>
流緣於根界。共業煩惱。和合而住。能持於<lb n="0396c10"/>
身。或為妨害。是修行者。遍觀一切身內諸<lb n="0396c11"/>
風。具足見已。厭離欲心。愛不能壞。不入魔<lb n="0396c12"/>
境。近於涅槃。以智慧日破無始流轉貪瞋癡<lb n="0396c13"/>
闇。離疑曠野。不染色聲香味觸等。於境界中。<lb n="0396c14"/>
如實見之。一切三界。皆悉無常。苦空無我。如<lb n="0396c15"/>
實見之。如是那羅帝。婆羅門長者。聚落修<lb n="0396c16"/>
行比丘。如實知此樂修身念。知生滅法。不念<lb n="0396c17"/>
餘觀。觀一切身。知一切縛。及以解脫<lb n="0396c18"/>

<p loc="[0396c18]">復次修行者。復以異法觀察是身。失壞盡滅。<lb n="0396c19"/>
云何此身當失壞耶。於命終時。云何風蟲。<lb n="0396c20"/>
能壞此身。云何惱亂。於一切界。幾時命終。云<lb n="0396c21"/>
何上下。逆順風吹。如是比丘。內身循身觀。彼<lb n="0396c22"/>
以聞慧。或以天眼。見臨終時。一切諸蟲。先被<lb n="0396c23"/>
惱亂。蟲既死已。人乃命終。一切有為。決定失<lb n="0396c24"/>
壞。如是死法。必當有此堅牢大惡。如是比<lb n="0396c25"/>
丘。觀於頭中有十種蟲。為風所殺。一名頂內<lb n="0396c26"/>
蟲。為足甲風之所殺害。二名腦內蟲。為於兩<lb n="0396c27"/>
足傍風之所殺害。三名髑髏骨蟲。為不覺風<lb n="0396c28"/>
之所殺害。四名食髮蟲。為破骨風之所殺害。<lb n="0396c29"/>
五名耳內行蟲。為行蹈地風之所殺害。六名<lb n="0397a01"/>
流涕蟲。為於跟風之所殺害。七名脂內行蟲。<lb n="0397a02"/>
為破脛風之所殺害。八名交牙節蟲。九名食<lb n="0397a03"/>
涎蟲為破足腕節風之所殺害。十名食齒根<lb n="0397a04"/>
蟲。為破髀骨風之所殺害(一十)<lb n="0397a05"/>

<p loc="[0397a05]">復次有十種蟲。行於咽喉。下至胸中。為風<lb n="0397a06"/>
所殺。何等為十。一名食涎蟲。為破力風之<lb n="0397a07"/>
所殺害。二名睡蟲。三名吐蟲。四名行十<lb n="0397a08"/>
味脈蟲。為行轉風之所殺害。五名甜醉蟲。為<lb n="0397a09"/>
害節風之所殺害。六名嗜六味蟲。為破毛<lb n="0397a10"/>
爪甲屎風之所殺害。七名杼氣蟲。為正跳風<lb n="0397a11"/>
之所殺害。八名憎味蟲。為破壞風之所殺害。<lb n="0397a12"/>
九名嗜睡蟲。為胞中風之所殺害(二十)<lb n="0397a13"/>

<p loc="[0397a13]">復次有十種蟲。住於血中。為風所殺。一名<lb n="0397a14"/>
食毛蟲。為乾糞風之所殺害。二名孔行蟲。為<lb n="0397a15"/>
二傍風之所殺害。三名禪都蟲。為六竅風之<lb n="0397a16"/>
所殺害。四名赤蟲。為斷身分風之所殺害。五<lb n="0397a17"/>
名蛔母蟲。為惡火風之所殺害。六名毛燈蟲。<lb n="0397a18"/>
為一切身分風之所殺害。七名食髮蟲。八名<lb n="0397a19"/>
瞋血蟲。為破揵風之所殺害。九名<gaiji cb='CB01062' des='[病-丙+習]' mojikyo='M022463' mofont='Mojikyo M104' mochar='8E35'>踵</gaiji><gaiji cb='CB01062' des='[病-丙+習]' mojikyo='M022463' mofont='Mojikyo M104' mochar='8E35'>踵</gaiji>蟲。<lb n="0397a20"/>
為一切身動風之所殺害。十名酢蟲。為於熱<lb n="0397a21"/>
風之所殺害。生於血中。其形短促。團圓無足。<lb n="0397a22"/>
微細無眼。能作身痒。惙惙而動。其蟲味<gaiji cb='CB00367' des='[酉*咸]' uni='918E' nor='鹹' mojikyo='M039926' mofont='Mojikyo M108' mochar='8D0B'>醎</gaiji>。於<lb n="0397a23"/>
人死時。如是等蟲。為風殺已。血則乾燥。其人<lb n="0397a24"/>
即死。是故人說死人無血。血欲乾故。得大苦<lb n="0397a25"/>
惱。臨命終時。心懷大怖。受大苦惱恐捨此身。<lb n="0397a26"/>
行於異處。捨離親族知識兄弟妻子財物。癡<lb n="0397a27"/>
愛無智。愛結所縛。無有救護。無善法伴。唯<lb n="0397a28"/>
獨一身。一切身分。血脈乾燥。受於身心二種<lb n="0397a29"/>
大苦(三十)<lb n="0397b01"/>

<p loc="[0397b01]">復次修行者。內身循身觀。有何等蟲。為風所<lb n="0397b02"/>
殺。得何苦惱。彼以聞慧。或以天眼。見十種<lb n="0397b03"/>
蟲。住在肉中。何等為十。一名生瘡蟲。為於<lb n="0397b04"/>
行風之所殺害。二名刺蟲。為上下風之所殺<lb n="0397b05"/>
害。三名閉筋蟲。為於命風之所殺害。何故名<lb n="0397b06"/>
之以為命風。若出身中。人即命盡。故名命風。<lb n="0397b07"/>
四名動脈蟲。為於開風之所殺害。五名皮<lb n="0397b08"/>
蟲。為亂心風之所殺害。六名動脂蟲。為惱亂<lb n="0397b09"/>
風之所殺害。七名和集蟲。為視眴風之所殺<lb n="0397b10"/>
害。八名臭蟲。為於閉風臨命終時五閉風之<lb n="0397b11"/>
所殺害(四十)<lb n="0397b12"/>

<p loc="[0397b12]">復次修行者。內身循身觀。云何死時白汗流<lb n="0397b13"/>
出。如是諸蟲。行於陰中。何風所殺。是修行<lb n="0397b14"/>
者。觀十種蟲。行於陰黃中。何等為十。一名<lb n="0397b15"/>
<gaiji cb='CB01062' des='[病-丙+習]' mojikyo='M022463' mofont='Mojikyo M104' mochar='8E35'>踵</gaiji><gaiji cb='CB01062' des='[病-丙+習]' mojikyo='M022463' mofont='Mojikyo M104' mochar='8E35'>踵</gaiji>蟲。為壞胎藏風之所殺害。若男若女。欲<lb n="0397b16"/>
命終時。此風斷脈。二名惙惙蟲。為轉胎藏風<lb n="0397b17"/>
之所殺害。若男若女。令失氣力。或於口中出<lb n="0397b18"/>
一掬黃。猶如金色。三名苗華蟲。為去來行住<lb n="0397b19"/>
風之所殺害。四名大<gaiji cb='CB00348' des='[言*舀]' uni='8B1F' mojikyo='M035831' mofont='Mojikyo M107' mochar='64A4'>謟</gaiji>蟲五名行孔穴蟲<lb n="0397b20"/>
六名黑蟲。七名大食蟲。八名行熱蟲。為壞<lb n="0397b21"/>
眼耳鼻舌身風之所殺害。如是次第。九名大<lb n="0397b22"/>
熱蟲。為於刀風之所殺害。十名食味蟲。為針<lb n="0397b23"/>
刺風之所殺害。十一名火蟲。為惡黃風之<lb n="0397b24"/>
所殺害。十二名大火蟲。為破腸風之所殺害<lb n="0397b25"/>
(五十)<lb n="0397b26"/>

<p loc="[0397b26]">復次修行者。內身循身觀。觀於骨蟲。臨命終<lb n="0397b27"/>
時。為何等風之所殺害。彼以聞慧。或以天眼。<lb n="0397b28"/>
見一切身分骨內。有十種蟲。何等為十。一名<lb n="0397b29"/>
舐骨蟲。為黃過風之所殺害。二名齧骨蟲。<lb n="0397c01"/>
為於冷風之所殺害。三名斷節蟲。為傷髓風<lb n="0397c02"/>
之所殺害。四名赤口臭蟲。為傷皮風之所殺<lb n="0397c03"/>
害。五名消骨蟲。為傷血風之所殺害。六名赤<lb n="0397c04"/>
口蟲。為傷肉風之所殺害。七名食皮蟲。為<lb n="0397c05"/>
傷骨風之所殺害。八名風刀蟲。為害精風之<lb n="0397c06"/>
所殺害。九名刀口蟲。為皮皺風之所殺害(六十)<lb n="0397c07"/>

<p loc="[0397c07]">復次修行者。內身循身觀。觀屎中蟲。臨命終<lb n="0397c08"/>
時。為何等風之所殺害。彼以聞慧。或以天眼。<lb n="0397c09"/>
見十種蟲。何等為十。一名生蟲。為生力風之<lb n="0397c10"/>
所殺害。二名針口蟲。為傷汗風之所殺害。<lb n="0397c11"/>
三名白節蟲。為於痲風之所殺害。四名無<lb n="0397c12"/>
足蟲。為傷汗風之所殺害。五名無足蟲為<lb n="0397c13"/>
食相應風之所殺害六名散糞蟲。為破齒風<lb n="0397c14"/>
之所殺害。七名三焦蟲。為喉脈風之所殺害。<lb n="0397c15"/>
八名破傷蟲。為下行風之所殺害。九名閉食<lb n="0397c16"/>
消蟲為上行風之所殺害。十名黃蟲。為二傍<lb n="0397c17"/>
風之所殺害。十一名消重食蟲。為輔筋風之<lb n="0397c18"/>
所殺害。是風及蟲。令糞乾燥。惱亂諸界。互相<lb n="0397c19"/>
動發。互相衝擊。風皆上行。惱身界已。破壞斷<lb n="0397c20"/>
氣。撓攪其身。令其乾燥。奮力殺之。人死之<lb n="0397c21"/>
時。受大苦惱。無法可喻。一切世人皆當有<lb n="0397c22"/>
死。決定無疑(七十)<lb n="0397c23"/>

<p loc="[0397c23]">復次修行者。內身循身觀。觀髓中蟲。臨命終<lb n="0397c24"/>
時。為何等風之所殺害。彼以聞慧。或以天眼。<lb n="0397c25"/>
見於髓中。有十種蟲。何等為十。一名毛蟲。為<lb n="0397c26"/>
害髓風之所殺害。二名黑口蟲。為似少風之<lb n="0397c27"/>
所殺害。三名無力蟲。為睡見亂風之所殺害。<lb n="0397c28"/>
四名痛惱蟲。為不忍風之所殺害。五名心悶<lb n="0397c29"/>
蟲。為名字風之所殺害。六名火色蟲。為於<lb n="0398a01"/>
緊風之所殺害。七名滑蟲。為於肺風之所殺<lb n="0398a02"/>
害。八名下流蟲。為臭上行風之所殺害。九名<lb n="0398a03"/>
起身根蟲。為穢門行風之所殺害。十名憶念<lb n="0398a04"/>
歡喜蟲。為忘念風之所殺害(八十)<lb n="0398a05"/>

<p loc="[0398a05]">復次修行者。內身循身觀。已見無常。不淨無<lb n="0398a06"/>
我。前已一蟲。為傷肺風之所殺害。如是等蟲。<lb n="0398a07"/>
臨命終時。為風所殺。如是比丘。內身循身觀。<lb n="0398a08"/>
以無漏明。斷除無始流轉闇黑。畢竟常滅。以<lb n="0398a09"/>
世間相似業。而得此法。以其久修七種之念。<lb n="0398a10"/>
現前見故。何等為七。一者念佛。二者念法。三<lb n="0398a11"/>
者念僧。四者念戒。五者念天。六者念死。七者<lb n="0398a12"/>
念無常<lb n="0398a13"/>

<p loc="[0398a13]">復次修行者。內身循身觀。觀死幾種壞一切<lb n="0398a14"/>
業。彼以聞慧。或以天眼。觀死四種。所謂地<lb n="0398a15"/>
大不調。水大不調。火大不調。風大不調。云何<lb n="0398a16"/>
地大不調。而斷人命。若地大不調。身中風<lb n="0398a17"/>
氣。地大堅故。舉身皆閉。互相破壞。互相逼<lb n="0398a18"/>
惱。譬如二山。堅如金剛。於二山間。置生酥<lb n="0398a19"/>
搏。有大黑風。吹此二山。互共相擊。壓生酥<lb n="0398a20"/>
搏。地大風大。如彼二山。一切身命。皮肉骨<lb n="0398a21"/>
血。脂髓精氣。身篋盛之。猶如生酥。為地大<lb n="0398a22"/>
風大。打壓加害。破壞身界。得大苦惱。不能<lb n="0398a23"/>
念佛念法念僧。現陰將盡。為中陰繫。相續不<lb n="0398a24"/>
斷。一切愚癡凡夫之人。以心相似相續緣生。<lb n="0398a25"/>
如印所印。死亦如是。現陰將盡。以相似心。生<lb n="0398a26"/>
亦相似。以心獼猴因緣力故。受諸生死<lb n="0398a27"/>

<p loc="[0398a27]">復次修行者。內身循身觀。觀命終時。云何水<lb n="0398a28"/>
大不調。令我及一切愚癡凡夫。而喪身命。彼<lb n="0398a29"/>
以聞慧。或以天眼。見水大不調。舉身筋脈。<lb n="0398b01"/>
一切皮肉骨血脂髓精氣。我及眾生。臨命終<lb n="0398b02"/>
時。一切皆爛。膿血流出。互相逼迫。一切皆<lb n="0398b03"/>
動。如雨山壓。亦如前說。以生酥摶。置於海<lb n="0398b04"/>
中。黑風所吹。洪波相擊。不可止住。無堅無<lb n="0398b05"/>
牢。如是水大。破壞其身。亦復如是。不能復<lb n="0398b06"/>
念佛法僧寶。餘念之心。相續不斷。一切愚癡<lb n="0398b07"/>
凡夫。緣心相似而受生身。如印所印。於命終<lb n="0398b08"/>
時。現陰既盡。受相似生。亦復如是。以心獼<lb n="0398b09"/>
猴。而受生死。引入生死<lb n="0398b10"/>

<p loc="[0398b10]">復次修行者。內身循身觀。云何火大不調。而<lb n="0398b11"/>
斷人命。彼以聞慧。或以天眼。見命終時。火大<lb n="0398b12"/>
不調。一切身脈。一切諸筋。一切輔筋。皮肉骨<lb n="0398b13"/>
血。脂髓及精。一切燒煮。熱炎熾然。譬如燒<lb n="0398b14"/>
於佉陀羅炭。火聚如山。投以生酥。燒之炎起。<lb n="0398b15"/>
如是身者。猶如酥搏投之。死苦亦復如是。不<lb n="0398b16"/>
能復念佛法僧寶。現陰將盡。心念相續。一切<lb n="0398b17"/>
愚癡凡夫。以心緣念。相似受生。如印所印。於<lb n="0398b18"/>
命終時。現陰既盡。而心受生。亦復如是。以心<lb n="0398b19"/>
獼猴因緣力故。而受生死<lb n="0398b20"/>

<p loc="[0398b20]">復次修行者。內身循身觀。云何死時。風大不<lb n="0398b21"/>
調。而斷人命。彼以聞慧。或以天眼。見臨終<lb n="0398b22"/>
時。風大不調。一切身分。一切筋脈。一切身<lb n="0398b23"/>
界。所謂皮肉骨血脂髓精氣。皆悉散壞。乾燥<lb n="0398b24"/>
無膩。互相割裂。從足至頂。分散如沙。譬如<lb n="0398b25"/>
酥摶黑風所吹。散壞失膩。於虛空中分散如<lb n="0398b26"/>
沙。人命終時。風大不調。死苦所逼。亦復如<lb n="0398b27"/>
是。不能復念佛法僧寶。一切凡夫。盡有緣心<lb n="0398b28"/>
相續而生。如印所印。於命終時。有盡心生。亦<lb n="0398b29"/>
復如是。以心獼猴因緣力故。而受生老病死<lb n="0398c01"/>
之身。是名四大不調。有四種死。行者見已。<lb n="0398c02"/>
觀察無常。苦空無我。如是見已。不近魔境。近<lb n="0398c03"/>
涅槃道。於染愛色聲香味觸不樂不著。不起<lb n="0398c04"/>
愛心。離於塵垢。離於曠野。不著色聲香味觸。<lb n="0398c05"/>
不起色慢。不恃少年。不恃命慢。不<gaiji cb='CB00540' des='[喜/心]' uni='6199' nor='喜' mojikyo='M011219' mofont='Mojikyo M102' mochar='8EC8'>憙</gaiji>多語。不<lb n="0398c06"/>
入城邑。無所偏著。常念死畏。於微細罪。心生<lb n="0398c07"/>
怖畏。如實知身。知生滅法。於一切染欲。心得<lb n="0398c08"/>
厭離。樂行正法。心不懈怠。如是那羅帝。婆羅<lb n="0398c09"/>
門長者聚落修行比丘。觀察修行<lb n="0398c10"/>

<p loc="[0398c10]">復次修行者。內身循身觀。云何修行觀內外<lb n="0398c11"/>
身。所謂觀外法已。觀於內身循身觀。觀察種<lb n="0398c12"/>
子。如種生芽。從芽生莖。從莖生葉。從葉生<lb n="0398c13"/>
花。從花生實。是名外觀<lb n="0398c14"/>

<p loc="[0398c14]">復次修行者。觀於內身。前識種子。共業煩惱。<lb n="0398c15"/>
入不淨中。名安浮陀。從安浮陀。名歌羅囉。<lb n="0398c16"/>
從歌羅囉。名曰伽那。從伽那時名為肉摶。<lb n="0398c17"/>
從於肉搏。生於五胞。所謂兩手兩足及頭。從<lb n="0398c18"/>
於五胞。生於五根。如是次第。乃至老死<lb n="0398c19"/>

<p loc="[0398c19]">復次修行。外身隨順觀。云何草木。前見<lb n="0398c20"/>
青綠。後漸變黃。終時墮落。身亦如是。初見<lb n="0398c21"/>
嬰兒。次至中年。漸至於。老則歸於死<lb n="0398c22"/>

<p loc="[0398c22]">復次修行者。外身隨順觀。外諸種子。云何生<lb n="0398c23"/>
耶。從地生於一切藥草。及以叢林而得增長。<lb n="0398c24"/>
彼以聞慧。或以天眼。見是諸法。各各因緣。各<lb n="0398c25"/>
各力生。若內若外。一切有為。除三種法。所謂<lb n="0398c26"/>
數緣無為。非數緣無為。虛空無為。云何諸法<lb n="0398c27"/>
各各力轉。所謂無明緣行。行緣識。識緣名色。<lb n="0398c28"/>
名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣<lb n="0398c29"/>
取。取緣有。有緣生。生緣老死憂悲苦惱。如<lb n="0399a01"/>
是一切大苦聚集。若無明滅則行滅。行滅則<lb n="0399a02"/>
識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入<lb n="0399a03"/>
滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則<lb n="0399a04"/>
取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死<lb n="0399a05"/>
憂悲苦惱大苦聚滅。如是唯有大苦聚滅。如<lb n="0399a06"/>
是諸法。若內若外。互相因緣而得生長。如是<lb n="0399a07"/>
修行者。內身循身觀。三種外身界。隨順觀。觀<lb n="0399a08"/>
內如外。觀外如內。如實觀察。如是修行者。觀<lb n="0399a09"/>
內外法。先觀閻浮提。為增長正法。修內法觀。<lb n="0399a10"/>
分別觀察。一一觀察人天合觀。別觀無覺。內<lb n="0399a11"/>
因於外。一切四大。外因於內。心心數法。有內<lb n="0399a12"/>
法外法增長。若有內法。內法正了。若內法增<lb n="0399a13"/>
長。見外則了。云何內法因外增長床褥臥具。<lb n="0399a14"/>
病瘦醫藥所須之物。皆悉具足。比丘則能增<lb n="0399a15"/>
長善法。若無臥具病瘦醫藥。不能增長一切<lb n="0399a16"/>
善法。無心悕求。如是內外互共相因而得增<lb n="0399a17"/>
長。非有作者。非常不變。非無因生。復次修<lb n="0399a18"/>
行者。觀於外身。云何一切三界眾生。外法因<lb n="0399a19"/>
緣。而得增長。有一法增長。一切有為所攝眾<lb n="0399a20"/>
生。有四種食。何等為四。一名搏食。二名思<lb n="0399a21"/>
食。三名觸食。四名愛識食。欲界之食。四大<lb n="0399a22"/>
種子。因於外食而得增長。內善禪樂。是名初<lb n="0399a23"/>
觀。外法增長內法。云何外法增長內法。彼以<lb n="0399a24"/>
聞慧。或以天眼。觀劫初時眾生所食。何因何<lb n="0399a25"/>
緣。八分具足。何等八分。所謂愛味色聲。愛<lb n="0399a26"/>
聲樂濡。堅固色貌。外法者。謂床褥臥具湯<lb n="0399a27"/>
藥。能增長身。樂修善法。如是修行者。外身<lb n="0399a28"/>
隨順觀。若蚊虻蟻等不惱觸身。內法增長。若<lb n="0399a29"/>
風雨寒熱若不妨礙。得求內法。若聞不愛不<lb n="0399b01"/>
樂醜惡之聲。聞之無礙。名增內法。若聞臭氣<lb n="0399b02"/>
不可愛樂。不以為礙。名增內法。若聞愛香無<lb n="0399b03"/>
所障礙。名益內法。五根皆悉。內因外入。有五<lb n="0399b04"/>
內入。是名外身觀。賢聖弟子。如實知身<lb n="0399b05"/>

<p loc="[0399b05]">復次修行者。觀於外身。云何六識而取於法。<lb n="0399b06"/>
彼以聞慧。或以天眼。見於外法無所障礙。則<lb n="0399b07"/>
能知法。何等六識。所謂眼識耳識鼻識舌識<lb n="0399b08"/>
身識意識。是名內法。了知外法。是內外法互<lb n="0399b09"/>
相因緣。譬如飛鳥。遊於虛空。隨其所至。影常<lb n="0399b10"/>
隨身。內外諸入。亦復如是。若一切身。一切內<lb n="0399b11"/>
法增長。心亦增長。心為一切法之因緣。各各<lb n="0399b12"/>
相因而有諸法。如是修行者。不見一法是常<lb n="0399b13"/>
不變不破壞者<lb n="0399b14"/>

<p loc="[0399b14]">復次修行者。外身隨順觀。觀閻浮提人壽命。<lb n="0399b15"/>
云何減損。云何增長。彼以聞慧。或以天眼。<lb n="0399b16"/>
見劫初時。光音諸天。下閻浮提。食於地皮。如<lb n="0399b17"/>
三十三天須陀之味。以劫初時人善心故。地<lb n="0399b18"/>
皮好色好香善觸。離一切過。眾人食之。壽命<lb n="0399b19"/>
八萬四千歲。唯有三病。一者飢。二者渴。三者<lb n="0399b20"/>
悕望。至第二時。如是人等。以不善心。取於<lb n="0399b21"/>
地皮。遂令地皮穢濁不淨。所謂飢渴。及以悕<lb n="0399b22"/>
望。欲命終時。熱病而死。如是觀閻浮提人。<lb n="0399b23"/>
因於外食而得壽命。無病無惱<lb n="0399b24"/>

<p loc="[0399b24]">復次修行者。外身隨順觀。云何閻浮提人。於<lb n="0399b25"/>
第三時。一切因食而得色命。彼以聞慧。或以<lb n="0399b26"/>
天眼。觀第三時。地皮皆滅。以食過故。風冷熱<lb n="0399b27"/>
等皆不調順。無量病起。一切有為行聚。外食<lb n="0399b28"/>
因緣。內入增長。由內因緣。外法增長。觀外身<lb n="0399b29"/>
因內內法緣外<lb n="0399c01"/>

<p loc="[0399c01]">復次修行者。隨順觀外身。云何第四<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>時。閻<lb n="0399c02"/>
浮提人。食何等食。彼以聞慧。或以天眼。見閻<lb n="0399c03"/>
浮提人。於<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>戰時。食於莠子。或食鵲豆。或<lb n="0399c04"/>
食魚肉。或食菜根。一切好味。皆悉滅沒。多有<lb n="0399c05"/>
病苦。非時而老。於<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>戰時。人無氣力<lb n="0399c06"/>

<p loc="[0399c06]">復次修行者。外身隨順觀。云何劫初時。閻浮<lb n="0399c07"/>
提人。壽命長短。彼以聞慧。或以天眼。見劫初<lb n="0399c08"/>
時。閻浮提人。壽命八萬四千歲。身長五百弓<lb n="0399c09"/>
(今人身等一弓)<lb n="0399c10"/>

<p loc="[0399c10]">復次修行者。外身隨順觀。云何閻浮提人。於<lb n="0399c11"/>
第二時。壽命色量。彼以聞慧。或以天眼。見<lb n="0399c12"/>
閻浮提人。於第二時。壽命四萬歲。人之身量。<lb n="0399c13"/>
長二百弓<lb n="0399c14"/>

<p loc="[0399c14]">復次修行者。外身隨順觀。云何觀於閻浮提<lb n="0399c15"/>
人。於第三時。壽命色量。彼以聞慧。或以天<lb n="0399c16"/>
眼。見閻浮提人。於第三時。其人壽命一萬<lb n="0399c17"/>
歲。人之身量。長一百弓<lb n="0399c18"/>

<p loc="[0399c18]">復次修行者。外身隨順觀。觀閻浮提人壽命<lb n="0399c19"/>
色量。彼以聞慧。或以天眼。見閻浮提人於<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji><lb n="0399c20"/>
戰時。其人壽命。受一百歲。身長一弓<lb n="0399c21"/>

<p loc="[0399c21]">復次修行者。隨順觀外身。觀末劫時。無十善<lb n="0399c22"/>
時。一切人民。但自擁護。無福德時。云何壽<lb n="0399c23"/>
命。壽幾許命。彼以聞慧。或以天眼。見於惡<lb n="0399c24"/>
劫無法之時。一切好味。皆悉磨滅。所謂鹽<lb n="0399c25"/>
酥。及安石榴。蜜與石蜜。<gaiji cb='CB00026' des='[卄/甘]' uni='82F7' nor='甘' mojikyo='M030820' mofont='Mojikyo M106' mochar='4EA6'>苷</gaiji>蔗稻糧。六十<lb n="0399c26"/>
日稻。如是等味。世間勝者。一切皆滅。一名赤<lb n="0399c27"/>
稻。次名鳥將來稻。次名飛蟲稻。次名迦吒波<lb n="0399c28"/>
稻。次名赤芒黃米稻。次名易洛稻。次名斑<lb n="0399c29"/>
稻。次名白真珠稻。次名速稻。次名鐵芒稻。<lb n="0400a01"/>
次名垂穗稻。次名赤色稻。次名朱吒迦稻。次<lb n="0400a02"/>
名樹稻。次名水陸稻。次名陸地稻。次名正意<lb n="0400a03"/>
稻。次名海生稻。次名雙穗稻。次名等<gaiji cb='CB03032' des='[口*美]' mojikyo='M060783' mofont='Mojikyo M111' mochar='737B'>獻</gaiji>稻。<lb n="0400a04"/>
次名焦熱稻。次名鸚鵡不食稻。次名日堅稻。<lb n="0400a05"/>
次名命稻。次名一切處生稻。次名師子稻。次<lb n="0400a06"/>
名無垢稻。次名大輕稻。次名一切生稻。次名<lb n="0400a07"/>
大力稻。次名生香稻。次名割蛇稻。次名罽<lb n="0400a08"/>
賓稻。次名山中稻。次名近雪山生稻。次名<lb n="0400a09"/>
離縛稻。次名迦陵稻。次名大迦陵伽稻。次名<lb n="0400a10"/>
如雪稻。次名大貝稻。次名善德稻。次名流稻。<lb n="0400a11"/>
次名不學稻。次名不曲新陀稻。次名員黑<lb n="0400a12"/>
稻。次名波斯主稻。次名多得稻。次名鴦伽梨<lb n="0400a13"/>
稻。次名量稻。次名長稻。次名雜稻。次名非<lb n="0400a14"/>
人稻。次名惠稻。次名日種稻。次名摩伽陀稻。<lb n="0400a15"/>
次名水沫稻。次名時生稻。次名無康稻。次<lb n="0400a16"/>
名第一稻。次名暖稻。次名漢稻。次名黃色稻。<lb n="0400a17"/>
次名婆薩羅稻。次名縛相稻。次名舌愛稻。<lb n="0400a18"/>
次名<gaiji cb='CB00612' des='[澀-(刃*刃)+止]' uni='6F81' nor='澀' mojikyo='M018312' mofont='Mojikyo M104' mochar='5834'>澁</gaiji>稻。次名堅稻。次名須陀稻。次名麥色<lb n="0400a19"/>
稻(七十)。次名少稻。次名六種藏稻。次名無皮稻。<lb n="0400a20"/>
次名甜稻。次名黑色稻。次名青色稻。如是稻<lb n="0400a21"/>
中。有二種子。一者自生。二者種殖。及餘一<lb n="0400a22"/>
切香花。於惡世時。盡皆滅沒。以滅沒故。閻浮<lb n="0400a23"/>
提人。皮肉脂骨。悉皆減少。一切身骨。矬陋短<lb n="0400a24"/>
小。食味薄故。一切內外。互相因緣。皆悉耗<lb n="0400a25"/>
減。是修行者。如是外觀。一切無常。無樂無<lb n="0400a26"/>
淨無我。亦無作者。非無因生。非異因生。非是<lb n="0400a27"/>
一作。亦非二作。非三非四。非五非六。邪見外<lb n="0400a28"/>
道之所造作。如是觀外境界隨順身觀。如是<lb n="0400a29"/>
修行者。觀初後時。如上廣說。如實隨順觀於<lb n="0400b01"/>
外身。復次修行者。隨順觀外身。云何觀四天<lb n="0400b02"/>
下山河城邑國土海魚由旬之身。須彌山王。<lb n="0400b03"/>
四面大洲。謂閻浮提國。<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越國。弗婆提國。<lb n="0400b04"/>
瞿陀尼國。有八大地獄餓鬼畜生六欲諸天。<lb n="0400b05"/>
如是隨順觀於外身<lb n="0400b06"/>

<p loc="[0400b06]">復次修行者。初觀閻浮提。東方大海。山河國<lb n="0400b07"/>
土。彼以聞慧。或以天眼。見有大山。名曰無<lb n="0400b08"/>
減。高十由旬。縱廣三十由旬。於此山中。有<lb n="0400b09"/>
恒伽河。有國名迦尸。復有二河。一名安輸摩<lb n="0400b10"/>
河。二名毘提醯河。橋薩羅國。有六國土。名<lb n="0400b11"/>
他鴦伽國。名毘提醯國。廣百由旬。安輸國。廣<lb n="0400b12"/>
三百由旬。迦尸國。一萬四千聚落。城廣二由<lb n="0400b13"/>
旬。金蒲羅國。人民眾多林樹具足那梨吱樹<lb n="0400b14"/>
多羅樹多摩羅樹。莊嚴其城佉殊羅樹。波那<lb n="0400b15"/>
婆樹。多有眾果。是修行者。復觀異人。謂取<lb n="0400b16"/>
衣人。賒婆羅人穿其脣口。以珠莊嚴。駱駝面<lb n="0400b17"/>
人。其國縱廣一百三十由旬。觀彼國土。隨順<lb n="0400b18"/>
觀外身。復觀閻浮提山河聚落。彼以聞慧或<lb n="0400b19"/>
以天眼見盧醯河。出佉羅山。廣三由旬。長<lb n="0400b20"/>
百由旬。入於東海。多有人民城邑莊嚴<lb n="0400b21"/>

<p loc="[0400b21]">復次修行者。隨順觀外身閻浮提中。何等山<lb n="0400b22"/>
河彼以聞慧。或以天眼。見有大山。名彌斫迦。<lb n="0400b23"/>
高一由旬。長一百由旬。復有一山。名為高山。<lb n="0400b24"/>
高五由旬。長百由旬。山上有池。池有大力。<lb n="0400b25"/>
廣半由旬。其池有河長二百由旬。入於大海。<lb n="0400b26"/>
復次修行者。隨順觀外身。閻浮提中。何等異<lb n="0400b27"/>
河。彼以聞慧。或以天眼。見閻浮提中有一大<lb n="0400b28"/>
河名迦毘梨多有大花莊嚴其河。謂迦多吱<lb n="0400b29"/>
花。般遮花。阿殊那花。迦陀摩花。南摩梨迦<lb n="0400c01"/>
花。阿提目多迦花。以為莊嚴。復有第二河。名<lb n="0400c02"/>
瞿摩帝。以多饒牛。故名牛河。如是二河。廣半<lb n="0400c03"/>
由旬。長三百由旬。入於大海(瞿摩帝者名牛)<lb n="0400c04"/>

<p loc="[0400c04]">復次修行者隨順觀外身。閻浮提中。復有何<lb n="0400c05"/>
等山河。彼以聞慧。或以天眼。見閻浮提有山。<lb n="0400c06"/>
名曰生念。其山有河。名娑羅娑帝。河邊有<lb n="0400c07"/>
城名俱尸那。其河不駛洋洋而流其山方圓<lb n="0400c08"/>
三十由旬。山中有人。名吱羅陀。邊地惡人<lb n="0400c09"/>
心無慈愍其山復有取衣之人。住在其中善<lb n="0400c10"/>
能水行於大海水。能過能度山水饒魚。以宿<lb n="0400c11"/>
習故。唯食血肉。以自存活<lb n="0400c12"/>

<p loc="[0400c12]">復次修行者。隨順觀外身過閻浮提。復有何<lb n="0400c13"/>
等山海渚耶。彼以聞慧。或以天眼。見有寶山。<lb n="0400c14"/>
住於海邊。高千由旬。種種眾寶之所成就。<lb n="0400c15"/>
所謂青寶。大青寶王。金剛車<gaiji cb='CB00006' des='[(王*巨)/木]' nor='磲' mojikyo='M021123' mofont='Mojikyo M104' mochar='6E82'>磲</gaiji>。赤蓮花寶。以<lb n="0400c16"/>
為莊嚴。往昔有諸法行商人。入於大海。為大<lb n="0400c17"/>
風力。將至寶山。其大海水。廣萬由旬。海中多<lb n="0400c18"/>
有提彌魚。堤彌鯢羅魚。失收摩羅魚。捉影<lb n="0400c19"/>
魚。不為其難。得度大海。至金壁渚。真金為<lb n="0400c20"/>
地。諸羅剎等。住在此渚。其形可畏。有大勢<lb n="0400c21"/>
力。過此渚已。復有一海。廣二千由旬。過此海<lb n="0400c22"/>
已。復有一山。名曰二一。其山三<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。高七由<lb n="0400c23"/>
旬。縱廣三百由旬。七寶莊嚴。青寶金剛青毘<lb n="0400c24"/>
琉璃車<gaiji cb='CB00006' des='[(王*巨)/木]' nor='磲' mojikyo='M021123' mofont='Mojikyo M104' mochar='6E82'>磲</gaiji>諸寶。赤蓮花寶。莊嚴其山<lb n="0400c25"/>

<p loc="[0400c25]">復次修行者。隨順觀外身。過此山已。復有何<lb n="0400c26"/>
等山海渚耶。彼以聞慧。或以天眼。見有大海。<lb n="0400c27"/>
名曰黑水。廣一萬由旬。諸阿修羅。遊戲其中。<lb n="0400c28"/>
龍及龍女。亦遊其中。其黑水海。觀之可畏。有<lb n="0400c29"/>
羅剎鬼。名曰捉影。攝阿修羅。令其劣弱。退入<lb n="0401a01"/>
水下。其黑水海。水下無山。水如黑雲。多有諸<lb n="0401a02"/>
龍。住在其中。是修行者。既觀察已。如實外<lb n="0401a03"/>
觀。行者復觀。過黑水海。有何山海。彼以聞<lb n="0401a04"/>
慧。或以天眼。見有大海。名赤寶水。充滿其<lb n="0401a05"/>
中。海岸有樹。名閻浮樹。一切樹中。最為高<lb n="0401a06"/>
勝。樹高九十由旬。迦樓羅鳥王。金剛為嘴。住<lb n="0401a07"/>
在其上。去閻浮樹。一百由旬。名青水海。於此<lb n="0401a08"/>
海中。有諸羅剎。名曼頭呵。身長十里。水中有<lb n="0401a09"/>
山。此諸羅剎住在山中<lb n="0401a10"/>

正法念處經卷第六十七<lb n="0401a11"/>
<lb n="0401a12"/>
<lb n="0401a13"/>

正法念處經卷第六十八<lb n="0401a14"/>
<lb n="0401a15"/>

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯<lb n="0401a16"/>
身念處品之五<lb n="0401a17"/>

<p loc="[0401a17]">復次修行者。外身隨順觀。過青水海。復有何<lb n="0401a18"/>
等山海渚耶。彼以聞慧。或以天眼。見有大<lb n="0401a19"/>
海。名曰清淨。縱廣五百由旬。海中有山。名光<lb n="0401a20"/>
明鬘。高一百由旬。縱廣三百由旬。白銀所成。<lb n="0401a21"/>
金華莊嚴。有蓮華池。名曰善意。長三十由旬。<lb n="0401a22"/>
廣十由旬。鬘持諸天。樓迦足天。諸天鵝鴨<lb n="0401a23"/>
鴛鴦莊嚴<lb n="0401a24"/>

<p loc="[0401a24]">復次修行者。隨順觀外身。過清淨海。復有何<lb n="0401a25"/>
等山河海渚。彼以聞慧。或以天眼。見有大海。<lb n="0401a26"/>
名曰大波。廣五千由旬。水下風起。眾生因緣。<lb n="0401a27"/>
一切大海。及以洲渚諸海波出。過二由旬。閻<lb n="0401a28"/>
浮提人。說名海潮。大波海中。有大魚住。首如<lb n="0401a29"/>
狗頭<lb n="0401b01"/>

<p loc="[0401b01]">復次修行者。外身隨順觀。過大波海。復有何<lb n="0401b02"/>
等大山海耶。彼以聞慧。或以天眼。見大波海<lb n="0401b03"/>
北。有一大山。名阿奴摩那。廣十四由旬。白<lb n="0401b04"/>
銀莊嚴。如第二日天。曼陀華。拘賒耶舍花。毘<lb n="0401b05"/>
琉璃華。及天園林以為莊嚴<lb n="0401b06"/>

<p loc="[0401b06]">復次修行者。隨順觀外身。過阿奴摩山。復有<lb n="0401b07"/>
何等大山海耶。彼以聞慧。或以天眼。見阿奴<lb n="0401b08"/>
摩那山東。有一大海。名曰澄淨。去水不遠。<lb n="0401b09"/>
須彌山側。毘琉璃面。有山名優陀延。向弗<lb n="0401b10"/>
婆提。金色生光。閻浮提國。毘琉璃故。其影<lb n="0401b11"/>
青色<lb n="0401b12"/>

<p loc="[0401b12]">復次修行者。隨順觀外身。過優陀延山。更有<lb n="0401b13"/>
何山。彼以聞慧。或以天眼。見有大山。名曰善<lb n="0401b14"/>
意。一切閻浮檀金廣大金華。以為莊嚴。廣十<lb n="0401b15"/>
由旬。高五百由旬。多有金樹。真金禽獸。紫<lb n="0401b16"/>
磨金色。波羅賒樹。多有諸天。乾闥婆王。<lb n="0401b17"/>
鬘持天。三箜篌天。如其業相。上中下業。自<lb n="0401b18"/>
業果故。至善意山。見閻浮提。是名閻浮提東<lb n="0401b19"/>
方山海<lb n="0401b20"/>

<p loc="[0401b20]">復次修行者。隨順觀外身。云何閻浮提南方<lb n="0401b21"/>
山海。彼以聞慧。或以天眼。見民陀山。廣八百<lb n="0401b22"/>
由旬。有河名曰南摩多。廣半由旬長二百由<lb n="0401b23"/>
旬。有大毒龍。住在河中。河中多有失收摩羅<lb n="0401b24"/>
龜伽羅摩。復有大河。名曰濤波。復有大河。名<lb n="0401b25"/>
曰鞞伽。於此河邊。多有林樹。復有大河。名<lb n="0401b26"/>
黑賓拏。廣三由旬。長三百由旬。入於大海。復<lb n="0401b27"/>
有大河。名曰大盧陀。有大毒龍。住在其中。摩<lb n="0401b28"/>
羅耶山。多有栴檀。其山廣長五百由旬。高三<lb n="0401b29"/>
由旬。有一大河。名登祇尼。出摩羅耶山。廣一<lb n="0401c01"/>
由旬。長一百由旬。入於大海。復有一河。名質<lb n="0401c02"/>
多羅。種種林樹。種種眾鳥。以為莊嚴。廣一由<lb n="0401c03"/>
旬。長五十由旬。入於大海<lb n="0401c04"/>

<p loc="[0401c04]">復次修行者。隨順外身。觀閻浮提。彼以聞慧。<lb n="0401c05"/>
或以天眼。見有國土。名彌佉羅。種種樂處。其<lb n="0401c06"/>
國縱廣四十由旬。復有一國。名諸迦羅。廣<lb n="0401c07"/>
五十由旬。多有種種美果之樹。吱那迦果。<lb n="0401c08"/>
波那婆果。無遮樹果。毘邏樹果。迦卑他果。<lb n="0401c09"/>
不樓迦果。婆陀羅果。阿殊那花。栴吒迦華。莊<lb n="0401c10"/>
嚴其國。次名迦陵伽國。其土縱廣九十由旬。<lb n="0401c11"/>
多有林樹。多有稻田。次名耽婆婆帝國。其土<lb n="0401c12"/>
縱廣一百由旬。多有樹林。多有稻田。復有一<lb n="0401c13"/>
國。名檀荼迦。其土縱廣二十由旬。空曠無人<lb n="0401c14"/>
(昔仙人瞋故令國空也)<lb n="0401c15"/>

<p loc="[0401c15]">復次修行者。隨順觀外身。觀閻浮提中於南<lb n="0401c16"/>
方面。復有何等山河大海。彼以聞慧。或以天<lb n="0401c17"/>
眼。見有大河。名瞿陀婆利。其水清淨。廣一拘<lb n="0401c18"/>
賒。長二百由旬。復有一國。名曰烏荼。其土<lb n="0401c19"/>
縱廣二十由旬。復有一國。名安陀羅。其土縱<lb n="0401c20"/>
廣四十由旬。復有一國。名曰<gaiji cb='CB00470' des='[奚*鳥]' uni='9DC4' nor='雞' mojikyo='M047209' mofont='Mojikyo M109' mochar='649E'>鷄</gaiji>羅。其土縱廣<lb n="0401c21"/>
五十由旬。其國多有牛及水牛。多有稻田。林<lb n="0401c22"/>
樹花果。近南海濱。有國名迦俱羅摩。一切林<lb n="0401c23"/>
樹。皆悉具足。其土長三百由旬。廣五十由旬。<lb n="0401c24"/>
有一大河。名迦毘梨。種種樹林。以為莊嚴。其<lb n="0401c25"/>
水清淨。廣一由旬。長五由旬。多有可愛迦俱<lb n="0401c26"/>
羅樹。雞多迦樹。莊嚴其河。甚可愛樂<lb n="0401c27"/>

<p loc="[0401c27]">復次修行者。隨順觀外身。過閻浮提。復有何<lb n="0401c28"/>
等山海洲渚。彼以聞慧。或以天眼。見有大海。<lb n="0401c29"/>
名不梨那。蓮華葉覆。縱廣一萬由旬。風吹不<lb n="0402a01"/>
動。以蓮華葉遍覆水故。過此海已。復有一渚。<lb n="0402a02"/>
縱廣五百由旬。有諸羅剎。住在其中。其形醜<lb n="0402a03"/>
惡。甚可怖畏。過羅剎渚。有一大山。名摩醯<lb n="0402a04"/>
陀。縱廣四十由旬。高十由旬。多有眾樹。謂<lb n="0402a05"/>
多羅樹。娑羅樹。諸阿修羅。諸龍龍女。遊戲<lb n="0402a06"/>
其中。或復在於園林遊戲。於閻浮提六齋之<lb n="0402a07"/>
日。四天王天。住此山上觀閻浮提何等眾生<lb n="0402a08"/>
孝養父母隨順法行。何人齋日受持齋戒。有<lb n="0402a09"/>
何等人信佛法僧。有何等人與魔共戰。誰行<lb n="0402a10"/>
直心。誰行布施。何人不慳。誰不惱他。何人知<lb n="0402a11"/>
恩。何人信業。誰行十善。誰近善友。何人信<lb n="0402a12"/>
於邪見外道。如是四天王於摩醯陀羅山。觀<lb n="0402a13"/>
閻浮提。若閻浮提順法修行。四天王天。至帝<lb n="0402a14"/>
釋所。白如是言。天王應生歡喜。破壞魔軍。增<lb n="0402a15"/>
長正法。及諸天眾。一切閻浮提人。行於善<lb n="0402a16"/>
法。時釋迦天王及諸天眾。聞其所說。皆大歡<lb n="0402a17"/>
喜。若閻浮提人。不順法行。時四天王天。則皆<lb n="0402a18"/>
愁惱。向三十三天。作如是說。閻浮提人。不順<lb n="0402a19"/>
法行。增長魔軍。減損天眾<lb n="0402a20"/>

<p loc="[0402a20]">復次修行者。隨順觀外身。過摩醯陀羅山。復<lb n="0402a21"/>
有何等山海渚耶。彼以聞慧。或以天眼。見過<lb n="0402a22"/>
摩醯陀羅山。見有一渚。縱廣一百由旬。有一<lb n="0402a23"/>
足人。住在此渚。飲食根果。以自存生。壽命<lb n="0402a24"/>
五十歲。樹葉為衣。不為屋宅。住在樹下。於此<lb n="0402a25"/>
國中。多有師子猛惡之獸。其師子身。皆有兩<lb n="0402a26"/>
翼。土田調適。無寒無熱。一切女人。皆如狗<lb n="0402a27"/>
面。口出妙音。過此洲已。有一大海縱廣二萬<lb n="0402a28"/>
由旬。海中有山。名摩利那羅。金銀頗梨毘<lb n="0402a29"/>
琉璃寶之所成就。多有種種金色之鳥。曼陀<lb n="0402b01"/>
羅華。俱賒耶金花。六時常具。有神通力大<lb n="0402b02"/>
阿修羅。於此山中遊戲受樂。受愛色聲香味<lb n="0402b03"/>
觸等。山長五千由旬。高一百由旬。有十五峰。<lb n="0402b04"/>
皆是白銀。諸天女等在中受樂。為阿修羅之<lb n="0402b05"/>
所惱亂以此因緣。諸天初共阿修羅<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。一切<lb n="0402b06"/>
天人愚癡凡夫。皆為女人之所使役<lb n="0402b07"/>

<p loc="[0402b07]">復次修行者。隨順觀外身。過多梨那羅山。復<lb n="0402b08"/>
有何等山海渚耶。彼以聞慧。或以天眼。過彼<lb n="0402b09"/>
山已。見有大海。縱廣五千由旬。水中有魚。<lb n="0402b10"/>
長一由旬。於此海中。有諸水人。身長五由旬。<lb n="0402b11"/>
或作牛頭。或作<gaiji cb='CB00337' des='[狂-王+者]' uni='732A' nor='豬' mojikyo='M020534' mofont='Mojikyo M104' mochar='6142'>猪</gaiji>頭。或作水牛頭。或駱駝頭。<lb n="0402b12"/>
或師子頭。或作虎頭。或作豹頭。或獼猴頭。遍<lb n="0402b13"/>
似一切畜生之面。如印所印。過此海已。有一<lb n="0402b14"/>
大山。名曰輪山。一切諸欲。皆悉具足。天蓮<lb n="0402b15"/>
花池。上味之果。若食其果。生樂七日。緊那羅<lb n="0402b16"/>
王住此山中。以自業故。心常歡喜。上中下業。<lb n="0402b17"/>
互相娛樂。遊戲受樂。其日輪山。縱廣二千由<lb n="0402b18"/>
旬。過此山已。復有一山。名軍闍摩。其山皆<lb n="0402b19"/>
以白銀成就。毘琉璃石。如天莊嚴。其山有樹。<lb n="0402b20"/>
名曰女樹。於此山中。遍山諸樹。天欲明時。皆<lb n="0402b21"/>
生<gaiji cb='CB00110' des='[孑*嬰]' uni='5B7E' nor='嬰' mojikyo='M007048' mofont='Mojikyo M102' mochar='5631'>孾</gaiji>兒。日出能行。至於食時。皆成年少。<lb n="0402b22"/>
至日中時。身色盛壯。至日晡時。年已朽老。拄<lb n="0402b23"/>
杖而行。頭髮皓白。如霜著樹。至日沒時。一切<lb n="0402b24"/>
皆死。一切眾生。共業而行。隨所作業。隨業<lb n="0402b25"/>
受報<lb n="0402b26"/>

<p loc="[0402b26]">復次修行者。隨順觀外身。過軍闍羅山。復有<lb n="0402b27"/>
何等山海渚耶。彼以聞慧。或以天眼。見於南<lb n="0402b28"/>
方。過此山已。有一大海。於海水下五百由旬。<lb n="0402b29"/>
有龍王宮。種種眾寶。以為莊嚴。毘琉璃寶。因<lb n="0402c01"/>
陀青寶。頗梨欄楯。七寶莊嚴。光明摩尼種種<lb n="0402c02"/>
眾寶。莊嚴殿堂。重閣之殿。猶如日光。有如是<lb n="0402c03"/>
等無量宮殿。德叉迦龍王。以自業故。住此宮<lb n="0402c04"/>
殿。是德叉迦龍王。日夜常修念佛念法念僧。<lb n="0402c05"/>
過此寶堂五百由旬。有大惡海。一切眾生見<lb n="0402c06"/>
者惶怖。多瞋惡龍以為圍遶。過此海已。復有<lb n="0402c07"/>
一山。名曰牛王。其山具有一切眾生。於此山<lb n="0402c08"/>
中。出於牛頭栴檀之香。第二旃檀。名曰黃色。<lb n="0402c09"/>
其旃檀相。如日光明。一切凡人。不能得見。若<lb n="0402c10"/>
人順法。轉輪聖王。出現於世。或有如法小王。<lb n="0402c11"/>
出現於世。如轉輪王。則能得之。乾闥婆王。<lb n="0402c12"/>
住此山中。歌舞喜戲。以自娛樂。過牛王山<lb n="0402c13"/>
五百由旬。有一大海。名大水沫。大風音聲。過<lb n="0402c14"/>
此海已。有一大山。名曰三<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。一曰金<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。二曰<lb n="0402c15"/>
銀峰。三曰頗梨峰。其峰有池。名曰沫輪。金<lb n="0402c16"/>
沙布底。天華莊嚴。鵝鴨鴛鴦充滿池中。風吹<lb n="0402c17"/>
海水。擊三山峰。多殺大魚。以自業故。被打<lb n="0402c18"/>
而死<lb n="0402c19"/>

<p loc="[0402c19]">復次修行者。隨順觀外身。過大海已。復有何<lb n="0402c20"/>
等山河渚耶。彼以聞慧。或以天眼。過前大海。<lb n="0402c21"/>
見閻羅王決罪福處。一切眾生證業果處。是<lb n="0402c22"/>
閻羅王所住境界。閻羅王法治諸罪人。是諸<lb n="0402c23"/>
眾生。自心所誑。住黑闇處。過此住處。一百由<lb n="0402c24"/>
旬。但有虛空。過百由旬。至閻羅王所住宮殿。<lb n="0402c25"/>
其王宮殿。閻浮那提金之所成就。一切眾寶。<lb n="0402c26"/>
以為莊嚴。河泉流水蓮花嚴飾。縱廣一百由<lb n="0402c27"/>
旬。其殿光明。如第二日。過此住處。無日月<lb n="0402c28"/>
光。一切黑闇。海廣大故。日光不現。以地獄<lb n="0402c29"/>
眾生惡業因故。一切黑闇。目無所見。不知東<lb n="0403a01"/>
西<lb n="0403a02"/>

<p loc="[0403a02]">復次修行者。隨順觀外身。遍觀眾生所住之<lb n="0403a03"/>
處。若地獄處。若河若山。若樹若海。若諸天<lb n="0403a04"/>
處。若畜生道。若餓鬼道。八方上下。頗有眾<lb n="0403a05"/>
生。不生不死。不生不滅。頗有恩愛而不別<lb n="0403a06"/>
離。無有一處不壞不變。無常恩愛。要當別離。<lb n="0403a07"/>
如是比丘。不見一處。非愛別離。於五道中。無<lb n="0403a08"/>
一指地非愛別離。隨諸眾生所住之處。無非<lb n="0403a09"/>
生死。生滅無常。是故於此有為生死諸行之<lb n="0403a10"/>
中。應生厭離。此是誑惑躁動障礙。多有憂<lb n="0403a11"/>
悲。速疾不停。破壞磨滅。得已還失。如幻如夢。<lb n="0403a12"/>
得之還失。此恩愛處。誑惑愚癡。無始流轉。欲<lb n="0403a13"/>
瞋癡處。猶如怨家。詐為親友。愛欲住處。是故<lb n="0403a14"/>
應離有為。起厭離心。捨於亂心。於無常境界。<lb n="0403a15"/>
勿生喜樂。莫與愚癡而共遊戲。如是修行者。<lb n="0403a16"/>
教諸眾生。如實隨順。觀於外身四十住處。無<lb n="0403a17"/>
一眾生不依業生。無一眾生非業流轉。無一<lb n="0403a18"/>
眾生不為業縛。如所作業。或善不善而得果<lb n="0403a19"/>
報。彼比丘如是觀時。不見一眾生非業故生。<lb n="0403a20"/>
無一眾生非業藏者。無一眾生非業流轉。如<lb n="0403a21"/>
所業作。或善不善而得果報。彼比丘觀察業<lb n="0403a22"/>
已。如實外身。隨順正觀<lb n="0403a23"/>

<p loc="[0403a23]">復次修行者。隨順觀外身。云何觀於閻浮提<lb n="0403a24"/>
中西方國土。山河海渚。彼以聞慧。或以天眼。<lb n="0403a25"/>
見有大河。名曰富那。有諸花樹。婆鳩羅樹。婆<lb n="0403a26"/>
籌迦樹。佉殊羅果。吱多迦花。那梨吱羅樹。多<lb n="0403a27"/>
摩羅樹。有如是等種種眾樹。莊嚴其河。多有<lb n="0403a28"/>
山谷。河邊有國。名吱迦移。過此國界。名辛頭<lb n="0403a29"/>
河。河邊有國。名蘇毘羅。人民豐樂。食赤稻<lb n="0403b01"/>
米。其國安樂。山林流水。過此國界。復有一<lb n="0403b02"/>
國。名蘇羅沙吒。過此國界。復有一國。名波<lb n="0403b03"/>
羅多。其土縱廣二十由旬。國中多有石榴蒲<lb n="0403b04"/>
桃。其國有城。名彌多羅蒲迦。過此大城。有<lb n="0403b05"/>
五大河。共合而流。從此以西。乃有大海。多<lb n="0403b06"/>
饒種種惡魚惡獸。甚可怖畏。是修行者。見西<lb n="0403b07"/>
海中。有一大洲。名曰迦羅。縱廣一百由旬。種<lb n="0403b08"/>
種眾鳥。住在此洲。種種園林。甚可愛樂。是毘<lb n="0403b09"/>
荼他之所住止。遊戲受樂。城名<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>利多。第二<lb n="0403b10"/>
住處名曰長髮。其處可愛。此迦羅渚。重閣殿<lb n="0403b11"/>
堂。多有流水。過此住處。有辛頭河。入西海<lb n="0403b12"/>
口。有一大山。名曰蘇棄。住在海中。於此山<lb n="0403b13"/>
中多有珊瑚。若有商人至此寶山。多獲珍寶。<lb n="0403b14"/>
富樂無窮<lb n="0403b15"/>

<p loc="[0403b15]">復次修行者。隨順觀外身。過此山已。復有何<lb n="0403b16"/>
等山海渚耶。諸羅剎等住何等處。彼以聞慧。<lb n="0403b17"/>
或以天眼。見有大海。多有大魚。五千由旬。多<lb n="0403b18"/>
有螺貝。摩伽羅魚。提彌魚。提彌鯢羅魚。<lb n="0403b19"/>
撓攪海水。風鼓大海。令魚亂行。行者復觀<lb n="0403b20"/>
過此海已。有一大洲。名曰周遍可愛眾師子<lb n="0403b21"/>
國。其國有蛇。身長十里。飛空而行。無所障<lb n="0403b22"/>
礙。壽命千歲。不相憎嫉。行者復觀。過此洲<lb n="0403b23"/>
已。復有一海。名曰可愛。縱廣五由旬。於此<lb n="0403b24"/>
水中。多有蓮華。眾蜂莊嚴。花臺廣大。有諸羅<lb n="0403b25"/>
剎。名鳩迦羅。住此海中。食蓮花臺。恣意充<lb n="0403b26"/>
足。行者復觀。過此住處。有一大山。名曰曠野。<lb n="0403b27"/>
縱廣一百由旬。於此山中。多有白象。及迦陵<lb n="0403b28"/>
頻伽鳥。出妙音聲。如是美音。若天若人。若緊<lb n="0403b29"/>
那羅。若阿修羅。無能及者。唯除如來<lb n="0403c01"/>

<p loc="[0403c01]">復次修行者。隨順觀外身。過此大山。復有何<lb n="0403c02"/>
等山河海渚。彼以聞慧。或以天眼。見有大山。<lb n="0403c03"/>
高五十由旬。其山多有毘琉璃林。有諸師子。<lb n="0403c04"/>
羽翼具足。守護寶林。恐曼提呵羅剎。來奪其<lb n="0403c05"/>
處<lb n="0403c06"/>

<p loc="[0403c06]">復次修行者。隨順觀外身。過閻浮提。復有何<lb n="0403c07"/>
等山河海渚。彼以聞慧。或以天眼。復見西海。<lb n="0403c08"/>
縱廣一萬二千由旬。於彼大海。無山無城。水<lb n="0403c09"/>
中唯有象頭魚身。<gaiji cb='CB00337' des='[狂-王+者]' uni='732A' nor='豬' mojikyo='M020534' mofont='Mojikyo M104' mochar='6142'>猪</gaiji>頭魚身。行者復觀過此海<lb n="0403c10"/>
已。有一大山。名曰金山。其山光明。照大海水。<lb n="0403c11"/>
令大海水。猶如金色。莊嚴其山。山高三百由<lb n="0403c12"/>
旬。廣五十由旬。有乾闥婆。名閻浮摩利。住<lb n="0403c13"/>
在其上。心常悅樂。壽命二千歲。亦有中夭。無<lb n="0403c14"/>
量百千乾闥婆眾。住此山中。身如金色。一<lb n="0403c15"/>
切色相。與天相類食於樹果。其性勇健。一切<lb n="0403c16"/>
阿修羅。住於水下。無能奪此乾闥婆眾所<lb n="0403c17"/>
有根果<lb n="0403c18"/>

<p loc="[0403c18]">復次修行者。隨順觀外身。過此海已。復有何<lb n="0403c19"/>
等山海渚耶。彼以聞慧。或以天眼。見此大海。<lb n="0403c20"/>
過五分已。有大輪山。真金所成。高千由旬。廣<lb n="0403c21"/>
五百由旬。金剛為頂。於此山中。有緊那羅。及<lb n="0403c22"/>
阿修羅。住在此山。是甄那羅。園林可愛。河流<lb n="0403c23"/>
泉池。多有花果。獼猴遊戲。河名金水。廣半由<lb n="0403c24"/>
旬。於此河中。多有金魚。遊洋曜鱗。行者復<lb n="0403c25"/>
觀過輪山已。有一大海。縱廣一萬由旬。其海<lb n="0403c26"/>
有渚。名曰寶渚。於此渚中。種種眾寶。無有土<lb n="0403c27"/>
石。遍於渚上。皆是珍寶。行者復觀。過此海渚。<lb n="0403c28"/>
復有何等山河海渚。彼以聞慧。或以天眼。見<lb n="0403c29"/>
有大山。名曰白山。多有林樹。其色白淨。水沫<lb n="0403c30"/>
圍繞。高一千由旬。縱廣五百由旬。行者復觀。<lb n="0404a01"/>
過此山已。見有大山。名曰善雲。高百由旬。廣<lb n="0404a02"/>
六十四由旬。空無人住。若夜叉。若緊那羅。畏<lb n="0404a03"/>
阿修羅。悉無住者。過此山已。有頗梨山。高<lb n="0404a04"/>
三千由旬。縱廣千由旬。河池林果。一切具足。<lb n="0404a05"/>
如天之山。過此山已。有大清水。縱廣百由旬。<lb n="0404a06"/>
多有螺貝。其水難行過此水已。有仙光山。諸<lb n="0404a07"/>
阿修羅。住此山中。常畏天眾。多有婇女。種<lb n="0404a08"/>
種莊嚴。酒河流溢甄波迦果。及粘那果。生仙<lb n="0404a09"/>
光山。其味甚美。食之殺人<lb n="0404a10"/>

<p loc="[0404a10]">復次修行者。隨順觀外身。復有何等山河海<lb n="0404a11"/>
渚。彼以聞慧。或以天眼。見六萬金山。紫磨金<lb n="0404a12"/>
樹周遍山中。禽獸充滿。於此山中。處處多有<lb n="0404a13"/>
金蓮花池。出大光明。一切金山。須彌山王。住<lb n="0404a14"/>
在其中。諸鬘持天。樓迦足天。三箜篌天。四天<lb n="0404a15"/>
王天住此山上。於此山上。有如意樹。隨天所<lb n="0404a16"/>
念。皆從樹生。一切禽獸。身皆金色。多有眾<lb n="0404a17"/>
花。曼陀羅花。拘賒耶花。於山四陲。有四<lb n="0404a18"/>
大林。一名歡喜林。二名雜殿林。三名鮮明<lb n="0404a19"/>
林。四名波利耶多林。歡喜園中。有大樹王。<lb n="0404a20"/>
名波利耶多。於此樹下。夏四月時。受五欲<lb n="0404a21"/>
樂。遊戲自娛。四天王天。於歡喜園。遊戲受<lb n="0404a22"/>
樂。四天王天。於此園中。歡娛受樂。故名歡<lb n="0404a23"/>
喜園。鮮明林者。眾彩莊嚴。故名鮮明林。雜<lb n="0404a24"/>
殿林者。種種雜殿。天子乘之遊戲受於可愛<lb n="0404a25"/>
色聲香味觸等。故名雜殿林。波利耶多林。歡<lb n="0404a26"/>
喜林中。一切天眾。受五欲樂。須彌山王。向<lb n="0404a27"/>
閻浮提一方之面。毘琉璃寶。以毘琉璃光照<lb n="0404a28"/>
力故。令閻浮提仰觀虛空。皆作青色。第三方<lb n="0404a29"/>
面鮮明林中。諸天欲共阿修羅<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。於此林中。<lb n="0404b01"/>
集共議論。須彌山王。向瞿陀尼一方之面。真<lb n="0404b02"/>
金所成。令瞿陀尼仰觀虛空。皆作赤色。第二<lb n="0404b03"/>
方面。有雜殿林。於此殿中。盛天<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>具。須彌山<lb n="0404b04"/>
王。向弗婆提一方之面。白銀所成。令弗婆提<lb n="0404b05"/>
仰觀虛空。皆作白色。須彌山王。向<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越。一<lb n="0404b06"/>
方之面。頗梨所成。令<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越。見空清淨。白<lb n="0404b07"/>
光明色。行者復觀。四天王天。壽命幾歲。以閻<lb n="0404b08"/>
浮提中五十年。為一日一夜。如是壽命滿五<lb n="0404b09"/>
百歲。亦有中夭<lb n="0404b10"/>

<p loc="[0404b10]">復次修行者。隨順觀外身。須彌山上。復有何<lb n="0404b11"/>
等異天止住。彼以聞慧。或以天眼。見須彌山<lb n="0404b12"/>
王。有三十三天。住在山頂。所受樂行。不可<lb n="0404b13"/>
具說。城名善見。縱廣十千由旬。七寶莊嚴。因<lb n="0404b14"/>
陀青寶。金剛車<gaiji cb='CB00006' des='[(王*巨)/木]' nor='磲' mojikyo='M021123' mofont='Mojikyo M104' mochar='6E82'>磲</gaiji>赤蓮花寶。柔軟大寶。以為<lb n="0404b15"/>
莊嚴。有善法堂。廣五百由旬。毘琉璃珠。以為<lb n="0404b16"/>
欄楯。真金為壁。一切門戶。亦復如是。以一切<lb n="0404b17"/>
莊嚴。嚴飾殿堂。釋迦天王。住善法堂。以善業<lb n="0404b18"/>
力。受相似樂。人中百歲。為第二天一日一<lb n="0404b19"/>
夜。如是壽命。滿一千歲。亦有中夭。須彌西<lb n="0404b20"/>
面。名日沒山。日至此山。閻浮提人。謂之日<lb n="0404b21"/>
沒。故名沒山<lb n="0404b22"/>

<p loc="[0404b22]">復次修行者。隨順觀外身。觀須彌山王。其量<lb n="0404b23"/>
高下。彼以聞慧。或以天眼。觀須彌山。高廣<lb n="0404b24"/>
八萬四千由旬。阿修羅王。住在其側。居此水<lb n="0404b25"/>
下。以眾生業之所住持。令日旋轉。有大尊神。<lb n="0404b26"/>
名曰健疾。常在前導。於眴目頃。能行十千一<lb n="0404b27"/>
百五十由旬。周匝旋轉。以日為度知諸眾生<lb n="0404b28"/>
壽命長短<lb n="0404b29"/>

<p loc="[0404b29]">復次修行者。隨順觀外身。觀四天下人所住<lb n="0404c01"/>
之處。閻浮提國。弗婆提國。瞿陀尼國。<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單<lb n="0404c02"/>
越國。幾許量耶。彼見閻浮提國。七千由旬。弗<lb n="0404c03"/>
婆提國。八千由旬。瞿陀尼國。九千由旬。<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單<lb n="0404c04"/>
越國。十千由旬。隨四天下地之形相。人面亦<lb n="0404c05"/>
爾。像其地形。閻浮提人面之形相。上廣下狹。<lb n="0404c06"/>
像其地形。其餘三方。弗婆提人面像地形。猶<lb n="0404c07"/>
如半月。瞿陀尼人。面像地形。猶如滿月。<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji><lb n="0404c08"/>
單越人。面像地形。其面正方。如是外觀。觀四<lb n="0404c09"/>
天下人之形相。如實了知<lb n="0404c10"/>

<p loc="[0404c10]">復次修行者。隨順觀外身。云何觀於閻浮提<lb n="0404c11"/>
國。北方國界山河海渚。彼以聞慧。或以天眼。<lb n="0404c12"/>
見閻浮提北方有國。名曰婆嗟。其土縱廣。滿<lb n="0404c13"/>
十由旬。次第二國。名民陀羅。其土縱廣二十<lb n="0404c14"/>
由旬。次第三國。名首羅斯那。其土縱廣一百<lb n="0404c15"/>
由旬。次第四國。名阿梯梨。其土縱廣一百由<lb n="0404c16"/>
旬。次第五國。名曰陀羅。其土縱廣一百由旬。<lb n="0404c17"/>
次第六國。名曰鳩留。其土縱廣一百由旬。次<lb n="0404c18"/>
第七國。名摩陀羅。其土縱廣五十由旬。次第<lb n="0404c19"/>
八國。名乾陀羅。其土縱廣一百由旬。次第九<lb n="0404c20"/>
國名曰賒迦。其土縱廣一百由旬。次第十國。<lb n="0404c21"/>
名婆陀羅迦。其土縱廣二百由旬。次第十一<lb n="0404c22"/>
國。名陀羅陀。其土縱廣一百由旬。於此國中。<lb n="0404c23"/>
多有山嶮。次第十二。名婆佉邏國。其土縱廣<lb n="0404c24"/>
一千由旬。次第十三。名毘師迦國。其土縱廣<lb n="0404c25"/>
二百由旬。次第十四。名摩醯沙國。其土縱廣<lb n="0404c26"/>
二百由旬。次第十五名曰漢國。其土縱廣一<lb n="0404c27"/>
千由旬。官屬都合。一千由旬。真漢唯有二百<lb n="0404c28"/>
由旬。次第十六。名都佉國。其土縱廣五百由<lb n="0404c29"/>
旬。次第十七。名跋跋羅國。其土縱廣二百由<lb n="0405a01"/>
旬。次第十八。名究頗羅國。其土縱廣五十由<lb n="0405a02"/>
旬。次第十九。名鳩留摩國。其土縱廣。滿五<lb n="0405a03"/>
由旬次第二十。名甘滿闍國。其土縱廣一百<lb n="0405a04"/>
由旬。自餘小國及以空地。悉不在數<lb n="0405a05"/>

<p loc="[0405a05]">復次修行者。隨順觀外身。觀閻浮提北方國<lb n="0405a06"/>
界。復有何等山王。彼以聞慧。或以天眼。見<lb n="0405a07"/>
有大山。名曰雪山。種種山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。其山眷屬。廣千<lb n="0405a08"/>
由旬。山中多有盧陀羅樹。松樹<gaiji cb='CB00177' des='[木*百]' uni='6822' nor='柏' mojikyo='M014714' mofont='Mojikyo M103' mochar='5DA2'>栢</gaiji>樹。天木之<lb n="0405a09"/>
樹娑羅樹。多摩羅樹。多有夜叉。多緊那羅。<lb n="0405a10"/>
多毘舍遮夜叉之屬。其山可愛。修學禪者。多<lb n="0405a11"/>
依此山。河流甘美。大力龍等。住在山中。多<lb n="0405a12"/>
有吱羅多人。住在此山<lb n="0405a13"/>

<p loc="[0405a13]">復次修行者。隨順觀外身觀閻浮提北方國<lb n="0405a14"/>
界。復有何等山河海渚。彼以聞慧。或以天眼。<lb n="0405a15"/>
見雪山東。名懸雪山。多有可愛禽獸。滿中松<lb n="0405a16"/>
<gaiji cb='CB00177' des='[木*百]' uni='6822' nor='柏' mojikyo='M014714' mofont='Mojikyo M103' mochar='5DA2'>栢</gaiji>之樹。及天木樹。那迷流林。婆鳩流樹。闍摩<lb n="0405a17"/>
迦樹。過此山已。復有一山。名多摩伽羅。縱廣<lb n="0405a18"/>
二十由旬。有一千窟。過此山已。有百由旬空<lb n="0405a19"/>
曠之地。多有河池。無有藥草及以樹木。過此<lb n="0405a20"/>
處已。有白銀山。名雞羅娑。金峰圍遶。毘留<lb n="0405a21"/>
勒天王。住在其上。於山峰中。河池清涼。多有<lb n="0405a22"/>
蓮花青優<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅花。池中多有鵝鴨鴛鴦而以<lb n="0405a23"/>
莊嚴。過雞羅娑山。有一大山。名曰峰山。緊<lb n="0405a24"/>
那羅王。在其山下。歌舞遊戲。於此山上。有五<lb n="0405a25"/>
金峰。三頗梨峰。十白銀峰。無量天花。香氣可<lb n="0405a26"/>
愛。山中有河。名鳩摩羅。從山流出。多有鵝鴨<lb n="0405a27"/>
鴛鴦。充遍河中。過此山已。復有大山。名彌那<lb n="0405a28"/>
迦。縱廣五十由旬。多饒阿修羅。住此山中。<lb n="0405a29"/>
常樂歌詠<lb n="0405b01"/>

<p loc="[0405b01]">復次修行者。隨順觀外身。觀閻浮提。復有何<lb n="0405b02"/>
等山河海渚。彼以聞慧。或以天眼。過此山已。<lb n="0405b03"/>
見有大海。縱廣一萬由旬。多有大龍及堤彌<lb n="0405b04"/>
魚。那迦羅魚。螺貝之類。過此海已。有一大山。<lb n="0405b05"/>
名曰善意。山中有池。名曰凝酥。縱廣一由旬。<lb n="0405b06"/>
其池可愛。於此池中。多有鵝鴨鴛鴦。迦陵頻<lb n="0405b07"/>
伽鳥。其山縱廣五十由旬。山中有河。名憍尸<lb n="0405b08"/>
迦。多有水鳥。莊嚴其河。過此山已。有一大<lb n="0405b09"/>
海。縱廣二萬由旬。甚可怖畏。雷聲常吼。惡<lb n="0405b10"/>
龍瞋恚。互相攻戰。或雨刀火。放大熾電。以瞋<lb n="0405b11"/>
心故。吐毒相殺<lb n="0405b12"/>

<p loc="[0405b12]">復次修行者。隨順觀外身。觀閻浮提過海龍<lb n="0405b13"/>
已。有一大洲。名耽婆迦。縱廣一百由旬。多有<lb n="0405b14"/>
諸大惡羅剎等。食魚自活。彼有地獄名耽婆<lb n="0405b15"/>
迦。梵燒眾生。有一大河。名憍尸迦。滿河流<lb n="0405b16"/>
血。頭髮骸骨。隨河而流。地獄縱廣五百由<lb n="0405b17"/>
旬。受大劇苦。過地獄已。有一大海。狀如地獄。<lb n="0405b18"/>
縱廣一萬由旬。其水青黑。無龍夜叉。無乾<lb n="0405b19"/>
闥婆過此海已。北方有海。名曰寶滿。眾山圍<lb n="0405b20"/>
遶。林樹無量。松<gaiji cb='CB00177' des='[木*百]' uni='6822' nor='柏' mojikyo='M014714' mofont='Mojikyo M103' mochar='5DA2'>栢</gaiji>栴檀。如意之樹。山中復有<lb n="0405b21"/>
無量果樹。過此山已。有一大山。名曰彼岸。縱<lb n="0405b22"/>
廣五千由旬。於此山中。多梨那羅果。吱羅樹<lb n="0405b23"/>
果。一切時果。六時具足。河池充滿。鵝鴨鴛<lb n="0405b24"/>
鴦。諸大仙人。住在山中。山有千峰。種種眾<lb n="0405b25"/>
寶。莊嚴其山。山有種種毘多羅樹。皆是金樹。<lb n="0405b26"/>
種種眾香。過此山已。有一大河。名曰石水。於<lb n="0405b27"/>
此河中一切眾生。若草若木。若人非人。若禽<lb n="0405b28"/>
若獸。入者如石。其河兩岸。生諸竹林。名曰吱<lb n="0405b29"/>
遮。風吹相揩。自然生火。燒殺無量百千眾<lb n="0405c01"/>
生。行者復觀。過此河已。有一大河。名曰斯陀。<lb n="0405c02"/>
廣十由旬。長三百由旬。無人能度。以水<gaiji cb='CB00367' des='[酉*咸]' uni='918E' nor='鹹' mojikyo='M039926' mofont='Mojikyo M108' mochar='8D0B'>醎</gaiji>故。<lb n="0405c03"/>
若有入者。身即碎裂過此河已。有渚名閻浮<lb n="0405c04"/>
摩。有乾闥婆。名曰常樂。住此渚上。多行布<lb n="0405c05"/>
施。淨持禁戒。心常歡喜。離於憂惱。欲果具<lb n="0405c06"/>
足。於此渚上。金樹具足。毘琉璃花。充滿池<lb n="0405c07"/>
中。近須彌山。以山勢力。一切河水。及諸禽獸。<lb n="0405c08"/>
皆作金色。多有無量憂<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅花。拘物陀花。處<lb n="0405c09"/>
處酒河。洋洋溢流。自然稻米。不須種殖。其<lb n="0405c10"/>
渚縱廣二千由旬。過此渚已。無有一切山河<lb n="0405c11"/>
樹林。有一大海。名水沫輪。海中多有火毒<lb n="0405c12"/>
惡龍。名曰電光。過此海已。有一大山。名涅<lb n="0405c13"/>
蜜沙。山中有窟。名堤彌沙。黑暗之窟。窟中<lb n="0405c14"/>
多有化生龍女。初夜化生。端正具足。莊嚴<lb n="0405c15"/>
其身。壽命一夜。於日出時。則皆老死。殺生餘<lb n="0405c16"/>
業。故受斯報。過此山已。復有一山。名曰蘇摩<lb n="0405c17"/>
祇利。縱廣五百由旬。過此山已。有一大山。名<lb n="0405c18"/>
須彌等。縱廣五百由旬。於此山北。有一大林。<lb n="0405c19"/>
名吱多迦林。有羅剎。名曰惡夢。住在此林。其<lb n="0405c20"/>
行速疾。於眴目頃。能行至於百千由旬。為諸<lb n="0405c21"/>
眾生。作不利益。作不安樂<lb n="0405c22"/>

<p loc="[0405c22]">復次修行者。隨順觀外身。觀閻浮提<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越<lb n="0405c23"/>
二國中間。復有何等山河海渚。何處頗有<lb n="0405c24"/>
不生不死非退非滅非業因緣。非愛別離。非<lb n="0405c25"/>
怨憎會。是故於生死中得生厭離。應離縛著<lb n="0405c26"/>
者。以求解脫。厭於生死。於生死中勿生貪<lb n="0405c27"/>
樂。莫與愛心而共遊戲。勿以愛網而自纏縛。<lb n="0405c28"/>
莫樂生死。一切生死。熾然大苦。憂悲苦惱。愛<lb n="0405c29"/>
別離苦。怨憎會苦。大火熾然。於地獄餓鬼畜<lb n="0406a01"/>
生天人之中。無常變壞。癡人貪著。謂之為樂。<lb n="0406a02"/>
應生厭離。莫住魔境。勿與煩惱而共遊戲。後<lb n="0406a03"/>
生悔心。如是修行者。隨順觀外身。如實見於<lb n="0406a04"/>
生死。不住魔境。離於垢濁。離疑曠野<lb n="0406a05"/>

<p loc="[0406a05]">復次修行者。隨順觀外身。觀閻浮提北方。復<lb n="0406a06"/>
有何等山河海渚。彼以聞慧。或以天眼。見有<lb n="0406a07"/>
大山。名俱翅羅吱羅。縱廣三十由旬。高十由<lb n="0406a08"/>
旬。於彼山中。無量百千俱翅羅鳥。青無憂樹。<lb n="0406a09"/>
赤無憂樹。七葉花樹。軍陀羅樹。賢迦曇婆婆<lb n="0406a10"/>
花。那摩利花。金余提迦花。蘇摩那花。深婆<lb n="0406a11"/>
羅花。多羅花。卑陵伽花。鳩迦華。瞻婆花。軍<lb n="0406a12"/>
陀親命花婆利師迦花。隨其時節。皆自敷榮。<lb n="0406a13"/>
或於異時。鬘持天眾。離本住處。遊戲此山。有<lb n="0406a14"/>
諸夜叉。住此山中。歡喜受樂。不惱天眾。於此<lb n="0406a15"/>
山中。多有俱翅羅鳥。過此山已。有大海濱。名<lb n="0406a16"/>
曰鵝住。其中多有百千鵝群。無量蓮花。如是<lb n="0406a17"/>
海濱鵝鴨鴛鴦珠嘴之鳥。民那羅鳥。咽喉鳥<lb n="0406a18"/>
等。其蓮花色。如融金聚。十千由旬。諸蜂圍遶。<lb n="0406a19"/>
遍覆其上。過此以北。有<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越。有一大海。<lb n="0406a20"/>
縱廣千由旬。多有大魚。堤彌鯢魚。那迦羅<lb n="0406a21"/>
魚。失收摩羅瓮魚。龜等。滿大海中。其水青<lb n="0406a22"/>
色。猶如虛空。深十千由旬。螺貝之母。住此水<lb n="0406a23"/>
中。身廣十里。水下有山。螺有大力。敵千象<lb n="0406a24"/>
力。墮山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>上。則皆破碎。過此海已。有一大<lb n="0406a25"/>
海。名曰乳海。縱廣五千由旬。洪波常起。大<lb n="0406a26"/>
惡毒龍。常如雷聲<lb n="0406a27"/>

<p loc="[0406a27]">復次修行者。隨順觀外身。觀閻浮提北。復<lb n="0406a28"/>
有何等山河海渚。彼以聞慧。或以天眼。見諸<lb n="0406a29"/>
大山。其數五百。金銀頗梨一千由旬。近<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji><lb n="0406b01"/>
單越。多有蓮花。如日初出。過此山已。有一<lb n="0406b02"/>
大國。名曰乳旋。山河園林。多有鳥獸。夜叉止<lb n="0406b03"/>
住。心常歡喜。多有花樹。眾物具足<lb n="0406b04"/>

<p loc="[0406b04]">復次修行者。隨順觀外身。觀閻浮提北。復<lb n="0406b05"/>
有何等山河海渚。彼以聞慧。或以天眼。觀閻<lb n="0406b06"/>
浮提及<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越二國中間。更無有國。<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越<lb n="0406b07"/>
國。縱廣十千由旬。三十六億聚落可愛。三十<lb n="0406b08"/>
六億所受之樂。少減四天王天。天無骨肉垢<lb n="0406b09"/>
汗。天亦不眴。<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越人。有骨肉垢汗。目有視<lb n="0406b10"/>
眴。無我我所。亦無我慢。死則決定生於天上。<lb n="0406b11"/>
離慢諂曲。不起姤嫉。心常歡喜。不畏夜叉<lb n="0406b12"/>
羅剎。毘舍遮鬼。鳩槃荼鬼。師子虎豹。夜叉惡<lb n="0406b13"/>
龍惡蟲之類。亦無荒儉寒熱飢渴疾病。遠離<lb n="0406b14"/>
一切怨家恐怖。互相愛敬。不為妨礙。無有<lb n="0406b15"/>
王賊水火刀兵之畏。金樹光明。晝夜不別。金<lb n="0406b16"/>
鳥銀鳥。珊瑚之鳥。若樹若鳥。種種雜色。歡<lb n="0406b17"/>
喜如人。雖無心識。亦如人法<lb n="0406b18"/>

<p loc="[0406b18]">復次修行者。隨順觀外身。觀<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越復有何<lb n="0406b19"/>
等可愛味耶。彼以聞慧。或以天眼。見<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越。<lb n="0406b20"/>
有十大山。何等為十。一名僧迦賒山。二名等<lb n="0406b21"/>
<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>山。三名陀摩勿力伽山。四名白雲持山。五<lb n="0406b22"/>
名高聚山。六名普鬘山。七名時節樂山。八<lb n="0406b23"/>
名持歡喜山。九名如意山。十名俱賒耶舍<lb n="0406b24"/>
山。是名十大山。<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越國大海周匝。如閻浮<lb n="0406b25"/>
提。有四大山。何等為四。一名雪山。二名民陀<lb n="0406b26"/>
山。三名摩羅耶山。四名雞羅娑山。<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越<lb n="0406b27"/>
國。十種大山。亦復如是<lb n="0406b28"/>

正法念處經卷第六十八<lb n="0406c01"/>
<lb n="0406c02"/>

正法念處經卷第六十九<lb n="0406c03"/>
<lb n="0406c04"/>

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯<lb n="0406c05"/>
身念處品之六<lb n="0406c06"/>

<p loc="[0406c06]">復次修行者。隨順觀外身。十大山中。復有何<lb n="0406c07"/>
等河池流水華果鳥獸。彼以聞慧。或以天眼。<lb n="0406c08"/>
見僧迦賒山。僧迦賒樹六時之華。其樹晝夜<lb n="0406c09"/>
光明不斷。如閻浮提燃大炬火。其香普熏。滿<lb n="0406c10"/>
一由旬。如閻浮提所有林樹少分相類。如是<lb n="0406c11"/>
僧迦賒山。有四大林。一名青影林。二名鳥音<lb n="0406c12"/>
林。三名溫涼林。四名鋡毘羅林。若至此林。其<lb n="0406c13"/>
花如雲。從空而下。合和聚集。故名僧迦賒山<lb n="0406c14"/>
(僧迦賒言聚集)。青影林者。隨有一切白色眾鳥。住在<lb n="0406c15"/>
此林。以林力故。如琉璃色故。名青影林。鳥<lb n="0406c16"/>
音林者。若入此林。如意所念鳥出妙音。<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單<lb n="0406c17"/>
越人見之。生大歡喜。故名鳥音林。溫涼林者。<lb n="0406c18"/>
若人有寒。入則溫暖。若有熱者。入此林中。即<lb n="0406c19"/>
得清涼。林中有鳥。名曰風行。是命命鳥。以<lb n="0406c20"/>
鳥力故。一念能行一千由旬。若人見鳥。憶念<lb n="0406c21"/>
欲行。即乘此鳥。一念能至一千由旬。其命命<lb n="0406c22"/>
鳥。能解四天下人所有語言。亦能宣說。如人<lb n="0406c23"/>
受樂。如人欲樂。其身七寶莊嚴。兩翼青寶。車<lb n="0406c24"/>
<gaiji cb='CB00006' des='[(王*巨)/木]' nor='磲' mojikyo='M021123' mofont='Mojikyo M104' mochar='6E82'>磲</gaiji>頗梨赤蓮華寶。莊嚴其身。見者歡喜。觀僧<lb n="0406c25"/>
迦賒山。有第二林。名曰鸚鵡。林鳥歡喜。有蓮<lb n="0406c26"/>
華池。涌覆其上。若閻浮提鵝王中熱而死。<lb n="0406c27"/>
生此池中。如閻浮提鵝王。住阿那婆達多池<lb n="0406c28"/>
中。種種眾鳥。住在此林中。鵝鴨鴛鴦鵁鶄之<lb n="0406c29"/>
鳥。怛荼摩那婆鳥。黃鳥鳩鴿。屯頭醯鳥。香<lb n="0407a01"/>
鳥三婆闍鳥。瞿耶沙吒鳥。聲歡喜鳥。六時<lb n="0407a02"/>
行鳥。喜月明鳥。月出歡喜鳥。日色孔雀鳥。若<lb n="0407a03"/>
見雷時歡喜出聲。生樂鳥。少黃色鳥。俱羅婆<lb n="0407a04"/>
鳥。那提背鳥。泥均崙陀鳥。陀婆迦鳥。雜身<lb n="0407a05"/>
鳥。眾蜂旋鳥。其音能滿至一由旬。如閻浮提<lb n="0407a06"/>
蜂住於樹林。烏鳥。山舞鳥。第一音鳥。<gaiji cb='CB00470' des='[奚*鳥]' uni='9DC4' nor='雞' mojikyo='M047209' mofont='Mojikyo M109' mochar='649E'>鷄</gaiji>鳥。<lb n="0407a07"/>
婆羅羅鳥。華覆身鳥。住蓮華鳥。青優<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅鳥。<lb n="0407a08"/>
遮沙鳥。頻伽項鳥。般舟吒鳥。樂娑羅鳥。常音<lb n="0407a09"/>
聲鳥。箜篌音鳥。見雲歡喜鳥。僧迦摩鳥。見<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji><lb n="0407a10"/>
歡喜鳥。白雲鳥。復有異鳥。觀之可愛。離瞋<lb n="0407a11"/>
恚鳥。住林樹間。<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單曰人。見之歡喜。觀彼<lb n="0407a12"/>
眾鳥住林中。如實知外身<lb n="0407a13"/>

<p loc="[0407a13]">復次修行者。隨順觀外身。僧迦賒山。有何等<lb n="0407a14"/>
林。彼以聞慧。或以天眼。見第三林。名鋡毘羅<lb n="0407a15"/>
林。枝葉相覆。蔭影涼厚。<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越人。為遊戲<lb n="0407a16"/>
故。入此林中。林名斑葉樹。次名龍華樹。次<lb n="0407a17"/>
名菴婆羅。次名拘鞞陀羅樹。次名娑羅<lb n="0407a18"/>
樹。次名喜愛樹。次名鳥息樹。次名婆羅多羅<lb n="0407a19"/>
樹。次名賒摩樹。次名尼沙迦毘陀樹。次名周<lb n="0407a20"/>
多樹。次名迦羅樹。次名毘羅迦樹。次名旗<lb n="0407a21"/>
<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>陀樹。次名婆鳩羅樹。次名喜香樹。次名憍<lb n="0407a22"/>
樂樹。次名奚多羅樹。次名多摩羅樹。次名鳩<lb n="0407a23"/>
羅迦樹。次名青荊香樹。次名月輪樹。次名曜<lb n="0407a24"/>
行樹。次名常開敷樹。次名尼均輪樹。次名開<lb n="0407a25"/>
樹。次名阿濕波他樹。次名甄叔迦樹。次名賒<lb n="0407a26"/>
摩梨樹。次名楊柳樹。次名毘邏樹。次名迦卑<lb n="0407a27"/>
樹。次名那梨吱羅樹。次名波那娑樹。次名<lb n="0407a28"/>
無遮果樹。次名阿殊那花樹。次名迦曇婆羅<lb n="0407a29"/>
樹。次名泥周羅樹。次名天木香樹。次名乘攝<lb n="0407b01"/>
樹。次名水生樹華。次名曼陀羅樹華。次名俱<lb n="0407b02"/>
賒耶舍樹花。次名金色華。次名銀色花。次名<lb n="0407b03"/>
毘琉璃樹。次名孔雀止息樹。次名異處行樹。<lb n="0407b04"/>
次名洲生樹。次名迦離賒合樹。次名婆迦賒<lb n="0407b05"/>
樹。次名互相映厚樹。次名滑樹。次名肩生<lb n="0407b06"/>
樹。次名因陀羅長樹。次名岸生樹。次名巷生<lb n="0407b07"/>
樹。次名珊瑚色樹。次名鳩摩鬚樹。次名悚樹。<lb n="0407b08"/>
次名應時生樹。次名煙色樹。次名燈明樹。次<lb n="0407b09"/>
名風動樹。次名芭蕉樹。次名俱翅羅樂樹。次<lb n="0407b10"/>
名散華樹。次名花未覆樹。次名開烏彌羅樹。<lb n="0407b11"/>
次名憶念樹。次名如飯樹。次名優曇<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅樹。<lb n="0407b12"/>
次名頭頭摩樹。次名蜂旋樹。次名負<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>樹。<lb n="0407b13"/>
次名涼風樹。次名動搖樹。次名無憂樹。有如<lb n="0407b14"/>
是等六十種樹。勝過餘樹。不說中下鋡毘羅<lb n="0407b15"/>
林流水華池。甚可愛樂。<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越人。無有怖畏<lb n="0407b16"/>
憂悲病苦。無有君王。亦無熱惱。離於怨對<lb n="0407b17"/>
姤嫉之患。於僧迦賒山。鋡毘羅林。歡喜受<lb n="0407b18"/>
樂。觀僧迦賒山已。如實知外身<lb n="0407b19"/>

<p loc="[0407b19]">復次修行者。隨順觀外身觀。<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越國。僧迦<lb n="0407b20"/>
賒山第四林。名曰溫涼。彼以聞慧。或以天眼。<lb n="0407b21"/>
見溫涼林種種涼池。亦如上說。花葉果樹。河<lb n="0407b22"/>
流具足。謂清涼河。廣一由旬。其水甚深。一名<lb n="0407b23"/>
清淨河。次名無濁河。次名乳水河。次名蒲<lb n="0407b24"/>
桃汁河。次名蘇摩河。次名美乳<gaiji cb='CB00410' des='[泥/土]' uni='57FF' mojikyo='M005204' mofont='Mojikyo M101' mochar='85FA'>埿</gaiji>白水河。<lb n="0407b25"/>
次名憶念河。次名鵝王河。次名鴨河。次名鴛<lb n="0407b26"/>
鴦河。次名妙音聲河。次名花流河。次名弱楊<lb n="0407b27"/>
河。次名濤波流河。次名駃流水樂河。次名<lb n="0407b28"/>
迦曇婆翅河。次名殊嘴河。次名饒龜河。次<lb n="0407b29"/>
名赤魚旋行河。次名軍毘羅河。次名魚旋河。<lb n="0407c01"/>
次名華流河。次名沫輪河。次名水笑河。次名<lb n="0407c02"/>
平<gaiji cb='CB00097' des='[土*岸]' uni='5813' mojikyo='M059312' mofont='Mojikyo M111' mochar='5085'>堓</gaiji>河。次名雨聲河。次名音曲流河。次名<lb n="0407c03"/>
隨時轉河。次名無力河。次名山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>河。次名金<lb n="0407c04"/>
色水河。次名銀色水河。次名銀石河。次名真<lb n="0407c05"/>
珠沙河。次名山流河。次名雲轉河。次名車<gaiji cb='CB00006' des='[(王*巨)/木]' nor='磲' mojikyo='M021123' mofont='Mojikyo M104' mochar='6E82'>磲</gaiji><lb n="0407c06"/>
莊嚴河。次名珊瑚樹河。次名春歡喜河。次名<lb n="0407c07"/>
秋清水河。次名山谷流河。次名<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>輪笑河。次<lb n="0407c08"/>
名雪水河。次名日不照河。次名速流河。次<lb n="0407c09"/>
名洄澓河。次名尼均輪陀流河。次名香水<lb n="0407c10"/>
河。次名雞多迦香熏河。次名雨歡喜河。次名<lb n="0407c11"/>
屯頭摩河。次名周遍旋轉河。次名無量流河。<lb n="0407c12"/>
次名灒水澆岸河。次名婆鳩羅河。次名減水<lb n="0407c13"/>
河。次名歡喜旋流河。次名壞山河。次名雲行<lb n="0407c14"/>
河。次名歌音河。次名鼓音河。次名雷音河。次<lb n="0407c15"/>
名龍女喜樂河。次名夜叉所愛河。次名仙人<lb n="0407c16"/>
所愛河。是名僧迦賒山第四溫涼林。有如<lb n="0407c17"/>
是等七十大河。不說其餘。無量小河。林樹華<lb n="0407c18"/>
果。功德具足。觀清涼林已。如實知外身。僧迦<lb n="0407c19"/>
賒山第五名震雷雲鬘龍遊戲雲鬘。所謂<lb n="0407c20"/>
離瞋婆修吉龍王。德叉迦龍王。齒毒龍耀大<lb n="0407c21"/>
電光。興雲普覆。隨順行法。有如是等七千大<lb n="0407c22"/>
龍。於<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越。以時降雨。澍於平地。<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越<lb n="0407c23"/>
人。猶如諸天<lb n="0407c24"/>

<p loc="[0407c24]">復次修行者。隨順觀外身。如前所說。若樹若<lb n="0407c25"/>
花若果若實。若河。若石窟。若地方處。若草若<lb n="0407c26"/>
山谷。若山窟。如是等處。無針鋒許眾生所住。<lb n="0407c27"/>
不生不死不退不出。百返千返一切愛樂。種<lb n="0407c28"/>
種眾生。無不破壞。恩愛別離。惱亂心悔。無不<lb n="0407c29"/>
曾為怨親中人。無不合和。無量生處。百生千<lb n="0408a01"/>
生。或在水性。或生陸地。或行虛空。於畜生<lb n="0408a02"/>
中。無一眾生不相噉食。不相殘害。無一眾生<lb n="0408a03"/>
不作怨結。如我此身。無處不生。如是比丘。不<lb n="0408a04"/>
見針鋒之地非生死處。如前所說。觀僧迦賒<lb n="0408a05"/>
山已。如實知外身<lb n="0408a06"/>

<p loc="[0408a06]">復次修行者。隨順觀外身。復有何等勝妙山<lb n="0408a07"/>
林。彼以聞慧。或以天眼。見第二山。名平等<lb n="0408a08"/>
<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。猶如天上歡喜之園。平等山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>所有河池<lb n="0408a09"/>
花果林樹。如前僧迦賒山中。廣說復有何勝。<lb n="0408a10"/>
其等山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>三百金<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。光明如日。五百銀<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>亦<lb n="0408a11"/>
如前說。功德勝前。<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越人。其身光明。猶如<lb n="0408a12"/>
滿月。名離怖畏。實無怖畏。故名無畏。<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越<lb n="0408a13"/>
人。住此山中。歡娛受樂如四天王。夏四月<lb n="0408a14"/>
時。於歡喜園受五欲樂。有何等勝。四天王天。<lb n="0408a15"/>
無骨無肉。無有汗垢。<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越人。所不能及。<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji><lb n="0408a16"/>
單越人。遠離怖畏。勝四天處。四天王天。住高<lb n="0408a17"/>
山頂宮殿而居。猶懷恐畏。<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越人。無有宮<lb n="0408a18"/>
宅。無我所心。是故無畏。<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越人。命終之時。<lb n="0408a19"/>
一切上生。是故無畏。四天王天。則不如是。<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji><lb n="0408a20"/>
單越人。復有勝法。離怖畏故。勝四天處。平等<lb n="0408a21"/>
山中所有樹林。如第二日。離怖畏人。隨心所<lb n="0408a22"/>
念。皆從樹出。衣無線縷。瓔珞莊嚴。或念飲食。<lb n="0408a23"/>
於百千河飲食盈流。鳥音可愛。如前所說。金<lb n="0408a24"/>
翅青毘琉璃。無量百千鵝鴨鴛鴦。無量眾鹿。<lb n="0408a25"/>
真金為身。珊瑚為角。車<gaiji cb='CB00006' des='[(王*巨)/木]' nor='磲' mojikyo='M021123' mofont='Mojikyo M104' mochar='6E82'>磲</gaiji>為目。青玉為甲。及<lb n="0408a26"/>
餘異獸。無量種類。住在山中。樹枝相蔭。交<lb n="0408a27"/>
互而生。如真珠網。俱翅羅鳥。孔雀妙音。百千<lb n="0408a28"/>
流水。無量河岸以為莊嚴。一切河流。八功德<lb n="0408a29"/>
水。何等為八。一者具味。二者清淨。三者香潔。<lb n="0408b01"/>
四者除渴。五者涼冷。六者飲之無厭。七者<lb n="0408b02"/>
無垢。八者飲之無患。無惡魚過於此山中。有<lb n="0408b03"/>
種種花池。所謂有名廣博山花池。次名眾沙<lb n="0408b04"/>
花池。次名五樹花池。次名鴛鴦岸花池。次名<lb n="0408b05"/>
鵝水花池。次名扇翅花池。次名饒百鳥花池。<lb n="0408b06"/>
次名大珊瑚花池。次名竹樹花池。次名深花<lb n="0408b07"/>
池。次名月愛花池。次名上月花池。次名雜水<lb n="0408b08"/>
花池。次名洄澓花池。次名竹林花池。次名<lb n="0408b09"/>
仙愛華池。次名魚旋華池。次名三波陀魚迮<lb n="0408b10"/>
華池。次名<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>中花池。次名池鬘花池。次名旋<lb n="0408b11"/>
轉花池。次名淨水花池。次名月光花池。次名<lb n="0408b12"/>
月輪花池。次名離垢花池。次名乳水莊嚴花<lb n="0408b13"/>
池。次名清涼花池。次名月愛花池。次名頗梨<lb n="0408b14"/>
旋花池。次名速旋花池。次名澄靜花池。次名<lb n="0408b15"/>
不動花池。次名天愛花池。次名歡喜花池。次<lb n="0408b16"/>
名善味花池。次名如意味花池。次名樂花池。<lb n="0408b17"/>
次名雞珠婆花池。次名甘露上流花池。次名<lb n="0408b18"/>
龍花地。次名樂花池。次名阿殊那花池。平<lb n="0408b19"/>
等山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。有如是等四十七池。於平等山中。最<lb n="0408b20"/>
為殊勝。其池皆是八功德水。如前所說。其山<lb n="0408b21"/>
高勝。如破空出。以山高故。有勝園林。功德<lb n="0408b22"/>
具足。所謂清涼之林。色白如月。廣百由旬。多<lb n="0408b23"/>
有銀樹。色白如雪。於此林中。有蓮花池。名離<lb n="0408b24"/>
水衣花池。次名蜂覆華池。次名貝色花池。次<lb n="0408b25"/>
名常水花池。次名半見花池。次名歡喜花池。<lb n="0408b26"/>
次名迦耽婆菩提迦花池。次名鵝翅花池。次<lb n="0408b27"/>
名遊戲花池。次名可愛花池。次名見<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>花池。<lb n="0408b28"/>
次名樂遊戲花池。次名常樂花池。次名常蓮<lb n="0408b29"/>
花池。次名常歡喜花池。次名雲花池。是名第<lb n="0408c01"/>
一最勝十六花池。除其中下無量百千無名<lb n="0408c02"/>
者。一切清淨。無有泥濁。亦無水衣。鵝鴨鴛<lb n="0408c03"/>
鴦。可愛音聲。令<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越人常得歡喜。命命孔<lb n="0408c04"/>
雀。於園林中。出妙音聲。修行者觀平等山<lb n="0408c05"/>
<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>已。如實知外身<lb n="0408c06"/>

<p loc="[0408c06]">復次修行者。隨順觀外身。信解四聖諦。觀平<lb n="0408c07"/>
等山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。頗有一處。是常不變。若樂若我。而不<lb n="0408c08"/>
空者。如前所說。一切生死所攝眾生。頗有不<lb n="0408c09"/>
死不生。一切所愛不離不別不破壞耶彼修<lb n="0408c10"/>
行者。觀平等山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。不見一處是常不動。若樂<lb n="0408c11"/>
若我若不空者。一切眾生所住之處。無不生<lb n="0408c12"/>
死為愛別離之所。破壞如是。一切生死無常。<lb n="0408c13"/>
眾生無針鋒處不生不死。不生不滅。念四聖<lb n="0408c14"/>
諦。觀<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越平等山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>已。如實知外身<lb n="0408c15"/>

<p loc="[0408c15]">復次修行者。觀<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越。更有何等可愛之處。<lb n="0408c16"/>
彼以聞慧。或以天眼。見第三山。名曰勿力<lb n="0408c17"/>
伽。具足莊嚴。如前所說。僧迦賒山。及平等<lb n="0408c18"/>
山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>具足莊嚴。此山轉勝。勿力伽山。流水具<lb n="0408c19"/>
足。石蜜河水。意樹具足。所謂金樹。六時花<lb n="0408c20"/>
果。敷榮蔚茂。光明如日。勿力伽山。有光明<lb n="0408c21"/>
林。所謂金光旋林。次名銀聚林。次名普山林。<lb n="0408c22"/>
次名柔軟林。次名金光旋林。廣百由旬。真金<lb n="0408c23"/>
林樹。多有眾蜂。次名銀聚林。縱廣三百由旬。<lb n="0408c24"/>
無量銀樹。其林光明。如百千月。多有師子。<lb n="0408c25"/>
無量眾鳥。心常歡悅。如前所說。勿力伽山。有<lb n="0408c26"/>
第三林。謂常樂林。林中有鳥。名常遊戲。受樂<lb n="0408c27"/>
歡喜。其國有人。名曰解脫。常樂林中。歡喜自<lb n="0408c28"/>
在。隨意遊樂。無人遮礙。如諸天眾。而受悅<lb n="0408c29"/>
樂。勿力伽山。有第四林。名曰柔軟。金樹銀<lb n="0409a01"/>
樹。珊瑚之樹。多有眾鳥。名曰解脫。其林縱廣<lb n="0409a02"/>
五百由旬。常多欲人。住在此林。其地柔軟。如<lb n="0409a03"/>
兜羅綿。花果之樹。及蓮花池。無量百千眾蜂<lb n="0409a04"/>
圍遶。修行者。觀勿力伽第三山已。如實知外<lb n="0409a05"/>
身。如前所說<lb n="0409a06"/>

<p loc="[0409a06]">復次修行者。隨順觀外身。觀<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越。更有何<lb n="0409a07"/>
等可愛之處。彼以聞慧。或以天眼。見第四山。<lb n="0409a08"/>
名白雲持。縱廣千由旬。純淨白銀之所成就。<lb n="0409a09"/>
光明踰月。如閻浮提滿月出現。眾星失光。白<lb n="0409a10"/>
雲持山。亦復如是。<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越人。住此林者。名常<lb n="0409a11"/>
發欲。常樂遊戲。白雲持山。蓮花嚴身。離於怖<lb n="0409a12"/>
畏。憂悲疲極。寒熱飢渴。常愛歌戲。於蓮華<lb n="0409a13"/>
間。遊戲受樂。於山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>中。共眾婇女。遊戲娛<lb n="0409a14"/>
樂。常行愛欲。常離憂悲。白雲持山。有諸園<lb n="0409a15"/>
林。謂鼓音聲林。次名鴨音林。次名憶念林。<lb n="0409a16"/>
次名水聲林。鼓音林者。鬚持天眾。擊於天<lb n="0409a17"/>
鼓。出美妙音。譬如箜篌笙笛。和合出聲。擊<lb n="0409a18"/>
天鼓音。復過於此。閻浮提音。十六分中不<lb n="0409a19"/>
及其一。鳥獸園林。華池地界。金銀流水。功德<lb n="0409a20"/>
如是。天鼓音聲。如前所說。常欲之人。聞天鼓<lb n="0409a21"/>
音。常受愛色聲香味觸。如迦樓足天。於歡喜<lb n="0409a22"/>
園。受天之樂。有第二林。名鴨音聲。其林花<lb n="0409a23"/>
池。有百千種。不可具說。鴨音聲林。有眾寶<lb n="0409a24"/>
鹿。次名鞞那娑鹿。次名寶莊嚴鹿。次名調<lb n="0409a25"/>
伏鹿。次名樂音聲鹿。次名火色鹿。次名賒羅<lb n="0409a26"/>
鹿。次名能投巖鹿。次名山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>行鹿。次名遮波<lb n="0409a27"/>
羅鹿。次名普眼鹿。次名迦吱多那寶鹿。次名<lb n="0409a28"/>
金角鹿。次名銀側鹿。次名風力鹿。次名食樹<lb n="0409a29"/>
葉鹿。次名住水音聲鹿。次名行林鹿。次名珊<lb n="0409b01"/>
瑚鹿。次名凹<gaiji cb='CB03080' des='[窟-出+木]' mojikyo='M025529' mofont='Mojikyo M105' mochar='51B5'>况</gaiji>鹿。次名細腰鹿。次名黑皮<lb n="0409b02"/>
鹿。次名賒輸多那鹿。次名日光明鹿。次名柔<lb n="0409b03"/>
軟鹿。次名白鹿。有如是等二十五種鹿。常欲<lb n="0409b04"/>
樂人與鹿遊戲。種種自業。於白雲持山中。受<lb n="0409b05"/>
相似樂。復有第三憶念之林。人名樂欲。若有<lb n="0409b06"/>
所念。從樹而得。一切園林。莊嚴可愛。亦如前<lb n="0409b07"/>
說。白雲持山。有第四林。名水音聲。種種仙<lb n="0409b08"/>
人。住此林中。遊戲受樂。若有汗熱。入池水<lb n="0409b09"/>
中。遊戲受樂。有諸仙人。一名無礙仙人。次<lb n="0409b10"/>
名力仙人。次名徐行仙人。次名虛空行力<lb n="0409b11"/>
仙人。次名穿雲行仙人。次名行日道仙人。<lb n="0409b12"/>
次名行量仙人。次名白色仙人。次名刪那多<lb n="0409b13"/>
仙人。次名鳩尸迦仙人。次名山無礙仙人。次<lb n="0409b14"/>
名常樂仙人。次名乾陀羅仙人。次名行虛空<lb n="0409b15"/>
仙人。次名富物仙人。次名內住仙人。次名<lb n="0409b16"/>
闍窟仙人。次名常力仙人。次名鵝殿仙人。<lb n="0409b17"/>
次名龍殿仙人。次名放電光仙人。次名住摩<lb n="0409b18"/>
羅耶仙人。次名雞多迦鬘仙人。次名樂婇女<lb n="0409b19"/>
仙人。次名樂酒仙人。次名住彌樓山仙人。次<lb n="0409b20"/>
名三車那仙人。次名常遊戲仙人。次名常歡<lb n="0409b21"/>
喜仙人。次名垂莊嚴仙人。次名飛行仙人。次<lb n="0409b22"/>
名<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>藏仙人。是名三十仙人。止住在於白雲<lb n="0409b23"/>
持山。種種莊嚴遊戲。在於水音聲池歌舞戲<lb n="0409b24"/>
笑。自業受樂。自業力故。共相似婇女遊戲<lb n="0409b25"/>
受樂。如是遍觀白雲持山諸林樹已。如實知<lb n="0409b26"/>
外身觀。白雲山中。頗有一法。是常不動。不<lb n="0409b27"/>
變不壞。涅槃所攝。如是比丘。不見一法。是常<lb n="0409b28"/>
是樂。不動不變。不破壞者。一切諸法。皆悉無<lb n="0409b29"/>
常。破壞磨滅。猶如日光。破諸闇冥。無常世<lb n="0409c01"/>
間。初味後苦。深流不出。愛果無樂。如甄波<lb n="0409c02"/>
迦果。如毒如刀。得時甚樂。悅目須臾。如電<lb n="0409c03"/>
不住。如水駃流。無常不住。如乾闥婆城誑<lb n="0409c04"/>
惑於人。一切人貪。如果必墮。如雜毒食。消時<lb n="0409c05"/>
大苦。如蜜塗刀。亦如利戟。誑惑無量百千眾<lb n="0409c06"/>
生。猶如河岸。臨峻大樹。諸欲無常。亦復如是。<lb n="0409c07"/>
是修行者。如實觀欲。生厭離心。正念觀察。<lb n="0409c08"/>
滅除塵垢<lb n="0409c09"/>

<p loc="[0409c09]">復次修行者。隨順觀外身。<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越國。更有何<lb n="0409c10"/>
等可愛山河。彼以聞慧。或以天眼。見第五山。<lb n="0409c11"/>
名曰高山。縱廣一千由旬。光明普照。有真金<lb n="0409c12"/>
樹。毘琉璃葉。白銀為樹。珊瑚為葉。毘琉璃<lb n="0409c13"/>
樹。真金為葉。光明如燈。復有異樹。無量種<lb n="0409c14"/>
樹。蓮花林池。園林遊戲。種種<gaiji cb='CB00538' des='[鹿/章]' uni='9E9E' nor='獐' mojikyo='M047688' mofont='Mojikyo M109' mochar='671B'>麞</gaiji>鹿。種種山<lb n="0409c15"/>
<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。亦如前說。住須彌山。鬘持天眾。三箜篌<lb n="0409c16"/>
天。從須彌山至此高山。遊戲受樂。其高山<lb n="0409c17"/>
<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。皆是眾寶之所成就。有五大<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。一一山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。<lb n="0409c18"/>
高五十由旬。縱廣二百由旬。第一金<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。於山<lb n="0409c19"/>
谷中。生一切寶。謂毘琉璃。珊瑚。車<gaiji cb='CB00006' des='[(王*巨)/木]' nor='磲' mojikyo='M021123' mofont='Mojikyo M104' mochar='6E82'>磲</gaiji>。頗梨<lb n="0409c20"/>
迦寶。赤蓮花寶。柔軟寶。青因陀寶。大青寶<lb n="0409c21"/>
王。自然天衣。第二銀<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。銀樹具足。<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>中多<lb n="0409c22"/>
有牛頭栴檀。若諸天眾。與阿修羅共<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>戰時。<lb n="0409c23"/>
為刀所傷。以此牛頭栴檀。塗之即愈。以此山<lb n="0409c24"/>
<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。狀似牛頭。於此<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>中。生栴檀樹。故名牛<lb n="0409c25"/>
頭。第三山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。名天女樂。金銀毘琉璃以為園<lb n="0409c26"/>
林。其地柔軟。歡喜遊戲。愚癡凡夫。為愛所<lb n="0409c27"/>
誑。離聞正法。常愛欲樂。第四山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。名曰生<lb n="0409c28"/>
色。四大天王。於蒲桃園。遊戲受樂。一切禽<lb n="0409c29"/>
獸。夜叉仙人<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越人。皆悉受樂。蒲桃酒<lb n="0410a01"/>
河。盈滿而流。其味如蜜。有如石蜜。或有辛味。<lb n="0410a02"/>
或有雜味。其<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>河岸。多諸生色。所謂水牛牛<lb n="0410a03"/>
羊。<gaiji cb='CB00337' des='[狂-王+者]' uni='732A' nor='豬' mojikyo='M020534' mofont='Mojikyo M104' mochar='6142'>猪</gaiji>狗野狐。象馬駝驢。龍虎熊羆。師子兕<lb n="0410a04"/>
豹。如是種種無量寶色。<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>名生色。生諸生色。<lb n="0410a05"/>
故名生色。第五山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。毘琉璃林。有蓮花池。毘<lb n="0410a06"/>
琉璃莖。其花柔軟。所謂少滿蓮花池。次名<lb n="0410a07"/>
眾多蓮花池。次名轉行蓮花池。次名花覆<lb n="0410a08"/>
蓮花池。次名日照蓮花池。次名柔軟岸蓮花<lb n="0410a09"/>
池。次名無比蓮花池。次名蜜林蓮花池。次<lb n="0410a10"/>
名香風蓮花池。次名常水蓮花池。是名十種<lb n="0410a11"/>
花池。住此<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>中。復有大河。處處而流。六味<lb n="0410a12"/>
具足。一切意樹而以莊嚴。眾樹花果。河池具<lb n="0410a13"/>
足。亦如前說。彼比丘觀第五山第五<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>已。如<lb n="0410a14"/>
實知外身<lb n="0410a15"/>

<p loc="[0410a15]">復次修行者。隨順復觀高山。知業法果報。知<lb n="0410a16"/>
眾生業法果報。眾生自業。住自業流轉。以自<lb n="0410a17"/>
業故。而生此山。善業盡故。不善業故。墮於地<lb n="0410a18"/>
獄餓鬼畜生。若有善業生天人中。高山四面<lb n="0410a19"/>
所住之人。名樂善樂。常悕望欲。常不知足。如<lb n="0410a20"/>
是比丘。以偈頌曰<lb n="0410a21"/>

          譬如火得薪                    如海受眾流<lb n="0410a22"/>
                    愛欲難厭足                    是故應捨離<lb n="0410a23"/>

<p loc="[0410a23]">如是修行比丘。以清淨眼。見此眾生。於大憂<lb n="0410a24"/>
悲愁毒之中。猶復歡笑。眾生不知一切皆苦。<lb n="0410a25"/>
無我無常一切法空。一切闇冥。一切生死。無<lb n="0410a26"/>
有常樂。非寂靜。非寂滅。一切資具。要當破壞。<lb n="0410a27"/>
此法不實。終墮地獄餓鬼畜生。譬如日出。必<lb n="0410a28"/>
當有沒。一切眾生。亦復如是。有生之類。必歸<lb n="0410a29"/>
於死。譬如春時。一切大地。山樹藥草。叢林平<lb n="0410b01"/>
地。至於秋時。大地山樹。藥草叢林。陂澤花<lb n="0410b02"/>
池。一切衰變。少如春時。老如秋時。<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越<lb n="0410b03"/>
人。不能覺知。一切少壯。皆歸衰老。譬如夏<lb n="0410b04"/>
時。天降洪雨。河有崖岸。諸水臻集。盈溢充<lb n="0410b05"/>
滿。至於孟冬。一切減少。富樂具足。猶如夏<lb n="0410b06"/>
時。富樂破壞。猶如孟冬。譬如水泛蓮花池<lb n="0410b07"/>
中。眾蜂所樂。歡喜受樂。霜雪既降。蓮花萎<lb n="0410b08"/>
爛。眾蜂捨離。人亦如是。若無病惱。如花新<lb n="0410b09"/>
開。衰病既至。如花萎爛。眾蜂圍遶。猶如富<lb n="0410b10"/>
樂。親友臻集。眾生如是。為愛所誑。不覺自<lb n="0410b11"/>
壞。如是比丘。觀於高山園林花樹河泉陂池。<lb n="0410b12"/>
仙人禽獸山谷已。如實知外身<lb n="0410b13"/>

<p loc="[0410b13]">復次修行者。隨順觀外身。彼以聞慧或以天<lb n="0410b14"/>
眼。見<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越國。復有何等可愛山耶。彼以聞<lb n="0410b15"/>
慧。或以天眼。見第六山。名鬘莊嚴。於其山<lb n="0410b16"/>
中。有種種莊嚴。其山朱綠青黃種種色樹。所<lb n="0410b17"/>
謂雜花林樹。復有花樹。名曰無憂。復有花樹。<lb n="0410b18"/>
名曰金葉。復有花樹。名曰枝覆。復有花樹。名<lb n="0410b19"/>
阿提目多迦。金莖金葉。風吹動搖水中復有<lb n="0410b20"/>
尼均輪陀樹。毘琉璃葉有芭蕉珊瑚為葉。見<lb n="0410b21"/>
日則起。復有提羅迦樹。若見月光。即便開敷。<lb n="0410b22"/>
復有花樹。名拘牟陀。無日則開。復有花樹。名<lb n="0410b23"/>
半月喜。復有花樹。名那羅迦羅。復有花樹。名<lb n="0410b24"/>
三歡喜。復有花樹。名槃頭時婆。復有花樹。得<lb n="0410b25"/>
<gaiji cb='CB00195' des='[火*因]' uni='70DF' nor='煙' mojikyo='M019022' mofont='Mojikyo M104' mochar='6D9C'>烟</gaiji>增長。復有花樹。名曰無憂。女人觸之。花即<lb n="0410b26"/>
為出。復有花樹。名曰軍陀。其性柔軟。復有<lb n="0410b27"/>
花樹。名尸利沙。得人足蹈。即便增長。復有<lb n="0410b28"/>
花樹。名鞞多婆。暖則有香。復有花樹。名鳩鳩<lb n="0410b29"/>
摩。流轉異國。復有花樹。名曰見吉。復有蓮<lb n="0410c01"/>
花。名曰善意。天人所愛。復有蓮花。名青優<lb n="0410c02"/>
<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅。生在水中。復有蓮花。名常開敷。復有花<lb n="0410c03"/>
樹。名曰師子迦曇<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅。復有蓮花。名曰水笑。<lb n="0410c04"/>
足躡則生。復有花樹。名赤無憂。女人足躡。以<lb n="0410c05"/>
得女人色香味觸。花則為出。復有花樹。名阿<lb n="0410c06"/>
吒迦。如是花樹。二十有二。周遍花鬘以為莊<lb n="0410c07"/>
嚴。或有金色。毘琉璃色。或白銀色。或身黃<lb n="0410c08"/>
色。或有綠色。或有雜色。或在池中。或在樹<lb n="0410c09"/>
下。或在榛林。或有周遍行一切處。復有眾鳥。<lb n="0410c10"/>
真金為身。白銀為翅。或白銀身。黃金為翅。或<lb n="0410c11"/>
珊瑚身。毘琉璃翅。毘琉璃身。青寶王翅。或頗<lb n="0410c12"/>
梨身。真金為翅。或有眾鳥。真金為腹。白銀為<lb n="0410c13"/>
翅。毘琉璃背。或有眾鳥。七寶為身。謂青寶<lb n="0410c14"/>
王。摩伽羅寶。頗梨迦寶。車<gaiji cb='CB00006' des='[(王*巨)/木]' nor='磲' mojikyo='M021123' mofont='Mojikyo M104' mochar='6E82'>磲</gaiji>珊瑚。摩蘇鳩<lb n="0410c15"/>
留摩利寶。赤蓮花寶。如是自業種種雜色。種<lb n="0410c16"/>
種音聲。無量種身。<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越人。自業力故。有無<lb n="0410c17"/>
量種雜色樹林。山河花池。甚可愛樂。如心所<lb n="0410c18"/>
念。種種眾寶之所莊嚴。先世善業。所化飲食<lb n="0410c19"/>
河池林樹。周遍莊嚴。<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越人。於鬘莊嚴山<lb n="0410c20"/>
處受樂。住此山人。名常遊戲。於鬘莊嚴山<lb n="0410c21"/>
常遊戲人。猶如諸天。於夏四月。在波梨耶多<lb n="0410c22"/>
拘鞞陀樹下。歡娛受樂。唯除親眴。身有骨<lb n="0410c23"/>
肉。及有垢汗。自餘悉等<lb n="0410c24"/>

<p loc="[0410c24]">復次修行者。觀業果法。眾生三種憍慢放逸。<lb n="0410c25"/>
不作善業。何等為三。一者恃色而生憍慢。二<lb n="0410c26"/>
者恃少而生憍慢。三者恃命而生憍慢。不作<lb n="0410c27"/>
身善業。不作口善業。不作意善業。以勝善業。<lb n="0410c28"/>
上生天中。從天還退。墮於地獄餓鬼畜生。人<lb n="0410c29"/>
中之愛。如蜜雜毒。受第一苦。第一繫縛。第<lb n="0411a01"/>
一惡處。愛縛眾生。不知生從何來去至何所。<lb n="0411a02"/>
一切諸欲。如甄波迦果。初雖少甜。後致大苦。<lb n="0411a03"/>
猶如覆網眾生。不覺墮於嶮岸。愛別大苦。如<lb n="0411a04"/>
火自焚。壯色不停。如山峻水。無常不住。變<lb n="0411a05"/>
易衰壞。於五道中無有一處不為惡業風之<lb n="0411a06"/>
所吹。流轉諸有。然諸眾生。於生死中。猶<lb n="0411a07"/>
不生厭。觀鬘莊嚴山常遊戲人已。如實知外<lb n="0411a08"/>
身<lb n="0411a09"/>

<p loc="[0411a09]">復次修行者。隨順觀外身。<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越國。復有何<lb n="0411a10"/>
等可愛山河花池。彼以聞慧。或以天眼。見<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji><lb n="0411a11"/>
單越。有一大山。名曰時樂。廣千由旬。高三十<lb n="0411a12"/>
由旬。六時常鮮。一者孟冬。二者季冬。三者孟<lb n="0411a13"/>
春。四者季春。五者孟夏。六者季夏。於第一<lb n="0411a14"/>
時。有何等花於孟冬時。有常開樹。名不合華。<lb n="0411a15"/>
次名堅花。次名凍花。次名蜂覆花。次名婆<lb n="0411a16"/>
佉羅花。次名善香花。次名無芽花。次名鴨<lb n="0411a17"/>
音花。次名第一花。次名可愛花。次名涼冷具<lb n="0411a18"/>
足花。次名深生花。次名夜開花。次名第一堅<lb n="0411a19"/>
花。次名日花。是為孟冬寒時十五種花。生時<lb n="0411a20"/>
樂山第二季冬。復有蓮花。生<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越。時樂<lb n="0411a21"/>
山中。以善業故。阿提目迦花。隨念墮落。所謂<lb n="0411a22"/>
鳩羅婆迦花。次名<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>頭摩花。次名<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>摩迦花。<lb n="0411a23"/>
次名究羅婆迦花。次名多香花。次名蜂旋花。<lb n="0411a24"/>
次名三摩柘花。次名無憂花。次名甄叔迦花。<lb n="0411a25"/>
次名青無憂花。次名不合花。次名香拘物陀<lb n="0411a26"/>
花。次名阿彌荼迦花。次名窟生花。次名河<lb n="0411a27"/>
岸生花。次名尼支藍花。次名赤花。次名婆<lb n="0411a28"/>
那帝花。次名鳥愛花。次名常開花。次名百<lb n="0411a29"/>
葉花。有如是等二十種花。生於季冬。及孟春<lb n="0411b01"/>
時。阿提目迦花等。經於二時。<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越國。時樂<lb n="0411b02"/>
山中。復有諸花。生於季春。謂瞻蔔花。次名蘇<lb n="0411b03"/>
摩那花。次名善色集花。次名徒摩羅花。次名<lb n="0411b04"/>
香花。次名蜂蓮花。次名除飢香花。次名尸利<lb n="0411b05"/>
沙花。次名赤花。次名等香花。次名常香花。次<lb n="0411b06"/>
名耽婆羅味花。次名風萎花。次名百葉花。次<lb n="0411b07"/>
名畏日花。次名諸蘭帝花。次名護色花。次名<lb n="0411b08"/>
闍智羅花。時樂山中。有如是等二十種花。<lb n="0411b09"/>
生於季春。以<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越人善業力故。時樂山中<lb n="0411b10"/>
於孟夏時。復有諸花。名吱多迦花。次名鳩吒<lb n="0411b11"/>
闍花。次名賒多婆熙膩花。次名迦曇婆花。次<lb n="0411b12"/>
名尼朱羅花。次名由提迦花。次名蘇摩那花。<lb n="0411b13"/>
次名龍舌花。次名無間愛樂花。次名善味<lb n="0411b14"/>
花。次名善香花。次名普葉花。次名一切攝取<lb n="0411b15"/>
花。次名轉花。次名鼻境界花。次名五葉花。次<lb n="0411b16"/>
名愛雨花。次名愛觀花。次名塗摩花。次名水<lb n="0411b17"/>
流花。次名雪色花。有如是等二十種花。於時<lb n="0411b18"/>
樂山生孟夏時。以<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越人善業報故。時樂<lb n="0411b19"/>
山中於季夏時。復有異花。所謂笑花。次名蘇<lb n="0411b20"/>
摩那花。次名常瞻蔔花。次名林生花。次名虛<lb n="0411b21"/>
空轉花。次名夜可愛花。次名一切方花。次名<lb n="0411b22"/>
流花。次名遊戲地花。次名樂花。次名山谷花。<lb n="0411b23"/>
次名陸生花。次名迦曇婆花。次名卑陽伽花。<lb n="0411b24"/>
次名鵝旋花。次名修留毘花。次名多摩羅婆<lb n="0411b25"/>
花。次名水花。次名月花。次名嶮岸上花。有<lb n="0411b26"/>
如是等二十種花。生於季夏。<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越國。時樂<lb n="0411b27"/>
山中。樹林花果。蓮花河池。時轉普遍。此時樂<lb n="0411b28"/>
山。如餘山中一切花果。此山常有。時樂山中<lb n="0411b29"/>
所住之人。名曰陀利支摩(魏言間遊)<lb n="0411c01"/>

<p loc="[0411c01]">復次修行者。知業果報。云何眾生。先業既<lb n="0411c02"/>
盡。不作新業。而不知於時節輪轉。眾生食命。<lb n="0411c03"/>
時如大火焚燒命薪。時如惡雹摧壞命夭。時<lb n="0411c04"/>
如師子噉害人獸。時如駃河。拔人樹根。漂<lb n="0411c05"/>
至異處。一切死法。不可逃避。云何眾生。而不<lb n="0411c06"/>
覺知。不見老病死。戲弄破壞一切少壯。及一<lb n="0411c07"/>
切欲。破一切力。一切眾人之所輕笑。羸瘦<lb n="0411c08"/>
之本。能滅眼耳鼻舌身意。涎涕流溢。身曲不<lb n="0411c09"/>
端。牙齒髑髏骨節筋脈皆悉慢緩。不能去來。<lb n="0411c10"/>
洗沐清池。為諸年少。之所輕毀欲入死城。<lb n="0411c11"/>
失於氣力。不安隱處。不善之地。數大小便。多<lb n="0411c12"/>
樂眠臥。眾生云何。不見此老而行放逸。以放<lb n="0411c13"/>
逸故。不見決定當有疾病。以疾病故。四大不<lb n="0411c14"/>
調。諸根失樂。一切筋肉皮血脂膚。及以精髓。<lb n="0411c15"/>
皆悉乾竭。憎一切味。不能坐起。憶念醫師。以<lb n="0411c16"/>
求安隱。一切飲食。入口皆惡。頓乏疲極。不能<lb n="0411c17"/>
起止。欲多睡眠。身體羸瘦。唯有皮骨。一切<lb n="0411c18"/>
親族及其妻子。不能為伴。如死怖畏。而此眾<lb n="0411c19"/>
生。不知不覺。是修行者。觀放逸行眾生已。<lb n="0411c20"/>
起悲愍心。以悲愍故。修四梵行。謂慈悲喜捨。<lb n="0411c21"/>
是修行者。如是觀<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越人起悲愍心觀身<lb n="0411c22"/>
威儀。如賊無異。身如水沫。諸識如幻。富樂如<lb n="0411c23"/>
夢。作是觀已。生厭離心<lb n="0411c24"/>

<p loc="[0411c24]">復次修行者。隨順觀外身。觀<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越。復有何<lb n="0411c25"/>
等殊勝可愛山林河池。彼以聞慧。或以天眼。<lb n="0411c26"/>
見<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越。有一大山。名歡喜持。其山有林。名<lb n="0411c27"/>
曰周遍。縱廣五百由旬。一切寶性之所莊嚴。<lb n="0411c28"/>
所謂金性銀性。銅性寶性。酒性蜜性。六味之<lb n="0411c29"/>
性。及餘異性。其林普遍。毘琉璃花。蔓鬘纏<lb n="0412a01"/>
遶。金葉蓮花。白銀為莖。金銀葉花。毘琉璃<lb n="0412a02"/>
莖。蓮花充滿。如日初出。有種種鳥。莊嚴其<lb n="0412a03"/>
池。所謂鵝鴨。次名鴻鳥。次名婆伽鳥。次名<lb n="0412a04"/>
金鳥。次名白咽鳥。次名遮沙鳥。次名摩頭求<lb n="0412a05"/>
鳥。次名鴛鴦鳥。次名波婆鳥。次名鶴鳥。次<lb n="0412a06"/>
名阿嗟鳥。次名娑羅娑鳥。次名堤彌羅鳥。<lb n="0412a07"/>
次名婆求鳥。次名時鳥。次名畏熱鳥。次名夜<lb n="0412a08"/>
行鳥。次名樂<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>頭摩花坌鳥。次名辛頭波鳥。<lb n="0412a09"/>
次名住水波鳥。有如是等二十種鳥。住蓮花<lb n="0412a10"/>
池。過普遍林歡喜持山。半山之中五百由旬。<lb n="0412a11"/>
復有五百由旬。名竹岸。人住在此山。其山有<lb n="0412a12"/>
樹。名曰軍持。出妙歌音。天女聞之。住空而<lb n="0412a13"/>
聽。園林河池蓮花。皆悉具足。如前所說<lb n="0412a14"/>

正法念處經卷第六十九<lb n="0412a15"/>
<lb n="0412a16"/>
<lb n="0412a17"/>

正法念處經卷第七十<lb n="0412a18"/>
<lb n="0412a19"/>

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯<lb n="0412a20"/>
身念處品之七<lb n="0412a21"/>

<p loc="[0412a21]">復次修行者。觀諸眾生業之果報。如此眾生。<lb n="0412a22"/>
應當啼哭。如何乃作歌舞戲笑。而不觀於放<lb n="0412a23"/>
逸。眾生地獄受苦啼哭悲哀。不知眾生愛網<lb n="0412a24"/>
所縛。以身口意。作惡業故。墮於地獄餓鬼畜<lb n="0412a25"/>
生。受大苦報。憂悲啼哭。受種種苦。如其業<lb n="0412a26"/>
行。墮活地獄。黑繩地獄。眾合地獄。叫喚地<lb n="0412a27"/>
獄。大叫喚地獄。焦熱地獄。五種愛故。愛於<lb n="0412a28"/>
色聲香味觸故。為之所縛。流轉在於生死大<lb n="0412a29"/>
海。如是修行者。觀行岸住人已。如實知外<lb n="0412b01"/>
身<lb n="0412b02"/>

<p loc="[0412b02]">復次修行者。隨順觀外身。觀<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越。復有何<lb n="0412b03"/>
等可愛山林。彼以聞慧。或以天眼。見<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越。<lb n="0412b04"/>
有一大山。名曰心順。縱廣一千由旬。於此<lb n="0412b05"/>
山中。常有緊那羅女。於山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>中。歌眾妙音。河<lb n="0412b06"/>
岸園林。平處山谷。多有華池。有諸林園。所謂<lb n="0412b07"/>
吱多吱林。次名龍林。次名那梨吱羅林。次名<lb n="0412b08"/>
婆那娑林。次名佉羅林。次名菴婆林。次名無<lb n="0412b09"/>
遮林。次名金毘羅林。次名迦卑他林。次名孔<lb n="0412b10"/>
雀林。次名俱翅羅林。次名鸚鵡林。次名河<lb n="0412b11"/>
池林。次名蓮華林。次名優<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅林。次名辛頭<lb n="0412b12"/>
波利多林。次名鳩羅婆迦林。次名命命鳥林。<lb n="0412b13"/>
次名多羅林。如是林中。一切珍寶。美妙之音。<lb n="0412b14"/>
一切人間。歡喜受樂。癡愛所覆。轉增愛火。<lb n="0412b15"/>
若有聞此緊那羅女歌頌之音。百倍增長。若<lb n="0412b16"/>
有飢鹿。食草在口。聞此歌音。不覺遺墮。飛<lb n="0412b17"/>
鳥在樹。雙鳥遊戲。啄食美果。聞此音聲。皆<lb n="0412b18"/>
悉止住。眾蜂聞聲。不飲美味若有仙人在虛<lb n="0412b19"/>
空中。聞其歌音。即住不行。如是心順山中<lb n="0412b20"/>
緊那羅女歌頌之音。甚可愛樂。其山皆是毘<lb n="0412b21"/>
琉璃寶金銀為石。珊瑚為樹。真珠為沙。<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>婆<lb n="0412b22"/>
羅池。以頗梨寶為憂<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅。多有白鵝。其色<lb n="0412b23"/>
如貝。復有諸鹿。七寶莊嚴。於園林中。有俱翅<lb n="0412b24"/>
羅孔雀命命。其音可愛。復有池水。眾蜂莊<lb n="0412b25"/>
嚴。如是心順山中一切眾人。若見若聞。心<lb n="0412b26"/>
生愛樂。遍於山上一切男女。歡喜戲笑。心生<lb n="0412b27"/>
悅樂。此心順林。復有第二可愛之事。如須<lb n="0412b28"/>
彌山所出光明。上照二百由旬。心順山中光<lb n="0412b29"/>
明。上照二千由旬。其光白淨。金樹光明。以<lb n="0412c01"/>
毘琉璃山光力故。皆作白色。如須彌山王金<lb n="0412c02"/>
色光明。草來近之。皆作金色。如是心順山<lb n="0412c03"/>
光。令一切禽獸河池華樹皆作白色以心順<lb n="0412c04"/>
山光明力故。山有人住。名曰白人光明亦白。<lb n="0412c05"/>
住在此山。大力端嚴。心常歡喜。第一清淨。妙<lb n="0412c06"/>
香塗身。華鬘莊嚴。歌舞戲笑。愛樂音聲。不生<lb n="0412c07"/>
嫉姤。無我所心。亦無我慢。一切光明。皆作<lb n="0412c08"/>
白色。種種末香。以散其身。種種歌音。聞之悅<lb n="0412c09"/>
樂。如意之樹。出香美酒。飲之無患。隨其所<lb n="0412c10"/>
念。衣從樹出。衣無線縷經緯之別。種種飲食。<lb n="0412c11"/>
種種莊嚴。種種眾鳥。出妙音聲。令人睡息。復<lb n="0412c12"/>
有妙音種種眾鳥。令其覺寤。種種花池。生<lb n="0412c13"/>
種種華。如是白光明人受業果相。如其所作<lb n="0412c14"/>
上中下善業。受樂成就<lb n="0412c15"/>

<p loc="[0412c15]">復次修行者。隨順觀外身。觀此眾生。云何現<lb n="0412c16"/>
見他善業盡而就死苦。云何不覺。初不生<lb n="0412c17"/>
苦。於受生時。父母精血。於尿道中。識生受<lb n="0412c18"/>
胎。業風所集。和合動之七日一變。名阿浮陀。<lb n="0412c19"/>
阿浮陀中。以於先世不殺生故。識心不滅不<lb n="0412c20"/>
爛。第二七日。名伽那身。煩惱癡識。不壞不<lb n="0412c21"/>
滅。如是七七日。名曰肉團。住在胎中屎尿<lb n="0412c22"/>
之間。若母動身。若母飲食。被壓辛苦。如壓<lb n="0412c23"/>
蒲桃。復以業風。吹動肉團。肉團增長。生<lb n="0412c24"/>
於五皰。所謂兩手兩足及頭。復以業風所動<lb n="0412c25"/>
增長。生於膜衣。從膜衣中。有脈如筒。上衝生<lb n="0412c26"/>
藏。若其母食冷食熱食。或美不美。從筒孔<lb n="0412c27"/>
中。入其臍中。為胎中命。令其不死。如是胎<lb n="0412c28"/>
中。受大苦惱。若於胎中不死不壞。為尿月水<lb n="0412c29"/>
之所穢污。十月住胎。如在牢獄。苦惱逼迫。一<lb n="0413a01"/>
切身分。猶如山壓。從胎中出。既生之後。風日<lb n="0413a02"/>
所觸。受大苦惱。棄之於地。隨意捨行。自嗽其<lb n="0413a03"/>
指。指中生乳。以自增長。而得壽命。增長嬰<lb n="0413a04"/>
兒。轉成盛年。漸至衰老。時風所滅。眾生業<lb n="0413a05"/>
故。業藏流轉。如業所作。或善不善。諸業成<lb n="0413a06"/>
就。如此眾生。現見業法果報苦惱。而猶放逸。<lb n="0413a07"/>
於生死中苦受之本。所謂生也。寒熱飢渴。疲<lb n="0413a08"/>
極病瘦。愛別離苦。怨憎會苦。於生死中。生為<lb n="0413a09"/>
大苦。破壞生具。生死流轉。無常苦空。生滅無<lb n="0413a10"/>
我。云何<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越人而不覺知。如此山谷園林<lb n="0413a11"/>
花果河池蓮花。一切皆當無常破壞。歸於虛<lb n="0413a12"/>
空。如是眾生。一切皆死。生於天上。天上命<lb n="0413a13"/>
終。隨其本業。墮於地獄餓鬼畜生。是修行者。<lb n="0413a14"/>
如是觀於業法果報。見生死過於白光明人。<lb n="0413a15"/>
生悲愍心<lb n="0413a16"/>

<p loc="[0413a16]">復次修行者。隨順觀外身。<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越國。復有何<lb n="0413a17"/>
等可愛山林。彼以聞慧。或以天眼。見<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越。<lb n="0413a18"/>
有一大山。名俱賒耶舍。縱廣千由旬。有蓮花<lb n="0413a19"/>
池。名曰清涼。縱廣五百由旬。金色蓮花。充滿<lb n="0413a20"/>
其中。無有泥濁。於此池中。多有眾蜂。鵝鴨鴛<lb n="0413a21"/>
鴦以為莊嚴。蓮花池中。有天俱賒耶舍之花。<lb n="0413a22"/>
曼陀羅華。林樹華果。河谷園林清涼之池。如<lb n="0413a23"/>
前所說。於俱賒耶舍山半山之中。五百由旬。<lb n="0413a24"/>
有八萬四千殿。奇特可愛。真金為殿。白銀欄<lb n="0413a25"/>
楯。白銀為殿真金欄楯。頗梨為殿。毘琉璃寶<lb n="0413a26"/>
以為欄楯。毘琉璃殿。頗梨欄楯。青寶玉殿。車<lb n="0413a27"/>
<gaiji cb='CB00006' des='[(王*巨)/木]' nor='磲' mojikyo='M021123' mofont='Mojikyo M104' mochar='6E82'>磲</gaiji>欄楯。車<gaiji cb='CB00006' des='[(王*巨)/木]' nor='磲' mojikyo='M021123' mofont='Mojikyo M104' mochar='6E82'>磲</gaiji>寶殿。青因陀寶以為欄楯。如是<lb n="0413a28"/>
諸寶欄楯。互相間錯。鈴網彌覆。歌舞戲笑。伎<lb n="0413a29"/>
樂音聲。心常歡喜。葡萄蔓覆。猶如天中善<lb n="0413b01"/>
見大城。天善法堂。俱賒耶舍莊嚴大山。亦復<lb n="0413b02"/>
如是。八萬四千殿。園林河池。樹林花果。一切<lb n="0413b03"/>
具足。俱賒耶舍山中所住之人。名曰雜色。<lb n="0413b04"/>
心常歡喜。歌舞戲笑。飲食樂故<lb n="0413b05"/>

<p loc="[0413b05]">復次修行者。觀業果報。如是眾生。何故不見<lb n="0413b06"/>
愛別離苦。一切眾生恩愛別離。行於異處。不<lb n="0413b07"/>
知一切皆當死滅。隨業受報。若有善業生人<lb n="0413b08"/>
天中。若不善業。墮於地獄餓鬼畜生。此雜<lb n="0413b09"/>
色人。心懷放逸。不知厭足。愛著色聲香味<lb n="0413b10"/>
觸樂。為愛所縛。愛河所漂。欲火所燒。而不覺<lb n="0413b11"/>
知。無常死滅。入大黑闇。不見老苦。破壞少<lb n="0413b12"/>
壯。不見死火。欲來燒人。能令永離。一切親<lb n="0413b13"/>
愛。死如大火。燒人命樹。焚眾生林<lb n="0413b14"/>

<p loc="[0413b14]">復次修行者。隨順觀外身。<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越人。以何業<lb n="0413b15"/>
故。生十山中。何等十山。一名僧迦賒山。二名<lb n="0413b16"/>
平等<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>山。三名勿力伽山。四名白雲持山。五<lb n="0413b17"/>
名高聚山。六名鬘莊嚴山。七名因陀羅樂山。<lb n="0413b18"/>
八名歡喜持山。九名心順山。十名俱賒耶舍<lb n="0413b19"/>
莊嚴山。彼以聞慧。或以天眼。見此眾生。前<lb n="0413b20"/>
世善業。生此山中。不殺。不盜。不邪婬。不飲<lb n="0413b21"/>
酒。行十善業。生此山中。復次修行者。觀業<lb n="0413b22"/>
果報。以何業故。彼諸眾生。色力形相。勝餘<lb n="0413b23"/>
眾生。彼以聞慧。或以天眼。見此眾生。正見<lb n="0413b24"/>
行施。心不諂曲。不惱眾生。直心憐愍。順法<lb n="0413b25"/>
修行。親近正法。以是因緣。身壞命終。生於<lb n="0413b26"/>
善道四天王天三十三天。於彼命終。生於此<lb n="0413b27"/>
間。此間命終。生於彼處<lb n="0413b28"/>

<p loc="[0413b28]">復次修行者。觀業果報。此諸眾生。以何業故。<lb n="0413b29"/>
而受勝報。彼以聞慧。或以天眼。見此眾生。以<lb n="0413c01"/>
前世時。於怖畏者施以無畏。見人就死出於<lb n="0413c02"/>
右門。反縛而出將至塚間打惡聲鼓。遣旃陀<lb n="0413c03"/>
羅。欲斷其命。贖之令脫。以是因緣。身壞命<lb n="0413c04"/>
終。生於善道。若四天王天三十三天。若夜摩<lb n="0413c05"/>
天<lb n="0413c06"/>

<p loc="[0413c06]">復次修行者。隨順觀外身。此諸眾生。以何業<lb n="0413c07"/>
故。於勝天中勝於餘天。色相可愛。眾人供養。<lb n="0413c08"/>
彼以聞慧。或以天眼。見此眾生。於前世時。樂<lb n="0413c09"/>
聞正法。聽佛正法。聖法毘尼。讀誦佛法。乃至<lb n="0413c10"/>
一偈。讀誦思惟以聞一句正法因緣。作轉輪<lb n="0413c11"/>
王。主四天下。從此命終。生於天上。一返二<lb n="0413c12"/>
返。乃至七返。於六欲天。謂四天王處。三十<lb n="0413c13"/>
三天。夜摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在<lb n="0413c14"/>
天。從天命終。來生此間。以善心故。受於色<lb n="0413c15"/>
聲香味觸樂。還生天上。天上命終。先聞法<lb n="0413c16"/>
故。於未來世。得初禪定。生梵身天。若梵眾<lb n="0413c17"/>
天。若大梵天。復以聞法種子因緣力故。於未<lb n="0413c18"/>
來世。得第二禪。從此命終。生少光天。無量光<lb n="0413c19"/>
天。光音天。復以聞法種子因緣力故。於未來<lb n="0413c20"/>
世。得第三禪。生遍淨天。福德生天。復以聞<lb n="0413c21"/>
法修行因緣。問難思惟。於未來世。得第四<lb n="0413c22"/>
禪。以離著智火。燒煩惱樹。生無量善天。遍<lb n="0413c23"/>
善天。廣果天。復以聞法因緣。種子修行。讀誦<lb n="0413c24"/>
問難思惟。為邪見說。令住正見。盡一切有。度<lb n="0413c25"/>
於險難。得緣覺道。若發阿耨多羅三藐三菩<lb n="0413c26"/>
提願。則成無上正覺明行足善逝世間解無<lb n="0413c27"/>
上士調御丈夫天人師佛世尊。以聞正法因<lb n="0413c28"/>
緣力故。聞正法者。謂聞布施持戒。以為根本。<lb n="0413c29"/>
何以故。此聞法者。若在家出家。聞布施果。既<lb n="0414a01"/>
了知已。而行布施。知布施果。聞持戒果。而持<lb n="0414a02"/>
禁戒。聞智慧果。修集智慧。聞已即得生天。<lb n="0414a03"/>
終得解脫。是聞法者。生天涅槃之種子也。於<lb n="0414a04"/>
一切施。若資生施。若無畏施。若以戒施。聞<lb n="0414a05"/>
正法施最為第一。若聽正法第一持戒。若聞<lb n="0414a06"/>
正法。為他人說。令捨不善。令法增長。是正法<lb n="0414a07"/>
父<lb n="0414a08"/>

<p loc="[0414a08]">復次修行者。隨順觀外身。過<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越。復有何<lb n="0414a09"/>
等人住。彼以聞慧。或以天眼。見<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越北。<lb n="0414a10"/>
有國縱廣二千由旬。一名迦賒毘利。縱廣三<lb n="0414a11"/>
百由旬。有河名迦賒毘梨。人所住處。亦名迦<lb n="0414a12"/>
賒毘梨。河池蓮花。花果園林枝葉相覆。如前<lb n="0414a13"/>
所說。過此國已。有河名阿彌多。其邊縱廣七<lb n="0414a14"/>
百由旬。園林華池。皆悉具足。亦如前說。阿彌<lb n="0414a15"/>
多河邊。有五國土。一名天冠池國。二名波羅<lb n="0414a16"/>
賒池國。三名鬘衣國。四名孔雀音國。五名山<lb n="0414a17"/>
<gaiji cb='CB00117' des='[山*間]' nor='澗' mojikyo='M067844' mofont='Mojikyo M113' mochar='63A9'>澗</gaiji>住國。天冠池國。縱廣一百五十由旬。波羅<lb n="0414a18"/>
賒池國。縱廣一百五十由旬。其鬘衣國。縱<lb n="0414a19"/>
廣二百由旬。孔雀音國。縱廣一百由旬。山<gaiji cb='CB00117' des='[山*間]' nor='澗' mojikyo='M067844' mofont='Mojikyo M113' mochar='63A9'>澗</gaiji><lb n="0414a20"/>
住國。縱廣一百由旬。復有十國。一一國土。各<lb n="0414a21"/>
百由旬。何等為十。一名拘登伽國。二名持香<lb n="0414a22"/>
國。三名黑復國。四名轉目國。五名山嶮岸國。<lb n="0414a23"/>
六名順行國。七名四方國。八名圓國。九名髮<lb n="0414a24"/>
覆國。十名僧伽多國。復觀此國。河池園林。花<lb n="0414a25"/>
果具足。亦如前說。彼洲四方。人面亦然。如閻<lb n="0414a26"/>
浮提。人面像大洲。上廣下狹。<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越人。面像<lb n="0414a27"/>
大洲。亦復如是。觀鬱單越國。一切洲渚。山谷<lb n="0414a28"/>
園林華果河池。禽獸具足。如是觀已。如實<lb n="0414a29"/>
知外身<lb n="0414b01"/>

<p loc="[0414b01]">復次修行者。隨順觀外身。過<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越國瞿陀<lb n="0414b02"/>
尼國。二國中間。復有何等山林海渚。彼以聞<lb n="0414b03"/>
慧。或以天眼。見<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越國瞿陀尼國。二國中<lb n="0414b04"/>
間。有一大海。名曰普眼。廣一萬由旬。有一<lb n="0414b05"/>
水眼。廣一由旬。龍勢力故。過此大海。有一<lb n="0414b06"/>
大山。名遊戲鬘。縱廣十千由旬。色如聚墨。<lb n="0414b07"/>
龍氣燒故。過此山已。有一大海。名具思彌。<lb n="0414b08"/>
縱廣一千由旬。多有大魚。堤彌魚。堤彌鯢<lb n="0414b09"/>
羅魚。軍毘羅魚。那迦羅魚。如是等魚。充滿海<lb n="0414b10"/>
中。其海甚深。見者怖畏。於此海中。有樂住<lb n="0414b11"/>
龍。離於瞋恚。過此大海。有一大海。名曰水<lb n="0414b12"/>
雲。縱廣十千由旬。於此海中。大波涌出。或<lb n="0414b13"/>
十由旬。二十由旬。三十由旬。過此海已。有一<lb n="0414b14"/>
大洲。名真珠蛤。多有真珠。若魚若龍。於水中<lb n="0414b15"/>
死。棄於此洲。其洲縱廣一千由旬。過此洲已。<lb n="0414b16"/>
有一大山。名曰寶山。縱廣正等。五千由旬。七<lb n="0414b17"/>
寶山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。毘琉璃等。猶如第二須彌山王。過此<lb n="0414b18"/>
山已。有甄叔迦林。縱廣二千由旬。種種園林。<lb n="0414b19"/>
花果具足。過此林已。有一大山。縱廣五千由<lb n="0414b20"/>
旬。金蓮華池。鵝鴨眾<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。出眾音聲。過此山<lb n="0414b21"/>
已。有一大海。縱廣十千由旬。金色之水。充<lb n="0414b22"/>
滿其中。出金色光。海有金山。名曰金水。高五<lb n="0414b23"/>
百由旬。過此山已。有瞿陀尼。縱廣九十由<lb n="0414b24"/>
旬。有十億聚落。一萬二千城。第一大城。其<lb n="0414b25"/>
數五百。如閻浮提。有三百餘大城。所謂波吒<lb n="0414b26"/>
梨弗多城。如是瞿陀尼大雲聚等五百大城。<lb n="0414b27"/>
其大雲聚城。縱廣十二由旬。四交街巷。屋宅<lb n="0414b28"/>
樓閣。充滿城中。住於中國。第一大城。名曰百<lb n="0414b29"/>
門。次名欄楯。次名泥目羅。次名光明。次名<lb n="0414c01"/>
山谷。有如是等第一大城。攝於中城。復有大<lb n="0414c02"/>
國。名伽多支。次名僧差那多國。次名摩尼國。<lb n="0414c03"/>
次名銀國。次名幡國。有如是等第一大國。譬<lb n="0414c04"/>
如閻浮提中第一大國。謂迦尸國。憍薩羅國。<lb n="0414c05"/>
摩伽陀國。瞿陀尼國。第一國土。亦復如是。次<lb n="0414c06"/>
有中國。謂尼棄羅國。次名單持國。次名遮<lb n="0414c07"/>
都羅國。次名俱蘭荼國。次名鞞多娑國。次<lb n="0414c08"/>
名窟行國。瞿陀尼界。有如是等。第一中國。有<lb n="0414c09"/>
二十五國。攝一切國。如閻浮提十八大國。瞿<lb n="0414c10"/>
陀尼國。有五大河。一名廣河。二名均周師波<lb n="0414c11"/>
帝河。三名月力河。四名樂水河。五名僧吱那<lb n="0414c12"/>
河。如閻浮提四大河。所謂恒伽河。辛頭河。婆<lb n="0414c13"/>
叉河。斯陀河。瞿陀尼國。有五大山。何等為<lb n="0414c14"/>
五。一名龍飛山。二名三<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>山。三名珠門山。<lb n="0414c15"/>
四名百節山。五名堅山。如閻浮提中有四大<lb n="0414c16"/>
山。何等為四。一名雪山。二名民陀山。三名<lb n="0414c17"/>
摩羅耶山。四名<gaiji cb='CB00470' des='[奚*鳥]' uni='9DC4' nor='雞' mojikyo='M047209' mofont='Mojikyo M109' mochar='649E'>鷄</gaiji>羅娑山。瞿陀尼國。有三大<lb n="0414c18"/>
池。一名深岸池。二名無間池。三名放光池。<lb n="0414c19"/>
如閻浮提阿那婆達多池。及瞻波池<lb n="0414c20"/>

<p loc="[0414c20]">復次修行者。隨順觀外身。觀瞿陀尼何所受<lb n="0414c21"/>
用。彼以聞慧。或以天眼。見瞿陀尼。多饒牛<lb n="0414c22"/>
犢。一切女人。皆有三乳。如閻浮提女人。十<lb n="0414c23"/>
月乃產。瞿陀尼人。亦復如是。如閻浮提女人<lb n="0414c24"/>
二乳流汁。瞿陀尼女人三乳流汁。亦復如是。<lb n="0414c25"/>
如閻浮提園林具足。花果河池。一切具足。其<lb n="0414c26"/>
果半味。其華半香。河水半味<lb n="0414c27"/>

<p loc="[0414c27]">復次修行者。隨順觀外身。眾生何業生瞿陀<lb n="0414c28"/>
尼。以下中業。生瞿陀尼。彼以聞慧。或以天<lb n="0414c29"/>
眼。見餘生處。少戒少施。少業少順法行。云<lb n="0415a01"/>
何少戒。於前生處。以貧窮故。受雇持戒。或畏<lb n="0415a02"/>
刑罰。以清淨心。禮佛法僧。親近國王。得財<lb n="0415a03"/>
布施。以近王故。不讀誦經。施非福田。貪邪<lb n="0415a04"/>
見人。謂為福田。十善垢濁。行不清淨業因緣<lb n="0415a05"/>
故。閻浮提死。生瞿陀尼。如是不知善不善<lb n="0415a06"/>
故。食半味食。少智少慧。貪著女人先業因<lb n="0415a07"/>
緣。生瞿陀尼。一切眾生。以業藏故。由業故行<lb n="0415a08"/>
業故流轉。如其所作善不善業。得如是果若<lb n="0415a09"/>
作善業。生人天中。若不善業。墮於地獄餓鬼<lb n="0415a10"/>
畜生。以業因緣。得相似果。如種種子。譬如種<lb n="0415a11"/>
穀得穀種麥得麥。稗子生稗。如以種子種於<lb n="0415a12"/>
薄地。收果減少。若以種子種之良田。多收果<lb n="0415a13"/>
實。如種赤稻。不生餘物。種豆得豆。種<gaiji cb='CB00026' des='[卄/甘]' uni='82F7' nor='甘' mojikyo='M030820' mofont='Mojikyo M106' mochar='4EA6'>苷</gaiji>蔗<lb n="0415a14"/>
者。則得<gaiji cb='CB00026' des='[卄/甘]' uni='82F7' nor='甘' mojikyo='M030820' mofont='Mojikyo M106' mochar='4EA6'>苷</gaiji>蔗以田勝故。得果亦勝。如三種<lb n="0415a15"/>
田。一者福田施。二者福田苦施。三者苦施。福<lb n="0415a16"/>
田施者。名之為上。福田苦施。名之為中。苦施<lb n="0415a17"/>
為下。除思功德。譬如外三種田。一者饒石。亦<lb n="0415a18"/>
多水衣。名為中田。二者其水豐足。無有草穢。<lb n="0415a19"/>
又無水衣。亦無寇賊。名為上田。三者多有水<lb n="0415a20"/>
衣草穢。其水不調。又多寇賊。是名下田。若諸<lb n="0415a21"/>
田夫。勤加功力。則得果實。此內外法。以業藏<lb n="0415a22"/>
故。隨業流轉。業轉而行。各各勢力。各各因<lb n="0415a23"/>
緣。各各受生。瞿陀尼人。不修淨業故。生於<lb n="0415a24"/>
此處命終。自業流轉生死。如是修行者。觀外<lb n="0415a25"/>
法業已。如實知外身<lb n="0415a26"/>

<p loc="[0415a26]">復次修行者。隨順觀外身。過瞿陀尼。復<lb n="0415a27"/>
有何等山河海渚。彼以聞慧。或以天眼。見<lb n="0415a28"/>
瞿陀尼國。弗婆提國。兩洲中間。有一大海。<lb n="0415a29"/>
名清淨水。縱廣一萬二千由旬。清水盈滿。<lb n="0415a30"/>
多有螺貝。堤彌魚。提鯢羅魚。那迦魚<lb n="0415b01"/>
摩伽羅魚。軍毘羅魚。失收摩羅魚。魚亦<lb n="0415b02"/>
青色。過此海已。有珊瑚山。縱廣五千由旬。毒<lb n="0415b03"/>
害眾生。住在山中。過此山已。有熱水海。多有<lb n="0415b04"/>
毒蛇。毒蛇氣故。令海水熱。無有一眾生。以蛇<lb n="0415b05"/>
毒故。眾生皆死。以毒熱故。過此海已。有一大<lb n="0415b06"/>
海。名曰赤海。縱廣一萬五千由旬。龍阿修羅。<lb n="0415b07"/>
住此海下。以飲食故。互相瞋恚。常共<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>諍。有<lb n="0415b08"/>
龍名曰摩多梨那。有阿修羅。名僧伽多。過此<lb n="0415b09"/>
海已。有一大洲。名羅剎女國。縱廣二千由旬。<lb n="0415b10"/>
有羅剎女。名曰長髮。住在此洲。噉食火燒香<lb n="0415b11"/>
花及肉。一念能行二千由旬。常求人便。心常<lb n="0415b12"/>
憶念。是羅剎洲。骸骨血肉。狼藉臭穢。充滿<lb n="0415b13"/>
其洲。過此洲已。有一大洲。名毘舍遮鬼女國。<lb n="0415b14"/>
縱廣五千由旬。毘舍遮鬼。名曰髮覆。住在此<lb n="0415b15"/>
洲。過此洲已。有一大山。名曰饒山。縱廣五百<lb n="0415b16"/>
千由旬。多饒樹林。所謂那梨吱羅樹。次名波<lb n="0415b17"/>
那婆樹。次名無遮果樹。次名多羅樹。次名<lb n="0415b18"/>
多摩羅樹。次名卑耶羅樹。次名俱羅迦樹。次<lb n="0415b19"/>
名陀婆樹。次名佉提羅樹。次名提羅迦樹。<lb n="0415b20"/>
次名阿殊那樹。次名迦曇婆樹。次名泥荼羅<lb n="0415b21"/>
婆樹。次名佉殊羅樹。次名菴婆羅樹。次名卑<lb n="0415b22"/>
末槃陀樹。次名婆多利樹。次名婆吒樹。次<lb n="0415b23"/>
名甄叔迦樹。次名龍樹。次名無憂樹。次名騏<lb n="0415b24"/>
<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>陀樹。次名吱多迦樹。次名迦尼迦羅樹。<lb n="0415b25"/>
次名阿堤目多迦樹。次名那浮摩利迦樹。<lb n="0415b26"/>
次名波吒迦樹。次名波吒羅樹。次名迦卑他<lb n="0415b27"/>
樹。次名毘羅婆樹。次名天木香樹。次名波頭<lb n="0415b28"/>
摩樹。次名瞻波迦樹。次名迦羅毘略迦樹。次<lb n="0415b29"/>
名青無憂樹。次名鳩羅婆迦樹。次名軍陀樹。<lb n="0415c01"/>
次名婆陀羅樹。次名鳩吒闍樹。多有如是種<lb n="0415c02"/>
種果樹。處處流泉。乾闥婆王。遊戲彼林。過<lb n="0415c03"/>
此山已。有一大海。縱廣五百由旬。名曰乳水。<lb n="0415c04"/>
其水色味。如乳無異。海有大魚。長五由旬。住<lb n="0415c05"/>
在海中。過此海已。有一沙山。縱廣一千由旬。<lb n="0415c06"/>
無有林樹。及諸藥草。過此山已。有一大海。名<lb n="0415c07"/>
曰龍滿。縱廣六千由旬。海有諸龍。名栴遮羅。<lb n="0415c08"/>
住此海中。自相<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>諍。樂注大雨。過此海已。有<lb n="0415c09"/>
一大海。名蘇無陀羅。縱廣二千由旬。其水<lb n="0415c10"/>
不動。清淨湛然。多有軍毘羅魚。那迦羅魚。失<lb n="0415c11"/>
收摩羅魚。螺貝之屬<lb n="0415c12"/>

<p loc="[0415c12]">復次修行者。知業法果。彼以聞慧。或以天眼。<lb n="0415c13"/>
見如說處山河海渚林樹之處。無有一處不<lb n="0415c14"/>
生不死不生不滅。一切恩愛。無不別離。無<lb n="0415c15"/>
有一處非業故行。無有一處而非業藏。無有<lb n="0415c16"/>
一處非業流轉。受自業果。或生或死。無有山<lb n="0415c17"/>
河海渚非生死處。山河海渚無鍼鋒許。非我<lb n="0415c18"/>
生處。百千千億。億億百千生死之中。皆愛別<lb n="0415c19"/>
離怨憎合會。百千千億億億百千生死之處。<lb n="0415c20"/>
墮於地獄餓鬼畜生。無始無終。貪瞋癡網之<lb n="0415c21"/>
所繫縛。流轉生死。是故應當厭離生死。勿生<lb n="0415c22"/>
貪著。此生死者。甚為苦惱。久受堅牢。痛苦難<lb n="0415c23"/>
忍。老死憂悲苦惱愁毒。一切有生。必當墮落。<lb n="0415c24"/>
歸破壞門。於生死中。無有少常。譬如日出。無<lb n="0415c25"/>
有少闇。觀生死中。亦復如是。如是修行者。觀<lb n="0415c26"/>
外身得如實知外身<lb n="0415c27"/>

<p loc="[0415c27]">復次修行者。隨順觀外身。過平等海。復有何<lb n="0415c28"/>
等山河海渚。彼以聞慧。或以天眼。見弗婆提<lb n="0415c29"/>
國。縱廣八千由旬。多有眷屬。小洲具足。聚落<lb n="0416a01"/>
城邑。河池林樹。洲渚山窟。行列樹林。花果禽<lb n="0416a02"/>
獸。一切具足。有六大山。一名大波賒山。二<lb n="0416a03"/>
名新鬘山。三名孔雀集山。四名獸峪山。五名<lb n="0416a04"/>
海高山。六名真珠鬘山。遍弗婆提。如閻浮提<lb n="0416a05"/>
有四大山。如前所說。大波賒山。縱廣三千由<lb n="0416a06"/>
旬。於此山中。有三大林。其一一林。皆悉縱<lb n="0416a07"/>
廣一千由旬。一名須彌林。二名流水林。三名<lb n="0416a08"/>
峪鬘林。眾樹具足。所謂呵梨勒樹。次名平<lb n="0416a09"/>
面樹。次名峪生樹。次名枝等樹。次名岸生<lb n="0416a10"/>
樹。次名石生樹。如閻浮提樹說。住此山者名<lb n="0416a11"/>
大鬘人。山中有河名婆盧河。次名流沙河。<lb n="0416a12"/>
次名狹流河。次名速流河。次名龍水河。次<lb n="0416a13"/>
名光林河。次名征迦河。第二大山。名曰林鬘。<lb n="0416a14"/>
縱廣一千由旬。此山有林。名鳩吒林。次名<lb n="0416a15"/>
行林。次名天木行林。次名<gaiji cb='CB00195' des='[火*因]' uni='70DF' nor='煙' mojikyo='M019022' mofont='Mojikyo M104' mochar='6D9C'>烟</gaiji>林。次名久垂<lb n="0416a16"/>
林。山中有河。一名多羅覆。次名角圍河。次<lb n="0416a17"/>
名愛水河。次名攝念河。次名<gaiji cb='CB00195' des='[火*因]' uni='70DF' nor='煙' mojikyo='M019022' mofont='Mojikyo M104' mochar='6D9C'>烟</gaiji>笑河。林鬘山<lb n="0416a18"/>
中。所住之人。名俱知羅<lb n="0416a19"/>

<p loc="[0416a19]">復次修行者。觀第三山。名孔雀聚。縱廣千由<lb n="0416a20"/>
旬。此山有四大林。一名雲林。二名百池林。<lb n="0416a21"/>
三名高吼林。四名真珠輪林。復有大河。所謂<lb n="0416a22"/>
泥均輪陀河。次名大喜河。次名愛林河。次名<lb n="0416a23"/>
先流河。次名吉河。於孔雀聚山有住人。名曰<lb n="0416a24"/>
青咽<lb n="0416a25"/>

<p loc="[0416a25]">復次修行者。觀弗婆提。有第四山。名獸峪。<lb n="0416a26"/>
此山有林名闍知羅林。次名可愛林。次名彌<lb n="0416a27"/>
伽林。花果具足。亦如前說。林中有河。名涅茂<lb n="0416a28"/>
迦。次名普笑。次名歌羅羅。林中有獸。名曰調<lb n="0416a29"/>
伏。次名普影。次名毛獸。次名見走。次名為<lb n="0416b01"/>
馬。次名無道。次名仙獸。次名多羅頭拏。次<lb n="0416b02"/>
名好耳。次名象頭。次名第一兒。次名愛影。次<lb n="0416b03"/>
名兔毛。次名駝身。次名黑尾。次名白頭。次名<lb n="0416b04"/>
端正。次名蛇舌。次名狗牙。次名伽婆耶。次名<lb n="0416b05"/>
鉗婆。次名碓井井。如是等獸。閻浮提中。或<lb n="0416b06"/>
有或無。獸峪山中園林流池華果樹木。一切<lb n="0416b07"/>
具足。亦如前說。一切華池。如閻浮提。住獸<lb n="0416b08"/>
峪山人。名曰速力<lb n="0416b09"/>

<p loc="[0416b09]">復次修行者。觀弗婆提國。有第五山。名曰海<lb n="0416b10"/>
高。縱廣一千由旬。園林流池。華果具足。亦如<lb n="0416b11"/>
前說。此山有林。名曰三渧林。次名咽喉閉<lb n="0416b12"/>
林。次名山林。林中有河。名曰三角。次名高<lb n="0416b13"/>
喚。次名石聲。人住海高山者。名遮株羅。觀海<lb n="0416b14"/>
高山已。如實知外身<lb n="0416b15"/>

<p loc="[0416b15]">復次修行者。隨順觀外身。觀弗婆提。有何等<lb n="0416b16"/>
山。彼以聞慧。或以天眼。見第六山。名真珠<lb n="0416b17"/>
鬘。縱廣一千由旬。園林流池。周遍具足。種<lb n="0416b18"/>
種花果。禽獸具足。亦如前說。真珠鬘山。出一<lb n="0416b19"/>
大河。名不見岸。廣一由旬。有人住於真珠鬘<lb n="0416b20"/>
山。名曰普眼。如是弗婆提。六山圍遶。弗婆提<lb n="0416b21"/>
國。有三大城。一名善門城。二名山樂城。三<lb n="0416b22"/>
名普遊戲城。一一大城。廣三由旬。中下之<lb n="0416b23"/>
城。有六十三。有一中城。名鳩吒含。次名大<lb n="0416b24"/>
波舍。次名普吼城。有如是等中城之中。第一<lb n="0416b25"/>
最大下城。名一切負。次名大音城。次名曠野<lb n="0416b26"/>
孔穴城。有如是等小城之中。第一最大。復有<lb n="0416b27"/>
三億五十萬三千五百五十六聚落。第一聚<lb n="0416b28"/>
落。名迦尸摩羅。次名水沫。次名根村。次名<lb n="0416b29"/>
樹啼村。次名一切人。次名葉聚落。次名毘頭<lb n="0416c01"/>
羅。次名波迦村。次名毘吒聚落。次名摩摩聚<lb n="0416c02"/>
落。次名那提。次名伽吒甕。次名徒呵。次名<lb n="0416c03"/>
林聚落。次名赤旋。次名阿叉。次名風吹。次名<lb n="0416c04"/>
鬘村。次名頂樹。次名黑飯。有如是等第一聚<lb n="0416c05"/>
落。此等眾人。其面圓滿像地洲形。閻浮提人<lb n="0416c06"/>
耳髮莊嚴。<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越人。眼為莊嚴。瞿陀尼人。<lb n="0416c07"/>
項腹莊嚴。弗婆提人。肩髀莊嚴。四天下人。<lb n="0416c08"/>
自身嚴好<lb n="0416c09"/>

<p loc="[0416c09]">復次修行者。觀業果報。眾生何業生弗婆提。<lb n="0416c10"/>
有上中下業。彼以聞慧。或以天眼。見此眾生<lb n="0416c11"/>
先世。不知業法果報。以不知故。施非福田。或<lb n="0416c12"/>
難乞求。爾乃施與。或勤苦求。亦如前說。以此<lb n="0416c13"/>
業故。名下品生。若有眾生。持中品戒。若近國<lb n="0416c14"/>
王法故。不殺眾生。非清淨心。以此因緣。身壞<lb n="0416c15"/>
命終。生於天上。從天命終。生弗婆提。名中業<lb n="0416c16"/>
生上人上業。聞於正法。受持讀誦。為他人說。<lb n="0416c17"/>
而生隨喜。如說修行。無有一法能度生死險<lb n="0416c18"/>
道曠野。如聞正法。受持讀誦。為他人說。諸施<lb n="0416c19"/>
中勝。所謂法施。第一持戒。謂聞正法。聞正法<lb n="0416c20"/>
智。最為第一。正法者。亦如前說。觀弗婆提業<lb n="0416c21"/>
果報已。如實知外身<lb n="0416c22"/>

<p loc="[0416c22]">復次修行者。觀弗婆提內。復有何等山河海<lb n="0416c23"/>
渚。彼以聞慧。或以天眼。過弗婆提八千由<lb n="0416c24"/>
旬。見有大山。名曰<gaiji cb='CB01475' des='[石*慈]' uni='7920' mojikyo='M056085' mofont='Mojikyo M110' mochar='88A4'>礠</gaiji>石。縱廣三千由旬。此<lb n="0416c25"/>
山四面一萬由旬。有微少鐵。皆悉速赴。走奔<lb n="0416c26"/>
此山。過此山已。有一大海。七千由旬。名曰波<lb n="0416c27"/>
行。圍遶五山。猶如環玔。何等為五。一名鍼<lb n="0416c28"/>
口山。二名大藏山。三名多吒迦山。四名蛇多<lb n="0416c29"/>
山。五名歡喜山。過此山已。有一大洲。名陀<lb n="0417a01"/>
吒迦曼茶。縱廣三千由旬。多有夜叉緊那<lb n="0417a02"/>
羅。住在此洲。河池樹林。花果具足。甚可愛<lb n="0417a03"/>
樂。閻浮提中。弗婆提中。所有禽獸。此洲悉<lb n="0417a04"/>
有。過此洲已。有一大海。名多星宿。海中有<lb n="0417a05"/>
山。名優陀延。有十三<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。遶此大海。去須彌<lb n="0417a06"/>
山不遠。外道說言。與閻浮提人善不善業。為<lb n="0417a07"/>
增上緣。善不善風。於優陀延山中出於星<lb n="0417a08"/>
宿。諸婆羅門外道論師。失於業報。不知真諦。<lb n="0417a09"/>
於人王所。說言。星宿諸曜所作。非業果報。是<lb n="0417a10"/>
諸外道婆羅門論師。邪見倒說星曜所作。非<lb n="0417a11"/>
業果報。若星曜所作非業果報。日月勝故。善<lb n="0417a12"/>
不善時節流轉。一切時節。而有華果。日月<lb n="0417a13"/>
若勝何故日月為餘曜所覆。所謂日莎婆奴<lb n="0417a14"/>
月羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>。一切星宿為曜所覆。曜為餘覆。以是<lb n="0417a15"/>
善不善故。宿曜亦有善不善業。是故善不善<lb n="0417a16"/>
業。眾生自業。非星曜作<lb n="0417a17"/>

<p loc="[0417a17]">復次修行者。隨順外身。觀曜星宿。見業果報。<lb n="0417a18"/>
非曜等作。觀多星宿海已。觀須彌山優陀延<lb n="0417a19"/>
山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>已。如實知外身<lb n="0417a20"/>

<p loc="[0417a20]">復次修行者。觀多星海。縱廣七千由旬。過<lb n="0417a21"/>
此海已。有諸神仙。住在此洲。山河林樹。花<lb n="0417a22"/>
果具足。如閻浮提。其洲縱廣三千由旬。仙人<lb n="0417a23"/>
夜叉之所住止。一切如意樹。花果具足。過此<lb n="0417a24"/>
洲已。有大圍山。及有大海。三千由旬。在閻浮<lb n="0417a25"/>
提弗婆提二國中間。如是大海。名冷暖水。縱<lb n="0417a26"/>
廣三千由旬。多有螺貝。堤彌魚。堤彌鯢羅魚。<lb n="0417a27"/>
那迦羅魚。摩伽羅魚。失收摩羅魚。龜黿之屬。<lb n="0417a28"/>
住大海中。過此山海。有一大海。名曰赤海。去<lb n="0417a29"/>
閻浮提不遠。縱廣五千由旬。赤水滿中。多有<lb n="0417b01"/>
大魚。其魚赤色。互相食噉。以魚血故。令海水<lb n="0417b02"/>
赤。故名赤水。過此海已。有一大海。名曰清<lb n="0417b03"/>
水。縱廣七千由旬。山河具足。多有大魚。第<lb n="0417b04"/>
一極深。過此海已。有一大海。名曰寶渚。縱廣<lb n="0417b05"/>
三千由旬。一切眾寶。集在此渚。金沙車<gaiji cb='CB00006' des='[(王*巨)/木]' nor='磲' mojikyo='M021123' mofont='Mojikyo M104' mochar='6E82'>磲</gaiji>。真<lb n="0417b06"/>
珠珊瑚。蘇摩羅寶。種種具足。有摩偷果。名亂<lb n="0417b07"/>
心毒。生在樹上。若閻浮提人。取果食之。七日<lb n="0417b08"/>
如死。若有飛鳥。食之即死。過此渚已。有一大<lb n="0417b09"/>
海。名曰鹽。縱廣七千由旬。多有螺貝。真珠<gaiji cb='CB01108' des='[虫*奉]' uni='872F' nor='蚌' mojikyo='M033178' mofont='Mojikyo M106' mochar='811B'>蜯</gaiji><lb n="0417b10"/>
蛤。堤彌魚。堤彌鯢羅魚。軍毘羅魚。那迦羅<lb n="0417b11"/>
魚。充滿其中。復有諸龍。夜叉羅剎。毘舍遮<lb n="0417b12"/>
鬼。皆住水中。水下多有無量諸山。此閻浮提<lb n="0417b13"/>
洲。五百小洲。以為圍遶。略說勝者。所謂金地<lb n="0417b14"/>
洲。次名寶石洲。次名幢鬘洲。次名迦那洲。次<lb n="0417b15"/>
名螺貝洲。次名真珠洲。次名圍洲。次名光明<lb n="0417b16"/>
洲。次名翳沙波陀迦洲。次名康白洲。次名普<lb n="0417b17"/>
賢洲。次名心自在洲。次名黑雙洲。次名香<lb n="0417b18"/>
鬘洲。次名三角洲。次名須屖拏洲。次名賒<lb n="0417b19"/>
那斯都洲。次名阿藍迦洲。次名楞迦洲。有十<lb n="0417b20"/>
二山。羅剎所住。次名彌留毘羅迦洲。次名山<lb n="0417b21"/>
住洲。次名赤貝洲。次名赤真珠洲。次名雪旋<lb n="0417b22"/>
洲。次名沙塵遶洲。次名無道洲。次名五銅洲。<lb n="0417b23"/>
次名覆洲。次名賒吉帝力洲。次名女國洲。次<lb n="0417b24"/>
名饒樹洲。次名翳沙波陀洲。次名丈夫洲。閻<lb n="0417b25"/>
浮提界。說如是等最勝小洲。此閻浮提。縱廣<lb n="0417b26"/>
七千由旬。周遍可愛。如前所說<lb n="0417b27"/>

<p loc="[0417b27]">復次修行者。隨順觀外身。觀日月光照何等<lb n="0417b28"/>
處。彼以聞慧。或以天眼。見日月光照須彌山<lb n="0417b29"/>
王。四面四天下。及照大海。照須彌山王八萬<lb n="0417c01"/>
四千由旬。光照山側。但周其半。斫迦婆羅金<lb n="0417c02"/>
剛之山。周圍三十六億由旬。難忍業火。燒然<lb n="0417c03"/>
金剛斫迦婆羅山乳海之水。近則成酪。轉近<lb n="0417c04"/>
此山。則成生酥。漸漸復近。則成熟酥。漸漸近<lb n="0417c05"/>
之。為地獄火。燒之磨滅。是故不滿。閻浮提等。<lb n="0417c06"/>
是修行者。觀於欲界。如實見之。厭離欲意。不<lb n="0417c07"/>
見一處常不破壞不變易法。於一切處。無始<lb n="0417c08"/>
生死。自業果報。因緣力故。自業果報之所戲<lb n="0417c09"/>
弄。無有一處不生不死。若百若千。若百千<lb n="0417c10"/>
返。無量無邊。生死無間。觀內外身。厭離欲<lb n="0417c11"/>
愛。於色聲香味觸。心不愛樂。如是那羅帝婆<lb n="0417c12"/>
羅門。長者聚落。修行比丘。修身念處。不住<lb n="0417c13"/>
魔境。聞說如是念處已。有眾多人。破我見垢。<lb n="0417c14"/>
無上法中。得法眼生。說身念處。無上之法。若<lb n="0417c15"/>
於山谷。若在山窟。若在塚間。若在露地。若草<lb n="0417c16"/>
<gaiji cb='CB00036' des='[卄/積]' mojikyo='M032436' mofont='Mojikyo M106' mochar='6F78'>潸</gaiji>邊。修學禪定。無得放逸。於命終時。致有悔<lb n="0417c17"/>
恨。是我所教。時諸比丘。聞世尊說。皆大歡<lb n="0417c18"/>
喜。於世尊說。生信樂心。歡喜奉行<lb n="0417c19"/>

正法念處經卷第七十