《佛說因緣僧護經》CBETA電子版

版本記錄:　V 1.16 完成日期：2001/11/05

發行單位:　中華電子佛典協會 (CBETA)cbeta@ccbs.ntu.edu.tw

資料底本:　大正新脩大正藏經第十七冊 No.749

原始資料:　蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供

佛說因緣僧護經<lb n="0565c04"/>
<lb n="0565c05"/>

失譯人名今附東晉錄<lb n="0565c06"/>

如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。<lb n="0565c07"/>
爾時有一大海龍王。初發信心。變為人形。來<lb n="0565c08"/>
至園中。依諸比丘。求欲出家。時諸比丘。不知<lb n="0565c09"/>
是龍。即度出家。有一年少比丘。共同房住。經<lb n="0565c10"/>
一宿已。於其晨朝。執持威儀。詣城乞食。時龍<lb n="0565c11"/>
比丘。福德果報。乞食先得。或詣本宮。食已早<lb n="0565c12"/>
還。比丘之法。食後入房。攝心坐禪。時龍比<lb n="0565c13"/>
丘。忘不掩戶。龍性多睡。天時暑熱。龍有五<lb n="0565c14"/>
法。不能隱身。一者生時。二者死時。三者婬<lb n="0565c15"/>
時。四者瞋時。五者睡時。是為五事。時龍比<lb n="0565c16"/>
丘。不能隱身。即便睡眠。身滿房中。同房比<lb n="0565c17"/>
丘。後來入房。唯見龍身遍滿房中。即大驚怖。<lb n="0565c18"/>
馳走失聲。喚諸比丘。大德長老。此有龍王。此<lb n="0565c19"/>
有龍王。龍聞大聲。即便覺寤。還為比丘。加<lb n="0565c20"/>
趺坐禪。因聲高大。大眾運集。問此年少比<lb n="0565c21"/>
丘。何故揚聲。比丘答曰。房中有龍。時諸大<lb n="0566a01"/>
眾。尋即共集。入房覓龍不得。但見比丘加<lb n="0566a02"/>
趺坐禪。便大驚愕。不知所以。即往問佛。具說<lb n="0566a03"/>
上事。請決所疑。爾時世尊告諸比丘。此非人<lb n="0566a04"/>
也。乃是龍王。汝可往喚。比丘受教。喚彼龍<lb n="0566a05"/>
王。時龍比丘。即詣佛所。頭面作禮。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>坐一<lb n="0566a06"/>
面。佛為說法。示教利喜。佛即默然。爾時龍<lb n="0566a07"/>
王。心自思惟。便生歡喜。佛慰勞曰。汝可還<lb n="0566a08"/>
宮。龍王聞已。哀泣墮淚。頂禮佛足。遶佛三<lb n="0566a09"/>
匝。即便還去。於其中路。而自思惟。我今雖復<lb n="0566a10"/>
不得出家。於佛法中。作大檀越。造立僧房。四<lb n="0566a11"/>
事供養。作是念已。即於曠路。化作僧房。流<lb n="0566a12"/>
泉池澤。遊觀園林。甚盛寂靜。無有人眾<lb n="0566a13"/>
憒<gaiji cb='CB00436' des='[門@市]' uni='9599' nor='鬧' mojikyo='M041264' mofont='Mojikyo M108' mochar='51E7'>閙</gaiji>之處。晝夜逍遙。復無虫蟻蚊虻之屬。不<lb n="0566a14"/>
寒不暑。溫和調適。無諸惱患。請諸眾僧。衣服<lb n="0566a15"/>
飲食。臥具湯藥。所須之物。皆悉備足。持律比<lb n="0566a16"/>
丘。數數訶責。時龍比丘。不解經戒。每自懷<lb n="0566a17"/>
惱。心自念言。我今供養。眾事悉備。而諸比<lb n="0566a18"/>
丘。故見訶責。便滅化寺。更往空處。復造化<lb n="0566a19"/>
寺。宮殿林泉。與前無異。復請眾僧。四事供<lb n="0566a20"/>
養。時諸眾僧。語龍比丘。眾僧<gaiji cb='CB00634' des='[厂@(豆*寸)]' uni='53A8' nor='廚' mojikyo='M003005' mofont='Mojikyo M101' mochar='5271'>厨</gaiji>庫。頭數甚<lb n="0566a21"/>
多。寺主之法。應以計算頭數來示眾僧。時龍<lb n="0566a22"/>
答曰。本非僧物。今索抄記。云為造作。盡是我<lb n="0566a23"/>
有。今諸比丘。難可供給。若如是者。小可耐<lb n="0566a24"/>
意。於其中夜。滅寺還宮<lb n="0566a25"/>

爾時舍衛國中。有五百商人。共立誓言。欲<lb n="0566a26"/>
入大海。商人共議。求覓法師。將入大海。時<lb n="0566a27"/>
時問法。因聞法利。可得往還。商人眾中。有一<lb n="0566a28"/>
長者。告諸商人。我有門師。名曰僧護。可請為<lb n="0566a29"/>
師。辯才多智。甚能說法。時諸商人。相隨往<lb n="0566b01"/>
請到僧護所。頭面作禮。白僧護曰。我等諸人。<lb n="0566b02"/>
欲入大海。今請大德作說法師。我等聞法。可<lb n="0566b03"/>
得往還。僧護答曰。可白和上。和上若聽。<lb n="0566b04"/>
當受汝請。僧護比丘。將諸商人。詣舍利弗所。<lb n="0566b05"/>
頭面禮足。時諸商人。白舍利弗言。我等諸<lb n="0566b06"/>
人。欲入大海。今請僧護作說法師。唯願尊<lb n="0566b07"/>
者。賜見聽許。舍利弗言。可共問佛。時舍利<lb n="0566b08"/>
弗。及僧護比丘。將諸商人。往詣佛所。頭面作<lb n="0566b09"/>
禮。長跪合掌。而白佛言。世尊。我等諸人。欲<lb n="0566b10"/>
入大海。請僧護尊者。作說法師。時時問法。因<lb n="0566b11"/>
聞法力。可得往還<lb n="0566b12"/>

爾時世尊。知僧護比丘應廣度眾生。即便聽<lb n="0566b13"/>
許。時諸商人。踊躍歡喜。與僧護法師。俱入大<lb n="0566b14"/>
海。未至寶所。龍王捉住。時諸商人。甚大驚<lb n="0566b15"/>
怖。胡跪合掌。而仰問曰。是何神祇。而捉船<lb n="0566b16"/>
住。若欲所得。應現身形。爾時龍王。忽然現<lb n="0566b17"/>
身。時諸商人。即便問曰。欲何所索。龍王答<lb n="0566b18"/>
曰。以此僧護比丘與我。商人答曰。此僧護<lb n="0566b19"/>
比丘。從佛世尊及舍利弗所。而請將來。云<lb n="0566b20"/>
何得與。龍王答曰。若不與我。盡沒殺汝。時諸<lb n="0566b21"/>
商人。即大驚怖。尋自思惟。曾於佛所。聞如是<lb n="0566b22"/>
偈<lb n="0566b23"/>

為護一家 寧捨一人 為護一村<lb n="0566b24"/>
 寧捨一家 為護一國 寧捨一村<lb n="0566b25"/>
 為護身命 寧捨國財<lb n="0566b26"/>

時諸商人。俛仰不已。以僧護比丘。捨與龍王。<lb n="0566b27"/>
龍王歡喜。將詣宮中。爾時龍王。即以四龍聰<lb n="0566b28"/>
明智慧。作僧護弟子。龍王白言。尊者。為我教<lb n="0566b29"/>
此四龍。各有一阿含。第一龍者。教增一阿<lb n="0566c01"/>
含。第二龍者。教中阿含。第三龍者。教雜阿<lb n="0566c02"/>
含。第四龍者。教長阿含。僧護答曰。可爾當<lb n="0566c03"/>
教。僧護比丘即便教之。第一龍者。默然聽受。<lb n="0566c04"/>
第二龍者。眠目口誦。第三龍者。迴顧聽受。<lb n="0566c05"/>
第四龍者。遠住聽受。此四龍子。聰明智慧。於<lb n="0566c06"/>
六月中。誦四阿含。領在心懷。盡無遺餘。時大<lb n="0566c07"/>
龍王。詣僧護所。拜跪問訊。不愁悶也。僧護<lb n="0566c08"/>
答曰。甚大愁悶。龍王問曰。何故愁悶。僧護<lb n="0566c09"/>
答曰。受持法者。要須軌則。此諸龍等。在畜生<lb n="0566c10"/>
道。無軌則心。不知佛法。受持誦習。龍王白<lb n="0566c11"/>
言。大德。不應訶諸龍等。所以者何。護師命<lb n="0566c12"/>
故。龍有四毒。不得如法受持讀誦。何以故。默<lb n="0566c13"/>
然受者。以聲毒故。不得如法。若出聲者。必害<lb n="0566c14"/>
師命。是故默然而受。眠目受者。以見毒故。<lb n="0566c15"/>
不得如法。若見師者。必害師命。是故閉目。<lb n="0566c16"/>
迴顧受者。以氣毒故。不得如法。若氣噓師必<lb n="0566c17"/>
當害命。是以迴顧。遠住受者。以觸毒故。不得<lb n="0566c18"/>
如法。若身觸師。必害師命。是以遠住。時諸<lb n="0566c19"/>
商人。採寶還迴。至失師處。時諸商人。共相<lb n="0566c20"/>
謂言。我等本時。於此失師。今若還到佛世尊<lb n="0566c21"/>
所。舍利弗目連。諸尊者等。若問於我僧護法<lb n="0566c22"/>
師。當以何答。爾時龍王。知商人還。即將僧<lb n="0566c23"/>
護。付歸商人。告商人曰。此是汝師僧護比丘。<lb n="0566c24"/>
時諸商人。踊躍歡喜。平安得出<lb n="0566c25"/>

爾時僧護。問諸商人。水陸二道。從何道去。商<lb n="0566c26"/>
人白言。水道甚遠。經過六月。糧食將盡。不可<lb n="0566c27"/>
得達。即共詳宜。從陸道去。於中路宿。時僧護<lb n="0566c28"/>
比丘。告商人曰。吾離眾宿。汝等夜發。高聲<lb n="0566c29"/>
喚我。商人敬諾。僧護比丘。即出眾宿。初夜坐<lb n="0567a01"/>
禪。中夜眠息。時諸商人。中夜發引。迭互相<lb n="0567a02"/>
謂。喚僧護師。竟無喚者。即便捨去。夜勢將<lb n="0567a03"/>
盡。大風雨起。僧護比丘。即便覺寤。揚聲大<lb n="0567a04"/>
喚。竟無應者。心口念言。此便大罪。伴棄我<lb n="0567a05"/>
去<lb n="0567a06"/>

爾時僧護比丘。失伴獨去。涉路未遠。聞犍<lb n="0567a07"/>
稚聲。尋聲向寺。路值一人。即便問曰。何因<lb n="0567a08"/>
緣故。打犍稚聲。其人答曰。入溫室浴。僧護念<lb n="0567a09"/>
言。我從遠來。可就僧浴。即入僧坊。見諸人<lb n="0567a10"/>
等。狀似眾僧。共入溫室。見諸浴具。浴衣瓦瓶<lb n="0567a11"/>
<gaiji cb='CB03042' des='[甘*瓦]' mojikyo='M021652' mofont='Mojikyo M104' mochar='7BDD'>篝</gaiji>器。浴室盡皆火然。爾時僧護比丘。見諸<lb n="0567a12"/>
比丘。共入溫室。入已火然筋肉消盡。骨如焦<lb n="0567a13"/>
炷。僧護驚怖。問諸比丘。汝是何人。比丘答<lb n="0567a14"/>
曰。閻浮提人。為性難信。汝到佛所。便可問<lb n="0567a15"/>
佛。即便驚怖。捨寺逃走。進路未遠。復值一<lb n="0567a16"/>
寺。其寺嚴博。殊能精好。亦聞稚聲。復見比<lb n="0567a17"/>
丘。即便問言。何因緣故。打犍稚聲。比丘答<lb n="0567a18"/>
曰。眾僧食飯。尋自思惟。我今遠來。甚成飢<lb n="0567a19"/>
乏。亦復須食。入僧坊已。見僧和集。食器敷<lb n="0567a20"/>
具。皆悉火然。人及房舍。盡皆火然。如前不<lb n="0567a21"/>
異。僧護問言。汝是何人。其人答言。更不異<lb n="0567a22"/>
前。僧護驚怖。更疾捨去。進路未遠。復更值<lb n="0567a23"/>
寺。其寺嚴儀。更不異前。前入僧坊。復見諸<lb n="0567a24"/>
比丘。坐於火床。互相抓捶。肉盡助出。五藏<lb n="0567a25"/>
骨髓。亦如焦炷。僧護問曰。汝是何人。比丘答<lb n="0567a26"/>
言。閻浮提人。為性難信。汝到佛所。便可問<lb n="0567a27"/>
佛。僧護驚怖。復疾捨去。進路未遠。復值一<lb n="0567a28"/>
寺。如前入寺。見諸眾僧。共坐而食。諸比丘<lb n="0567a29"/>
言。汝今出去。僧護踟<gaiji cb='CB00563' des='[跳-兆+(厂@(豆*寸))]' uni='8E70' nor='躕' mojikyo='M037868' mofont='Mojikyo M107' mochar='6A36'>蹰</gaiji>。未及出去。見諸比<lb n="0567b01"/>
丘。<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>中唯是人糞。熱沸涌出。時諸比丘。皆悉<lb n="0567b02"/>
食噉。食已火然。咽喉五藏。皆成<gaiji cb='CB00195' des='[火*因]' uni='70DF' nor='煙' mojikyo='M019022' mofont='Mojikyo M104' mochar='6D9C'>烟</gaiji>炭。流下直<lb n="0567b03"/>
過。見已驚怖。復疾而去。其去未遠。復見一<lb n="0567b04"/>
寺。其寺嚴儀。如前不異。即入僧坊。見諸比<lb n="0567b05"/>
丘。手把鐵鎚。互相棒打。摧碎如塵。見已驚<lb n="0567b06"/>
怖。復更進路。其去未遠。復見一寺。其寺嚴<lb n="0567b07"/>
好。亦不異前。即入僧坊。聞犍稚聲。僧護問<lb n="0567b08"/>
曰。何故打稚。諸比丘答言。欲飲甜漿。僧護<lb n="0567b09"/>
比丘。即自念言。我今渴乏。須飲甜漿。即入眾<lb n="0567b10"/>
中。見諸食器。床臥敷具。諸比丘等。互相罵<lb n="0567b11"/>
辱。諸食器中。盛滿融銅。諸比丘等。皆共飲<lb n="0567b12"/>
噉。食已火然。咽喉五藏。皆成炭火。流下直<lb n="0567b13"/>
過。見已驚怖。進路而去。其去未遠。見大肉<lb n="0567b14"/>
地。其火焰熾。叫聲號痛。苦楚難忍。見已驚<lb n="0567b15"/>
怖。進路而去。其去未遠。復見大地。如前不<lb n="0567b16"/>
異。復更前進。見大肉甕。盡皆火然。熱疼難<lb n="0567b17"/>
忍。如前無異。復更前進。亦見肉甕。盡皆火<lb n="0567b18"/>
然。如前不異。復更前進。見一肉瓶。其火焰<lb n="0567b19"/>
熾。叫聲呼苦。毒痛難忍。復更前進。見一肉<lb n="0567b20"/>
瓶。其火焰熾。如前不異。復更前進。見大皮<lb n="0567b21"/>
泉。其火焰熾。爛皮浩沸。苦聲楚毒。亦不異<lb n="0567b22"/>
前。見已驚怖。復更前進。進路未遠。更見一<lb n="0567b23"/>
大肉甕。其火焰熾。苦事如前。復更前進。見一<lb n="0567b24"/>
比丘。手捉利刀。而自劓鼻。劓已復生。生已<lb n="0567b25"/>
復劓。終而復始。無有休息。復更前進。見一<lb n="0567b26"/>
比丘。手捉<gaiji cb='CB03088' des='[(留-田+金)*斤]' nor='斲' mojikyo='M013606' mofont='Mojikyo M103' mochar='6BD4'>斲</gaiji>釿。自斫己舌。終而復始。如前<lb n="0567b27"/>
不異。復更前進。見一比丘。水中獨立。口自唱<lb n="0567b28"/>
言。水水不息。而受苦毒。復更前進。見一比<lb n="0567b29"/>
丘。在鐵刺園中。立鐵刺上。苦聲號叫。亦不<lb n="0567c01"/>
異前。復更前進。見一肉廳。其火焰熾。苦聲<lb n="0567c02"/>
號叫。與前不異。復更前進。見一肉橛。形如<lb n="0567c03"/>
象牙。其火焰熾。受苦如前。復更前進。見一駱<lb n="0567c04"/>
駝。火燒身體。苦聲號叫。亦不異前。復更前<lb n="0567c05"/>
進。見馬一匹。火燒身體。苦痛號叫。亦不異<lb n="0567c06"/>
前。復更前進。見一白象。熾火燒身。苦不異<lb n="0567c07"/>
前。復更前進。見一驢身。猛火燒身。苦不異<lb n="0567c08"/>
前。復更前進。見一羝羊。猛火燒身。苦不異<lb n="0567c09"/>
前。復更前進。見一肉臺。大火焰熾。苦不異<lb n="0567c10"/>
前。復更前進。見一肉臺。如前不異。復更前<lb n="0567c11"/>
進。見一肉房。猛火燒身。苦聲號叫。亦不異<lb n="0567c12"/>
前。復更前進見一肉林。苦聲號叫。苦不異<lb n="0567c13"/>
前。復更前進。見一肉床。焰火燒身。亦不異<lb n="0567c14"/>
前。復更前進。見一肉秤。火燒申縮。苦不異<lb n="0567c15"/>
前。復更前進。見一肉拘執。火燒申縮。苦不<lb n="0567c16"/>
異前。復更前進。見一肉繩床。火燒受苦。亦不<lb n="0567c17"/>
異前。復更前進。見一肉壁。火燒搖動。苦不異<lb n="0567c18"/>
前。復更前進。見一肉索。火燒申縮。苦不異<lb n="0567c19"/>
前。復更前進。見一廁井。屎尿涌沸。苦不異<lb n="0567c20"/>
前。復更前進。見一高座。上有比丘。攝心端<lb n="0567c21"/>
坐。猛火焚燒。苦聲如前。復更前進。更見高<lb n="0567c22"/>
座。受苦比丘。亦不異前。復更前進。見肉犍<lb n="0567c23"/>
稚。火燒苦聲。亦不異前。復更前進。見肉胡<lb n="0567c24"/>
岐支胡。名拘修羅。猛火燒身。受苦如前。復<lb n="0567c25"/>
更前進。見一肉拘修羅。受苦如前。復更前進。<lb n="0567c26"/>
見大肉山。猛火燒爛。振動號吼。苦不異前。<lb n="0567c27"/>
復更前進。見須曼那華樹。火燒受苦。亦不異<lb n="0567c28"/>
前。復更前進。更見須曼那華樹。火燒出聲。<lb n="0567c29"/>
亦不異前。復更前進。見肉華樹。火燒出聲。苦<lb n="0568a01"/>
不異前。復更前進。見肉果樹。火燒苦聲。亦不<lb n="0568a02"/>
異前。復更前進。更見一樹。火燒受苦。亦不異<lb n="0568a03"/>
前。復更前進。見一肉柱。火燒受苦。亦不異<lb n="0568a04"/>
前。復更前進。更見一肉柱。獄卒斧斫。受苦<lb n="0568a05"/>
如前。復更前進。見一肉柱。火燒受苦。亦不異<lb n="0568a06"/>
前。復更前進。見十四肉樹。火燒受苦。亦不異<lb n="0568a07"/>
前。復更前進。見二比丘。以棒相打。頭破腦<lb n="0568a08"/>
裂。膿血流出。消已還生。終而復始。苦不休<lb n="0568a09"/>
息。僧護比丘。小更前進。見二沙彌。眠臥相<lb n="0568a10"/>
抱。猛火燒身。苦不休息。僧護比丘。見已驚<lb n="0568a11"/>
怖。問沙彌言。汝是何人。受如是苦。沙彌答<lb n="0568a12"/>
言。閻浮提人。受性難信。汝到世尊所。便可<lb n="0568a13"/>
問佛。見已驚怖。復更進路。遙見林樹。榮茂可<lb n="0568a14"/>
樂。往趣入林。見五百仙人。遊止林間。仙人<lb n="0568a15"/>
見僧護比丘。馳散避去。共相謂言。釋迦弟<lb n="0568a16"/>
子。污我等園。僧護比丘。從仙人借樹。寄止一<lb n="0568a17"/>
宿。明當早去。仙人眾中。第一上座。有大慈<lb n="0568a18"/>
悲。<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>諸小仙。借沙門樹。僧護比丘。即得一<lb n="0568a19"/>
樹。於其樹下。敷尼師檀。加趺而坐。於初夜<lb n="0568a20"/>
中。伏滅五蓋。中夜眠息。後夜端坐。高聲作<lb n="0568a21"/>
唄。時諸仙人。聞作唄聲。悟解性空。證不還<lb n="0568a22"/>
果。見法歡喜。詣沙門所。頭面作禮。請祈沙<lb n="0568a23"/>
門。受三歸依。於佛法中求欲出家。爾時僧護<lb n="0568a24"/>
比丘。即度仙人。如法出家。教修禪法。不久得<lb n="0568a25"/>
定。證羅漢果。如栴檀栴檀圍繞。得道比丘<lb n="0568a26"/>
賢聖為眾。爾時僧護比丘。與諸弟子俱。共詣<lb n="0568a27"/>
舍衛國中祇桓精舍。到於佛所。頭面禮足<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji><lb n="0568a28"/>
坐一面爾時世尊。慰勞諸比丘。汝等行路。不<lb n="0568a29"/>
疲苦耶。乞食易得不。爾時僧護比丘白佛言。<lb n="0568b01"/>
世尊。我等行路不大疲苦。乞食易得。不生勞<lb n="0568b02"/>
勤。得見世尊。爾時世尊。為諸大眾。而說法<lb n="0568b03"/>
要。爾時僧護比丘。於世尊前。在大眾中。高聲<lb n="0568b04"/>
唱說已先所見地獄因緣。唯願世尊。為我說<lb n="0568b05"/>
本因緣。佛告僧護。汝先所見。比丘浴室。此非<lb n="0568b06"/>
比丘。亦非浴室。是地獄人。此諸罪人。迦葉<lb n="0568b07"/>
佛時。是出家比丘不依戒律。順己愚情。以僧<lb n="0568b08"/>
浴具及諸器物。隨意而用。持律比丘。常教軌<lb n="0568b09"/>
則。不順其教。從迦葉佛涅槃以來。受地獄<lb n="0568b10"/>
苦。至今不息。佛告僧護。汝初見寺者。非是<lb n="0568b11"/>
僧寺。亦非比丘。是地獄人。迦葉佛時。是出家<lb n="0568b12"/>
人。五德不成。四方僧物。不打犍稚。眾默共<lb n="0568b13"/>
用。以是因緣。受火床苦。從迦葉佛涅槃以<lb n="0568b14"/>
來。受地獄苦。至今不息。汝見第二寺者。亦非<lb n="0568b15"/>
僧寺。復非比丘。是地獄人。迦葉佛時。是出家<lb n="0568b16"/>
人。五德不具。諸檀越等。造作寺廟。四事豐<lb n="0568b17"/>
足。檀越初心。造寺之時。要打犍稚。作曠濟<lb n="0568b18"/>
意。是諸比丘。不打犍稚。默然受用。客比丘<lb n="0568b19"/>
來。不得飲食。還空<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>出。以是因緣。受火床<lb n="0568b20"/>
苦。迭相抓捶。筋肉消盡。骨如焦炷。從迦葉<lb n="0568b21"/>
佛涅槃以來。受如是苦。至今不息。汝見第<lb n="0568b22"/>
三寺者。非是僧寺。亦非比丘。是地獄人。迦葉<lb n="0568b23"/>
佛時。是出家人。懈怠比丘。多人共住。共相謂<lb n="0568b24"/>
言。我等今者。可共請一持律比丘。共作法事。<lb n="0568b25"/>
可得如法。即時推覓。得一淨行比丘。共住<lb n="0568b26"/>
食宿。此淨行比丘。復更推覓同行比丘。時淨<lb n="0568b27"/>
行人。轉轉增多。即便追逐。令出寺外。時破戒<lb n="0568b28"/>
人。於夜分中。以火燒寺。滅諸比丘。以是因<lb n="0568b29"/>
緣。手捉鐵鎚。互相摧滅。從迦葉佛涅槃以<lb n="0568c01"/>
來。受大苦惱。至今不息。汝見第四寺者。非是<lb n="0568c02"/>
僧寺。亦非比丘。是地獄人。迦葉佛時。是出家<lb n="0568c03"/>
人。常住寺中。有諸檀越。施脂肉來。應現前<lb n="0568c04"/>
分。時有客僧來。舊住比丘。以慳心故。待客出<lb n="0568c05"/>
去。後方欲分。未及得分。虫出臭爛。捐棄<lb n="0568c06"/>
於外。以是因緣。入地獄中。噉糞屎食。從迦葉<lb n="0568c07"/>
佛涅槃以來。受苦不息。汝見第五寺者。非<lb n="0568c08"/>
是僧寺。亦非比丘。是地獄人。迦葉佛時。是出<lb n="0568c09"/>
家人。臨中食上。不如法食。惡口相罵。以是因<lb n="0568c10"/>
緣。受鐵床苦。諸食器中。沸火漫流。筋肉消<lb n="0568c11"/>
盡骨如焦炷。從迦葉佛涅槃以來。至今不<lb n="0568c12"/>
息。汝見第六寺者。非是僧寺。亦非比丘是地<lb n="0568c13"/>
獄人。迦葉佛時。是出家人。不打犍稚。默然<lb n="0568c14"/>
共飲眾僧甜漿。恐外僧來。慳因緣故。墮地獄<lb n="0568c15"/>
中。飲噉融銅。從迦葉佛涅槃以來受苦。至<lb n="0568c16"/>
今不息<lb n="0568c17"/>

爾時佛復告僧護比丘。汝見第一地者。非是<lb n="0568c18"/>
大地。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。眾僧田<lb n="0568c19"/>
中。為己私種。不酬僧直。持律比丘。依戒呵<lb n="0568c20"/>
責。汝今云何不酬僧直。是人爾時。依恃王勢。<lb n="0568c21"/>
不受教誨。答諸比丘。我是汝奴。汝若有力。何<lb n="0568c22"/>
不自種。以是因緣。受大地獄苦。從迦葉佛<lb n="0568c23"/>
涅槃以來。至今不息。汝見第二地者。非是<lb n="0568c24"/>
大地。乃是罪人。迦葉佛時。是白衣人。在僧田<lb n="0568c25"/>
種。不酬僧直。以是因緣。墮地獄中。作大肉<lb n="0568c26"/>
地。受諸苦惱。至今不息。汝見第一肉<gaiji cb='CB00096' des='[土*瓦]' mojikyo='M021447' mofont='Mojikyo M104' mochar='76B4'>皴</gaiji>者。<lb n="0568c27"/>
非是肉<gaiji cb='CB00096' des='[土*瓦]' mojikyo='M021447' mofont='Mojikyo M104' mochar='76B4'>皴</gaiji>乃是罪人。迦葉佛時。是眾僧上<lb n="0568c28"/>
座。不能禪誦。不解戒律。飽食熟睡。但能論說<lb n="0568c29"/>
無益之語。精<gaiji cb='CB00498' des='[飢-几+善]' uni='994D' nor='膳' mojikyo='M044390' mofont='Mojikyo M108' mochar='7F94'>饍</gaiji>供養。在先飲食。以是因緣。<lb n="0569a01"/>
入地獄中。作大肉<gaiji cb='CB00096' des='[土*瓦]' mojikyo='M021447' mofont='Mojikyo M104' mochar='76B4'>皴</gaiji>火燒受苦。至今不息。汝<lb n="0569a02"/>
見第二<gaiji cb='CB00096' des='[土*瓦]' mojikyo='M021447' mofont='Mojikyo M104' mochar='76B4'>皴</gaiji>者。非是<gaiji cb='CB00096' des='[土*瓦]' mojikyo='M021447' mofont='Mojikyo M104' mochar='76B4'>皴</gaiji>也。是地獄人。迦葉佛<lb n="0569a03"/>
時。是出家人。五德不具。為僧當<gaiji cb='CB00634' des='[厂@(豆*寸)]' uni='53A8' nor='廚' mojikyo='M003005' mofont='Mojikyo M101' mochar='5271'>厨</gaiji>。軟美供<lb n="0569a04"/>
養。在先食噉。<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji><gaiji cb='CB00612' des='[澀-(刃*刃)+止]' uni='6F81' nor='澀' mojikyo='M018312' mofont='Mojikyo M104' mochar='5834'>澁</gaiji>惡者。僧中而行。以是因<lb n="0569a05"/>
緣。入地獄中。作大肉<gaiji cb='CB00096' des='[土*瓦]' mojikyo='M021447' mofont='Mojikyo M104' mochar='76B4'>皴</gaiji>。火燒受苦。至今不<lb n="0569a06"/>
息。汝見第三<gaiji cb='CB00096' des='[土*瓦]' mojikyo='M021447' mofont='Mojikyo M104' mochar='76B4'>皴</gaiji>者。非是<gaiji cb='CB00096' des='[土*瓦]' mojikyo='M021447' mofont='Mojikyo M104' mochar='76B4'>皴</gaiji>也。是地獄人。迦葉<lb n="0569a07"/>
佛時。是僧淨人。作飲食時。美妙好者。先自<lb n="0569a08"/>
<gaiji cb='CB00573' des='[嘗-旨+甘]' uni='751E' nor='嘗' mojikyo='M021659' mofont='Mojikyo M104' mochar='7C00'>甞</gaiji>噉。或與婦兒。<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji><gaiji cb='CB00612' des='[澀-(刃*刃)+止]' uni='6F81' nor='澀' mojikyo='M018312' mofont='Mojikyo M104' mochar='5834'>澁</gaiji>惡者。持僧中行。以是<lb n="0569a09"/>
因緣。在地獄中。作大肉<gaiji cb='CB00096' des='[土*瓦]' mojikyo='M021447' mofont='Mojikyo M104' mochar='76B4'>皴</gaiji>。火燒受苦。至今不<lb n="0569a10"/>
息<lb n="0569a11"/>

爾時世尊。復告僧護比丘。汝見第一瓶者。非<lb n="0569a12"/>
是瓶也。是地獄人。迦葉佛時。是出家人為僧<lb n="0569a13"/>
當廚。應朝食者。留至後日。後日食者。至第三<lb n="0569a14"/>
日。以是因緣。入地獄中。作大肉瓶。火燒受<lb n="0569a15"/>
苦。至今不息。汝見第二瓶者。非是瓶也。是<lb n="0569a16"/>
地獄人。迦葉佛時。是出家人。在寺常住。有諸<lb n="0569a17"/>
檀越。奉送酥瓶。供養現前眾僧。人人應分。此<lb n="0569a18"/>
當事人。見有客僧。隱留在後。客僧去已。然後<lb n="0569a19"/>
乃分。以是因緣入地獄中。作大肉瓶。火燒受<lb n="0569a20"/>
苦。至今不息。汝見水中立人。非是比丘。是<lb n="0569a21"/>
地獄人。迦葉佛時。是出家人。為僧當水。見僧<lb n="0569a22"/>
用水。小復過多。逐可意處。即足其水。餘者<lb n="0569a23"/>
不給。以是因緣。入地獄中。水中獨立。唱言水<lb n="0569a24"/>
水。受其大苦。至今不息。汝見大甕者。非是大<lb n="0569a25"/>
甕。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。為僧典<lb n="0569a26"/>
知。果菜香美。好者先自食噉。酢果<gaiji cb='CB00612' des='[澀-(刃*刃)+止]' uni='6F81' nor='澀' mojikyo='M018312' mofont='Mojikyo M104' mochar='5834'>澁</gaiji>菜。或<lb n="0569a27"/>
逐隨意。選好者與。不平等故。以是因緣。入<lb n="0569a28"/>
地獄中。作大肉甕。火燒受苦。至今不息。汝見<lb n="0569a29"/>
比丘刀劓鼻者。非是比丘。是地獄人。迦葉<lb n="0569b01"/>
佛時。是出家人。在佛僧淨地。<gaiji cb='CB00762' des='[口*弟]' mojikyo='M003648' mofont='Mojikyo M101' mochar='61CB'>懋</gaiji>唾污地。以<lb n="0569b02"/>
是因緣。入地獄中。刀劓其鼻。火燒受苦。至<lb n="0569b03"/>
今不息。汝見比丘手捉劉斤自斫己舌。非是<lb n="0569b04"/>
比丘。是地獄人。迦葉佛時。出家沙彌。而為眾<lb n="0569b05"/>
僧。當分石蜜。斫作數段於斧刃上。少著石<lb n="0569b06"/>
蜜。沙彌噉舐。以是因緣。受斫舌苦。至今不<lb n="0569b07"/>
息。爾時世尊復告僧護比丘。汝見泉者。非是<lb n="0569b08"/>
水泉。是地獄人。迦葉佛時。是出家沙彌。為僧<lb n="0569b09"/>
當蜜。先自<gaiji cb='CB00573' des='[嘗-旨+甘]' uni='751E' nor='嘗' mojikyo='M021659' mofont='Mojikyo M104' mochar='7C00'>甞</gaiji>噉。後殘與眾僧。減少不遍。以<lb n="0569b10"/>
是因緣。入地獄中。作大肉泉。火燒沸爛。受大<lb n="0569b11"/>
苦惱。今猶未息。汝見比丘刺上立者。非是比<lb n="0569b12"/>
丘。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。惡口毀<lb n="0569b13"/>
呰罵諸比丘。以是因緣。入地獄中。立鐵刺上。<lb n="0569b14"/>
火燒受苦。至今不息。汝見肉軒。非是軒也。<lb n="0569b15"/>
是地獄人。迦葉佛時。是出家人。寺中常住。<lb n="0569b16"/>
五德不具。為僧當<gaiji cb='CB00634' des='[厂@(豆*寸)]' uni='53A8' nor='廚' mojikyo='M003005' mofont='Mojikyo M101' mochar='5271'>厨</gaiji>。精美好者。先自食噉。或<lb n="0569b17"/>
時將與。白衣使食。高下心中。行付眾僧。以是<lb n="0569b18"/>
因緣。受地獄苦。至今不息。汝見橛者。實非<lb n="0569b19"/>
是橛。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。寺中常<lb n="0569b20"/>
住。僧墻壁上。浪<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>諸橛。非為僧事。懸己衣<lb n="0569b21"/>
<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。以是因緣。入地獄中。作大肉橛。火燒受<lb n="0569b22"/>
苦。至今不息<lb n="0569b23"/>

爾時世尊復告僧護。汝見駱駝者。實非是駱<lb n="0569b24"/>
駝。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。寺中上<lb n="0569b25"/>
座。長受食分。或得一人二人食分。持律比丘。<lb n="0569b26"/>
如法教授。上座之法。不應如是。時老比丘。答<lb n="0569b27"/>
律師言。汝無所知。聲如駱駝。我於眾中。身為<lb n="0569b28"/>
上座。<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>願說法。或時作唄。計勞應得。汝等何<lb n="0569b29"/>
故。恒瞋責我。以是因緣。入於地獄。受駱駝<lb n="0569c01"/>
身。火燒號叫受苦。至今不息。汝見馬者。實<lb n="0569c02"/>
非是馬。是地獄人。迦葉佛時。作僧淨人。用僧<lb n="0569c03"/>
供養。過分食噉。或與眷屬知識白衣。諸比丘<lb n="0569c04"/>
等呵責語言。汝不應爾。其人惡口呵諸比丘。<lb n="0569c05"/>
汝等如馬。常食不飽。我為僧作甚大勞苦。<lb n="0569c06"/>
功勳應得。以是因緣。入地獄中。受於馬身。<lb n="0569c07"/>
火燒身體。受大苦惱。至今不息。汝見象者。非<lb n="0569c08"/>
是白象。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。為僧<lb n="0569c09"/>
當<gaiji cb='CB00634' des='[厂@(豆*寸)]' uni='53A8' nor='廚' mojikyo='M003005' mofont='Mojikyo M101' mochar='5271'>厨</gaiji>。諸檀越等。將諸供養。向寺施僧。或食後<lb n="0569c10"/>
來檀越白言。大德日猶故。未可打犍稚。集<lb n="0569c11"/>
僧施食。比丘惡口答白衣言。諸比丘等。猶如<lb n="0569c12"/>
白象。食不飽耶。向食已竟。停留後日。以是<lb n="0569c13"/>
因緣。入於地獄。受白象身。火燒受苦。至今不<lb n="0569c14"/>
息。汝見驢者。實非是驢。是地獄人。迦葉佛<lb n="0569c15"/>
時。是出家人。為僧當<gaiji cb='CB00634' des='[厂@(豆*寸)]' uni='53A8' nor='廚' mojikyo='M003005' mofont='Mojikyo M101' mochar='5271'>厨</gaiji>。五德不具。分僧飲<lb n="0569c16"/>
食。恒自長受二三人分。持律比丘。如法呵責。<lb n="0569c17"/>
此人答言。我當僧<gaiji cb='CB00634' des='[厂@(豆*寸)]' uni='53A8' nor='廚' mojikyo='M003005' mofont='Mojikyo M101' mochar='5271'>厨</gaiji>及園果菜。常營僧事。甚<lb n="0569c18"/>
大勞苦。汝諸比丘。不知我恩。狀似如驢。但養<lb n="0569c19"/>
一身。何不默然。以是因緣。入地獄中。驢身受<lb n="0569c20"/>
苦。至今不息。汝見羝羊者。實非是羊。是地<lb n="0569c21"/>
獄人。迦葉佛時。是出家人。為僧寺主。當典<lb n="0569c22"/>
內外事事撿挍。不<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>弟子。諸小比丘。不如法<lb n="0569c23"/>
打稚。諸律師等白言。寺主何不時節鳴稚集<lb n="0569c24"/>
僧。比丘答言。我當營僧事。甚成勞苦。汝諸比<lb n="0569c25"/>
丘。猶如羝羊。噉食而住。何不自打。以是因<lb n="0569c26"/>
緣。入地獄中。受羝羊形。火燒痛毒受苦。至<lb n="0569c27"/>
今不息<lb n="0569c28"/>

爾時世尊復告僧護比丘。汝見肉臺。實非是<lb n="0569c29"/>
臺。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。當僧房敷<lb n="0570a01"/>
具。閉僧房門。將僧戶排。四方遊行。眾僧於後<lb n="0570a02"/>
不得敷具及諸房舍。以是因緣。入地獄中。作<lb n="0570a03"/>
大肉臺。火燒受苦。至今不息。汝見第二大肉<lb n="0570a04"/>
臺。實非是臺。是地獄人。迦葉佛時。是出家<lb n="0570a05"/>
人。為僧寺主。選好房舍。而自受用。及與知<lb n="0570a06"/>
識。不依戒律。隨次分房。不平等故。以是因<lb n="0570a07"/>
緣。入於地獄。作大肉臺。受苦萬端。至今不<lb n="0570a08"/>
息。汝見肉房者。非是肉房。是地獄人。迦葉佛<lb n="0570a09"/>
時。是出家人。住僧房中。以為己有。終身不<lb n="0570a10"/>
移。不依戒律。以次分房。以是因緣。作大肉<lb n="0570a11"/>
房。火燒受苦。至今不息<lb n="0570a12"/>

爾時世尊復告僧護。汝見肉繩床。實非是床。<lb n="0570a13"/>
是地獄人。迦葉佛時。是出家人。捉僧繩床。不<lb n="0570a14"/>
依戒律。如自己有。以次分床。以是因緣。入於<lb n="0570a15"/>
地獄。作肉繩床。火燒受苦。至今不息。汝見第<lb n="0570a16"/>
二繩床。實非是床。是地獄人。迦葉佛時。是出<lb n="0570a17"/>
家人。破僧繩床。自用然火。以是因緣。入地獄<lb n="0570a18"/>
中。作肉繩床。火燒受苦。至今不息。汝見肉敷<lb n="0570a19"/>
具者。實非敷具。是地獄人。迦葉佛時。是出家<lb n="0570a20"/>
人。用僧敷具。如自己有。以<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>蹈上。不依戒<lb n="0570a21"/>
律。以是因緣。入地獄中。作肉敷具。火燒申<lb n="0570a22"/>
縮。受苦萬端。至今不息。汝見肉拘執者。實非<lb n="0570a23"/>
拘執。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。以僧拘<lb n="0570a24"/>
執。如自己有。不依戒律。或用破壞。以是因<lb n="0570a25"/>
緣。入地獄中。作肉拘執。火燒受苦。至今不<lb n="0570a26"/>
息。汝見肉繩床者。實非是床。是地獄人。迦葉<lb n="0570a27"/>
佛時。是出家人。恃王勢力。似如聖德。四輩弟<lb n="0570a28"/>
子。聖心讚歎。時彼比丘。默然受歎。施好繩床<lb n="0570a29"/>
及諸好飲食。作聖心受。以是因緣。入地獄中。<lb n="0570b01"/>
作肉繩床。火燒受苦。至今不息。汝見肉壁者。<lb n="0570b02"/>
實非是壁。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。眾<lb n="0570b03"/>
僧壁上。<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>橛破壁。懸己衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。以是因緣。入<lb n="0570b04"/>
地獄中。作大肉壁。火燒受苦。至今不息。汝<lb n="0570b05"/>
見肉索。實非是索。是地獄人。迦葉佛時。是出<lb n="0570b06"/>
家人。捉眾僧索。私自己用。以是因緣。墮地獄<lb n="0570b07"/>
中。作大肉索。火燒受苦。至今不息。汝見廁<lb n="0570b08"/>
井。實非廁井。是地獄人。迦葉佛時。是出家<lb n="0570b09"/>
人。住寺比丘。佛僧淨地。大小便利。不擇處<lb n="0570b10"/>
所。持律比丘。如法訶責。不受教誨。糞氣臭<lb n="0570b11"/>
穢。熏諸眾僧。以是因緣。入地獄中。作肉廁<lb n="0570b12"/>
井。火燒受苦。至今不息。汝見高座法師。實<lb n="0570b13"/>
非法師。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。不明<lb n="0570b14"/>
律藏。重作輕說。說輕為重。有根之人。說作<lb n="0570b15"/>
無根。無根之人。說道有根。應懺悔者。說言不<lb n="0570b16"/>
懺。不應懺者。強說道懺。以是因緣。入地獄<lb n="0570b17"/>
中。坐高座上。火燒受苦。至今不息。汝見第二<lb n="0570b18"/>
高座。實非法師。是地獄人。迦葉佛時。是大法<lb n="0570b19"/>
師。邪命說法。得利養處。如理而說。無利養<lb n="0570b20"/>
時。法說非法。非法說法。以是因緣。入於地<lb n="0570b21"/>
獄。處鐵高座。火燒受苦。至今不息。汝見肉<lb n="0570b22"/>
揵稚號叫聲者。實非犍稚。是地獄人。迦葉<lb n="0570b23"/>
佛時。是出家人。以三寶物。非法打稚。詐作羯<lb n="0570b24"/>
磨。捉三寶物。為己受用。以是因緣。入地獄<lb n="0570b25"/>
中。作肉犍稚。火燒受苦。至今不息。汝見拘修<lb n="0570b26"/>
羅。實非岐支。是地獄人。迦葉佛時。是出家<lb n="0570b27"/>
人。為僧寺主。以僧<gaiji cb='CB00634' des='[厂@(豆*寸)]' uni='53A8' nor='廚' mojikyo='M003005' mofont='Mojikyo M101' mochar='5271'>厨</gaiji>食。衒賣得物。用作衣<lb n="0570b28"/>
裳。斷僧供養。以是因緣。入地獄中。作肉岐<lb n="0570b29"/>
支。火燒受苦至今不息。汝見第二拘修羅。<lb n="0570c01"/>
實非岐支。是地獄人。迦葉佛時。是出家人<lb n="0570c02"/>
作僧寺中分物維那。以春分物。轉至夏分。夏<lb n="0570c03"/>
分中衣物。向冬中分。以是因緣。入地獄中。作<lb n="0570c04"/>
肉拘修羅。火燒受苦。至今不息。汝見肉山。非<lb n="0570c05"/>
是肉山。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。為僧<lb n="0570c06"/>
典坐。五德不具。少有威勢。偷取僧物。斷僧衣<lb n="0570c07"/>
裳。以是因緣。墮地獄中。作大肉山火燒受苦。<lb n="0570c08"/>
至今不息<lb n="0570c09"/>

爾時世尊復告僧護。汝始初見須曼那柱。實<lb n="0570c10"/>
非是柱。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。當<lb n="0570c11"/>
佛剎人。四輩檀越。須曼那華。散供養佛。華<lb n="0570c12"/>
既乾已比丘掃取賣為己用。以是因緣。入地<lb n="0570c13"/>
獄中。作須曼那柱。火燒受苦。至今不息。汝見<lb n="0570c14"/>
第二須曼華柱。實非是柱。是地獄人。迦葉佛<lb n="0570c15"/>
時是出家人。當供養剎。四輩檀越。以須曼<lb n="0570c16"/>
華油。用供養佛。比丘減取。為己自用。以是因<lb n="0570c17"/>
緣。墮地獄中。作須曼柱。火燒受苦至今不息。<lb n="0570c18"/>
汝見華樹。實非是樹。是地獄人。迦葉佛時。是<lb n="0570c19"/>
出家人。當僧果菜園。有好華果。為己私用。或<lb n="0570c20"/>
與白衣。以是因緣。入地獄中。作大華樹。火燒<lb n="0570c21"/>
受苦。至今不息。汝見果樹。實非果樹。是地<lb n="0570c22"/>
獄人。迦葉佛時。是出家人。當僧菜果香美好<lb n="0570c23"/>
者。私自食噉。或與白衣。以是因緣。入地獄<lb n="0570c24"/>
中。作肉果樹。火燒受苦。至今不息。汝見一<lb n="0570c25"/>
肉樹。實非是樹。是地獄人。迦葉佛時。是出家<lb n="0570c26"/>
人。為僧當薪。以眾僧薪。房中自然。或與知<lb n="0570c27"/>
識。以是因緣。入地獄中。作大肉樹。火燒受<lb n="0570c28"/>
苦。至今不息<lb n="0570c29"/>

爾時世尊復告僧護比丘。汝見第一肉柱者。<lb n="0571a01"/>
實非是柱。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。寺<lb n="0571a02"/>
中常住。破佛剎柱。為己私用。以是因緣。入地<lb n="0571a03"/>
獄中。作大肉柱。火燒受苦。至今不息。汝見第<lb n="0571a04"/>
二肉柱者。實非是柱。是地獄人。迦葉佛時。是<lb n="0571a05"/>
白衣人。以刀刮取像上金薄。以是因緣。墮地<lb n="0571a06"/>
獄中。作大肉柱。獄卒捉斧。斫身受苦。猛火燒<lb n="0571a07"/>
身。至今不息。汝見第三柱者。實非是柱。是<lb n="0571a08"/>
地獄人。迦葉佛時。是出家人。為僧當事。用僧<lb n="0571a09"/>
梁柱。浪與白衣。以是因緣。入地獄中。作大肉<lb n="0571a10"/>
柱。火燒受苦。至今不息。汝見四樹。實非是<lb n="0571a11"/>
樹。是四罪人。是地獄人。迦葉佛時。是出家<lb n="0571a12"/>
人。五德不具。作大眾主。為僧斷事。隨愛怖<lb n="0571a13"/>
瞋癡。斷事不平。以是因緣。入地獄中。作四肉<lb n="0571a14"/>
樹。火燒受苦。至今不息。汝見十四樹者。實非<lb n="0571a15"/>
是樹。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。在寺常<lb n="0571a16"/>
住。不依戒律。分諸敷具。好者自取。或隨瞋<lb n="0571a17"/>
愛。好惡差別。於佛法中。塵沙比丘。應隨次受<lb n="0571a18"/>
不平等故。以是因緣。此十四人。墮地獄中。作<lb n="0571a19"/>
大肉樹。火燒受苦。至今不息。汝見二比丘者。<lb n="0571a20"/>
實非比丘。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。於<lb n="0571a21"/>
大眾中<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>諍相打。以是因緣。入地獄中。猛<lb n="0571a22"/>
火焚身。受相打苦。至今不息。汝見二沙彌者。<lb n="0571a23"/>
實非沙彌。是地獄人。迦葉佛時。是出家沙<lb n="0571a24"/>
彌。一被褥中。相抱眠臥。以是因緣。入地獄<lb n="0571a25"/>
中。火燒被褥中。相抱受苦。至今不息。爾時世<lb n="0571a26"/>
尊重告僧護。以是因緣。我今語汝。在地獄<lb n="0571a27"/>
中。出家者眾。白衣<gaiji cb='CB00458' des='[甚*少]' uni='5C20' nor='尟' mojikyo='M007523' mofont='Mojikyo M102' mochar='5E81'>尠</gaiji>少。所以者何。出家之<lb n="0571a28"/>
眾。多喜犯戒。不順比丘。互相欺陵。私用<lb n="0571a29"/>
僧物。或分飲食不能平等是故我今更重告<lb n="0571b01"/>
汝。當勤持戒。頂戴奉行<lb n="0571b02"/>

爾時世尊復告僧護。我今語汝。是諸罪人。於<lb n="0571b03"/>
過去世時。出家破戒。雖不精進。四輩檀越。<lb n="0571b04"/>
見諸比丘。威儀似僧。恭敬僧寶。四事供養。<lb n="0571b05"/>
猶故能令得大果報。無量無邊。不可思議。我<lb n="0571b06"/>
復語汝。如前罪人。先世出家。犯僧物故。墮大<lb n="0571b07"/>
地獄。後於未來世中。有諸白衣。取眾僧物者。<lb n="0571b08"/>
罪過於前說出家人百千萬倍。不可窮盡。我<lb n="0571b09"/>
復語汝。若一比丘。順於毘尼。在僧伽藍。如法<lb n="0571b10"/>
行道。依時鳴稚。若施此人。得福無量。說不<lb n="0571b11"/>
可盡。何況供養四方僧眾<lb n="0571b12"/>

爾時世尊復告僧護。若出家人。營僧事業。難<lb n="0571b13"/>
持淨戒。是諸比丘。初出家時。樂持淨戒。求涅<lb n="0571b14"/>
槃心。四輩檀越。送供養時。是諸比丘。應受是<lb n="0571b15"/>
供。堅持淨戒。後不生惱。爾時世尊。欲重宣此<lb n="0571b16"/>
義。而說偈言<lb n="0571b17"/>

持戒最為樂身不受諸惱<lb n="0571b18"/>
睡眠得安樂悟則心歡喜<lb n="0571b19"/>

爾時世尊復告僧護。有九種人。常處阿鼻大<lb n="0571b20"/>
地獄中。何等為九。一者食眾僧物。二者佛<lb n="0571b21"/>
物。三者殺父。四者殺母。五者殺阿羅漢。六者<lb n="0571b22"/>
破和合僧。七者破比丘淨戒。八者犯淨行尼。<lb n="0571b23"/>
九者作一闡提。是九種人恒在地獄。有五種<lb n="0571b24"/>
人。二處受報。一者地獄。二者餓鬼。其地獄<lb n="0571b25"/>
者。如汝所見。是諸地獄。其餓鬼者。身形長<lb n="0571b26"/>
大。何者為五。一者斷施眾僧物。二者斷施僧<lb n="0571b27"/>
食。三者劫僧嚫物。四者應得施能令不得。五<lb n="0571b28"/>
者法說非法。非法說法。此五種人。受是二報。<lb n="0571b29"/>
餘業不盡。五道中受。爾時世尊。欲重宣此義。<lb n="0571c01"/>
而說偈言<lb n="0571c02"/>

行惡感地獄造善受天樂<lb n="0571c03"/>
若能修空定漏盡證涅槃<lb n="0571c04"/>

爾時世尊復告僧護。汝於海中所見龍王。受<lb n="0571c05"/>
此龍身。牙甲鱗角。其狀可畏。臭穢難近。以<lb n="0571c06"/>
畜生道障出家法。亦障修禪。無八解脫。雖<lb n="0571c07"/>
得長壽。不能得免金翅鳥王之所食噉。命終<lb n="0571c08"/>
之後。生兜率天。天中命盡。得受人身。彌勒出<lb n="0571c09"/>
世。作大長者。財富巨億。為大檀越。供養供給<lb n="0571c10"/>
彌勒世尊及諸比丘。四事具足。是諸長者。有<lb n="0571c11"/>
五百人。同時出家。得羅漢果。功高名遠。眾所<lb n="0571c12"/>
知識。是諸龍王。猶尚能得如是功德。況我弟<lb n="0571c13"/>
子。如法出家。坐禪誦經。三業具足。必證涅<lb n="0571c14"/>
槃<lb n="0571c15"/>

爾時世尊。無問自說<lb n="0571c16"/>

歸依佛者 得大吉利 晝夜心中<lb n="0571c17"/>
 不離念佛 歸依法者 得大吉利<lb n="0571c18"/>
 晝夜心中 不離念法 歸依僧者<lb n="0571c19"/>
 得大吉利 晝夜心中 不離念僧<lb n="0571c20"/>

爾時僧護弟子。五百商人。於大眾中。聞佛說<lb n="0571c21"/>
法。忽然驚怖。悟解無常。共相謂言。我等從昔<lb n="0571c22"/>
無量劫來。處處經歷。受生死苦。皆是無明貪<lb n="0571c23"/>
心所造。即從座起。長跪合掌。而白佛言。我等<lb n="0571c24"/>
今日。歸依三寶。受持五戒。盡形不犯<lb n="0571c25"/>

爾時世尊。告僧護曰。眾僧供養。有應得者。不<lb n="0571c26"/>
應得者。何者應得。持戒滿足。出入常念。輕重<lb n="0571c27"/>
等持。恐怖不犯。如是之人。應受供養。爾時世<lb n="0571c28"/>
尊。即說偈言<lb n="0571c29"/>

歡喜受他施三衣常知足<lb n="0572a01"/>
定慧修三業安樂在山谷<lb n="0572a02"/>

爾時世尊。告僧護曰。何者不應得。持戒不<lb n="0572a03"/>
滿足。出入不念。輕重不畏。如是之人。不應<lb n="0572a04"/>
受供養。爾時世尊。即說偈言<lb n="0572a05"/>

寧食大鐵丸焦熱如火焰<lb n="0572a06"/>
破戒不應受得信檀越食<lb n="0572a07"/>

佛告諸善男子善女人。聞此偈者。若得信心。<lb n="0572a08"/>
樂出家者。清淨持戒。頂戴奉行<lb n="0572a09"/>

爾時諸比丘。白佛言。世尊。如是等輩。五百仙<lb n="0572a10"/>
人。在過去世。於何法中。種諸善根。於何時<lb n="0572a11"/>
中。修行道業。以何業緣。今得出家。煩惱漏<lb n="0572a12"/>
盡。證阿羅漢果。如來遍知。明達三世知諸仙<lb n="0572a13"/>
人。所修善業。於大眾中。即說本緣。佛告諸<lb n="0572a14"/>
比丘。此賢劫中。過去之世。迦葉佛時。人壽<lb n="0572a15"/>
二萬歲。有大長者。名曰恭意。財富巨億。於<lb n="0572a16"/>
孝行中。小違父母。慚愧懺悔。即詣佛所。出家<lb n="0572a17"/>
修道。習學未久。作大法師。恭意比丘。說法<lb n="0572a18"/>
化度五百弟子。入山林中阿練若處。修禪定<lb n="0572a19"/>
業。心生歡喜亦教弟子。俱修禪定。造作禪珍<lb n="0572a20"/>
覺杖法杖。法用成就。初中後夜。精勤不息。<lb n="0572a21"/>
未得觀慧。師徒相率。詳發善願。作如是言。<lb n="0572a22"/>
我等今日。師徒相順。於迦葉如來正法之中。<lb n="0572a23"/>
出家修道。持戒定慧業。以此善根。願未來世。<lb n="0572a24"/>
得值釋迦。十號具足。天人中尊真實不虛。<lb n="0572a25"/>
還遇和尚度我出家。漏盡得道。爾時復告諸<lb n="0572a26"/>
大比丘。爾時恭意長者。豈異人乎。即僧護<lb n="0572a27"/>
比丘是。五百弟子。豈異人乎。今五百仙人是。<lb n="0572a28"/>
因過去世迦葉佛時。所種諸善根。因發願<lb n="0572a29"/>
故。今得正信。還值和上。正信出家。漏盡得<lb n="0572b01"/>
道。爾時世尊。於大眾中。說因緣已。時四部<lb n="0572b02"/>
眾。歡喜奉行<lb n="0572b03"/>

浴室及六寺 二地總三<gaiji cb='CB00096' des='[土*瓦]' mojikyo='M021447' mofont='Mojikyo M104' mochar='76B4'>皴</gaiji><lb n="0572b04"/>
 兩瓶涌肉泉 一甕刀劓鼻<lb n="0572b05"/>
 斫舌水中立 立刺肉廳橛<lb n="0572b06"/>
 駝馬白象驢 羝羊雙肉臺<lb n="0572b07"/>
 肉房二繩床 肉稱及拘執<lb n="0572b08"/>
 床壁肉繩索 廁井兩臺座<lb n="0572b09"/>
 稚二句修山 兩肉須曼柱<lb n="0572b10"/>
 花果一肉樹 一樹三肉柱<lb n="0572b11"/>
 兩雙十四樹 兩僧兩沙彌<lb n="0572b12"/>
 合有五十六 說法本因緣<lb n="0572b13"/>
佛因僧護說<lb n="0572b14"/>
佛說因緣僧護經(僧護所見與世尊答事有不同本同難改)