| 性緣問題之申論 |
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七、天台宗性具法門之商榷 談到天台宗，使我們馬上聯想到智者大師。智者大師智慧極高，集天台宗之 大 成。天台三大部––法華玄義，法華文句，摩訶止觀，均出於智者。 自古台賢二宗，為世所重。尤其天台宗，教觀獨步，不讓餘宗。可惜賢首宗， 宗緒不振，傳至今日，僅從其五位祖師遺文，略會其美。天台宗則不然，自智者 以 來，代有人才，至今不衰。 天台宗上秉佛旨，闡述深義，多所發揮，諸如五時八教，性相三千等。性具 法 門，亦天台宗所立。其主張性具一切法，既具善亦具惡。彼謂餘宗僅知性具善， 唯 有天台宗知性具惡也。故貶餘宗圓乘，以為別教。 今非敢於天台性具有所異議，而是要以無性隨緣具萬法，以發揮性具法門之 深 義。續貂之愚，尚望讀者諸賢垂鑑。 首先我們知道，天台性具之說，性德是具善具惡的，以一切法唯是性具，性 外 更無有法。這和諸法實相，實相諸法是極有關係的。換句話說，諸法即是實相， 實 相即是諸法。諸法有淨有染，有善有惡，當然性中必具善惡。否則何能修善修惡？ 所以能修善修惡者，必是性具善惡。這是第一點我們要認識的。 第二點，既然性具善惡，當然性中有善亦有惡。性具善其餘各宗皆同意此說， 但性具惡，其他各宗皆不承認。只有天台宗主張，性既具善，當亦具惡，以性具 一 切法故。如經云煩惱即菩提，生死即涅槃。煩惱生死是惡，菩提涅槃是善。性既 具 菩提涅槃，當然亦具煩惱生死，所以性具惡。這是第二點我們要認識的。 第三點根據上述理由，所以性具善亦具惡。如果不具一切法，性便不存在。 一 切法的存在，便是性的存在。所以有善必是性具善，有惡必是性具惡。如此說來， 天台性具說，似是主張一切法有，有性，有善，有惡。但是我們要知道，一切法 以 無性為性，無性即是諸法，諸法即是無性，如此方是性具之義。大般若經四三六 云 ：「諸法一性，即是無性，諸法無性，即是一性，諸法一性無性，是本實性，此本 實性，無造無作。」故性具諸法，義在無性。這是第三點我們要認識的。 天台宗著作，談性惡的很多，我們略採幾種，以為介紹。如天台傳佛心印云： 「諸宗既不知性具惡法，若論九界，唯云性起，縱有說云圓家以性具為宗者， 只知性具善也，不知性具惡故，雖云煩惱即菩提，生死即涅槃，鼠唧鳥空有言無 旨 ……」 所謂性具，實是性起之義。性起萬法，當是性具萬法，如果於性不具，云何 能 起萬法。所以性具觀念，似為性有之意。根據這種道理，當然性具萬法，萬法中 有 善有惡，所以性具善亦必具惡。否則豈非惡法是性外有也？所以天台宗主張性具 惡 。故本覺之性，應具菩薩以下九界之惡。 圓家即是圓教，圓家以性具為宗者，即圓宗主張性起也。圓家雖說性起，但 只 知性具善，不知性具惡。 煩惱菩提，生死涅槃，同是一性所具，故煩惱即菩提，生死即涅槃。其餘諸 宗 雖作如是說，但以不知性具惡故，天台宗譏為鼠唧鳥空有言無旨。 所以天台宗性具說，似是有的觀念。此中似是有性、有善、有惡，乃至有一 切 法。 但是我們知道，有法必是定性。善若定性有，便非是惡，惡若定性有，便非 是 善。性若定性有，便非善亦非惡，乃至非一切法。一切法若定性有，何必性具？ 故 一切法若定性有，便不應性具。 當知一切法以無性為性，無性故能任緣，任緣乃有一切法。諸法任緣無有實 體 ，故還歸無性。諸法皆歸無性，無性能具萬法。萬法常有而常空，無性常空而常 有 。猶如一水起萬浪，萬浪是一水。萬浪恒多而恒一，一水恒一而恒多。一即多， 多 即一，無性任緣一即多，任緣無性多即一。是為性具之義也。 至於善惡者是觀念，觀念者情識也，非理性也。理性雖然性起萬法，而實無 善 惡之分別。情識分別，始見性起諸法有善有惡。故善惡觀念，是情識之見，非性 具 也。猶紙上畫人畫馬，見者見好見壞，豈是紙有好壞之見也。進一步言，是人見 有 人有馬，豈紙是人是馬耶？ 若以法言，無性隨緣成諸法，諸法任緣歸無性。其中無善惡之見，此是智知。 若以情見分別，乃有生滅大小是非有無善惡等，此是識見，非是智知。此見若除， 則不見生滅大小是非有無善惡。離諸分別，則諸法一性，即是無性；諸法無性， 即 是一性。諸法一性無性，是本實性，此本實性，無造無作。 既云諸法一性，即是無性，是故則知，無性即是一性，一性即是諸法。由本 實 性，而起諸法，諸法皆本實性所具。本實性無作，而諸法皆作。如是則無作恒作， 作恒無作。無作恒作，則非生滅而生滅，非大小而大小，非是非而是非，非有無 而 有無，非善惡而善惡。作恒無作，故生滅恒無生滅，大小恒無大小，是非恒無是 非 ，有無恒無有無，善惡恒無善惡。故無性隨緣，隨緣無性，理不礙事，事不礙理， 理事圓融，方是性具之義也。 理不礙事，無性之理起善起惡，是之謂性具。事不礙理，善惡隨情假立，常 歸 一性之理。是故法身常寂，隨緣常現九道善惡。九道善惡常現，而無性法身一理 常 寂。如是方得性具之說圓融無礙。事皎明不礙理性湛寂，理湛寂不礙事相皎明也。 天台性具之說，出於觀音玄義。觀音玄義係智者大師所說灌頂所記，後人多 申 論之。觀音玄義卷上云： 「問：緣了既有性德善，亦有性德惡否？答：具。」 此是天台性具說，始出處。緣了者，三因佛性也。三因佛性者，正因佛性， 緣 因佛性，了因佛性。觀音玄義云，……廣說緣了明三佛性。若論性德了因種子， 修 德即成般若，究竟即成智德菩提。性德緣因種子，修德即成解脫斷德涅槃。若性 非 緣非了，即成正因，若修德成就，則是不縱不橫，三點法身…… 了因佛性，成般若德，究竟即成無上菩提，無上菩提者，佛之智德。緣因佛 性 ，成解脫德，究竟即成大涅槃，大涅槃者，佛之斷德。正因佛性，成法身德，不 生 不滅，不來不去。 故正因佛性非緣非了，清淨不動，一體常靈。緣了二因，隨事應緣，應化萬 方 。正因佛性，體也，緣了者，用也。體恒起用，用恒是體，體用卷舒，自在無礙。 正因佛性常寂，緣了二因常照。寂者照之體，照者寂之用，寂而常照，照而常寂， 如伊字三點，不縱不橫。正因佛性無作也，緣了二因作也，作而無作曰法身，無 作 而作曰般若解脫。緣了二因是種子，種子是作法；正因非緣非了，是無作法。無 作 為作之體，作為無作之用。 觀音玄義既曰緣了具善具惡，當是性之用，非性之體也。於是可知，善惡是 作 法。無性之體，隨緣而有善惡之用。善惡之用，還歸無性常寂之體。 觀音玄義卷上： 「問：闡提與佛，斷何等善惡？答：闡提斷修善盡，但性善在。佛斷修惡盡， 但性惡在。」 一闡提譯為斷善根。大般涅槃經云：「一闡名信，提名不具，不具信故名一闡 提……一闡名善方便，提名不具，不具善方便，名一闡提……一闡名念，提名不 具 ，不具念名一闡提……一闡名定，提名不具，不具定名一闡提……一闡名慧，提 名 不具，不具慧名一闡提……」 所以一闡提名斷善根。但善根非是佛性。善根有生有滅，佛性無生無滅；善 根 有具有不具，佛性無具無不具；善根是作法，佛性作而無作，無作而作。 大般涅槃經云，佛性者，名第一義空……佛性常恒，無有變易……佛性者， 即 一切諸佛阿耨多羅三藐三菩提中道種子……一切眾生悉有佛性，佛法眾生，無有 差 別。 性善性惡者，性也。修善修惡者，行也。性修雖是一體，但修善修惡用有差 別 。修有始終，性無生滅。修有具有不具，性則無具無不具。所以佛說，莫把善根 作 佛性。譬如眾生無量劫來，至無量劫後，始終生死不斷。不斷與生死不二，因為 有 不斷方成生死，無不斷則無生死故。同時不斷與生死為二，因為不斷則非生死， 生 死非是不斷故。 所以我們不能說不斷中無生死，亦不能說不斷中有生死。何以故？無性隨緣， 不斷即是生滅，不二而二，故不能說無。隨緣無性，生滅即是不斷，二而不二， 故 不能說有。 若能智慧朗徹，則知隨緣無性，差而無差，萬法是一。無性隨緣，無差而差， 一生萬法。如果情識見生，則迷隨緣幻有為實有，執定有善惡。修中既然定有， 性 中當亦定有。然若有定法，即非阿耨多羅三藐三菩提矣。 無性隨緣，無不定無。隨緣無性，有非定有。是為阿耨多羅三藐三菩提中道 種 子。故無性隨緣，焉得非性具？隨緣無性，性具豈是有法？ 故修善是作法，性善是無作法。闡提斷修善作法，而性善無作法不斷。佛斷 修 惡作法，而性惡無作法不斷。不斷者非是定有，斷者非是定無。以一切法不決定 故 。何故一切法不決定？以一切法不可得故。何故一切法不可得？以一切法空故。 何 故一切法空？以一切法無性隨緣，隨緣無性故。是為天台性具之真義也。 觀音玄義卷上又云： 「問：性德善惡何不可斷？答：性之善惡，但是善惡之法門，性不可改，歷 三 世無誰能毀，復不可斷壞。譬如魔雖燒經，何能令性善法門盡？縱令佛燒惡譜， 亦 不能令（文中似漏掉一性字）惡法門盡。如秦焚典坑儒，豈能令善惡斷盡耶？」 問：修善修惡可斷，為何性善惡不可斷？答：性善惡只是善惡之法門。門有 出 入義，謂出入善惡也。而性不可改，三世無毀。性不可改者，空義也，三世者， 生 住滅相，無毀者，無生住滅三相。無生住滅三相者，空性也。空性不可斷壞，火 燒 不能燒空，水淹不能濕空，風吹不能動空。如此空性不改，隨緣有出入善惡之用。 是知性善惡者，無作法也。修善惡者，作法也。 譬如魔雖燒經，乃作法也。性善法門，乃無作法也，故魔不能令之盡。又如 佛 燒惡譜，乃作法也。性惡法門，乃無作法也，故不能令性惡法門盡。並舉秦焚典 坑 儒為例。 觀音玄義卷上又云： 「問：闡提不斷性善，還能令修善起。佛不斷性惡，還令修惡起耶？答：闡 提 既不達性善，以不達故，還為善所染，修善得起，廣治諸惡。佛雖不斷性惡，而 能 達於惡，以達惡故，於惡自在，故不為惡所染，修惡不得起。」 問：闡提不斷性善，還令修善起。佛是否不斷性惡，還令修惡起呢？ 答：闡提不達性善，還令修善起。佛達性惡，故修惡不得起。 達者，覺了也。覺了於何？覺了於無作隨緣起一切作法，作法無性皆為無作。 佛能覺了，故不住一切法。不住於作法，故不礙無作。不住於無作，故不礙於作。 乃能日日作，日日無作，日日無作，日日作。佛達無作而作，作而無作，乃於惡 自 在，不為惡所染，修惡不得起。 闡提不能覺了，故取一切法。住於善法，乃為善染，還起修善廣治諸惡。 故所謂達者，達於一切諸法，無作而作，作而無作；無性隨緣，隨緣無性； 無 所有不可住不可得也。不達者，執一切法有所得，住著生心也。 以是文可知智者大師性具之說，旨在說明無作而作，性具一切法。一切作法 幻 有無常，作而無作，皆不決定，非是定有非是定無。 至於係善係惡，皆是隨情假立也。譬如颱風，只是一種自然現象，非是有心 於 善惡。人得之者不同，乃有善惡之分。故善惡觀念者，隨情假立也。一切法者， 隨 緣幻有，施設假立也。法性者，無性緣成一切法，一切法緣成無性，不生不滅不 可 毀壞也。 四明尊者教行錄卷三云： 「……三、性惡融通圓實教中，所有苦集，即是性惡，道滅即是性善。今論 性 德之行，若全性起修，則一一行業皆悉無作。若全修在性，則介爾有念莫不圓成。 是知性雖本有不改，而不妨全性具三千，起為修德三千。修雖修治造作，而不妨 全 修德三千，即性具三千。如是則性外無修，修外無性。修性一如，體用相即。」
此是說於圓教中，無作四諦，皆是性也。以苦集滅道皆是性具，而苦集是惡 法 ，故知性具惡。以迷理故，性具之菩提而為煩惱名曰集諦，性具之涅槃而為生死 名 曰苦諦。如果能覺了順乎法性，則煩惱即菩提名曰道諦，生死即涅槃名曰滅諦。 所 以若據實相為言，苦集滅道無性一如，更無所作，名無作四諦。 苦集二諦，即性具惡，滅道二諦，即性具善。 我們要知道，煩惱即菩提、生死即涅槃者，是因為煩惱無性菩提亦無性，故 煩 惱即菩提也。生死無性涅槃亦無性，故生死即涅槃也。如果煩惱菩提生死涅槃皆 有 性，則此法非壞即雜矣。若煩惱有決定性則壞菩提，菩提有決定性則壞煩惱，如 是 則不得謂煩惱即菩提，同是一性具矣。若生死有決定性則壞涅槃，涅槃有決定性 則 壞生死，亦不得謂生死即涅槃，同是一性具矣。 如果煩惱菩提生死涅槃，四者併立各不相壞，於是便雜。又焉得謂煩惱即菩 提 ，生死即涅槃，四者同是一性具呢？故煩惱等四，各無自性，方成一性。方成煩 惱 即菩提，生死即涅槃之義也。是故應知，心經所謂是故空（實相）中無苦集滅道， 方是性具苦集滅道義也。 實相第一義空中，隨緣現苦集滅道。苦集滅道，法隨緣現，無有自性，還歸 實 相第一義空。如是方成性具法門，於是方成全性起修，全修在性之理。 故教行錄云，若論性德，則全性起修。此是無性隨緣也，修隨緣起，還歸無 性 ，故一一行業，皆悉無作。我們由上文已經知道，無作者，隨緣無性也。作者， 無 性隨緣也。 若論修德，則全修在性。此是隨緣無性也。如是，則介爾有念（修也），莫不 圓成（圓成實性也）。 何為三千？原來智者大師依法華經十如是，立一念三千之說。謂佛、菩薩、 緣 覺、聲聞、天、人、修羅、鬼、畜生、地獄十法界中，又各具十法界，乃成百界。 一一界皆有如是相，如是性，如是體，如是力，如是作，如是因，如是緣，如是 果 ，如是報，如是本末究竟等，乃成千如。此千如各有眾生世間，國土世間，五陰 世 間之別，乃有三千性相。此三千性相，在一念中具，故曰一念三千。 故雖知性本有不改，常住真心也。而不妨全性具三千（無性為性也），起為修 德三千（無性能隨緣也）。修雖修治造作，是有為法。而不妨全修德三千（作法也 ），即是性具三千（無作法）。所以性外無修，修外無性，修性一如不二不異。性 為修之體，修為性之用，全體起用，體即用也，全用是體，用即體也，故曰體用 相 即。是以百界千如，性善性惡，皆是性具。 四明十義書卷上云： 「輔行（止觀輔行傳弘決）云，造有二義，一者約理，造即是具。二者約事， 乃論過造現，過現造當，現造於現，聖人變化所造……皆由理具，方有事用…… 此 之二造，各論三千。理則本具三千，性善性惡也。事則變造三千，修善修惡也。」 四明十義書，係宋知禮大師所作。引用止觀輔行傳弘決，係唐湛然大師所述。 造有二義，即約理約事。約理者隨緣無性也，約事者無性隨緣也。如是方能理不 礙 事，事不礙理，乃成性具之義。 約理，造即是具，即是理具（性具）。此即無性之理，能圓滿成就一切法性。 一切法性，皆以無性為性。約事，乃有過去造現在，過去現在造當來，現在造於 現 在。此是講三世因果事相，三世因果事相者，隨緣所成也。乃有過去因造現在果， 過去、現在因造未來果，現在因造現在果。約事而言，固有三世因果現象。但約 理 言，三世因果，能造所造，皆是一性所造。故曰皆由理具，方有事用。 三世因果是略說十如是，若具足說，應為相、性、體、力、作、因、緣、果、 報、本末究竟等。所以此之二造，各論三千。如果約理造，則是本具（性具）三 千 ，即性具善性具惡也。如果約事造，則是變化三千，呼為修善修惡。變化三千修 善 修惡者，即三世因果事相十如是也。因為皆由理具，方有事用故，乃呼為性具耳。 至於「聖人變化所造」一句，非常重要。聖人以智慧觀，方知諸法因緣生， 幻 有無性。無性隨緣，方能圓滿成就諸法性相。聖知諸法緣生無性，乃圓成實也， 即 理造十如是。聖知無性隨緣，乃依他起也，即事造十如是。 聖智之觀，固然如此。凡愚之見，則不如此。凡愚之見，誤以因緣幻有為實 有 ，不會隨緣無性。於是於依他起上生遍計執，以致不會性具之理。 所以聖者則知，皆由理具，方有事用。則事造三千，修善修惡，皆由理造三 千 ，性善性惡而來也。 天台宗自智者大師以來，聖智輩出。代不乏人。且多有建樹，以振宗緒。尤 其 性具之說，甚深玄微。始發於智者大師，湛然大師加以傳弘。四明盛說之。 由於性具之理，深邃難解，故歷來頗多異見。有的認為合理，亦有人認為這 只 是天台一家之言。所以後來談性具者不多。 不管天台賢首二宗，意見是否一致。但我們認為，性具與性起，只是名字之 異 ，在理論上則是一致的。亦不管天台與唯識，意見是否一致，我們認為性具與三 性 三無性，亦是有極密切關係的。 性具性起，同是奠基於「無性隨緣成萬法，萬法緣成無自性。」的理論上。 一 切法緣成，便是依他起性。法依他起，便無自性。即此無性，即圓成實性。依他 起 幻有虛妄無有自性，便是圓成實。圓成實無性，故能隨緣圓滿成就一切法。一切 法 皆由無性所成，故名性具。 至於善惡二法，固然是情識之分別，但亦是包括在一切法之內。故不妨說善 惡 亦是性具。但這要簡別遍計執性，遍計執以幻有為實有。法若實有，不但違反了 性 具說，同時亦違反了性起說。 筆者一愚之見，尚望讀者諸賢，視為童言無忌。筆者師長輩中，不乏天台賢 哲 ，若見我輕狂之謬論，尚望一笑置之。
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