大方等大集經賢護分通義

大方等大集經賢護分通義卷第四 　　　　稱讚功德品第八 　　【爾時賢護菩薩。及寶得離車子。善商主長者。伽訶岌多居士子。那羅達 　　　多摩納。水天長者與五百徒眾等。聞佛所說皆大歡喜。即以五百上服奉 　　　覆世尊。復以多種供具供養世尊。心樂法故各以己身奉承如來。爾時世 　　　尊。告阿難言。是賢護菩薩。當於彼等五百徒眾。而作義師說諸法要。 　　　教化慰喻令彼歡喜。以歡喜故彼輩即得隨順之心真實之心清淨之心離欲 　　　之心。除諸煩惱無復蓋纏。時五百人一心合掌。恭敬頂禮退住一面。爾 　　　時賢護。即白佛言。世尊。菩薩摩訶薩具足幾法。而能得此念佛三昧也 　　　。】 　　爾時賢護菩薩，及寶得（德）離車子，善商主長者，伽訶岌多居士子，那羅達 多摩納，水天長者與五百徒眾等，聞佛所說，皆大歡喜。　　　　　　　　　　　 　　眾人聞法歡喜，即各各修上供養。并以己身承事如來。 　 　　爾時世尊告阿難曰，此賢護菩薩，當教化慰喻此五百徒眾，令生法喜。生法喜 故，即得隨順正法之心，即得真實心，清淨心，離欲心。除諸煩惱，無復蓋纏。 　　蓋、纏，即煩惱別名。蓋者五蓋，意根所攝。五蓋者，即貪欲蓋，瞋恚蓋，掉 悔蓋，睡眠蓋，疑蓋。此五能覆人心識，令不了正法，故名五蓋。 　　纏者十纏，煩惱入心，縛著行人，故名纏。十纏者，一、無慚，二、無愧，三 、睡，四、悔，五、慳，六、嫉，七、掉，八、眠，九、忿，十、覆。 　　無慚，於所作罪不自羞。 　　無愧，於所作罪，外無赧懼，不羞於他。 　　睡，於諸境界，不能堪任，心重欲眠。睡之一法，能障於觀。 　　悔，悔名惡作，惡其所作也，即追悔也。於善法惡作曰惡，於惡法惡作曰善。 此處悔纏，單約於善惡作而言。 　　慳，於己財法，堅著不捨，秘吝不肯布施。 　　嫉，只順自己名利，不耐他榮，忌妒他人勝事。　　　　　　　　　　　　　 　　掉，其性躁動，令心於境不得寂靜。掉之一法，能障乎止。 　　眠，身心昧略離覺曰眠。欲眠曰睡，既睡曰眠。 　　忿，於現前不饒益境，心起憤惱。　　 　　覆，於自己所作罪過，恐失利譽，加以隱覆。 　　時五百人聞佛記說，皆一心合掌，恭敬頂禮，退住一面。 　　賢護菩薩即白佛言，菩薩具足幾法，而能得此念佛三昧？ 　　【爾時世尊。告賢護言。賢護。若菩薩摩訶薩具足四法得是三昧。何等為 　　　四。一者不著一切外道語言。二者不樂一切諸愛欲事。三者常不遠離頭 　　　陀功德。四者常厭三界諸有生處。賢護。是為菩薩摩訶薩具足四法得此 　　　三昧。】 　　世尊告賢護菩薩，菩薩摩訶薩具足四法，可得此念佛三昧。 　　一者不著一切外道語言。一切外道，取著言語文字相。不知諸法實相，悉無所 得。若謂其有，卻是十方虛寂，故「有」不可得。若謂其無，卻是橫遍豎窮，故「 無」不可得。既然有不可得，無不可得，故「不可得」亦不可得。　　　　　　　 　　有不可得，則有邊息。無不可得，則無邊寂。二邊俱息，則中道清淨。既然中 道清淨，故亦不可得也。故曰離邊不住中，是實相義。 　　有非無外有，若有為無外有，則此有便是常。無非有外無，若無為有外無，則 此無便是斷。故全有為無，全無為有。既然全有為無，全無為有，當知一體中道矣 。說無時，有、中全無。說有時，無、中全有。說中時，無、有全中。 　　有、中全無，則有與中不可得。無、中全有，則無與中不可得。無、有全中， 則無與有不可得。有、無、中皆不可得，正是一切皆有，一切皆無，一切亦有亦無 ，一切非有非無。此即諸法實相，實相諸法義。 　　若方便言說，一切亦有亦無者，是俗諦中。一切非有非無，是真諦中。如是之 法，不可得一，不可得異。若謂其為一，卻是實相諸法。若謂其異，卻是諸法實相 。 　　若論實相，則亡言絕慮，一法不立。若論諸法，則橫遍豎窮，一法不捨。實相 者，乃第一義。諸法者，乃興諸佛言教。言教者，佛之權智也。第一義者，佛之實 智也。實而權，則無說而說。權而實，則說而無說。　　　　　　　　　　　　　 　　一切外道，不知此義，住著心於理外求，猶水中撈月，鏡中取相。徒有言說， 而無實義。故曰一者不著一切外道語言。 　　二者不樂一切諸愛欲事。愛之為法，至為微細。連大菩薩，猶有法愛。不過既 云不樂一切諸愛欲事，應是指三界內諸愛言。界內愛者，有三種，即欲界愛，色界 愛，無色界愛。愛即煩惱，不樂一切諸愛欲事，即不起一切煩惱也。 　　三者常不遠離頭陀功德。特標頭陀功德，係言持戒也。若能堅持淨戒，即能得 此念佛三昧。如觀經上品上生有云：「復有三種眾生，當得往生。何等為三？一者 慈心不殺，具諸戒行……」故欲得念佛三昧，首應堅持淨戒。 　　四者常厭三界諸有生處。三界諸有者，即欲界有，色界有，無色界有。厭離生 於三界，於三界無有貪著，是常厭三界諸有生處也。厭離三界，方能生於諸佛淨土 ，得是念佛三昧也。　 　　【復次賢護。若有善男子善女人。讀誦受持是三昧典。或時復能為他解說 　　　。現前即獲五種功德。何等為五。一者一切眾毒不能損害。二者一切兵 　　　仗不能破傷。三者一切諸水不能漂沒。四者一切猛火不能焚燒。五者惡 　　　王縣官不能得便。所以者何。由是三昧慈心力故。】 　　若人讀誦受持此現前三昧，或者有時為人解說，便得慈心力。以慈心力故，現 前即得五種功德。一者不被毒侵，二者不被兵仗所傷，三者不被水漂，四者不被火 燒，五者惡王官府不得其便。 　　【賢護。若彼善男子善女人。一心勤求是三昧時讀誦受持是三昧時。思惟 　　　修習是三昧時。為他解釋是三昧時。若有眾毒及以兵仗一切水火惡王縣 　　　官。能傷害者無有是處。】 　　世尊再度宣示此念佛三昧功德。若有善男子善女人，一心勤求此念佛三昧，讀 誦受持思惟修習解說此念佛三昧時。若為眾毒兵仗水火惡王所害者，無有是處。 　　【復次賢護。假使世間壞劫之火。世界炎赫天地洞然。若彼受持此三昧典 　　　。諸善男子及善女人。設令墮落大劫火中。三昧威神彼火即滅。賢護。 　　　又如●水能滅小火。如是賢護。假使持經諸善男子及善女人落彼火中。 　　　三昧力故大火隨滅。若不滅者無有是處。】 　　世間壞劫之火。四劫有成住壞空，各二十小劫。住劫末時，起壞劫，有二十小 劫。壞劫初起，七日齊出，大海盡竭。大火自地獄燒至初禪天。世界炎赫，天地洞 然，言世界皆被燒壞。 　　若彼受持此三昧典，若人能受持此念佛三昧經典。假設彼人墮落劫火之中，以 三昧力故，劫火即滅。 　　賢護！又如●水能滅小火。此是舉小喻大，因為劫火難見，●水滅小火者易見 ，故以小喻大。持三昧力能滅大火，猶●水之滅小火也。●是瓦器，用以盛酒者。 　　【復次賢護。若彼善男子善女人受持經時。若彼惡王若惡官若劫賊若師子 　　　若虎狼若蛇毒。若能作障礙者無有是處。又設彼等行是經時。若被夜叉 　　　若羅剎若餓鬼若鳩槃茶。若毗舍闍乃至一切非人能為障礙。亦無有是處 　　　。又若彼男子女人讀誦經時。正思惟時為他說時。入三昧時行梵行時。 　　　若失衣若失厫。乃至有諸障礙事者。無有是處。唯除宿殃不可轉者。復 　　　次賢護。若彼受持三昧經典諸善男子善女人輩。若患眼若患耳若患鼻若 　　　患舌若患身若患心復有諸餘種種患難。乃至命難梵行難者。亦無是處。 　　　復次賢護。若彼男子女人於此經中。得如是聞得如是見得如是知。如是 　　　具足已。若不值佛。若謗正法。破和合僧。背佛菩提者。亦無是處。賢 　　　護當知即彼持經男子女人。如上諸事莫能為礙。唯除宿殃不能轉耳。】 　　復次賢護！若有善男子善女人，受持此念佛三昧經時，如果被惡王惡官劫賊， 獅子虎狼毒蛇等，作障礙損害者，無有是處。受持此念佛三昧，便不會被彼等所害 也。 　　又假設善男子善女人，修行此三昧經時，如果被夜叉，羅剎，餓鬼，鳩槃茶， 毗舍闍，乃至一切非人，為障礙損害者，亦無有是處。 　　夜叉譯為勇健，是一種惡鬼，有三種夜叉，一、地行夜叉，二、空行夜叉，三 、天行夜叉。 　　羅剎，譯為速疾鬼，亦曰暴惡鬼。 　　餓鬼，以惡業故，多生多劫不聞水漿聲。即不得食也。 　　鳩槃茶，譯為甕形鬼。 　　毗舍闍，譯為噉精氣鬼，噉人及五穀之精氣。 　　天龍鬼神等類，皆為非人。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 　　又男子女人，讀誦時，思惟時，為他解說時，入念佛三昧行時，修梵行時。不 失衣缽，無諸障礙事。 　　唯除宿殃不可轉者。 　　五種逆罪，必須受報，雖經懺悔，不得清淨。五逆者，殺父，殺母，殺阿羅漢 ，破和合僧，出佛身血。此五種逆罪，雖經懺悔，不得清淨。只能重報改為輕報。 換句話說，縱然輕報，亦須當受。如是逆罪，即為宿殃不可轉者。 　　復次賢護下，言受持此念佛三昧者，根身無患，乃至無命難，無梵行難。梵難 者，清淨行難也。 　　若於是三昧經中，得如是聞，得如是見，得如是知，如是具足者。是人生必值 佛，必不謗正法，必不破僧，必不違背阿耨多羅三藐三菩提。 　　如是聞，乃至如是具足者。「如」謂於經教不違不異。「是」者，信受佛語， 依教奉行，言行與經教一致也。最後佛宣示，受持是三昧經者，以上諸事，莫能為 礙。唯除宿殃不能轉者。 　　【復次賢護。彼善男子善女人持是經者。常為一切諸天稱讚。亦為一切諸 　　　龍稱讚。又為一切夜叉稱讚。又為一切乾闥婆等之所稱讚。又為一切阿 　　　脩羅等之所稱讚。又為一切迦樓羅等之所稱讚。又為一切緊那羅等之所 　　　稱讚。又為一切摩𣿬羅伽之所稱讚。又為一切人非人等之所稱讚。又為 　　　一切四大天王之所稱讚。又為一切帝利天王之所稱讚。又為一切大梵天 　　　王之所稱讚。如是乃至常為一切諸佛世尊之所稱讚也。】 　　復次賢護！善男子善女人持是經者，為一切天龍八部之所稱讚。又為一切四大 天王，及帝利天即（忉利天）之所稱讚。又為一切大梵天之所稱讚。如是乃至常為 一切諸佛世尊之所稱讚。 　　大梵天王，是初禪第三天。八部鬼神，四王忉利，及初禪天，同居一小世界， 故作一起宣說。一小世界，以一須彌山為中心，下自地獄，上至初禪，是為一小世 界。諸佛世尊常住世間度化眾生，故曰乃至常為一切諸佛世尊之所稱讚。 　　【復次賢護。又彼諸善男子善女人持是經者。常為一切諸天愛敬。如是乃 　　　至常為一切諸龍夜叉乾闥婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩𣿬羅迦人非人等之所 　　　愛敬。又為一切四天大王之所愛敬。如是常為一切帝利天王乃至一切大 　　　梵天王之所愛敬。如是常為一切諸菩薩輩乃至一切諸佛世尊之所愛念也 　　　。】 　　持是經之人，不但受天龍鬼神之所稱讚，且受天龍鬼神之所愛敬。乃至為一切 菩薩一切諸佛之所愛念。所謂愛念者，謂佛菩薩，以慈愛心護念持經之人。 　　【復次賢護。又彼諸善男子及善女人以經力故。常為一切諸天守護。如是 　　　常為一切諸龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩𣿬羅伽及人非人之所守 　　　護。又為一切四天大王如是帝利天王乃至大梵天王之所守護。如是當為 　　　一切諸菩薩輩乃至一切諸佛世尊。悉皆覆護十方世界無量阿僧祇世界中 　　　現持法者。】 　　又持經男子女人，為一切天龍鬼神之所守護。並且一切菩薩，一切諸佛世尊， 皆覆護十方世界，無量阿僧祇世界中，現前一切持此三昧法者。天龍鬼神，僅守護 一小世界。諸佛菩薩，則覆護十方無量阿僧祇世界中，一切持經者。天龍鬼神守護 受持經人，不令一切惡鬼神有所侵犯。佛菩薩覆護持經人，不令墮諸惡道，不令退 轉於阿耨多羅三藐三菩提也。 　　【復次賢護。又彼諸善男子善女人。以經威力故。一切諸天皆欲見之。如 　　　是一切諸龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩𣿬羅伽及人非人等皆思欲 　　　見。又彼一切四天大王。如是一切忉利天王乃至一切大梵天王皆思欲見 　　　。如是一切諸菩薩輩。乃至一切諸佛世尊各欲見之。】 　　一切天龍鬼神，皆仰慕欲見持經者。一切菩薩，一切諸佛，皆欲見持經人而護 念之。 　　【復次賢護。又彼諸善男子善女人以經威故。一切諸天常至其所親見其形 　　　。令彼觀屉如是一切諸龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩𣿬羅伽人非 　　　人等。皆見其形隨宜利益。又彼一切四天大王。帝利天王乃至一切大梵 　　　天王等皆親臨視。如是一切諸菩薩輩乃至一切諸佛世尊。非但晝日或於 　　　夢中為現形像。自稱名號摩頂慰安稱揚勸發也。】 　　諸男子女人，以經威故。以是三昧經，威神力故。令諸天龍鬼神，至持經人所 ，親見其形。見同「現」，親現其形，令行人睹見也。　　　　　　　　　　　　 　　如是一切諸菩薩，乃至諸佛，亦為之現前。此即所謂諸佛現前三昧也。 　　諸佛菩薩，或於晝間為之現前。或於夜間夢中，為之現前，且自稱名號，令行 人得知。乃至摩行人頂，安慰稱歎勸發行人。 　　【復次賢護。又彼諸善男子善女人。雖未曾聞諸餘經典。以是三昧威神力 　　　故。自然有人來至其所。乃至夢中為其宣說。令彼得聞憶持不失也。復 　　　次賢護。我若說彼諸善男子及善女人。暫持三昧微妙經典所得功德。設 　　　經劫數終不能盡。我之智辯雖復無窮亦不能說。何況彼輩聞此三昧依教 　　　修行如法而住也。】 　　復次受持此三昧經者，以此三昧威神力故，未聞之經，自然有人來至其所，乃 至夢中為其宣說。自然有人為其宣說者，化人也。佛為利益持經人故，變化所作也 。且能令彼憶持而不忘失。 　　復次賢護下，佛總歎持經功德。佛讚歎言，善男子善女人，暫持是經，其所得 功德，便說不能盡。何況彼輩，依教修行，如法而住呢！ 　　【爾時世尊為重明此義。而說偈曰。 　　　若人有能解釋斯　諸佛大寂勝三昧　假令我今說功德　猶彼恒河取一沙 　　　若能為他說三昧　水不能溺火不燒　刀杖毒害所不傷　王賊惡官不得便　 　　　若能讀誦三昧經　不畏一切恐怖事　如彼大蛇諸大毒　此等經力能滅除 　　　若有受持是經典　不畏一切諸惡人　夜叉羅剎及諸龍　彼徒終無得其便 　　　若常守護供養者　便在蘭若為朋類　師子虎狼諸獸等　犀牛豺豹及野干 　　　若能獲持此三昧　彼有威力不可當　遠離一切惡心人　及諸夜叉噉精氣 　　　若能解說此三昧　彼無諸病及障災　所生報眼終不衰　言詞清妙有大辯 　　　若人證知深寂禪　身體雄健無眾病　一生永絕諸惡色　後終不畏地獄道 　　　若有能讀三昧典　諸天守護及龍神　夜叉羅剎與怨仇　彼雖惡臨不驚懼 　　　若能為他說斯經　人龍夜叉皆歡喜　諸天晝夜常歌歎　一切世尊愛若子 　　　若人為他常轉讀　一切法中無有疑　彼諸容色無等倫　豈於菩提有退減 　　　若能轉教諸眾生　遭值惡王民人亂　時年亢旱穀價貴　終無受弊及飢荒 　　　若人解說此三昧　所有功德不思議　假雖魔嬈諸眾生　不能動斯一毛髮 　　　我前說彼持經人　眾患恐怖及煩惱　彼終不能加損害　唯除往業先定殃 　　　若有護持於此經　是則於吾為長子　我已稱讚於彼等　當來之世亦復然 　　　若能護持如斯法　自應恒發歡喜心　咸共宣通勿放捨　我今為汝如是說】 　　以下重頌長行。若人有能解釋斯，謂若有人能解釋此諸佛大寂勝三昧，即諸佛 現前三昧也。彼所得功德，便宣說不盡。彼人既能解說，當已能讀誦書寫受持了。 以下分別說其功德，皆如長行所釋，不必贅述。 　　所生報眼終不衰，謂彼人不生三途惡道也。其所生之處，所得報眼，終不見一 切惡色苦事也。終不見地獄燒煮之色，終不見無食飢苦之色，終不見刀兵血塗之色 。故曰所生報眼終不衰。 　　若能為他說斯經，人龍夜叉皆歡喜。應為「天」龍夜叉皆歡喜。 　　我已稱讚於彼等，當來之世亦復然。 　　謂我於過去世，已曾稱讚彼等。我於現在世，依然稱讚持經之人。於當來世， 亦稱讚彼等也。