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由胡賽爾「現象學」再探華嚴宗的「法界觀」
著者 馮世綱
掲載誌 2017年國際青年華嚴學者論壇論文集
出版年月日2017
ページD1 - D15
出版者財團法人臺北市華嚴蓮社
出版サイト https://www.huayen.org.tw/
出版地臺北市, 臺灣 [Taipei shih, Taiwan]
資料の種類會議論文=Proceeding Article
言語中文=Chinese
ノート作者為國立高雄師範大學博士候選人
キーワード華嚴宗; 法界觀; 胡賽爾; 現象學; 認識論
抄録法界一詞雖意義頗多,就華嚴哲學而言,乃「宇宙萬象」之總稱。法界論是法藏根據他特有的緣起法建立的華藏世界觀,這種世界觀不是企圖對宇宙現象做客觀的分析,它所有的分析和描述,都是在顯現重重無盡的佛境界。至於要如何能夠悟入此一境界,便是所謂的「法界觀」。因此,法界觀也可視作華嚴宗的「認識論」,亦即如何正確理解以及認識現象界的一切存在。更重要的是,如何透過對表面現象的認識,近一步了解現象背後的終極真實,也就是所謂的佛境界。就西方哲學而言,胡賽爾可說是戮力於探討現象與本質之間關係的哲學家,其學說稱之為「現象學」。現象學認為,凡是「呈現出來的」都呈現在具體的經驗中,而凡是不能被經驗到的,就不能稱其為一種呈現。換句話說,現象學的目的在於研究經驗,從而揭露經驗的「本質」,以及隱藏在經驗裡面的「理性」。一言以蔽之,現象學是認識本質的一種學說。雖然華嚴宗的法界觀與胡賽爾的現象學所關注的終極問題不同,所採取的思辨進路也有所差異,但兩者卻同樣關注對於現象的認識論之問題。以華嚴宗而言,認識到現象界的一切 (法界)都是一心所呈現佛境界,便是成佛的不二法門;但若就胡賽爾的現象學而言,我們可能遭遇到的困境在於,「我」做為一認知的主體,要如何確定所認知到現象是真實無疑的。以華嚴宗的語言來描述,便是吾人要如何確知「事事無礙法界」便是終極佛境界的呈現;言之,這種認識如何可能達到。在方法論上,兩者都強調透過個別的觀察,進而獲得關於整體的知識;不同的地方在於,華嚴哲學的終極認識是佛境界,也就是心;而現象學處理的則是個別的事物,在終極問題上,華嚴宗追求的終極關懷是成佛;現象學則是一門探討本質的學問。在立論的大前題上,華嚴哲學強調現象乃心所呈現,因此認識的基礎在於心與物本質上的合諧;而胡賽爾的心物合一則純粹是認識論的。由此,華嚴宗哲學與現象學終將走向分岐的道路。本文所論,並不在於以現象學解釋華嚴哲學,畢竟兩者本質有所差異;也非純粹將兩種哲學互相比較。僅是透過上述的分析,以提供讀者另一條思考華嚴法界觀的進路與角度。
目次摘要 D-1
一、前言 D-2
二、現象學的「本質直觀」與「本質還原」 D-3
(一)「本質直觀」 D-3
(二)「本質還原」 D-4
三、華嚴宗的法界觀與現象學的詮釋 D-5
(一)法界與法界觀 D-5
(二)認識論:殊相即共相/一多相即/部分即整體 D-7
(三) 心的主客合一 D-11
四、結語 D-13
參考文獻 D-15
ヒット数349
作成日2022.08.30
更新日期2023.07.25



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