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著者 |
徐榕澤 (撰)=Hsu, Rong-che (compose)
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出版年月日 | 2017 |
ページ | 105 |
出版者 | 南華大學 |
出版サイト |
https://www3.nhu.edu.tw
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資料の種類 | 博碩士論文=Thesis and Dissertation |
言語 | 中文=Chinese |
学位 | 修士 |
学校 | 南華大學 |
学部・学科名 | 宗教學研究所 |
指導教官 | 黃國清=Huang, Kuo-ching、釋如證=Shih, Ru-zheng |
卒業年 | 105 |
キーワード | 宗喀巴=Tsongkhapa; 《菩提道次第廣論》=Lamrim Chenmo; 無我=Non-self; 空性=Emptiness |
抄録 | 本論文主要討論「無我」與「空性」,二者之間的義理關聯性。論述主要分成四個部分:一、探討《雜阿含經》、《俱舍論》中的無我思想。《雜阿含經》中,主要以三種論述為主要論證,藉此來證成無我,指出三者皆以「緣起」為核心的表述方式。《俱舍論》中,則是論破犢子部等實有我。二、從《菩提道次第廣論》的中士道切入,論述宗喀巴的無我思想,以及中士道與上士道二者之關聯性。三、探討《菩提道次第廣論》上士道的「毘缽舍那」,並論述其定義、分類與修學條件,藉此了解修學「空性」的方法。四、分析《菩提道次第廣論》,對於「空性」思想的論證內容,從中了解宗喀巴詮釋「空性」思想獨特之處,並論述《雜阿含經》、《俱舍論》的無我思想與「空性」思想,三者思想發展之承接,與其是否有區別與相通之處,最後指出上士道中所論述的「空性」,是如何由廣論中士道的無我思想,而發展出更深廣的「空性」之說。本論文研究方法主要是運用「文獻研究法」與「思想研究」法為研究方法,以文獻研究方法了解字句意義,再透過此文的理解作為基礎,進行之後的思想分析與闡述,藉此理解《雜阿含經》、《俱舍論》與《菩提道次第廣論》,及其相關著作中的「無我」與「空性」思想。
This dissertation mainly investigates the relation between the meanings between Non-self and Emptiness. It is discussed four parts. The first part focuses on the thought of Non-self in the Saṃyuktāgama and the Abhi-dharmakośabhāsya. The main discussion is based on three individual statements(論述). The three statements are all depicted with the core of Dependent Arising (緣起). Non-self is manifested by discussing the three statements. The second part researches Tsongkhapa’s thought of Non-self based on the madhyama-purusa path of the Lamrim Chenmo. In this part, the interactive relation of Non-self be-tween the madhyamapurusa path and the uttamapurusa path, is also explained. The third part investigates vipaśyanā of the uttamapurusa path, which is mentioned in Tsongkhapa’s works ( Lamrim Chenmo). This part contains the definition of vipaśya-nā, the classification of vipaśyanā, and the qualifications of learning vipaśyanā. The methods of learning emptiness thus is realized. The fourth part is mainly devoted to analyze the statements of Emptiness on the Lamrim Chenmo and the Middle stages of the path of enlightenment. Through them, the peculi-arities and characteristics of emptiness, which are from Tsongkhapa’s idea of Road se-quential, are pointed out. Then discusses the thought of Non-self and Emptiness in the Saṃyuktāgama and the Abhidharmakośabhāsya, in order to realize if the development mentioned above has the same or different viewpoints. Finally, to summarize how the arguments of emptiness on the uttamapurusa path development deeply on the basis of the thought of Non-self on the madhyamapurusa path. The mainly methodology of this dissertation are literature review and ideology research. By using the research method of literature review to understand the meaning of words in the Saṃyuktāgama, the Abhidharmakośabhāsya, and the Lamrim Chenmo. On the base of the understanding, continuously to analyze and elaborate the thought of Non-self and Emptiness in the Saṃyuktāgama, the Abhidharmakośabhāsya, and the Lamrim Chenmo. |
目次 | 第一章 緒論 1 第一節 研究動機與目的 1 第二節 文獻探討 5 一、學術界聲聞經論的研究綜述 5 二、學術界漢譯《廣論》研究綜述 8 三、「無我」與「空性」思想的研究綜述 12 第三節 研究方法 30 一、文獻研究法 30 二、思想研究法 32 第四節 論文架構 34 第二章 聲聞經論的無我思想 36 第一節 早期印度「我」的思想 36 一、吠陀文化與婆羅門教之梵我合一 36 二、婆羅門教六派哲學之「我」論 39 三、非佛教亦非婆羅門教之「我」論與「無我」論 43 四、原始佛教的「無我」論 45 第二節《雜阿含經》的論破我執 47 一、從無常、苦、空觀無我 49 二、從五蘊觀無我 54 三、從十二緣起觀無我 58 第三節《俱舍論》的無我思想 61 一、造論緣起 61 二、《俱舍論》的架構與內容 63 三、〈破我執品〉的無我思想 65 第三章 《廣論》中士道的無我思想 76 第一節 宗喀巴的思想概述 76 一、中觀哲學思想在印度的歷史演變 76 二、中觀哲學思想進入西藏後的歷史演變 78 三、宗喀巴生平及思想 80 四、宗喀巴五大事業 82 五、宗喀巴的空性思想 85 第二節《廣論》架構與二空的位置 87 一、教理之心要-三主要道 88 二、修行道次第-三士道 91 三、空性的位置與範圍101 第三節《廣論》中士道的我執、煩惱與無我 103 一、宗喀巴對於聲聞、緣覺乘的看法104 二、透由「苦諦」啟發出離心106 三、透由「集諦」啟發出離心107 四、略述戒學 114 第四章 《廣論》上士道的「毘缽舍那」探討 117 第一節 釐清對於「空性」的誤解117 一、菩提心與空正見的關聯性118 二、如何修學雙運道 120 三、論破支那和尚的主張 122 第二節 「毘缽舍那」的定義與分類 128 一、「毘缽舍那」的定義 128 二、「奢摩他」與「毘缽舍那」二者的次第129 三、「毘缽舍那」的分類 132 四、「奢摩他」與「毘缽舍那」二者的區別138 第三節 修學「毘缽舍那」的條件140 一、修學「毘缽舍那」的前行141 二、修學「毘缽舍那」的條件一 141 三、修學「毘缽舍那」的條件二 146 四、修學「毘缽舍那」的條件三 148 第五章 《廣論》上士道的「空性」思想 152 第一節 無明為輪迴根本 152 一、辨明所破 152 二、論述輪迴根本無明157 第二節 人無我思想探討 162 一、證悟「空性」的次第 162 二、論述七相推求自性不可得163 三、抉擇人無我167 四、《廣論》與聲聞經論的關聯性 173 第三節 法無我思想探討 179 一、以四生抉擇法無我179 二、以四種關鍵抉擇法無我 182 三、二無我的修學次第186 四、證悟法無我的聲聞、緣覺乘 187 第六章 結論 190 參考文獻 194 |
ヒット数 | 36 |
作成日 | 2023.06.01 |
更新日期 | 2023.06.01 |

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