未來式動詞 (Future Tense)
屬格的用法 (Genitive Case)
獨立屬格結構 (Genitive Absolute)
1.未來式的構成
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(或強化字根) (未來式接尾詞) 現在式語基 + issa 或 essa (7th) + 現在式動詞語尾 ( ti等) <未來式語基> |
2.示例:
gam > gam-issa-ti 他將去 (he will go)
bhū > bhav-issa-ti 他將是、將有 (he will be, there will
be)
labh > labh-issa-ti 他將獲得 (he will get)
saṁ-vi-bhaj > saṁvibhaj-issa-ti 他將分與 (he will share)
dis > des-essa-ti 他將開示 (he will teach)
【注】:as 及其它表示 'to be' 的動詞很少用自已的未來式,而均以
bhavissati 代之。
3.未來式動詞語尾
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< labh > |
sg. |
pl. |
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3rd. |
labh-issa-ti (他將獲得) |
labh-issa-nti (他們將獲得) |
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2nd. |
labh-issa-si (你將獲得) |
labh-issa-tha (你們將獲得) |
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1st. |
labh-issā-mi labh-issa-ṁ (我將獲得) |
labh-issā-ma (我們將獲得) |
※ 除「第一人稱單數」多一個語尾 -ṁ 外,其餘與現在式完全一樣。
4.未來式的「意義」及「用例」:
(0) 表示未來動作。
‧' Na tāva Bhagavā parinibbāyissati, na yāva Bhagavā bhikkhu-saṁghaṁ
arabbha kiñcid eva udāharatîti. ' = (阿難想:)「世尊將不會般
涅槃,除非世尊做了某些關於比丘眾的(最後)教示。」 (The
Blessed One will not attain final Nibbāna until he has made some sta-
tement about the order of bhikkhus.) (D.II.p.99.末3行,大般涅槃經)
(1) 表達「可能(probable)、假設(hypothetical)、決定(decision,1st.
person)」等。
‧' Sacâhaṁ bho rajjaṁ labhissāmi, saṁvibhajissāmi vo rajjenāti.' = 「好
友們!如果我獲得王位,我會將王國分與諸位。」 (" If, gentle-
men, I gain the kingship,I will share it with you.") (D.II.p.233.末2行,
大典尊經)
‧'Satta vo bhikkhave aparihāniye dhamme desessāmi,taṁ suṇātha sādhukaṁ
manasikarotha, bhāsissāmîti ' = 「諸比丘!我將為你們宣說七不退
法,仔細聽,好好思惟!我就要說了。」 ( ' Bhikkhus, I will teach
you seven things that are conducive to welfare. Listen, pay careful atten-
tion, I will speak.') (D.II.p.76.L27-28,大般涅槃經)
(2) 表達「自然律(law of nature)、習慣(habit)」(終會、必會),此時語
氣比用現在式表達「永恆真理(eternal truth)」時還強。
‧' Dhir atthu kira bho jāti nāma, yatra hi nāma jātassa jarā paññāyissatîti. '
= 「賢友!『生』這事 實在可厭!--既然生者都必將衰老!」
( ' Shame on this thing birth, since to him who is born old age must
manifest itself !') (D.II.p.22.L20-21,大本經)
(3) 其它:還可用來表達「困惑、訝異」(「怎麼會 ... 呢?!」)或
「遺憾、非難」(「怎麼 ...?」、「竟然 ...!」)等情感
性的語氣。(常配合 Kathaṁ hi nāma = 怎麼、竟然)
⊙ 表達「困惑、訝異」
‧' Kathaṁ hi nāma tāva mahato bhikkhu-saṁghassa aḍḍha-teḷasānaṁ
bhikkhu-satānaṁ n' eva khipita-saddo bhavissati na ukkāsita-saddo na
nigghoso ti.' = 「一千二百五十位比丘這樣大的比丘團體,怎麼
會沒有一點咳嗽聲、清喉嚨聲、或任何其他聲音?!」 ( ' How
is it that from this great number of twelve hundred and fifty bhikkhus
not a sneeze, a cough or a shout is to be heard ') (注:nigghosa <
ni(r)-ghosa = 出-聲 (shouting out),即任何發出的聲音。) (D.I.
p.50.L5-7,沙門果經)
⊙ 表達「遺憾、非難」
‧ Tassa mayhaṁ bhante etad ahosi : " Ayaṁ ca imesaṁ samaṇa-brāhma-
ṇānaṁ sabba-bālo sabba-mūḷho. Kathaṁ hi nāma sandiṭṭhikaṁ
sāmaññaphalaṁ puṭṭho samāno vikkhepaṁ byākarissatīti " = 大
德!我這麼想:「他是這些沙門、婆羅門當中最愚昧、最迷惑的
!當他被問及現世的沙門果報時,怎麼竟答以混亂(令人困惑)
之說?!」 (And I thought : " Of all these ascetics and Brahmins, he
is the most stupid and confused. For how could (will) he reply by evasion
on being asked about the fruits of the homeless life " ) (注:(1) 此
處 Ayaṁ 指六師外道中的 Sañjaya Belaṭṭhi-putta 「散若耶毘羅提
子」,是詭辯論者,對所有論題不做決定。 (2) mūḷha < muh義為
「錯亂、迷惑」,即頭腦不清楚。(3) vikkhepa 義為「混淆、錯亂
」,此類論者通常被稱為 amarā-vikkhepika 即「如鰻魚般滑動不定
,令人難以捉摸而徒增疑惑的「詭辯論者」。) (D.I.p.59.L14-18,
沙門果經)
‧ Atha kho tassa aggikassa jaṭilassa etad ahosi : " Yāva bālo ayaṁ dārako
abyatto. Kathaṁ hi nāma ayoniso aggiṁ gavesissatîti " = 當時,那
結髮的事火外道這麼想:「這孩子多麼笨、多麼不能幹啊!怎麼用
這樣不正確的方法取火?!」 (Then the jaṭila thought : " How stupid
this boy is, how senseless ! What a thoughtless way to try to get a fire ! ")
(注:a-yoniso, ad. 不如理、不正確、不聰明。) (D.II.p.341.L25-
27,弊宿經)
5.除「簡單、主動態」動詞外,其它動詞的未來式:
(1) 被動態的未來式:
如: han > hañña-ti > haññ-issa-ti 他將被殺 (he will be
killed)
pa-hā > pahīya-ti > pahīy-issa-ti 它將被斷捨 (it will be
given up)
dā > dīya-ti > dīy-issa-ti 他將被給予 (he will be
given)
(2) 此外還有「使役未來」、「使役被動未來」等,如:
‧dā > dāpeti > dāpessati / dāpayissati = 他將令施 (he will cause to
give) (使役未來)
‧dā > dāpīyati / dāpiyati > dāpiyissati = 他將被令施 (he will be caused
to give) (使役被動未來)
0.屬格的語尾變化:(此處以-a為例,其餘請參見以下「一覽表」)
單數 複數
buddha m. 佛 > buddh-assa buddh-ānaṁ
phala n. 果 > phal-assa phal-ānaṁ
kaññā f. 少女 > kaññ-āya kaññ-ānaṁ
★
注:一般而言屬格的語尾變化與「為格(Dative)」同形,二者不易分辨。
判別法 F 「屬格」表示「名詞與名詞」之關係,「為格」則表示
「名詞與動詞」之關係。
1.屬格的一般意義:
(1) 表達某人、事(學說、主張)、物的「所有者(Possessor)」。即「所
有者」與「所有物」的關係,如:他們是「Reṇu王子的」(Gen.)
朋友。
(2) 表達某「部份(part)」的「全體(whole)」。即「全體」與「部份」
的關係,如:這是「Reṇu 王子的」(Gen.) 手。
2.屬格的特點:
屬格表示「名詞與名詞」間之關係,其它格(除呼格外)則表示「名詞與
動詞」間之關係。
3.屬格的基本用法:
(1) 直接置於名詞前,表達該名詞之「所有者(Possessor)」。
‧rañño thūpo = 國王的塔 (a king's monument)
(2) 表達「A有B」
F「A (Gen.) + B (Nom.) + be動詞 (hū)」(A的
B存在,注意:動詞配合B而非A)。
‧rañño putto hoti = 國王有個兒子 (The king has a son)
(3) 幾個慣用句型:
A. 表達「某人有...想法」:(Gen. + be動詞)
‧tassa evaṁ hoti ... = 他有這樣的想法/他這麼想 (of him thus it is
/ he has this thought) (或idaṁ assa hoti …= 他有這個想法 ……)
(用例請參前面「未來式的意義及用例」(3) 表達「遺憾、非難」)
B. 表達「經過...的時間」:
‧sattāhassa accayena ... pabbajissāma = 七天後 ... 我們將出家 (
after a week ... we will go forth)
‧mama accayena = 在我死後 (after me / after I have passed away /
after my death)
4.屬格的引伸用法:
(1) 作「分詞(即名詞性動作)」的作者(Agent)或受者(Patient)。
A. 作為「動作作者」的屬格 (Agent-Genitive / Subjective Genitive)
,功用等於「具格」(Instrumental)。
‧Bhavaṁ hi Soṇadaṇḍo brāhmaṇassa Pokkharasādissa sakkato garu-
kato mānito pūjito apacito. = 因為種德尊者為沸伽羅娑帝婆羅
門 所恭敬、尊重、敬愛、崇敬、尊崇。 (For the Reverend
Soṇadaṇḍa is esteemed, made much of, honoured, revered, wor-
shipped by the Brahmin Pokkharasādi) (D.I.p.114.L18-19,種德經)
‧Yesaṁ bhikkhave bhikkhūnaṁ devā Tāvatiṁsā adiṭṭhā,oloketha bhi-
kkhave Licchavi-parisaṁ. = 諸比丘!凡是未曾見過三十三天
眾的比丘們,諸比丘!你們就看看離車眾吧! (Bhikkhus, any
of you who have not seen the Thirty-Three gods, just look at this
troop of Licchavis !) (D.II.p.96.倒1-2行,大般涅槃經)
‧... tassa câyaṁ sīla-sampadā citta-sampadā paññā-sampadā abhāvitā
hoti asacchikatā, atha kho so ārakā va sāmaññā, ārakā va brah-
maññā. = ... 而他(卻)未能於「戒之圓滿(具足)、心(定)之
圓滿、慧之圓滿」修習、作證。那麼,他實在距沙門法很遠,
距婆羅門法很遠! (... but if his morality,his heart and his wisdom
are not developed and brought to realization, then indeed he is still far
from being an ascetic or a Brahmin.) (注:sāmaññaṁ 為 samaṇa
之抽象化,意謂「沙門法、沙門性、沙門位」,即「沙門的狀
態、沙門之為沙門的內涵」,指具足戒、定、慧。) (D.I.p.167.
L16-19,迦葉師子吼經)
‧Yo hi koci bhikkhave ime cattāro satipaṭṭhāne evaṁ bhāveyya satta-
vassāni, tassa dvinnaṁ phalānaṁ aññataraṁ phalaṁ pāṭikaṅkhaṁ,
diṭṭhe va dhamme aññā sati vā upādisese anāgāmitā. = 諸比丘!
任何人若能這樣修習此四念處七年,他將可預期二果之一:或
者現法證悟;或者如果還有執取殘餘,則為不還果。 (Bhikkhus,
if anyone should develop these four foundations of mindfulness in
such a way for seven years,one of two fruits could be expected for
(by) him : either final knowledge here and now, or if there is a trace
of clinging left,non-return.) (注:aññā 證悟,此處指四果阿羅
漢;anāgāmitā 即三果阿那含。) (D.II.p.314.L11-14,大念處經)
B. 作為「動作受者」的屬格 (Patient-Genitive/Objective Genitive)
,功用等於「對格」(Accusative)。
‧Cīvaraṁ paṭisevati, yāvad - eva sītassa paṭighātāya uṇhassa paṭighā-
tāya, ... n' eva madāya na maṇḍanāya, yāvad - eva ... vihiṁsūpara-
tiyā brahmacariyānuggahāya. = 受用衣服只是為了驅除寒冷、遮
止炎熱,... 並非為了憍慢、為了裝飾,而只是要 ... 止息惱害、
資益梵行。 (Use a robe simply for warding off the cold,for warding
off the heat, ...not for indulgence, not for personal charm, but just for
... keeping it unharmed, for furthering the Brahma-faring.) (M.I.p.
10.L5-11,一切漏經)
‧Ahan tena samayena purohito brāhmaṇo ahosiṁ tassa yaññassa yājetā.
= 我當時是主司那次祭祀的國師婆羅門。 (或:我當時是國師
婆羅門,是那次祭祀的司祭者。) (At that time I was the high
priest who performed that sacrifice (Gen.). ) (注:purohito「國師
婆羅門」,是婆羅門之最上位者,負責佐理國政,並主掌宗教
上的事務,如祭祀等。) (D.I.p.143.L26-27,究羅檀頭經)
(2) 可代替具格,表達「充滿(full of)、具有」之義。
‧Atha kho taṁ Ānanda gahapati-ratanaṁ ubhohi hatthehi udakaṁ omasitvā
pūraṁ hirañña-suvaṇṇassa kumbhiṁ uddharitvā rājānaṁ Mahā-Sudassa-
naṁ etad avoca : " Alaṁ ettāvatā mahārāja, katam ettāvatā mahārājâti
" = 阿難!當時這位居士寶便以雙手觸(入)水,而後取出滿瓶
金幣,對大善見王說:「大王!這樣足夠嗎?這樣可以嗎?」 (Then,
Ānanda, the householder touched the water with both hands and drew
out a pot full of gold coins,saying : " Is that enough,great king Will that
do ,great king ") (注:pūraṁ hirañña-suvaṇṇassa kumbhiṁ直譯「
充滿金幣的瓶子」。ettāvatā 程度詞,意為「這樣(多)」,so far,
to that extent) (D.II.p.176.L22-26,大善見王經)
‧Puna ca paraṁ bhikkhave bhikkhu imam eva kāyaṁ uddhaṁ pādatalā
adho kesa-matthakā taca-pariyantaṁ pūraṁ nānappakārassa asucino
paccavekkhati. = 再者,諸比丘!比丘省察這個身體--從腳底
以上、頭頂(頭髮)以下、為皮膚所週匝環覆--充滿種種不淨
。 (Again,monks,a monk reviews this very body from the soles of the
feet upwards and from the scalp downwards,enclosed by the skin and
full of manifold impurities.) (D.II.p.293.L10-12,大念處經)
(3) 常與表示「方位」的不變化詞連用,表達「在A的(Gen.) 前、後、
中間、北方...等」。
‧me piṭṭhito = 在我後面 (behind me)
‧sattannaṁ ... kāyānam antarena = 在七種元素之間 (between the
seven bodies -- atomic particles)
‧me purato = 在我前面 (in front of me)
‧uttaraṁ nagarassa = 城北 (north of the city)
1.使用時機:
當一個句子含有兩個(或兩個以上的)動作(action),且這兩個(或兩個以
上的)動作分屬「不同作者(agent)」,此時,各組「作者─動作」便以
「獨立結構」為之。獨立結構有「獨立屬格結構」、「獨立處格結構」、
「獨立具格結構」等,以下先介紹獨立屬格結構。
2.獨立屬格結構的一般「句型」:
|
A1 ... V1 , A2 … V2 , B ... V Gen. pp./ppr.Gen. (同前) Nom. 主要動作 |
‧「A1-V1」、「A2-V2」為分詞子句,「B-V」為主要子句。
‧分詞子句之主詞A1、A2用「名詞的屬格」,主要子句之主詞B則用
主格。
‧分詞子句之動詞V1、V2用「分詞的屬格」,主要子句之動詞V則用
「一般動詞」,人稱、數與B配合。
‧此處屬格不表「所屬關係」,而是用來表達「獨立句構」。
3.「意義」與「例句」:
(1) 表達「當 A1做V1,A2做V2時,B做V」。
‧evaṁ purohitassa vadamānassa, rājā pakkāmi = 當國師這麼說時,國
王走開了。 (When the high priest said thus, the king went away)
(2) 表達「即使/僅管 A1做V1,A2做V2,B仍然做V」。
‧mātāpitunnaṁ rudantānaṁ, rājaputto pabbajito = 儘管父母傷心,王
子還是出家了。 (Although his parents were weeping, the prince went
forth) (mātar, f.母; pitar, m.父)
附: |
屬格 語尾變化 一覽 |
(1) 母音結尾的語尾變化:
單數 複數
buddha m. 佛 > buddh-assa buddh-ānaṁ
aggi m. 火 > agg-ino agg-īnaṁ
agg-issa
bhikkhu m. 比丘 > bhikkh-uno bhikkh-ūnaṁ
bhikkh-ussa
----------------------------
phala n. 果 > phal-assa phal-ānaṁ 同
akkhi n. 眼 > akkh-ino akkh-īnaṁ
akkh-issa 男
assu n. 淚 > ass-uno ass-ūnaṁ
ass-ussa 性
==================
kaññā f. 少女 > kaññ-āya kaññ-ānaṁ
jāti f. 生 > jāt-iyā jāt-īnaṁ
nadī f. 河 > nad-iyā nad-īnaṁ
dhenu f. 牡牛 > dhen-uyā dhen-ūnaṁ
jambū f. 閻浮樹 > jamb-uyā jamb-ūnaṁ
(2) 子音結尾的語尾變化:
單數 複數
attan m. 自我 > attan-o attan-aṁ
att-assa att-ānaṁ
rājan m. 王 > rājin-o raññ-aṁ
raññ-o
rāj-assa rāj-ānaṁ
raññ-assa rāj-ūnaṁ
kamman n. 業 > kammun-o *
kamm-assa kamm-ānaṁ
----------------------------
bhagavant m. 世尊 > bhagavat-o bhagavat-aṁ
bhagavant-assa bhagavant-ānaṁ
gacchant m. 去 > gacchat-o gacchat-aṁ
(ppr.) gacchant-assa gacchant-ānaṁ
----------------------------
hatthin m. 象 > hatthin-o
hatth-issa hatth-īnaṁ
gāmin n. 導者 > gāmin-o
gām-issa gām-īnaṁ
----------------------------
vacas n. 語 > vacas-o
vac-assa vac-ānaṁ
----------------------------
āyus n. 壽 > āy-uno * āyus-aṁ
āy-ussa āy-ūnaṁ
----------------------------
pitar m. 父 > pit-u * pit-ūnaṁ
pit-uno pit-unnaṁ
pit-ussa pit-ānaṁ
pitar-ānaṁ
mātar f 母 > māt-u * māt-ūnaṁ
māt-uyā māt-unnaṁ
māt-ānaṁ
mātar-ānaṁ
(3) 代名詞類的語尾變化:
單數 複數
ta(d) m.n. 彼 > t-assa t-esaṁ (-esānaṁ)
n-assa n-esaṁ (-esānaṁ)
單數 複數
eta(d) m.n. 此 > et-assa et-esaṁ (-esānaṁ)
ima(ṁ) m.n. 此 > im-assa im-esaṁ (-esānaṁ)
assa esaṁ (esanaṁ)
ka m.n. 何 > k-assa k-esaṁ (-esānaṁ)
k-issa *
ka-ci m.n. 某 > kassa-ci kesañ-ci (kesānañ-ci)
kissa-ci *
ya(d) m.n. 其 > y-assa y-esaṁ (-esānaṁ)
sabba m.n. 一切 > sabb-assa sabb-esaṁ (-esānaṁ)
amu m.n. 此 > am-ussa am-ūsaṁ (-ūsānaṁ)
ad-ussa *
----------------------------
ta(d) f. 彼 > t-āya t-āsaṁ (-āsānaṁ)
n-āya
t-assā(ya)
t-issā(ya) *
eta(d) f. 此 > et-āya et-āsaṁ (-āsānaṁ)
et-assā(ya)
et-issā *
ima(ṁ) f. 此 > im-āya im-āsaṁ (-āsānaṁ)
im-issā(ya) *
assā(ya) āsaṁ
ka f. 何 > k-āya k-āsaṁ (-āsānaṁ)
k-assā
ka-ci f. 某 > kāya-ci kāsañ-ci (kāsānañ-ci)
kassā-ci
ya(d) f. 其 > y-āya y-āsaṁ (-āsānaṁ)
y-assā
sabba f. 一切 > sabb-āya sabb-āsaṁ (-āsānaṁ)
sabb-assā
amu f. 此 > am-uyā am-ūsaṁ (-ūsānaṁ)
am-ussā
==================
ahaṁ 我 > m-ama (me) amh-ākaṁ (no)
m-amaṁ asm-ākaṁ
m-ayhaṁ
amhaṁ amh-aṁ
tvaṁ 你 > t-ava (te) tumh-ākaṁ (vo)
t-avaṁ
t-uyhaṁ
t-umhaṁ tumh-aṁ
v