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5.0 結論

　　本文由《高僧傳》【興福篇】「論贊」之福慧觀點，並探討相關之議題，透過脈絡考察及議題分析，尋求最適當的理論作借鏡，有效地將慧皎在【興福篇】「論贊」中之關鍵概念組織化、結構化，並加以闡明。

　　從前人研究脈絡中，「現象學」從共時性的研究來處理諸多信仰當中的「共通點」，以此概念作為進路，將議題作深層分析。在策略上，抉擇宗教現象學對宗教經驗的闡釋，參考其中以「聖」與「俗」的二元對立結構之辯證性、顯聖類型與象徵系統。配合佛法「聖、俗二諦」的理論架構，適切地將解讀文本興福理論的困境，透過宗教研究的視野，尋求可行的發展途徑。依循的步驟如下，主要內文分為三章：歷史性脈絡考察、議題分析及福慧觀與二諦思想之關聯與省思。每章之後都以「本章小結」呈現研究成果，本章結論旨在整合各章小結，並彰顯各章所延伸的問題，以及有待加強之處的檢討與日後發展的方向。

5.1 總結

　　由歷史脈絡考察中得知，文本《高僧傳》承襲了「論贊」的體制，在該種文類的屬性中，除了包含了歷史性與文學性之外，又包含了宗教的神聖性。而慧皎也在特定的時空下形成他的風格，藉「論贊」呈現全篇主題，展現思想及觀念。文本內容所呈現的興福觀點除了受僧祐與寶唱影響外，並旁涉雜錄鎔鑄於一爐。文本所指涉典故，或是出現在經典之中；或是歷史事件，其中都與佛教興福事業有很深的淵源。歷史脈絡的釐清不僅呈現出文本的繼承與批判，也凸顯文本指涉有關法身感應與心路的議題。

　　議題分析的開始由文本論述中萃取了三段、類比論證與譬喻，並找出其論證中的隱含條件，該前提所涉及真假值判斷的部分即是研究對象的議題，包括客體的存在性、主體的認知性及聖俗的相依性。哲學家 Descartes 顛覆心物二元論並確立認知活動基於認知主體而非客體的對象；Husserl 之現象學方法論，以「存而不論」轉移了以往哲學以「客體的存在」或「主體本身」為思索主題。以 Descartes 與 Husserl 思考方向所顯題的架構，將文本中之關鍵概念加以組織結構化，並進一步深層分析，以闡明文本中之福慧觀。

　　文本中之對象「法身」並未被視為一存在之客體，由於該無形之對象的存在的證明有其困難之處，因此論主將議題轉向實踐者（主體）

的認知（感應）上。從漢傳經典與慧皎著疏的脈絡中，釐清法身的深層內涵指的是解脫的智慧；而感應心路的法門透過慧遠和鳩摩羅什的對話而得到闡明，原來是以觀照緣起為基礎及體悟空性為進路；論主於文本中提出「心路」的實踐進路，顯然地是擺脫陷入形而上思辯的最佳策略，包含了他力救贖而自力的解脫的兩種全然不同的實踐方向，但都以緣起的觀照為基礎。由深層分析中得知，論文之論證甚為契合佛法中緣起性空之要旨。

　　文本涉及興福原理方面的理論，藉由哲學的論證顯題，其目的乃試圖凸顯文本的關懷重點，並以不同於傳統佛學的思想角度，實求是地切入問題的核心，佛教的覺知畢竟是建立在實踐的體驗上，即使語言只能帶到聖域的門檻，但個人心靈上是可以印證的。若將問題意識傾注於預設價值判斷的事物上作解釋，即使該理論在思想發展的歷史上扮演了重要的角色，但是對於以解脫為宗旨的佛教立場而言意義並不大，因此過度的思辯，極有可能忽略了宗教理論是基於實踐為基礎的這項事實。宗教一旦進入了實踐的階段，對於思辯的運用就更為務實了，在整體的覺知上務必融會貫通。即使在不同的宗教之中，都存在著這樣的普遍性質。關於這方面的探索，不僅是佛學的重要課題，此處所發現的理論，也將是未來在宗教學領域與其他宗教對話的基礎。

　　認識的過程本身就是一種辯證關係，經過縱向的歷史脈絡考察及橫切面的議題分析之後，對於問題有了較完整背景的掌握，此時帶進哲學議題脈絡以為顯題之用，回過頭來重新檢視文本所蘊含的內涵，有一種「驀然回首，那人已在燈火闌珊處」的發現。文本有關「法身感應」的核心理論，不僅有回應時代之意義，而且其傳承從僧祐、僧肇之前，可溯源到鳩摩羅什弘傳的龍樹之學。後來的各朝的高僧傳都繼承「福慧雙修」的思想而加以發揮，而唐《續高僧傳》的作者道宣更以闡明了「福、智二嚴」的內涵在於「空、有兩諦」。

　　二諦思想在中國有了很大的開展空間，不過在經典翻譯初期，不管是「於二諦」的偏重本質或「教二諦」的關懷功能，一般都著眼於現象的解釋，直到法義的探討成熟到相當程度的時候，二諦思想才逐漸形成實踐的觀法。早期的二諦思想不足以圓滿地解釋（或證成）慧皎理論的基本假設，後來隋僧吉藏以「佛性」建構「中道」二諦之理論模型（model），在無像法身可藉感見而形應的解釋上，十分貼切。人人皆有的佛性，在理論上不著於兩邊（苦樂、聖俗）的我見即能顯現，而其決定的關鍵即在於心（案：即意識流）的傾向。此中之「佛性」有時被解視為唯識觀念中的「阿賴耶識」。若以「假言」與「中道」所建構的三諦思想，此種解釋甚至可以運用在法身被視為客體存

在之時。

　　筆者個人並不贊成在體悟之前在理論上作基本假設，而是從已經發展到十分繁複的「二諦」思想中，由博反約地採取「緣起」與「性空」兩個佛法的基本原則，作為解釋「福慧雙修」的特性。事實上，佛陀對「緣起」的觀照，本身即非基本假設；而「性空」的體悟也不是由推理而來的一個定然的陳述。如果一開始就預設「法身」為心外獨立的客體（因指涉於體極的佛陀），則必將「感應」視為他力之運作，因而忽略佛陀成就法身乃基於自身勉力觀照緣起的理則，而緣起理則始終顯現在凡夫眼前，無法顯現的原因在於認定自我預設的自性。所謂「事待理成」的緣起即是「此有故彼有，此滅故彼滅」的相待性而沒有絕對性，因此「性空」的體悟，也不是單方面刻意地去除範疇，即使勉強套用現象學的「存而不論」或是「剝落」，多少都含有些許的造作。若說二諦不可著兩邊的中道為佛性，則此佛性一旦被解釋成如來藏，則問題又回到原點了，詮釋者又必須大費周章說明「如來藏」的本質。早期佛法直接由五蘊身心的觀照著手，取決於心意識於對緣起的觀察與性空的體悟。筆者姑且擱置論主原意，若借文本所言，藉心路（透過心意識的途徑）感應法身的理論來解釋福慧觀，仍不失為貼切之架構。

　　二諦所言的勝義諦即不昧性空的悟境，這需要以世俗諦作為基礎，只不過世俗諦的不當運用，將造成不完整的緣起觀察。這並不僅是語言概念的妨礙，主要在於態度上的偏差所造成。以二諦思想作為興福理念之解釋與指導原則，一方面可以保有宗教上的神聖性，而另一方面也不會背離世俗行事的法則。二諦思想落實於僧傳的運作，特別是興福事業的實踐時，內在以中道緣起，配合外在的完善制度區隔聖俗性。

5.2 檢討與展望

　　如果檢討本論文所遭遇的困難，一種是形式方面；另一種是來自內容，而其中又有相關。在內容上，主要是來自於這篇從七百餘字的文本分析所發展出來的論文，其龐雜的程度卻有些始料未及，真可謂是「小題大作」，在解決問題的同時，又不斷地發現新的問題。在寫作的過程中，也深深覺得資料取捨之兩難，有些論據雖然可以勉強支持論述，但是稍嫌薄弱，就會有「食之無味，棄之可惜」的兩難。但是若一味述追流暢，則無法將背景知識交代清楚，甚至論述也不完全。因此在本論文中可能會看到繁鎖的註腳，這些在專業的學者眼裏，可能被視為是贅述，在電子化的文件中，是可以透過資料庫作名相上的連結查詢。

　　又，議題涉及了超自然經驗者之描述，在東方文化裏，一般都是心領神會地一筆帶過，因此不得不借用西洋哲學與宗教學作顯題工作，這是一項吃力不討好的工作，原因在於不同的文化落差，稍一不慎，就會落得「亂套」「格義」的指責。事實上，只以封閉的佛學知見解釋佛法，也可能會令佛學研究有「近親繁衍」的不良後果，不僅關閉了對話的窗口，也會因為得不到外來的基因而使得體質變差。尤其是身處資訊快速變遷的時代，知識的傳播有了不同以往的生態。另外，日新月異的工具也會影響研究的進路方法，這則是形式上的困難。在導論中提到本論文之特色，在於本論文配合電腦文字檔的閱讀方式，並設計成可提供 Html（超文件）的 HyperLink（超連結）的功能，因此將龐雜的背景知識放入檔案，這樣的目的無非是要令讀者者透過詳細的目錄來連結到章節內容。日後這些冗言贅言，都將和一些特殊名詞一樣，直接連結到相關網站取得參考即可。不過電腦始終無法取代人腦的一些創意思考，本論文在推論及敘述有些吃力，這是對西方宗教學仍未能充分掌握的緣故，學而後知不足，尤其是寫作之後，有很多知識都因為不確定而派不上用場，這也是筆者日後在宗教學理論上應該注意的地方。不過，如果站在宗教人的立場作佛教傳記的永續研究，宗教學理論的理解與建構勢必持續。這項工作由貫時性的脈絡研究開始，累積到一定的質與量的時候，逐漸跨越時代的限制，如果能夠配合分工的工程規劃，從佛教內部有關思想演變的理論系統性地整合，進而整合各學門與佛教傳記相關之理論，朝向共時性的研究。在往後的議題發展，可以規劃廣納各種意見的空間，諸如社會學、心理學、哲學、人類學……等等，以不同學門的角度參與討論。現代學術在研究方法上頗重視各領域之間的互動[602]，若繼承此一精神，則西方在近代宗教的研究上，所發展出來的許多理論架構，對於拓展佛教新視野，頗有「他山之石可以攻錯」之效益；相對地，佛學本身具有之思辨性，也能回饋於宗教問題上的思考，而佛教文獻所具備的豐富資源，也將是宗教研究尋覓題材的寶庫。

　　在研究中除了檢討佛教福慧觀在理論上的不足，也注意到佛教興福事業，由於理念的偏差而使得制度的不健全，筆者僅例示僧團「淨人制度」的僧俗區隔與互動問題，但只是冰山的一隅，還有許多潛藏的問題，都是未來研究發展的空間。將來不僅在理論發展上朝向共時性研究，而且也應該儘量朝配合現實狀況，提供個人實踐方向與團體制度在修正上的理論參考。

602. 劉廣華曾指出科際整合在研究上的重要性，比照其觀點而言，宗教研究亦不能忽視其他學科的發現，否則其研究成果的效度及普遍性將減損。如果能以科際整合的理念，綜賅社會、心理、哲學、人類學等領域。透過各領域間的系統互動與連結發明（劉廣華，1999:10）