禪宗的教育方法

林義正

台灣大學哲學系教授
　

法光•1992.03

禪宗是中國佛教裡的革新派，宗旨在「不立文字、直指人心、見性成佛」，自稱「教外別傳」。由初祖達摩傳至六祖惠能，始分南北二宗，南頓北漸，後來南宗發皇，衍立「五家七宗」，成為禪宗的主體。禪宗以「見性成佛」為目標，那麼究竟如何達到？這便成為禪宗教育的首要課題。

禪宗的教育方法，整個說來是隨著時代的變化而變化的。禪宗初期，達摩以《楞伽經》相授受，目的在「藉教悟宗」，後來又加入了《般若經》的思想，師徒相傳，以心印心，不離語言文字，所謂「不立文字」，依惠能意是「不泥於文字」，非不用文字。大祗由達摩至青原行思、南嶽懷讓為止，可謂「示言句」的階段。其後，不免有巧見浮心，妄為摸擬者，於是馬祖道一復截言句，轉為機用，或棒或喝，或蹋或扭，大祗至北宋初年為止，可謂「逞機鋒」的階段。此時禪師逞機用，上根學者見機悟入，中下根者不免錯失當機，為了接引大眾，北宋以後，禪師競相「拈古」「頌古」，及至佛果圓悟禪師「評唱」為止，可謂「解公案」的階段。在這一階段，因為過份重視公案，不免落入知解，及至大慧宗杲，深知此弊，毅然焚毀其師所著的《碧嚴錄》，改立參看一個「無」字話頭，以破生死疑心，並批判當時力主靜坐的「默照」禪法。這種以參話頭來塞斷意根，本不限於「無」字話頭，及至後代，易以「念佛的是誰」一句話頭為止，均可視為「參話頭」的階段。禪宗教育方法的演變，經過了：示言句®逞機鋒®解公案®參話頭四個階段，流衍至此，已趨末流。由以上所述，可知禪宗最具有生命力的時期是在「示言句」與「逞機鋒」的二個階段。

    大略來說，禪師開導學人的方式可分為兩大類：一是針對大眾，以文字、演說為方式，另一是針對個人，以言教、棒喝、默然不答為方式。在第一種方式裡，禪師直敘實理，有論文表現者，如石頭希遷的〈參同契〉、大珠慧海的《頓悟入道要門論》等，有歌銘表達者，如僧璨的〈信心銘〉、永嘉玄覺的〈證道歌〉等，有在法會上說法、或上堂開示之語，經弟子集記，如《六祖壇經》等，這種方式有它的通行性，但是此種方式僅能灌輸知識，無法針對學人個別問題加以開導，若要達到因材施教、應機解迷的效果，必須針對具體情境，個別開導。在個別開導當中，有主動接引的，但絕大部份是被動開示的。現在舉一個主動接引的例子，南嶽懷讓禪師有一天碰上正在衡嶽傳法院習定的馬祖道一，知是法器，遂問：「大德坐禪圖什麼？」道一答：「圖作佛。」懷讓乃取一磚，於彼菴前磨，引起注意。道一問：「磨磚作什麼？」懷讓說：「磨作鏡。」道一疑惑地說：「磨磚豈得成鏡？」懷讓遂引入正題，謂：「磨磚既不成鏡，坐禪豈得成佛？」道一蒙開悟，心意超然。懷讓如此主動的誘導，為禪宗培育人才，樹立典型。其次，我們就被動開示的方式加以分類研究，大略說來，禪師針對參學者的問題，如問：「如何是脩道？」「如何是佛？」「如何是西來祖師意？」「如何是大涅槃？」等等不一而足，其開示的方法也因人而異，但歸納起來，有以言句接人之間接方法和以動作接人的直接方法二種。用言句的間接方法中，可分六類。現依次說明如下：

﹙一﹚用言句的間接方法

(1) 直敘法。禪師在開示學人上，針對所問，即直接給以說明，有時簡明扼要，有時引經據典，不厭其詳。例如：僧問馬祖：「如何是脩道？」答：「道不屬脩，若言脩得，脩成還壞，即同聲聞；若言不脩，即同凡夫。」又問：「作何見解，即得達道？」馬祖道一隨即闡明了一大段話，由此則可知直敘法的運用。

(2) 否定法。針對個別特殊問題，禪師慣用否定方式回答學人，公案裡，凡用「不會」、「不得」、「不知」應答的，即是此法。現舉一則公案：僧問：「如何是祖師西來意？」師﹙石頭希遷﹚曰：「問取露柱去？」僧曰：「不會。」師曰：「我更不會。」﹙《祖堂集》卷四﹚公案裡，凡問「如何是祖師西來意？」等的問題，都與修行有關，其目的在「明心見性」，而所謂「明心見性」，其實就是執著、邪見盡除，乃至一無所得之境。禪師常說「不會」，就是希望不添加學人的執著，而採用只破不立，用瀉藥不用補藥的否定法。

(3) 直指法。禪宗屬真常法系的佛法，認為世界的一切是真心所現，故觸目皆真，所謂：「青青翠竹，盡是法身；鬱鬱黃花，無非般若」。例如，麻谷寶徹禪師一日隨祖﹙馬祖道一﹚行次，問：「如何是大涅槃？」祖曰：「急！」徹曰：「急箇什麼？」祖云：「看水！」禪師對學人所問，不予正面回答，即就當下所見情景，隨意拈來，截斷學人的妄念情識，令人入悟，這就是一種直指法，不過這種方法的運用，必需放在禪的宇宙觀來理解。

(4) 點醒法。此法亦如直指法，不過側重學者自心的點醒，令其自悟。現在舉一公案：汾州無業禪師參祖﹙馬祖道一﹚，祖睹其狀貌瓖偉，語音如鐘，乃曰：「巍巍佛堂，其中無佛。」業跪而問曰：「三乘文學，粗窮其旨，常聞禪門即心是佛，實未能了。」祖曰：「只未了的心即是，更無別物。」業又問：「如何是祖師西來密傳心印？」祖曰：「大德正鬧在，且去，別時來。」業纔出，祖召曰：「大德！」業迴首，祖云：「是什麼？」業便領悟禮拜，祖云：「這鈍漢，禮拜作麼？」。此公案裡，馬祖直接扣緊無業禪師之自心，當下指點，這正是馬祖「平常心即是道」的宗旨。

(5) 反詰法。當學人問某一問題時，禪師提出「誰」字，反問對方，令對方進入更切身的問題而了悟。例如：僧問：「如何是解脫？」師﹙石頭希遷﹚曰：「誰縛汝？」又問：「如何是淨土？」師曰：「誰垢汝？」問：「如何是涅槃？」師曰：「誰將生死與汝？」﹙《景德傳鐙錄》卷十四﹚這種不專對問題回答，而反問對方問題，令對方自己了解問題之所以產生的原因，進而自行解消問題，這是一種極巧妙的方法。

(6) 誘導法。依學人所問，循循善誘，或造一疑問，考驗學人，然後當下引導。這類公案不勝枚舉。茲先舉馬祖誘導石鞏慧藏為例：石鞏慧藏禪師本以弋獵為務，惡見沙門，因逐群鹿，從祖菴前過，祖乃迎之。藏問：「和尚見鹿過否？」祖曰：「汝是何人？」曰：「獵者。」祖曰：「汝解射否？」曰：「解射。」祖曰：「汝一箭射幾箇？」曰：「一箭射一箇。」祖曰：「汝不解射。」曰：「和尚解射否？」祖曰：「解射。」曰：「和尚一箭射幾箇？」曰：「一箭射一群。」曰：「彼此是命，何用射他一群？」祖曰：「汝既知如是，何不自射？」曰：「若教某甲自射，即無下手處。」祖曰：「這漢，曠劫無明煩惱，今日頓息。」藏當時毀棄弓箭，自以刀截髮，投祖出家。在這個例子裡，馬祖將一個獵人引入禪門，是如何地善加誘導！

﹙二﹚用動作的直接方法

禪師對學者來問，施予棒喝，是有名的。公案裡記載馬祖對僧問：「如何是西來意？」祖便打，說道：「我若不打汝，諸方笑我也。」《宗鑑法林》中也記載：臨濟義玄禪師出世後，凡見僧人入門便喝，德山宣鑒禪師凡見僧人入門便棒。或棒或喝，或打或蹋，無非以行動的直接方法截斷學者的情識，若不放在禪法的背景下是無法了解的。

禪宗的教育向來重視問答方式，在一問一答之間，就完成了他的目標。傳統的禪籍，如《人天眼目》裡就記載了禪師們對問答方式的研究。現在，就舉一則公案來說明，以結束本文：僧問：「和尚為什麼說即心即佛？」祖曰：「為止小兒啼。」曰：「啼止時如何？」祖曰：「非心非佛。」曰：「除此二種人來如何指示？」祖曰：「向伊道不是物。」曰：「忽遇其中人來時如何？」祖曰：「且教伊體會大道。」可見，禪理有對治性，針對世俗之執有見，提出真空觀，針對執空見，提出妙有觀，針對邊見，提出中道觀。如果我們不能了解禪師是採取了這樣一種辯證的應接原則，那麼就會誤以為他們的言行充滿著矛盾。

原刊於《法光》第三十期第三版專題（中國民國八十一年三月十日）