蓮池大師的淨土思想

釋聖嚴

現代佛教學術叢刊
第65期（1980.10）
頁319-330

©1980　大乘文化
臺北市

　　淨土法門，雖說簡明易修，若要研究淨土思想的來龍去脈，也是極其繁複的，這在近代的中國佛教界，尚未有人注意到淨土法門的複雜性。我是比較喜歡歷史的人，在中國佛教史上，也有一個不期然而然的傾向，即是大凡重視戒律問題的人，多半也是重視歷史考察的人。我們看，對於史傳目錄有大貢獻的古大德，例如僧祐、寶唱、慧皎、道宣、義淨、智昇、圓照、贊寧等人，大多與律學的振興及淵源有關。我夠不上談戒律的資格，卻是真正在戒律問題上花過幾年工夫的人，所以告一段落之後，便很自然地，將注意力集中到了教史上面。

　　當我接觸了龐大的教史資料之後，益發覺得研究佛法的困難；尤其當我略知日文，稍窺日本近代的治學方法及其研究成果之後，更加覺得我是不夠資格來談「研究佛法」四個字了。可是，在目前的中國佛教界，貧乏得連我這樣普通的人，也不可多得的情形下，我又不得不強自努力，為這貧乏的環境，散播一些啟蒙的種籽，所以才約同了淨海法師，編撰一部世界佛教史綱。也許

我們兩人的名聲太小，小得微不足道，所得的支持，故也極少。不過，我們仍在極度艱困的情形下，蒐購了必要的參考書籍，來寫我們的佛教史綱。

　　現在，無盡燈的編者，要我寫一篇有關淨土法門的文章，以我的心願，最好是寫一部「淨土教理思想史」，如有可能，我將來真會寫的，因為，晚近以來的中國彿教，專修淨土的人數，比率極高，但卻很少有人知道，淨土思想的發展，乃是源遠而流長，即以中國而言，歷代祖師的淨土思想，也都各有其特長。

　　大致上說，近世的中國淨土思想，接受蓮池及藕益兩位大師的影響極大。現在，我參考日人望月信亨的「支那淨土教理史」將蓮池大師的淨土思想，略微向燈刊的讀者，作一點介紹。

一、蓮池大師的事蹟

　　蓮池大師名叫祩宏，字佛慧，蓮池是他的號。他是浙江省仁和──現在杭縣地方的人。十七歲即考取秀才，並以學行著稱。見有一個隣居家的老太太，天天念佛不停，他便好奇地問她，念佛何用？老太太的回答是：「先夫持名念佛，臨終無病而逝，故知念佛之功德，不可思議。」

　　蓮池大師的宿根深厚，聽了這話之後，即能深信不疑，從此寄心於淨土，並自書「生死事大」四字，置於案頭，警策自勵。二十七歲又喪父，三十二歲喪母，即於當年（明朝嘉靖四十五年，西紀一

五六六年），發心出了家。先投西山性天落髮，再依昭慶無塵稟具，嗣後北上，參禮徧融，徧融示以莫貪名利，唯以一心辦道，老實持戒念佛。蓮池大師深受感動而銘記不忘。

　　然後，又於柳巷參謁天奇本瑞的法孫笑巖德寶，受用很多，故當他往東昌去的途中，聽到樵樓鼓聲，忽然大悟，因此作了一偈：「三十年前事可疑，三千里外遇何奇，焚香擲戟渾閒事，魔佛空爭是與非。」

隆慶五年（西紀一五七一），蓮池大師到了杭州的雲棲山，以其山水幽絕，深心愛之，遂卜居山中，開始專修念佛三昧；同時教化遠近而道俗雲集，不久即成一大叢林。

　　萬曆十二年（西紀一五八四），編寫往生集，以蒐錄古今念佛往生者的事蹟。二十年，又以杭州淨慈寺開法主席。在此期間，他又提倡戒壇制度，鼓勵實行自誓受戒的方法。同時唱導戒殺放生，不遺餘力，於山中及城內城外，闢建放生池，並且親撰戒殺放生文，普勸時人，切莫傷物害命。

　　蓮池大師既是淨土行者，也是禪的行者，所以他是主張禪淨同歸的一位大師。他既痛斥當時禪徒的空腹高心，但又以禪理來解釋淨土法門。當然，禪淨兼修的主張，始於唐末的永明延壽禪師，經高峯原妙，至蓮池祩宏而集大成。所以他每以永明及高峯的重要語錄，開示學者。

　　萬曆四十三年七月，病重之際，即作三可惜十可嘆，以警策大眾，並諄諄以「老實念彿」，告誡諸弟子，寂時八十一歲。後被尊為蓮社第八祖。

　　他的著作極多，主要者有阿彌陀經疏鈔四卷、往生集三卷、淨土疑辯一卷、禪關策進二卷、梵網經戒疏發隱五卷、楞伽經摸象記一卷、緇門崇行錄一卷、山房雜錄三卷、竹窗隨筆二卷等。他的全集稱為雲棲法彙，共計三十二卷。

二、禪淨同歸的思想

　　蓮池大師站在淨土教的立場，將淨土經典分為三等：

　　一、無量壽經及阿彌陀經，稱為「同部」。

　　二、觀無量壽經、鼓音王經、以及阿彌陀偈經，稱為「同類」。

　　三、華嚴經、法華經乃係兼說淨土的經典，故稱為「非部非類」。

　　在此三等經中，蓮池大師特別重視阿彌陀經，他以阿彌陀經的持名念佛，為至簡至易，最為要約的法門，並以為佛陀宣說此經，有十大事由，所以，蓮池大師對於彌陀經的用力至勤。他說，總括佛的一代時教，目的不出開示悟入佛之知見，而此阿彌陀經，即是直指凡夫的自心，以念佛之心而入佛之知見。

　　他以此經之說出，其有十義，現從他的「彌陀經疏鈔」卷一中所列者，抄錄如下：

　　一、大悲憫、念末法，為作津梁故。

　　二、特於無量法門，出勝方便故。

　　三、激揚生死凡夫，令起欣厭故。

　　四、化導二乘執空，不修淨土故。

　　五、勉進初心菩薩，親近如來故。

　　六、盡攝利鈍諸根，悉皆度脫故。

　　七、護持多障行人，不遭墮落故。

　　八、的指即有念心，得入無念故。

　　九、巧示因於往生，實悟無生故。

　　十、復明徑路修行，徑中之徑故。

　　可知，佛說阿彌陀經，實由於釋尊的大悲本懷的流露，是為末法時代的苦惱眾生，開示出離生死的唯一捷徑。

　　同時，蓮池大師又根據華嚴五教的教判，將阿彌陀經判為頓教所攝而亦兼通終教及圓教。正攝於頓教，所以此經，雖薄地凡夫，但能持名念佛，即能往生淨土，得不退轉，以即身成辦生死大事，故迥異於漸教要以歷劫修行，始能位階不退。兼通於終教，所以念佛生於淨土，然後才能漸漸成佛。分通於圓教，所以此經之中，述說淨土的水鳥樹林，皆演妙法，處處盡是如來的化現

。又在無量壽經說，能於寶樹之中，可見十方佛剎，阿彌陀佛常在西方而亦徧於十方；又從一一華中，出三十六億那由他百千之光明，一一光明又現三十六億那由他百千之佛，普為十方，說一切法，這些都是華嚴別教一乘的事事無礙的境界。所以阿彌陀經及無量壽經，均應正攝於頓教範圍。

　　我們知道，情涼澄觀是將禪宗攝於頓教的，蓮池大師為標禪淨同歸之說，所以也將淨宗的阿彌陀經及無量壽經，判入頓教。因為蓮池大師的看法，是基於「心佛及眾生，是三無差別」的觀念，既然心即是佛，佛亦即是眾生，那末，我們念佛，便成了諸佛心內的眾生，念的也就是眾生心中的諸佛。這便是頓教。

　　再說，念佛念到一心不亂，所謂念極歸空，也就是無念之念，名為真念。因此，終日念佛，主要是達於無念，即達無念之理，求生淨土，也就了不可得，此正所謂不生而生，生實不生，亦正所謂自性彌陀與唯心淨土的意思。這個思想，便是禪淨同歸的理論根據了。

三、信願行的淨土實踐

　　蓮池大師依據子元及普度等的說法，確認淨土法門的行者，必須具備信、願、行的三個條件。

　　一、信──深信生佛不二，眾生念佛，必定能夠往生，也當究竟成佛。故於阿彌陀經中，釋尊要說：「汝等皆當信受我語。」

　　二、願──如果只信而不發願，那是到不了西方的，唯有要求往生，才得往生，所以阿彌陀經要說：「應當發願，生彼國土。」

　　三、行──僅發虛願，尚沒有用，必須更進一步，常行精進，念念相續，勿使間斷，例如阿彌陀經所說：「執持名號，一心不亂。」

　　情、願、行的三個條件，乃是往生淨土之三種資糧，並且缺一不可。因為這三種資糧，實即如環無端、交替前進的三大修持要素。

　　在這三種資糧的第三種「執持名號」的修持，也即是聞思修三慧的內容：

　　一、聞慧──經說「聞說阿彌陀佛」之後，始知執持彌陀名號，所以此為聞慧。

　　二、思慧──執持的「執」，乃是在聞得彌陀名號之後，予以接受的功用，用什麼接受，當然是心，以心接受，便是思慧。

　　三、修慧──執持的「持」，乃是接受之後，保守不捨，恆常不忘之意，所以就是念念相續的修慧。

　　念佛的修持方法，又可分為三種：(一)出聲稱念彌陀如來的名號，叫做「明持」。(二)不出聲而

心念者，叫做「默持」。(三)微動口唇而念，像咒家的金剛持那樣的，叫做「半明半默持」。

　　在念佛之際，又分有計數念及不計數念，有人乃至用小豆論斗的記算他念佛的數字。這在蓮池大師，不作硬性規定，只要你能持名念佛，計不計數，均隨各人的所便而行。念佛的功能，要在一心不亂，數目多少，無關宏旨。

四、一心不亂的道理

　　所謂一心不亂，即是將我人的心，專注於一境，而非散亂妄想的一種情態。但此當分「事的一心」及「理的一心」之兩面來說。

　　事的一心，是在執持名號之時的憶念，也就是口中稱佛名號，耳中聞佛名號，心中常憶常念此佛名號，字字分明，緣慮相續，不間不斷，行住坐臥，唯此一念，別無二念，因此而將貪瞋痴等的煩惱雜念，一律排之於心境之外。若到這一地步，即已得到信力的成就，唯其僅能調伏煩惱，尚未能夠破除煩惱。

　　再說理的一心，此即聞佛名號之時，不唯憶念常念，尚須反觀審察此憶念常念的根源，達於極點，即能於自本心，契合根源而為一心。但此也有兩個階段：

　　第一、能念所念，更無二物，即在能念的我心之外，別無一個為我所念的佛在；除了所念的

佛外，我的心中也沒有一個能念的佛在。唯即一心而已。

　　第二、能念所念，都是非有非無，離四句義，言思路絕，莫可名狀。即於一心之中，能所情消。有無見盡，的的確確，唯與清淨本然的理體契合。

　　此即是純粹不涉一點事相的理觀，當此觀力成就，即進入見道位，卻能破除煩惱雜心了。

　　此所說的理之一心，含攝極其深廣，例如文殊般若經的一行三昧、華嚴經的一行念佛一時念佛、起信論的觀佛真如法身，都是這個一心的意思。又如觀無量壽經所說至誠等的三心、起信論所說直心等的三心、往生論所說清淨等的三心，乃至華嚴經的十心，寶積經的十心，也無不具於這個一心之中。還有淨名經所說的八法，德雲比丘所說的二十一種念佛門，也不外此理之一心。此在菩薩名為念佛三昧，在達磨即是直指本源的禪。所以，念佛一聲，能滅八十億劫生死重罪，道理即在於此念佛至理之一心的境界而已。

　　可見的念佛雖然容易，道理實不簡單，若非念至一心不亂，那就非常的膚淺了。因為蓮池大師所見的念佛法門，實在是極其簡易而又極其精深的，在簡易的實踐之中，含有精深的哲理思辨。所以，蓮池大師能被稱為大師，一般的淨土行者就連小師的資格也夠不上了。近人有以淨土法門為接引初機的淺薄之教，那更是未能深入淨土教理的蠡測之論！

　　蓮池大師，又根據宗密大師的普賢行願品疏，把念佛的方式分為四種：

　　一、稱名念佛──即指阿彌陀經所示的持名念佛。

　　二、觀像念佛──注目觀瞻所供的由泥、木、金、銅等造立的佛像。

　　三、觀想念佛──依據觀佛三昧經及十六觀經所說的方法，以心眼來觀想如來的身相。

　　四、實相念佛──即是擺脫了生滅、空有、能所等的觀念，也絕離了言說、名字、心緣等觀念，專念自性本淨的天真的佛，例如華嚴經所說的「若我欲見，極樂世界，阿彌陀佛，隨意即見」，就是指的實相念佛。

　　在此四種念佛方式之中，後後勝於前前，以稱名念佛最淺近，實相念佛最究竟，而此實相念佛，就是理之一心，所以，仍可首尾兼顧，並非別出方便。

五、蓮池大師的特色

　　關於一心不亂，分作事之一心及理之一心的解釋，從淨覺仁岳以來，即唱此說，並有天如惟則、湛堂性澄，也祖述此說，所以，蓮池大師乃是踏襲古德之意而來，但在解釋方面，卻大異其趣。淨覺仁岳等諸師，乃是站在天台教的立場，說出理之一心，以釋一心三觀之義，他們是倡導台淨融合，即以此義而作為立論的根據。蓮池大師不是天台學者，所以認為，體究理之一心，即是體究審察，獲自本心之意，此亦即是達磨所傳的當下直指的禪，他是以此作為禪淨合一的理論

根據了。

　　另外，蓮池大師是從永明延壽以來，而集禪淨融合的大成者，但在永明等諸師，仍以禪宗及淨宗為兩門，不過，為救一般淺薄禪徒的空腹高心而不事實修起見，故勸禪宗行者亦宜兼修念佛。此到蓮池大師，他就高唱禪淨不二的同歸之說了。

　　在先，是禪宗帶淨土，乃是主張禪淨雙修，到此，便是禪淨一元化了，禪淨的本質，能否二宗混一，這到稍後的藕益大師的參究念佛論中，有所指摘。但是，藕益盛唱禪教律一元化，又是一個新局面，而且藕益大師也有他對淨土思想的新見解，此一問題，且留到有機會介紹藕益大師的時候再談吧。

　　總之，淨土宗的思想，不是一成不變的，而且時時在變，雖然，一直數到近世的印光大師為蓮社十三祖，但在十三位祖師之間的思想觀念，卻是很有出入的。

　　不過，儘管歷代淨土宗大師的思想各有出入，仍有一個萬變不離其本的原則可循，那就是戒、定、慧的三增上學，念佛的人，必須著重五戒十善乃至六度四攝的修持，否則，僅僅靠念一句阿彌陀佛，彌陀經上明明說了「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。念佛念至一心不亂，或得三昧，那便是定的工夫，由持戒念佛，聞思修習，必可啟發無漏智慧，斷除生死根木的煩惱妄想。求生淨土的資糧，是信、願、行，行則固以念佛為主課，仍當以布施、持戒等為輔助。這是我

對淨土行的看法。