〈私立輔仁大學〉達賴嘛英文演講
宗教共融與世界和平
一九九七年三月二十五日上午十時，達賴喇嘛赴輔仁大學演講，並會見台灣省長宋楚瑜先生伉儷。輔仁大學係天主教創辦的大學，達賴喇嘛在與宋省長晤談後，兩人攜手步出校長室，受到該校全體師生的熱烈歡迎，許多無法進入會場的學生，更是佇候在出口處以及大樓上，為的是一睹法王風采，在與熱情的學生們揮手打招呼之後，達賴喇嘛逕往「利瑪竇」大樓演講。
所有的兄弟姊妹們，各位嘉賓，本人深感榮幸，今天能夠來到貴校，與諸位分享我個人的經驗。我一直認為，雖然世界上各個主要宗教有不同的教義，不同的信仰，但是都傳達了同樣的一個訊息：那就是愛、寬容、仁善。在巴塞隆納那一個與天主教修士的會面經驗中，雖然我們沈默的互視，但我們瞭解到各種宗教的哲學固然有所不同，可是大家都是在發揚愛與慈悲。人生的目的就是追求快樂，人生就需要這個愛與慈悲。
不管我到那個地方，每當我遇到新的面孔時，我總是有這種感覺，我們彼此都是一樣，我們都屬於這個地球，雖然我們的文化，我們的宗教信仰有所不同，可是我們都是人。我時常希望以心連心、心對心的這種角度，來跟一切朋友交談。我總是這麼認為，人的基本欲望，就是要追求快樂，不要痛苦。追求快樂可以說是每一個人的基本欲望，也是每一個人的權利。我總是認為每一個人的心態，如果能夠和平的話，能夠有愛心的話，那就是一個快樂的人。反之，如果一個人的心態是負面的，是有煩惱的，那不管他是我們的好朋友，或是擁有很高的地位，都是痛苦的。
心靈的寧靜能夠促成我們心的發展。我可以根據個人宗教修持的經驗，來談談心情對我們人的影響。我們的心情如果能夠安定，我們就可以獲得一個安詳的家，一個安詳的社會，一個安詳的國家，甚至於一個安詳的國際世界。最重要的我們必需要有一顆溫暖的心，我們必須要有愛，要有慈悲，如此我們的人類社會，才有機會達到安詳的境界。
有些人會以為愛、慈悲是宗教的事情。我認為這是絕對錯誤的。因為人的基本要素､基本要求就是要有愛，要有慈悲，要有責任感。這一些可以說是人類存在最重要的因素，也是每一個人應該要知道的。我們是不是有可能發展出一個以愛心，以慈悲為基礎的社會呢？我的答案是可能的。我們只要有更多的愛心，更多的慈悲，更多的溫柔，那我們就可以建立一個詳和的社會。
我們可以從人體來檢查我們自己。我們可以發現，某些巨大的哺乳動物，牠們以啃食其他動物為生，所以牠們的牙齒比較尖銳，比較兇猛。反之其他草食性動物，牠們的個性就比較溫柔。我們再來看人類的牙齒，是較為接近草食動物的，也就是說我們應該是比較溫柔的。我們的雙手是用來擁抱人類，而不是用來跟人類互相爭鬥的。如果我們伸出雙手來擁抱人類，就可以擁有更多的朋友，如果我們用我們的雙手來彼此爭鬥，那麼我們的朋友就會減少。正因為我們雙手，是用來擁抱人類的，所以我們有五根手指頭，否則我們只需要拳頭就夠了。
從醫學的研究裡頭可以發現，人在出世之後，肉體的接觸對於智力的發展影響非常大，如果父母親或其他的家人，能夠經常擁抱嬰兒，那麼這個嬰兒的發展不管在身體上，或是智力上的發展就會比較美好。如果一個嬰孩，生長在一個沒有愛，沒有慈悲的家庭裡頭，那麼他的書就不會讀得好，他的發展也不會那麼健康，長大之後，對於其他的人，也就不能夠表達出愛與慈悲。他會沒有安全感，體能及智力的發展也不好，也較會傷害到別人。因此，在社會的發展上，情感與愛心是非常重要的。我們的智力發展也是建立在彼此的關懷之上，可以說這是一個最基本的影響。
社會上的一切問題，一切煩惱，都是由於缺乏愛心，缺乏慈悲。而缺乏這些很可能會導致我們人類的毀滅。如果我們有足夠的愛，我們有關懷的心，我們有溫暖的心，在教育上，除了知識上的傳授之外，能夠教導這些人基本品質——愛心、慈悲、關懷、責任的話，那麼我們就可以建立比較和諧的社會。在婚姻方面，婚姻不只是性的結合，同時也是一種責任的表現。彼此應該互相關懷，互相尊重。我們在家庭裡頭，必須發展這種愛與慈悲。在課堂上，除了傳授知識之外，也要教育學生有一顆溫暖的心，如此我們就可以創造快樂的社會。
世界的和平，必須建立在真誠而溫暖的心之上，否則的話，我們這個社會所達到的和平，就不是一個真誠的，就不可能是永恒的。因為我們彼此息息相關，鄰居的發展就是你的發展，鄰居的毀滅，也就是你自己的毀滅。我們應該對愛、慈悲具有信心。所有的宗教都來發展這個愛與慈悲與這種責任感，所有宗教都站在同一個基礎上，彼此尊重，彼此瞭解，彼此關懷。
在不同的各個宗教之間，我們應如何相互尊重？我經常將世界上的宗教分為兩大類。第一類就是信仰有神的宗教，比方基督教、回教、印度教。第二大類，我稱之為沒有神的宗教，比方佛教､耆那教，還有若干古代的印度哲學。這兩大類的宗教，基本上差異非常大。前一大類相信有一位造物主，後一大類不相信有造物主，只相信自己的心就是創造主。在這基本差異這麼大的宗教之間，我們如何來達成真誠而長遠的互相尊重呢？根據我與那位西班牙天主教教士的會面經驗，以及後來我跟基督教的教士、印度教的教士､耆那教信徒會面的經驗，我們發現大家都有這潛能，可以發展人類善良的心，人類的慈悲與愛心。所有宗教的目的都是一樣，也就是要培養善良的人，培養具有溫暖心的人類。
可是，既然大家的目標都一樣，宗教為什麼會有那麼多不同的教義呢？那是因為我們人類的根機、習性有所不同。有些人相信有位造物主，這種信念對他們培養善良的心很有幫助。相信上帝是造物主可以改變他們的心態，可以促使他們更加關懷其他的人類。基督教不相信有前世，說人是造物主所創造的。如此的觀念，可以建立人與造物主之間非常親密的關係。只要有真誠的信仰，只要對神有真誠的信念，自然就可以對別人表達出真誠的關懷､真誠的愛心與慈悲。只要相信上帝，上帝就是最高的真理，上帝無所不在。如此的信念，對這些人很有利，很有幫助。
在另外一方面，比如佛教的思想模式，認為自己是自己的主，一切唯心造，一切都掌握在自己的手中。因此我認為不同的哲學，不同的宗教信仰，對於人類是有好處的。我曾將各種宗教稱為宗教的超級市場。超級市場裡頭，有許許多多不同的物品，可供我們選擇。又比如一家餐廳，它的菜色應該要有很多，如果早餐、午餐、晚餐，只供應一種菜色的話，它的顧客就會流失。不同的哲學，不同的宗教、信仰，對於我們的人類社會，是很有幫助，很有益處的。
而我們要如何來達成一個宗教一個真理的這個解釋呢？在今日的世界，一方面我們需要多元的宗教，一方面我們又承認每一個宗教徒有他唯一的真理，有他唯一的信仰。我相信一切宗教的目的，都是在轉化改造我們個人，而由於人類根器有所不同，因此，轉化的哲學與方法也就必須有所不同。
就以我個人來說，我出生在佛教的家庭，我生長在佛教的文化背景中，我後來也被認證出是達賴喇嘛的轉世，因此對我來說，佛教是最好的，最適合於我的，可是這並不表示佛教對其他人也是最好的，也是最適合的。藥的目的就是在治病，應病與藥，是施藥的最高目標。能夠治好病的藥，才是最好的藥。就我個人來說，佛教是唯一的真理，唯一的宗教，但對其他人來說，也許基督教是他們唯一的真理，唯一的宗教。如果我們能夠有這種觀念，一方面承認這個世界上，因為有不同根性的人，所以必須有多元的宗教，一方面我們又能夠接受每一個人所信仰的宗教是他唯一的真理。過去在不同的時間、空間裡，有不同的上師、老師出現，也表達了唯一宗教、唯一真理的這個意義。
今日的世界，已經變成一個大家庭，一切宗教應該共存，印度就是一個最好的例子。印度有許許多多不同的宗教哲學、宗教信仰，可是不殺生，是他們共同的唯一信念。因此多元的宗教，在印度早就已經存在了。後來，回教、基督教又傳入印度，尤其在南印度地區，加爾各答地區，基督教、回教非常發達。今日的世界需要多元的宗教，基督教徒可以從佛教的教義、佛教的修行方法中，學習到如何發展他們的慈悲，如何開發他們的智慧。
同樣的，在佛教的教主釋迦牟尼佛的例子中，我們也可以看得出來，雖然釋迦牟尼他宣揚他自己獨特的主張，可是他也學習並引用了印度舊有的禪定方法及舊有的滅觀，因而成立了他的新的佛教傳統。因此，佛教徒也可以從基督教中學習到很多東西。根據我訪問許多基督教修道院的經驗，我發現基督教徒有真誠的信仰，有濃厚的愛心，因此，不僅僅各個宗教之間，需要互相尊重而已，還可以彼此互相的學習。謝謝，今天就到此結束。
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