 |
|
|
|
|
|
|
當代台灣民眾宗教信仰變遷的分析=Religious Change in Contemporary Taiwan |
|
|
|
| Author |
林本炫 (著)=Lin, Pen-hsuan (au.)
|
|---|
| Date | 1998 |
|---|
| Publisher | 國立臺灣大學=National Taiwan University |
|---|
| Publisher Url |
http://www.ntu.edu.tw
|
|---|
| Location | 臺北市, 臺灣 [Taipei shih, Taiwan] |
|---|
| Content type | 博碩士論文=Thesis and Dissertation |
|---|
| Language | 中文=Chinese |
|---|
| Degree | doctor |
|---|
| Institution | 國立臺灣大學 |
|---|
| Department | 社會學系 |
|---|
| Advisor | 瞿海源 |
|---|
| Publication year | 86 |
|---|
| Keyword | 改宗 conversion 宗教變遷 religious change 信仰變遷 Taiwan 世俗化 religious identity 信仰認同 grounded theory 紮根研究法 secularization 佛教心理學=Buddhist Psychology; 現代佛教=Contemporary Buddhism; 台灣佛教=Taiwanese Buddhism |
|---|
| Abstract | 本文主在探討台灣的宗教變遷趨勢，個人信仰變遷的主特性和動態過程.
在研究方法上，採問卷資料分析和個案訪問研究的，所謂的質化分析兩種方式並用.
問卷資料分析，著重在了解當代台灣民眾的信仰變遷趨勢; 質化的訪問研究，則希望透過個案訪問資料，了解民眾信仰變遷的特性與動力. 兩種資料並非各自為政，而是有相互結合. 相互佐證與補充處.
因受韋伯理性化概念影響，世俗化議題曾主導宗教社會學，現在它仍是個備受爭議的課題. 儘管有若干學者認為：世俗化是帶有歐洲風格的概念，對美國這樣一個多元宗教的國家來說，可能是不適合的. 此外，從宗教調查或歷史的角度來看，美國到底有沒像歐洲一樣經歷世俗化的趨勢，仍無定論. 但將世俗化的爭論，推向另一個高峰，使宗教社會學在實際研究層面，產生轉向作用的，應算是新興宗教運動的興起.
60. 70年代，美國新興宗教運動的興起，至少喚起兩個重要的議題：
第一. 不論是對世俗化採何種定義，新興宗教運動是否為世俗化趨勢的反證?
第二. 何以會有人參加這些新興宗教，他們參加的動機如何? 新興宗教運動團體是如何成功吸引他們的? 尤其參加者的背景多半是社會經濟條件較佳者，這和19世紀美國的宗教運動時候是不同的. 因新興宗教運動所具的這兩層影響，學者一方面研究新興宗教運動對社會. 個人所具的意義，一方面則開始研究新興宗教成員的改宗過程. 有關改宗的研究文獻大體上都是在這段時間內出現.
但有關改宗的研究因受到世俗化理論的影響，忽略改宗過程中，人的主體性，個人的改宗被認為是和人格特質. 傳教策略等的結果，60年代儘管有Lofland的互動論模型，對改宗過程中個人主體性的探究仍不是很完整，在很的範圍內，有關改宗的研究甚至還陷入「洗腦/ 心靈控制」的爭論. 而Peter Berger的社會現象學法論，強調個人的主觀意義的建構，雖在宗教社會學內引起重視，但真正以現象學方法而從事改宗研究的卻不多. 最近幾年興起的理性選擇理論，則是建構改宗研究中個人主體性的另一個理論進路，和現象學的取向正好形成另外一個極端.
作者認為：不論是現象學也好，理性選擇理論也好，不論是認為改宗過程中個人的主體性如何認定與發揮作用，改宗是宗教研究中的重要主題，此是比個人宗教經驗更廣泛的研究課題.
作者歸納有關宗教經驗研究，可能遇到法論問題，認為在宗教經驗的研究上，最多可能存在著三個層次的實在，分別是改宗的過程與事件本身，改宗者對此事件的詮釋，及研究者的分析性詮釋.
在此問題上，論文作者採的立場是對改宗者的經驗不進行描述上的化約，在此基礎上進行有關改宗的宗教經驗研究，而紮根研究法正符合這樣的要求，因紮根法嚴格要求分析工作須建立在資料的基礎上，且是種行動取向. 過程取向. 開放且以創造理論為導向的研究方法. 同時，「二期五次社會變遷基本調查」問卷資料中有關個人改變信仰的題目的分析，作者也同時加以用並和訪問研究的結果相互比較，在可比較部分所顯示出來的，大致上是相互符合而沒矛盾.
在論文的第五章，作者用二期五次社會變遷基本調查的問卷資料，分析當代台灣民眾的信仰變遷趨勢，及促成信仰變遷之因. 在信仰變遷趨勢方面，作者發現曾歷信仰變遷者占全體樣本的19.4%，也就是有將近1/5的民眾，在過去一段時間內曾信仰的改變.
信仰流入的趨向，主是流向佛教，在全體信仰變遷者中占有將近一半的比例.
信仰流出的最大宗則是「無宗教信仰者」和「民間信仰」，合計為信仰流出者的六成左右，他們主流出到佛教.
資料顯示自稱無宗教信仰和民間信仰的人數在逐漸減少，自稱佛教者則有增加.
宗教變遷的主軸，是從無宗教信仰及民間信仰，轉變到佛教.
但當代台灣民眾的宗教信仰變遷，並不能看成單純的「從無到有」的過程，因在信仰變遷者中，「從過去的無宗教信仰而成今日的有宗教信仰者」在其中雖占四成左右，更多是屬不同信仰間的流動重組.
若以「皈依」與否這項指標，為是否真正佛教徒的參考依據，觀察信仰變遷者的實質信仰內涵. 結果發現，由原先的不是信佛教轉而認為自目前為信佛教者，比那些從頭到尾都自稱自己信佛教者，更有可能是「真正」的佛教徒. 在認為自己原先不是信佛教而認為自己目前信佛教的受訪者中，有四成可能是經「皈依」這樣的儀式，而在信仰認同上發生改變. 以皈依為指標所進行的初步觀察來看，可肯定台灣這波宗教信仰變遷在相當程度上，確是「向佛教轉向」的趨勢.
值得注意的，是這些受訪者中的六成，未經「皈依」這制度性認同儀式，卻產生信仰認同的轉變，由原先認為自己不是信佛教，而認為自己目前信佛教.
另外，從信仰目前宗教的年數及改信佛教者皈依的年代來看，台灣地區民眾的信仰變遷，主發生在近15年.
至於經歷信仰變遷者的社會經濟與人口屬性方面：
經歷宗教信仰變遷者在女性. 36-55歲. 在本鄉鎮居住年數不滿20年. 父親省籍為外省人者. 從事「金融保險不動產」及「公共行政與社會服務業」者.
在職業上為「專門性技術性人員」.「行政及主管人員」.「監督及佐理人員」.「學生」.「家庭主婦」. 教育程度方面則是專科及大學以上者，有較高的信仰變遷傾向. 此外，改變宗教信仰者的居住地主集中在台北市縣，合計佔四成.
就地理區位分布而言，台灣這波的宗教信仰變遷，主發生在台北都會區. 由社會屬性來看，這波的信仰變遷，約是以社會經濟位置較佳者，有較高的信仰變遷傾向.
在有關宗教的態度與宗教行為方面，「有信仰變遷者」和「沒信仰變遷者」，約是兩群具不同態度者. 在19項相關量表上，曾信仰變遷的受訪者，在傳統宗教行為. 對祖先的觀念較弱，較不贊同術數. 巫術觀念，較少實際從事，對宗教功能的評估較高，接觸宗教傳播的頻率較高，人生煩惱的傾向也較高.
這些發現大體上還算彼此致，顯示信仰變遷者是較不受傳統觀念影響的一群.
其次，經歷信仰變遷的民眾，較不相信有關術數的四組量表，較少實際從事這些行為，顯示信仰變遷者有可能是比
較「理性化」的一群. 但經歷信仰變遷者有較高的人生煩惱傾向，關於宗教對個人和社會的功能，有較高的評價，及接觸宗教傳播的頻率較高，則又顯示經歷信仰變遷者，在面臨人生煩惱的情況下，因對宗教的功能有較高的評價，故主動透過對宗教傳播媒介的接觸，或說他們是因地理流動，而有脫離傳統宗教行為及術數行為的機會與傾向，但並不代表他們對超自然的宗教觀念喪失興趣，也就可能以另外的宗教觀念或架構為替代.
在改變信仰之因方面，作者先依受訪者自述，比較分析信仰變遷之因. 就「信目前宗教信仰之因」來說，「跟父母信的」是未經歷信仰變遷者信目前宗教的主原因，而經歷信仰變遷者在「修身養性」. 「尋求救贖或
懺悔」. 「尋求真理」. 「了解生命意義」. 「尋求智慧」. 「減少煩惱」. 「親友熱心引介」等各個選項上，都要較未經歷信仰變遷者有明顯較高的比例.
在「改變宗教信仰之因」方面，和人際網絡有關的「家庭成員的影響」.「受親友同事的影響」.「受配偶影響」這三個選項合計，占有一半左右的比重; 而「新的宗教有說服力」和「新的宗教可解決煩惱」合起來占了將近兩成. 可見宗教信仰的改變，主受人際網絡與社會關係的影響，其次才是新宗教的教義所具的吸引力，及對人生煩惱的解決有幫助.
作者以邏輯迴歸的統計方法做進一步的分析，發現只有對宗教功能的評估. 傳統宗教行為. 接觸宗教傳播行為及居住年數等幾個變項，在邏輯迴歸模型中達到顯著水準. 當作者再將受訪者個人背景變項加入模型後，此模型對「經歷信仰變遷者」的預測正確率，便由原本的19.13%提高到28.62%. 顯示個人背景變項對是否信變遷仍有一定的影響力，但達到顯著水準的，只有教育和省籍這兩個背景變項.
若干項宗教態度量表，在平均數差異檢定中，雖顯示經歷信仰變遷者和未經歷信仰變遷者有差異存在，但這些差異都未能大到足以說明個人的信仰變遷，故在邏輯迴歸模型中未能達到顯著水準.
在初步的卡方檢定中，若干項個人的社會經濟與人口變項，也都和是否信仰變遷有關. 但在邏輯迴歸模型中，只有教育程度和省籍兩變項，達到顯著水準. 此說明信仰變遷者的分布，在不同的社會經濟人口屬性者中有所差異，但要用這些變項來預測或說明個人的信仰變遷，仍有困難. 此結果和前述受訪者自陳的改變信仰原因，可說大致相互符合.
在城鄉移民經驗上，約是在當地居住年數越少者，信仰改變的機率越高，但在信仰流動的類型上，移民和非移民的信仰流動類型並無差異存在. 信仰變遷者和移民者在有關移居地祭祀活動的分析上，可說呈現出一致的發現及模式，越是和當地社區有關的宗教活動，有信仰變遷者和沒信仰變遷者，就有越大的差異，此顯示出對有些鄉城移民者而言，在融入移居地當地宗教活動上確有些困難，移民的經驗使他們脫離傳統民間信仰宗教活動，潛在地提高信仰改變的可能性.
關於「神壇」此可能的信仰替代，並未在移民者和非移民者身上出現差異. 顯示神壇並無不成比例地成移民者的信仰替代. 此結果又為「向佛教轉向」這個信仰變遷方向提供另外的注腳.
在個案訪問研究的部分，作者在中和地區一共訪問38位受訪者，其中10位是信仰沒變遷者; 在有信仰變遷的28位受訪者中，有一半左右是改信佛教者. 作者依資料的分析，將台灣民眾信仰變遷的主特性和過程，以頁197的圖來說明. 在此圖中，「入信」此行動是整個信仰變遷過程的核心，在此行動前有影響入信的因果條件與中介條件，在入信後，則有維持信仰的動力，及入信後 |
|---|
| Hits | 2337 |
|---|
| Created date | 2000.11
|
|---|
| Modified date | 2015.08.26 |
|---|
 |
Best viewed with Chrome, Firefox, Safari(Mac) but not supported IE
|
