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정토와 천국의 상관연동 연구=A Study on the Correlative linkage between Pure Land and Heaven |
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| Author |
김용환 (著)=Kim, Yong-hwan (au.)
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| Source |
동아시아불교문화=Journal of Eastern-Asia Buddhism and Culture
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| Volume | v.34 n.0 |
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| Date | 2018.06 |
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| Pages | 269 - 295 |
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| Publisher | 동아시아불교문화학회=The Association of Eastern-Asia Buddhism and Culture |
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| Publisher Url |
http://www.easternasia.kr/
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| Location | Busan, Korea [釜山, 韓國] |
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| Content type | 期刊論文=Journal Article |
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| Language | 韓文=Korean |
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| Note | 저자정보: 충북대학교 윤리교육학과 교수 |
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| Keyword | 복음; 천국= Heaven; 회개; 정토=Pure land; 보살= bodhisattva; 무주; metanoia; Gospel; non-attached to anything |
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| Abstract | 본 연구는 한국 불교와 한국 기독교의 영성가교(靈性架橋)를 세우기 위한 목적으로 불교의 장엄정토와 기독교의 천국복음의 상관연동에 초점을 두고자 한다. 이에 따라 『금강경』에 나타난 메타프락시스(metapraxis)의 대승가치와 『도마복음』에 나타난 메타노이아(metanoia)의 대승가치의 공공지평을 규명한다. ‘대승(mahayana)’은 ‘큰 수레’이다. 개인의 깨달음에 치중하던 발상에서 이타적 수행을 강조하면서 출가자 중심의 불교교단을 혁신하였다. 『금강경』은 대승경전으로 지혜완성을 목표로 한다. 『도마복음』은 대승정신을 담아 전통적 예수전승과 다른 궤적을 보여준다. 이것은 헬레니즘 문명권 속의 인도적 사유와 팔레스타인 사유를 제시한다. 대승가치를 반영하는 장엄정토는 『금강경』의 장엄정토(莊嚴淨土)를 통해 청정심으로 구현되기에 청정심의 자성으로 반야바라밀을 실천하는 ‘무주(無住)’의 기화지평을 강조한다. 『금강경』에서 말하는 무주는 장엄정토 구현의 요체이자 무착정신(無着精神)이다. 『도마복음』에는 죽음을 맛보지 않아도 된다는 이화지평을 제시된다. 복음을 깊이 이해함, 끝과 시작을 바라봄, ‘참나’ 영성을 자각함, 죄의식에서 벗어남, 참생명을 각성함이다. 천국복음은 끊임없는 영성탐구이자 실존의 빛을 발견하는 가운데 주체개벽의 회개(悔改: metanoia)이기에 시공개념의 천당이 아니라고 할 것이다. 반면에 장엄정토는 반야바라밀 실천의 ‘메타프락시스(metapraxis: 행위변화)’이다. 이는 경험에 근거하기보다 진여참여의 행위변화이다. 생멸심의 현상계와 차원이 다른 진여는 무위법에 의해 접근이 이루어진다. 보살은 법의 공성에 근거하여 이루어진 ‘승의제(勝意諦)’의 반야바라밀을 실천한다. 장엄정토는 법신(法身) 장엄으로 ‘있는 그대로의 모습’을 자각함에 요체가 있다. 이는 곧 청정심으로 불국토를 장엄하게 함이다. 『도마복음』의 구원론에서는 예수신앙보다 천국복음에 대한 새 해석과 실존자각을 중시한다. 해탈로의 구원을 가르친 예수는 ‘아버지의 나라’를 복음천국으로 선포함으로써, 『금강경』의 무주(無住)·무상(無相)과 상관연동을 이루어 분별이 사라진 ‘자웅동체의 원초성(androgynous primodiality)’을 깨닫도록 한다.
The purpose of this article is to find bridge of the correlative linkage between Pure land and Heaven. The public common horizon between Buddhism and Christianity shows the three-way interlocking of realization as a practical habituation in the relativistic normalization by energetic transformation of Pure land, reasoning transformation of Heaven, practical transformation of linkage. Firstly. The grandeur of Pure landis not grand, therefore the Tathagata spoke of grand Sukhavati. The bodhisattva should produce a non-attached to anything which is nowhere supported by sights, sounds, smells, tastes, mind-objects. The personal existence as no-existence, it is called personal existence. The grandeur of Sukhavatiis is the result of transformation of action, metapraxis. It is beyond of any hindrance and obstacle. The bodhisattva should not give birth to a thought attached to a sight. Nor should they give birth to a thought attached to a sound, a smell, a taste, a touch, or a dharma. Such a self-existence is said to be not existent by the Tathagata. Secondly, The merit of metanoia, consciousness transformation suggests formation of the subject's ethical relation to the other by metanoia in Thomas Gospel. But it can be changed abnormally. This can be changed to Heaven by spiritual awareness as an entertaining subject through the asymmetrical relationship and enables the public common conviviality with the other. We can say that I am responsible for the responsibilities to all others, Jesus ached for the children of humanity, because they are blind in their hearts and do not see, for they came into the world, and they also seek to depart from the world empty. When they shake off their wines, then they will change their way to Heaven by way of metanoia. Thirdly, The Heaven or the Kingdom of the Father will not come by watching for it. It will not be said, ‘Behold here,’ or ‘Behold there.’ Rather, the Kingdom of the Father is spread out upon the earth, and people do not see it. So that we can find the correlative linkage between the Pure land or Sukhavati and Heaven or Kingdom of Father. Also we can build spiritual bridge between metapraxis of Koran Buddhism and metanoia of Korean Christianity. |
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| Table of contents | Ⅰ. 머리말 270
Ⅱ. 장엄정토의 기화지평 274
Ⅲ. 천국복음의 이화지평 279
Ⅳ. 정토·천국 연동의 실화지평 284
Ⅴ. 맺음말 290
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| ISSN | 27140938 (P); 27140946 (E) |
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| DOI | 10.21718/EABC.2018.34.10 |
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| Hits | 69 |
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| Created date | 2023.06.28 |
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| Modified date | 2023.06.28 |
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