 |
|
|
|
|
| Author |
釋濟群
|
|---|
| Date | 2007.08 |
|---|
| Pages | 195 |
|---|
| Publisher | 甘肅民族出版社 |
|---|
| Location | 蘭州, 中國 [Lanzhou, China] |
|---|
| Content type | 書籍=Book |
|---|
| Language | 中文=Chinese |
|---|
| Keyword | 譯經=The Translation of Sutra; 雜著; 緣起=十二因緣=Pratityasamutpada; 緣起=pratitya-samutpada=conditions=paticca-samuppada; 緣起=paticca-samuppada=pratitya-samutpada=conditions; 慈善事業; 慈善; 無常=Anitya=Impermanent=Anityata=anicca; 無我=Anatman ; 欲望=貪=Tanha=Tanhaa; 般若經=Prajnaparamita Sutra; 般若波羅密多=般若=Prajnaparamita=Prajna=Perfection of Wisdom; 般若心經; 涅槃=無為法=asamkrta-dharma; 涅槃=Parinibbana=Nibbana=Nirvana; 修行; 毘佛略=方廣=Vaipuly; 苦; 阿含經=Agama Sutra; 金剛經=金剛般若波羅蜜經=金剛般若經=Diamond Sutra; 金剛; 舍利弗=Sariputta; 法華宗=天台宗=Tendaishu=Tien-tai Buddhism; 法師=Master; 其他; 佛教; 佛陀=Gautama Buddha; 佛; 因果=Cause and Effect=Causality=Causation; 玄奘=Xuanzang=Hiuen Tsiang; 正見=Right View; 心經=Heart Sutra; 中觀; 中陰身=中有=intervalic Existence=Antara-Bhava=Bardo; 中文; 大般若波羅蜜多經=大般若經=Prajnaparamita Sutra; 大乘 |
|---|
| Abstract | 《心經》，具稱《般若波羅密多心經》，是佛教經論中文字最爲簡煉，而內容又極爲豐富的一部典藉。它和《金剛經》一樣，在社會上廣泛流傳，影響極大。《心經》在佛教中屬于般若系經典。按天台宗對《般若經》的判攝，稱爲通教。所謂通者：具有通前與通後的意義。通前是說它與阿含教的關系，阿含經典對存在現象的透視：指出了苦、無常、無我；當然也講到空，但不是很深刻，唯有到了般若經教，在阿含的基礎上才把空的教義推向極致。通後是指《般若》與《華嚴》、《涅槃》、《維摩》等經的關系，般若經教所揭示的緣起性空，是大乘一切經教建立的理論基石。如實的把握般若中觀正見，對于學習經教，指導修行，都具有重要意義。《心經》與其他經典不同，一般經典都具有序分、正宗分、流通分的三部分；而《心經》唯有正宗分，于是人們便懷疑《心經》的獨立性。當代佛學界學術權威印順法師在《般若經講記》中就作了說明：印老以爲奘公所譯《心經》，是從六百卷《大般若經》中單獨錄出的。在《大般若經》中有《學觀品》，此品中有與《心經》完全相同的文句，是佛陀直接向舍利弗說的。《心經》是《大般若經》中最精要部分的內容，古德爲易于受持，特摘出流通。《心經》在中國有衆多譯本。方廣昌先生編的《般若心經譯注集成》中就收集了十八種，現在教界流傳的是玄奘譯本。至于本經注疏自古以來有百來家，可見此經傳誦之盛。【人生的大智慧──般若波羅密多心經】《般若波羅密多心經》，這是本經經題的全稱。在佛教的典籍中，一部經典的題目，有時往往正是這部經典畫龍點睛的內容所在。因此，在學習經典時，首先一定要注意到這部經典題目的內涵。先釋般若，般若是梵語的音譯。佛教經論的翻譯有音譯和義譯的兩種方式，音譯在特殊情況下才使用的。就如般若一詞，在漢語中沒有相應內容的概念，所以采用音譯。這就是玄奘三藏在譯經過程，制定有'五不翻'的規則，其中說到般若以尊重故不翻。般若是梵語的音譯，我們顯然無法從字面上依文解義。那般若是什麽呢？古德爲了人們理解的方便，有時也譯般若爲智慧，但它又不同于世間的智慧，世間的智慧是有限的，是夾雜著煩惱的，是有缺陷的，它不足以認識宇宙人生的真相；而般若智慧則不然，它是無限的，是清淨的，是圓滿的，它能通達宇宙人生真相，徹底的解脫人生煩惱。般若對于我們生命的改善有著至關的重要性，沒有般若，人就會産生兩種困擾：一、認識上的迷惑：人活在世上，總是在充滿著迷惑的狀態下生活著：既不了解自己，也不能真正的認識世界。試問你們知道'我'是誰嗎？這個問題看來很簡單，有人可能會不加思索的回答，'我'就是我。其實這是一個很深奧的問題，你以爲'我'是我，請問你究竟以身體爲'我'，抑是以思維爲'我'呢？倘以身體爲'我'，身體乃四大假合，四大解散'我'在何處；如以思維爲'我'，思維乃建立在經驗及概念上得以延續，並無獨立可言。足見這個問題不好回答，所以在西方哲學中的最高名言是：認識你自己。'生從何來，死從何去'，也是人生的一大迷惑。記得有位西方哲學家曾經對人生做過一個形象的比喻：他說人生有如過一座橋，這座橋的橋頭、橋尾、橋下都充滿著雲霧，人從一團雲霧走向另一團雲霧。是啊！以佛家的智慧來觀看人生，我們從娘胎中生下來，僅僅是一期生命的開端，當一期生命完了，也並不是意味著生命的徹底結束，生命還會生生不已的延續下去，現世的人生只不過是生命延續中的一個片段。因此，一個稍有思想的人，他不應該僅僅著眼于現在的生存，還應該關心'生從何來，死從何去'這個古老而又現實的問題。在現實生活中，人人都很關心自己的命運。命運是什麽？人生是否存在命運？假如有命運這麽一回事，那命運是由什麽力量決定的？對于這些問題，人們的看法往往也不一樣：有人不相信人生存在命運，以爲生命的發展沒有任何既定的規律；有人相信人生存在命運，以爲冥冥之中有股力量在支配著我們的生活；有人以爲支配命運的力量是來自于生命自身。有人相信命運不可改變；有人相信命運可以改變。然而，命運究屬怎麽回事呢？因果報應也是世人容易引起爭議的問題。你說沒有嘛？似乎世間萬事萬物各有因果，如'種瓜得瓜，種豆得豆'；你說有因果嗎？可現實生活中又有許多現象無法解釋。比如有人作惡多端，生活卻過得逍遙自在；有人行善積德，日子過得窮困潦倒。因而唯物論者倡導一生論，不相信因果報應；而各種宗教都談因果報應。因果果有報應乎？人爲什麽活著？生存的意義是什麽？在我講座中，這也是經常有人提出的問題。生存在世界上，有許多人不知道爲什麽活著，他們只知沿著前人約定俗成的習慣去生活：上學、找工作、成家、生兒育女、升官發財、享受欲樂，乃至一命嗚呼。人類一代又一代的重覆著相同的生活方式。說到人爲什麽活著，其實大多數人都對此很茫然，談不上爲什麽。不過，我們假如要讓生命變得更有價值，當然還是應當關心：人爲什麽活著。二、執著欲望帶來的痛苦：佛經稱我們居住的這個世界是欲界，欲界的最大特點就在一個'欲'字上，可以這麽說，我們這個世界上的人，都是生活在強烈的欲望中。欲是什麽？欲是生命內在的希求。有從生理上發出的，也有心理上發出的。因此，欲望有生理因素及心理因素這兩個方面。欲望非常複雜，其表現的形式千差萬別，在佛經中簡單的歸納爲五種，稱曰五欲。即色欲，眼睛希望看到漂亮的顔色。聲欲，耳朵希望聽到動聽悅耳的音聲。香欲，鼻子希望聞到香味。味欲，舌頭希望嘗到可口的美味。觸欲，身體希望接觸到舒適的環境。五欲在佛經中有時另有所指，（１）財欲，是對財富的希求。（２）色欲，是對男女性交的希求。（３）名欲，是對名譽地位的希求。（４）食欲，是對飲食的希求。（５）睡欲，是對睡眠的希求。有情生命就是在不停的追逐五欲境界中延續，通常人生所謂的幸福快樂，說穿了，那不過是欲望的滿足，當人們欲望滿足時，感到快樂，感到幸福。欲望又是沒有一定的東西，人類欲望雖然與物質條件有關系，但具備什麽條件才能滿足並無標准，它往往隨著物質環境的改善而水漲船高，古人生活條件簡單有吃、有住、有穿就能滿足；而現在物質條件豐富了，人的欲望也隨之膨脹。今天的人，並不因爲豐富的物質環境而感到滿足，他們總是處在不斷向外的追求中。欲望的表現形式有三大特征：一、是占有：人生活在欲望中，總想占有社會的一切。你看那些溫飽尚未解決的窮人，只要求有吃的、穿的、住的就行了；可生活基本需求一旦滿足，于是就希望過上方便舒適的日子：洗衣服太麻煩，最好有個洗衣機，代替手洗；走路覺得累，乘公共汽車又不方便，還是買個轎車，或者摩托車；工作之余，閑了無聊，搞個電視消遣多好；出外遊玩名勝風景，走過就算了，真不過瘾，買架錄像機，要不照相機也行。要添置這些就得擁有大量的財富，爲了賺錢就得拼命的工作。
有財富的人，他又想到了社會上的名譽地位：有些富翁會花錢去買官當，擠身于政界；有些會辦慈善事業，博得社會上的名譽。總之，別人擁有的，我也得有；別人沒有我也得有。欲望使得我們在不停的追求，不斷的占有中度過。處在欲望中的人，總是忘記已有的東西，而去追逐未有的東西。俗話說：欲壑難填。一個想發財的人，當他擁有萬元了，接著就要百萬、千萬、億萬，由于目標永遠在前面，沒有知足的時候，因此，他既使擁有很多財富，也總感覺到自己不富有... |
|---|
| ISBN | 9787542112040 |
|---|
| Hits | 723 |
|---|
| Created date | 2007.12.27 |
|---|
 |
Best viewed with Chrome, Firefox, Safari(Mac) but not supported IE
|
