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『중화경』의 상수심법(相授心法)과 『대일경』의 보리심관법(菩提心觀法)에 관한 비교고찰의 시론=A Comparison Contemplation on Insight Methods in the Historical Inspiration Method of Junghwagyeong and the Bodhicitta of Mahāvairocana Sūtra |
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| Author |
강향숙 (著)=Kang, Hyang-sook (au.)
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| Source |
보조사상=普照思想=Journal of Bojo Jinul's Thought
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| Volume | v.46 n.0 |
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| Date | 2016.08 |
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| Pages | 169 - 203 |
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| Publisher | 普照思想研究院 |
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| Location | Korea [韓國] |
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| Content type | 期刊論文=Journal Article |
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| Language | 韓文=Korean |
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| Note | 저자정보: 한국해양대학교 강사 |
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| Keyword | 『중화경』=Junghwagyeong; 『대일경』; 『현무경』=Hyunmug yeong; 상수심법; 보리심=Bodhicitta; 중화; 무상정등각; 용화세계; Mahāvairocana Sūtra; Tushita Pure Land; Anuttarasamyaksaṃbodhi; the mind of the middle; the historical inspiration method |
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| Abstract | 본고는 한국의 근대사상가인 강증산(姜甑山)의 저작, 『중화경(中和經)』의 상수심법(相授心法)과 중기밀교의 대표적 경전 중 하나인 『대일경(大日經)』에 나타난 보리심관법(菩提心觀法)을 고찰할 것이다. 상수심법과 보리심관법은 양자가 추구하는 최상의 목표에 이르기 위해서 ‘본래의 마음이라는 공통된 요소’를 갖고 있다. 이 ‘본래의 마음’은 『중화경』에서는 비뚤어지지 않는 ‘중화(中和)’의 마음이며, 『대일경』에서는 현상세계의 모든 분별로부터 떠나 있는 깨달음의 마음인 ‘보리심’을 말한다. 즉 인간은 본래 이러한 마음을 스스로의 몸에 구비(具備)하고 있으며, 그러한 마음이 드러나기 위한 방법을 이들 경전에서 제시하고 있다. 그것이 『중화경』에서는 유교의 사상인 충·효·열을 행함으로써 치우치지 않는 마음의 중(中)을 잡아 성인의 마음을 드러나게 하는 것이며, 도심(道心)은 마음에서 마음으로 전해지는 것이라고 한다. 그리고 『대일경』에서는 보리심을 설명하는 중관학파의 사상으로부터 마음이란 안에도 밖에도 안팎의 중간에도 있는 것도 아닌 것이며, 일체를 구별하고 분별하는 무명에 의한 세속적인 마음을 점차 개진하여 출세간의 마음에 도달하는 것으로 설명한다. 이처럼 양자는 본래의 마음을 깨닫기 위한 설명의 방식은 다르지만, 중화의 마음과 보리심의 마음이 본래 인간의 몸에 갖추어져 있으며, 이 마음의 이치를 밝힘으로써 용화세계도 가능하고, 대일여래와의 합일을 통한 즉신성불도 가능한 것이다. 본고는 이러한 관점에 입각하여 『중화경』의 상수심법과 『대일경』의 보리심관법의 요체를 파악하고, 이에 나타난 유사성과 상이성을 살펴본다. 이를 통해 두 경전이 서로 다른 사상을 근간으로 하고 있지만, 마음의 이치에 대한 궁구를 통하여 구극적 목표에 도달하려는 동아시아 지역의 유사한 관념을 고찰하고자 했다.
This paper considers the historical inspiration method and the Bodhicitta method as insight methods that appeared in Junghwagyeong, which is written by Gang, Jeung-San, a modern theoriest of Korea, and in Mahāvairocana Sūtra, one of the representative sūtras of in the middle of Esoteric Buddhism, respectively. The historical inspiration method and the Bodhicitta method have a common element namely the original mind to be pursued to reach the optimum objective chased by the two different books. This original mind is the mind in the middle that does not get crooked in Junghwagyeong, and it refers to Bodhicitta, which is a mind of enlightenment that is away from all the discernments of the world of phenomenon in Mahāvairocana Sūtra. In other words, humans originally have such mind equipped in their bodies, and these sūtras recommend the method to reveal this mind. In Junghwagyeong, it is about revealing the mind of a saint by holding the middle of a mind that does not incline as practicing loyalty, filial piety and patriotism ethics of Confucian ideas, and that the moral sense is transferred from a mind to another. In Mahāvairocana Sūtra, the mind from the ideas of Madhyamika that explains Bodhicitta does not exist in any of the inside or the outside or the middle of a mind, but it is about reaching to a mind of lokuttara by gradually improving the material mind due to the obscurity that distinguishes and differentiates the wholeness. As such, the two books have different methods in explaining the ways to enlighten for the original mind. However, the mind of the middle and the mind of Bodhicitta are originally equipped in the bodies of the human, and by revealing the logic of this mind, it is possible to enter the Tushita Pure Land and attain Buddhahood while still in the flesh. This paper is based on such viewpoint to grasp the fundamentals of the historical inspiration method and the Bodhicitta method of Junghwagyeong and , respectively, and studies the similarities and the differences between them. Through this, although the two scriptures are based on mutually different ideas, the paper pursued to contemplate the similar concept in the East Asia region, which is about reaching to the ultimate goal through the logic in the mind.
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| Table of contents | I. 머리말 173
II. 중화경의 상수심법의 요체 176
III. 대일경의 보리심관법의 요체 184
IV. 상수심법과 보리심관법의 유사성과 상이성 190
V. 맺음말 196 |
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| ISSN | 12297968 (P) |
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| DOI | http://doi.org/10.22859/bojoss.2016..46.005 |
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| Hits | 45 |
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| Created date | 2023.01.28 |
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| Modified date | 2023.01.28 |
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