本會訂來十月二十四日起（即舊曆九月十五日）擬于新竹州苗栗郡公館庄。開催第六回南瀛佛教講習會。而其講授諸科目。皆關于佛教者。伏望本會々員倘若希望入會講習。可向本會地方之理事為之推薦。而後入會之申込書並及自筆之履歷書等。至急函來本會事務所。本會可以詮考入會之許否。方再為通知申込者也。
大正十二年九月一日
佛教前途。雲深霧重。而一般釋子。如癡如聾。如盲如啞如病夫。如死人。宛若非此世界中之一活動物者。嗚呼佛子若是。吾為佛教前途哭。然而猶有一線之曙光可希望者。則現今成立之南瀛佛教會是也。每年二回開講習會。募集本島有志者。四十名以上臨場講習。欲使其發大乘佛教之趣旨。而自創立本會於今三載。其講習五回開催。畢業者百有餘員。以大概觀之。依然若是。苟此南瀛佛教會。對于癡、聾、盲、啞、之釋子。而不能用大霹靂。震起之。驚醒之。拔濟之。扶植之。則吾之希望將斷絕。而吾哭泣無已時。（許 林）
夫念佛法門。顯密雙被。彌陀宏願。禪淨互融。自來學教之士。每以念佛工夫為中流以下之人所為。學禪諸君。或鄙觀念門頭為循名取相之事。是皆未明教意。妄擬佛心而棋起猜疑者也。蓋一切諸法。皆佛金口所宣。一切功德皆眾生本具。安可執此謗彼而是丹非素也乎。蓋十二部經。方廣為大乘唯一之部。（此從大智度論瑜伽師地論之說。較大乘阿毘達磨集論所釋）後世分為華嚴、方等、般若、法華、涅槃五部。其實皆方廣部也。方廣、方等、般若、摩訶
衍。古者皆通為一門之號。淨土諸經。今藏或方等。或在密部。合而言之。則密部之與方等。本同門也。禪宗淨土。雖分二流。本其所由。則皆依一法界心而為建立。同堂異戶。殊派一願。古來諸祖。自龍樹、天親、東林天台永明、而下。能言之徒踵起。是亦無庸贅為爭辯者也。以拙觀之。顯密禪淨。雖別多途。理實不外方便平等四字。此方便平等四字。即大教之要旨。諸法之真詮。故就淨土宗義言之。此宗以念佛貫攝諸度為致力之方。佛者
大覺。覺即平等。念者觀念。念即方便。故念佛工夫。即是大平等方使工夫也。復次云。平等者。約性而言。則心、佛、眾生、三無差別。佛是過寺已成。我是現在將成。眾生是未來待我助佛度成。其本體實性即是平等也。方便者。約用而言。佛依此方便成佛。又施此方便接引我及眾生、我乘此方便得度。成佛道。利眾生、眾生亦依此方便有出離苦海之望、此即是方便也。
又平等者。諸佛平等。諸土平等。釋迦於諸佛諸土中。多導揚阿彌陀佛極樂國土者。隨此方機故。非取一廢餘。故學人若悟佛土平等。法隨機立。即知一句彌陀。一方佛土。於中具
有無量無數垣河沙阿僧祗那由他國土諸佛菩薩。位位圓通。土土莊嚴。無有勝劣。勝劣之跡。乃諸根眾生心想業感而然。故彌陀一極樂而有九品及邊地之分。非四十八願本所致也。而亦無礙並顯於四十八願國土之中。何則。感殊其因。則應殊其果也。又大智度論稱華積世界勝于阿彌陀佛世界。此亦非謂阿彌陀不能造華積世界。以諸應度者為極樂世界機。即隨阿彌陀佛勝願而生極樂世界也。果有華積世界機。亦何竟不得生華積世界。然此土求生眾生。畢竟以極樂為同歸之地者。仍以機之所契者有如此也。眾生因此機。契此法。諸佛應此機。顯此跡。故曰佛土平等
也。
方便者。諸念方便。諸觀方便。釋迦隨此方機。于諸念諸觀中。極力讚勸念西方阿彌陀佛。觀依正莊嚴若悟念念方便。觀觀方便。即知于一西方阿彌陀。於種種念法中隨作何念。於種種念法中隨作何念。於種種觀法中隨修何觀。皆具攝一切方便念。一切方便觀。稱一佛名。佛佛具足。觀一佛土。土土森羅。互彰互攝。無遺無缺。故寶王論名此為一相念佛三昧。大般若經名此為一相莊嚴三昧。蓋末世眾生。慧淺漳深。非中上根器。難斷博習。稍不審慎。即易涉淆訛。一入疑迷非岐即退。故如來開異方便。橫出苦輪。但取專心繫念。於一如來。執持名號。觀想容儀。
即與普觀三世諸佛同一功德。行此果能一心正念。行住坐臥。觀想不忘。無稍間斷。淨念純熟。聖境現前。見佛聞法。回向度生。成功迅速。非餘行所可及也。故念佛一門。實方便中之方便。是故名為觀念方便。亦名為異方便。名為善巧方便也。
云何單拈方便平等釋佛耶。念佛法門。本方等教故。念佛法門。以一方便故。念佛法門不撥念餘佛故。念佛法門。雖不撥棄餘佛。而一佛融攝多佛。用工不雜故。念佛法門。不撥讀誦大乘方等故。念佛法門。不廢餘功德行故。念佛法門。為重重無盡重重相攝之華藏莊嚴世界海眾佛菩薩所讚嘆故。念佛法門。
為會通諸乘融歸一乘之法華會上諸佛菩薩所稱揚故。念佛法門。空有雙照。心佛互融。即摩訶般若波羅經中之深義也。
又回向念佛。即念佛之檀（布施）波羅蜜也。四威儀中常修三福。淨業念佛。即念佛之尸羅（持戒）波羅波羅蜜也。隨順世緣。發願念佛。即念佛之孱提（忍辱）波羅蜜也。禮拜懺悔。勸請隨喜。讚歎念佛。即念佛之毘離耶（精進）波羅蜜也。跌坐調息觀心念佛。即念佛之禪定波羅蜜也。三諦三觀念佛。即念佛之般若波羅蜜也。然則念佛一門諸法具舉。六度齊收矣。推而行之。豈不萬行具備也乎。
又以此念佛。普攝多機。接引凡夫闡提人。顯
下下品凡聖同居士。接引二乘人。 顯中下品方便勝居土。接引大乘人。顯上品實報並嚴土。接引具果人。顯上上品常寂光土。是則無機不攝。有願皆生。唯證了知。難可臆測。懿乎如來立教。法界平等。方便多門也。
或曰。昔棗柏長者敘論華嚴。特列十種淨土。品評教相。以亦重修。於中議論禪淨。似有出入。所列十種淨土。如中議論禪淨。似有出入。所列十種淨土。如第 （一）以阿彌陀佛淨土。為取相凡夫而說。是權非實。第（二）以無量壽觀經淨土。為妙樂色相眾生而說。是權非實。第（三）以維摩經佛以足指按地所現淨土。是實。而末廣現。第（四）梵網經淨土。千華千葉。一葉上有百億化佛。教化百億四天下眾生。
此為三乘見末廣者所現。是權非實。第（五）摩[酉*盍]首羅天淨土。佛於彼坐蓮華成道。以為實報。此閻浮提摩竭提國菩提場成道。以為應化。以閻浮提為有漏土。以摩[酉*盍]首羅天為無漏土。此為三乘權教染淨未亡者而說。是權非實。第（六）涅槃經如來有實報土在西方過二十二垣河沙佛土。彼為實報。此為三乘權教一分染淨末亡者而說。是權非實。第（七）法華經三變淨土。言移諸天人置于他土。此亦為三乘權教菩薩說。是權非實。第（八）靈山會所指淨土。此引三權教菩薩染淨未亡者令知此土即穢即淨。諸眾信可。未能自見。是權非實。第（九）唯心淨土。即維摩經云。隨其心淨。即
佛土淨。欲得淨土。當淨其心。此為自證自心當體無心。性惟真智。不念淨穢。稱真任性。心無罣礙。無貪無癡。任大悲智。安樂眾生。是實淨土。以自淨故。飲他亦淨。此實非權。第（十）毘盧遮那所居淨土。即居十佛剎蓮花佛國土。淨穢總含。無穢無淨。無有高下彼此自他之相。一一佛土皆充法界。無相障隔。言十佛塵剎國土。為知無盡佛國不出一塵。為無大小故。不立限量故。以法為界。不限過際。相誨純雜。色相重重。此實淨土。非是權故。
此棗柏判列十種淨土。六權四實。以陀淨土悉是權門。然則諸大乘讚揚淨土等經。及古來往生載在傳記千餘人之行蹟。其皆可謂
之權現乎。在棗柏之為是言。固將矯心外求佛之失。是其言固非無見。第恐冥心求證師心自用之徒。或將推戴此說。誤謂我即是佛。反鄙夷淨土為不足道。不然。則一以為滯有一以為墮空。而禪淨兩門。不能並彰。反以雙破也。是此中之原理。為權為實。孰可孰否。固不可不一扶定之。以開群有之疑雲也。
今試原之。彼棗柏以彌陀淨土為權。此言誠非無物。然不善會其意。反因以動搖念佛人之金剛心矣。故鄭通判疑往生淨土為對鈍根方便之權說。孫華老亦疑念佛求生為非實教。然天臺思梵大師。亦嘗引文殊、普賢、馬鳴、龍樹、智者、永明、諸祖師。讚行以明念佛往
生非鈍根權乘之事。及楊次公、王敏中、諸大德皆有論辯。味其言。皆可謂篤於信道。然畢竟權實二法。何去何從。吾尤欲起古之人而一親質之地。（未完）
苦者逼煩身心之謂、乃樂之反義也。言此無常之人生、皆苦痛時得快樂則反為苦惱之原因、故法華經云。「三世無安猶如火宅眾苦充
滿、甚可怖畏」又檢諸經論則有二苦三苦四苦五苦八苦十苦等之類、是乃精細說示吾人之當遠離人生之苦痛者也。今為其例、法華經譬諭品之一節云「見諸眾生為生老病憂悲苦惱之所燒煮、亦以五欲財利、故受種々苦、又以貪著追求、故現受眾苦、後受地獄蓄生餓鬼之苦、若生天上及在人間、貪窮困苦愛別離苦、怨憎會苦、如是等種々苦、眾生沒在其中、歡喜遊戲、不覺不知不怖亦不生厭」以是察之則知吾人之身心者勿論、吾人之世界者實全苦痛之世界也。身為苦痛之身、世界實苦痛之世界、殊為人生根本的。苦者乃生老病死之四苦、是天下之皆所不能免也。
釋尊出家以前為一國之太子住有金殿玉樓、饗有山珍海味、待有百千之美妓、樂有歌舞玄曲、物質之快樂亦可謂至上矣。然釋尊深四苦之難免、遂逃出王宮而為出家修行之身也如斯觀之、則人生一切皆苦痛也。故西歐之人亦悉嘆曰「人生者淚之谷也。苦之海也。」
天如斯苦痛之世界、以何原因而成之乎。乃依人間自身無明煩惱而起業、依是業更招感苦果也。則此苦痛之世界、乃自己自身之所作、亦不能怨誰。是謂自業自得、然此苦痛之人生、又非唯今世於佛教之所謂生死流轉六道輪迴者、乃依過去之惑業而招現世之苦果
故因現世吾人所作之惑、更招為未來之苦果出是以人間必度於未來永劫、而地獄餓鬼蓄生修羅人間天上之六道輪迴之苦痛也、此人間之過去現在未來三世流轉之理論、若圖示之則如左。
| 三 世 兩 重 因 果 | |||
| 無際 | 過去二因 | 無明 | 無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取 |
| 行 | 有 | ||
| 現在五果 | 識 | 生 | |
| 名色 | 老死 | ||
| 六處 | |||
| 觸 | |||
| 受 | |||
| 現在三因 | 愛 | 無明 | |
| 取 | |||
| 有 | 行 | ||
| 無窮 | 未來二果 | 生 | 識 |
| 老死 | 名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死 | ||
如斯諸行無常、諸法無我、一切皆苦、生死流轉者、乃人間生活之現狀而實苦痛不安、悲愁之充滿、人苟能反省之、則無不戰慄者焉、然則由於苦痛不安之世界、而救濟度生之佛陀如來者何也。其理想之世界者如何。
佛陀者梵語、與浮陀、勃陀、母陀同音、亦略曰佛、飜譯謂覺者智者是也。蓋自覺宇宙之大真理、而令他覺之意、所謂自覺覺他覺行圖滿者也。若謂佛陀普通雖皆指釋迦尊尼佛、於古來之研究佛教學者、則論為佛陀有歷史的佛陀、及超歷史的佛陀之二者、歷史的佛
陀者、即教祖釋尊、乃釋氏所出覺者之意也釋尊距今二千九百年以前、降誕於即度迦毘羅城、為淨飯大王之王子、名謂悉多太子、幼而有不好現世快樂之風、至二十九歲則捨父母妻子趒出王宮而出家落髮、受盡辛苦艱難至三十五歲、遂於菩提樹下成就正覺、始為佛陀、於鹿野苑濟度五比丘以後、從事於教化眾生四十五年、寶齡八十而示寂於拘尸那是歷史的佛陀之大略也。然釋尊在世中常言曰「我不生亦不滅、有具無量之智慧慈悲壽命、暫於汝等之前示人間之姿者、為直接教化汝等眾生也」則思人間之釋尊、實乃人間以上之實在、而不受生滅變化也、又佛之本
體、非以凡眼得見、故金剛經云。「若以色見或以音聲求我、是人行邪道、不能見如來」然則不得見不可求之佛本體者勿論、亦不現於歷史之超歷史的佛陀也。此超歷史的佛陀、比之人相假現之佛陀、可謂實在之佛陀也、依華嚴經、實在之佛陀有諸種之勝德。
約言之超越歷史之實在佛陀，有具常恒、遍在、唯一、自存、情淨、自在等之義、而能隨緣應化、故經云。「佛於一切微麈中、示現無盡大神力」更示佛陀之有無量壽命、而能為救世之大活動者、乃法華經之文曰「自我得佛來、所經諸劫數、無量百千萬、億載阿僧祗、常說法教化、無數億眾生、令入於佛道、爾來
無量劫、為々眾生故、方便現涅槃、而實不滅度、常住此說法。
若誦此文、則知釋尊實於久遠之昔成佛應現於娑婆世界、而示涅槃者、為教化眾生、故而釋尊之本體永久不滅也。然則佛陀有二者何
佛謂有法身報身應身之三身者、佛教一般之定說也、法身者、佛之真體、是名宇宙最高之原理、亦云真如法性、實在本體真理等亦稱曰一切處無形無影、不生不滅、固非凡眼之所得見也。於大乘起信論、則論此如來法身有大智慧光明、遍照法界、真實識智、自性清淨、常樂我淨、清涼不變自在之義、唯識論謂
自性身亦同義也、報身者、之自相、及因位修行之果、而正得之境界也、是有自受用他受用之二、自受用報身者、受自內證無量法樂功德之位、自利之究極也。他受用報身者、為初地以上之菩薩、而應現之位也、應身者、亦謂應化身、為教化眾生、同於時處緣而應現乃佛之自用也、是有勝應身劣應身之二者、如應現於印度之丈六釋迦佛者、正應化身也而觀世音菩薩之三十二身、亦不外此應化身也。無世之眾生、唯知應現之佛陀、而不知有法身報身也、佛陀必具此法報應之三身。其義始可完全、而此三亦不分散、三身即一也、則吾人所信之佛陀、三身即一之佛身、
換言之唯歷史的佛陀、則不解佛陀之大顯能信超歷史的佛陀之存在、方可謂真之佛教信者、此三身及佛土、以圖示之即如左。
| （佛身） | （佛 土） | ||
| 三身 | 法 身 | 寂光土 | |
| 報 身 | 自受用報身 | 實報土 | |
| 他受用報身 | |||
| 應 身 | 勝應身 | 方便土 | |
| 劣應身 | 同居土 |
肉身之如來雖滅、如來之法身充滿於遍界、故信佛陀三身之理者、隨處隨時得見佛陀、詩聖蘇東坡云「溪聲便是廣長舌、山色無非清淨身」又古人云「吹松之風亦說法度生之聲、染柳之色亦是觀音微妙之相」實所然也
吾人信三身之妙理、讚嘆如來之應、吾人之信仰、而應現之大智慧大光明、諸君何莫信夫（未完）
自菩薩託胎後。母後身體輕安。無諸障礙。心神情爽。無諸欲想。奉持五戒。堅守梵行。仁愛軟柔。善法成就。至翌年初夏。產期將至時當初夏。天氣平和。清風潚酒。夫人生起遊興。啟于國王。王即命臣下。臨時修設御園。及沿途粧飾燈彩。特備輿駕。與夫人乘。命嚴彩女。端正官僚。同行保護。若論斯時光
景。豈讓天上極樂。如過去現在因果經誕生品所言。記事甚詳。有心於佛學者。請祈一讀甚有趣味。夫人到彼園中。奇花異樹。青黃朱紫。宮女奏樂。鸚武和鳴。實乃令人耳目。應接不暇。特有無憂寶樹。花開爛熳。傍枝垂下。夫人見而愛之。即伸右手。攀下樹枝。不覺遂生太子。斯時絕妙之瑞相殊多。今雖無枚舉之必要。然亦不可不言其大略。據如來傳記及本行經所載。太子脫胎後。四方各行七步。無人扶助。能獨立於地上。左手指天。右手指地。作獅子吼曰「天上天下。唯我獨尊。要度眾生。生老病死」此應佛為世出世間。精神界大醫王之前兆也。又有與此四句類似者。如
本行集經云。「世間之中。我為最勝。我從今日生分巳盡」又佛所行讚云。「此生為佛生。則為後邊生。我唯此一生。當度於一切」當是時也十方大地。六種震動。四方大放光明。溫冷二泉。自然勇出。以供沐浴。諸天慶賀。日月增輝。時當支那周昭王二十六年（或曰二十四年）四月八日也。是日因京師江河泛溢。大地震動。西方有五色光貫入太微。昭王異之。即集群臣卜其事。時有太史蘇由奏曰。此乃西方（指印度言）。聖人（指釋迦如來也）誕生也。千年後。當有聖教。傳及此土。王甚悅。即命鐫石埋於帝都之南郊。以誌不忘。此事載於周書異記甚詳。茲不贅及。太子出生後。迎歸
宮裏。其父王聞之大悅。遂命名曰悉達多。召諸相師。為太子占相。皆曰太子之瑞相。當 二說。若在家則則為轉輪王（東土曰皇帝）不用兵士。而人民統治。不動干戈。致天下太平也。儒曰、道之以德。齊之以禮。有恥且格。又曰。仁者無適。其斯之謂與。若出家則成等正覺．為十號如來(佛之名稱。別有十號。（一曰如來。二曰應供。三曰正遍智。四曰名行足。五曰善逝世間解。六曰無上士。七曰調御丈夫。八曰天人師。九曰佛。十曰世尊）又有一說曰。時有多年修行之阿私陀仙人。從雪山來。王命為太子相。而仙人一見太子。兩眼淚下。良久無言。王問其故。有頃對曰太子非常人也。有
三十二妙相。後日必成佛道。恨我年邁。不能存於世。聽聞佛法。心中悲喜交集。所喜者太子能成佛。所悲者惜我不聞法。於是不覺垂淚前後二說。皆卜太子不為世間人王。當為出世法王。不為小師。當為大師之豫言也。但前者意出兩關。後者決定成佛。欲確知是否。須看三十年後之太子。方得消息。
自是而後。淨飯大王。特別用意。養育太子。光陰迅速。不覺寒喧幾度。太子既為修業時代矣。論其讀書。則過眼不再。論其才智。則古今未有。幾換教師。皆不能釋其質問。未幾印度哲學。將研究盡其餘學問可以推知。至
武藝一門亦甚精通。國中文武無能勝其者。十九（或曰十六）納妃。廿五（或曰十九）出家。於前正覺山。六年苦行。究竟何緣故。若言才學。則文武既學盡。或為富貴。則身當王位。寶藏滿盈。其他隨念即成。所求如意。所有不能隨心如意者。老病死苦耳。是為太子出家之動機。如來成道之基胎也。先是太子啟父出遊。觀見老病死若。自念世間無常。事物變化生死問題若無解決。任是所居宮殿樓閣。所服錦繡綾綢。所食珍饈美膳。乃至官居極品金玉堆山。妻子盈門。膏田萬頃。亦不過一時之陽炎空華而巳。所以生死一大問題。為佛教發源之動機。於是太子觀富貴如浮雲。
當金銀似瓦礫。世間一切。唯心中疑問。一團莫釋。出家之後所經三師。又不能為之銷釋。後即獨坐靜裡。實地參究。至六年苦行圓滿。即下前覺山之泥連河禪澡浴。浴畢即於河邊附近之菩提樹下。以吉祥草坐菩提座。一夜天色將曉。東方明星出現。睹之忽然大悟成道。從前之疑團。盡皆冰消雪釋。精神之爽快。其奚如也。釋迦牟尼佛之果位。於茲定焉。如金剛經第十七分載。昔燃燈佛為釋迦授記曰「汝於來世。當得作佛、號釋迦牟尼」此以歷史上之釋迦言也。若以理論。則釋迦成佛亦是假名。即如來壽量品云「自我得佛來。所經諸劫數」無量劫前。曾為如來。何待
今生苦行修成。乃為度苦界眾生。故假浮世父母。託質於四大色身。現太子。理修行。現成道。現說法。皆權也。示垂跡之勝事也。是以如來成等正覺之際。以凡眼觀之曰。釋迦獨成佛道。若以佛眼見則世間有情無情。同時成佛。六道四生皆有佛性也。曹洞教會修證義云「是時十方法界、土地草木。牆壁瓦礫皆以作佛事亦此意也。佛教之起源。實基於此。若以理釋。無言之大教。真如之聖理。如來已於此時說盡。若以事言。以後正是佛陀大轉法輪之機。藥因救病。故出金瓶。佛因度生。所以有言。向下五十年。隨機說法。不過應病與藥耳。
當印度婆羅門教勢力極盛之際、人類不安心之期、而出釋迦文佛、猶支那戰國時代人心最遷變之時、而出孔子。蓋佛未寓御。彼邪師說法。迷忘暗昧。皂白不辨。至於佛出世間如杲日麗天。群昏燭破。萬彙沾恩。謂教主釋迦牟尼佛。觀察在來之階級制度。及婆羅門教之強硬教化。對於已心有所不滿。早曾思性救濟方法。無奈時機未熟。今如來將佈慈雲。方施法雨。故先改革婆羅門教之缺點破壞階級制度之鄙風。新創正真圓滿之佛教實施一味平等之慈悲。一視同仁。四性共仰國民之求教化。若大旱之望雲霓也。所以聞
風尋跡。歸依者眾。凡有聽聞其法者。莫不欣々然歎佛功德。是時印度全土。上至國王下至庶民。殆總歸佛教。久來之黑居。一旦化為光明世界矣。所以佛稱三界大導師。四生慈悲父良有以也。（完）
一年到頭穿衣。何曾掛著一條絲。一日三餐進食。何曾嚼著一粒米。大家被幻我小我諞著整日夜插腳在癡瞋貪取場中。一刻不得自在若一旦打破幻我尋出真我打破小我立見大我時。自然知道前境前念。澈底差謬了。
有一位趕癡人。忙々的走了許多路程。肚子裏慢々的覺得饑困。勉強再走了一程。經過一箇小小市鎮。忽然抬頭看見一燒餅攤。便止了步。放下擔子。伸手向衣袋裏摸出錢來
買燒餅吃。第一箇燒餅吃下肚。不濟事。再買一箇燒餅吃。依舊不濟事。連買第三四五六箇燒餅吃。仍舊不濟事。怎知道第七箇燒餅到了手邊。剛纔吃得半箇。忽然肚子飽了。再也吃不下去。那位癡漢。便發出懊悔的意思伸起手來。自已把自己打。說道。我現在吃的很飽。全仗這半箇燒餅。以前所買的六箇燒餅。白々的丟了許多錢。一毫不濟事。假使我眼力好。早々曉得這第七箇燒餅。有多大的作用。半箇便吃得飽肚子。應富開手就買這一箇燒餅了。
如來說了這段故事的大概。便回轉便勸化大眾。說道。世人大都被眼前境界迷倒。橫生樂
想。像那癡人一般。在半箇燒餅上。發出飽相來。世人大都看不出究竟。把富貴當做樂事。那裹知道。富貴的這兩境界。求時己很苦求到的能有幾人。既經到了手。到底不滿足。即使心平些。要保特他。也很費心力。所似仍舊苦。世間一切境界都無常。富貴境界到底保守不住。得了還失。卻到了這時。追想前境。更加憂苦。於過去現在未來三箇時候中。一些兒快樂都沒有。在真正辛酸苦惱場中。橫生樂想。十方三世諸佛。都大聲喚道。三界如火宅。沒有安來處。榮華富貴場。都是大苦窟。無奈那無量數世界上人。整日夜埋來苦窟。分毫不悟。橫生樂想。饒他千喚不回
頭。
不耕不可以得食。不織不可以得衣。不立基礎不可以造大廈。出麈大業。當注力於根本修持。無限進程。都敗壞在僥倖心上。鄉村中有一不出名的富翁。人既非常的愚癡。性又非常的固執。一日到城市中去探視親友。偶然看見城市中富人家。造著一座簇新的三層樓房。好像直上青雲一般。光釆的充足。空氣的鮮潔。自然不消說得。就從那地位的寬敞、式樣的精緻。裝潢的入時上。一面看去已覺得鄉間屋宇。如同麈羹土飯。遇著那山珍
海味。相形失色。心上暗々的十分慚愧。且十分羨慕。一面行走。一面思維。以為他亦不過為一富翁。我亦不愧為一富翁。他不過靠著他手裏有銀錢。造成這般大宅子。我手裏一樣有多大的銀錢。難道偏々不能造這般大宅子。事畢歸家。馬上喚水木作工頭問道某處某家新造的三層樓房。很中我的意思。你有本領替我照樣建築否。水木作工頭歡然回答道。那座大宅子。原來是我家一手承造的。翁既歎喜這個式樣的三層樓房。儘可以照樣建築。剋日完工。富翁便笑逐顏開的說道。你家既然一手造成這座大宅子。現在要照樣再造自然像駕輕車就熟路的。不消起甚麼底稿了
當時便開了價目。訂了契約。提出用款。選定地位。採辨材料。把全權交付與水木作工頭手裏。自家卻一眼不捨的。將他們監督著。那時但見工匠人等。一一聽著工頭的指揮。有的量地面。有的化石灰。有的和泥漿有的鋸木料。有的挖地道。有的排石塊。有的砌牆腳忙々的把底下一層。做得五六分相像。富翁不解工匠門的老主意。心上壤疑的了不得。便開言問工頭道。你們現在替我造何等式樣的房予。工頭答道。要造三層樓。富翁道。不差不差。我只要你們造三層樓。用不著造下面兩層的屋宇。快々替我教他們停手。下面的兩增不用造。只要造三層樓。工頭答言。沒
有這個辨法。有了下層。纔能安放上層。有了第一二層。纔能架起第三層。天空中造樓房我們實在沒有這般神奇的本領。富翁還不能理會。依舊拿出那驕慢固執的脾氣來。說道不能不能。古人說的。匠作須照至人意。我要造三層樓。你們偏不打緊。替我造一層二層我很不願意出這項冤枉錢。兩造正在爭持不休。鄰近有人聽得。不知為事爭持不休。大家圍攏來問訊。兩造都把自家爭辯的意思告訴傍人。傍人一齊批評那富翁的不是。富翁被眾人折服了方啞口無言。回轉身來。認出自己的不是這人枉眾多大的家私。因為忘卻了根本工夫。在千人百眾前丟臉。譬如佛門的
四輩弟子。「一名四眾出家二眾男為比丘女為比丘尼在家二眾男為優婆塞女為優婆夷」不能至心歸向佛法僧三寶。精勤苦修。偏要憑著他們懈怠放逸的老習慣。想僥倖我功。說道我今不用刻苦修持。下甚麼百折不回的根本工天。但求一超頓證。博地凡夫。方便做了阿羅漢。修士數多如牛毛。菩提難證如兔角無非這一箇僥倖成功偷安苟且心。誤盡多少修士前程。與那惹人斥責的村富。癡心妄想、定要問空際造樓。一樣知見。一樣錯誤。
詩為心聲。詩言志。故詩三百。一言以蔽曰。思無邪。各得性情之正也。
佛不謂詩、曰偈。則梵語相同。予獨愛。世尊云、若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。
世尊又曰、一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。佛偈之妙、無逾于此。余常為禪旨之詩、超然入奧。脫化不塵。為後人談禪味者之祖宗、莫如菩提本無樹。明鏡亦非臺。本來無一物。何處惹塵埃之句也。達摩祖師句云、吾本來茲土。傳法救迷情。一花開五葉。結果自然成。此敘事之詩。古老可人。蘇老之、無事此靜
坐。一日似兩日。若活七十年。便是百四十。格調相同。佛為多情。方見性、一笑拈花。予讀看花寂不動。聞鳥懸可悟。深入清淨理。妙斷往來趣。確知借花獻佛。妙手空々。若戲小貓兒。弄紙毬則別開方趣。
余憶少時見同輩。有求利者。家既饒矣。而又奔波異地。不知退隱林泉。遂至勞精疲神。有感之而為書「知足不辱」四字、贈同輩者。歸以諷之。末題云。吾生無錢來。吾死無錢去。何用苦營求。但求一是處。志慮高尚。時世不同。其間之顯晦。豈能相譏議。友人云、咬得苦菜根。沖淡有餘味。古氣逼人。
禪學之詩、多藏謎語。使人難解。余甚厭之。而必在於啟蒙發瞶。虛無漂杳。方臻上乘。若滑稽友離。適亂後人來徑。將何入道耶。
字面奇警。莫如阿難沒憂海。悲慟不能前。又如驀地無情風。吹折菩提樹。可稱雙璧。
南江澄水樹間深。 數百神燈照碧岑。 日暮山前送歸客。 秋光夜色共蕭森。
神殿巍々聳半空。 時聞天樂和松風。 御魂長鎮劍峰上。 月照清江出自東。
千古興亡跡奈何。 楚雲楚水疾如梭。 東門日日講求事。 偏向利生岩畔多。
滿庭碧樹午風香。 淨凡繙經忘日長。 偶有良朋叩禪寂。 青山如鏡月光楊。
筆花燦爛振南瀛。 旂鼓重來次第更。 且喜騷壇增釆藻。 玉筌消息救蒼生。
軌發文章六月天。 滔々瀛水總無邊。 從茲暮鼓晨鐘日。 喚醒迷途賴玉篇。
人情世事總堪悲。 佛道光輝與世宜。 最是團圓天上月。 當空一照俗塵移。
異端吾道本來無。 肉眼迷花未識珠。 寄語同居塵世客。 精神最要勿漠湖。
絕頂登臨意欲仙。 西雲巖翠更超然。 梵王宮闕煙霞靜。 禪侶房壟草木妍。 聽[竺-二+別]盡蠲塵俗慮。 題詩聊結佛因緣。 數聲鐘磬天香裊。 松竹梅花繞寺前。
評曰 自是詩人作用
一路探幽撥白雲。 鐘聲清徹竹林聞。 莊嚴佛院開名勝。 來禮慈悲貝葉文。
好鳥枝頭好悟禪。 禪關風靜妙香傳。 塵心更是清于水。
止水無波見性天。
一庭花氣透窗紗。 佛面斜光露寶華。 到此最堪深省處。 紅魚青磬夢魂賒。
曉日紅呈古佛光。 風中旛影裊煙香。 警心最是聞鐘處。 一覺塵襟了不妨。
閒雲一片定閑庭。 寶帳低垂覺佛靈。 悟徹瞿曇空色相。 妙香傳與悟心經。
四座香花列院堂。 發人機慮兩相忘。 鳥聲更與梵音度。 一樣清幽春日長。
評曰 三作閏閣中饒有奇氣
春風十里認香臺。 綠水青山面々開。 偶到慈雲參古寺。 禪機一片現如來。
此身好共白鷗盟。 踏盡秋風感落英。 為洗紅塵消世慮。 扶笻獨認木魚聲。
新涼隨處訂詩盟。 偶到潭邊道意生。 禮佛人來遊古寺。 更忘歸思晚鐘鳴。
鎮日閑遊了俗情。 清涼秋氣午風迎。 劍潭寺裡逢僧話。 洒盡塵心道味生。
評曰 同遊會俱露筆端
劍潭懷古思茫然。 咽岸潮聲最可憐。 寒氣直升風雨夕。 光芒射斗水雲天。 孤忠人杳滄桑後。 遺恨蹟留野寺前。 憑弔英魂何處在。 月明江上一漁船。
弔古慰思興味長。 助吟勝境送風涼。 潭空倒影橫秋色。 劍氣沖霄放夜光。 遺恨荒碑經燹劫。 劇鄰名剎感滄桑。 追懷往事查何在。 月映波心一點中。
評曰 清晰流麗
獨自飃然獨自行。 撥雲朝上氣涼清。 觀音現像留山景。 菩薩化身建寺成。 林鳥鳴時聞說法。 石人靜處聽吹笙。 香臺幽逐天花馥。 院裡鐘敲月下聲。
評曰 描寫神釆石人句猶妙
會上本無異。 佛傳總一心。 本來無人我。 南瀛會上人。 南人無佛性。 悟能得真傳。 與此興社會。 文戰用筆爭。 九洲安淨土。 如來樂眾生。 心田齊下種。 蓮花把舌耕。 培養諸菩薩。 參出世尊人。
圓山晚景畫圖然。 一杵鐘聲日暮天。 翠壁蒼茫留夕照。 青松蕭瑟鎖寒煙。 倚橋殘柳著秋媚。 向岸疏花臨水鮮。 古寺柴扉猶未掩。 出雲月鏡點波圓。
評曰 造句老煉
岩巒地勝望中收。 四面煙霞古寺幽。 澗水潺湲簫笛嚮。 靈泉皎潔玉瓊流。 峰頭獅嶺開三峽。 海外龜山別九州。 偶與高僧聽說法。 頓教凡了緒悠悠。
評曰 風雅可誦
桃都大樹唱雞聲。 補石磐陀露氣清。 五百黃蜂飛地上。 二三白鶴出天京。 瑤宮娥女推金鏡。 梵剎沙童擊玉晶。 海底東君浮法界。 圓球朗耀放光明。
田總督閣下參詣開元禪寺並栽紀念榕樹詠
田公棠蔭護慈雲。 榕樹親栽帶夕薰。 枝幹縱橫成古代。 永垂不朽氣氤氳。
紀念長留樹影新。 叢中捧日一詩人。 千秋不老垂天地。 萬古馳名德至仁。
扣破乾坤步九洲。 提扶錫杖度春秋。 僧人持到紅塵外。 不似指南轉一周。
伴到芒鞋隨處行。 佛家珍寶傲公卿。 持身正大參禪理。 扣盡門關有幾聲。
培栽榕樹接虛空。 活潑高青夕照中。 古寺陰々沾玉露。 萬山龍化四山風。
參來寶殿護圓光。 樹蔭重々印異香。 一本萬殊枝葉茂。
留芳百世伴斜陽。
評曰 筆法清麗以禪學家語妙
嶺外雲飛雅欲鳴。 夢殘蝴蝶夜三更。 此時光照階前色。 何處鐘敲月下聲。 警醒塵心智慧長。 頓開覺路菩提生。 洞房幽逐惜花意。 莫讓老僧作佛成。
| 科 目 | 講 師 |
| 起信論 | 江善慧師 |
| 楞巖心要 | 沈本圓師 |
| 維摩經大意 | 許 林師 |
| 真宗教義一班 | 佐々木芳照師 |
| 法華經大意 | 西田教道師 |
| 座禪儀 | 天田策堂師 |
| 阿彌陀經略解並布教法 | 三山元樹師 |
| 社會事業 | 喜久田屬 |
| 臺灣佛教 | 丸井社寺課長 |
一、開會式辭 丸井會長（代理水野囑託）
二、訓 示 同
三、來賓祝辭 佐々木芳照氏
四、閉會式辭 丸井會長（代理水野囑託）
一、閉會式辭 丸井會長（代理水野囑託）
二、修了證書授與 同
三、來賓祝辭 三山元樹氏
四、修了生答辭 總代張清河
五、閉會式辭 丸井會長（代理水野囑託）
| 臺北州基隆郡 | 邱澤民 | |
| 臺北州臺北市 | 蔡 嬰 | |
| 臺北州新莊郡 | 法名專妙 | 陳火生 |
| 臺北州新莊郡 | 法名慶妙 | 柯 塗 |
| 臺北州臺北市 | 法名志淨 | 蔡 旺 |
| 臺北州臺北市 | 盧豆生 | |
| 臺北州基隆郡 | 法名心徹 | 陳玉柱 |
| 臺北州基隆郡 | 法名普實 | 黃林成 |
| 新竹州竹南郡 | 羅阿坤 | |
| 新竹州竹南郡 | 法名妙願 | 賴阿榮 |
| 臺中州豐原郡 | 張清河 | |
| 臺中州豐原郡 | 郭忠清 | |
| 臺南州曾文郡 | 朱 近 | |
| 臺南州曾文郡 | 郭黃漢東 | |
| 臺南州曾文郡 | 法名義東 | 黃 力 |
去六月三十日午後一時。在於臺北市圓山臨濟護國禪寺。開催第三回總會。當日出席者。江善慧。許林。黃監。陳火。王兆麟等。
參列者。社寺課員一同。其他臺北市教育課李春火氏。亦臨場列席。當日會長丸井社寺課長。因有病故不能出席。委水野囑託。為代理以就議長之席。協議如左諸件至鐘鳴五下乃夕陽將沒和氣靄々而散。
前記依十一年度之決算書而為詳細說明
一、本會之規則第五條。四、五、理事、幹事、若干名、「由會長指名」決議改為「由會員選舉」
二、關于會員徽章之件。擬規定于規則。徽章之交付。若通常會員。或正會員決議依限規則第七條第二項規定之會費。若繳納半數（則五箇年間之會費）始可交付會員。但該事項、再由會長一任決定。
本會之機關雜誌。現為出版物。既初號發刊。然非新聞紙的之雜誌。故關于政治社會等之記事。不能揭載之不便。將來擬欲圖為新聞紙的之雜誌。然無千圓之保證金可納所轄廳。則不能許可。以是務祈同事者。盡力募集會員為必要。則諸理事亦各決定盡力捐募云。
既如前項所報。雜誌發刊一件。因要資金。故各理
事決定加之盡力募集會員。以充基金。
本年來十月中擬在於新竹州苗栗郡苗栗街。開催第六回南瀛佛教講習會。既經由總會決議。
| 收 入 之 部 | |||
| 科 目 | 金 額 | 摘 要 | |
| 前年度繰越金 | 一、○六九 | 六四 | |
| 會 費 | 一、二五三 | ○○ | |
| 剩 子 | 三六 | ○三 | |
| 寄附金 | 四五七 | ○○ | |
| 計 | 二、八一五 | 六七 | |
| 支 出 之 部 | |||
| 科 目 | 金 額 | 摘 要 | |
| 第三回講習會諸費 | 二九三 | 八○ | 講習會諸費總計五五五圓二八錢其內二九三圓八五錢乃本會支出其他殘額由臺中地方之有志寄附 |
| 第四回講習會諸費 | 三四一 | ○○ | 於臺北二週間開催 |
| 給料 | 二○三 | 二○ | 顏書記給料 |
| 報酬 | 二五 | ○○ | 與餞別幹事王兆麟氏留學內地給與金二○圓、年末慰勞小使金五圓 |
| 通信費 | 一二 | ○四 | |
| 備品費 | 五 | 七○ | 購入仕切印章一箇雜印十一箇 |
| 總會諸費 | 二二 | 九○ | |
| 振替貯金基本金 | 一○ | ○○ | 繳納振替貯金部 |
| 振替眝金諸用紙 | 二 | 一○ | 于振替貯金部購求 |
| 計 | 九一五 | 七四 | |
| 對除殘額金一、八九九圓九三錢存為郵便貯金保管 | |||
新竹州苗栗郡公館庄公館三五番地洪連興氏。者番選為本會理事。經於第三回總會決議。既以八月二十五日依囑本會理事。
會長丸井社寺課長去六月末日。為罹眼病爾來久親藥餌于基隆仙洞。專為靜養中。今次疾病全癒。去九月一日。既出勤總督府。
曩者會報第一卷第一號。將發送之時。各對會員名簿所載之住所。由郵便發送。因有住所不明之會員尚未能呈
達尊覽。且以理事彼此照復等之勞神不尟。故若會員住所變更者或移轉之時。祈為報知本會是望。
大正十二年分會費未納之分。依先例不日將托集金郵便且向會員諸君住宅徵收之計劃。伏乞諒知。時可繳納
本會々報現為普通出版物。故社會及政治之記事不能揭載。幾有隔靴搔癢之感。而今而後。擬欲依台灣新聞紙令。為印刷物發刊之計畫。然手續上要千圓之保證金。而本會現今之財政狀態。別無覺策。此際務祈諸君加大奮勵。捐募會員。而期貫徹目的。是所特望也。
九月一日發刊之本會々報。因九井會長偶染眼病並其他
印刷店之職工同盟休業之一事。既如報紙所載。以是延之而今。訂來九月下旬當發刊。然而遲緩之事伏望諒之。尚祈關於佛教之論說。或漢詩等之惠稿拱手歎迎
訂來十月中旬擬二週間。在新竹苗栗郡苗栗。開催第六回講習會。己經由第三回總會決議。伏望地方之有志會員諸君。倘欲申込講習生者。須先前提出願書並履歷書等于本會。以可準備
| 會長 | 台灣總督府內務局社寺課 | 丸井圭治郎 |
| 理事 | 台北州基隆郡基隆街大水月眉山靈泉寺 | 江善慧 |
| 同 | 台北州新莊郡五股庄觀音坑觀山凌雲禪寺 | 沈本圓 |
| 同 | 台北州台北市太平町七丁目四三番地龍雲寺 | 陳 火 |
| 同 | 台北州台北市太平町五丁目一四番地至善堂 | 黃 監 |
| 幹事 | 台北州台北市大橋町西本願寺布教所 | 王兆麟 |
| 理事 | 新竹州新竹郡新竹街字西門外五五番地證善堂 | 周維金 |
| 同 | 新竹州竹東郡娥眉庄獅頭山獅岩洞 | 葉普霖 |
| 同 | 新竹州苗栗郡公館庄公館三五番地 | 洪連興 |
| 同 | 台中州彰化郡南郭庄西勢子八四番地 | 許 林 |
| 同 | 台中州台中市敷島町五丁目一五八三台中佛教會館 | 林德林 |
| 同 | 台南州台南市三分子開元寺 | 鄭成圓 |
| 同 | 台南州嘉義郡嘉義街山子頂二八一佛教龍華會本部 | 廖 炭 |
| 理事 | 台南州台南市白金町一丁目五九番地 | 洪 池 |
| 同 | 台南州台南市入船町一丁目四三番地 | 龔 宗 |
| 同 | 台南州台南市福住町二丁目六○番地 | 王 煌 |
| 同 | 高雄州岡山郡岡山庄岡山超峰寺 | 林永定 |
大正十二年九月二十四日印刷
大正十二年九月二十六日發行（隔月一回一日發行）非賣品
台灣總督府內務局社寺課內
發行所 南瀛佛教會（振替貯金D座台灣二八一二番）
台北州台北市新榮町二丁目二十八番地
右出版代表者 水野又雄
台北州台北市榮町二丁目十二番地
印刷人 小塚兼吉
台北市京町一丁目四十三番地
印刷所 小塚印刷工場
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![竺-二+別](javascript:showpic("fontimg/026039.gif")){kind=link}