夫近代之趨勢，西歐為重。東亞較輕。即以世亂觀之。亦西歐盛於東亞。且東亞之亂。殆又影響於西歐。此無他。物質之學愈昌。而逐物之心愈盛。五欲曰熾。如倒狂瀾。竭全球生產力。不足以供耗費。貧富之階級相差愈遠。而大多數生計問題解決愈急。不平之氣充塞宇宙。而況本其慣俗角逐之習。易為文明競爭之語。物競天擇。優勝劣敗。定為天演。是以戾氣橫流。莫知所届。嗟乎。世人自作孽。以為習性使然。倘無自拔有方。殆所謂無明妄動。而不自覺歟。今者世人厭亂。擬唱平和。軍俻縮少。大放光明。誠欲息此亂源。當探其本。亂之所起。端在人心。苟不能心為形役。業力自減。佛之所以要廣垂言教。為後世眾生作科目。首當超越情器。實證一心真如。正覺人心，此為無上妙法。吾人不幸。生此過渡時代。正宜昌明佛法。以為世界人道之正義。正義有在。即人心所歸宿。國泰民安。端在於此（蔡南樵）
將釋此經。依賢首大師十門分別。如下云
教起因緣者。有總有別。總論。如來設教。為欲令諸眾生離苦得樂。離苦者。別而言之。三苦八苦。無量諸苦。總而言之。離二死苦。得樂者。方便言之。人天諸樂。寂滅之樂。神通遊戲智慧辯才一切諸樂。究竟言之。令得無上大涅槃真常之樂。以諸眾生本具法性。與佛同體。眾生日用而弗知。無明蓋覆而不見。故法華云。如來為欲開示悟入佛之知見。故出現於世。佛知見既開。證得本具法性。則苦樂
如幻如化。上無佛道可成。下無眾生可度。縱曰知見。猶剩語矣。此總論如來一代時教所起之因緣也。
別者。悉達太子出家。雪山六年苦行。後於菩提樹下。夜睹明星成道。年曰釋迦牟尼。與四十一位法身大士。稱法性說圓滿修多羅教。小機絕分。於是從實施權。在鹿野園中。為諸小機轉生滅四諦十二因緣法輪。復見漸熟欲令小機轉大。故籍寶積獻蓋。中現淨土。使諸小機淨佛國土。成就眾生之先兆也。維摩法身大士隨順佛意。示現病身。因病說法。折伏小乘。種々彈詞。現不思議之境。
說不思議之法。上方大士來此助揚。主賓酬唱。無非欲使小機動執轉向大乘。終歸菩提果海耳。此本經別起之因緣也。
藏乘所攝者。藏分三、二。乘有二、三、五、一。
二藏者。
設。為說四阿合等經。五部等律。俱舍毘曇等論。此聲聞藏也。此經三藏之中。經藏所攝。二藏之中。正攝菩薩。旁攝聲聞。以折即攝故。
乘有二、三、五、一者。乘即能乘之人。乘於所乘之法。二乘者、即大小二乘。大乘破我法二執。直談性理。故十二門論云。諸佛菩薩大人所乘。小乘即聲聞緣覺乘也。 又聲聞緣覺。亦名二乘。聲聞依四諦法而修。謂知苦斷集慕滅修道故。緣覺依十二因緣法而修。謂無明乃至老死。互為因緣。此產滅也。無明滅乃至老死皆滅。此還滅也。二乘所修雖別。同斷見思。同出三界分段生死之苦。同證真空涅槃。此二乘也。三乘者。即前二乘加入菩薩乘也。謂依六度萬行而修。上求佛理。下利有情。經三大
阿僧祇劫。頓悟成佛。此菩薩乘也。二乘加入菩薩。故曰三乘也。
五乘者。即前三乘加入人乘天乘。謂依三歸五戒之法。少欲知足。供佛及僧。為人道之因。故曰人乘。天乘者。廣修十善。兼習禪定。當得生天。即天乘也。三乘加入人天。故曰五乘。
一乘者。謂以上諸乘。皆是所施之權。並非實法。唯一佛乘。無二無三。故法華云。十方諦求。唯一佛乘。無有餘乘。若二若三。此經不攝人天權小。被彈訶故。非是一乘五教並談故。雖是諸乘皆談。正唯大乘所攝。藏乘分攝竟。
教辯權實者。古今諸法或分不分。統論如來一代時教。皆為對機不分者。如後魏菩提流支。姚秦鳩摩羅什。意謂一音普應。一雨普潤。故毋須分也。其分者。西域東土。數十
餘家，或分二教。如護法論師依楞伽經。立漸頓二教。為鈍根人先說小乘。後說大乘。如楞伽經云。如安摩勒果。漸熟非頓為直往菩薩說大不由小。如楞伽經云。譬如明鏡。照諸色相。頓現非漸。故立二教。
或分三教。如光統律師立漸頓圓。以根未熟者。先說無常。後說常。先說空。後說不空。深妙之義。如入大海。漸次轉深。故名漸教。為根熟者。於一切法門。同時具足。演說無常即常。空即不空。一即一切。一切即一。無前無後。一時俱說。故名頓教。為上達分階佛境者。說如來果海一乘究竟圓滿修多羅。普收一切。故名圓教。大唐三藏法師。承西竺戒賢論師依解深密金剛明等經及瑜伽論。亦立三教。謂轉法輪照法輪持法輪三教也。或分四教。如大衍法師。立因緣宗。假名宗。不真宗。真實宗。一、因緣宗。謂小乘薩婆多論等。二、假名宗。謂成實經部等。三、不真宗。謂諸般若說即空理、明一
切法不實等。四、真實宗。謂涅槃華嚴等。明佛性法界真理等。梁光宅寺。法雲師。依法華經。亦立四教。謂臨門三車為三乘教。四衢道中所授大白牛車。方為第四。此分四教者也。
或分五教。如護身法師。前三同大衍法因緣宗假名宗不真宗。將第四又分為二宗。謂第四名真實宗。如涅槃等經明佛性真理等。第五名法界宗。謂華嚴無礙自在法門是也。
或公六教。如耆闇法師。初二同大衍法師因緣宗、假名宗。第三名不真宗。謂諸大乘經通說諸法如幻化等。第四名真宗。明諸法真空理等。第五名常宗。明說真空理具足恒沙功德等。第六名圓宗。明法界自在。緣起無礙。法用圓備。即華嚴法門是也。或分八教。如南嶽慧思禪師。天臺智顗大師。判五時八教。總攝東來一代時教。謂化法四教。即藏、通、別、圓。化儀四教。即頓、漸、秘
密、不定。其中義理。自有專門。今時盛行於世者。即此也。以上諸法。皆是當時法將。英悟絕倫。歷代明模。階位巨測。此等諸法。夫豈好異。但以備窮三藏。睹斯異軫。不得已而分之。遂各依經論判教分宗。然如來垂化。豈有彼此之分。因機有利鈍之不齊。故教有權實之施設。若非辯別。則教海汪洋。條目不明。方針莫定。彼岸奚登。此上教辯權實竟。
分教攝經者。先分教。次攝經。分教者。依賢首大師。分為五教。謂小始終頓圓也。
故名為始。同於定性聲聞無性闡提不得成佛。故名為分。所說法性。及法相法數。決擇分明。故少諍論。即同天臺通教也。
別教義也。
一、小教唯攝阿含。以唯為二乘所說不與大乘相共。
二、大乘始終二教所攝經者。如深密方等大集寶積等經。有成佛有不成佛。此乃呵二乘人欲令鄙小慕大故也。有言一切悉皆成佛道者。欲令二乘人棄小向大也。又如法華經中。以空門為始。以不空門為終。又涅槃經中。以破戒比丘不得成佛始。以定性聲聞及諸闡提皆有佛性為終。
三、頓教所攝經者。如楞伽經離有超無。五法三自皆空。八識二無我皆遣。乃至菩提涅槃皆無。經云。涅槃空剎那。趣至無自性。亦無階級等位。經云。初地即為八。乃至無所有何次。直顯法性。故名為頓。又諸耍集經。文殊起佛見法見。眨向二鐵圍山。亦即頓教所攝也。
四、圓教所攝經者。如華嚴經。法界性海。重々無盡。佛說。菩薩說。塵說。剎說。三世一切說。即圓教所攝。又法華云。但有聞法者。無一不成佛。亦即圓教所攝。此經五教並談。如方便品。種々呵責。厭離於身。是小教義弟子品。當觀宿世因緣而為說法。是始教義。菩薩品一切眾生。畢竟寂滅。涅槃相不復更滅。是終教義。不二法門品，三十一菩薩鎔諸法而會歸一相。一相者即實相也。文殊以言遣言。而顯實相。維摩默然不語。正陳實相。此頓教義。如逕丈之室。能容無量大眾。及其高
教所被機者。此經既是五教並談。應當普被三乘五乘。如說佛國品時。求聲聞乘者三萬二千。諸天及人。知有為法皆悉無常。遠塵離垢。得法眼淨。八千比丘。不受諸法。漏盡意解。此被二乘機也。如說不二法門品時。五千菩薩。皆入不二法門。得無生法忍。此被菩薩機也。如說方便品時。全無數千人皆發阿褥多羅三藐三菩提心。此被不定機也。如說菩薩品時。能令魔王波旬所將萬二千天女樂法樂。不復樂五欲之樂。此被無種性機也。雖是五乘俱被。而其得益之深。正在菩薩傍及二乘。教所被機竟。（未完）
老君曰。大道無形。生育天地。大道無情。運行日月。大道無名。長養萬物。○註老君曰。老者乾陽也。君者性王也。曰者說談也。夫老君之出。莫知其原。自混沌而來。無世不出。上三皇。號萬法天師。中三皇。號盤古神王。後三皇。號鬱華子。神農時。號大成子。軒轅時。號廣成子。千變萬化。難以盡推。或化儒聖。或化釋佛。或化道仙。隱顯而莫測。或著感應。或著道德。或著清靜。功德以無邊。大道無形者。大為無外。道為至善。無是無極。形為蹤跡也。夫大道。本鴻濛未判之元氣。有阿形質之見耶生。育天地者。生為生化。育為含養。天為陽氣。地為陰氣。而天地。何由大道之生也。
每逢戍亥二會為混沌。混沌者。無極也。以待子會之半。靜極一動而生陽。陽氣上浮以為天。在人為玄關。以待丑會之半。動極一靜而生陰。陰氣下凝以為地。在人為丹田。故曰天開於子。地闢於丑也。大道無情者。夫道本屬先天。無聲無臭。情者本屬後天。有作有為。無情是無為之道也。運行日月者。運是旋轉行為週流。日為金鳥。月為玉兔。日屬離卦。則有寒暑之來往。月屬坎卦、則有消長之盈虧。在人為聖日聖月。照耀金庭。大道無名者。名是名目。先天大道。無形無象。無始無終。有何名字。強名曰道。長養萬物者。長為長生。養為養育。萬物是胎卵濕化。昆蟲草木之類。皆得光天之氣。而生之者也。世人若肯回頭向道。訪求至人指示身中之天地。
身中之日月。修無形、無情、無名之道。煉神寶、氣寶、精寶。之丹、返上清、太清、玉清、之官、證天仙、金仙．神仙、之果。逍遙物外。法劫長存。這等好處。何樂而不為也。
太公老祖詩曰。道德天尊演妙玄。傳經一部即真傳。求師指破生死竅。得訣勤修龍虎丹。箇々同登清靜道。人々共上彩雲蓮。無極宮內受封後。快樂逍遙自在仙。
文昌帝君詩曰。 一部尊經渡世船。五湖四海任盤旋。若不點懷經中理。枉費工夫拜凡筵。箇裏玄機惟一撥。
壼中春色數干年。天尊口訣斯經露。按法修行赴九天。（未完）
述三曰道理則一也。為分畦徑。教法一同也。不論賢愚。儒有中庸易經等。佛有金剛楞嚴心經等。道則道德經逍遙遊參同契黃庭經等。儒曰貞一。道曰精一。佛曰三昧。總而言之。共一般作用。此經之抄。其來書頗見謙遜。總而言之 有益公眾者不為文句淡白。謹當採入報上。以為研究禪理者參考之。亦參同契之意也。望即陸續抄完為是
心真如者何。對于宇宙緣起。立是名辭。以顯真實也（宗、主辭）本來無名可名。無相可相。曰心曰真。亦非
心非真。惟是如心如真云爾。所謂「不破假名而說實相」也。聞者若以是義。靜參默證。可以明心。可以見性。
因舉馬鳴菩薩所說如次（因主義）真心如者。即是「一法界大總相法門體」所謂心性。不生不滅。一切諸法（宇宙萬有）唯依妄念。而有差別。若離心念。則無一切境界之相。是故一切法。從本以來。離言說相。離名字相。離心緣相。畢竟平等。無有變異。不可破壞。唯是一心。故名真如。以一切言說。假名無實。但隨妄念。不可得故。言真如者。亦無有相。謂言說之極。因言遺言。（逐層剖析逐層追問使無餘義）此真如體。亦無可遣。以一切法。悉皆真故。亦無可立。以一切法皆同如故。當知一切法。不可說。不可念。故名真如。問曰。若如是義者。諸眾生等。云何隨順。而能歸入。答曰。雖說、無有能說可說。雖念。無有能念可念。是名隨順。若「離于念」名為得入。
以上所說。出世間法如是。世間法亦如是。以佛所說。是不二法門故。所以然者。若世間法。畢究平等。人々即無二心。事々即無破壞。譬諸政府辨事。凡民交涉。若恰到好處。自、無能說可說。他、亦無能說可說。自、無能念可念。他亦無能念可念。自他相忘于無形。純是一心。豈有破壞之理乎。惟世間立法。非平等。非畢究平等。故人々異心。諸說狂亂。眾念紛々。時々立于破壞之地位。今至世界現相。非其明證歟。
仁以慈為輔。而出之於愛敬親睦。和順之風禮之綱也。忠
孝之行也。聖人則之。而以之博施。」智以慧為資。而出
之於聰巧強爭敵奇之事。一機之運也。進退之用也。賢人則之 而以之治謀。」仁能安天下。智或以之亂也。智有時而奸仁。仁有時而不用智。」然仁常溺于弱。多為智者而欺也。」竊觀夫近年來之青年。多用智之日矣。以仁者之實。而每愚于智之假也。吾甚有感焉。仁於此時。其不可用于外交乎。」恐聖人莫能安其身。而賢人或以生于奸譎者。大智若愚。亦惡能脫于今之範圍哉。悲夫。」近世多競爭。仁且不用乎。智之事也。吾恐惱筋其消磨于絞竭也。天道不言。天命靡常。天在也。奚多此觀感。然不得不為之一言。亦以吾為人也。今之用智者。其天使之然乎。
蓋聞修道之為教。斯言也。儒家所言也。佛宗亦如之。教者何。亦先知覺後知。先覺々後覺之意也。今佛教之欲望其振興。必也體聖人之道以教之。使之有所宗。乃可云宗教。西方有大聖人。為釋迦文佛之宗教。釋迦文佛之宗教。惟在能仁之一字。仁為諸教之宗也。亦與儒
家孔聖伺揆。則其義禮智信。均一體由斯而發也。以斯而發。則忠孝廉節生焉。忠孝廉節生。則溫良恭儉讓。而無驕奢淫伕。無驕奢淫伙。則教成而無壞。無壞則為振興之對照。由此觀之。教之為宗仁。以開其道者。是矣。教之道。斯得道。得道者多助。多助之至。則勃然興之
矣。既興之。而良策存。良策之旨。其在斯乎。今臺灣之佛教。以內地人方面觀之。則有娶妻而無所為尼者。而無所謂專于食菜者。或有無妻者。或有食菜者。均從其便。但不放縱其淫靡。而於仁之一字。確乎可信為能有。觀其出而募化。安恬若愚。靜密若拙。有與之錢者。即去。無與之錢者。亦去。與錢多者如是。與錢少者亦如是。其梵堂肅穆。無見有女眾雜杳往來。至其忠君愛國。渡世救民。奮乎獨具精神。日用體裁。毅乎全收效果。若本島方面僧侶。則慕榮利者多。而修效果者少。有假出家者。以頑懶痴貪。為有善男子善女人可以布施無窮。而安坐以致之。有居之安。食之飽。甚至或荒淫不戒。以此為欺人。紈綺之衣。膏梁之味。吸阿片。遊娼樓。飄々然逸在皈戒外。南面王不與易其樂。其敗佛門者。無此極矣。間有女眾堂。每見僧人往來。瓜李之嫌。自然生蠹。幸而配為夫妻。固無間言。否則陽為清淨。陰
為媒孽。遂有良家婦女。以此而敗門風者。不少矣。人遂視佛教為畏途。鄙佛教為異端。不分良莠。不辨賢愚。火[火*(舀-臼+(∣*日))]崑岡。玉石俱焚。而不知此中有真理真機在。邪正混淆。禾萊不別。良堪浩嘆。如此之佛教正等正覺。雖欲望興。其可得乎。然而揚清激濁。必賴能人。丸井社寺課長。最有心於佛教。今復徵振興之策。必使之內臺佛教同化。爰不揣固陋。抗顏直言。獻呈十二策。其可否者。惟鴻裁而取舍之。幸甚。
相往來。以賢德之高年者監視之。其賢者陟用之。其不賢敗教者。黜退之。以上十二策。所為行潦水補河海者也。
臺灣古稱毘舍耶。佛教之地也。佛者非人也。故與世為界。僧者曾為人。而後為僧以護佛。代佛演教也。三千
大干世界。自五印度三天竺而外。則有滿、蒙、藏及長江一帶。奉佛者多。至以帝王家。稱為老佛。活佛者。昔
之世界。可稱為活佛世界。今之世界。非佛非僧。似佛似僧。無國蔑有。男女歡愛。無遮無礙。脫帽頂禮。相視而笑者。可稱為佛教大現象也。到處求佛者。世界人也。到處捐金者。世界佛也。若世界皆佛。是無世界也。若世界皆人。是無佛也。無佛則天下國家無界。心意亦無界也。昔人之頌司馬光曰。萬家生佛。夫司馬君實之教。儒教也。而有生佛之號。以其有好生之德也。是人而佛也。至於人之不能為。不得己而為佛。則佛者人中之逋逃藪也。又何待教哉。況佛亦仰人而生。仰人而生。何以教人哉。以佛教人。是教人以無生也。此其佛教何以興。佛教何以振。今有人焉。至於無生之地。而始求為佛。吾甚不願天下佛之多也。天下佛之多。是則相率而歸於無生計之地也。此何可哉。蓋佛之教人。是猶代政府以助治也。世人不察。欲藉佛地為逋逃計。是非所以福利世人也。夫福利世人者。莫如佛．佛有大藏萬年
不死道。金剛不壞身。救苦救難。大慈大悲。晨夜誦經禮讖。祝人福壽。增人福利。庇祐世界之士。得以自全其為士。庇祐世界之農工商。得以自全其為農工商。上自天子。下至庶人。皆可長保福利。或有時托佛以生以養。而況一塊臺灣島者乎。且夫佛教之神通廣大。愈廢而愈興。愈興而愈振。愈振而愈彌綸於世界者。以佛之無大無小。皆可救苦也。況佛者覺也。覺一切世人。皆樂為生而不樂為死。是以世界三百六十名山。七十二洞天。三十六福地。猶多護法之僧人。如陶淵明。韓昌黎。蘇東坡。與僧人惠遠。大顛。島佛。佛印。諸上人遊。崢嶸文學界中。文人學士。猶有取焉者。以其有真佛真僧。神通廣大。救濟世人所不逮者也。爰擬八策為佛家左右銘焉。則佛教之興胥在是矣。
化得一國。即有一國覺悟。化得一世界。即有一世界覺悟。化得人々覺悟。家々覺悟。地々覺悟。界々覺悟。那些人界。族界。種界。國界。世界。文字界。語言界。學術界。宗教界。亦自無界的。分別了。
泉州人。陳姓。曰臭頭桶者。年四十餘。為福利船號之廚夫也。早喪耦。續絃後。生數子。家具中人產。數到臺灣。與某布商相熟。夜輒過閑談。自言四年前。船至一大海。值颶風。濤瀾怒作。檣傾揖摧。已為漂流而去。傍徨弗可措。辛船再繕。獲不破。惟有聽其所止而休焉。同船八人。待斃而己。久之。流稍緩。風停。八人俱出艙探望。冀有救者至。但見海天愁慘。四無島嶼。未幾。覺船頭有物相扣聲。怪之。邇時波己平矣。船亦徐々轉。乃知相扣聲者。為何處流來一物也。黑漆而木裝。龕也。雕刻華美。共以篙刺船。力鉤之起。覺甚重。開視之。
則金裝觀世音菩薩也。眾心貪。欲爭取之。幾用哉。有出海者曰。曷不以斤斫截之。作八塊。乃沒有爭端。桶聞之曰。此時也。求有命耳。遑欲富乎。彼佛像也。忍令支解耶。七人怒之以目。且嗤而詈之。桶遂入臥艙裏。憂心忡々。莫知其己。聞出海者曰。他既不要是。是假仁慈也。吾請持斧。吾當分其二。七人喜。環觀出海者。以斧斫菩薩像。遂如數均分之。己。咸笑誦愚。桶以言忤之。眾欺其廚夫也。方憤怒中。驀見海上一巨龜。背可負百人。迂徐而浮至。眾駭愕。俄以首交舷外。開口作索食狀。眾因侮桶。欲摔之曰。龜來負汝去。桶思眾人。惡心己生。若弗從。恐遭辣手死。均之死也。毋必為困獸。龜之來。或作塞翁馬。吾何為懼沒而不行也。沒則死耳。然今日也為遲須臾毋死耳。乃由其強人手。推登龜背。龜果行。離舟一里許。海上之狂風又作。濤瀾若銀塔。桶思龜必沒矣。死時至矣。回看福利船。翻覆矣。
桶悲曰。天乎。孰知君等。更遽去吾而沒也。方悲咽間。龜疾趨如駛。不知造遠也。飄々乎遺世獨立。足麻坐之。瞥見平沙一片。落日微明。念龜若傍是。則吾生矣。腹饑甚。強自支持。倦眼難睜。頃焉。覺龜駐。視之。則己登沙上矣。喜。下龜。跪而謝再生之德。龜亦俛首答之。龜乃行入水中。去。四顧平沙。萬里人煙斷絕。坐沙上而慟哭。勿奈之何。強起覓食。飢汗浹背。行里許。始見綠蕪接翠。尋草中。有山藥生焉。取食之。飢頓止。暮色蒼涼。慌駭欲死。至一岩。強登之。遙見岩隈下。有炊煙一縷。從之。則竹籬瓦屋。衡宇燈光。照人孤影。叩其門。而求宿也。門啟。訝婦人為故妻周氏。二十年前。己沒矣。未敢言。意吾魂己遊泉府。方悽楚中。聞妻駭曰。君胡來。此冥漠也。君胡來。遂遨之入室中。見凡案璨然。似富人家。桶泣曰。吾自賢妻去世後。相念弗獲已。為宗桃計。復娶上林兜洪氏女。生子女各四。後
業福利船廚夫。嚮也行臺灣。遭風難。漂海中。遂併船中事。一一告之。妻曰。要亦別醮他人矣。桶問誰。曰府中判官也。桶曰。何不在家。妻曰。想有事。今夜特遲歸。桶問何故別醮他人。曰。冥中妻。若陽間夫有再娶者。乃亦可以別醮他人也。桶又問曰。吾為君作道場焚冥屋。可知之乎。曰。己知之。此屋乃君賜也。言次聞戶外履聲橐橐然。要急曰。渠歸矣。令桶臥別榻。乃為之啟關。夫入。異之曰。胡室中有生人氣耶。妻跪曰。妾陽間兄。遇難尋來借宿耳。判官曰。是矣。命邀相見。桶漸怩而起。見判官。年可與己相若。丰采殊文雅。曳官服。脫帽露古裝。與之坐而問桶曰。賢內兄。想未用小點。遂命妻于東廚索肉食。作羹進。共食之。心訝鬼物當有異。然試之。殊甘旨。己而敘寒暄。判官笑曰。原來。則同門婿耳。妻泣下。判官曰。緣己盡矣。卿其毋庸傷心。桶亦幾欲泣。判官為之別言日間事。桶問可
隨往觀之否。判官曰。可。惟勿聲息。方弗冒規嚴。桶請明日往。判官許之。乃邀連床共寢。令妻別睡外榻也。判官于枕上又問桶曰。吾聞君鄉里。有何子泉者。好善人也。君知之否。曰人其知。好善則渠為貧人。吾弗知也。判官曰。惟貧人。乃可以為善。惟人不知。乃可以為陰功。渠之陰功。已達一千三百善。吾請言其一。君之隆村。有淫婦曰杜氏。通于鄰之胡某。何知之不敢為之揚。惟默覗其動靜。見婦陰險。恐有殺夫之事。如其夫遠客欲歸。為之防未然夫固與何相識也。默隨之歸。（未完）
長老坐在那蒲團上。閉目觀心。小沙彌報道。湯團子熟了。師父阿。要用多少。長老開眼道。我此時不要吃。
我此時吃不得。小沙彌問還待幾時吃。長老道。汝只管去。待工夫做完。就來。小沙彌不敢復問。走至方丈室。見燒火的。將湯團子。己把數碗。排在案卓上。先取一碗。一顆々的食了。燒火的嚷曰。師父與佛祖未食。汝敢先食。小沙彌笑曰。那是一碗。常住與師父。還有數碗。燒火的喝曰。先後之禮。應宜謙讓。汝何不遜。吾教打爾。犯貪戒且犯食魔。香板下汝定有名字也。小沙彌自知有罪。急謂燒火的曰。是我一時為湯團子軟潤且甘。不覺貪嗜起來。情急的了。屢請肺父來敬常住。偏々合受這劫數。二次皆逢坐工。故一時不禁忌的。受這聲嚷。且犯記下香板下名字。正在吵嘴。聞履杖聲橐々。知老方丈來矣。遂各緘默不言。長老入內。問湯團子備齊未。燒火的答曰。備齊。此時小沙彌。急得渾身流汗。恐燒火的。饒舌他劣跡。隨說道。師父焚香嗎。於是長老焚香禮佛。供奉湯團子。燒火的知得小沙彌是怕他的事情。乃故意的為長老曰。本年團子。似為米貴。比別年搓得少。沙彌這一急。急的面要紅了。忙接口說道。
不錯不錯。我記得去年。加食了一碗。燒火的曰。汝去年加食了一碗。今年應該減食。讓大家食々咧。長老曰。食多。為佛門所戒。天蓬元帥。是要讓孫大聖的高處立也。燒火的笑口。天蓬元帥。為肚皮太寬。故時常貪食。小沙彌曰。師父莫聽他說。咱們大家。只管拜佛罷。食々湯團子。燒火的笑口。果然天蓬元帥輸了。
小沙彌學打坐。夜既闌。常患渴睡。把頭用一繩子。將他圈住。若當渴睡時。項頸子麻了。將要打肫。頭一低墮。被繩子一抽搐。便就醒了。有懸樑先生的風概。一日為師兄弟見之。曰。兄何事此繩。沙彌答曰。為睡魔子備萬一。師兄弟曰。兄將何處安搭此繩子。將毋繫之頭項嗎。曰。箍在兩邊耳。下師兄弟曰。這般若楚。起不是掛礙得很呢。答曰。孫悟空大聖爺。須要緊箍兒得咒。何況我們。師兄弟答曰。大聖爺得箍兒。是鐵的。師兄弟的箍兒。是蔴的。大聖爺箍在耳上。師兄的箍在耳下。
天下非常之事。必待非常之人。有非常之人。必立非常之功。鄙人觀臺北議建文廟。報登種々佳作。可謂珠玉揮毫。昌勝欣羨。諸君具此熱腸。天下事何患不成乎。可嘆世風不古。尊道樂德居仁由義之事。概置之不講。甚至諸候放恣。處士橫議。邪說暴行又作。非有先聖之道。範圍人心。將見子弒其父。臣弒其君之日至矣。
愚以為大成寶殿中央。選大學之道。至國治而後天下平一篇銘之。俾後進於禮樂有所瞻仰。左宜明倫堂。宣講聖諭孝經性理等書。合孟子正人心息邪說。距詖行放淫辭之意。右宜文昌閣。立專門漢文經學々校。合孔子設
痒序以教之意。誠能如是。則海濱鄰魯。當可拭目俟之矣。鄙人冒妄建言。望知我者可為諒我者也。敬告父老。紳商巨鄉。財不可吝。善間當行。大哉孔子。莫之與京。秋陽江漢。玉振金聲。諸君鼓吹。備極熱誠。移風易俗。文教昌。明但願當仁不讓。眾志如城。贊襄美舉。千古留名。附七律一首
至聖大成不可忘。 春秋俎豆薦馨香。 群公贊助宜協力。 名士吹噓具熱腸。 數仞之墻能可仰。 一毛雖拔亦何妨。 臺高拱北文星照。 更勝春蔾太乙光。
儒釋道合為一家。則貞一。精一。三昧之傳。相似也。文意殷勤。筆鋒簡鍊。視彼分畛域者。何如也。
和尚以書來告別。為赴鼓山怡山二山之聘。於本三月二十四日。浮杯渡海。予以病未癒。弗獲走送。歉殊甚焉。于床上擬成七律將意。而弗克就。慒々之際。更以闕禮。予今愈矣。而和尚行矣。聞其白雲飛日。離筵數處。蓋
以和尚之于替佛事功。為吾臺卓々者。雖鼓山為和尚舊家。而和尚則于父母生地之臺灣基隆月眉山。創開靈泉寺。是為大增佛光矣。春秋云。光遠而自他有耀。故鼓山怡山二寺之僧眾。甚為器重於和尚也。乃於傳戒日特聘和尚往。和尚可為回光返照矣。然和尚去而復來。來而復去。兩地同扶持。為佛門增色。是亦盡和尚之義務上職分也。佇看從來枝葉茂盛。宗風發展。予深為和尚喜。基和尚之法壇遍築。出廣長舌相。覆盡三千大千世界也。豈僅鼓山怡山而已哉。因為之序。聊以舒積愫補送行之禮云爾。
月眉山靈泉寺僧釋普明。有坐禪吟十首絕詩甚佳。予前見其書條幅贈小徒陳金龍。讀之再三。而一時未能獲窺全豹。今得之。謹錄入詩話中云。
靈光一點爍如珠。 閉目觀時認舊吾。 為欲打開關捩子。 不妨雙足結跏跌。
既生曾記未生前。 為覓家鄉猛著鞭。 但願當頭承一棒。 蒲團坐上脫枯禪。
騎牛何用費尋牛。 欲把龜毛兔角收。 恰好禪心清似水。 恍然如上法華舟。
十年面壁仰前賢。 茅屋空山自在禪。 箇裏酸鹹嘗得淨。 西來大意獨承肩。
選佛場中大冶爐。 鉗錘百鍊苦如茶。 話頭照顧精神定。 甚麼東西究竟無。
人生加寄屬浮生。 石火電光幻影成。 明鏡時々勤拂拭。 是誰念佛起疑情。
真參何用口頭禪。 面壁觀心學古賢。 四大皆空無一物。 不知內外與中邊。
菩提無樹鏡非臺。 拂拭鮮明絕點埃。 認得本來真面目。 逍遙自在豁然開。
禪餘飲罷趙州茶。 耳聽鄰僧誦法華。 卻怪喃々渾不解。 木魚敲落曼陀花。
絕卻百花四句離。 參來參去悟無為。 自憐身世頑如鐵。
虛望成針磨幾時。
善慧和尚。今春受福建怡山西禪寺聘請赴閩傳戒。即于本月二十四。乘船渡支。曾有數十人設筵送行。並吟詩贈別以左。
上人飛錫駕閩天。 欲降西禪把戒傳。 道範從來參智者。 宗風原自繼金仙。 為因石鼓曾承聘。 故有怡山未了緣。 握別江頭頻供問。 東風何日送師旋。
法駕南行展大雄。 三壇戒法在胸中。 煙波萬疊呵神鬼。 杖缽雙隨伏虎龍。 一唱叫醒塵世夢。 半肩擔盡佛家風。 如師真謂如來使。 此去何時返海東。（龍字本冬韻因口占故用之耳）
應酬詩出韵。北京派多有之。
法雨慈雲滿渡頭。 高僧傳戒駕慈舟。 一航載去三壇法。
隻履西來萬里悠。 石鼓本同皮鼓嚮。 靈泉原共湧泉流。 今春己應怡山頂。 鼓角泉聲徹四洲。（鼓山有石鼓故也然鼓山為湧泉寺月眉山為靈泉寺故耳）
大示人天妙道傳。 立身本是戒為先。 善心參契如來妙。 慧性精明佛祖玄。 海外幾番來請駕。 島中數處啟行筵。 送師到此無他贈。 惟願平安早日旋。
法駕行時水族驚。 長風破浪赴閩城。 談經喝水傳諸子。 微笑拈花示眾生。 再受天臺摩頂記。 重聞曹洞棒頭聲。 不知何處天娥送。 花雨紛々落地輕。
上人傳戒渡中華。 三月風光到處奢。 柳葉舒眉迎泛葉。 桃花開口笑拈花。 惟將意馬繩疆繫。 漫把心猿付鎖枷。 學到如師真自在。 天人應也獻袈娑。
多蒙歡送到江頭。 口占詩章謹作酬。 海濶淵深同盛意。 孤雲野鶴比遨遊。 浮杯渡海因前願。 說戒談經為後修。
愧我廣長舌未得。 何堪赴應兩山求。（佛有廣長之舌也然兩山者即鼓山怡山耳）
志士殷[勤/心]切。 時還讀舊書。 萬回真不厭。 一刻總無虛。 坐誦清聲永。 披吟俗慮疏。 知新勤邁往。 溫故勵居諸。 諷詠心忘倦。 研求意自舒。 凞朝崇實學。 經訓足菑畬。
自別陽關去。 相逢少故人。 恩君千里遠。 勸汝一杯伸。 鴨綠雙瓶暖。 鵝黃幾盞勻。 再添須再酌。 相近最相親。 攜手情難斷。 沾唇味最醇。 渭城將送罷。 微雨浥輕塵。
北地有名山。 人々誇汐止。 峰巔鎖白雲。 一寺隱其裏。 四時景氣佳。 選勝先僂指。 潘君書相招。 來遊自今始。 素有登高興。 逢山心即喜。 山徑若羊腸。 行々寧有己。 山花落更開。 山禽喧聒耳。 俯瞰溪澗中。 急流穿石髓。 岩石更雄奇。 列群如猛豸。 森然欲嚙人。 伸張牙與齒。 路轉一峰迴。 梵宮即在邇。 階前望諸峰。 羅列如孫子。 會有持齋人。 並坐談佛理。 慧業敵三乘。 研鑽及奧旨。
朝色上羅衫。 嵐光落淨凡。 對此萬念空。 利名實可鄙。 翹首望神州。 陸沉及萬里。 閱牆慨紛爭。 銅駝委荊杞。 斯民苦奔馳。 如魚居沸水。 君在淨域中。 參佛良有以。 說諦入其微。 無住亦無死。 暮鼓與晨鐘。 風姨與月姐。 相依結淨緣。 如斯而己矣。 祟朝蒙款留。 紅日己西徙。 聯袂上歸途。 車行疾如駛。 明春復同遊。 煙簑及杖履。
浩然正氣塞雲霄。 遭難還欣節烈超。 三十年前宏樂育。 芝山嚴上仰芳標。
憶昔芝山六氏師。 當年遭難不勝悲。 年々致祭仲春朔。 潛德幽光史策垂。
帳設芝山事己遷。 撫今追昔最堪憐。 一朝千古英靈在。 屈指于今三十年。
不辭戎馬倥傯苦。 獨擅文場教化成。 重謁芝山空澗淚。 勒碑豈足慰先生。
當年振鐸在蘭疆。 詎料遭危命靡常。 教澤親承含意蕊。 音容遠隔服心喪。 魂歸蓬島風雲黯。 血染芝山草木香。 太息年々花月朔。 官民灑淚奠瓊觴。
丰度翩々骨格新。 從師負笈浙江津。 佇看丹灶成功日。 定獲青囊濟世人。 立德立名君子志。 良醫良相丈夫身。 杭州自古繁華地。 莫戀花街柳巷春。
雅意相須。重吾人典。
將頹醫業伏扶新。 一片輕帆赴浙津。 徙柳針茅遵古聖。 出蛇走獺學前人。 此回立窖燒丹術。 來日懸壼濟世身。 直待功成歸里後。 杏林樹占淡江春。
淺々春寒二月天。 樵歌唱徹亂山前。 奇花映日逢萊景。 幾片殘雲一縷煙。
春風攜手試閒遊。 登上高峰一望幽。 碧水西來山北向。 嵐光倒影白雲浮。
四面山容一水灣。 仙家世界異塵寰。 偶聞青鳥傳消息。 梵唄聲中意自閒。
天涯送客更愁深。 況後春宵月影沉。 未到新亭先洒淚。 可憐故國惹狂吟。 半生四海留鴻爪。 千載誰人識鶴襟。 久矣焦桐無賞識。 高山流水恨難禁。
歐風美雨兩相宜。 正合英雄壯志時。 社友多情同惜別。（瀛社諸君有詩贈別） 山僧感興也題詩。 君今負劍遊滄海。 我自焚香叩聖慈。 乞放毫光相遠照。 平安二字總無疑。
征帆一片掛江頭。 駐馬銜杯興未休。 欲過虎溪訪三笑。 擬從赤壁賦重遊。 乘風破浪楫容擊。 衣錦還鄉楔再修。 卻把歸期相問訊。 不堪秋草獨登樓。
彌天花雨遍三千。 勒念佛名慶上元。（是日弊寺禮三千佛）降跡山門歡喜甚。 誕登道岸法無邊。
當來曾記下生時。 端坐山門無盡期。 大肚寬腸多供養。 歡天喜地悟禪機。 手攜布袋觀如是。 胸掛摩尼念在茲。 這箇頭陀無我相。 長開笑口實慈悲。
聞道靈泉學院開。 不辭千里自前來。 洪爐大冶多良匠。 恐我殊非大器材。
聽法聞經萬慮空。 且將鐵石作心胸。 古來有志竟成事。 只要寒窗十載功。
胸字出韵若欲換衷字則不佳然是閒作不妨
尋師求學入靈泉。 志向雲程猛著鞭。 十載寒窗如電拂。 萬殷惟在一心堅。
最好眉山風景幽。 懸崖瀑布似銀流。 花香鳥語添詩料。
明月清風解容愁。
一笑迎朋情有真。 鎮南山上忽生春。 石爐烹茗坐清晝。 魚躍曲池轉綠蘋。
螢雪他年苦學人。 江湖今日有名賓。 春風一日南山寺。 綠樹紅花語舊因。
鎮南名勝甲鯤身。 絕好山川迥出塵。 為扣禪關頻眺望。 數聲清磬醒迷因。
一上峰頭眼界新。 萬家煙火望成鄰。 市囂遠隔開精舍。 別有洞天樂率真。
鎮南山裡物華新。 萬樹菩提貝葉勻。 樓上鍾聲敲落日。 依稀似醒夢中人。
山如迎客顏爭笑。 鳥似談玄舌囀頻。 最羨此間風景趣。 欉林慧日破煙新。
清幽蘭若絕囂塵。 一杵鐘聲日暮春。 漫道武陵仙景處。 鎮南山色亦相倫。
春風滿面笑相親。 精舍論詩亦夙因。 偶與高僧聰說法。 頓教名利了凡身。
舊序鎮南物色新。 此間清景隔紅塵。 別後風光依舊感。 優淤滿眼不勝春。
豐山閣上四時新。 佳氣氤氳遠俗塵。 如此香臺方外賞。 談經說法培精神。
覽勝鎮南物外新。 青山綠水培精神。 有何佳趣添詩興。 噴水浪花簇似銀。
非村非市隔囂塵。 綠樹青山寺暮春。 我亦曾來參法味。 清鐘響徹覺天真。
邀遊策杖上高峰。 雲霧迷空盡渺茫。 眾鳥和吟聲帶恨。
牧童吹笛繞山崗。
春遊雲谷遇高賢。 榻冷圍爐喜講禪。 二六鐘鳴歡共宿。 淒々舊雨不成眠。
卜住雲山築草房。 每將世態悟空桑。 常聞白日爭金紙。 不見青苔爛石床。 竹筧引泉聲滴々。 松窗來月影涼々。 塵寰歷盡參禪好。 身著袈娑道味長。
影子相隨不離身。 惟於光外獨分真。 日間伴走誠難避。 夜裏同眠亦最親。 水底昇沈無掛礙。 鏡中照現有丰神。 古今多少英靈士。 曾不遭迷是此人。
興時打坐倦時眠。 斜臥亭中聽響泉。 世界爭名圖利客。 幾人似我樂悠然。
空山明月照僧房。 鳥語鐘聲法味長。 細省林花解妙意。 那方不是古家鄉。
遙隔雲山事可傷。 修書欲寄路偏長。（因光明寺離市大遠） 情關大節前言許。 近為當臺務擴張。
所以斯時辭卸任。（前因是非辭職退隱） 兩難進退出途彊。 悠々結契無相棄。 惟願蓮心永發香。
久別思君望隔山。 何時再見使心安。 者番春祭宜親到。 恨惜無緣步履難。
望穿兩眼實堪傷。 又接來書論短長。 君果甘心頻坐視。 何時大局得丕張。
不言舊惡真君子。 樂毅何堪便出彊。 若待梧桐來落葉。 蓮心己謝豈成香。
如君弗返月眉山。（山字入刪韻因原題如此故無改換） 試問居心安不安。 盤馬彎弓若肯發。 馳車似電有何難。
漢帝有逸群良騎
打致遠乘千里之馬
猶名生鐵
打還是煆煉未熟
面前不見蠼蛸
打背後須防射影之蟲
自號舊頭腦先生
築臺下士
打費千金而結納賢豪
闖入軍門
打隻騎解圍
可喜龐兒淺談妝
四月十一日午前十一時。於臺北市東門町曹洞宗別院本堂。開第五回總會。出席者列如左記。一同著席後。生駒副會長。先起述開會辭。次有木下會長挨拶。嗣後生駒副會長報告大正十三年度事業並會計。次移別項之協議事項。至午後二時閉會
| 江善慧氏。 | 沈本圓氏。 | 許 林氏。 | 王兆麟氏。 |
| 蔡 遇氏。 | 周 田氏。 | 魏得圓氏。 | 張妙禪氏。 |
| 林覺力氏。 | 林永定氏。 | 劉蘭亭氏。 | 洪 池氏。 |
| 廖 炭氏。 | 葉普霖氏。 |
以外尚有沈德融氏。黃開郎氏。及板橋支部六人黃智武氏。趙登旺氏等之傍聽者。
イ 本部規則改正
第四條第一項中「時々」削除
第五條中副會長「三名」改為一名
第八條之次加左一條以下順次條目繰下
「第九條。本會々員。交付會員證及徽章。但徽章。欲再下附之時。當徵收實費
ロ 支部規則改正
第二條末加之「但支部于市或郡之一箇所」
第二條次加左一條即為第三條以下順次繰下
「第三條支部名稱。欲變更之時。必受會長承認」
第七條之次加左一條即為第八條以下條目順次繰下
「文部所屬會員之會費。由徵收額控除十分之四。為支部維持費。其殘額。當送付於本部」
第十條中「秋季」改為「春季」
第十一條中「支部會員」改為「支部總會」
各自欲推薦為役員。使為記推薦者名。添之履歷書。始推薦于會長。
本會幹部或會員中能布教者。欲任為教師。其人選。一任于本部。
イ 會員徽章
會員徽章擬交付各會員。其圖案。一任于本部。
ロ 會員證
如原案決定（圖案略之）
イ 會費領收揭載于本報之件
從來會費領收。每發以領收證于會員。然由大正十四年度起。決擬登載于會報。以代領收證也。茲以本報第三卷第三號起實施。
ロ 養成人材並造成本會基本財產之件
| 科 目 | 金 額 | 摘 要 |
| 前年度經越金 | 一、八○六•五五 | |
| 會 費 | 一、五三三•五○ | |
| 利 子 | 一二二•六八 | 預金利子 |
| 廣 告 料 | 二九•○○ | 會報第二卷第二號二廣告 |
| 計 | 三、四九一•七三 |
對除尚伸金 一、六八二、一六圓
鳳山地方。依同地在住之本會理事蔡遇氏及同地有力者陳啟貞林朝木二氏之盡力。稱贊本會主旨而入會者漸多。目下會員已達七十八名。尚有欲申込為會員者。乃欲期徹底本會之主旨。故今回於同地設置支部。去四月十三日。經受會長設置承認矣。
| 命本會理事 | 黃江柳 | |
| 同 | 趙登旺 | |
| 同 | 林朝木 | |
| 同 | 林峻山 | |
| 命本會幹事 | 徐朝鳳 | |
| 同 | 林仁榮 | |
| 同 | 黃文慶 | |
| 同 | 林梅清 | |
| 命兼務本會教師 | 理事 | 許 林 |
| 命本會教師補 | 蔡 嬰 | |
| 同 | 理事 | 蔡 遇 |
大正十四年四月十五日以上各通
| 命本會理事兼務教師 | 幹事 | 王兆麟 |
| 免本會幹事 | 王兆麟 | |
| 命本會教師 | 理事 | 張妙禪 |
| 免本會理事 | 張妙禪 | |
| 命兼務本會教師補 | 理事 | 林德林 |
| 命本會教師補 | 沈德融 |
總督府內務局文教課長生駒高常氏。由本會々員之熱誠推戴。得承快諾為本會副會長。于三月某日就任。欲為歡迎。故卜去四月十一日開第五回總會時。兼備午餐素宴于東門町臺灣中學林。席上江善慧理事代表會員述歡迎之辭。後新副會長。起敘鄭重之答禮。宴終為餘興。有文教課臺灣教育會之活動寫真映寫。至午後五時。一同和氣靄々而散。
從來本會之講習會。皆限于男子部。今回為本會理事林覺力師提唱。設女子部于同師關係之新竹州下香山庄一善堂。為六箇月之講習。去四月十五日午後一時。於該堂舉行開會式。時有本會生駒副會長臨場。述之訓示。茲本講習會講師。為林覺力師以外女講師四名。講習生二十二
名。亦近來稀有之壯舉也。式後撮影記念。繼開素宴云云。
木下會長於第五回總會講演如下云
茲當開南瀛佛教會第五回總會。得述一端所懷。是余欣幸之至也。本年二月。就任會長以來。受副會長並理事諸君之多大後援。會務得順調進行。且共嗚本會主旨者。亦日見增加。實所愉快也。
抑國運之隆替。與社會之文野。多於民眾信仰程度之營為。健實之信仰。隨社會之進步。而為合理的。不合理的之信仰。自然衰徵。定呈漸遠社會之現象而可信矣。
以此觀之。本島之佛教萎靡不振者。其原因如何。諒有種々也。一者。乃當布教傳道之僧侶及齋友。多為智識低微。不堪指導社會之任。其二不體得釋迦之精神。強尾於社會進步。使信者徒為祈求福壽而已。固莫知活用佛之教也。由是本有健實信仰之佛教。未知何時。陷於不健實之信仰。以致迷信邪說。雜然而行其間。遂失佛教之真髓也。
是故本會理事諸君。益加努力。鼓吹健實之信仰。使歸今日社會要求之極為合理的之佛教。余願彼此互相勉勵。有若不養成此大乘宗風不已之大決心者焉。於茲特述此點希望也。
既如諸君所知。佛教由印度傳來支那。經朝鮮。更入於我國。其間波瀾曲折。在所不免。其時總依各名僧宣布。得非常之進步也。
然而物換星移。今也真佛之教。更由我國返行源泉地之支那印度。殊且滔々而浸入歐米諸國。實可為注目。古來我國民。依佛教感化。勵行善行。避奢侈。不越分限。自己之不幸災禍諦之。不怨於人。即依佛說。得超越一步之自
由心竟。然現今我國民之心理。如此為道德的。宗教的。基調之觀念。殆將消滅矣。
此其他。徒觀迎秦西之新文物。是故東洋特有之文化。一概使其陳腐。而排棄者焉。然而有今日我國力文明之原因者。即自前除棄舊來陋習。打破偏見故也。此何須復論。
更放眼觀於海外之宗教現狀。彼自任為基督教團之歐米諸國之基督教。亦於大戰後，大為衰頹。謂科學萬能之今日。宗教無用。此亦一時之波瀾矣。
然神精安定。非待宗教不可。今將探求？以供自己之安慰也。而我佛教。今也依歐米所謂先進諸國之智識階級者。深為研究。將與彼等之精神的新生命也。最近由及歐米視察歸朝者之談話。或通信等。綜合之。即彼等渴仰稱讚我佛教為「佛教者合理的」而深研究東洋文物也。
以如今所陳之故。在來之宗教必非不可也。蓋捨短採長。建設民心其純良之信仰。使為社會生活上之好伴侶。而善導島民之思想。貢獻於精神作興。乃本會之使命也。
從來會費領收。每發以領收證。然數多之時。其覺不便。者番依第五回總會之決議。此後會員之會費領收。擬定發表于本報。以代領收證者。茲以四月一日以後實施。
於去四月第五回總會決議。擬交付各會員之會員證及徽章。目下正在注文交涉中。倘製就之際當各配付于會員云
臺北佛教各宗聯合之第七回釋尊降誕會花祭。去四月十二日（日曜日）於臺北新公園內音樂堂。盛大舉行。是日乃星期日。適遇久雨初晴。學生善男信女。成群結伴。雖廣濶會場。擁擠不開。幾無立錐餘地者。至十時。陣列始于東本願寺本部出發。花祭行列。以佛教聯合旗為先陣。雅樂清音。蜿蜒行至于式場之音樂堂。一同環圍整列。至定刻。合唱國歌。次嚴營灌佛式。是日我南瀛佛教會。於前日總會參集之幹部。一同代表本會。參加行列式中有江善慧師。代表本會。朗讀祝辭。後參列者一同灌沐。午後或餘興。或講演。頗呈熱鬧。
黃檗宗管長。隆琦大雄師。與隨員三名。欲參詣支那福建省黃檗宗之宗寺萬福寺。途次為視察臺灣宗教之狀態。
去四月二十二日來臺。視察臺北市內。同月二十三日。向臺南出發。視察同地。後再上臺北。二十六日。由基隆乘船向福州出發。據云。臺灣在來之佛教。其讀經法式。一切皆與該宗相似。黃檗宗于臺灣。欲其發展。更有宏大餘地。見之該喜甚。因者番乃參詣支那黃檗山之途次者。歸山後當有一番計劃云云。
臺北市圓山町臨濟護國禪寺內臺灣佛教道友會。去五月三日午前十時。於該寺開評議員會。先由會長中川小十郎氏代理。副會長木村泰治氏。述開會之辭。旋敘會旨並該會內之一燈會概要。繼移協議發展上之必要條件。及推舉評議員等。至十二時終了。嗣後爰開午餐素宴。至午後二時始散。是日出席者。有宇野地方法院長。有水高等法院判官。小松吉久氏。許丙氏。柯秋潔氏等。五十餘名。皆地方之有力者也。中有我南瀛佛教會理事沈本圓氏。劉蘭亭氏。張妙禪氏。亦臨席於是日也。
據云。該會於大正五年。創設以來。於今十載。欲其會為堅固。去年變為財團法人。爾來事業上。亦逐漸見其成績。且如今日之盛況。方可想見其將來也云云。
| 一金十圓也 | 大正十三、十四年分 | 正會員 | 孫心源 |
| 一金五圓也 | 大正十三年分 | 同 | 王 枚 |
| 一金五圓也 | 同 | 同 | 鄒連水 |
| 一金五圓也 | 同 | 同 | 黃老[米*茲] |
| 一金五圓也 | 大正十四年 | 同 | 莊信修 |
| 一金五圓也 | 同 | 同 | 周 雍 |
| 一金五圓也 | 同 | 同 | 顏清玉 |
| 一金十六圓 | 通常會員一時納入 | 通常會員 | 張玉旨 |
| 一金十六圓也 | 同 | 同 | 梁開吉 |
| 一金二圓也 | 大正十一年分 | 同 | 劉火春 |
| 一金二圓也 | 大正十三年分 | 同 | 陳阿木 |
| 一金二圓也 | 同 | 同 | 林開照 |
| 一金二圓也 | 同 | 同 | 林徹妙 |
| 一金二圓也 | 同 | 同 | 申錦順 |
| 一金二圓也 | 同 | 同 | 曾復妙 |
| 一金二圓也 | 同 | 同 | 高咸有 |
| 一金二圓也 | 同 | 同 | 潘實妙 |
| 一金二圓也 | 大正十四年分 | 同 | 潘萬機 |
| 一金二圓也 | 同 | 同 | 歐 貴 |
| 一金二圓也 | 同 | 同 | 陳溫而 |
| 一金二圓也 | 同 | 同 | 伍川生 |
| 一金二圓也 | 同 | 同 | 簡 八 |
| 一金二圓也 | 同 | 同 | 黃 來 |
| 一金二圓也 | 同 | 同 | 簡 陽 |
| 一金二圓也 | 同 | 同 | 葉朝旺 |
| 一金二圓也 | 同 | 同 | 曾連三 |
| 一金二圓也 | 同 | 同 | 張開塵 |
| 一金二圓也 | 同 | 同 | 邱政珍 |
| 一金二圓也 | 同 | 同 | 劉氏潤姊 |
| 一金二圓也 | 同 | 同 | 莊 權 |
| 一金二圓也 | 同 | 同 | 陳銓濬 |
| 一金二圓也 | 同 | 同 | 柯春桃 |
| 一金二圓也 | 同 | 同 | 李氏飴 |
| 一金二圓也 | 同 | 同 | 陳徹淨 |
| 一金二圓也 | 同 | 同 | 余阿榮 |
| 一金一圓也 | 大正十四年上半期分 | 同 | 柯氏綢 |
本報第三卷第三號。（五月號）擬於五月上旬發刊。配送于各會員。顧自發刊以來。時蒙大方君子。惠賜佳稿。不勝榮幸之至。中有長篇者。一時未得盡載。當以次號逐漸登刊。且有未惠全稿者。伏祈陸續擲下為荷。
| 廣告料 | 一頁金拾圓、 | 半頁金六圓、 | 小半頁金四圓 |
大正十四年五月十五日印刷
大正十四年五月十八日發刊（隔月一回一日發行）非賣品
台灣總督府內務局文教課內
發行所 南瀛佛教會
（振替貯金口座台灣二八一二番）
臺北州臺北市錦町七番地
右出版代表者 松崎貞吉
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小塚本店支配人 加藤豐吉
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| 教 師 | 新竹州竹東郡娥眉庄獅山金剛寺 | 張妙禪 | |
| 兼 | 臺中州彰化郡南郭庄西勢子八四 | 理事 | 許 林 |
| 兼 | 臺北州臺北市大橋町西本願寺布教所 | 理事 | 王兆麟 |
| 教師補 | 臺北市東門町曹洞宗臺灣中學林 | 沈德融 | |
| 同 | 臺北州海山郡板橋庄南瀛佛教會海山支部 | 蔡敦輝 | |
| 兼 | 臺中州臺中市敷島町臺中佛教會館 | 理事 | 林德林 |
| 兼 | 高雄州鳳山郡鳳山街字草店尾二七八 | 理事 | 蔡 遇 |
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