心猿意馬。最要拏擒。慾海愛河。猶須濟渡。翻來貝葉千言。統在天龍一指。驢腰打折 是 誰教爾承當。牛鼻穿來自我為他檢束。從新面目。替佛樹功。如舊頭皮。惹人種議。用是鐘敲破曉。願醒渴睡之魂。燈點長明。正耀光天之日。立門外以演三車。揭卷中而傳四界。徵求眾語。果為實真。傋作空門。同參偈諦。況逢斯世之競爭，務要腳跟之有線。而闡當時之菩薩。宜教心地以無塵。慈悲是佛。博愛為仁。欲脫三塗之苦惱。于意云何。而造眾善之福緣。我聞如是也。（朮參）
臨濟三句。每一句具三玄。一支具三要。有權有實。有照有用。何以做。第一句。是真佛、心清淨也。第二句。是真法。心光明也。第三句。是真道。處々無礙淨光也。一句之中。具足三句。是為三玄。一玄之中。又具足三句。是為三要。與三緣起互具例同。若人薦得第一句。堪與佛祖為師。荐得第二句。堪與人天為師。所以然者。只求諸心。不求諸道。得根本故。得真實故。荐得第三句。則自救不了。所以然者。只求諸道。不求諸心。得枝末故。得虛假故。曾因僧問。每句繫偈二句。意旨深
遠。苟非其人。不能默會。于治世法。縱無差別。若明析演繹。必犯時忌。無敢自由言論者。今處哲學發明時代。時忌稍疏。于世間法。有關係者。不能不牽引時事。以資解釋。為進化章本。用是分疏如次。
第一句。三要印開朱點窄，未容擬議主賓分。單提三要者。概括一句三玄。三玄九要。並具無量數玄要言之也。印者。謂能印證。而信為真實也。等于政府朱印。只一窄點。通行眾生。以為憑信。今欲開示也。是即涅槃妙心。宇宙真實。但屬人為擬議。一切不容。因其最不平等。只有差別也。然此畢竟平等中。主賓互具。不俟擬議。歷々分明。主、即平等性。即宇宙一心。賓、即差
別性、即宇宙萬有。其平等性。又不離差別性。其差別性又不離平等性。且一切眾生。悉皆同具。無偏無黨。此所以為畢竟平等。若了悟此。故堪與佛祖為師。若以涅槃世間無差別論。實足使一切眾住。皆成佛祖。威享極樂。第二句。妙喜豈容無著問。漚和爭負截流機。妙喜。即文殊師利法王子。無著。即唐時文喜禪師。曾兩次遇見妙喜。見指月錄。漚和、兔克也。截流機。謂有渡到彼岸之機能也。此二句偈。謂諸眾生。欲心光明。勿存佛見。勿存法見。勿存道見。若事尋覓。枉用功夫。何則。真佛無形。故無佛可求。真法無相。故無法可得。真道無體。故無道可成。如彼無著。兩遇妙喜。雖云覿面。不容請問。問亦無益。惟有如實修行。不取佛相。不取法相。亦無道見。若妄謂道在是也。道貌巖々。自詡矜式。實大我慢。亦不取菩薩阿羅漢。不取三界殊勝。迴然獨脫。不為物囿。乾坤倒覆。我更不疑。十方諸佛現前。無一念心喜。三塗地獄頓現。無一念心怖。煩惱由心故有。無心煩惱何居。不勞分別取相。自然得道須臾。
正如香象渡河。截流而去。能達彼岸。豈同兔類。毫無能力。負此責任耶。此心光明。誠堪與天人為師也。
第三句。但看棚頭弄傀儡。抽牽全藉裏頭人。此句是真道。夫道。若大路然。人能言之。然不淨。非真道。不光、非真道。處々有礙。非真道。縱然處々無礙淨光。若只取道。而心不清淨。心不光明。無論不能救人。亦且不能自救。故斷定之曰。自救不了。繫二句偈。謂往古來今。一切求佛求法求道。不求諸心者。皆屬棚頭傀儡。任人抽牽。雖活機關。皆死機關。若一切學說。無諸行無常。諸法無我。涅槃寂靜。等三法印者。縱說佛說法說道。悉皆魔說。而為抽牽傀儡之人也。宜分二種。淺顯說明。（一）為教內。若不求實相。無清淨心。無光明心。舉五時八教。及一切經典。饒汝記誦。如瓶瀉水。只喚作運糞入。不得名運糞出。積為障礙。本來般若。不能發現。固有神通。不能披露。只管弄目前光影。理會禪理會心。理會性。理會奇特。理會玄妙。概如掉捧打月。發矢射天。枉用心神。立見墮落。與傀儡被弄。有何差
別。此如來說為可憐者也。（二）為教外。若舉相宗所說百法。分為若干專門科學。各別研究。固世間法。所應為者。在強識政府。政治法律。工巧技藝。進步速率。自然可觀。然心不光明。益以惡濁。失平等性。或主張帝國主義。或主張民主主義。或主張門羅主義。或主張侵略主義。又或主張農業立國。主張工業立國。主張商業立國。主張兼業立國。及至結果。強弱懸絕。貧富懸絕。奢約懸絕。貴賤懸絕。美醜懸絕。苦樂懸絕。勞逸懸絕。若為權利起見。生國際戰爭。又迫人民。肉膏槍林。血浴彈雨。縱使勝利。一切苦厄。人民承受。只少數人。享厥榮譽。在寡識政府。及諸人士。欣羡彼術。步趨恐後。新學強國。日為要務。孰料東扶西倒。南穿北漏。千緒萬頭。愈埋愈亂。舊固腐敗。新尤惡猾。假名盜字。寡廉鮮恥。結黨爭權。倚勢貪利。錦繡河山。斷送靡惜。天然淘汰。人為淘汰。兩均不免。如是等道。道其所道。非吾謂所道。正如登場傀儡。全憑棚中。少數腳色。運動主張。行為至此。自己心性。全不清淨。全不光明。罔知所向。此如來所謂五濁惡世。非莊嚴國土也。故臨濟斷之曰。但看棚頭弄傀儡。抽牽還藉裏頭人。如是等類。流浪生死。世間法壞。苦厄烏度。故曰、自救不了（未完）
此經本非合刊於本報。因其道理徵微。略有可見。故特採入報上、以為學禪者參考之。 編輯者識
夫人神好清。而心擾之。註 夫人神好清者。一陰一陽乃為人。人得一為大。大得一為天。超出天外。方為
天字。人者。得天氣下降。地氣上昇。陰陽相結。以為人也。神者。稟父母之性。為元神。受天地之性。為識神。而元神。無識無知。能主造化。識神。最顯最靈。能應變無停。此神是人之主人翁也。其神之源。出於無極。道家呼為鐵漢。釋氏喚作金剛。儒家叫作魂靈。不生不滅。不增不減。在身為魂。出身為鬼。修善為仙為佛。作惡變禽變獸。夫元神。隨身之有無。從受胎以得其生。凝於無極之中央。主宰生身之造化。十月胎足。瓜熟蒂落。地覆天翻。一個觔抖下地。[囗@力]的一聲。而元神從無極。倴下肉團頑心。而這識神。趁此吸氣。隨吸而進。以為授脫與元神合而為一。同居於心。從此以心為主。而元神失位。識神當權。七情六欲。晝夜耗散。而元神耗散已盡。地水火風。四大分馳。其身嗚呼哀哉。而識神為自己之真性。以捨身而出。縱壽高百歲，不免大夢一揚。必有鬼卒押至地獄。將平生之善惡。照簿賞罰。善者或轉生來世。以受福報。或為鬼神。享受香煙。惡者或轉生以受惡報。或失人身以變四生。而萬劫難復
也。好者愛也。清者淨也。此言元神本。好清靜。無奈人心之識神而好動作。時常以擾之。不能清靜。因不能清靜。朝傷暮損。漸磨漸虧。元神一衰。而百病相攻。無常至矣。奉勸世人。要曉人身難得。中土難生。佛法難遇。大道難逢。今得人身。幸生中土。切莫湖々混々。以過一世。要把性命二字為重。識神元神當分。真身假身當曉。人心道心當明。切不可以人心當道心。以識神當元神。以假身當真身。佛經云。心字詩。三點如星佈。橫鉤似月斜。披毛從此出。作佛也由他。呂祖曰。人生難得今已得。大道難明今已明。此生不向今生度。再等何時度此身。
黃老詩曰。一貫道心孔氏書。於今清靜啟靈圖。真經真法皆言道。天理天年也在儒。漢武枉尋千歲樂。秦王空想萬年謨。此經在手春秋永。別有乾坤鎮玉壺。
太白星詩曰。群經惟此有奇思。翻案偏然有妙詞。那管春秋而過去。只將旦暮以窺之。全憑清靜為靈藥。豈有人心種紫芝。道心纔為真父母。精神力量比佳兒。（未完）
今日四月八日是釋迦牟尼降誕娑婆世界之記念日也。吾欲將佛的意義。佛的姓名說來。什麼是佛。
並且「佛」能覺知三千大千世界一切眾生的事。又能覺了。過去。現在。未來。三世因緣。乃至自覺。覺他、覺行圓滿。
我們所以都稱「佛」為大覺世尊。
要曉得這是我們贊美「佛」的話。我再說個壇喻如下。「大覺」兩個字。猶如中國人稱孔仲尼為「大成」一樣的意思。「世尊」兩個字。也像中國人稱孔仲尼為「至聖」一樣的道理。
這「大成至聖」四個字。不是孔仲尼的名字。如是我們就曉得。「大覺世尊」四個字。不是「佛」的名字了。
至於佛的名字。我也說給諸君聽。
諸君。常聞南無本師釋迦牟尼佛的語。南無本師四個字。都不是佛的名字。釋迦兩字。也不是佛的名字。是佛的姓。
我再將南無本師釋迦牟尼大覺世尊念起來。比較中國人念大成至聖孔仲尼夫子的一樣的。
如是佛的姓名和意義。也可曉得了。
唉。我做這篇文。本題都還沒有說過。怎麼就掌那些無關緊要的文來做呢。因為看見那些隨口念佛的和盲從學佛的人。都不識得佛的名字。不懂得佛意義我所以做這篇文來說明白。給他們了知。使他們不至冤枉念佛。誤認佛名。這是我一點應該盡的義務。
這兩句話。是個什麼意思呢。因為現在末法眾生。要想成佛而不能。都是誤會成佛的道理。
所以我做這篇文章。說明成佛。先當覺些什麼。次當做些什麼。然後纔得成佛的意思。
想成佛的人必當喜歡看。諸君要想成佛麼。千萬不可呆板々的等候。等候佛來救度諸君去成佛。還是要諸君自己信行。自己靠得往證不退轉。能得成佛呢。何以呢。
佛當初成佛的時候。又是靠著誰來救度呢。我閱釋迦牟尼成佛的歷史。他都是自己修行。自己救度的。並沒有什麼人來救度他。也沒有什麼佛來救度他。
諸君。現在要想成佛麼。還要發大覺悟。大信行。大修證。大勇猛精進心。去實行以下的事。
(一) 慈悲。少用些心術殺人。
(二) 喜捨。切莫做慳貪不捨的事。
(三) 忍辱。要學的大量。自度々人。
(四) 精進。仔細多用些功夫。勇猛精進。
(五) 禪定。總莫要東西去拉緣法。要老々實々學禪入定或念佛
(六) 般若。多看幾本經書。做成佛的資本。
我以上所寫的話。都是成佛的過程所必要的。
諸君若是照以上所寫的。都能夥做得到。
那麼諸君沒有成佛。也是佛了。
我願諸君如是成佛。我願諸君如是做去、我願諸君「佛就是人」「人就是佛。」
信者萬福。當日阿彌陀佛。發有四十八願度眾生。其中發有一願。我作佛時。十方眾生。若有人至心信樂。念我名號。一氣為一念。十念若不往生西方淨土。我不作佛。然此佛誓大願。真實不虛。經中鑿々可據。當今世人。生者多不信念佛。死者無不信念佛。何以故。皆由無人說破。世人知念佛可為死者拔度。全不知生者念佛。乃無量功德也。世人知持齋者可念佛。實不知食葷者亦可念佛也。從今提醒，無論男女。食葷食齋。皆可念佛。況念佛而成佛者。無量無邊。非是算數所能知之。經中明々可證。即此念佛。最為容易簡便。一不費爾工。二不費爾錢。三可救苦雞。四可滅罪愆。五可增福壽。六可超祖玄。生則可以解除煩腦。死則可以往生西方。美哉救死救生。莫如念佛。天下好事。亦莫如念佛。如是念佛。得大福報。觀六祖真言。又可證明矣。蓋千經萬經。皆佛所作。念佛無用。處々設醮誦經。又何益哉。念佛不信、家々奉祀佛祖。又何如哉。奉勸世人。急早
醒悟。急早念佛。切々勿疑。信者萬福。切囑切囑。
昔有人問六祖大師云。念佛有何利益。六祖答曰。念此一句南無阿彌陀佛。是萬世出世之妙道。成佛作祖之正因。是三界人天之眼目。明心見性之慧燈。是破地獄之猛將。是斬群邪之寶劍。是五千大藏之骨髓。是八萬總持之要門。十方虛空之無際。廣大一性之圓明。開黑暗之明燈。脫生死之良方。渡苦海之丹航。出三界之徑路。是本性彌陀。是惟心淨土。即是化佛。即是本師。最尊最上之妙旨。無量無邊之功德。諸大信善。但要記得只一句阿彌陀佛。在懷莫教失落。念々常現前。時々不離心。無事也如是念。有事也如是念。安樂也如是念。病苦也如是念。生也如是念。死也如是念。如是一念分明。又何必問人覓歸程途。所謂一句彌陀無別念。不勞彈指到西方。
將演佛教救世義。且作四段而談。一、世界的定義。二、世何以須救。三、今世災忠之由來。四、佛教救世之方法
就凡俗言上天下地。中間有人。為萬物之靈。此人類。即天地為世間。若依佛理。其義甚廣。一者時世。以諸法流行之分位。如有過去現在未來等三世之表現。二者世俗。以歷史上習慣上通俗如是故。前者為遷變無常。後者為虛幻無實。總斯二義。即是世義。更依佛法中世間出世間而言。前者－世間－為遷變無常虛幻無實。後者－出世間－即超出此遷變無常虛幻無實。間者中間、謂墮於無常無實二者之間。即謂世間。
世間有二。一有情世間。二器世間。名有情者。以有生命知覺故。此世間該括三界－欲、色、無色－五趣－地獄。餓鬼。畜牲。人天。眾生。但三界五趣。亦各不同。如無色界。無依正二報之身器。唯有精神的生命。欲色二
界。既有正報之身。復有所恃為生之依報。此依報即器世間。如人為正報。而地球則為依報。以為人所依資做。
復次世間以共業而成。其業者。一切眾生業力之總和也。吾人平日一切造作行為。凡能影響於他人者。皆謂之共業。業有善惡。故果報亦有等差。如人之有貧富貴賤。即其例也。唯業之起。每無所知。以故世間之成。乃由不知不覺之或善成惡業。非神人所造。亦非憑空而來。救世者即救此業力所成之世間也。
法華經云。三界無安。猶如火宅。火喻有情迷惑顛倒心之活動。於器世間則有成住壞空。有情世間則有生老病死諸苦。不知苦起於貪求。不遂其求。便生瞋恨。而貪瞋等雜染依。則為愚癡。所謂三毒是也。於此應了諸法無實。本空如幻。惟有作用。以從因緣生故。諸有情類。不曉斯義。由彼三毒。及與我慢。迷惑顛倒。造諸惡業。
故經喻之如火。三界如宅。宅既被火。故須營救。然此僅譬喻之一。若以水災飢饉災刀兵災為例。其義亦然。以此世日在災難之中。特人不自覺耳。
古來諸家學說。說多不同。或以人倫道德教人。或以天為教。佛別以五戒十善及出世三乘之法。隨機應化。而近二三百年有所謂進化教者。謂人由動物遞嬗進化而成。更能進化發達至他種境地。恣縱人類保持自己生存。與蕃殖自己種類之二種慾望。而生存競爭優勝劣敗之說。異口同聲。僉起倡適。工云工戰。商云商戰。黨與黨戰。國與國戰。種族與種族戰。乃至家庭社會。亦互相傾軋。一切智識事業。皆用為競爭之工具。以圖達其所謂富強之目的。而不計實際上能滿足與滿足時能安享否也。此種以富強為人生最高目之思想。即儒家亦不謂然。如孔子云。「既富矣。則教之」孟子見梁惠王。王問。「何以利吾國」孟子曰。「仁義而已矣。何必日利」是其明證。夫競爭之起。起於貪等三毒。三毒心增長滋盛。人禍天災遂相繼顯露。而救濟之法。則非凡俗智識所能及也。
凡俗之說。既不能濟斯濁世。故茲依至圓無上之佛法而分根本與臨時二種救濟法以解決之。所謂根本救濟法者。如救苦人。須令受教育。使有謀生之枝能。乃能自保其生存。今欲根本設救應令光明佛理喻如教育。所謂三界猶為火宅。以及苦集滅道。四諦法等。是苦謂生老病死等。集謂貪等煩惱及業。此二為世間因果。道者以戒定慧三。對治貪等。為出世因。滅者解脫成就義。為出世間果。諦者。真理。謂此四皆決定之真理也。明真理而後。依以修行。即得證果。或但教以五戒十善等人乘法。使覺進化論之謬誤。而進於的真正安樂境。然有時災難。若無根本救濟法施於前。則不得用不臨時法以救濟之。如講仁王護國般若經及設金光明壇以祈降福等。以是可云顯教為根本救濟法。而密教則臨時救濟法也。此顯密二救皆就佛教之法施而言。至財施無畏施等之施救。則道非一途此不具論。
(1) 比丘。大智度論云。比丘名乞士。清淨活命故。復次比名破。丘名煩惱。能破煩惱故。復次比名怖。丘名能。能怖魔王及魔人氏。
(2) 佛遺教經。一卷。後秦鳩摩羅什譯。此經。具稱佛垂般涅槃略說教誡經。禪宗佛祖三經之一也。釋迦牟尼佛。於娑羅雙樹林間。將欲涅槃時。以大慈悲心。為諸弟子。垂示略說最後教誡。乃示其滅度後弟子當行之道。謂諸弟子。於佛滅後。宜以波羅提木叉（戒律）本為師。宜制於五根而誡於心意。遠離諸欲多求。睡眠。瞋恚。貢高。諂曲。又當精進。修習八大人覺。令無放逸也。
害。則破諸善法。壞好名聞。今世後世。人不喜見。當知瞋心甚於猛火。常當防護。無令得入。劫功德賊。無過瞋恚。白衣受欲非行道人。無法自制。瞋猶可恕。出家行道無欲之人。而懷瞋恚。甚不可也。譬如清冷雲中而霹靂起火。非所應也（遺教經）(3) 涅槃。自證圓滿。體顯不生不滅之真理。得永遠之生命。離諸煩惱而不復造輪迴業因。圓覺經云。以因緣俱滅故心相盡。名得涅槃。
今日。十力所有。無有不見。無有不知。無有不聞。得一切智。可謂明矣(「佛說四十二章經」(6)第十五章)(4) 佛。涅槃經云。佛者覺也。已自覺悟。復能覺他。佛地論云。於一切法一切種相。能自開覺。復能開發一切有情。故名為佛。又大乘義章云。既能自覺。復能覺他。覺行窮滿。故名為佛。
(5) 忍辱。梵語羼提。法界次第云。秦言忍辱。內心能安忍。外所辱境。故名忍辱。忍辱有二種。一者生忍。二者法忍。云何名生忍。生忍有二種。一於恭敬供養中。能忍不著。則不生驕逸。二於瞋罵打害中能忍。則不生瞋恨怨惱。是為生忍。云何名法忍。法忍有二種。一者非心法。謂寒熱風雨飢渴老病死等。二者心法。謂瞋恚憂愁。疑婬欲驕慢諸邪見等。菩薩於此二法。能忍不動。是名法忍。
(6) 四十二章經。一卷。後漢攝摩騰譯。禪宗所謂佛祖三經中。此經乃其一也。依諸經文而略說佛道之要旨。以愛欲為諸惡之根本。所以勸人乃早遠離愛欲而志求於道者也。自四果章乃至諸侯章。凡有四十二輩。因名四十二章經。
意或怯弱。或半路而退。或格鬥而死。或得勝而還。沙門學道。應當堅持其心。精進勇銳。不畏前境。破滅眾魔。而得道果。(同第三十三章)(7) 精進。法界次第云。毘梨耶。秦言精進。欲樂勤行善法。不自放逸。謂之精進。精進有二種。一者身精進。一者心精進。若身勤修善法行道。禮誦講說。勸助開化。是為身精進。苦心勤行善道心々相續。是為心精進。復次勤修施戒善法。是為身精進。勤修忍辱禪定智慧。是為心精進
有此種々真理勝緣。故吾人信佛教。故吾人學佛。（完）
常謂子罕言命。而命果有定數乎。人世之榮枯得喪。皆從此裏看破。富貴也。貧賤也。福壽也。殀窮也。莫能為之拂逆。倘欲為之施為拯救。或有費盡千力萬氣。而終不可得。是故為盜跖而橫行。為顏回而處困。雖孔子亦為之棘手。釋迦文佛之為歌利王割截身體。人曰佛亦遭一劫。然則佛之為佛命乎。佛之不能為佛亦命乎。有始而佛。終而不能為佛。有始而不欲佛。終不能為佛。有始而為不能佛。終而能為佛。以此方世有始。忠臣而後奸臣與其他云々者。亦猶是也乎。易曰、剝而復。亢龍有悔。滿招損、謙受益。以此立言。其天道之循環五
行。生剋沖合生旺休囚變化。合於連數。是為命之稱歟。既莫非命也。善惡遑能褒貶。是善惡之人。善有善命。惡有惡運。雖有善者亦無如之何。總而言之。應命而為。應運而生。為善之言。宜相勸勉。此釋迦文佛之所以婆娑度世。以為佛度有緣人。蓋以類征之意也。翼可挽回天道。而孔子之勞々。席不暇暖。亦猶是耳。然亦有逆天通而不為之逆者。如日者擇善。而從為趨法避。悲夫。此更矛盾之又矛盾矣。假如今年皆惡兇之日。則如何而可。美命者逢惡日則如何。劣命者逢美日則宜。倘皆惡日。是一年之事。必不敢為而廢誤矣。嗚呼。滾々勞塵。
不外性情至善之地。人亦宜以人權自重不為邪說者所迷。乃為立善之基。凡有益世救世之公益。宜勇為々是。古人有言曰。天道有好生之德。體上天好生之德。行上天好生之道。此從為善一方看。而遑問于為惡之人哉。善猶春。惡猶秋。春秋之道褒貶之名也。佛曰惡性比丘亦有之。宜以默擯。斯為達人知命乎。
縛心與攻心二事。均以無形法為之。夫心豈容易於縛乎。心豈容易於攻乎。心為肉團。因一時之惡化。則更同於鈍鐵頑石。而不可磨煆也。然則如之何而可。佛以現身為々。為之說法。使以心軟。而後甄之陶之。象佛之慈悲。替佛之行果。則不縛而自縛。不攻而自攻矣。然有時而變也。又能自為臨崖勒馬。是以彼心治心之心法。令其自治也。佛之世々相傳。如是。是故佛心攝眾心。萬心歸一心也。心既歸一。雜心全無。由中道而行。直達真趣。真趣一達。而萬靈體會。佛之心如是。然此為有為法。所為以藥治病。若至人則。則一超直入如來地。自是心自在。心不用縛。不用攻。
止者何。禪定也。又兼二義。一曰不散。二曰不亂。所
以對治散亂也。觀者何。視也。亦兼二義。一曰能觀之心。二曰所觀之境。佛有密傳。名曰密教。義絕言思。旨應本覺。所以對治妄心境。而復還真心境也。與前念佛合
一不二。故止即是觀。觀即是止。止觀亦即正念。
問曰阿彌陀佛四字。已盡其妙。云何再出此法耶答曰。法門無量。從心所欲。皆有方便。歸原無二。請述如次。
問曰。因何有此難耶。答曰。佛言。眾生有八災雞。憂(自心愁苦)喜(自心歡暢)苦(逐境愁苦)樂(逐境歡暢)尋(粗心思索)伺(精心思索)入息難。出息難是也。何謂入息難耶。(1)空氣由口入。(2)吸入腐濁空氣。(3)空氣供給不充分是也。何謂出息難耶。凡人言語。皆由出息。擊動空氣。而成言語。除當言而言外。凡多言者。(1)興戎啟羞。(2)欺詐不實。(3)見偏害大。(4)損精耗神。無邊罪苦。悉由言造也。
何由免出入息難耶。答曰。免出息難。不宜多言。謹慎緘口。何由免入息難耶。答曰。專用鼻尖。引導空氣。不粗不暴。輕空若無。止于氣海。慎勿時々出氣。或有出氣。若無形消散然。苟能如是。肺部空氣。自必充滿。不起肺病。肝部為藏血之藏。膽部為聚消化液之府。空
氣充足。膽液強勝。能消化食物。不起胃病。肝血變鮮。不瘀不滯。不起血結腹痛等症。白血輸蟲強。能攻消病毒微生蟲。赤血輸蟲強。能補各器官之陳謝。成免疫質。不受正虛邪侵之害。上而腦海。吸收空氣。最能補腦。非藥所及。凡修行者。實行此決。即堪精進。而不疲厭。予病腦災。閑行此法。兼行藤氏調和道初步。故能救予殘揣。盡瘁會騖。
問曰。空氣直達氣海。止而不出。得無有氣結之患耶。答曰。否々。凡引空氣。到氣海峙。腦部肺部腹部。都起緊縮作用。來吸空氣。或有濁氣。所謂炭酸瓦斯者。已同時浮出。不能同時一空間。並諸腠理毛孔。亦有發散惟極細微。人難感覺。故引導空氣不息。濁氣發散亦不息。惟以口吸空氣。竄入胃府。害消化食物作用。如釀酒然。難為糖汁。即難為蛋白汁。以致血虛。為害極鉅。故凡夜眠晝醒。均張口吸氣者。壽必不永。以及放任肺管短呼短吸。使各重要部。不能得空氣充分之供養。所以反有氣結血結及腦炎等證。而受無辜之殤折也。可不悲哉。故古今人生來龜息者。凡氣出入。不見影饗。壽數必高。職此之由。天臺宗修習禪定。有調息怯。務引空氣。如無出入氣然。以符息字妙義。即此秘傳也。
(1) 觀氣海。如一大圓海。澄清平靜。蔚藍無際。水天一色。是曰入水定三眛。
(2) 觀此海中。一輪明月。其大無量。是曰入月輪三眛。
(3) 觀明見中。現出「阿彌陀佛」四字。一切字畫或如七色彩虹。或如七色雜玻璃。放百寶光明。是曰入觀心三眛。謂心即佛佛即心。是一非二。不待外求也。如上三觀。皆同時觀。並應閉目。專誠想像。一面仍念佛拜佛調息不止。惟拜佛總宜緩々徐々。不可急速。久々即入禪定。較靜坐尤易。或謂宜開目一線。免入陰暗。殊不知吾人視明視暗。都是無明窟中陰宇相。業識所現。並非真明。若能閉關專修。不作五神通想。不作炫異驚世想。並不作成佛想。放下一切。即易得聲聞緣覺等果。當然神通自在。不難游戲三眛。否則易入邪定。不得漏盡。難了生死。或曰佛言「實相無相」今觀有相。烏得成佛。答曰。不然。欲入實相。務從有相正觀念入。所謂「解鈴須用繫鈴人」。又即「妄由何生即由何返」。謂予不信。請實驗之。
上來諸法。極簡極易。無論大小男女貧賤富貴上智下愚。不耗一絲。不費一粒。都能辦到。必如是。始可稱曰。人々共由之大道。蘇東坡曰。江上清風。山間明月。不用一錢買。其斯之謂乎。願與全球熱心救世者。敢急圖之。（完）
沙彌道、他說我的不解事。會活活坑殺了他。缽盂復高聲嚷道。師父呵。是是
缽孟一曰為架裟行了一個頂禮。說道。師兄師兄。我們得師父剃度以來。逐日是跟隨師父的慇懃慰懃。念我們的師父。也是這般愛護我們的愛護。誰知道師父的苦行完滿了。不日要圓寂了。我們弟兄。不知他的再要使我們跟隨著何人呢。這個是難免使我們作個杞人憂天的痴想。師兄爾要眼前作麼生。那架裟一聞了缽盂說出只一般的情話。說道。賢弟爾不必憂。只個師父自然要有下落的。拙兄觀見別家的師兄弟。是不似咱們的師父這般的愛護咱們。賢弟想也早觀見了。他們是有時和尚著了袈裟。
忘帶了缽盂的。或有時提了福緣善慶的冊子。是忘著了袈裟的。賢弟爾看咱們師父。何曾這個不關心嗎。缽盂道。咱們師父是關心的。袈裟道。賢弟既知得師父關心。就是決有的下落我們。不必憂愁了。那師父正在打參。耳際聽得二物的喁々相語的有些趣味。他就假意的嘆了一口氣說道。當今之世。何人可承衣缽也。呵。那缽盂一聞了師父。嘆出只一聲來。心中赫了一跳。為是師父若去世歸空後。果無有其人承當我們。或被那惡性比丘拋棄了勾當。豈不是活々的剋虧了一生道果。不覺的喊了一聲師兄呵。爾聽見嗎。袈裟笑道。賢弟爾是個太痴呆了。師父的嘆氣是個假的。那師父一聞了袈裟的言。便慌忙喝道。咄。我說是真的。我明天要把爾換丟了。看是真的不是真的。袈裟和那缽盂就一時默然的不敢作聲。那師父天明。起來。果就換了一襲的俗家人穿的衣服。他就佯作出了寺門。去那山邊閑要的閑要去了。那缽盂和袈裟在那禪榻中。的好生了半天的憂悶。觀見師父。有了半天的不睞他。他們是異個沒法的樣子。冷々清々在那邊。缽盂埋怨袈裟道。師父的心腸。師兄是知不得了。袈裟道。我們生來。只是這個直心。那知師父。
他偏會戲弄我們罷。正在那裏的囉哩叨々的。有個沙彌。是要來呼師父接客的。驀見禪榻中。只有那襲架婆和那個缽盂在。並不見了師父。他就要把那袈裟並缽盂。要裝像了師父。好代他師父前去接客。誰知他的袈裟和那缽盂。以為是師父要傳了他們給此沙彌。他們只一赫。就非常的赫殺了。他們連忙就嚷道。使不得。使不得。爾這個沙彌。是最不解事的。我們若跟隨了爾。豈不是活々坑殺了我們。沙彌是個膽最怯的。一聞了是言。赫得要走不得。一時的魂靈兒走出泥丸宮去了。倒在禪房中的呼々。師父師父。那師父早知有了客來。正與那客官在堂中的攀談。卒聞得沙彌呼他聲甚急。遂並了客官。一同走入禪房中來見。見那沙彌仆在地上。白沫的條々橫流了口角。好像的要死一股。遂並那來客。併力舁起了沙彌。十分的慌忙解救。忽聽得缽盂嚷道師父師父。這個的沙彌是使不得。使不得。若要給他。我們莫如長日丟在禪榻中較妙。那個客官也嚇得要走了。猛聽得師父喝道。爾們再莫要弄鬼。是要赫殺人呢。我的今日自然是有個道理。爾莫曉々不休。少頃那沙彌甦了。說道。師父爾有聽見他們說話麼。這個不是鬼嗎。師父道。這
個是袈裟和缽盂的話。不要害怕他。那客官道。他那們會說話嗎。師父道。他們是昨夜說的話。恐怕貧僧拋棄了他。傳他為匪人所用。沙彌道。是、是。他方纔嚷道。不與我的。客官道。他怎麼會知道。不給爾的。沙彌道。他說我的不解事。會活々坑殺了他。缽盂復高聲嚷道。師父呵。是是。
生思于明綦切。但明亦杳如黃鵠。望眼巴々。又過一稔。生已往閩。是日生母目[目*閏]。心中恐有吉凶先兆。告諸翁。翁將為索解言無恙。而外間報于明至。生母且喜且懼。速命了髮。邀入相見。見明顏色疲憔。未待其登階。遽呼之曰。來何遲也。風塵勞殺矣。海氏安手。明見生母呼。遂疾趨前且答曰。安。即入堂相見。明日海氏連歲。其村與盜賊戰未休。然今略鎮靜矣。生母心乃稍慰。竟忘傋茶相款。明呼渴。生母笑曰。一時情急。要切端倪。乃抵斯忽略耶。呼僕供給。明飲茶已。生母復詢其別後如何。亦無片札。明因述其巔末日。明自別後。日行水
陸數千里。指海家而逝。抵近鄉屆三閱月矣。隻影孤鋒。身懷猛器。行窄徑中。越嶺攀藤至其巔。微聞彈雨聲甚烈。遙見海家村。似為賊兵所困。明登最高樹望之。果然。突見海家村中火燄燭天。知為巨彈落下。心甚危之。未幾西方賊軍亦烈紅一片南北亦如之群聲似蚊。知賊敗退。而轟々之奔炸。猶不絕於雙耳也。入夜明宿樹上。宵深月色迷離。禽鳥無聲。明下山偽為賊軍偵探者傍海家堡而進。堡上見有人影潛行。驀然一彈飛到。明厲聲呼止之已。又駭一彈。明於無可奈何之際。乃燃遠射燈示之。堡上見燈光射出。而決死隊之兵馳至擒明入堡。搜明身上餘物。得飛彈百發。護身猛器傋具。明于被捉時且行且語之故。決死隊以海天秋為謀主。遂不虐待時。送明見海兄。海兄甚喜。令妹相見。即以婚姻事愆期自責。款感慧如高義。蓋亦以賊匪猖狂故也。明詢及戰事則云其連歲頡頑。幸此地山谿之險。為深畏巨砲耳。然我以先發掣人。定不使有所挫吾銳。且又連鄉兵甚嚴。決死隊甚烈。故賊之攻我。但遙遙相對也。而我之連環巨砲。雄當要塞。凡梯山航海而至者。皆在吾眼中掌中矣。故無令越入雷池半步。以此敵逾滋恨遂至今而猶戰
也。昨宵之遁。賊頗鷹其創。弟服中想為兄危也耶。明曰賊諒當復來。昨宵于樹上聞誼囂聲。似末劇徵巨創。曷克當此無窮之釁乎。且賊之巨砲猶能落吾村落。萬一不可諱。將若何。以弟愚。曷若圖一善後之策。使之全軍覆設。連鄉之妙末若出擊之威。使之喪膽也。海天秋笑曰。弟之言出擊。已擊數出矣。但末抵其巢穴之內而擒虎子也。明曰弟意以斯為快。海曰弟未諳戰事。凡一出軍勞神傷財。且失負隅之勢力。現恃吾鄉黨數共有八十四鄉。賊之所以屢敗者連鄉之力也。明曰妙。然弟出擊之威亦未嘗無策試就賊之攻我言之。倘被重圍。糧食久絕。爾時內外難通。均在鐵墻裏受困。坐以待斃。不作胡底想。斯可乎。海曰弟言然。然兄料敵為寡助。是非若睢陽城之敵安史也。國有人焉。吾遑敢越彊而事戰哉。保我子孫，終守安陵五十里之地。無被人譏駭為幸矣。明乃不言出擊。越數日。賊果復至。而雷雨大作之夜。車鄉之兵出為左右伏。襲賊背。以烽燧作軍符。明亦出助戰。賊決死軍。勢甚猛。沖鋒擲炸彈。明天秋等。以地雷埋數十里而偽遁。賊之轟然巨砲。落于前溪。明曰。吾輩不死者天也。海曰。弟可記憶問者否不聞說我
砲臺土大將軍。已發神力矣。仰見臺上砲早已發聲奮擊。匉訇聒耳者。雷雨助其威。號呼警魄者。軍聲張其勢。而機關之砲東西亂擊。烽隧中知左右之伏起。合攻賊匪。賊果敗。虜五百人。中地雷者。斃二三千人。賊遁。追之于東谷道。乃鳴金返眾。海以酒勞眾。眾以五百人見。海命坑之。明曰賊匪中未必無良善者。易不擇其善者縱之。惡者死之。海曰是輩多狼虎。若非以殘。必不能懾彼心。終悉坑之。號泣之聲震天。生母及翁聞是言曰。海天秋真將材也。明笑曰。老海心何硬也。生母曰。我不殺彼。彼必害我。與其連歲苦戰。熟若一宵蕩平之。使彼望風畏威而不敢前也。明曰迨敗賊後。海兄欲以妹。隨明來見姑嫜。明以長途跋涉。女人固異于男子。且礙于禮。明是以辭之。海笑之以再一二月。必能偕妹來。待完婚後然後欲乘勝。擣其匪巢也。明恐久望穿了老眼是以即與之別。早來報信。方慰我二親之念也。生母曰。于君苦倦矣。命僕開別墅留之。適有閩鴻之便。遂書以達慧如。命之反。慧如疑之。別董歸。明留待慧如之反也。頗岑寂寞耐。日則在花園中打習少林法。生翁及母。時相過從。命僕事之。以故教僕拳術。僕巧慧。能得機微。
明頗愛之。是日也明方偕僕在闌上作飛越。而生適歸。生與母及翁。同來別墅相見。（未完）
須臾鄰人來觀者踵相接。有杜少陵還家詩意。其四子亦聞訊奔歸，桶此時也於父子夫妻之間定饒融々洩々之樂。因鄰人之問遂娓々為之言。須臾妻以茗至。一飲至七碗。妻恐其病。止之。桶問何言三年。妻歷述其巔末。果為三年。甚覺駭然似夢。鄰人有老者曰舟行之間幽明劃界。不知臺灣海峽果有黑洋乎然與廈島相連。而能縹緲不可測。斯為奇矣。蓋亦由君一念之差。倘為神明呵護。現出一場幻景。亦末可知也。遂共感嘆噓唏而去。越年其死者之親。聞風來問訊。桶傋言之。莫不泣下沾襟。爭邀僧侶。為之拔渡。桶後夢出海者諸人來謝曰。非君為家人言。不能度出諸苦惱也。今將往生矣。其家人亦作是夢。復來謝桶。後二年。某商船歸。相傳某夜遇鬼附舟行數百里。不覺晝夜之兼力。因聞人言為桶。亦未問信。桶俱待之。疑方解。桶因依其前妻之囑。遂與舊岳家往來。是
日見妻現形來謝。笑言將為桶今生妾。以滿夙願。桶辭以奈老何之嘆。妻因計年未晚。桶笑留之不可。乃去。桶後仍似商舶往來臺灣起家。妻老病。因為置妾，則年十六矣。而桶以七十老翁。娶他少女。未免白叟紅兒之感。洞房夜。賦小星之句。問妾曰子其吾前妻乎。恐久已不復省記矣。妻忽愕然細睹桶曰。是矣。因相緘默不欲言。恐駭人之視听也。後竟不知所終云。（完）記者曰是說由臺人而傳由本人而言似近實而虛者然自我生以來兩耳所聞奇々怪々者甚多而考其情其理文質彬彬無逾於此者故因其姑妄言之妄聽之而遂妄記之今者臺灣亦有林鳥九死後七日復生之言林國芳事為其子孫能興後有林時甫先生之瑞兆而某處亦有後妻虐前妻之子而前妻已死多年回家責罰者事由此觀之是耶是非願俟博學君子為一詳細之附及
如來以一大事因緣。示跡圓相。而覺迷界。佛以一本圓。眾生獨不圓。佛以一本大。眾生獨迷大。而隘失大事因
緣。何如是也。敢問。或曰是如來不圓。而眾生獨圓。因圓了世界。坦々蕩々。誠恐無人居住。覺了地獄。幽々曠々、誠恐無鬼棲止。故眾生獨圓。覺了三界明々樂然可觀。如來何獨專為度人出離三界。何其不圓也。敢問圓與不圓。同耶異耶。
臭皮囊至為不乾淨之物。世每以女人五漏之體而羡男兒七寶之身。殊不知同是一般。又以為女人修身減卻男人五百劫。是不然也。根其其心而已。均為心也。心能不染諸塵。則女人轉易於男子。予每見老婦人壽算者多而尟見其夫在也。蓋以坤道柔而靜。靜乃心能淨也。心能淨。則無垢矣。由此觀之。可知去垢之法。三千大千世界之心甚多。三千大千世界之垢亦甚多也。若能得其去之之法。則乾淨之身。自不肯號臭皮囊也。
原夫詩也者。直露性天。婉舒抑鬱。能歸納殊途於同軌。即鎔鑄萬有於一心。非偏小暗昧之幽途。是圓大光明之覺路。悟之者。非聖即佛。迷之者非愚即狂。此本社徵詩之主義也。所有然者。人生宇宙樂少苦多。生老病死。迅速無常。成住壞空。流轉無定。寢席壇坫。皆修羅爭戰之場。錦繡繁華。盡魔鬼媚迷之窟。滴深江海淚。難符平等虛名。流遍河山血。莫慰自由夢想。惟我詩人。仰觀俯察。近取遠譬。靈犀一點。洞達玄關。彩鳳雙翼。沖開邪網。納乾坤於一粒。挑日月於雙肩。雷電奮詩之威。冰霜肅詩之令。虹霞炫詩之色。風雲壯詩之氣。畹蘭沅芷。龍腦麝胳。詩之香也。蟲吟鳥囀。猿嘯獅吼。詩之聲也。花謝柳殘。鵰啼嫠泣。飢驅寒號。仇殺親滅。
詩之哀也。冬梅夏荷。春蘭秋菊。翠鈿珠簾。金相玉質。詩之艷也。寺塔玲瓏。五雲高擁。梵宮璀璨。百寶低環。詩之莊嚴也。休養山林。麋鹿為友。肥遯胡澤。鷗鳧結盟。詩之超逸也。凡諸勝妙。羅列紛陳。磨須彌山為墨。敷蔚藍天為紙。揮金剛杵為筆。限阿僧低劫為時。驅遣洹沙諸佛。掉廣長舌。運兜羅綿手。亦不能罄其蘊而寫其底。然而一曲樵歌。可徵實相。半句禪偈。可歇塵勞。英雄唱大風。聖哲頌復旦。勞人洩憤滿心思。婦傷別離。隨時隨地。自由自在。可表意志。何況長吉尋題。香山覓句。今不異古。我豈畏他。此本社徵詩之理由也。凡我詩人。盍歸乎來。其有佳章。願投本社。以便宣傳。化導民眾。為此謹啟。
通信處廈門鴻山寺內張善雄名。
| 發起人 | 張宗載 | 杜鵑啼 | 葉青眼 | 王振邦 | 和南 |
| 甯達蘊 | 劉靈華 | 釋印月 | 張明慈 |
空門詩之作。實獨別樹一幟。非可放手調羹者。細為味為詼諧之詩而能脫手不著一塵。有色即是空意。如某女
士云。嘻々袒腹逢彌勒。笑問當門洗腆無。何似低眉還倒座。這纔方合佛中儒。又試問善才與龍女。頻年相對兩無言。妙。金剛慣忿目。護法最斯文。讀之不覺啞然失笑。真別開生面也。有僧如暗云。來看羅漢展神通。伏虎降龍術未窮。別有袒胸能見佛。會將鐃鈸入高空。此作雖近謔。實禪語也。莫輕讀過。餘三首忘之矣。二者皆若出一機杼。
世運丁陽九。 大陸痛沉淪。 原野饜人肉。 修羅酣戰爭。 詩人越大悲。 悲淚碧海深。 願身化杜宇。 啼血醒眾心。 願為彌陀鳥。 六時出妙音。 願為觀音力。 應現度眾生。 千頭千手眼。 千古吐金蓮。 須彌作詩墨。 蒼芎作詩箋。 金剛作詩筆。 淨土作詩田。 因明作詩律。 常轉大詩輪。 華嚴開詩界。 寂光傳詩神。 詩化解桎梏。 詩話通性情。 詩法伏龍虎。 詩香返國魂。 詩符降魔鬼。 詩斧闢樂園。 詩門任人入。 詩路任人行。 吟詩消煩惱。 學詩啟聖明。
建立詩佛國。 鴻揚詩大乘。 陽九變九五。 飛龍見詩人。 極苦變極樂。 吼獅驚詩聲。 特此發詩願。 誓度諸眾生。
忽聞歌發五雲高。 夙世靈根種玉毫。 翠竹黃花參妙諦。 美人芳草寫離騷。 娑婆漏補情天石。 願力悲操苦海舫。 試問誰為獅子吼。 海棠香國一詩豪。
諸佛說報恩。 父冊恩在首。 昊天思罔極。 算術難盡拇。 我生三十春。 深恩報未有。 每念我父母。 心痛腸結紐。 回憶幼小峙。 嬰兒抱母手。 偶染病在身。 阿爺環屋走。 冒雨剪艾蘇。 黑夜驚雞狗。 或失乳漿啼。 阿母求奶婦。 只顧兒意滿。 風霜多親受。 稍長課詩書。 婆心尤苦口。 一意望成名。 廬里年年守。 白髮嗟明鏡。 紅顏感衰柳。 劬勞未明言。 指痛兒知否。 前年我歸家。 眾人設美酒。 弟姊團圍坐。 小兒動歌喉。 共唱田家樂。 合笑各搖手。 雙親愛兒甚。 外事訊從頭。 謂兒學京師。 互助多益友。 救世耗心血。 功名應不朽。 兒云生娑婆。 蛾眉嫉著醜。 道義輕糞土。 文章掃箕帚。 沐猴大總統。 官位爛羊頭。 靈均多騷語。 長吉血絲抽。 正教拜空王。 姻霞思許由。 真人步芳跡。 蘭蕙種九邱。 一心昌聖道。 三車御白牛。
聊盡書生職。 功罪少計籌。 移時又別離。 送我在南畝。 囑言須早歸。 免親倚閭入。 兒答曰唯唯。 偷彈淚暗流。 奮志飛萬里。 蓬萊盪遍舟。 萬山杜宇啼。 寰海吼子吼。 為法駐鷺島。 佛音速傳郵。 本欲久居此。 努力騁驊騮。 待到功成日。 田里賦歸流。 如何又南渡。 駕言兮焉求。 群黎苦地獄。 大陸正橫流。 持此辭親去。 海外展新猷。 覺花採月窟。 妙法佈星洲。 菩提散三界。 慧果看有秋。
空山寂歷道心生。 跋盡崎嶇上梵城。 縷々香煙深善念。 鏘々磬響滅塵情。 藤蘿素不紳纓美。 樹裏何無湖水明。 玄話熟忘歸路遠。 夜鐘送我月光迎。
清潭云 描得如此。圖畫恐不及
弦月西林澹。 晴暾東嶺明。 寒鴉貪楢實。 飢雀啄殘杭。 野圃藁人立。 山家爨婦營。 飈車衝霧過。 獨識足騷情。
清潭云 四靈佳境。
久居仙洞不修禪。 習得漁歌一曲全。 莫使他人傳世上。 此聲元屬月明船。
明珠一顆托盤開。 蘊蓄森羅渾潤哉。 道正何曾須賸語。 酒濃元不在多杯。
有趙普讀半部意
靈澂明淨古來今。 本脈支流巨測潯。 一探誰知冷煖意。 水清為不染塵侵。
隨波逐浪掉江流。 摝蜆撈蝦曾不休。 葭荻芽長春水暖。 巖頭停柁立中洲。
破曉雙肩荷此春。 晚歸畹圃慰花神。 世間談美翁應笑。 獨得紅黃紫白真。
春雲濃罩碧湖山。 深勝尋梅任往還。 我欲攀登最高頂。 看他海水入人間。 時節清明強出門。 春深連日雨紛々。 芒鞋踏破溪洲路。 回首尖山已暮雲。 花開紅樹滿芳園。 獨喜新晴日未昏。 宴罷人欣春似海。 俗塵絕不到柴門。 滿園春燕雜鶯啼。 樵客歸時日未西。 我愛簷前描畫景。 痴蛛結網與茅齊。 半村半郭傍田家。 曉看嵐光暮落霞。
吟罷新詩人意好。時從野叟語桑麻。
聚散無常合又分。 驪歌欲唱不堪聞。 臨岐此別無他贈。 兩字平安遠送君。
歸時曙色已平分。 車外山歌到處聞。 回首中臺雲霧裏。 曉風殘月倍思君。
講罷歸來趁晚風。 板橋西畔夕陽紅。 一天雲水奔流急。 似送行人入草堂。
（歸途）風景不殊年復年。 平疇萬頃綠如氈。 農人到處欣春雨。 一滴何防說萬錢。
（春雨）風光美滿是農家。 淡素衣裳不羡華。 終歲耕餘還苦讀。 有時剪燭話桑麻。
（農家）春雨泥濘舉步難。 落紅滿道夕陽殘。 平生未履崎嶇路。 處世焉知創業艱。
（橫路）居然身世白雲鄉。 不與玄黃鬥臭糧。 愛爾微蟲能潔已。 頭銜合署雪衣娘。
（白蟻） 搜草何如斬斷根。 養苗珍重細留神。 世間多少浮華客。
似爾辛勤有機人。
間遊偶步到庭前。 翠竹迎人出小垣。 金粉六朝三月景。 鶯歌燕舞喜聲喧。
蘭花幾朵對斜陽。 一陣風來撲香。 空谷幽居知己少。 兩三蝴蝶過東墻。
曉風殘月冷侵肌。 為愛春光傍短籬。 幾樹梅花方艷。 無人折到最高枝。
移將疏影上瑤臺。 漏洩春光占歲魁。 冷逼三更香撲鼻。 卻疑林下美人來。
如煙細雨濕橫塘。 片々殘經拂袖香。 啼血杜鵑悲故國。 營巢乳燕覓新梁。 花飛綠水愁經眼。 柳散青絲枉斷腸。 獨有海棠春睡足。 醒來無語呈嬌粧。
呈字平音佳但犯三平腳僣易挺字如何
小園綠柳暗棲鴉。 芳草萋々曲徑斜。 遊客不知春去盡。 往來庭院踏殘花。
勞々碌々歲頻更。 壯志消磨業未我。 冷暖人情誠可恥。 炎涼世態愈堪驚。 鋤農學圃嗟無力。 舞劍敲詩惜未精。 迅速韶光如逝水。 無才酬世嘆虛生。
人生若夢總堪憂。 大塊文章作馬牛。 回首中原紛逐鹿。 幾時撥翳見神州。
辜負韶光白髮侵。 併將傲骨作浮沉。 世情陰險何須問。 愁緒亂來藉酒斟。
拋下雄圖志不安。 壁間古劍鳴相看。 世途名利多成畫。 獨對松梅作友歡。
梵宇巍峨異昔年。 舊時茅舍煥新然。 無邊佛法證因果。 有數菩提花善緣。 一炷心香通法界。 幾團士女拜堂前。 應知此日花齋會。 大闡宗風覺悟禪。
幾挑雲水厭塵埃。 三五同遊到洞來。 一卷高巃凝紫霧。 數磊奇石染青苔。 飛騰楊子嚬飄勝。 特喜幽人笑語陪。 江月不隨流水去。 階前蘭砌更裴回。
靈仙高閣似蓬萊。 峙聳雲嚴峭石臺。 隱世眇無遺草跡。 波濤明月自徘徊。
寒窗寂寞忽深思。 空對孤燈獨自悲。 無怨塵緣情大薄。 每愁世事志難期。 潛龍未得昇淵日。 臥虎也曾出穴時。 彈指光陰驚歲月。 閒吟數句解雙眉。
思慕子推節。 曾聞寒食因。 悲聲哀慘切。 哭動斷腸人。
遁跡雲山養性真。 平生安樂自清新。 幽遊佛地無煩惱。 證得如來淨法身。
林泉寂寞悟禪真。 瀟灑襟懷日々新。 棲止深山空萬慮。 能仁既在我心身。
木杵高敲月下鐘。 圓音嚮處震山峰。 耳根聞性通心慧。 百八清聲降毒龍。
釋子敲鐘推月落。 韻隨散霧繞高峰。 聲々喚醒心中佛。 無限天機一旦逢。
老僧敲月嚮疏鐘。 韻向空中偃翠峰。 夜半清聲鳴宇宙。 三千界外逐飛龍。
蒲團靜坐聽寒鐘。 百八摘來韻更濃。 透徹耳根清淨處。 音妙義此中逢。
思覺日遲。 楊柳何絲々。 常恐春風裏。 落花君不知。 歸花落盡。 枝上子規啼。 心緒正斷絕。 垂楊日漸西。
長亭別友後。 高樓未敢登。 愁人與春色。 終日向荒城。
古調獨彈妙
羡子詞源三峽傾。 我隨驥尾入南瀛。 墨研天上銀河水。 詩擲地中金玉聲。 綵筆曾聞于氣象。 青年況值樂昇平。 何時重晤花間下。 醉裏吟詩對月明。
弱肉強吞無限愁。 戰雲獨自哭神州。 傷心日夜興亡淚。 多似太平潮水流。
別來作伴祗青燈。 閑似孤雲淨似僧。 日々鬢絲禪榻畔。 端然靜誦南華經。
樓上疏星已殘。 推窗涼氣入簾寒。 可憐病似秋峰瘦。 未敢朝來把鏡看。
曉風拂面月初殘。 花落花開洒淚看。 為愛名花偏起早。 不知朝露濕衣寒。
瘦削形容度歲寒。 愁來怕見月初殘。 南窗夢斷瀟湘路。 寂寞後園未認看。
海島而今失偉人。 騷壇難得見衣紳。 稻江潮水洛江月。 魂夢為勞惹恨新。
一山過盡一山來。 誰展畫圖一幅開。 芳草春歸依舊緣。 風光無限絕塵埃。
一望春山景色幽。 無聲澗水繞園流。 劇憐枝上鶯聲老。 楊柳花飛動客愁。
陌頭楊柳色。 月下相思枝。 少婦斷腸景。 征人那得知。
相思樹上月。 月下相思枝。 春去相思在。 愁來對相思。
相思得正體古意
顧我飄零剩一身。 長門賣賦有誰親。 世間盡是金錢客。 按劍相逢倍愴神。
潦倒天涯敢自難。 關心明月與清風。 回頭低望白雲處。 芳草斜陽掛晚虹。
花秀鳥啼正及時。 閒來探勝好吟詩。 四圍煙樹如圖畫。 八面湖山入酒扈。 梅逞凍容將綻玉。 柳含青眼未垂絲。 遨遊忘卻利名字。 便得封候也覺扈。
龍吟虎嘯振南瀛。 擲地詩文戛玉聲。 愧我無才亦附驥。 羡君有願欲飛鵬。（改為作遷鶯如何） 人間蝶夢真難覺。 世人蝸爭仔細評。 南去西方是淨土。 鐘聲一响悟三生。
鵬字出韵閒作不妨
昔日歌鐘地。 今年車馬塵。 春風楊柳樹。 似訴舊時春。
革命成時震五洲。 三民主義至今留。 何堪撒手人天去。 畢竟共和萬國憂。
金剛古跡絕塵埃。 欲斷繁華到此來。 俗事利名終不管。 結跏跌坐在禪臺。
參禪樂道惜時修。 靜坐蒲團意自柔。 頓悟無生一念淨。 歸西欲駕一蓮舟。
欲究如來不動心。 偶然一念入山林。 嗟余數載金剛宿。 未覺禪機法淺深。
蘭英小說震三臺。 年少書生亦快哉。 從此洛陽紙墨貴。 信知摩詰畫詩才。
冰雪堅持忽廿秋。 孤燈四壁總堪愁。 只將十指作鹽米。 不展雙眉嘆歲流。 天上也應憐薄命。 人間未必恤孤樓。 何時蔗境回佳日。 濁世人推出女頭。
一死成仁絕代功。 頑民今日醉春風。 空山千古留君廟。 血食年々吳鳳忠。
起死回生感鄭莊。 黃泉隧裏有泉黃。 邀時得計稱純孝。 愛段深能悔武姜。
隱身那更死綿岡。 千古君臣大義亡。 憶到將軍樹下立。 乃知馮異是堂々。
酒狂未似楚佯狂。 底事臨岐哭道傍。 世上何分青白眼。 不如盲去得安常。
小園一賦好文章。 哀到江南更擅場。 我欲鷦鷯求半畝。 可勝六代感滄桑。
四顧頹垣細草茸。 青々容樹鳥噰々。 可憐千古龍山寺。 更有何人夜擊鐘。
萬里商船披翠霞。 而今不見罟師家。 月明誰渡空江水。 只有孤舟宿葦花。
土塊疊重屯利軍。 暮笳聲疾不堪聞。 即今高處愁東望。 十里春山捲白雲。
百花燦爛夜澄鮮。 萬里無雲一樣然。 為想故園樓外月。 幾人相憶在窗 前。
孤鴻萬里寄征塵。 漂泊天涯誰有親。 回首故園音信斷。 朱顏不見淚衣巾。
簷下梅花樹。 孤山結靜緣。 暗香林下月。 疏影水中天。 冷蕊苔痕破。 橫枝竹蔭聯。 蝶寒猶未覺。 鶴瘦定相憐。 馣馤冰壺裏。玲瓏紙帳邊。羅浮尋夢。廋嶺琑殘煙。 芳訊誰探得。 清標獨占先。 和羹依黼座。 輝映玉塘蓮。
其口三緘
打反唱言語斷故默然不能道
剪桐何故封唐叔
打法無戲論
忐忑
打心亦不在內不在外不在中間
孤子難入贅
打父母不听不得出家
醫病醫死
打自疾不能救
一同
施惠毋念
打不望報故
長明公
打是名無盡燈也
綠衣人
打（傳神格）是身如芭蕉
赤壁江之火成功重在東南一扇
打風力所轉
飄蓬無定
打同上
夢日夢月夢長庚的兒
本會々員除名如左（自大正十四年九月二日至同大正十五年四月二十七日止）
| 死亡 | 正會員 | 洪水河 |
| 同 | 同 | 江茂坤 |
| 同 | 同 | 姚乞食 |
| 同 | 同 | 盧巫其祥 |
| 同 | 通常會員 | 江連枝 |
| 同 | 同 | 林秋炎 |
| 同 | 同 | 陳 賓 |
| 家事都合上 | 正會員 | 林大吉 |
| 同 | 同 | 吳茂己 |
| 同 | 通常會員 | 翁氏乖 |
| 同 | 同 | 黃氏姜 |
| 同 | 同 | 李氏飴 |
| 同 | 同 | 游李氏窗妹 |
| 依願 | 同 | 王秋和 |
| 同 | 同 | 張 棋 |
| 同 | 同 | 莊 燈 |
| 同 | 同 | 林 松 |
| 同 | 同 | 張 娥 |
| 同 | 同 | 林連福 |
| 渡支那 | 同 | 葉朝旺 |
| 出他鄉 | 同 | 歐立旺 |
南瀛佛教會第六回總會。以前年之例係開於四月。這般因種々緣故。擬延期於五月中。俟文教局成立時。以便可舉行一切。俾免有重複之感。伏惟幹部諸君。如有關于本會進行方策。或其他欲附議事件。務乞早為豫備。屆時可得提出。至為盼禱。
本會第八回南瀛佛教講習會。擬于夏期開催。但經費頗繁。因本會基礎非固。恐不能如願。意欲以該期講習會。應地方一般請願。並希望補助講習生之食費。藉得圓滿舉行。伏祈會員諸君。如有宏願欲開於地方者。希速向本會言明。俾可詮考。但交通不便之處。於事務上。或為割愛。亦未可知也。又其詳細。請向本會函詢。
本會大正十三、四、五年度。會費未曾激納者。伏祈速為賜下。俾得整理是禱。
本會海山支部。自成立于茲三載。其所經營之事業。僅對布對一途。或應家庭之聘。或應同風會之招。或寺廟齋堂。團體等之布教也。雖然該役員亦未謂足。因鑑板橋地方。無會社奉仕之事業。因之由該部教務主任蔡敦輝君。計畫商之正副部長。幸得劉黃二氏首肯。特於板橋驛前置一揭示場。此揭示場乃逐日揭示臺南新報。及蔡君主筆之佛教法音。孔教格言。亦逐日一換。蓋美舉也。聞其用地為板橋信用利用組合無料提供。電燈即本會幹事林仁榮氏寄附云。
本會教師補兼海山支部教務主任蔡敦輝君。前因臺中共進會。受中部諸紳商之聘。于去一日乘午前十時餘之列車下中。逐夜於錦町佛教講演會場講演。已於同月七日回北。謂欲寄言向中部各界道謝云。
吾人嘗讀哲學矣。無問東西新舊。其所謂皆事物之玄理。深奧之意旨。靡不同也。吾人亦嘗讀社會學矣。無問東西新舊。其所論皆生活之狀況。進化之途徑。又靡不同
也。易言之。哲學為理性之學。而社會學則為實際之學。然則佛學者何也。以較乎哲學。則造詣為深。以列乎社會學。則為事又殊。吾人欲研究佛學。當明佛之所以為佛。是故敝支部。因有揭示場之設。
佛者何謂耶。無聲。無色。無味。無體。無相。無狀。乃至無香臭。其根本教義。在博施濟眾。普渡群生。斷妄顯真。轉迷開悟。使身體心靈。物質精神。共臻美妙康樂之境。故其運用。聰明睿智。發強剛毅。內而靈臺奮迅。健全心身。競爭生存。外而改造社會。滌盪垢污。有至高無上威靈。蓋佛者。非槁木。非死灰。非深山之鹿豕。大澤之龍蛇。荒曠寂寥。僅供捕風捉影之論。而亦有縮小退守主義。窮困無聊者之護身符。實乃剛健輝光高明廣大。勇猛精進。富麗莊嚴。優美無量之妙相也。
敦輝大居士慧鑑。憶別以後。時々孺慕。不得親侍左右。抱歉實深。曩日
法駕光臨敝地。為共進會佛教之講演。叨蒙法語教益。欽仰道德高厚。
俱足福慧。亦可謂救世之偉人也。然大居士以發揮佛之大精神。說種々方便法門。以普濟世界人類。令其聽者。得其真自由。真平等。真極樂世界。實現於人間社會。作獅子吼。手持法印。傳佛真光明。助佛務之進行。指導眾生之覺路。無不是大居士之大願力。深為祝賀。而見大居士之講題。正合現代時世的新式佛化。是覺人救世改造身心
社會的佛化。既抱定佛之正宗。發大光明之使命。以趨向潔靜之覺路。興大忍辱。披大精進甲。振其開天門之金剛手。精進勇猛。以掃除一切外教。說神鬼之魔教。流毒於世。而使宇宙間盡善盡美之聖諦。使人類精神得所安慰。並欲使世界上一切主義。盡歸佛之大覺化。除去過激暴動之行為。用我佛之大乘正法。正知正見。共化成醍醐酥酪。故此回佛教之講演。精神之進行。甚為勇猛。發現於社會。如花之開。如月之明。如雷之震如獅之吼。噫。大居士慈雲法雨。普及吾等。用其靈敏活潑之腦思。發揮字々珠玉。句々玄妙。真是為法而來。代佛弘化而不辭。此層之功德。實為人天所深感。無量也。
法駕如有中南之行。敢煩不棄。重光吾宅。是為盼望之至。謹此並請
法安不一
四月十六日 臺中 吳明炎拜呈
伏以性海功德。妙用難量。吾佛證之。而三身四智五眼六通。無量百千陀羅尼門。一切功德皆悉成就。其方便之力、令法界有情脫結。使之縛銷惑業之障。化地獄而為天宮。轉穢土而成淨域。今雖應代己圓。而清淨法身遍十方界。即乎心惟於心。想是以至心禱視。感應無方。以之護國。而國得其福。以之佑民。而民免於難。茲緣民國肇興。帮基未奠。竊念福建為海內一隅之地。自民國十四稔以來。干戈擾攘。水旱頻仍。近歲兵連禍結。民不聊生 夫國方多難。如狂象之無鉤。歲且告災。有哀鴻之在野。然欲根本之救濟。必竭其至誠。奉彼妙法。致心佛之感應。獲災難之銷除。所以同人等。有救劫攘災。祈禱和平會之發起。然此希有法會。非佛門龍象宿德高僧。莫勝主持。惟吾師定慧相資。慈悲兼濟。方便具足。願力宏深。膽仰既洽於群心。福利定獲於佛護。伏願誠求寵臨省會白塔寺宣演佛說阿彌陀經。俾群螯震於雷音。庶痼疾愈於甘露。收見民國俱祚。災難併銷。伏三寶之威神。施應代於無作。徵性德之妙用。普利樂於無邊。用展虔忱。
殷勤禮請。此上
圓瑛大法師 座下
| 高文貴 | 尹普序 | 藍建樞 | 陳承煜 | 同頂禮 |
| 李生春 | 陳培錕 | 劉 瀛 | 鍾 訥 | |
| 楊樹莊 | 于君彥 | 黃允中 | 康淑璋 | |
| 周蔭人 | 陳寶瑨 | 羅嶔嶢 | 沈紱清 | |
| 薩鎮冰 | 吳曾祺 | 王 麒 | 郭則壽 | |
| 陳季良 | 吳徵麒 | 俞大錫 | 岑詩網 | |
| 侯蔭培 | 劉懋勳 | 葉龍驤 | 陳壽琳 |
廈門博濟院。在廖花溪尾皇帝殿。現有難民百餘人。內有老弱。殘廢。瘋狂惡瘡。花柳等人。鵠面鳩形、衣服襤褸。甚為可憐。日前該院執事。翁劉兩君。邀請敝會同人。前往說法。見此情狀。多生悲憫。現由本會服務部會同埠中二三熱心家隨緣勸募款項。薄具食品。並製有布袋衣九十件。故衣數件。略為救濟。但此區區之數。仍非根本之圖。查該院現方創設平民工廠。望各界發心善士。共發菩提之心。樂捐善財。直接補助。是為功德無量茲特張宗載居士。到博濟院說法詩一首。刊贈大眾。讀此即可知該院中之詳情也。
昔年皇帝廟。今日博濟院。皇帝何富貴？院民何貧賤？若以佛眼看。因果明如鏡。富貴布施來。貧賤慳貪定。皇帝而今安在哉？難民恐即皇帝變。不然許多襤褸民。何事同居皇帝殿？我信此佛理。救世大發願。富貴我不貪。貧賤我無恐。惟恨富不捨。一錢如生命。惟恥貧不勤。坐食等山崩。多藏必厚亡。飢寒起盜心。二者皆沉淪。互相作冤親。我觀博濟院。多少傷心人。或者為老弱。或者為殘廢。或者為煙鬼。或者為瘋顛。或者為孤兒。
或者為流氓。或者染花柳。或者得惡病。何處是地獄？此即大火坑。幸來翁浩君。（博濟院現任院長）調理甚殷勤。詩人尤哀痛。比喻說法新（余至院為演說佛說阿鳩留經中之薛荔王故事）人若能勞動。十指出黃金。人人樂學佛。罪孽可減輕。希望熱心家。聞者發慈仁。減少一席酒。貧民死轉生。施財果無畏。大地自太平。莫作癡迷夢。惹起共產軍。莫謂無報應。世世及生生。佛說三世法。知恩必報恩。特作此哀歌。敬告眾國民。
靈泉寺二十週年記念授戒會。定於四月四日行之。屆時當見一番盛況。茲錄其集會啟云
恭聞千華臺上舍那現淨滿之報身百億國中釋迦誦金剛之寶戒威儀三千由戒相而完具細行八萬藉律儀而嚴肅身業口業性業得羯磨而罪垢消亡二眾四眾七眾受毘尼而功德顯現靈泉寺者建自明治三十五年宗風普扇梵音遍布蓋二十年于茲矣
本寺開山善智、慧二上人律品精明教義深造愍眾生之沉迷悲象教之衰頹爰于陰歷四月初四日起至初八日止開二眾之壇演三聚之戒備有衣具結緣新戒竊此期會既逢
釋尊誕生之辰又屆本寺二十週年之日良會難逢好辰莫再善男信女倘有真心來寺受戒則功德無量凡有為先戇荐拔者隨喜報告以便登錄謹此
| 基隆月眉靈泉寺 | 副寺 | 慧性 | 同敬白 |
| 監院 | 德馨 | ||
| 知客 | 德玄 |
本報原以會員各位為研究佛學者而設。純以漢文為揭載。
以藉紙上宣傳而革新佛教也。然漢文一部。以其義奧難解。是故當局。為前途計。宏揚計。以革新為主義。擬自來號。加入和文記事。俾得讀者便利。明者鑒之。
本報之發行。間有遲延者。為事忙而乏人員故也。明者諒之。蓋自來號。擬加以和文一部。俾讀者利便。又為本刊一新面目也。伏祈關于佛教論說。不拘文言白話。於和漢兩文。均同歡迎投稿（但和文以論說為限）
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大正十四年十月廿八日印刷
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右出版代表者 松崎貞吉
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