南瀛佛教第四卷第四號

　　卷頭辭 　　　　編輯室

夫吹大法螺。打大法鼓者。總在廣聞二字。開大言路。集大用材者。專為普及一般。是故千經萬典。擠嚅道真。一語半偈。會心了悟。不分人我。咸備將來。此本報之旨。用所為補助于芻蕘。籍資于圭璧者之寸意耳。今也愛讀善信足有千餘名之多。具見熱心向道奉佛。真誠本報之光榮。已與無盡燈同其燁。因是擴展文欄。漢和並集。內臺互用。意見同參。編輯之富。有可悅其心目。饒其披覽者也。願諸善信其匡我不逮。特陳俚貢。謹並奉聞。創始之時。可為記念。斯可為同人慰。本報敢不自慰哉。（編輯室）

　　論壇

　　佛教的真正使命 　　　　世良義成

如欲掌握佛教的真隨，必須將佛陀的言行徹底予以思考、理解。曾有一鬘童子問起，此世究為常住不變或係無常，又係有限或為無限，身體與生命究係同一物或為相異之物，如來究竟有其終結或無，等哲學性問題。當時佛陀做了如下訓誡。曾有一男子無意間身中了毒箭，痛苦不堪。他的親人見狀大驚，急忙想請一位大夫替他拔出那支箭時，該男子說稍等一會兒，叫住那親人，就開始問起大夫姓甚 名誰，家住在哪裡，那大夫的體格如何，這支箭是誰射的，是從哪一方向射過來的，箭是不是用竹子作的，箭頭是鐵作的、或是木造的、或是銅製的，箭毛是老鷹的羽毛抑或是飛鷲的羽毛，毒又是什麼樣的毒，射到自己是不小心誤射的或是有什麼怨恨故意射的。這麼不停地嘮叨之間，毒素走遍了全身，可憐那男子便一命嗚呼了。鬘童子呀，你在問的那些問題正和這位男子是同樣的情形。如果你把精神耗費在這種哲學性的理論上，你只會徒然白費你的一生， 而不能親近涅槃的妙樂的哦。不要把時間浪費在這種戲論上，應該認真如說修行才是。那才是成就佛道的正途。佛陀曾如此嚴加教誨。佛陀不僅如此訓誡弟子們，他自己好像也儘可能不去涉及形而上學方面的問題。

但是佛陀滅寂後的佛教徒們卻忘了佛陀的真正精神，大事不諱地廣言人的身體係由五蘊而成，六根與六境相對，根境識的十八界各個分別成立，四諦之法如何，十二因緣又如何等等，埋頭研究宇宙萬物、組成人的要素等，忽視了把握其中全生命的存在，徒然鑽進芝麻小事的牛角尖，設出了繁瑣的名數，全精神投入於把它們分類、整理。對它們感興趣，對法極為執著，終於完全被目前的法數所束縛，變得不能達觀真諦的第一義，徒然在無意義的繁瑣論議之間嘻戲，無法捕捉佛教的真精神。大乘佛教之所以不得不興起，實則也有此一面的背景。痛責原有教徒倡導 的煩雜論議，打破所有的種種名數與法數，五蘊為空、十八界為空、四諦也空、十二因緣也全都空，對法數性解脫的佛教打下了一大痛棒。也就設出八不的範疇，將一切現象視為空，否定了繁雜的小乘法執，為要把握佛教的真生命，極力排斥戲論與概念上的遊戲。

不過，大乘佛教興起的原因不止於此。在小乘佛教的積弊之中，上面說到打破其思考方面的弊端，而在實行方面其實也和佛陀的真意相距甚遠，壓抑成極消極的狀況。為拯救此情形，大乘佛教才應時興起。佛滅後的佛教徒們只會自己一人格遵戒法，拂去煩惱都滅身心，以進入涅槃為目的。因此很自然地就會隱遁山林窟房之中了。由此可見當時的佛教變得極為自私自利、非社會化、非人性化了。有念及此，大力反對此作法的大乘佛教徒們所主張的，確是夠積極、利他、社會化、且具有人性，而這些主張可說是掌握了佛陀的皮髓 的了。試將佛陀一生的行為加以推敲，也可看出絕非小乘教徒等的做法。成道後的佛陀又是如何，他不是跑到街上人群裡去了？ 為了「遊走人間」，從一個村莊到另一個村莊，從一個鄉鎮到另一個鄉鎮，在人群之中遊走了四十五年時間。如此，佛的周圍才聚集了王公大臣、富豪貴紳，各種階級的男女信徒。只看這一件事，也可看出大乘教徒的主張是多麼符合佛陀的真意了。同時，為了打破隱遁式佛教、復活佛陀真意而奮然掘起的大乘佛教徒中，我們注意到，其急先鋒不是僧侶而是俗家弟子。尤其生意人還特別多呢。（未完）

　　走向信仰 　　　　向路生

我們人類在心底下都希望有一個能夠互相相信的世界。所謂互信的世界，是當一切事物因宗教上的自覺而提昇時所實現的美麗、充裕、融合的世界。換言之，就是獲得信仰。真誠相信超越人類的佛的燦爛人格，將之照實引進我們的生活裡。

我們不能否認，我們的生活經常都被包容在不安與恐懼之中。儘管我們的內心裡時常都在企盼更好的生活，但所面對的 現實世界卻都是由無限的苦惱所圍繞。在如此的苦惱中始能確信悟道的境界，或許應說是因為有了悟道的境界，才能肯定苦惱的現實世界。兼備了無限光明與無限生活的自佛的存在，需是能深切省視自我苦惱相的人，才能毫無疑慮地去確信。因此，信仰就是從自我反省開始。懺悔自我寂寥身影的心，應即轉為念佛、信佛的 心。

也就是說，信仰的生活，是在苦惱中認知悟道的光，在悟道的心境下去淨化苦惱的現實生活。

佛的教誨中說：「善人尚且往生，何況是惡人。」由無所迷惑的佛的境界觀看一切世相時，無法脫離迷悟因果的惡的存在、自誇善性的人們，其實在其內面也還無法否定對邪惡的苦惱。故此，在極大救贖之前會為可悲的宿命哭泣，以懺悔前惡轉而求道的真誠惡人為正機，以為對善人更須如此，而顯示了深沈救贖的慈悲。因為佛的慈悲披灑在惡人正機上，我們在現實生活上也就不得不讚嘆受到那豐富的內容和無限的歡喜。信仰在情緒上給予滿足的同時，對知識也給予滿足。因此信仰就是可充實全人格要求的基調。佛陀的教誨，是以「烏巴呢夏特」等古代印度思想高遠的理想為其背景，但這背景本身是否因為經由佛陀的全人格才發 揮了它的光彩？ 經由佛陀才正確地顯示了理想與生活的一致。也就是，佛陀在其人格上實現了人們所憧憬、但仍無法體驗的解脫涅槃的尊貴生活。無論任何教條，如不能在我們的現實生活中實際體驗，便將會和我們不發生關係。我們會信仰良好的為人之道，以求充實現實生活的空虛，其道理就在此。

我們在內觀世界裡相信良好的教誨一事，同時也就是建設我們莊嚴國土的基調。在我們內部發現醜陋、污穢的一面時，同時也是找到清淨一面的時刻。對美好生活的祈求經常和我們的苦惱同在。因此，除非鼓起勇氣投入那祈求裡，展出力量做一大跳躍，我們的苦惱將永不可能將它切斷。因此之故，雖被貪嗔二河阻隔、仍能執意走上久遠白道的人，就只有身浴佛光的唸佛行者才有可能做到。如此，信仰即是體驗。 藉著深深地體嚐生活，便能有愈加深沈的體會。

近代生活被種種複雜的苦惱所枷鎖，是不爭的事實。但在那苦海中，對光明的思念與憧憬仍沒有被遺忘了。現在的年輕人常有站在這種境地，為著更好的生活，燃燒著提昇人生過程的慾望，的情形。以此角度來看，處於現代複雜又多苦惱生活境地的年輕人，可能都賦有豐富的宗教上的天分。因此，如果現代的年輕人們能將對更好生活的願望建立在信仰上時，惱人的現代生活的破綻也將必然地獲得融合救贖，現代將具有更深度的親切和更豐富的內容。為了這個緣故，現代的年輕人們，你們是不是願意從目前多苦惱的現代生活踏出一步，走向光輝又踏實的信仰之路。

然後，打開你的活眼！向天地的正途前進！大膽地！勇猛地！

　　所謂佛陀教 　　　　東京　曾景來

人生為何需要有宗教？古來即有眾多學者、宗教家做過許多闡述，但仍有不少現代人對此懷有疑惑，甚或聽過看過有人否定宗教本身的存在。但是不論時之古今、洋之東西，在任何時代、任何地方，其形式 與內容縱有不同，宗教本身之存在卻是吾人毋可否認的事實。尤其最近科學之發達、物質文明之結果引起的驚駭世人、空前絕後的所謂歐洲大戰爭結束之後，全世界人們在物質上、精神上受到極大打擊，失去了身心的調和，便開始對人間生活感到不安， 察覺到只依賴物質文明的錯誤。現今全世界的人們已到達回顧自我的境地，正在汲汲於追求人生不可或缺的「某物」。因而一般人對宗教的信仰正日益強烈，日益虔誠。特別是經歷過大戰的歐美人士，有許多人注意到了東亞之光。經過幾番交流結果，彼等發現了東洋存在有彼等前此毫無所悉的偉大宗教，乃有哲學家、宗教家等開始研究佛教。

回顧二千數百年前，在中印度迦毗羅國出生為皇太子的我等教主釋迦牟尼世尊創設了人間偉大的宗教以來，在印度救贖了當時的弊風，打破了多少階級，給人們生活帶來了和平與幸福。其後，佛陀的宗教經過多少進化與變遷，順應時代的要求抑或自然的演變，越過蔥嶺傳入中國， 不久便佈滿全國，愈加展露出它的光芒。不知是否依時代的要求，在中國窮其全盛的佛教仍然無法停止，繼續向東方蔓延，終於傳到朝鮮、傳到了日本。現今的日本國已是佛教之國，日本的佛教是佛教之精華，且可稱之為佛教的總府。

「東亞之光」，是歐美人士稱呼佛教時的別名，但現在的佛教已不單純的是東亞之光。它正如旭日東昇般地日日更新它的光輝，欲成為宇宙之光。據說今天在歐美各國也盛行著對佛教的研究，也有漸多人們信奉它。起初他們並不知東方有此佛教。之後知悉佛教的存在時，也直覺地認為佛教遜色於其前此信奉的基督教，而不屑一顧，不予研究。其後，不知是由於東西文明接觸之結果、或係由於時代之要求，西洋人為窺知東洋人文化，先行出版東方之聖典，開始了佛教的研究。一研究下來，他們發現佛教與基督教相較起來毫不遜色，是個堪與基督教相匹敵的優秀宗教。經過一再地研究之結果，他們現在更有：佛教是否可能是超越基督教之上的 優秀宗教？的想法。

值此「宇宙之光」將由西洋人發現之際，吾等東亞的佛教徒應該更加一層地奮鬥努力才是。

佛陀的宗教確實是夠偉大。佛陀的宗教愈盛行，吾等會愈加禁不住感嘆佛陀人格的偉大。佛陀的確是一位世尊。佛陀的宗教到今天能在世界上佔據最大的地位，一是由於佛陀設教當時對世間的人格上的展露，另一是由於佛陀偉大的決心與苦心，加上呼出「眾生皆是吾子」的慈悲本懷，專注於救濟社會不遺餘力的熱誠所帶來的。

因為佛陀是一位擁有這麼偉大人格的人，佛陀的教誨才會成為人類不可或缺的、永遠的精神食糧，佛陀的生命才會與時代一同成長。今天的佛教不論其為何宗何派，追尋其本家根源均無不回歸釋尊的本懷者。離棄佛陀即無佛教，佛陀的人格、佛陀的聖訓、以及佛陀的自內證， 這些便是佛教的全部。吾等信奉的佛是釋迦牟尼世尊，吾等信奉世尊領悟的內容為宇宙的佛、絕對的真理。

佛陀以親愛子的大慈悲心，將其懇切叮嚀的聖訓遺留給我們。因此我們如欲真正領會佛教，則需體會佛陀的聖訓，並感受佛陀的人格。今天如要拯救這複雜的社會、拯救這將失去身心平衡的現代，認為必須以佛陀的聖訓淨化人心，導致世界的和平才是。讓佛陀在現代出現！這是否即為吾等佛教徒的職責！　　　　　（一九二六、六、一）

　　法幢

　　佛心宗哲學（續） 　　　　獅山金剛寺　釋玠宗

　　第三節　臨濟四料簡

四料簡。非指說法。是對于參學人。有所料理。有所簡客。以便琢磨。煆煉心識。使自省悟。為彼印證也。臨濟小參曰。有時奪人不奪境。有時奪境不奪人。有時人境俱奪。有時人境俱不奪。圓融無執。

應變施化。不可思議。是曰四料簡。所以然者。境屬客觀相分。即事法界。如六塵境。宇宙現相。概括無餘。乃真如之所披露也。人屬主觀見分。即理法界。如八種 識。有情同具。宇宙萬有。由此成立。亦真如之所披露也。以此兩者。假名人境。先觀參學。有無迷悟。迷者奪之。悟者不奪。進而益上。若頓悟者。我空法空。則人境兩奪。若圓悟者。事理圓融。事事無礙。則人境俱不奪。為之印可。分述如次。

第一料簡。奪人不奪境。因參學人。于客觀界。已有所悟。于主觀界。不免迷執。所以然者。五蘊未空。尚有人相。故爾奪之。因克符間。故權應之曰。

　煦日發生鋪地錦。　　嬰兒垂髮白如絲。　

上句是境。言春風和煦。旭日上昇。萬物滋榮。綠草芊綿。如錦鋪地。一切有情。所處境遇。盡能如是。洵是悅樂。是故不奪。故克符頌之曰。驪珠光燦欄。仙桂影婆娑。但欲成就此境。若五蘊未空。存人我見。即能蔽明。反滋苦厄。故奪之曰。嬰兒垂髮白如絲。夫彼嬰兒。何嘗髮白。當知轉瞬。即成老翁。作青絲觀。豈不迷甚。唯人自性。先天不老。後天固存。時時覿面。務要認真。若迷頭認影。還入網羅。流浪生死。必使世間。無清淨土。故克頌之曰。覿面無差互。還應滯網羅。請以崔護詩頌之曰。去年今日此門中。人面本桃花相映紅。人面不知何處去。桃花依舊笑春風。更以僧肇臨刑詩頌之曰。四大非吾有。五蘊本來空。將頭臨白刃。猶似斬春風。

第二料簡。奪境不奪人。因參學人。于主觀界。已有所悟。于客觀界。未免迷執。所以然者。六塵未空。尚有所在。故爾奪之。因克符問。又權應之曰。

　王令已行天下遍。　　將軍塞外絕煙塵。　

譬如執政權者。撫有天下。若于色境。聲境。香境。味 境。觸境。法境。深迷固執。以為真實。則凡可以娛心意悅耳目口體者。無不廣遍馳求。以遂其慾。如是行為。百弊叢生。政令不行。天下必亂。煙塵必起。無清淨土。夫惟王者。無六境相。悉皆奪去。只任賢能。專理國政。號令嚴明。雷勵風行。普及天下。保護人民。使得安樂。塞外殊方。縱起煙塵。只任名將。掃平一切。使無影響此即奪不奪人。欲使參學人無所住而生清淨心而已。故洞山師頌之曰。日照寒光澹。山遙翠色新。此句是境。又曰。 直饒玄會得。也是眼中塵。又性空菴主警眾偈可頌之曰。學道猶如守禁城。晝防六賊夜惺惺。中軍主將能行令。不動干戈自太平。又曰。 十二時中莫住工。窮來窮寺到無窮。直須洞徵無窮底。踏倒須彌第一峰。（須彌峰比塵勞煩惱）

第三料簡。人境俱奪。因參學人我空法空。無一迷執。而我門中。亦一切空。畢竟空。任彼此辯才無礙。如蚊子上鐵牛。無有下嘴處。只能相遇無言。為之印可。因克符問。權應之曰。

　井汾信絕。　　獨處一方。　

譬如并洲汾洲。各處一方。無來無去。音信斷絕。是人亦奪也。境亦奪也。性空菴主山居偈可頌之曰。心法雙忘猶是妄。色空不二尚餘塵。百鳥不來春又過。不知誰是住菴人。

第四料簡。人境俱不奪。因參學人信是圓悟。事理無礙。事事無礙。而我門中。亦非偏教。可以互證。因克符問。又權應之曰。

　王登寶殿。　　野老謳歌。　

按王之本義。為通貫天地人三才。為天下所歸往。能莊嚴國土。福利眾生。非訓勢位富厚也。登者。有作用義。寶殿者。行政最高之境也。野老謳歌者。四境之人、處太平世。日月久長。心神暢悅。不覺長言之。詠嘆之。頌禱之也。此即心王。入佛見知。達于圓滿。由平等性。立平等法。國土無不平之事。始能如是。若全世界人。了平等性。合而為一。立平等法。全世界無不平之事。亦復如是。頌曰。百寶蓮花遍地裁。葉光萬億盡如來。眾生相即無生相。入世才皆出世才。法界三千誰畛域。靈犀一點絕塵埃。夜明簾捲清虛甚。玉闕重重顯聖胎。（待續）

　　太上老君清靜經（續） 　　　　仲　誠

此經本非合刊於本報。因其道理徵微。略有可見。故特採入報上、以為學禪者參考之。　　　　　　編輯者識

　　人心品第六

人心好靜。而慾牽之。　 ●註　人心者。常人之心也。好靜 者。不愛妄動也。慾者。七情六慾也。牽之者。牽引外馳也。夫人心。本不好靜。因有元神在內。有時元神主事。故心有時好靜也。人心本不好動。因有識神在內。有時識神主事。故心亦有時好動也。人身因有六根。則 有六識。因有六識。則有六塵。因有六塵。則有六賊。因有六賊。則耗六神。因耗六神。則墮六道也。六賊者。眼耳鼻舌身心是也。眼貪美色而不絕。久以後。這點靈性。墮在卵生地獄。變為飛禽鵲鳥。羽毛之類。身披五色翎毛。何等好看。耳聽邪話而不絕。久以後。只點靈性。墮在胎生地獄。變為騾駝象馬。走獸之類。項帶鈴鐺。何等好聽。鼻貪肉香而不絕。 久以後。這點靈性。墮在濕生地獄。變為魚鱉蝦蟹水族之類。常在臭沉。何等好聞。舌貪五葷三厭而不絕。久以後。這點靈性。墮在化生地獄。變為蚊蟲蛆螻蟻虱之類。還是以口傷人傷物。何等有味。心貪財而無厭。久以後。這點靈性。墮在駝腳之類。一生與人駝物。而化財金銀常不離身。何等富足，身貪淫而無厭。久以後。只點靈性。墮在煙花雞鴨之類。一日交感無度。何等悅意。此言六慾牽心之報也。還有七情之傷。而不可不知也。七情者。喜怒哀懼愛惡慾是也。喜多傷心。怒多傷肝。哀多傷肺。懼多傷膽。愛多傷神。惡多傷情。慾多傷脾。此為七情牽心之傷也。又有外十損。而亦不可不知也。久行損筋。 久立損骨。久坐損血。久睡損脈。久聽損精。久看損神。久言損氣。食飽損心。久思損脾。久淫損命。此為十損也。大凡世人。無一人不受此六賊。七情。十損之害也。奉勸天下。善男信女。將六賊。七情。十損。 一筆勾消。返心向道。切莫上此賊船。恐墮沉淪。悔之晚矣。

無心道人詩曰。眼不觀色鼻不香。正意誠心守性王。三境虛空無一物。不生不滅壽延長。

清靜子詩曰。妄念纔興神急遷。神遷六賊亂心田。人心即亂身無主。六道輪迴在目前。

尹真詩曰。靈光終夜照河沙。凡聖原來共一家。一念不生全體現。六根纔動被雲遮。

　　論壇

　　佛教者消極厭世乎 　　　　釋圓瑛

夫佛教應行討論之點。不一而足。今不妨把佛教，是消極不消極，是厭世不是厭世。這問題先來解決。這箇問題解決之後。即能解釋世人種種之訛會。因世人多以佛教為消極。為厭世。不生信仰。故印度為佛教之祖國。流傳二千餘年。現在幾乎無有佛教。即東流中國。千有餘載。而今猶未普及。究其原因不出三種。一佛教經書。義理深奧。未易領解。由難解故。人多不看。所以不知佛教之精華。與佛教之利益。二佛教徒輩。不事宣傳。有一二窮經明理之士。多蘊匱而藏。不行法施。所以 世人少聞佛法。聞即不聞。信仰何自而生。三法門廣大。龍蛇混雜。凡聖交參。賢善之士。遁跡山林。韜光匿釆。人多不見。不肖之流。偏在社會。出頭露角。人多輕慢。因不信僧界。併不信佛教。有此三種原因。故佛教不得昌明於世界。現因物質文明之失敗。哲學進步之趨勢。人心漸漸趨向於佛教。其間更有許多。仍以為佛教為消極。為厭世。而觀望不前者。圓瑛少安儒業。冠入空門。研究教典。垂三十年。深信佛教。實在是積極鬼。不是消極。是救世的。不是厭世。敢大聲疾呼。而告於世人 試分三部討論。

總上而論。佛教即是積極救世的。則與社會國家。均有密切之關係。凡抱愛群愛國思想家。皆當極力提唱。極力研究。極力宣傳。但得佛教慈悲之旨。而能普及。自可弭殺機於無形。化戰器為所用。汝也存慈悲之心。我也存慈悲之心。個々皆存慈悲之心。則世界全無苦境。盡成樂觀。豈不是不求和平。而自得和平者耶。圓瑛欲學佛教慈悲之道。所以前在甯波。倡辦佛教孤兒院。迄今九週紀念。前歲又同本坡轉道和尚。及其師弟轉物。三人發願。重興泉州開元寺。創辦開元慈兒院。教養兼施。定額一百二十名。已歷一載。自愧不能與一切眾生之樂。拔一切眾生之苦。對此少數至窮而無告之孤兒。應盡佛子之天職。與以教養之樂。拔其飢寒之苦。

　　佛教進行商榷書 　　　　許　林

大矣哉佛之教也。善導群育。闡揚正覺。拯六凡於塵海。燭三界之昏衢。太靈莫測其端。萬象圓涵乎極。慧日麗中。仁風溥被。宜乎法王郅治。互今古而常存。何 期象教陵夷。為茲世之詬病。鳴呼居今。日而言淘汰沙門。幾成天演公例。亦吾儕自認不諱矣。然同此顱趾。咸具聰靈。被包含生。初非異性。矧今社會進化。人道 益彰。詎容仰賴十方。自甘疲恭。習恒蹈故。濫廁僧倫。上焉者厭世逃禪。冥心枯寂。下焉者假衣營養。貽玷梵林。無補世道人心。轉為社會藉口。所謂獅子身中蟲。自噉其獅子之肉也。甯能與世界宗教。競生並存乎哉。我諸方大德。奈何不猛省時機。力圖振作耶。其隨波逐流。因循觀望者無論矣。即或能行吾道。而正覺不明。自生障礙。遂致放任棄本分者。往往而是。要皆智願薄弱。罔知觀機逗時。因勢利導。從根本著手故也。噫造泰岱之頂。必從平地展足。非可躐登也。駕海洋之楫。非有針盤定向。不能竟達也。近如佛教設種種等會。主張急進。若非王法保護。舉步即顛。等於曇花。觀同泡影。職是故耳。然原其初心。亦不善。徒以造因不良。遂無結果。吁可概矣。今當性海汨沒。象教淪胥之際。適值社會民心。趨向精神文明。希圖共存共榮。太平幸福。正宜利用佛法。挽狂瀾而安之。流濁流而清之。茲事體大。誠不易言。然提網挈領。循分以求。亦自有其道。詎可操切從事乎。其道脖自。則惟復古清規。興新教育。為不二之法門。蓋清規猶僧界之憲法。宗教所賴 以成立也。教育者。尤為培植人材之元素。凡一教之興衰隆替。胥視乎。此雖大雄復生。必且從事斯語。莫能易也。願我諸方大德。秉佛不入地獄。誰入地獄之救生誓願。奉行其固有之清規。犧牲其[身*冘]逸之利養。籌集資財。廣興學校。納成年於軌物。培幼雓之靈明。祓濯陳根。灌輸新理。本吾徒禪、教、律、差別等法、證如來過、現、未不可得心。用示三宗正鵠。同為一致進行。宏造善緣。普渡苦海。闡揚祖乘。驂靳儒林。能力所充。輝燿佛界。其影響可及於全世界社會。厥利糜窮。實際造福。此乃因時勢利導。解決根本上之問題也。至於裁制來願。廓清積弊。舉其職志。復有二端。一者嚴訂規章。取締披薙。勿使游民逋客。戒牒輕傳。幼稚孤童。門徒廣畜。良以年稚識浮。且自有可習之業。而游民類雜。不無敗群之憂也。一者宜革赴應。尊重經懺。昔者目連救母。乃設盂盆。菩薩度生。示現燄口。即道場功德。亦為度人。而非利己。揆之經律。因果昭然。至送殯臨喪。下儕隸卒。習為營業。恬不知羞。非所以崇法自尊。禁之尤不可不力。二者雖似消極主義。然使吾諸方大德。謹 守宗法。率循本分。擴張慧力。互為演進。則積極行為。實無以過之。況雲游所至。隨處安單。義務克勤。何虞食住。至若叢林公產。受之檀越。施於祇園。慧命資生。均霑其益。誠所謂六合共住。粒米同餐。當今社會。言共產主莪。蓋自緇門而外。莫或先矣。雖儲產有多少不同。而以十方施之於僧者。還為十方僧侶守之。毫無權利可私。但有保存之責。拙者掩窈。法所難容。同類覬覦。事尤不可。又詎能任他人干涉。甚且從而破壞之耶。嗟乎金人跡杳。寶筏津迷。瞻龍樹而無歸。悵馬鳴之不作。將扇披魔風。洒之甘露。使神明震旦。大放圓光。安得不有正法伽藍。起而纂要鉤元。以自利利他。為先覺覺後之具哉。要而言之。佛界無不知教育之僧。即世間無可闢之佛。哲學昌而佛法顯矣。爰披悃誠。用資育榷。別擬管見四則。願與我上善智識。就此機關。一參妙諦。或賜棒喝。丸樂聞焉。（未完）

　　敬神戒奢華儉財救窮苦 　　　　澎島愚善

蓋聞夫子曰。敬鬼神而遠之可為智矣。夫敬神之道無他。曰。誠心而已矣。故曰。誠心一炷香。敬意三杯酒。古之敬神祀神者。惟哉虔誠致敬。故曰。蘋薇蘩藻亦可薦。蓋忠孝節義謂之神。神者。浩然正氣也。正則為神萬世尊。塑其神像。莊其廟宇。以為永遠之記念。使天下之人齊明盛服。以承祭祀。洋洋乎如在其上。如在其左右。 人皆敬之，畏之。信之。仰之。學其忠孝節義。去其十惡八邪。存天理。滅人欲。故能行聖神之道。是謂之敬聖神矣。

關聖帝君曰。凡人心則神。神則心。無愧心處。神相應。有愧於心。神不靈。子曰。不然獲罪於天。無所禱也。今世之人。不明敬神之理。行神之道。而疑神與人同一 好名慕利之情。遂諂神。媚神。佞神。每遇聖誕。或迎神之日。不思齊明盛服。以承祭祀。誦經禮佛。以崇聖德。而偏好習尚奢華。裝奇鬥巧。粉飾外觀。虛人虛事。藝閣詩意。北管郎君。宋江獅陣。旌旗大鼓。一概虛文。認假作真。刣豬倒羊。殺生害命。演淫戲。扮淫粧。傷風敗俗。聚眾奢華。助長惡風。雖曰。迎神賽會之日。藉鬧熱而興景氣。吾恐散財害命。有傷天地之和。甚將青樓藝姐。翠館娼妓。寡廉鮮恥之輩。而裝仙假佛。無乃褻瀆神明。不知造禍之無疆。尚貪求福之有應乎。無怪明人稱為迷信之徒也。際此景氣不佳之今日。危險之商場。朝開暮閉。倒產之聲日有所聞。不思節約。而徒尚奢華。真是知死而不知走也。勞働之夫。日受赤日炎天。血汗長流。拋妻離子。謀食維難。理宜勸儉。亦效閹雞趁鳳飛。其亦知走而不知死也。憶社會每倡節約之文。愈節約而奢華愈盛。地方早施自治之制。愈自治而風俗愈壞。鳴呼。是誰之過歟。曰上無禮。下無學。今之聰明者。不從根本植道德。偏向皮膚求榮華。忘舍其本而齊其末。舉其一而廢其百。夫樹無根則枯。水無 源則涸。節約之不行。自治之不能。無怪人貧風俗壞也。總之敬鬼神之道。惟在信仰。人不可不信。又不可迷信者也。迷信則敬而不遠也。不信則並敬之心而亦無矣。二者。均不可與言鬼神。惟敬而遠之。方可與言鬼神。孔子謂敬鬼神而遠之。即此義也。聖人敬神畏神。體天行道。著書立說。覺世牖民。志與神同。心與神接。乃為真敬。真畏。故可謂智。俗人放蕩恣睢。狎侮鬼神。志與神背。心與神反。故不敬不畏。不可謂智矣。　人稱為迷信不亦宜乎。竊計每一迎神賽會鬧熱。動費萬金。不知顧惜。將有用之金錢消耗於無用之地矣。當此文明振興之世。百善待舉之日。何不將此虛華之費。而作公益之事。豈不美哉。不聞仁心之施乾。憐乞食之無依。設愛々寮於臺北。法學士國友。閔貧病之苦痛。設無料治療於屏東。俱皆大發慈悲之心。救苦救難。惜乎後援之無多。嘆收容之有限。竊念生靈總々。有依者乃能生存。苦海茫々。可憐者。莫如鰥寡弧貧。鄙人。有憐及此。故敢求吾臺同胞。當仁不讓。善心奮發。於每郡之中。集資共設一鰥寡弧貧院。廣收最苦無告之四民。老者安 之。少者懷之。栽者培之。傾者復之。俾鰥寡弧貧無依者。不致流離失所。沿門托缽。紊亂社會風俗。使人人共履康莊之道。同享昇平之福。上報四重恩。下濟三途苦。肅社會之安甯。植吾人之道德。戒敬神之奢華。救同胞之窮苦。若能遵好生之旨神聖自慰何待奢華而敬神也哉。

　　佛教捷徑（二） 　　　　曾普信

　　佛陀聖訓

　　(1)　沙門。（出家之總名　梵語Sramana）華言勸息。或言息心。謂勸行善法。息滅惡事。（三藏法數）

　　(2)　無為法。真空之理。性本清淨。猶如虛空。無所作為。

　　(3)　業。梵語、羯摩（Karma）由心不了。遂動身口而作。以為業也。 （三藏法數）

　　(4)　五欲。以色聲香味觸五塵。起人貪欲之心。

　　(5)　佛遺教經。文獻通考云。今觀此經。以端心正念為首。而深言持戒為禪定智慧之本。至謂制心之道。如牧牛如馭馬。不使縱逸。去瞋止妄。息欲寡求。然後由遠離以至精進。由禪定以造智慧。具有漸次梯級。非如今之談者以為一起可到如來地位也。宜學佛者患其 迂。而不若禪之捷歟。

　　以吾儒觀之。聖門教人以下學為本。然後可以上達。亦此理也。學佛者不由持戒。而欲至定慧。亦猶吾儒捨離經辯志。而急於大成。去洒掃應對。而語性興天道之妙。其可得哉。余謂佛氏之有此經。猶儒家之有論語。而金剛、楞嚴、圓覺等經。則易、中庸之比。未有不先論語。而可遽及易、中庸者也。儒釋之教。其趣固不同。而為學之序。則有不可易者

　　(6)　婆羅門。（Brahmana）普門疏云。此云淨行。劫初種族。山野自閑。故人以淨行稱之。肇曰秦君外意。其種別有經書。世々相承。以道學為業。或在家。多恃已道術。我慢人也。應法師云。此訛略也。具云婆羅賀磨拏。義云承習梵天法者。其人種類。自云從梵天國生。四姓中勝。獨取梵名。唯五天竺有。餘國即無。諸經中。梵志即同此名。正翻淨裔。稱是梵天苗裔也。（翻譯名義集外道篇）

　　(7)　瞿曇。（喬答摩Gautama)華言純淑。又云地最勝。謂於人類中此族最勝故也。十二遊經云。劫初有王。名大茆草王。禪位於臣。往師瞿曇仙人修道。遂受其姓。名小瞿曇。後裔相承為姓。故云瞿曇也。（三法數）

　　(8)　禪定。（梵語馱衍那Dhyana）華言靜慮。謂菩薩。即憑弘誓。利益眾生。則當進修深廣大行。莫若禪定。言禪則一切皆攝。所謂若諸菩薩。成道轉法輪。入涅槃勝妙功德。思惟修法。利生方便。皆在其中。（三法數）

　　(9)　解脫。（梵語毘木叉 Vimoksa）華言解脫。解縛得脫。故名解脫。謂能遠離惑業繫縛而得自在也。（三法數）

　　(10)　遺教經。竹窗三筆云。世人臨終為言以示子孫。謂之遺囑，而子孫執之。以作憑據。世守而不變者也。況三界大師。四生慈父。說法四十九年最後之遺囑乎。為僧者。所當朝誦暮習。師授徒傳。終 身奉之。而不可一日廢忘者。乃等之以童蒙之書。置之閑處。不復論究。豈非如來之逆子。佛法之頑民也哉。（廣文庫）

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（佛說婦人無辜經）

　　　　　　　　　　　　　　　　　　（一五、五、二五、於駒澤大學圖書館）

　　說苑

　　寓言 　　　　怪　星

友人言隨緣萻薩問於世尊曰。週沙界名疇為自在觀。是名為自在觀。不耶。佛言。如來名稱。如々不動。若來若去。汝於虛空打破時。便得真有真證。不名自在觀。是為著我人眾生壽者。是名自在觀。汝在當前。以著我人眾生壽者故。若有人於此經中受持讀誦。密證三昧人中第一。是觀自在菩薩。我普于燃燈佛受記時。有自在觀。亦如無自觀。無自觀亦無自在觀。是觀著相。不能如佛奧妙。凡所有觀。有相。皆為觀相。汝於上乘中乘下乘。何分人我。爾時隨緣塔然大悟。佛為說偈言。一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。由此觀之。無相為妙。隨緣菩薩四箇字。自當塔然大悟。莫以友人為滑稽而失之也。噫。

　　妙在順逆之分子為誰辯 　　　　一　粟

子為難耶。我欲問之。子為僧耶。曰否。子為法耶。曰否。曰然則子為佛耶。曰否。三者杳不可得。鳴呼。子其為人耶。曰然。曰子之為人而已矣。子之為人而已。則食粟焉耳矣。子之食粟。與吾同乎。曰不同。曰不同奈何。曰食粟異於凡夫。凡夫之食粟也。化為穢物。飢則復食。若夫人之食粟。則以化為三寶。便不使之多食。是耶非也。夫人亦不自知其何故。以其善食而已矣。昔者有人焉。臨食為其師曰。欲喫々不得。欲舍々不得。是可知矣。若言其欲喫。々之不得也。則有故焉。若言其欲舍。舍之不得也。則有故焉。曰有故奈何。曰是非可以言傳。亦在乎善食而已矣。曰善食奈何。願以化予。曰善食者知飯味。子其常聞飯味乎。子之常聞。乃可與言。若未嘗聞。亦可與言。曰嘗聞飯味。斯毋乃以味著耶。未嘗聞飯味。應無所住而生其心乎。曰斯々也。人也。人則知飯味。斯々也人也。人則應無所住而生其心。 曰模稜語。吾遑知之。曰子為誰。其凡夫耶。其不凡夫耶。一髮而已矣。順逆而已矣。曰順逆奈何。曰人也凡夫也。不凡夫也。子自知之妙在順逆之分子為誰耶。哈々子果為誰耶。

　　什麼是人十二條 　　　　苓　草

智慮在目前。操心憂百世。自己要求快活。把他三寸息。歷盡幾春秋。為他動靜起居。問佛求神發下許外心願。往來寺裏燒假香。做出公侯將相。留下榮名以為封妻蔭妻蔭子。服盡參茸燕桂。欲求滋養。長年好看些麗景良辰。今日東走。明朝西跑。賺得數萬金錢。為食嗜膏梁著華文繡。

掀天揭地羨奇才爭得一場戲齣。千古相思。號為士農工賈僧道。是假裝行列。一隊々行去行來。

水行舟陸行車。更有飛行機潛航艇。天涯萬里。惟其力之能到。生子生孫留下袓宗香火。陳々委蛻。得姓千年十 一條。相生相殺。生得喜死得悲。我要爭強。日出而作。日入而息。壹名倮蟲。

　　什麼了不得 　　　　慶　妙

　　有人問我西來意。笑指青衫有淚痕

山僧無事。專赴營齋。如何饑腸餓肚。罷了。積劫未曾一飽。大海水滄茫無數。如何無一滴可能止渴。金山裏遍礦是金。揮手窮無寸鐵。是什麼叫做終身受用。就是孔雀腋砒鴆湯正是尋常的茶飯。隱當々々。飯羅裡的饑。大海裡的渴。金山裡的窮。不如擇一箇好々钁頭裡的生涯。洗足潭邊的消息。什麼叫做好々消息。就是日々聽松風。夜々弄明月。追隨我吟詠的閒情就是。花枝鳥韻。一段春色爭光。何人肯捨得這樣。好々的情緒嗎。著々也是不得了。恁汝去就是。

有人問我西來意。笑指青衫有淚痕。

　　！！樹……人！！ 　　　　釋玠宗

園裏的樹。年々開花。年々結果。只一剎那。花被風吹謝了。果被人摘掉了。卻餘著這一裸樹本。依舊存著。世上的人。名呀？、利呀？、紛々擾々。有便喜。無便惱。卻可憐也祇一剎那。名利己隨流水去。只剩下一箇皮囊。還諸黃土。唉……人呀。樹呀。你更能夠生長百年千年。總是到「無」的境界。忙々地做甚麼。

　　玉壺冰（七） 　　　　同　人

生呼于兄曰。于兄。有相思結遠道。相見忽忘言之致。明曰。子歸也。遂偕僕。躍下闌與生攜手。入齋。傋言海家事。生曰吾固知是書之非真。明愕然。問故。生俱告之。明曰何物老嫗生此壞蟲豸。生母笑為月曰。是書老人亦 幾為坑殺。但恐慧如以心念海氏致生疾苦。倘無消息耶。乃可別尋婚配。方不誤卻宗祧而故情如在。老人亦將為之顛倒也。況慧如乎。斯亦可見慧如之用心矣。董生之狂。臨事毅斷。斯亦董生為友之苦心處也。生乃知董愚生之已。遂投書責董生。中有如斯之強。使人破膽。是豈兄之所為耶。有心人所不忍。使果諧婚于柳氏。則將如何而可。若憂殺人。則徒為冤含無告云々。董復書曰。大丈夫不為兒女子作態。臨事而決。痴情何補。孝情與愛情孰重。況在我輩豈以梟鳩自命耶。書得之生。生亦以為然。乃偕于明渡閩。擬共尋海氏。董生以為往來跋涉。且無中用處。恐冒險也阻之。因知董生。亦深精拳術。慧如以董斌呼之于明不能敵也。斯時也值閩商界金融正振。而忽有土氛之變。街坊罷業。風鶴時驚。董生謂慧如曰。當今之世。正為天心肇亂之日。清鹿將亡。吾輩寧欲埋憂牖下耶。攀龍附鳳。非吾屬望。而轟々烈々之所為驚人事者吾將往為矣。自不甘死於無名之下。遂辭慧如。於是夜孤身潛遯。慧如勸之不得也。董未有室家。兄弟五人。董為季。慧如後亦常與往來。逾年海氏杳不見至。明曰 吾料海兄非失信者必以餘氛未靖。吾欲復往。悔時被嫌故。遂不攜同來。即由閩。以書達生父母。即日欲行。生欲偕往。明不許。明欲行。生以干戈遍地戒明。明曰久困風塵。無如于我。所不欲弟偕者。涉險二字也。遂往。生因是心復忡々。不獲已。明去後。晝則倦歌珊枕。商業遂索寞。店夥憂之。居無何閩變復暴起。生欲將其貨財。逃歸。而幸市街。頗鎮靜。但閉戶而已。炮聲隆々盈耳。頻驚駭。最苦者。生父母耳。兩地懸心。音書斷絕。則不知其幾度。靈筊往來於梵王宮殿也。越年。清室亡。得董書略為留殘軀以貢獻國民乃笑不死敢自功乎。而不欲生復信。故不書其從何處而投也。生得書殊為欣喜。曰董兄真不負其為人矣。生以變亂略安靜。仍未見明消息。憺然將老矣。因悟及僧詩之驗。生有詩文甚多。傳者俱遺漏。茲不欲錄之。方生之憂思也。得明信。中有為言海家恨于賊。賊為流言。海氏將謀大事。以官軍。入海鄉。海氏懼擅賊計。誤與官軍戰。屢勝之。後官軍大舉來剿。海遺人偵知之。欲與官軍和。官不許。海遂不戰降。被執。幸遇董。冤得明。釋歸鄉里。然欲如舊日風光。則別風淮雨 之後有不堪觸目者。今事已。欲攜妹來矣。方料理行裝也。並亦敘言有書達生父母。生得書。知董必為官軍之重要者。私自額手曰。董兄果然如願。英雄當自別。誠是言也。生乃歸。翁媼嘉為慧如曰。董之始終為兒力似亦天緣之有在矣。但不知何時得晤面。使老人親為酌一大觴敬酒耶。

　　佛家笑得好

　　種菜和尚（其人一聞是咳曰是是是咳也）

和尚有餘的閒地。俱命其徒眾曰。爾們終日的兀坐。是要養成的懶惰性子的則箇。爾們好就這箇的方寸地。都要種下些種々的菜蔬喇。咱們這箇的道理。[口*咎]說與爾們大眾聽。咱受了佛爺々的庇蔭。祖上的源頭。是這箇菜根的咬不盡的。咱們若還會整這箇的事業。第一方便的法子。咱就免使錢的由別處買來。那尚可有餘賸的餘賸。賺得幾箇錢得來。咱這箇生活。就不窮了。咱的同輩。就免天々的挪下冊子。去仰人的鼻息了。那般大眾徒。聽說的有理的說。就也領下長老的命。各去持鋤荷畚的開 種開種。不上的一箇年的月日。那般的菜蔬。盡芄々叢々的青翠可愛。細為看他的菜。有名芥的。有名蘆菔的。有名綠鸚鵡的。有號他紅木賊的。有秀才家採的。有學士家嗜的。有東陵侯遺種的。有劉先主所留的。但別有一種為是似呂僧珍所言的。人有見之。愕然的問故。那徒答曰。這箇先生。是認的不真的。這不是俗家喫的々物。這是箇嘆人生的一去何時歸的々物。其人　然的在那裏的不了解的狠。種菜的笑曰。這箇名叫是名。那徒不能略識字。把園中的瓦片拾起來。就把那名書得不清楚的一字大字。在那大石上。那個人低下頭一為觀看。的是一箇韭字。郡人曰這愈不是。似的此物。此物是名。也就瓦片拾起書下一蔥字。從曰這箇字先言不是蔥何又書此蔥字嗎。人曰即不是蔥仔像的蔥樣。二人正在那裏的談箇不得了。正值的長老出寺閒耍子。聽得菜圃中的叨々不休。就把那樹枝撥開的一箇隙子看從去。聽得明々白々。因他是要假古博的。嘆下一聲咳。其人一聞是咳。曰是是是曰咳也。

　　唐山客曰空山聞磬欬之音則喜似此宜言曰是々也是咳也醫者入麥田誤作韭何以異乎。 　　　　

　　想華

　　文鈔

　　東方籌建佛教唯心大學校序 　　　　羅妙吉

嘗思夏校殷序周庠之名義。自古皆然。而佛教學校之建設。于今為烈。夫人非聖學。不能化乎群疑。且非佛教。亦不能臻乎上乘。佛教有平等主義。慈悲隱念。無論智疑賢否儒婦。有教育地方。使之就範。何至為非作野蠻而行邪乎。妙吉童年遊學中華。去年大學畢業歸臺。旋復赴東京東亞佛教大會。目染耳濡。總以統一世界。和平諸國。人生幸福為宗旨。然世界之統一。諸國之平和。人生之幸福。菲佛教之模範教育。必不能也。佛教雖有如斯威德。而不從學校方面發展。收天下學士名人。亦無以達其目的妙吉欲予中華之北京。上海。日本之東京。臺灣。各建佛教唯心大學校一所。首育英賢。廣施教化。使人人知佛教。普及全世界。無不家喻戶曉。此唱彼和。俾世界各國。宣傳佛教。遵崇佛化。則世界不希統一。而自統一。諸國不望平和。而自平和。人生不謀幸福。而自得幸福。將見聯絡萬國。長同盤石之安。永奠封彊之固矣。妙吉雖有此願。非藉世界大善大德之人。 共同贊襄。及大施大捨之力。合並維持。必不能成就此大規模大範圍也。忖思世界人士。有其財。不善用其財。則財流為害。有其財而善用其財。則財愈用而愈多矣。所謂天福善人。先種無量功德。後登極樂之鄉。希望世界諸大善士。果能捨財樂善。給孤佈施。其名與河山並永。其壽並日月齊高。是以為序。

　　詩話（其十六） 　　　　怪　星

僧人無多見言情之作。予於友人家。見岩上人別其師兄有句云。雲水相逢契夙心。天涯又欲擬分林。相思何處寒山寺。野鶴飛時不可尋。渡杯渡葦總悠々。杖錫臨岐重掛愁。我是紅塵勞碌者。佛經擔上未應休。一宵聚散總因緣。別是人間不計年。我在東方兄在北。兩般行徑各翛然。苦行原來具夙因。何時相與遠征塵。草鞋踏破三千兩。誰為當途行役人。詩思悽苦。似非脫盡煙火氣者。然而多情筆底哀而不傷之意。是亦僧家一體也。謹取入詩話中。友人為予曰。僧家詩重灑脫。若更參以禪語。則不言妙而妙自明。予曰。若夫風雲月露與僧家寫 之則更妙矣。予因與友人試倣僧家之作。數首錄之以資談興。著了袈娑百慮空。晨鐘暮鼓一庵同。我生倘有原來果。底事堂前懺悔中。隔年當日不關懷。坐破蒲團未有涯。中夜自搔頭似鐵。佛燈影裏認遺骸。一聲清磬夢魂醒。老衲無端仗佛靈。笑自苦參三昧諦。也將明月照空庭。半串牟尼手自將。工夫怎得脫無常。愛河今已淪諸子。願把長篙一葦航。又友人作云。日坐松關數白雲。天風如磬隔山聞。鳥聲忽似禪心寂。物我從來不易分。始知無樹更非臺。不解拈花是蠢才。真諦本來空四大。悟時身亦似塵埃。莫怪須彌為芥子。看來一栗亦乾坤。不須更誦波羅蜜。大笑雲煙相吐吞。大好名山漫浪遊。蒲團參禮欲何求。老僧不解親經梵。身與閑雲共去留。

　　詩選 　　　　林述三　選

今年休暑僕於六旬中得每日二時之暇即抄錄古今楹聯彙選百對獨自誦習復擬題成律三十首以作消遣而工拙不計也（其三） 　　　　杜冠文

　　避暑 　　　　

　欲避驕陽曝。　　行々莫畏艱。　　人間同熱海。　　世外覓冰山。 　　竹徑雲千畝。　　蓮塘水一灣。　　炎威渾不到。　　此境勝仙寰。　

　　聽雨 　　　　

　靜聽空階雨。　　深宵醉乍醒。　　清涼生枕席。　　淅瀝度窗檽。 　　和漏聲偏急。　　隨風晌不停。　　杏花朝破萼。　　折取插銀瓶。　

　　迎夏 　　　　

　纔別東皇旆。　　施迎赤帝驂。　　春風歸苑北。　　斗宿指天南。 　　去後年經一。　　來時月過三。　　今朝勸掃榻。　　握手接言談。　

　　種竹 　　　　

　種竹能醫俗。　　非關待鳳栖。　　臨風千個舞。　　倚月一鋤攜。 　　得地根彌固。　　當窗影不齊。　　虛心堪作伴。　　培植小園西。　

　　垂釣 　　　　

　萬頃湖光濶。　　一竿興味驍。　　繫舟紅蓼岸。　　垂釣綠楊橋。 　　餌擲魚龍窟。　　波翻子午潮。　　臨淵人不薰。　　生計托漁樵。　

　　人有曰樵字不可用予曰非爾所知也 　　　　述　三漫評

　　驟雨後社藔島所見 　　　　伊藤大器

　曲浦蘆隄渡翠嵐。　　涵波藔屋影相參。　　江村雨過夕陽裏。 　　照網洒懸榕樹南。　

　　榴花 　　　　余芬蘭

　綠葉紅英五月天。　　蒸霞碎點倍嫣然。　　群芳姐妹無顏色。　　慚與卿々鬥綺筵。　

　　白蓮 　　　　同　人

　曾誇解語絕塵埃。　　不染淤泥玉作骸。　　臨水亭々清鑑影。　　喑香吹動入詩懷。　

　　並蒂蓮 　　　　同　人

　兩朵香清絕塵埃。　　珊々玉立擬仙骸。　　出身已受南薰寵。　　並蒂同心伉儷佳。　

　　夏日觀蓮 　　　　同　人

　綠陰橋畔一池蓮。　　日映風吹別樣妍。　　素質生來泥不染。　　敢誇幽雅六郎前。　

　　夜坐偶作 　　　　同　人

　閏裡觀書如訪友。　　年來素志愛談禪。　　楞嚴在左南華右。　　讀罷當頭月正圓。　

　　　　雅自馨逸、月正圓禪語也 　　　　述　三漫評

　　初夏 　　　　盧元勳

　雨後風光處々鮮。　　茂林深處欲鳴蟬。　　珠簾半卷渾忘暑。　　猶有殘花落墨田。　

　　夏日 　　　　同　人

　日長無事似神仙。　　倩竹夫人伴我眠。　　漁笛一聲醒午夢。　　起來移榻綠楊邊。　

　　夏夜 　　　　同　人

　蘭湯洗罷覺幽清。　　坐到更深看月明。　　怎奈鄰雞知夜短。　　聲々喚破故鄉情。　

　　夏至 　　　　同　人

　流光如駛一陰生。　　樹々榴花醮眼明。　　莫道竹窗消受好。　　街頭又聽賣冰聲。　

　　　　盧先生久闕展候也歉甚記與先君往來教師會時述三尚童年耳今讀佳作使人今昔興感念先君棄養一十三年矣羨先生龍馬精神齒德俱增而詩筆之清老猶使人仰景也 　　　　述　三漫評

　　送春 　　　　蔡　枝

　紅瘦階前綠滿林。　　東風欲去轉傷心。　　留春無計春何住。　　空向齋頭抱膝吟。　

　　次水蓮君瑤韻 　　　　晴　樵

　萬紫千紅競秀姿。　　春來楊柳正如絲。　　風光無限閑吟處。　　樹上鳥啼報我知。　

　　唯有 　　　　施其文

　而今花草為誰春。　　回首舊遊倍愴神。　　唯有鳥啼似留客。　　梨花深處更無人。　

　　秋夜 　　　　同　人

　日落夜沉萬戶寒。　　映窗燈滅漏聲殘。　　增懷病後痴迷甚。　　憔悴形容鏡裏看。　

　　晴天偶作 　　　　林景岳

　蒼天綠水與風輕。　　一朵紅雲入翠屏。　　和我泉聲窗畔月。　　荷花泮露兩留情。　

　　端陽寄永達上人 　　　　同　人

　琴聲未歇又端陽。　　濁酒高歌飲竹堂。　　寄世無能經治亂。　　徒觀乳燕嗜爭梁。　

　　訪邱毓珍先生晏起 　　　　同　人

　橫床晏超影斜籬。　　子女承歡待饌遲。　　入夢神游天外去。　　醒來階下葉離披。　

　　次笑雲先生落花瑤韻 　　　　鹿港　施其文

　落英扶不上枝頭。　　偶踐落花無限愁。　　廿四番風一瞬過。　　果然如夢劇堪憂。　

　春到歸時花不留。　　十分開處替花憂。　　誰知花意同人意。　　九十風光似水流。　

　　次玉光君送黃傳心先生漫遊大陸瑤韻 　　　　同　人

　壯哉先生萬里征。　　驪歌一曲不勝情。　　太平潮水高山月。　　也替愁人送子行。　

　一劍飄然賦遠征。　　梁間落月故人情。　　蛟龍非久池中物。　　際會風雲羨此行。　

　　輓王三才君（投水） 　　　　墨　香

　傳來噩耗淚難收。　　年少才多恨未休。　　欲吊英魂何處是。　　洛江潮水去悠々。　

　　次碧峰先生雜感瑤韻 　　　　同　人

　閉戶觀書靜養神。　　吟風弄月自由身。　　柴扉獨喜無朋叩。　　細雨落花也惜春。　

　　次耿東君瑤韻 　　　　蘭　香

　得春最早玩花樓。　　興到詩成筆底收。　　一夜偷閑對月醉。 　　百年多壽幾人留。　　魂遊內地有餘恨。　　夢到中原無限愁。 　　莫向花前歌一曲。　　棄人不忍聽伊州。　

　　寄友人 　　　　圓光寺　達　性

　韶光迅速密遷移。　　生死輪迴事可悲。　　勘破世情渾是夢。　　不修淨業欲何為。　

　　又 　　　　

　六道循環似變棋。　　緣生緣滅實堪悲。　　勸君早發沖天志。　　莫待無常發帖追。　

　　山居 　　　　林徹妙

　乾坤寬濶誰知音。　　自喜青山慰意深。　　坐石看雲忘世態。 　　倚松念佛悟真心。　　禪衣破補蓮花葉。　　木板閑敲寶樹林。 　　爭競無能甘守掘。　　偷生素願隱寒岑。　

　　素庵夜話 　　　　太痴生

　白雲一片素庵清。　　萬里月明夜二更。　　捉膝談心無俗客。　　彈琴淨几古今情。　

　　過聽潮庵懷舊 　　　　同　人

　故人寥落感晨星。　　幾度愁來對苑荊。　　唯有鹿江鳴咽水。　　聽來似作不平鳴。　

　　題金顆園 　　　　同　人

　碧天如洗雨初收。　　金顆園中景色幽。　　最愛風光兼月影。　　南窗寄傲夢杭州。　

　　田家樂事 　　　　同　人

　石頭野坐傲羲皇。　　月白風清俗慮忘。　　雨讀晴耕無掛礙。　　不知人世幾滄桑。　

　　尖山晚渡 　　　　同　人

　隱々漁舟自在流。　　人迷蘆岸笑聲休。　　夕陽反照尖山影。　　無限煙光山色幽。　

　　戲詠武義 　　　　雪　崖

　聽君名字我先狂。　　不為斯文欲喪傷。　　救國其惟武足尚。　　立身應祗義能當。　

　　詠志澄 　　　　同　人

　五濁乾坤正此時。　　不知誰是好男兒。　　天河洗甲真空論。　　有志澄清應有為。　

　　詠集福 　　　　同　人

　四萬々民皆疾首。　　獨君集福亦何心。　　試看大地鴻哀切。　　此日人爭傷陸沈。　

　　自詠 　　　　同　人

　獨立高々不染塵。　　江山如玉我嵥峋。　　故應熱血無從洒。　　卻被冰霜笑此身。　

　　盆竹 　　　　朮　參

　撮壤栽成托碧磁。　　蒼然秀出見丰儀。　　尖々細剪三春葉。 　　籊々新抽一尺枝。　　節勁自超園外俗。　　心虛何愧案頭師。 　　參天有日吟風雨。　　大小區分任可為。　

　　賦贈某君 　　　　連國材

　舊侶何堪久遠離。　　驛頭低望日西遲。　　暮雲春樹縈魂夢。　　何日西窗會故知。　

　　又 　　　　同　人

　驪歌唱罷寫離情。　　藉酒餞君壯此行。　　寂々春風明月下。　　送人怕聽落花聲。　

　　次韻 　　　　施其文

　不怨嗟跎怨別離。　　驚心欲別意遲々。　　新亭有淚人無語。　　舊友多情柳亦知。　

　　又 　　　　同　人

　萍梗生涯也有情。　　新亭別淚忍長征。　　月明憶舊人千里。　　凄絕春風杜宇聲。　

　　疊韻 　　　　同　人

　無心聚首悵分離。　　送罷歸來日影遲。　　凄絕陽關分手後。　　平安早報故人知。　

　　自嘆 　　　　失　名

　魔強法弱實堪悲。　　欲振宗風未得時。　　慚愧無能磨慧劍。　　此心惟有釋尊知。　

　　夏夜偶成 　　　　炳　煌

　夏夜蛩蟲唧々鳴。　　中庭徙倚已三更。　　涼風無限吹人爽。　　詩思如潮觸處生。　

　　初夏偶成 　　　　鶴山　江雲松

　閑來書未讀。　　時向小園東。　　笑臥白雲裏。　　吟情趁晚風。 　　啟窗廷月入。　　獨坐夜眠遲。　　竹院花墻外。　　芭蕉影自移。　

　　燈謎（傳燈錄） 　　　　唐山客　集

詩成曹子建、還遜柳公權

　打周行七步

河東凶

　打作大獅子吼

歸飛啞々枝上啼

　打庭樹鴉鳴

信山雌黃

　打出語無定

冷善風來、頓開胸次

　打披襟當之

普天下眾生無異、皆從力行、行字去聲

　打一切人總如是同師用功

杖朝龍鍾叟、高坐賜肩輿

　打八十老翁行不得

羿之教人射

　打常張弓架箭以待學者

除夜團圓歡聚宴

　打圍爐語笑

喜色嫣然

　打破顏微笑

啞然

　打言語道斷

如何煮酒論英雄

　打曰青梅

　　會報

　　會費領收報告（大正十五年五月七日起大正十五年六月二十八日
一金五圓也大正十六年分正會員張妙禪
同大正十五年分同廖德蓮
同同同邱澤民
同同同施義空
同同同呂　溪
同同同葉妙果
同同同陳氏阿甘
同同同楊麒麟
同同同葉　錢
同同同黃　崁
同同同林　抱
同同同傅　滾
同同同蘇　養
同同同張叔荷
同同同吳氏鳳娥
同同同胡文土
同同同周氏梅
同同（海山支部費控除）同林仁榮
同大正十四年分同黃心匏
同同同黃氏市
同同同林覺力
一金四圓也大正十四、十五年分通常會員薛氏玉鳳
同同同竇氏雪貞
一金二圓也大正十五年分同蔡德修
同同同曾永成
同同同游達修
同同同郭氏玉
同同同游氏紅綢
同同同柯氏綢
同同同張庚寅
同同同楊　邦
同同同林　安
同同同蘇戊已
同同同林　富
同同同石天生
同同同林國文
同同同吳　明
同同同許登寮
同同同謝水來
同同同蘇子忠
同大正十四年分同林春福
同同同宋秋輝
同同同羅阿坤
同同同葉達仁
同同同謝　守
同同同黃　田
同同同黃合連
同同同林氏德永
同同同林煥然
同同同林　考
同同同曾　[金*學]
同同同林　容
同同（海山支部費控除）同黃　全
同大正十三年分同葉慧機
一金一圓也大正十五年下半期分同顏博厚
同同　　　　上半期分同施炳恒

　　雜報

　　本會第五回總會

　　更延期耶

本會第五回總會。因種々緣故。延之於今尚未得開會。已如前報所載。然須待文教局成立後方得開會者。諒或更延之七八月。亦未可知也

　　本報名稱將改

本報這番擴展文欄為加和文一節。經如前報。然會報名稱。以其範圍較少。故擬以會報名義。改為雜誌。其名稱。既已內定。俟來總會開時便以附議。以當革新面目也云。

　　本會啟事

本會前以會報所夾上振替用紙。乃向諸大正十三、四年 度會費未納會員。告其繳納。然除少數之會員外。未盡見賜下。本會因有整理都合。伏祈早日照章賜下。俾得整理。功德無量。茲再夾上振替用紙。乃欲徵收十五年分也。伏乞諒解。

　　前會長丸井圭治郎氏之動靜

前會長丸井圭治郎氏。去年冬轉居於東京小石川區戶畸町三番地之新築自宅以來。靜觀時世之推移。嘯傲乾坤于晨夕。據聞今回就大正大學講師　執教鞭以育英。表現多年蘊蓄。實為學界額手所同慶。伏祈珍攝貴體。益為斯界而貢獻也。

　　臺灣之宗教狀況

據大正十四年末臺灣總督府文教課社寺係所調查本島舊慣寺廟、齋堂、神明會、及神道、佛教、基督教之寺院、教務所、說教所、並布教師、信徒等之狀況。以州廳別分之如左。
州　廳佛　　教
寺院布教師信　　徒
內地人本島人外國人計
臺北州一五三六一二、八七○一八、三四一--三一、二一一
新竹州二二一、五六八一、三七五--二、九四三
臺中州四五四、三六二二、四九五--六、八五七
臺南州二三二、三四三一三五--二、四七八
高雄州六一二四、一三○一、七二二--五、八五二
臺東廳------------
花蓮港廳二三六四○----六四○
計三一六一二五、九一三二四、○六八--四九、九八一
州廳臺北州新竹州臺中州臺南州高雄州臺東廳花蓮港廳計
種別神道說教所一七四四一○四一三四三
布教師二六五四一四五一三五八
信徒內地人五、○一四四六六一、七九五二、八一七八一○五○四九七一一、四四九
本島人三四一一二五二、九九八三、一九九二八－－六、六九一
外國人－－－－－－－－
計五、三五五五九一四、七九三六、○一六八三八五○四九七一八、一四○
佛教說教所一七六一二一五一三二八七三
布教師二○六八一五一三二六七○
信徒內地人六、二二一六七一五、三九○一七、九○○七、三四二二、二三○四、八六一四四、六一五
本島人一、五○○六、四二四二、一五七八、三三七二、一八七－一七○二○、七七五
外國人－－－－－－三三
計七、七二一七、○九五七、五四七二六、二三七九、五二九二、二三○五、○三四六五、三九三
基督教說教所三七※一二四三八五五※一二九二五一九○※二
布教師六六二○三七六五三○一三二二○
信徒內地人一、二三八五五一七三六六五二○○－－二、三三一
本島人三、八五五二、○三六五、四六一一四、五八○八、○八一一四一一、二二九三五、三八三
外國人三六－九一○二－－五七
計五、一二九二、○九一五、六四三一五、二五五八、二八三一四一一、二二九三七、七七一

※者教務所
州廳臺北州新竹州臺中州臺南州高雄州臺東廳花蓮港廳計
種別寺廟四八七三七八七八六一、一○六五七五八一二三、三五二
齋堂二八五九四二三一三三－一一九四
神明會一、二三六一、○四八一、○一○一、○五四一、八一八一八五八六、二四二

　　釋迦傳映畫（亞細亞之光）

　　現於東京京都等處興行中

夫世界大聖中以史傳照成畫片而可介紹全球十六億人類者未之有也。然最近於德國伯林。為最初公開。受得泰西人士白熱的觀呼之釋迦傳映畫。（亞細亞之光）近來我國。得佛教聯合國後援。現於東京京都等處興行中。擔聞此映畫。乃依德國エメルカ映畫會社。承英國政府援助。以三百萬圓之巨款。並費期間實謂一年有半。皆以印度聖跡為幕景。嚴守歷史的事實。且為佛陀者。乃印度詩聖タゴ〡ル翁之愛弟子ヒマンライス氏。其妃耶須陀羅。即 印度王女シ〡タ、テヴイス孃。當年僅有十五之妙齡少女。其他登場人員。實百數十人之夥也。

其映畫順序。由於迦毘羅城之東蠟毘尼園。脫離王妃摩耶夫人之王子悉達多之降生起。學藝。結婚、出城、入山、苦行、成道、轉法輪、遊化、至於拘尸那城之娑羅雙樹下入滅涅槃終。其間為撮影用之器物什具。皆釋迦時代之寶物也。如名玉、寶石、國寶、巨象、名馬、駱駝等。具為印度總督之好意。向諸名士借出。以助名畫之用。又衣服乃以印度古裝。由該地美術家裁製者。我佛教徒。欲悉世尊當時之勝況。不可不一見為快也。

據聞撮影中之寶物。恐其紛失。請派遺護衛兵為之嚴重護衛。幸得無事成就云。

　　本會亦擬請來巡演不果

是本會早聞此事。速為致書於東京佛聯。時畫片尚未來國。後得佛聯回章。言寫真既到。現擬於東京々都各處公開。倘若借映。亦須半年後。但其借映料金。一日千金也云々。本會因鑒及前後。遂為不果。然該會社自出興行。則來臺巡演者。諒在明年中。

　　宗教法案發表

於內地多年懸案之宗教法案。過年於文部省審議中。這番始見成案。現附議於宗教製度調查委員會。俟其決定 後。擬提案於來第五十二回議會。據文部省五月二十八日發表之原案百二十五條。則總則、教派、宗派、教團、寺院、教會、罰則及付則等、而成全文。目下宗教製度調查委員會。議論紛々云

　　有志僧歷遊海外

去年於支那某佛教大學畢業歸臺之羅妙吉氏。前開全臺第一回佛教講演後。常在自寺。讀習經文。這番抱大思想。志歷海外。以欲東方佛化。使普及於世界各國。據聞來新曆七月末日。先由菲律賓群島。新嘉坡。爪哇。緬甸。卑南。印度等處。宣傳大乘佛教。藉訪教主聖跡。現對日本曹洞宗大本山。請願援助。不日可以解纜揚帆云。

　　編輯啟事

會報遲延。應為讀者所責。然因事忙非為惰也。讀者諸君請為諒之。本報和（限於論說）漢兩欄。倘有關於佛教之論文小說。不拘文言白話。均同歡迎投稿。
廣告料 一頁金拾圓、半頁金六圓、小半頁金四圓

大正十五年七月十五日印刷

大正十五年七月十八日發刊（隔月一回一日發行）非賣品

台灣總督府內務局文教課內

發行所　　南瀛佛教會

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右出版代表者　　松崎貞吉

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