南瀛佛教第四卷第六號

　　卷頭辭 　　　　苓　草

戰退十萬四千大魔軍。觀應無所住而生其心一言。便知真旨。世界人心之趨越。多為一字之貪。駸々而不獲已也。佛有慳貪之戒。善惡兩途之分。善為正貪々有時止惡為偏貪々無時匱。求名求利為世界大問題。佛之求名。在於不求名而得名。佛之求利。在於不求利而利自得。蓋把定身心由經參去。是佛之貪也。佛之貪在不生心。世人之貪在生心。世人之貪生心具有七情六慾。佛之貪皆斷之。是故慈悲以為本舍已度人而已亦以自度也。近代想思。人心大貪。趨於極端。極而窮。窮則無可收拾。所謂強凌弱智滅愚不至于拚命不可。佛之作用。最合此時菩薩佛。為之名曰過渡時代菩薩。嘗看爭渡船者。老不讓少少不讓老。甚至船已滿載復欲爭投之勢。不至傾覆不已。惟見一個讀書家不欲爭與為伍。復見一個遊方僧。亦讓人爭上。斯可知今之世非儒不可教育。非佛不可勸化。豈不知其爭船之老少。共有急事未斯爭。而究其徹底。轉覺讓者多因遲于歸家而誤其事也。然則有事時須急爭于早渡乎。曰非也。宜在先時預算。讀書家作事之秋也。僧家固無所事々乎。（苓　草）

　　論壇

　　由宗教方面觀察的台灣的民族性（二） 　　　　前會長前臺灣總督府社寺課長文學士　丸井圭治郎

　　三

如上所述，他們的宗教徹底地是以現世為對象，極少有相信來世的份子，而將此對現世信仰的思想很巧妙地與佛教思想混和的，便是道教的功過格。思想上雖無任何價值，但在他們（台灣人）尊重的生命上套上因果報應的道理，讓信奉功利主義的他們也容易瞭解的說法， 的確很有趣。

這是用善行與惡業結果的各種數字表示、計算的。首先，原則上訂定如此如此的行為值得功德一分，如此如此的行為合乎過錯一分。功德累積至千，就有幸福來臨，相反地，過錯累積到千，就會縮短你的壽命。不過，這功過採分 的方式如果合理的話還可以，因為全然不考慮甲的功過與乙的功過之間的關係，時常會發生不合理的結果。例如，丟棄寫有文字的紙相當於負一分，但好好處理將紙燒毀可得正三分。而另一方面偷竊他人所有物者需負一分。因此將寫有文字的紙好好燒毀一次，即等於可容許偷竊三次。此外，犯人妻者為負一百，犯尼僧者負三百，殺人者負一百。

看這些說明也可以看出，所謂功過格是如何地不合理且非理論性的。但在台灣人之間卻傳統性地尊重它，新年時候日本人會喝得爛醉在街上亂走，但你決看不到一個喝醉酒在外面走的台灣人。這是因為功過格裡有飲酒亂性者三過的規定，會被減去三分的緣故。

道教有支配台灣人信仰的如此大勢力，卻有南北二派。北派的本山在北京，稱做全真教，是自力主義者，為魏伯陽、葛洪之流。相對的南派，是以命運為主的他力主義者，以藉由符咒科教謀求福壽為目的，因此非常迷信，而無任何具有完整人格的祖師爺。例如其所尊奉的老子，或呂洞賓，所述說的言行都是神仙的、超人的，而無一點人間的、道德性的事情。因此教徒們的信仰都是退廢的、宿命的，而缺少有根據的力量。幾乎所有台灣人都過著如此的信仰生活，這是最值得注意的事實。如任其如此下去，擁有過去幾千年傳統的他們將更加強其迷信，最後將會無論使用何種力量都不能將此迷信消除。尤其，依據解釋方法的不 同，道教也可能含有非常危險的思想。如列子曾揚言，為天下事，拔一毛而不為也。如將此解釋為絕不做有利天下國家社會的事的話，具有如此思想為基礎的人物，將來必定會成為極端的社會主義者。功過格教說個人道德與家族道德，但從未言及國家道德或社會道德。道教裡教說孝，但從未教說忠。

我國（日本）也曾有道教傳入。但與中國相反地，被佛教所打敗，僅在真言、天台二宗修驗道留下其痕跡而已。就因為如此，我民族固有的日本魂才能絲毫未受損傷，以致於今日。與因道教興盛、變成功力性、物質性國民的中國，恰可成為好對照。因此之故，如要同化受有中國傳統之台灣人，幸好今天的道教還摻有幾分佛教，如能以日本佛教的力量予以善導，相信必有良好效果。如非如此謀求其效果，恐無法徹底地為日本國及台灣求得其福祉。（終）

　　吾人之信條 　　　　東京駒澤大學教授　保阪玉泉

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　以上
　　靈光獨輝迴根脫塵
　　　體露真常不拘文字
　　心性無染本自圓成
　　　但離妄緣即如如佛

　　無我教 　　　　曹洞宗中學教頭　鵜林利見

我們信仰的佛教，係距今二千三、四百年前誕生於印度北方咖必拉巴斯嘟的溝他犘、出家後稱為釋迦牟尼佛所教說的宗教。說是佛 教，也有大乘、小乘、實教、圓教，號稱八萬四千法門，宏大無邊，多岐多端，難於捕捉其所歸處。但其根本基礎， 毋庸說當然是無我之教。因此無我之教可作為佛教與其他宗教區別之標準。無我之教發展開來形成一切佛教之流派，分朝各個方向而去，不過既然是佛教，總無法越出無我之教一步。因而，無我之教也可由所有角度加以研究。

無我，一言以蔽之，本係對我執之否定，顯現於否定一切執著。再更進一步否定一切、捨離一切時，無我始能顯現。否定吾人日常所經歷之一切，超越日常之經驗，身心同予否定、捨盡時，其當體即為無我。因此，在無我之上，無一般人所謂之人倫，也無道德，宗教也不可能成立。普通一般的道德、宗教，都是在自我之上成立的。試舉一例，基督教以由個人感情出發之愛為其理想。可是在佛教裡，愛被認為是渴愛、是迷惑的根本，因而被予避免。普通 一般的愛被認為是我執，是應被滅卻、被捨離的。佛教立於無我之上，故此否定了以個人感情為出發點的愛，以超越普通個人、到達佛的地位時獲得慈悲，為其理想。慈悲與愛是相似而不同的兩件事。前者係悟覺者之心，後者係凡夫迷者之心。前者居於自由之境，後者則居不自由之境。前者無限，而後者則有限。因此，以個人感情的愛為根本的基督教是人格教，是積極性的。而以此角度而言，佛教是非人格教、是消極性的。以無我否定一切，由超越普通人格的絕對無我出發，使人格成為人格，這才是人格的根本。非如此則人格亦不能成為人格，才會在真正意義上成為人格教。故此日常經驗的事物、橫擺眼前的一切不能將之否定、捨離，是無法到達無我的。因此，立於無我之上的佛教，連日常的必需品，極端地說，都教人們連身心也捨離呢。

佛教有大乘、小乘之區別。普通的解釋，是將真立於無我之境者稱為大乘，留有幾分我執者稱為小乘。由此大乘小乘之別引出，蔑視留有幾分我執之二乘（聲聞、緣覺），力勸捨離我執之經典有維摩經。此經典以維摩居士為中心人物，由維摩居士之患病開始，因佛陀差弟子慰問而與維摩展開一場大論戰，擬藉以教說無我。因維摩居士患病，佛陀差文珠菩薩前往探病。佛陀之弟子們預期維摩、文珠相見必有一場大論戰，因此相攜跟隨其後。維摩居士知悉，便將須彌山放入方丈（一丈四方之室）內，莊嚴以待。不久文珠等一行人到達，數萬大菩薩便進入方丈，各取得其位置。然而被我執所染的聲聞，因舍利弗及大迦乘等亦無法進入室內，而鳴不平。維摩立即斥責其因藏有我執，而不得身之自由。更有天女由天上散落天花，實 在是很美麗的天花。此天花碰觸菩薩時會隨即落地。但碰觸聲聞時，無論碰觸任何部位，頭、臉、衣服，都會黏著，然後萎謝、凋零。聲聞等人試將之拂去也不掉落，擬丟棄也拿不開，就再鳴不平。維摩就對聲聞說，因有我執才會如此。維摩教說，雖是美麗花朵，如有我執，便成苦之基底。世間一切事物，因有我執始成苦。如無我執，我土將成安穩，心清則淨土可清。

我執的確會黏上所有事物，想要它去也去不掉。接著，苦就由此我執而起。我等如欲真自由、真為自由之人格者，必須捨離我執、成為無我，無我時始能成為真正人格者。以此含意而言，佛教才是真正的人格教。無我之大活動才是真的活動，由我執而來的活動並非活動而是死動。以此角度而言，佛教才是真正的活動性宗教。本應更具體說明無我之境，但就留待日後有緣之時吧。

　　佛教學概論 　　　　知山大學教授　高神覺昇

　　第一編　序說

　　走向佛教的道路

　　三

正如猶太的聖者所說，人無麵包就活不下去。但同時，只有麵包也活不下去。沒有麵包活不下去，當然指的是人類生活的半面的肉體生活。而只有麵包也活不下去，指的是精神生活的一面。因此，當我們認真省察我們的生活時，我們會發現，我們無論如何都無法以只有麵包的生活而滿足。也就是說，我們終究會發現只有麵包無法生活，會到達衷心尋求精神生活的時候，這可說是必然的事情。換一句話說，當我們以真誠態度去 思索「如何活下去」的時候，一定會到精神面的世界去求得解決之道的。果真如此，那麼所謂精神生活是甚麼？以「應該有」的角度去看的「活下去」，是指什麼？有關這一點，我已發表過幾次了，應該不需要再重複。但以程序而言，還是需要說一說較妥。

關於精神生活的內容，古來許多學者有過種種理論。而我則準備追隨帖天斯的說法，以知識、感情、意志的三分法來說明精神生活的內容。正如我們的精神作用可藉知悉、感覺、行為的作用、也就是知、情、意的三種作用分類，精神生活終究也可以將之區分為知性生活、情感生活和意志生活的三類生活。說起知性生活， 我們就立刻會想像真與偽的對立，然後會想起科學的世界。知性生活，畢竟是厭惡虛偽、追求真實的科學生活。科學的真理至少是知性生活的理想才是。接下來情感生活，是經常厭惡醜陋、追求美的藝術性生活。繪畫、雕刻、音樂等藝術經常以美為其理想而要努力實現它。藝術上的真理正是我們感情生活的規範。最後所謂意志生活，是厭惡邪惡、尋求善良的道德生活。一切倫理、道德都以善為其理想而努力向它邁進。道德的真理正是意志的生活之所當為才是。

精神生活可以做如此各種生活樣式的區分。但這到底只是一種解釋而已，事實上，這三者都應該可以相融合而統一才是。也就是，精神生活經常都在尋求整體的真、美、善。是在追求它。不過，我要暫時把這理想的天地、真、美、善渾融的境地， 稱它為價值的世界。價值的世界！它，應該就是我們精神生活最後理想的境地。而想去體驗這價值的世界，至少都需涉及哲學與宗教的範疇。一般將哲學當做是知性生活產物，將它與科學歸於同一類別內。但那是錯誤的。因為哲學，從它的字義來講，是「鍾愛智慧」（philos sophia）的意思。猛一看很像是鍾愛知性生活最後理想的科學真理，但此處所謂的智慧指的不是科學的智慧，而是做為價值的智慧，是「應該有」的智慧。就是統合真、美、善的真理的智慧。 對真理的思念、對價值的憧憬，那就是哲學的天地。而宗教，從字義來說，指的是「結合」或「關係」（religio）。結合什麼、和什麼有關係，那是與真、美、善的真理世界結合、有關係。文德爾班（Windelband）也說，神聖的價值是以全體來看的價值，意味著全體的真理。因此神聖的價值就算是超越了其他的價值，只要不是向相反方向的超越，就絕不會離開其他價值。存在於真、美、善之內，經常將之統合，這個世界，應就稱它為神聖的價值吧。不管怎麼說，哲學與宗教，其共同追求的對象、理想，都是同一個天地。不過，其理想世界雖然相同，但其對理想的看法，及到達理想天地的方法，兩者卻稍有不同。在東洋的宗教與哲學之間，是很難提出兩者的界線，但在西洋的哲學與宗教之間，是可以相當明確地指出其區別的。簡單地說，兩者之區別在於，哲學從頭到尾將價值的世界看做價值的世界、真理看做是真理，而宗教則不將真理當作單純的真理，常喜歡將之加以人格化，看做是神、看做是佛。結果，哲學是以 理智為主，宗教則是以情感為主。一為智，一為信就是。不過雖說是信，也絕不是忽視智的信。所謂信，畢竟是知的終究型態。在理智的終極會有信產生。對真理的思念是想求得真理的憧憬。而想求得真理，是因為喜愛真理。不愛真理，是不可能求得真理的。愛它，才能真正瞭解它。其實，愛它，就是相信它。因此信，就是愛。相信真理、愛真理，才能真正理解真理本身。

以此角度來說，哲學的終極是宗教。符合哲學的宗教、符合宗教的哲學，在那裡就會產生真的哲學，就會產生真的宗教。兩者真需要是二而非二才可以。我在佛教裡終於發現了兩者合而為一的實證了。

　　法幢

　　佛心宗哲學（續） 　　　　獅山金剛寺　釋玠宗

　　第五節　五位明功

五位轉借者。借位明功。借功明位。及轉功就位。轉功就位。等頌。皆有玄機。講哲學者。至此程度。能參悟此。可到上乘。不然者。鴉々學語。人云亦云。何益之有。請試自參。

洞山師上堂曰。向時（君向臣也）作麼生。奉時（臣奉君也）作麼生。功時（君顯其道也）作麼生。共功時（臣顯 其道也）作麼生。功々時（君臣道合也）作麼生。時無人答。有僧問曰。如何是向。師曰。吃飯時作麼生。曰。如何是奉。師曰。背時作麼生。曰、如何是功。師曰。放下钁頭時作麼生。曰、如何是共功。師曰。不得色。曰。如何是功々。師曰。不共。乃示頌如下。

　　向頌 　　　　

　聖主由來法帝堯。　　御人以禮曲龍腰。　　有時鬧市頭邊過。　　到處文明賀聖朝。　

　　奉頌 　　　　

　洗淨濃妝為阿誰。　　子規聲裏勸人歸。　　百花落盡啼無盡。　　更向亂峰深處啼。　

　　功頌 　　　　

　枯木花開劫外春。　　倒騎玉象趁麒麟。　　而今高隱千峰外。　　月白風清好日辰。　

　　共功頌 　　　　

　眾生諸佛不相侵。　　山自高兮水自深。　　萬別千差明底事。　　鷓鶷啼處百花新。　

　　功々頌 　　　　

　頭角纔生已不堪。　　擬心求佛好羞慚。　　迢々空劫無人識。　　肯向南詢五十三。　

芙蓉楷師上堂曰。喚作一句。已是埋沒宗風。曲為今時。通塗消耗。所以借功明位。用在體處。借位明功。體在用處。若也體用雙明。如門扇兩開。不得向兩扇上著意。不見新豐老子道。峰巒秀異。鶴不停機。靈木迢然。鳳無依倚。直得功成不處。電火難追。擬議之間。長途萬里。

僧問雪竇宗。如何是轉功就位。宗曰。撒手無依全體現。扁舟漁父宿蘆花。如何是轉位就功。宗曰。夜半嶺頭風月靜。一聲高樹嶺猿啼。如何是功位齊彰。宗曰。出門不踏來時路。滿目飛塵絕點埃。如何是功位齊隱。宗曰。泥牛飲盡澄潭月。石馬加鞭不轉頭。

　　借功明位頌 　　　　天童覺

　蘋末風休夜未央。　　水天虛碧共秋光。　　月船不犯東西岸。　　須信篙人用意良。　

　　借功明位頌 　　　　前　人

　六戶虛通路不迷。　　太陽影裡不當機。　　縱橫妙展無私化。　　恰々行從鳥道歸。　

　　借々不借々頌 　　　　前　人

　識盡甘辛百草頭。　　鼻無繩索任優游。　　不知有去成知有。　　始信南泉喚作牛。　

　　全超不借々頌 　　　　前　人

　霜重風嚴景寂寥。　　玉關金鎖手慵敲。　　寒松盡夜無虛籟。　　老鶴移偤空月巢。（待續）　

　　太上老君清靜經（續） 　　　　仲　誠

此經本非合刊於本報。因其道理徵微。略有可見。故特採入報上、以為學禪者參考之。　　　　編輯者識

　　氣質品第九

所以不能者。為心未澄。慾未道也。　 ☉註所以不能者。是不能掃三心。飛四相也。為心未澄者。是人心未死也。慾未遣也者。是七情六慾。常未去也。蓋人生天地之間。不能成仙。成佛。成賢者。何也。皆因不能去喜。去怒。去哀。去樂者。明矣。若果能去喜情。化為元性。去怒情。化為元情。去哀情。化為元神。去樂情。化為元精。去慾情。化為元氣。五慾化為五元。有何仙不可成。而有何佛不可證也。儒曰。戒慎乎其所不睹。恐懼乎。其所不聞。釋曰。無眼耳鼻舌身意。無色聲香味觸法。道曰。恍々惚々。杳々冥々。如照三教。聖經行持。又有何私不可去。而何慾不可遣也。夫三教聖人。總是教人去其私慾者。何也。然而私慾。乃屬陰也。三教聖人。總是教人煉其純陽者。何也。然而純陽乃屬仙也。順其陰者鬼也。順其陽者仙也。丹經云。朝進陽火。暮退陰符。不知世之善男信女。可知進陽退符之功否。倘若不知。速將世間假事。一筆鉤消。積德感天。明師相遇。指示 性與天道。進陽退陰之理。口傳心授。不勞而得焉。噫。性與天道。不可得而聞也。豈易聞乎哉。吾將天道。略指大概而言之。每逢朔日。天上日月並行。至初三已時。進一陽。名地雷復。至初五日亥時。進々二陽。名地澤臨。至初八日已時。進三陽。名地天泰。為鉛八兩。至初十日亥時。進四陽。名雷天大壯。至十三日。已時。進五陽。名澤天夬。至十五日亥時。進六陽。名乾為天。易曰。君子終日乾々。純陽之體也。若不用火煆煉。過此必又生陰矣。至十八日已時。進一陰。名天風姤。至二十日亥時。進二陰。名天山遯。至二十三日已時。進三陰。名天地否。為汞半斤。至二十五日亥時。進四陰。名風地觀。至二十八日已時。進五陰。名山地剝。至三十日亥時。進六陰。名坤為地。六爻純陽也。而天上則無月。無月者。則無命矣。

道光祖詩曰。悟道修行是進陽。河圖之數大立章。雙為私慾單為道。退乃符消進乃長。但得真傳無極理。自然丹熟遍身香。一朝股卻胎周襖。跳出凡籠禮玉皇。

鍾離袓詩曰。煉性先須煉老彭。一輪蛾月西南橫。陰符進退丹益熟。陽火盈虧月漸明。扯坎填離返本位。擒鳥捉兔復初城。從今不上閻王套。我做神仙赴玉京。（未完）

　　論壇

　　念佛 　　　　覺天民

孟子謂曹交曰。子服堯之服。誦堯之言。行堯之行。是堯而已矣。子服桀之服。誦桀之言。行桀之行。是桀而已矣。為堯為桀。在人之自為之耳。學佛亦何獨不然。苟能服佛之服。誦佛之言。行佛之行。則亦佛而已矣。世尊言。眾生皆佛。不此之謂乎。凡夫自本緣性。俗業未除。徒重口宣佛號。而求身外福田。猶緣木而求魚也。佛者覺也。若能自覺本心光明。自見本性清淨。回光反照。 顯見本身三寶。福田在自性中。不必向外求也。六祖壇經。決疑品及懺悔品中。述之綦瀋。若不此之務。每日空心靜坐。縱念百千萬億聲佛。佛豈能度之哉。金剛經曰。佛即是心。心即是佛。六袓曰。迷時自度。今之學佛者。三復斯言。經文語意玄奧。當熟讀而深思之。若一知半解。斷章取義。匪特不能見性。抑且更入魔道。試考浮屠經義。謂眾生雖犯十惡大罪。苟能念佛。佛力 無邊必能赦宥。是乃我佛慈悲。勉人宜趁時改過。可免沈淪。亦六祖所傳無相懺悔之法也。後世相傳。竟以佛逋逃蔽。於是官吏肆其貪婪。念佛冀免於劾。盜賊恣其強梁。念佛冀免於刑。風行上下。舉國若狂。自欺々人。伊於胡底。鳥知夫念佛在心不在口。學佛在行不在形。故曰。念佛念心々念佛。參禪參性性參禪。旨哉言乎。諺有之曰。放下屠刀。立地成佛。夫必先放下屠刀。而後始能成佛。今眾生蠢々。十惡八邪未除。徒以日捻念珠。口宣佛號。欲免六道輪迴之苦也。難矣。天民目短於視。命薄如花。陳宮少孤。伯瑜母老。然而束髮受書。即有宗教思想。年十五。閱六祖壇經妙行品而大悟。私居之暇。念々自見真如。覺自虛靈。無形無相。每日眠食而外。唯知讀書。理亂不知。毀譽不較。眼前有相。皆是虛妄。心如古井。寂不生波。前愆不生。後惡不犯。是即々心即佛之法。學佛者特此以修。未審能得解脫否。諸居士幸埀教焉。

　筆氣沖淡。剛克柔克。一篇破迷法語。為執相者。下大針砭。讀靈山只在汝心頭。與誦經若能了生死詩。奈何猶不悟也。蓋以救苦經有誤看處。其句云若有人唸得一千遍一身離苦難。一萬遍合家離苦難也。獨不思此人無惡心令人心得度回光菩薩之句可明。邱長春云。口開真氣損。則不以念經為必要。而在悟經為第一也。 　　　　朮　參漫評

　　善惡根源之研究（二） 　　　　曾普信

前來所舉。乃基督教之性惡論也。但耶蘇教以其性惡論。為其宗教之根本。乃曰無論何等人皆是罪惡之人受諸苦 惱。不能昇天。但因耶蘇神子。為救世間眾生。死於十字架上。代諸世人。贖其罪苦。共上昇天。所以世人。 如信於耶蘇教者。皆善人也。不守上帝造物主之教誡。而不信其教者。皆是罪惡之人。世々受苦。未能惠蒙上帝之愛顧得昇天國也云々。如此教理。乃屬巧利的學說。不過一種方便謬說也。

然而性惡之說。世間雖少。而不局限於耶蘇教焉。

東洋哲學中。出有荀卿一子。而力說人性本惡。然而他的學說。雖是性惡論。而與之基督教之說性惡也大有相差。形式雖同。內容則不然也。荀子之哲學。不論其世界觀人生論。倫理觀政治論。一々無不立腳於性惡而說。且其著書中有性惡一篇文。乃其哲學之根本旨要。文章頗佳。理說甚妙。誠東洋哲學中一大異彩。乃曰。

　人之性惡其善者偽（人為）也……不可學不可事而在人者謂之性。可學而能可事而成之在人者謂之偽……今人之性生而有好利焉。順是故爭奪生而辭讓亡焉。生而有疾惡焉。順是故殘賊生而忠信亡焉。生而有耳目之欲有好聲色焉。順是故淫亂生而禮義文理亡焉。然則從人之性順、人之情、必出於爭奪、合於犯分亂理而 歸於暴。是故必將有師法之化禮義之道然後出於辭讓合於文理而歸於治。用此觀之然則人之性惡明矣。其善者偽也……故枸木必將待檃栝烝矯然後直。鈍金必將待礱礪然後利。今人之性惡必將待師法然後正得禮義然後治……故性善則去聖王息禮義矣。性惡則興聖王貴禮義矣。故檃栝之生為枸木也。繩墨之起為不直也。立君上明禮義為性惡也。

以是而觀。荀子之說性惡也。人之性本雖是惡但依學問。倫理道德。種々人為。乃得趣之善也。所謂性者自然(Nature)偽乃人為也。又云。

　性也者吾所不能為也然而可化也。情也者非吾所有也然而可為也。注錯習俗所以化性也。並一而不二以々成積也。習俗移志安久移質……塗之人百姓積善而全盡謂之聖人、彼求而後得、為之而後成、積之而後高、盡之而後聖。故聖人也者人之所積也。人積耨耕而為農夫。積斷削而為工匠、積反貨而為商賈、積禮義而為君子。工匠之子莫不繼事、而都國之民安習其服。居楚 而楚居越而越、居夏而夏、是非天性也。積靡（磨積漸）使然也（儒效篇）

　禮起於何也、曰、人生而有欲、欲而不得、則不能無求、求而無度量分限。則不能不爭。爭則亂亂則窮。先王惡其亂也。故制禮義以分之、以養人之欲而給人之求、使欲必不窮乎物、物必不屈（竭）於欲。兩者相持而長、是禮之所起也。故禮者養也……君子既得其養又好其別、曷謂別、曰貴賤有等、長幼有差、貧富輕重皆有稱者也（禮論篇）

如是荀子之禮論。或教育說政治觀。皆主於性惡。且謂『先王之道、聖人之所創設』云々然而人性已既惡則何聖人之有？。如人能善。則其善因。未知從何所出。若依荀子說。聖人效先聖賢而為聖賢。所以其性雖惡而得為賢也。然則賢之賢聖之聖及至最初的聖賢之性。未知是善是惡。若是惡而能成善。則惡因善果。如無出有。種豆得[卄/麻]豈有是理也。此點即是荀子性惡論之最大難關、而未免後人之批評排折也。如唐宋八家中蘇東坡荀卿論云。

　昔者常怪李斯事荀卿既而焚滅其書。大變古先聖王之 法。於其師之道。不啻若寇讎。及今觀荀卿之書。然後知李斯之所以事秦者。皆出於荀卿而不足怪也。荀卿者。喜為異說而不讓。敢為高論而不顧者也。其言愚人之所驚小人之所喜也。子思孟軻世之所謂賢人君子也。荀卿獨曰亂天下者子思軻也……荀卿獨曰人性惡、桀紂性也、堯舜偽也、由是觀之、意其為人必也。剛愎不遜而自許太過、彼李斯者、又特甚者耳……荀卿明王道述禮論。而李斯以其學亂天下。其高談異論。有以激之也。云々。（評曰此論出而后人不敢復推荀卿矣）

或云荀子之出世、後孟子離不多年。因其為人不欲亞人之說。故見孟子之說性善也、極力反抗、而自作性惡論以為一家言、遂成自己之主張。如是話說、是否如何、本非吾人之所推知。但荀子著書中、屢有排折孟子。如性惡篇云。

　孟子曰人之學者其性善也。曰。是不然、是不及知人之性而不察乎人之性偽之分者也。

　孟子曰今人之性善將皆失喪其性故也。曰。若是則過矣、今人之性、生而離其朴、離其資（質）必失而喪之、 用此觀之然則人之性惡明矣。

　孟子曰人之性善。曰是不然、凡古今天下之所謂善者正理平治也、所謂惡者偏險悖亂也、是善惡之分也已。今誠以人之性固正理平治邪。則有惡（何）用聖王、惡用禮義矣哉。

於是荀子與孟子兩者之學說。遂成墨朱與水火、兩不相容、所以荀子之反抗孟子者自其學說上亦不可得而止已者也。但孟子之說性善也。以人之性本有良心惻隱之心乃至仁義禮智種々善良之心。而立其學說。乃曰。

　惻隱之人。人皆有之。羞惡之心人皆有之。恭敬之心人皆有之。是非之心人皆有之。惻隱之心仁也。羞惡之心義心。恭敬之心禮也。是非之心智也……人皆有不忍人之心……今人笮見孺子將入於井、皆有怵惕惻隱之心。裶所以內交於孺子之父母也。非所以要譽於鄉黨朋友也、非惡其聲而然也。由是觀之、無惻隱之心非人也無羞惡之心非人也……辭讓之心禮之端也。是非之心智之端也。人之有是四端也猶其有四體也（公孫丑）……人之所不學而能者其良能也。所不慮而知者其良知 也。孩提之童無不知愛其親也、及其長也無不知敬其兄也親々仁也。敬長義也（盡心）

　人性之善也猶水之就下也。人無有不善。水無有不下。今夫水摶而躍之可使過顙。激而行之可使在山是豈水之性哉其勢則然也。人之可使為不善其性亦猶是也。（告子）

以上所舉。略而評之。孟子之說性善也與荀子之性惡說。兩相對反。荀子乃以種々情欲為性惡之相本。孟子則以四端為性善之源。亦不過各執其一端也。種々情欲人々之所有。四端之心亦非人々不無。又何單執一端而為之立說也。所以若從孟子之說則應世無惡人。如人性本善毫無惡因。則人終不為惡也。然而孟子說人性雖善。因強作之能生罪惡。於是乎。人若能惡能善。則其本性亦必有其善惡因子。若是不然則於論理上遂成自無出有之誤謬。

荀子之不認四端為善源。孟子之不以情欲為惡因。此兩家各有一得一失莫能稱為完全之學說。然則就於善惡根源之問題。耶蘇之宗教說。本不及第。而孟子與荀卿。亦共墜矣。（未完）

　　今後真佛教之產生與東亞民族之努力 　　　　張宗載

今後之佛教必歸於真實無偽始有價值。而真佛教之產生。即須由舊佛教改造而成真佛教。若再不新無以救宗教之偏迷、洗舊時之污惡。今請與諸君說我佛教之真法。佛教真法無他。大乘子乘而已。

大乘是方便法、實法、轉煩惱法。度人法。有為法。大悲不空法。超生死法。無丘涅槃法。公法、能報佛恩法。

小乘是實法權法、斷煩惱法。自度法。無為法。一切皆空法。有餘涅槃法。私法。不能報佛恩法。

大乘是積極的。動的。不限出家。主張化家的、世出世法的、一切眾生皆可成佛的。男女兩性無相的。有世間倫理的。不異眾生的、難在三途能令有情離苦解脫常在人間的。是六度萬行實踐的。為諸佛所贊美的。是菩薩道。為新佛教之根本法。

小乘是消極的。靜的。非出家不可而實有家可出的。出世法的。有成佛有不成佛的。賤視女性的。無世間倫理的。與俗遠離的。深入厓窟以衣覆頭而取涅槃的。是四諦實行、四果親證的。為諸佛所呵斥的。是羅漢法。即出家比丘之根本法。

由此觀之。故深知佛法之真實。絕非陷人入於迷信。行鬼教、伸神權。為科學所不容。為青年所反對也。非求長生不老術、保世界上無死人也。非求男求女之觀音堂使世界人生々不已。有人滿之患也。非疲癃疾院為無聊者之變相雅片煙館也。非大奸巨盜之逋逃藪。為一種藏垢納沄之所也。非乞丐懶惰者之辯護士另創一窮乞路也。非於科學哲學外多添一學閥也。非咬文嚼字尋數行墨汁。吟風弄月。於琹棋書畫外添一消閑品也。非於孔老耶回外樹一敵幟增人煩惱也。非使人陸沉坐亡深山中 多添枯木頑石也。非於忍苦悲慘世界中談空說有戲弄小慧也。

總之今後之真佛教、欲其產生於世。使大多數人民得其真實受用。專在東亞民族群起努力。把國界家界文字語言界貴賤貧富界職業高下界宗派門戶界。一切離開。本佛慈悲。剖心露骨。披肝瀝膽。顯揚佛教真理。凡所謂日本之佛教。中國之佛教。中國之佛教。印度之佛教。臺灣之佛教。某宗某派分門別戶。毀他自讚。等舊惡習。坐視他國之痛苦而不救。旁觀他人之危險而自安。如此佛教徒。學小乘者固非。學大乘者仍偽也。

孔子曰言忠信、行篤敬雖蠻貊之邦行矣。現在全球交通文明大起。苟能實行真佛教。豈有不能化人不能行之世界各國者乎。予深望東亞佛教國人民。從此打破我見。行真佛教。化度東亞人民前日種々之惡感。成今後種々之善感。如心腹手足互相為用。得大解放同立于平等地位共生共榮。造成清淨莊嚴之和樂國。無仇無怨、不忌不害不爭不戰不殘不殺。實非難事、亦如潛航飛艇電燈電線等神奇妙法。昔時所無者今由人智進步一切皆有。又如中華。古有萬國。今合為一。日本古分三百國今合為一。切勿自巿夏蟲。識等蟪蛄。謂此方經濟。不能互助于他方此宗流派不能融和于化派。終迷于遍執的鎖國主義而忘開展的世界主義則前途之危難免。將來之幸福難亨可斷言也。

　　佛化新僧之宣言 　　　　林玠宗

佛法者。心法也。心外無佛。佛外無心。外其心而言佛。即入魔邪之迷網。內其心而求佛。即得菩提之正因。能了是心。即心即佛。能了是佛。即佛即心。心佛眾生三無差別。若一了々。頭々是道。法々圓通。在家出家。都無障礙。否則演若尋頭。盲參瞎證。在家固非。而出家尤非。六道輪迴。三界火宅。合塵背覺。有何了期。玠宗不幸。入此火宅。故昔發心。欲脫家獄。奈出家後。俗務紛繁。更甚往日。動參法界。靜習禪觀。意馬難收。心猿易放。應酬經懺。無殊販賣。如來游戲風塵。有異圓通菩薩。愧失和合義。慚非清淨之行。小乘不修。大乘不徹。兩法俱亡。三學全沒。以是問心有歉。救世無方。日過一日。光陰空度。於已於人。有何利益。深夜自思。不勝惶恐。忽然有省。不甘自棄。商英承相。張拙秀才。龐蘊富人。誰非禪客。六祖舂米。溈山耡田。靈照賣笊。誰非農工。況菩薩現身。隨類說法。法々有大乘之規佢。類々有大乘之資格。是萬法皆可救世。萬類皆可入道。豈必服僧之服。冠僧之冠。履僧之履。居 僧之居。始可謂之佛徒哉。故龍樹菩薩云。如來所有法。即是世間法。如來所有性。即是世間性。如來與世間。無毫厘差別。是故玠宗而今而後。亦僧亦俗亦儒亦道。視煩惱為菩提。舍濁世無淨土。河山及大地。全露法王身。有何道可求。有何功可用。又況彌陀一念頓超三乘。不拘善惡帶業往生。尤為方便法門。足以圓通而無礙乎。以是因緣。特號新僧。宏揚佛化。坅報答四恩。知我罪我。舉所不顧。謹此宣言。敬怖大眾。凡我同志。蓋歸乎來。

　　佛化新僧簡章

　　陳雍女士宣言

昔天主教。本是僧侶制度。其結果僧尼淫濫大行。醜聲四溢。種々罪惡。產生其間。教會腐敗。達於極點。有馬丁路德者出。自以一僧聚一尼。而改為牧師傳教。從根本上除其虛偽。耶蘇教所以盛傳於世界者。路德改教之功也。吾夫林玠宗。前日出家為僧。予其贊其高潔。美其淨行。期早證四果。超脫三界。了明生死。不入輪迴。奈我臺灣。僧多偽行。根器薄弱。名為三寶。實則五濁。小乘不參。大乘不學。日馳逐于世俗之家。時貪染於名利生活。環境若此。安能清修。如是行為。受人輕視。古德云。地獄門前僧道多。予每誦斯言。真不寒而憟。且佛教正法。義在報恩。出家既不能了脫生死。尚如牛入深坭。何法報恩。自欺々人。莫此為甚。與其偽作比丘。何如在家奉佛。因是敢勸玠宗反俗行化。實盡子道夫道。而為孝子忠臣。名之新僧。可追日本真宗之步。號曰通俗佛教。能去佛門敗德之人。雍也不敏。誓從其後。抱定宗旨。相夫行道。知我罪我。概不計焉。特此宣言。敬佈大眾。

　　施報 　　　　饒益禪寺　羅瑞祥

儒家言施報。佛言布施果報。其實一也。佛言欲得穀食當勸耕種。欲得智慧。當勸學問。欲得長壽。當宜戒殺。欲得富貴。當勸布施。夫布施有四。一曰財施。二曰法 施三曰無畏施四曰心施。財施者以財惠人。法施者。以善道教。無畏施者謂人等當恐懼時。吾能安慰之。使無畏。或教以脫離恐懼。心施者。力雖不能濟物。常存濟物之心。 佛以孝養父母。亦為布施。是凡施于外者。皆為布施。故為下而忠勸事上。為長仁慈安樂。為師而謹以教導。為友而誠于琢磨。一言一語之間。必期有益。一動一止之際。必欲無傷。種々方便利物。毋使有所損害。皆布施也。所為如此存心又如此。後世豈得不獲富貴之報。古語云。人々知道有來年。家々種盡來年穀。人々知道有來生。何不修取來生福。是今生所受之福。乃前世所修者。猶今歲所食之穀。乃前歲所種者。斷不能朝種穀而暮食。猶不能旋修福而即受。所以穀必年歲。福必隔世。孔子謂貨惡其棄于地。不必藏于已。力惡其不出于身。不必為已。老子謂既以為人。已愈有。既以與人。已愈多。皆布施之謂。曾子曰。出乎爾者反乎爾。老子云。天道好還。皆果報之謂。是儒道之教。皆言施報。但不言隔世爾。所謂愛人者人常愛之。敬人者人常敬之。災人者。必反災之。皆現世之施報也。

　　歸依佛 　　　　苓草

何故歸依佛。以其能仁救百難苦也。佛之何能仁。能救百難苦。佛以娑婆世界以大仁大慈悲渡眾生。百難苦多矣。佛一身遑能接應及之耶。人必曰佛能千變萬化。有分身法能于萬國域中救諸有情使之俱登極樂。予曰此說吾亦聞之。惜未于今日見其有分身法也。吾欲取其佛法精微。不欲虛幻其言佛之分身法。吾不欲言。吾欲言佛以能仁 能救百難苦之法。佛之法修心而已耳。修心法則有之吾已見其留存之經卷者矣。分身法吾未之實見其人也。佛以真心渡人。能改惡從善。心不著諸塵障。則雖千魔百亂。而心能使之安愐。不為所撓。心既定而妄意不生。無去無來。一箇明月心與相似。如々不動。其向也之妄念邪行俱皆消滅。雖遇大困難大不困難亦復如是。是之 謂一心渡眾心。眾心安矣佛心安矣。豈止百難苦哉。然此也儒亦能之能之胡用我佛。佛補儒之不足也。佛之金剛經猶儒之易也。儒之中庸。猶佛之心經也。人有言中庸為反人偽造亦若心經為後人偽造。究其論理能體佛體儒卻不在為偽也。經者徑也。如地上之有路。好留與來人行徑。既由其路而行。自然安險。既歸依佛。自必要為佛開路徑。以引百難苦之人。而使之安心行善路也。儒在家而行善。佛出家而行善。當仁不讓不師。各行其是。佛之出家為犧牲的。亦猶儒之窮則獨善其身達則兼善天下。

　　新佛化運動與中日親善之實現（下） 　　　　中華佛化新青年會代表　張宗載

問曰。既無佛化。又何以云舊佛化耶。答曰。所謂舊佛化者。與新佛化成反比例。即因如來說法。專在隨應機宜。圓通無礙。稍一執著。雖是佛法。亦成魔法。所謂牛飲水成乳。蛇飲水成毒是也。果能權巧方便。化民成善。有如鮮果。味皆悅口。又如鮮花。色皆悅目。否則如果已敗。必遭人棄。如花已衰。必遭人惡。故今佛學界講師。謂能隨物新。隨人新。隨地新。隨時新者。實不易見。例如佛菩薩經論。其構造法。盡是因明論理反式。 講師宋明達者。尚據舊時判。高登講座。使諸聽者。昏々沈々。莫明其妙。因而退席。不願聽者甚多。惟本會研究佛學家。能據因明論理公式。以解決文化根本大問題。不唯能使聽者。最易了然。並能據此編為國文覺育之教科。反一切倫理論心理等新書。使一切人能用有律的工作法。不用無律的講讀法。且善誘童蒙。四年卒矣。成明理通。改革多級學制之愚法。變成簡級學制之覺法。為世界和平教育之基礎。

問曰。所謂新佛者。以何為根據耶。答曰。如日本博學界佛學名家。以及南京法相大學所研究發明之佛理。應今時機。與哲學科學相映證。從比的批露宇宙真理。以正人心。足以普濟世界者。皆新佛化流行品即本會將來教育事業。所當採取。為佈教用。又本會研究家所出版之東方大同學案及發行之各種月刊雜誌。均可以作證據。非彼大言炎々。徒作妄語。毫無實行把握者。所可同日語也。

問曰現在華人競起內訌。自相魚肉。已成自滅其種。自亡其國之勢。不先運動親善。而遠固日本親善。豈是行遠自近之道耶。答曰。現在趨勢。遠因近因。由無佛化。致斯結果。大多數人。皆心迷權利肉慾。如長江大河。奔流莫禦。種々邪說。推波助瀾。大陸將沉。龍蛇起舞。縱有屠龍斬蛇等手段。其奈源頭不絕。此龍蛇滅。彼龍蛇生。生滅循環。起舞無已。故法蘭西革命。互八十年始定。墨西哥行假共和。流血至今無已時。以中華土廣民眾。財產富厚。足資爭奪者。過法墨兩國遠甚。來日來難。 豈有窮期乎。吾人欲以新佛化切斷此種惡心源。即是使在華人等。互助親善。止戰維新等根本辨法。然而羽毛不豐滿者。不可以高飛。經濟不充裕者。不足言建設。本會自民國九年以至今日。雖有各長老居士之互助。行新佛化運動。各地忘士。響應日眾。惟進行計畫。如宣言書所發表。非百萬圓基本金。無剋期成功之希望。不向日本平安無事。知恩報恩之佛教兄弟。借助基金。斷難速集。新佛化亦不易發展。故包胥救楚始有秦庭之哭。美洲獨立惟依法國之援。故舊佛教徒。視日本所說之親善。與所行之佛法。為虎狼蛇蠍者。吾輩則視為麟鳳龜龍。視為敗乳穢水者。吾輩視為醍醐酥酪。日本佛徒。有特許娶妻和俗者。彼視為破戒喪德。吾輩則視為方便行化普利群生。觀感不同。運動斯異。何況日本去歲催開東亞佛教大會。今歲又催開亞細亞民族大會。此宗眼光。非常偉大。即先欲和睦黃種民族。始能調和白種民族。化其野心而立于平等之地位。此吾人理當響應。借以助中華止息內訌。潛消魔毒。共享和平者。

問曰。今欲親善日本。借以破舊文化之黑暗。放新文化之光輝。畢竟是何把握。不受他人文化侵略乎。答曰吾人此舉。係社會組織。脫離政治範圍。一切平等。不生何種交涉。何況真的文化。是世界公有。非一家一國之私物。互助交換。無侵略作用之可言。右傳曰「親仁善鄰。國之寶也。」有仁鄰而不知親善。即自失國寶。是謂不智。又況吾人。以善為寶。借國寶以造善寶。對治有二。(1)現在教育家未沾佛化者。對諸學人。不唯不能化除貪瞋痴三毒種子。竟是撒播此三毒種子。學成之後。圖爭權利以快私心私慾者。比々皆是。本會目的。即在對治此輩。誓化彼私慾而為公心(2)現在社會群眾求有正明白公平廉潔之表率者。實在希少。盡是由貪瞋痴三毒種子。造成惡濁社會。無清淨莊嚴現相。本會目的。即在對治此輩。誓化惡濁而成善潔。必具此種對治法。然後腦筋始能清白。由民眾上登立法行政司法等機關者。始能實現莊嚴清淨之法治。俾大好河山。造成極樂國土。此言是非誇大。正如日本維新百傑。皆受佛化教育者為多。故能化腐成新。開國家文明之昌運也。

以上各問答。即本會新佛化運動唯一主義。亦即中日真誠親善實現之南針。而為世界永久和平之根本。宗載。不敏。（以下九字不明）（完）

　　處世上佛教重道德教育 　　　　愚　善

孟子曰。所惡執一者為其賊道也。舉其一而廢其百也。觀於近世科學家所倡帝神魂魄之說。以流毒於社會而益信孟子之言也。蓋科學為物質文明。宗教為精神文明。 科學以開智識。宗教以修德性。並行則福民。執一則禍世。二者並行。則猶人有手兼有足。相得而益彰。二者缺一。則猶人有手而無足。單獨則偏枯。設使徒講科學 而無宗教。則民德不敦。而人無敬畏。倡非孝。倡戀愛。子訟其父者有之。媳害其姑者有之。甚至身為議員。逆竟毆父殺弟。手執教鞭。慣作偷傼淫奔。奸商計巧。從花柳界而圖奇利。北部花科三開。南部花選又到。經云。萬惡淫為首。彼商人甘作萬惡之魁。誘人顛墮於邪山。罰爾沉淪於苦海。為爭財產則兄弟相殘。謀奪地位則國人相殺。兵器愈製愈精愈設愈毒。開花之攻綠煙之烈。上有飛機下有潛艇。戰且及於空中海底。國家又從而提倡之獎勵之。社會又從而尊崇之信仰之。設於此若仍從而推波助瀾。不急昌明宗教。尊重道德。以塞其源以遏其流。極其勢極其禍。竊恐非惟人心從此喪盡。即社會之興隆亦隨之而俱去矣。關心世道者莫不隱憂。故小子敢請島內大政治家大慈善家。昌明宗教尊重道德。於各州各市各邵各庄。設一道德教育之機關人材養成所。對人道根本先培植。教育失學兒童。栽培公學校之畢業生。教以處世立身之大本。正心修身齊家治國之大道。孝悌忠信仁義禮智廉恥之十義。運籌計算農業商務之要訣。使各就正業。勿入邪徑。免累父兄。有榮於鄉黨。幼學壯行。上致君下澤民。昌宗教而尊道德。萬望大政治家大慈善家。起而籌之。務期科學宗教一致。經云天得一以清。地得一以甯。人得一以聖。況人道近於聖道。人道成聖道。其庶幾乎。

　此篇亦可於聖教報刊之。文理條暢秉心正直。為一士之諤々不亦可乎。 　　　　述　參拜讀

　　佛教捷徑（四） 　　　　曾普信

　　佛陀聖訓

　(1)八正道（Astnāngmārgn）謂此八法不依偏邪而行、故名名正、復能通至涅槃、故名為道。

　(2)五比丘（比丘Bhiknn）五比丘者、一阿鞞（Abhi）二跋提（Bhsdrika）三拘利（Kolita）四陳如（Kanndinya）五迦葉（Kasyapa）也。

　(3)五陰（Panca skandhah）（色受想行識）次名（心）色面辨五陰者、以惑者速名偏重故、大聖敢門開名則為四心、對色合為五也、此五通稱 為陰者、一往而釋、陰以陰覆為義、能覆出世真明之慧、而增長生死、集散不絕、故通名為陰。

　(4)三苦（Dahkha-traya）（苦々、壞苦、行苦）

　(5)聲聞（Srāraka）聞佛聲教而得悟道、故曰聲聞、謂其知苦斷集證滅修道、故以此四諦為乘也

　(6)解脫（Moksa）解脫者、無拘無礙、自在之謂也、一切眾生、同有佛性、本來解肥、良由心生執著、妄自迷倒、受諸纏縛、若能一念、反妄歸真、了縛無縛、則與諸佛如來同一解脫、無有差別（三藏法數）

　(7)緣起（十二因緣）（Dvādasa Pratityd Samutpādah）謂無明等展轉感果名因互相由藉為緣、三世相續無間斷也

　(8)阿難（出前號）姓剎帝利、父斛飯王、阿難乃釋迦之從弟也、多聞博達、智慧無礙、釋尊所說法、皆尊者之所誦記、得扶自迦葉而付之商那和修、周厲王十年癸已入滅（禪學要鑑）

　(9)乞食（Bhikchv）乞食之法、一曰止以七家為限、為無多貪故也、出家之人、當行乞食、又比丘乃乞士、乞是乞求之名、士是清淨之稱、謂比丘常當乞乞食清淨自活、上乞法以資慧命、下乞食以以資色身、故名乞士（三藏法數）

　(10)阿羅漢（Arhat）大論云、阿羅名賊、漢名破、一切煩惱賊破、復次阿羅漢、一切漏盡、故應得一切世間諸天人供養、又阿名不、羅漢名生、後世人更不生、是名阿羅漢、（翻譯名義集）

　　說苑

　　玉壺冰（九） 　　　　唐山客

越日宿石馬村蓋借宿也。乃不識丁者。更被疑為鳳翔流浪者。咸下逐客令。幸明有老友客是村。於明等借宿時。渠適欲出觀為如何鳳翔人。見明遂邀入其家。且為眾人釋疑。始得一投足地亦天幸也。是夜也明方欲言。生母曰婢子已呼午餐矣。可于藤榻略為休憩。躬自入廚下。監廚治具。特設酒筵。為于明洗塵。勞之曰。苦煞于二兄矣。筵間翁媼喜。命慧如為于兄奉觴稱謝。復問明曰是夜也何時乎。得毋復有怕人事來乎。曰然也。當八月十五夜。月華正吐。鄉村[門@具]寂。閒庭曳足。與海兄月妹共賞異地中秋。好勝感慨人也。各有胸中心事。而遠望鄉井。別生一種惆悵。私念村醪莫買。負斯良夜。徒歌 明月幾時有之句已耳。月娘云小妹有一個俗對願與二兄破岑寂。海兄笑曰我等武夫。安用此為。阿妹既技癢。不妨作鬧。月妹笑云恐于兄不能對耳。海以為不遜叱之。生母曰他亦作孩子氣耶。明笑曰他知吾目不識丁故見謔也。翁問何造向。可能記憶乎。曰雖目不識丁。那偏為明所中。翁與生俱莞爾因請為言。明曰他云。月娘今夜對月娘一個是在天宮一個是在地上－（他說到此句他嗤然笑一聲云句多了）羡天上團圓使人間下拜最好是中秋何必花燈鬧上元」海兄曰此不近出對家所為也。誰可對者。明亦曰是也句殊囉哩叨々。月妹笑曰否則妹請再造之。有頃。復曰「月娘賞月々團圓」明忽失笑一聲曰人也欲團圓。海兄鶱聞是語。轟然大笑。月妹以海兄此一笑。羞得要死。遂欲奔入月宮去了。生母笑曰爾二人何太惡作劇耶。明曰一時感觸。遂近于戲。然明于其害羞避去也對之云。「海兄入海々汪洋」月妹遂不欲出來。而主人聞笑聲互起。於夢裏驚醒。急出戒曰。夜深矣。近山多大蟲恐出遊伺我矣。未可以久延也睡乎。海兄謝之。甫登階。聞腥風 驟起。知有虎。因共入戶欲攜猛器出與鬥。月妹苦言不欲堅且閉門。因啟窗檽窺之。則見花斑四虎。躍牆入庭中尋人四顧耽々作虎視。嗅近窗有人氣。遂人立攫外窗檯。石戛々焉鳴。四者俱爭到。海兄以快鎗擊之。明復繼之殪其二。二者駭媯怒吼狂奔。猛然復躍入。主人懼。以巨柱撐門戶。一家之人皆震起戰慄。明曰毋恐。明欲出與戰。主人墨不肯。已而復攫窗。海兄復轟擊之。又斃其一。其一乃逃去。天明主人恐。囑勿啟門。乃上庭根觀之。見三虎死焉。乃共出取死虎屠於淵。避尋臭也。村例為虎善嗅。尋其類。必復至故也。明與海兄。共得一虎潛骨。因別友人去。山行。駭見傍林有虎跡。血般。知為虎噬人而至者。因相與嚴警。登越山中諸樹尋之。月妹殊聰款。攀枝拊幹。捷于猿揉。明不知其有此絕技也。嘆羡之。尋見臥虎于岩阿下。上有大磐石。海兄躍其上。拾沙礫投之。中虎額。虎不動。復投十餘次。亦不動。怪其食人醉酣。更以巨石落虎背。虎猶然臥。知死虎也。料為昨宵中彈。三人乃遙々躍下。驟斬之。果 為死虎逃去者死于是。因宰割之焚其肉為乾癟當餱糧。至沙頭渡。日已夕矣。買舟。宵行入浦尾。海兄有親姻欲順尋之。故令明先歸楚也。（未完）

　　佛家笑得好 　　　　唐山客

有個坐禪的老方丈。一日正在蒲團上閉眼的內觀。時值大定的時候。一靈炯々。由那泥丸宮出去。但見得碧天是個愁黑。方丈的念頭忽起得的一個不光明的思想。陡見那東方的那邊。現出了一個的大月輪。月輪下現出了一座的高山。山下坐著一個是老人家。一個是半老的中年。在那裏喧嘩的議論。好似爭甚麼是新舊禮法。兩爭不下。須臾裏又猛听得一聲響。西方的那邊。現出了兩株的大樹。左右參天的枝幹。見有來的一個僧人。五體投地。在那裏的作膜拜。說了一聲的是歸依佛。又猛听得一聲響。東方又現一痤的壇坫。見有一個的讀書儒者。 也在那裏的長跪拜手稽首例。那老人家一見了不覺的拊掌大笑。自己就欣々起去向那邊的靜聽。聽得一聲是南無阿彌陀佛。又向那邊再聽一听。又一聲是歸依儒。乾元亨利貞。那老者一聞到這裏。自思量道我們的儒教並未聞有這個口頭禪。那麼那他就如此這般的說得。暗中嗟嘆了一口氣道只我們的儒教。都是被這個人打壞了。那拜手稽首的禮體。卻合尊卑敬恭的意旨。子曰拜下禮也。今拜乎上泰也。那個人怎麼會知此禮法。又多了這句口頭語。殊不合式的。那個中年的。見過那老人家的自己在那裏的作了一部皮裏春秋。他便乘了這個勢面。笑哈々的起來向那老人家。叫了一聲道。老先生。老先生爾看那個人的禮體。那老人家。正在的心中不快。猛聽听得那後生家的叫他。恐怕輸了他。赫的一身是汗。急回轉了頭答道。爾必要用新禮。怎麼尊稱我這老僕為了這個稱呼老先生罷。新禮々較輕。舊禮々較重。爾看那佛教家也要五體投地。怎麼我們是個儒家。不要拜跪嗎。那個中年的笑道爾老人家。太燥性了。子曰殷因于夏禮 所損益可知也。周因于殷禮所損益可知也。其或繼周者所損益可知也。新禮雖損舊禮雖益。亦同一敬心。老先生何必這般的介意。老者曰損與益二字如何說得去。那中年者曰這句的話頭是夫子說的。並不是我們杜撰。老者曰那個敬心雖人不要益字。夫子當時的說這個話頭。心中也要人重了一益字。那中年者曰時世的潮流都在損字看。新禮已行了多時。老々先生。何必爭了這些的閒氣呢。先進說的好。先進于禮樂野人也。後進于禮樂君子也。如用之則吾從先進。若是這般說是要人用禮要簡要有敬心就是了。怎麼在煩文縟節呢。那老者又答曰夫子從先進則就可知了。跪拜的禮自那周秦已有如此行的了。子那不學了夫子的言從先進罷。方丈此時聽得一句々的十分明白。不知不覺的忍不住的笑了一聲。心中自己早已知得有了後來一段的因果。他默々的不敢聲兒響。他就把那般真心的挽回那片時間的真意就透露出來了。諸般的幻景也就不見了。但聲音爭論的重々。尚聽得鬧個不休在那耳鼓的。好像蒼蠅薨的一般。不管他論得論失。他一時忙 得把那雙手就將他的耳上一揜二揜々的不要聽。（未完）

　　佛家笑得好

　　星士家與僧家會話（前言戲之耳）（續） 　　　　唐山客

一連的數日。誦足了有數十回更忘卻了幾十萬遍的真經。看々得那個月令到了。廢寢忘餐的依然是不倦的。惹動了鄰家的老先生一個出來了。那老先生。也在人眾中的看那僧人作佛事。問不得一個端委。那僧人見他是個先生。說是東方的貴人到了他就恭々敬々的呼請那在方丈內款茶。那個的老先生便就問道。寶剎連天的佛事。這般忙碌的不休。想是甚麼的佛誕辰。那僧固因連日的誦念。目黧面青的。精神不佳。恍々惚々的答應道。不是不是。是為小僧的生辰不佳。用些經文向佛爺々懇他做個主人翁。為小僧的排解排解罷。那先生笑道。和尚也怕災麼。那個僧人答道災是不怕的。是怕死的。先生 只一驚。到有些古怪。和尚天々是慣看死人的。怎麼是怕死的。心中便就疑惑起來暗自說道只個的和尚不是真的了。便復問道。和尚既然的怕死。怎麼要做這個和尚。那個僧人。心中猛然被這個先生的只一句話。夠像听了一聲雷響就醒來了。說道。先生說得有理。我們的僧人不怕死了一時的。立命他僧息鑼罷鼓。送那先生出去。那這個的和尚為那般的勞神過當。一連就病得七顛八倒。他心中猶念的那星士家的神數。依然是怕死的。急的差了一個的沙彌往問那星士家如何排解。那星士家那是乖的就把筆寫了五字。令沙彌攜歸為僧人作護身符。沙彌歸來就把那符交與僧人。僧人折開一看得是前言戲之耳。

　　想華

　　文鈔

　　張宗載先生歡迎辭 　　　　呂大椿

近世醫術進步。能將老人淹滯血液取出。換以清鮮新血。可使暮氣晚景頹唐態度一變為活潑英偉。剛毅熱烈之青年反老還童之術果然實現于今。今有類此方法。欲改造東亞大局人群之思想善化其倡說者。為中華民國張宗載先生是也。

先生慨國事之蜩螗局勢之危急戚々焉有憂之。已先有認識。此中因由係眾生心德敗懷所。致欲救其亡。須以正本清源之法。為抽薪止沸之計。先生品格秀慧。學貫東西。自信佛理為無上甚深。超脫一切。故誓大宏願。捨身渡眾。無論本國即南洋。日本。曾留足跡宣傳佛化。新青年宗旨。今回再次渡臺目的所在。亦欲以精明研究所得結果之佛化青年葯劑。注射於吾南瀛人眾。使箇之精神淨化先解決正心修身之第一根本。然後再進以平等自由之第義。此誠認識眾生病源。對症下盾。鄙人同感於斯。故不揣固陋。表述數語為歡迎之辭。

簡略數言雅而理文筆清麗遠勝囉哩叨々者。 　　　　朮　參漫評

　　海山翠竹林重建福和宮啟 　　　　板橋學人　蔡敦輝

若夫魁偉瓖奇之名勝。宜有莊嚴清淨之伽藍。如海山之中和。具八景之壯觀。其間異景靈蹤。足以疏襟豁抱者。書不勝書。舉九泉石峰巒之勝概。飛潛動植之奇姿。略述二之。已足令人神往矣。若夫縈青繚碧。尖峰之濃黛參天。震浪銀潮。網溪之洪流湧地。含苞吐艷。平田有蓮碇蓮花。鼓翅擎拳。怪石稱雷公雷母。名姝對鏡。妙極形容。八仙圍棋。尤饒興趣。或彌勒鼓腹。神其似。或龜蛇露頭像其姿。窮形盡態。有石皆靈。奇巧玲瓏。無松不秀。流泉噴玉。則心境雙清。霞景建標。則日月五色。所尤勝者。科崙雲起。千山忽失峰頭。大塊雨來。萬落頓生幽趣。惜無蓬萊方丈。縹緲於白玉壼中。空有圓嶠瀛洲。隱現於赤烏輪下。斯成洞天之逸致。神靈之幻景也。考中和紡寮村之側。舊有福和宮故址。其地雖居八景之中。而少林泉之勝。故擬就於黃溝之翠竹林。（即廟子尾大菜園）重建福和宮。以祀神農大帝及釋迦文佛。亦可為求道者。研究之所。是以中和板橋諸人士。倡首鳩金。同具慈悲普渡之言。且悵然於塵寰擾々。苦海茫々。欲免沉淪之險。宜求解說之方。故擬並建南瀛佛教會館。普勸眾生同登彼岸。尤為當務之急也。且夫二聖人也。一為帝王。一為太子之尊。其在世初旺天下也。即興憂民之心。躬親盡瘁。如教耕耘。如著醫方。如闡道教。如捆群萌。所謂澤及當時。思重萬世。至於今尚賴無窮之德。是知聖人一心。 即天地也。其洪織高下。飛潛動植。無一物不遂其生育之成。無一民不遂其長養之性。則此宮之不得不建。不待多言。賢者而已知之矣。諸人士共謂布金有願。點石無方。既孤掌之難鳴。賴眾擎而易舉。伏望宰官長者。 達士通人。施黃金而點綴黃溝。培善因以祈求善果。聚沙作塔。眾志成城。於以使道侶修薰。遊人憩息。風高太古。共仰召伯之甘棠。道長菩提。不愧祇陀之寶樹。庶幾蓮花結社。紹韻事於遠公。稻穗豐登。感洪恩於炎帝。慈悲普渡。宏開甘露之門。勝福同修。廣展瑞雲之蔭。隨喜者。寶蓮誌號。生樂國以同超。勇施者。貞德留名。其竹林而永茂。

　二、九、五二、作於海山森羅萬像客舍

　　詩話（十八） 　　　　怪　星

蕉姑年七十五矣。精神健越。而詩興每於閒時不發。其下筆寥々。予未敢有以嬲之也。一日適治姑來。而蕉姑亦至。二老皤然白髮。光耀高堂。有西王母偕樊夫人同來風概。值予寫孔教報時。有友人詩數首。索讀之。時頗技癢。予知其意。因請三人聯吟。蕉姑笑曰。此調不彈久矣。治姑亦謝不能。予曰人生適意耳。袖裏驪珠。於時何用也。因堂上白石佛一尊。遂以為題。蕉姑句云。幻化原無色相參。鍾靈強自號瞿曇。一尊玉潔開生面。四大金剛具荷擔。欲問塵心何處著。非關真語不空談。脫 胎誰假玉人手。月在中天印眾潭。治姑云。無我無人自把捎。秕糠堯舜任譊々。空中土木原非偶。夢裏身軀亦幻泡。指像獨參三昧諦。悟心端在一靈交。玉容皎潔莊巖具。雕琢如來敢代庖。二詩各具意見。予真欲擱筆也云。眾言假我強名稱。最不能言亦上乘。琢玉何如無相佛。鑄金原是化身僧。一尊面誰同辨。千古精英自結凝。若說如來真個似。凡心著識付枯藤。

　　詩選 　　　　林述三選

　　聞宗載達蘊兩兄有星洲臺灣之行作歌贈之 　　　　北京　張明慈

　一年容易冬復春。　　遊戲娑婆寄此身。　　誓不成佛披緇服。　　祐滿夙願來紅塵。 　　關山遠越江湖走。　　萬里知心同聚首。　　大乘種子菩薩心。　　野干活伏獅子吼。 　　天涯有志各奮飛。　　西方極樂願無違。　　今別不知何日過。暮春芳草黯殘暉。 　　憶昔劉阮好風乎。　　採藥天台餘韻在。　　忽傳奇士張與甯。　　一葉扁舟渡江海。 　　象坊橋畔樹啼鴉。　　宣武城南夕照斜。　　巴山夜雨眉山月。　　血盡啼鵑未返家。 　　慈母嬌妻感離別。　　愁雨愁風聲暗咽。　　魚來雁往驛塵勞。　　催君歸去盈箋牒。 　　家牢脫去興悠々。　　不挽橫流誓不休。　　九月寒砧催落葉。　　三千弱水渡瀛洲。 　　龍華勝會開催早。　　佛化進行二論討。　　勝氣踏倒須彌山。　　英名傳遍蓬萊島。 　　東京遊遍又西京。　　知君到處有逢迎。　　黃種群中占虎變。　　青年海上訂鷗盟。 　　兩到鄭王起義處。　　乘風馭電登雲路。　　公侯折節進霞杯。　　僧俗傾心傳露布。 　　又憶今偕釋圓瑛。　　花朝時節泛南瀛。　　一紙魚書來告我。　　圖南鶻翼復長征。 　　唯我心終如繩結。　　太息時遷境又別。　　海天一色明月高。　　河山萬里秋霜烈。 　　烈々西風起戰雲。　　中原多故痛如焚。　　正心世少攻邪解。　　負重人如吸血蚊。 　　雲霓誰慰大旱望。　　好自努力莫怨曠。　　人生不過一百年。　　事業成敗基少壯。 　　嗟予歲歲滯京華。　　親故凋零悲淚賒。　　春暉遊于歸難得。　　日々門前悼落花。 　　花開花落如逆族。　　拾得花片寄詩侶。　　吟成比翼有鴛鴦。　　滿腹離騷難共語。 　　莊嚴寶塔聳巍巍。　　城外西山靄翠微。　　愧染俗塵迷六慾。　　空懷願力受三歸。 　　堪羡達蘊與宗載。　　四海遨遊無窐礙。　　痴心願為採花使。　　為集蓉裳級蘭佩。 　　嗚呼　　　噫瞋。　　龍蛇起舞陸將沉。　　　　捆溺誰人發大心。　　目斷天涯君是望。 　　何時普度海湖音。　

　　好一篇的古風洋々灑々真個是以氣勝也不事雕琢自成杼機 　　　　朮　參漫評

　　贈臺灣上山總督閣下 　　　　張宗載

　為踐波羅蜜。　　芻蕘獻艸函。　　聽言欣葯苦。　　布政憩棠甘。 　　民意珍於一。　　鄰親寶共三。　　是誠菩薩道。　　願與佛同龕。　

　　贈後藤文夫總務長官閣下 　　　　同　人

　我愛後藤子。　　蒸々文化敷。　　巡方佐臺伯。　　治內仰夷吾。 　　道契波羅蜜。　　斯為大丈夫。　　龍天同護法。　　作頌紀鴻圖。　

　　贈內務局長木下信閣下 　　　　同　人

　木下蜚英譽。　　功爭日月光。　　三臺行內政。　　一系戴東皇。 　　廣布波羅蜜。　　堅修大願航。　　雲從南海起。　　法雨潤遐方。　

　　贈蔡敦輝君 　　　　同　人

　敦輝蔡夫子。　　同契似苔岑。　　言志披肝膽。　　憂時寄腹心。 　　珠林承說項。　　瑤島代蜚音。　　共擣龍蛇窟。　　休教大陸沈。　

　　次張宗載先生見贈瑤韻 　　　　許　林

　何幸臨茲士。　　諄々化眾生。　　熱誠天地動。　　弘願鬼神驚。 　　唯識窮玄妙。　　真如覺聖明。　　肇開詩佛國。　　寰宇賴和平。　

　　述懷（十六歲時作） 　　　　虞佛心

　呱々我墮地。　　沈々苦恨深。　　茫々望無際。　　哀々諸有情。 　　誰歟大悲者。　　俯仰發哀吟。　　世界滄海沫。　　生死轉火輪。 　　富貴何足道。　　名利不須矜。　　色空應速了。　　禪關扣山僧。　

　　古有此體詩 　　　　述　三漫評

　　偶成 　　　　虞佛心

　吾生在凡俗。　　不慣俗中居。　　治世慚無術。　　韜光樂有餘。 　　未明先覺旨。　　時讀古人書。　　何日超塵海。　　優游意自如。　

　　送陳叟白愛友之菲律賓 　　　　虞佛心

　別緒縈懷苦。　　何時再見君。　　貧惟詩送別。　　愁覺酒難醺。 　　海濶翻驚浪。　　山低卷薄雲。　　隻魚來往便。　　千里願相聞。　

　　自題小景 　　　　虞佛心

　生來傲骨老風塵。　　石火光中現此身。　　沒卻我時還有汝。　　箇中誰假與誰真。　

　　夜感 　　　　虞佛心

　詩情迴與俗情違。　　字々沈吟有所思。　　輾轉更深眠不得。　　孤心唯有夜燈知。　

　　秋日同友人重登璧湖山 　　　　板橋　蔡敦輝

　愛聽石門灘上曲。　　又攜竹杖叩行蹤。　　雲封鳥道疑無路。 　　煙鎖龜頭別有峰。　　樹色經霜紅欲滴。　　山容過雨綠猶濃。 　　平生最是林泉趣。　　盡日哦詩似鮑溶。　

　　靜廬主人王少濤有柬招飲因與李邵守披露會同日不果賦此道歉並謝厚忱 　　　　同　人

　庭園卻憶乍離群。　　舊板橋頭一見君。　　別後愁看樑上月。 　　忙中喜朵邊雲。　　未能剪燭談宵雨。　　安得烹茶話夕曛。 　　他日靜廬未訪謁。　　幽情肯與野人分。　

　　過板橋林本源別墅呈席上諸公 　　　　藤波千谿

　莓苔日厚絕塵痕。　　綠野平泉那足論。　　林氏高懷有誰續。 　　板橋別墅迄今存。　　奇巖空洞起虛籟。　　美蔭老榕垂氣根。 　　放眼來青層閣上。　　遙聞雞犬認桃園。　

　　同 　　　　膺取岳陽

　金谷豪華事未闡。　　板橋流水竹珊々。　　紅塵不到如仙境。　　老樹當軒六月寒。　

　　謹步千谿先生瑤韻 　　　　板橋　蔡敦輝

　筆跡糢糊認墨痕。　　摩挲書畫那堪論。　　卌年興廢隨雲變。 　　半壁江山鎮日存。　　美蔭籠蔥生石徑。　　新涼氣味入榕根。 　　此豪華不見林公在。　　海外猶傳第一園。　

　　謹步岳陽先生瑤韻 　　　　同　人

　會繼南板入夜闌。　　詩人風度自珊々。　　如公讀破書千卷。　　擲筆應教星斗寒。　

　　板橋別墅即席賦呈千溪先生 　　　　同　人

　飄然東海一詩翁。　　到處騷壇唱和同。　　落筆雲煙呈浩氣。 　　抒懷風月入吟筒。　　楊曹詞賦公能敵。　　李杜文章我未工。 　　快讀琳琅佳句在。　　如斯信有鬼神通。　

　　謹次蔡敦輝先生見贈瑤韻 　　　　藤波千溪

　本事今來擬放翁。　　家々團扇孰相同。　　看花豪興倒烏帽。 　　病酒多情傾碧筒。　　故態狂餘來歎老。　　新詩賦得豈求工。 　　馳將吟眼望南越。　　弱水渺茫天漢通。　

　　敬呈張君宗載杜君鵑啼二大居士教正 　　　　達　性

　君具普賢行。　　人天敢不欽。　　利生悲願切。　　為法誓宏深。 　　妙諦驚魔外。　　辯才絕古今。　　環球宣佛化。　　瀛島震獅音。 　　此日青年者。　　如兄何處尋。　　無分緇與素。　　希冀結同心。　

　　聞糾察明心大師言本院々長會泉常惺法師將於開學後為我等新發意出家菩薩受沙彌戒義通先勸請我等當如大乘妙法蓮華經化城喻品所載十六沙彌初出家即行菩薩道而皆成無上等正覺深願我等諸沙彌亦勸修六度萬行圓成一乘任運雙修福慧為世出世間兩足尊也若義通之拋妻離子割愛辭親猶為我佛經中所謂難行能行難捨能捨也者義通今得出家者內人有以賢內助贊也作一絕以寄意

　　 　　　　中華　義　通

　一領袈娑被此身。　　直登覺岸轉迷津。　　愛河智度超情海。　　離欲謝伊善女人。　

　　念佛有證菩提心詩成一首以志之 　　　　同　人

　念佛無時不有聲。　　蓮池湧出好花明。　　儂今標記芳名在。　　淨土莊嚴定往生。　

　　木魚詞二首 　　　　中華　義　通

　木魚風味最清閒。　　供養廣修好夢安。　　未須南海慈航去。　　鷺江也有普陀山。　

　木魚敲斷煩惱根。　　直上靈山拜釋尊。　　我自諷經儼然聽.。　　無生說法口芳芬。　

　日前為余少文居士超度其先室陳芝馨女居士同沛山法師誦法華經全部又先一日則誦普賢行願品十遍彌陀經金剛經八十八佛萬德洪名各三遍余居士亦言我師呂成都君亦悼亡。詩以寄之

　　 　　　　同　人

　悼亡也是尋常事。　　千古傷心豈獨君。　　我佛有言世間法。　　可憐女嫁與男婚。　

　　　　與福州大雪峰崇聖禪寺監院華月禪師遊鼓浪嶼日光巖晤楊仲芬蔡路亭二位覺士談禪景談詩情契機契理意氣殊相投并托其勸募鉅款贊助建築崇聖禪寺天王寶殿及大鐘樓明年佛誕開戒達本和尚八旬祝壽紀念泊閩南佛化新青年會印送佛音月報諸善事可謂廣修供養矣大方廣佛華嚴經入不思議解脫境界普賢行願品有云諸供養中法供養最又曰讚佛甚深功德海二位覺士有焉詩成八首稱揚之

　　　　釋尊應世二千九百五十二年達摩祖師聖誕後一日待正稿於鷺門鼓浪洞天日光巖禪室

　　 　　　　中華　釋義通

　參透情禪悟淨緣。　　愛根化作朗唫鞭。　　尋詩灑脫超塵海。　　發菩提心種福田。　

　翩々丰度好光儀。　　秀出生花筆一枝。　　心淨慈雲施法雨。　　繽紛花雨自淋漓。　

　善根深種福田中。　　碧水丹山映面紅。　　最羨心花每開放。　　麗如春日出于東。　

　菩提眷屬證良緣。　　四色華池九品蓮。　　現世來生多福慧。　　唯心淨土又清禪。　

　蓮華勝友好山遊。　　供養眾生尤廣修。　　讚佛甚深功德海。　　多君妙法有謀猷。　

　遇僧隨喜結詩緣。　　笑採香花獻佛前。　　我輩林泉享清福。　　樓居何用買山錢。　

　五十三參讚善財。　　童真入道見如來。　　在家菩薩神通力。　　笑把僧心花放開。　

　一揮妙手募千金。　　勸入莊嚴功德林。　　居士仁風行化雨。　　雪峰廣覆大雲深。　

　　　　詩僧之筆力氣概自成馨逸 　　　　述　參漫評

　　又律一首 　　　　同　人

　最難記事若珠聯。　　又夢金人大覺仙。　　東渡扶桑行化手。 　　南遊閩海放光天。　　三生石上三生石。　　八識田中八識田。 　　成得大圓如鏡智。　　法身清淨演蓮詮。　

　　中秋玩月 　　　　余芬蘭

　平分秋色夜悠々。　　醉飲瓊筳雅唱酬。　　佳景良宵名士賞。　　蟾宮肯許美人遊。　

　　蟾宮句意甚佳 　　　　述　參漫評

　　其二 　　　　同　人

　銀蟾朗徹照西廊。　　把酒狂吟意味長。　　夜靜誰家吹玉笛。　　廣寒仙女譜霓裳。　

　　秋夜 　　　　同　人

　捲簾翹首月西斜。　　何處砧聲韻更賒。　　檻外風微螢泛影。　　呼兒剪燭讀南華。　

　　菊花 　　　　同　人

　老圃秋涼降曉霜。　　枝々挻秀繞迴廊。　　丰姿別有幽人態。 　　傲骨多生處士堂。　　漫鬥春風同眾卉。　　長留晚節遠群芳。 　　白衣送酒悠然至。　　好伴淵明醉一場。　

讀詩情之福澤馨逸氣象菊花亦為之煥發。可知余先生蔗景彌甘宜也詩筆尚古身分自高妙々 　　　　述　參漫評

　　步余芬蘭暮春題月眉山靈泉寺原韻 　　　　盧元勳

　萬疊雲峰萬疊環。　　一重溪水一重山。　　奇花冷艷餘幽徑。 　　衰草參差迷曲灣。　　雁址塔倚空高屹々。　　靈泉流晌急潺々。 　　紅塵莫染禪關裡。　　好對月眉自賦閒。　

　　明治橋晚朓 　　　　同　人

　晚風伴我過橋西。　　徙倚欄杆俯碧谿。　　明滅雲霞隨變幻。 　　歸飛禽鳥亂呼啼。　　屯山煙景千般麗。　　潭水波澄一望迷。 　　回首夕陽將欲下。　　遲行不覺月盈堤。　

　　牡丹 　　　　盧元勳

　天香國色百般妍。　　獨占上林第一先。　　暗裏窺人如欲笑。　　多情富麗正堪憐。　

　　蓮花 　　　　同　人

　亭々獨立水中天。　　不與群芳結淨緣。　　玉潔冰清真雅致。　　丰姿不愧六郎前。　

　　菊花 　　　　同　人

　叢菊開時傍九秋。　　東籬獨立自悠々。　　金英玉質傲霜淡。　　寄語淵明仔細收。　

　　白梅 　　　　同　人

　枝頭獨自挺孤芳。　　素質瓊姿粉棪妝。　　疏影離々分牖下。　　暗香阮々入紗窗。　

　　題畫蘭 　　　　章公笑

　閑居賞素心。　　孰爾為知音。　　空谷平生意。　　何如向工林。　

　　無題 　　　　林景岳

　風雨飄瀟路險妨。　　一擔行李寄傾墻。　　羊腸嶺上苔痕滑。 　　鴻爪泥中雪印荒。　　作客衣新還棄舊。　　栽桃根老復移楊。 　　漁郎沉醉桃源夢。　　欲渡迷津何處忙。　

　　良有以也豈徒然哉 　　　　述　參漫評

　　秋興 　　　　林景岳

　遠望村原地接城。　　渺明江浪似天平。　　群飛白鷺依雲動。 　　獨縱青龍向日橫。　　曲徑石幽惟鳥道。　　彎溪水急少人行。 　　蓮房露冷知秋夜。　　山郭風狂應谷鳴。　

　　送丁啟瑞先生之陳江 　　　　林　庭

　一棹陳江路幾千。　　楊花作主掛榆錢。　　衹應故里桃花盡。　　笑我春風負一年。　

　　野望 　　　　鹿港　施其文

　疏煙短柳荒城外。　　薄暮秋心一黯然。　　放眼夕陽低欲盡。　　何堪到耳又殘蟬。　

　　寄友 　　　　同　人

　夢中聚首疑非夢。　　劫外相逢假作真。　　天上女牛一載會。　　人間久別欲傷神。　

　　寄孔彰先生 　　　　同　人

　回憶連床風雨夜。　　西窗剪燭細論文。　　別來又見中秋月。　　天上團圓我尚分。　

　　自慰 　　　　太痴生

　百年如一瞬。　　得過亦且過。　　是非休啟口。　　月明花下臥。　

　　寄連進財先生 　　　　墨　香

　梧桐葉滿地。　　客醉已秋深。　　明月黃花瘦。　　知君正苦吟。　

　　週遊 　　　　同　人

　少壯週遊日。　　人生行樂時。　　有山皆入畫。　　無水不成詩。 　　名利人爭競。　　憂愁我不知。　　攸然忘世態。　　富貴欲何之。　

　　龜山線橋 　　　　炳　烜

　鳥跡甚多人跡稀。　　前山樵客帶薪歸。　　線橋恍似輕舟動。　　無限風光接翠微。　

　　中秋月 　　　　同　人

　明月無情似有情。　　他鄉何幸得同行。　　遙知親友今霄望。　　何況中秋分外明。　

　　消夏 　　　　芹　村

　納涼古寺聽疏鍾。　　消夏仔妨載酒從。　　吟到月明人意好。　　百花濃處露華濃。　

　　七夕 　　　　曾子清

　雙星今夕會雲頭。　　休說神仙第一流。　　欲學人間兒女態。　　牽衣細訴別離愁。　

　　次曾子清君七夕瑤韻 　　　　施鶴影

　今宵天上雙星會。　　不改相逢淚自流。　　生別何如死別苦。　　人間死別更悲愁。　

　　贈施貽怒先生 　　　　鹿港　曾省三

　未為良相為良醫。　　同改萬民疾苦時。　　貧賤不分上下等。　　婆心惟有鬼神知。　

　　雅會席上次韻 　　　　墨　香

　一陣涼風落綺筳。　　敲詩鬥洒夜如年。　　忘情墨客靜中玩。　　花滿東籬月滿天。　

　醉後能吟的是才。　　人生幾度笑顏開。　　無窮詩思閑中得。　　多得嫦娥此夜陪。　

　　客遊傷春 　　　　鹿港　施其文

　遊子滯天涯。　　春愁分外加。　　飛花豈惜我。　　我自惜飛花。　

　　贈省三先生 　　　　太痴生

　素仰回春術。　　先生扁鵲流。　　不知人世上。　　何藥可醫愁。　

　　次國材君賦贈某君瑤韻送行 　　　　怡　和

　知交今日忍相離 。　　傾盡三杯行未遲。　　別淚無多自憐惜。　　為君傾灑怕君知。　

　　秋夜感吟 　　　　蘭　卿

　露泠霜寒處々秋。　　只聞征雁叫聲幽。　　西風吹斷三更夢。　　微雨添人一夜愁。　

　　將南遊留別諸友 　　　　國　材

　欲別諸親淚滿襟。　　前途名利總關心。　　暫時強作登樓賦。　　休怨文章不值金。　

　　次國材君南遊留別諸友瑤韻 　　　　逸　津

　西窗話別淚盈襟。　　千里長征賦此心。　　跋涉江山悲落魄。　　方知書劍值黃金。　

　　賦贈國材君南遊 　　　　同　人

　陽關曲就淚雙流。　　遙望青山限未休。　　料得前途車上望。　　西風不盡故人愁。　

　　渡洛江懷古 　　　　蘭　卿

　夕渡洛江緣水磯。　　風飄潮浪作花飛。　　斜陽西照堤邊柳。　　惟有漁舟罷釣歸。　

　　燈謎（初學三字經） 　　　　唐山客集

喬梓治縣有譜

　　打作述記

第一組二組三組乃至十餘組的音樂團

　　（反唱）打群弟子

太公之封于齊也

　　（反唱）打傳海東

未來現在過去皆不可得有法報應

　　打曰三身

漢王之人關也告諸 父老

　　打約為三

此四方 （二句）打南與北西與東天上地下

　　打人在中

意甜

　　打心自甘

誹

　　打非無言

縱非孝（諧音）

　　打許五逆得往生

　　會報

　　第八回講習會

佛教與倫理　臺灣總督府視學官若槻道隆氏
教育與宗教　同　　　　　　上山口重知氏
禪之轉迷開悟曹洞宗北別院々主水上興基氏
孔道與禪　　臨濟宗圓山臨濟寺住職天田策堂氏
佛教概論　　淨土宗臺灣布教監督世良義成氏
維摩經　　　臺中監獄教誨囑託許　　林氏
布教之方法　大湖法雲寺住識林　覺力氏

一、開會辭　　葉妙果
二、訓　示　　山口會長代理
三、來賓祝辭　古木新竹州知事
四、閉　會　　辭葉妙果

一、開會辭　　　　　林覺力
二、修了證書授與
三、訓　示　　　　　若槻會長代理
四、來賓祝辭　　　　阪口新竹州教育課長
五、同　　　　　　　水上曹洞宗臺北別院主
六、講習生總代答辭　彭華澤
七、閉會辭　　　　　葉妙果

　　修了生氏名
臺北州淡水郡楊根旺
同　　基隆市彭華澤
臺中州大甲郡陳銓濬
同　　　　　李仙查
臺北州臺北市楊元章
同　　　　　楊桂枝
同　　　　　吳錦昌
同　　淡水郡楊畯德
臺南州嘉義郡洪大樹
同　　　　　鄭羅漢
臺北州淡水郡楊夷狹
臺中州員林郡高咸有
新竹州新竹郡劉洋清
同　　　　　魏阿和
同　　　　　陳阿慶
同　　　　　蔡來福
臺中州臺中市陳正寶
同　　大屯郡廖承祥
同　　臺中市蔡　均
同　　　　　劉玉廷
臺南州嘉義郡謝東明
臺北州臺北市鄭水貫
新竹州竹南郡賴阿坤
同　　新竹郡陳訓雲
臺北州基隆市宋阿祿
新竹州竹東郡彭如生
臺中州員林郡顏克忠
同　　能高郡廖木生
高雄州岡山郡陳阿富
新竹州竹南郡陳　木
臺北州臺北市盧豆生
臺南州臺南市曾聯祥
同　　　　　李天舜

　　會費領收報告（自大正十五年八月二十一日至同十一月二日止
金　　　額何　　年　　分會員種別氏　名
一金二圓也大正十五年分通常會員謝東明
同同同宋普光
一金二圓大正十五年分通常會員林阿芳
同　四圓大正十四、十五年分同張樹和
同　五圓同正會員徐成材
同　同　同同楊阿增
同　同　同同鄧阿松
同　同　同同廖其生
同　二圓同通常會員施九二
同　同　同同張惠宗
同　五圓大正十四年分正會員邱德馨
同　二圓同通常會員劉乞食
同　同　大正十五年分同陳　興
同　同　同同蘇氏足
同　同　同同莊　成
同　同　同同曾　目
同　同　同同李氏善治
同　同　同同陳蓮兼
同　同　同同黃水養
同　同　同同周永福
同　同　同同陳　容
同　同　同同黃義本
同　五圓同正會員張春華
同　二圓同通常會員洪　水
同　同　同同謝九萬
同　一圓二十錢（鳳山支部費控除）同張　羅
同　同　同同鄭　宅
同　同　同同詹坤清
同　同　同同林　石
同　同　同同林金殿
同　同　同同楊　布
同　同　同同鄭　灣
同　同　同同李　知
同　同　同同簡　陽
同　同　同同伍川生
同　同　同同簡　八
同　同　同同簡　錫
同　同　同同鄭平常
同　三圓（鳳山支部費控除）正會員簡　賜
同　同　同同蔡　遇
同　同　同同高氏梅
同　同　同同李　木
同　同　同同張大知
同　同　同同陳啟貞
同　同　同同蔡　註
同　同　同同蔡天助
同　同　同同林　番
同　同　同同劉乞食
同　同　同同莊有義
同　同　同同蔡　海
同　同　同同何金錡
同　同　同同王宗義
同　同　同同陳仁德
同　同　同同蘇　韭
同　同　同同王　深
同　同　同同蔡氏鶯
同　同　同同張根源
同　五圓同同顏清玉
同　同　同同蔡存良
同　二圓同同江勝全
同　同　同同饒朝仁
同　同　同同張氏蘇
同　同　同同覺　水
同　同　大正十四年分同劉芳榮
同　五圓大正十五年分正會員張鎮平
同　二圓大正十六年分通常會員黃雙漢
同　五圓大正十五年分正會員簡進富
同　二圓同通常會員劉玉廷
同　同　同同陳本宏
同　四圓大正十三、十四年分同盧豆生
同　一圓大正十五年上半期分同簡清風
同　二圓同同邱頭北
同　同　大正十四年分同廖順考
同　二圓五十錢大正十五年上半期分正會員洪和尚
同　五圓大正十五年分同盧覺淨
同　拾圓大正一三、一四年分同賴氏雪妹
同　五圓大正十三年分同陳溪俊
同　同　大正十五年分同蔡　均
同　同　同同蔡來福
同　同　（欲為一時納金）通常會員謝阿生
同　四圓大正十五、十六年分同邱阿美
同　二圓大正十五年分同徐氏娘妹
同　同　同同廖木生
同　同　同同陳永達
同　同　同同陳振旺
同　同　同同賴乾宗
同　同　同同吳錦昌
同　同　同同楊峻德
同　同　同同楊夷狹
同　同　同同李頌德
同　五圓同正會員柯氏參
同　二圓同通常會員柯氏蕊
同　同　同同柯氏春桃
同　同　同同柯氏勤
同　拾四圓也（一時納金）（前納金二圓）同陳永達
同　拾圓也　　同（前納金三十圓）正會員鄭羅漢
同　四圓大正十四、十五年分通常會員梁天期
同　二圓大正十五年分同李周圓
同　同　大正十三年分同陳諦淨
同　同　大正十五年分同張董氏富
同　同　同同王氏彩屏
同　同　同同陳氏抱治
同　同　同同張氏緞
同　同　同同徐氏五妹
同　同　同同王氏烏秋
同　六圓大正十三、十四、十五年分同張雲秋
同　同　同同陳慶祥
同　同　同同曾阿秀
同　同　同同黃亟士
同　同　同同黃　立
同　同　同同魏氏新妹
同　二圓大正十三年分同曾金福
同　五圓大正十五年分正會員陳惠菊

　　雜報

　　釋尊傳映畫「亞細亞之光」於新世界館上映

本會及臺北各宗佛教聯合會主催之活動映畫。大聖釋尊傳「亞細亞之光」既如諸新聞紙上所報。於去十月十五日。於臺北新世界館開幕上映。八日間果如所期。連日連夜皆滿員之盛況。以是會埸之新世界館。亦幾無立錐餘地也。于是最後之日即同月二十二日。乃人眾擁擠中無事閉幕矣。實八日間之觀 眾。無慮二萬餘人。誠本會之可喜而本映畫之良處足堪設想也。

　據云因諸學校之要求。特於二十三日。畫間再為公開。為一般學生之觀覽云々

　　本會事務所移轉啟事

本會々員諸君均鑒謹啟者從來附屬於內務局文教課內之本會事務所。這番因總督府官制改正。隨即移轉於文教局社會課內。伏祈今後。如有通信或惠稿之時。可由此照寄為盻。專此謹告。

　　本會理事許林氏美舉

本會理事許林氏。為本會發展上常用真意。其功績之顯著乃眾人所共稱贊也。今回為本會第八回講習會講師。出席於中壢郡。而本會支給之旅費。一切堅辭不收。皆寄附於本會為基金。如斯誠謂奇德之至也。茲發表於紙上以誌宏德並告會員一同。

　　本會書記顏玉熜氏轉勤…後任者楊太平氏就任

本會創立以來。於本會勤務中之顏玉熜氏。者番轉勤於文教局督學室。而為後任者乃楊太平氏就任。隨之從來顏氏之事務亦皆楊息繼承之云。

　　淨土宗管長代理神居琳應僧正來臺

今回淨土宗臺北布教所為臺灣開教滿三十年記念法要。並欲為記念傳道故。而聘請同宗管長代理神居琳應師。於去十一月七日來臺。據云自十一月十三日起至十二月二十八日擬向島內各處巡回布教云。

　　臨濟宗高等布教講習會與同宗妙心寺派管長代理棲梧寶嶽老師來臺

臺北圓山臨濟寺。為同宗布教師布教員之向上計。這番開設高等布教講習會於該寺去十月十二日開會。其主講乃係去十月十日來臺之該宗妙心寺派管代理棲梧寶嶽老師。氏因該講習會主講並欲巡視同宗之開教狀況及聯絡寺廟等之要務。為管長代理渡臺者。氏於講演後於十月二十一日由臺北首途視察各地方。於十月二十九日。搭因幡丸遠歸內地云。

　據云該講習會於十一月一日舉行修了式云。

　　臺北觀音山淩雲寺祈禱會

臺北觀音山淩雲寺于十月十七日為當寺秋期大祭。同往請京都臨濟宗大本山管長代理棲梧寶嶽老師渡臺。乘此盛舉恭為今上天皇陛下聖躬御萬安祈願。並世界平和祈禱會。其間信徒自四方來參詢者甚為多數。極一時嚴肅。其法要次第如是日午前十時棲梧老師提唱碧岩錄第二則。十一時祝聖法會及世界平和祈禱會。引續至觀音奉讚會。午後一時大說演佛教真理。其住持沈本圓和尚於設備上甚為周詳也。

　　臺北曹洞宗臺灣中學林第四回陸上大運動會

十月三十一日為天長節佳晨。臺北曹洞宗臺灣中學林定擬是日開陸上大運動會。已於二十五日該中學林長江善慧和尚分發案內。函邀招各界人士往觀矣。屆時若雨天中止。擇日再開。倘不雨定見一番壯大盛況也。

　　張宗載及杜鵑啼兩氏歸支

去八月十二日因宣傳佛化來臺中之中華全國佛化新青年會代表張宗載居士及杜鵑啼居士。近因國內教務進行上。搭於去十月十八日午時五時二十七分之列車。向基隆出發而歸故國云

　　編輯啟事

會員諸君大鑒謹啟者本報自發刊以來已歷四載矣。然而不良之處尚謂多々。幸得熱心諸君子。時賜佳稿。略得一刊也。蓋基本之不裕亦無所奈何。次號則大正十六年正月號。于是本報為新春計。茲以會報名稱擬改為雜誌名義。則以「南瀛佛教」為報名。以當革新面目。伏祈大方君子。毋吝珠玉。時賜鴻作。是所切禱。

顧次號乃逢新春。而熱心諸君子無不歡心試筆。于是敢特歡迎寄稿如次。

以上應關於佛教或新年記事者

期日至十二月八日為限
廣告料 一頁金拾圓、半頁金六圓、小半頁金四圓

大正十五年十一月廿八日印刷

大正十五年十二月一日發刊（隔月一回一日發行）非賣品

台灣總督府內務局文教課內

發行所　　南瀛佛教會

（振替貯金口座台灣二八一二番）

臺北州臺北市錦町七番地

右出版代表者　　松崎貞吉

臺北州臺北市東門町一○四番地

印刷人　　加藤豐吉

臺北州臺北市京町一丁目四十三番地

印刷所　　小塚本店印刷工場

　　本會役員住所氏名
會　長臺灣總督府內務局內務局長木下信
副會長臺灣總督府官房文書課文書課長生駒高常
理　事臺北州基隆郡大水窟月眉山靈泉寺　江善慧
同　　同　　新莊郡五股庄觀音山凌雲禪寺　沈本圓
同　　同　　臺北市太平町七ノ四三龍雲寺　陳　火
同　　同　　臺北州臺北市龍山寺町龍山寺　釋覺力
同　　同　　海山郡板橋庄四七海山支部長劉蘭亭
同　　同　　　　　　　　四汴頭一三○海山副支部長黃智武
同　　同　　　　　中和庄漳和字板寮一五五　趙登旺
同　　新竹州竹東郡峨眉庄獅頭山獅岩洞　葉普霖
同　　同　　新竹郡新竹街字西門外五五證善堂　周　田
同　　同　　苗栗郡公館庄大抗二一五番地　洪連興
同　　同　　竹南郡南庄田尾二一八　黃開郎
同　　臺中州彰化郡南郭庄西勢子八四番地　許　林
同　　同　　臺中市敷島町五ノ一五八二臺中佛教會館　林德林
同　　同　　有明町一ノ二　林峻山
同　　臺中州彰化郡南郭庄四九六　黃　監
同　　臺南州嘉義郡嘉義街山子頂佛教龍華宮本部　廖　炭
同　　同　　臺南市三分子開元寺　魏得圓
同　　同　　　　　白金町一ノ五九　洪　池
同　　同　　　　　入船町一ノ四三　龔　宗
同　　高雄州高雄市鳳山支部長陳啟貞
同　　高雄州岡山郡岡山庄岡山超峰寺　林永定
同臺南州臺南市東門町彌陀寺　王兆麟
同　　同　　鳳山郡鳳山街字火房口一七一鳳山副支部長施　漢
同　　同　　　　　　　　字火房口一三一　林朝木
幹　事臺北州海山郡板橋庄深丘一二四　徐朝鳳
同　　同　　海山郡板構庄板橋一二八　林仁榮
同　　同　　　　　中和庄漳和字廟子尾二○　黃文慶
同　　同　　　　　　　　　　　　　　三七　林梅清

　　教師及教師補住所氏名
教　師新竹州竹東郡娥眉庄獅山金剛寺　張妙禪
兼臺中州彰化郡南郭庄西勢子八四理事許　林
兼臺北州新莊郡五股庄觀音山凌雲禪寺同沈本圓
兼臺北州臺北市大橋町西本願寺布教所同王兆麟
教師補臺北市東門町曹洞宗臺灣中學林　沈德融
同　　臺北州海山郡板橋庄南瀛佛教會海山支部　蔡敦輝
兼高雄州鳳山郡鳳山街字草店尾二七八　蔡　遇
兼臺中州臺中市敷島町臺中佛教會館理事林德林