一、如來者。絕對無限。而於宇宙法界。唯一實在者也。雖無名可名。強名曰全如來。又稱為唯一佛。時代的觀念之相異耳。由神觀之相異。而助長宗教的。排他的感情。敷演宗教爭議者。唯一佛之反逆也。吾人歸信根本實在之唯一佛。而不拜餘佛餘神。以唯一佛之信仰。而圖人類信仰的統一為理想。
二、唯一佛者。與宇宙法界即一也。自然界即器世界。有情界即生物界。亦皆唯一佛身也。萬物者。唯一佛如來之分身也。於是如來身。有統攝包藏國土身眾生之一大統一的靈格也。一大曼茶羅界。即如來身也。在宇宙外。欲見如來。於天地一方。欲見如來。此世界之郊。欲見天國淨土地。皆不中也。
三、如來者。一大生命也。一切眾生之生命。即如來生命之支流也。一切眾生之生命。由如來生命分流。而復歸還於如來生命。生死
佛之御命也。眾生在於如來生命中生死。如來是眾生之父母。而眾生是如來之赤子也。如來非常一主宰之我。亦非偶像。宜信為生命體也。
四、如來具足無量一切德。三身四智體中圓。而有常樂我淨之四德。真善美之唯一聖之實塑也。由真說生起科學哲學。由善而成立倫理教育。由美而能為文藝藝術也。是故如來者。一切人文之母。一切學術之最高原理也。
五、如來常說法。宇宙之法則。天地之慈愛。四時之變化等之白然啟示。皆如來之說法也。聽聞之。讀破之。是為學術之原理。道德之規範。生活之標準。文化之源泉也。
六、如來是永遠之創造者。生命是自已所創造者。如來之大生命。是如來自身之所變現。常創造萬物並進化。如來之創造。漸入漸深。而無始無終。永遠創造者也。
七、一切生命。是如來一視同仁之子。於如來前。莫不平等。故一切眾生皆同胞也。如來之宗教。非一民族持有之宗教。亦非人類特權之宗教。對於萬皆平等也。徹廢人類之人種階級。及國土等之差別。願生於同一信仰之理想鄉也。
八、如來之子。以隨順如來為明高之道德。隨順如來之德。謂以信仰生活。為最高生活。隨順如來使命之職業。為最高善之職業也。
九、一切眾生本來成佛。故不願依修行之功而成佛。十方世界是唯一佛。故佛非人可成。所以自覺本來成佛。而歡喜之。遂行為佛子之使命。
十、娑婆實現之世界。如來生命之所流露也。佛身普現而非夢幻假設之世界也。如來活氯潑地也。不於此士之外。夢想天國。不願淨土往生。亦不憧憬未來生活。唯努力於娑婆即寂光淨地之建設也。
十一、一切眾生。是如來創造分擔者。宜各應其特色。隨其能力。贊助如來創造。向於永遠之創造而努力焉。所以須知人間之職業。即是如來創造之分業也。
十二、吾人不祈願於如來。人之生也。如來之德。既平等賦與。生育於如來生命中矣。不待求。而經賦與如來之恩寵也。如來之恩惠。不論求與不求。皆平等賦與。故吾人之於如來。無所得也。於是排諸祭式主義之信仰。吾人立折願。欲完成如來之創造。誓願者何。四弘誓願是也。
十三、天地現象。是如來之恩寵。生死是佛之御生。所以不厭生死。感謝逆境之恩寵。而應歡喜人生苦。一切若境。皆是創造之努力也。苦感乃個人生命之機用。亦同情之母也。苦非可厭之。宜屏撤之。是為生死即涅槃之信條也。
十四、如來之創造。以中道為法。破壞諸偏見極端。而建設中道而成立。吾等以苦樂中道。有空中道。差別即平等。為道德之洪範。在如來前。四民稱平等者。固勿待論。至於萬物。亦皆平等也。故於宗教。有撤廢民族的差別。如斯。是由偏見所生之惡差別。雖說平等。亦非否定差別。生命者分化也。分化者差別也。分化差別。是創造進化之內容豐富而微細。故差別是進化發達也。又差別變化。是莊嚴國土之美。單沌者退化而非美。不厭差別之實現世界而肯定之。如破壞現實而求平等者。惡平等也。
十五、無明實相即佛性。幻化空身即法身。惑業雖非無條件是認。亦非斷滅其體。依教育宗教之力。而善導之。努力乎實現之煩惱即菩提也。 以 上
靈光獨耀 迴脫根塵 體露真常 不拘文字 心性無染 本自圓成 但妄離緣 即如如佛
佛陀反覆叮嚀、以「受持經卷、為人演說、功德甚大」教訓一場；在須菩提等、對此教訓、已明白了、要發心受持、而未知名字、那時節、須菩提替在座的大眾兄弟、請佛開示：
『世尊！ 受持這卷經去為人說法的好處、我們既知道了、我和眾兄弟應該快快去行纔是；但不知道這卷經?做甚麼名字、我們應該怎麼受持、纔能達到所期的目的？願本師垂念我輩庸愚、細詳說法』！
佛陀告訴他說：
『須菩提！這卷經當命名曰「金剛般若波羅蜜」、汝們可以照這樣名字去信奉受持』！
「金剛」二字、是譬喻的名詞；「般若」是印度語的音譯、漢土意譯曰「智慧」；「波羅密」也是印度梵音漢譯叫做「到彼岸」。謂若人能夠明白這卷經的道理、其智豐之堅利猶如金剛石似的、可以斷絕一切外緣妄想等等邪魔、使一念純淨的本性、到達諸佛菩薩的彼岸──境地──。智度論十八曰：
『問曰：云何名般若波羅密？答曰：諸菩薩從初發心求一切種智、於其中間知諸法實相慧、是名般若
又波羅密有六種、此般若波羅蜜列在第六、即：
一、布施波羅蜜；
二、持戒波羅蜜；
三、忍辱波羅蜜；
四、精進波羅蜜；
五、禪定波羅蜜；
六、般若──智慧──波羅蜜。
布施可以度慳貪、持戒可以度惡行、忍辱可以度嗔恚、精進可以度懈怠、禪定可以度散亂、智慧可以度愚痴、叫做菩薩六度行。不論印度人、支那人、日本人、西洋人、白人、黃人、黑人、紅人、男人、女人等、能盡心盡力去實行此六事的人們、就是菩薩。
一、布施。──布施是菩薩道進行的先鋒、大凡發菩提──覺悟──心、行菩薩道、願替佛度眾生者、除了布施一項、便做不成。布施有二：一者財布施；二者法布施。
二、持戒。──防非止惡謂之「戒」、如：法律、法規、法令、規則、規律、規矩、規戒……等的種類、皆是「戒」之眷屬。佛典──經、律、論──三藏中、戒律獨占一藏、不但做人天的模範、並且為成佛之基胎。佛遺教經云：『戒為第一安隱功德之所住處……』。──就是精神上的住宅。律藏中有五百戒、二百五十戒、重戒十、輕戒四十八、乃至八戒、五戒、三皈戒……等方便授受、戒綱有三：
| 十善業 | 身三善 | 不殺生─仁慈愛護生靈； |
| 不盜取──不貪他物； | ||
| 不邪淫──不愛他人婦女。 | ||
| 口四善 | 不妄言──真語； | |
| 不綺語──誠實； | ||
| 不兩舌──不異語； | ||
| 不惡口──愛語。 | ||
| 意三善 | 不慳貪──布施； | |
| 不恚嗔──歡喜； | ||
| 不愚痴──智慧。 |
佛行；這樣人的身心、就是佛身佛心。三、忍辱。──古語云：忍是積德門。又云：百忍堂中有太和。又云：忍而和處世良規。歷代以來、大凡處也大成功的人物、都是由忍辱得來的。然忍有二種：生忍、無生忍。
這就是、無生法忍」四、精進。一名叫做「勤」。維摩經佛國品曰：『精進是菩薩淨土』慈恩上生經疏曰：『精謂精純、無惡雜故；進謂昇進、不懈怠故』。智度論說精進有兩種：
要之、行菩薩道的人們、應該具有勇猛精進、單身披著大心的鎧甲 進入千軍萬馬中、立於不退轉的戰線上、打破驕慢諸賊。
五、禪定。──原語禪那、漢言譯為「靜慮」又曰「思惟修」。即一心考物為禪、一境靜念為定。禪定、坐
禪定心之意義也。道元禪師普勸坐禪儀云：
『夫坐禪者、非習禪也；乃安樂之法門也……究盡菩提之修證也……．』。
月燈三昧經說、禪定有十種利益：
味、以資道體、雖無飲餐之奉、亦自然欣豫、是為無食喜樂。
六、知慧。──漢語智慧、梵語般若。本經命題「金剛般若波羅蜜」、「金剛」兩字、是藉物顯理的名詞；「般若波羅蜜」是梵語、漢地譯為「智慧登彼岸」。又決斷曰「智」、簡擇曰「慧」。又知俗諦曰「智」照真諦曰「慧」。佛遺教經云：
『實智慧者：則是度老病死海堅牢常也；亦是無明黑暗大燈也；一切病者之良藥也；代煩惱樹之利斧也……若人有智慧之照、雖是肉眼、而是明見之人也。是名智慧』。
波羅蜜有這六種、而「般若波羅蜜」列在第六。佛命須菩提照這名字、去信受奉行。然又恐怕他們執著名義、繼續又說：
『……真性本來空寂、沒有可執著處、所以智慧到彼岸──般若波羅蜜──的說法、不過為度眾生、方便假名而已、至於佛性之中、豈有什麼智慧不智慧、彼岸不彼岸。怎的說？「佛陀所說般若波羅蜜、實在沒有般若波羅蜜、權設名詞為般若波羅
【本文】爾時須菩提、白佛言：世尊！當何名此經？ 我等云何奉持？
佛告須菩提：是經名為金剛般若波羅蜜、以是名字、汝當奉持！所以者何？須菩提！佛說：般若波羅蜜、即非般若波羅蜜、是名般若波羅蜜。
一者、傳言上事、進見長史、語言不謬誤、又任官如意。
二者、家事脩治、常有餘財。
三者、假借求利、疾得之、又人所敬愛。
四者、得上天、又諸天所尊重。
五者、天上來下、生於世間、潔白自喜、黠慧曉事、皆故世宿命不飲酒 所致、慎莫飲酒。
──佛說分別善惡所起經──
吾人四於七月十五日行事、曰「做中元」。中元之名詞、出自支那、昔時支那之學說、以一年之中、分為三元：正月十五日曰上元、謂此日有天官賜福；七月十五日曰中元、謂此日有地官赦罪；十月十五日曰下元、謂此日有水官解厄。以此觀之、則中元行事、限於七月十五日、因何現今臺灣一般、自七月一日至未日一箇月間之行事──祭孤魂──咸稱中元？是皆未知中元行事之意義也。蓋「中元」之名詞、本系順俗之便稱、若佛教原語應曰「盂蘭盆」。「盂蘭盆」印度語之直譯、漢言「救倒懸」。即：救度顛倒擊縛受苦諸眾生之意也。
──現今島內中元行事兼施餓鬼者、就道德方面而言、有二種兩重意
義：
1. 盂蘭盆──中元──行事、關於鳥教道德及家庭道德；
2. 施餓鬼──普度──行事、關於神社會道德及個人道德。
此二種重道德、可謂世間一切道德之根本義。──
問：『佛教之盂蘭盆行事、如何現今變為做中元、畢竟、中元與盂蘭盆有何等關系』？
答：『盂蘭盆之由來出於印度、因當時印度創始盂蘭盆行事之日、適當支那之中元日。爾後佛教傳入支那、以中元日設盂蘭盆會、是時國民咸以「中元」四慣用語、便宜上以「中元」之名詞代用之。故世人多知「中元」、而不知盂蘭盆者、原因實基於此』。
……以下、欲試盂盆──中元──與施餓鬼之大意、就中、或恐有所未備、大方諸先生、肯垂指教、不勝幸甚！
教主釋迦文佛在世之時、其十大弟子中──神通第一之目連尊者、得阿羅漢果後、一日在靜處打坐、以神通力、觀見其生母──青提氏──、墜於餓鬼世界、受種種苦：──披頭散髮、裸形枯瘦、飢吞熱鐵、渴飲鎔銅──咽聲號泣、悲哀不已、慘淡之狀、實有可憐。平素孝順之目連尊者、
一見如此、悶絕在地。忽然驚覺、兩眼流淚、自惟：
『我母未知有何罪業深重、生此劇苦之處？我當尋個救濟方法、以報養育之恩……』。
即詣佛前、向本師俱陳前事、良示救濟之方法。佛陀告之曰：
『汝母生前犯定業、雖汝一人得果、實難救度；佛能滅眾生一切罪、而不能破定業。汝當於七月十五日──眾僧自恣生活之日──設百味香齋飲食、供養十方僧眾、藉大眾之道德力、汝母可脫苦難、並度過去世父母離苦得樂』！
是時孝行深重之目連尊者、領教而退。依如來教、施設百味飲食、供佛及僧。……法會已畢、其母果超昇出苦、登解脫地。
──基督教曰：
『吾人不論有何罪惡、歸信基督之後、基督便能替他贖罪；逮至死後、並能引其上天堂』！
此說正與佛教相反對。佛陀教示、「一切罪福、由人自作而自受、他人斷不能代替」。贖罪之教、在文明社會之今日、似乎過於簡單、於法律上固勿論、在宗教戒法範圍、亦有所不容。何則？若果如是、則全世界十六億萬（？）人、除基督教信徒──少數人──以外、盡是罪人！何其偏強
乃爾？！
余謂此說不行則可、設使盛行於世、第恐世界人類、惡業日多、善行日少；使天性本善之人間、一變而為修羅場、亦未可知！？因罪可贖故也。年歐洲大慘劇、可為吾人之前鑑歟？
……萬德圓滿之佛陀、尚有不能度定業眾生；神通第一之目連尊者、亦難救母難之劇苦、須假眾力、纔得使其超昇；況乎自受十字架死刑之基督、焉能替天下數百億萬人贖罪？凡有思想者、難免抱疑。
要之、目連為所生母青提氏修齋追福、設盂蘭盆會、適支那──七月十五──中元日、所以國人以此日所修之法會、稱曰中元。「中元」雖屬代名詞、亦無大謬耶？貴在有意義之舉、乃無不可。
盂蘭盆會──中元──行事、當以目連尊者──完報母恩為嚆矢。
盂蘭盆經佛示目連曰：
『……是佛弟子、修孝順者、應念念中、常憶父母乃至七世父母；年年七月十五日、常以孝慈憶所生父母、為作盂盆、施佛教及僧、以報父母長養慈愛之恩』！
佛弟子者、不限於僧伽一分、凡世間有信仰宗教者、莫不是佛弟子；舉
凡佛教之弟子、第一先應勤修孝順之道。修孝順行道：當於念々之中、常思父生育之大恩、以圖有以報之念々想。然吾人此生以前、生々世々皆有父母、故並要追念此生以前之七世父母、於我同有大恩、亦宜圖有以報之々念想。
然互存報恩孝順之念、又恐缺於禮節；佛即示以、七以十五日──諸佛歡喜日、眾生自恣日──為父母報日。其儀式應修設盂蘭盆會、具備香齋百味、供佛及僧；藉此功德、以報父母生養慈愛之鴻恩。
觀此、可知中元日設盂蘭盆會之行事、有兩重道德：一者、供養──佛法僧──三寶、屬於宗教道德；二者、藉三寶之功能、而為現在及過去七世父母修福、屬於家庭道德。現在島內家庭、未知此意、否！除少部分有識者以外、咸以──七月──中元行事、稱為「拜好兄弟」、而不知為宗祖修福、根本誤謬、誠屬遺憾。
在來風俗、每年中元行事、皆有兼施餓鬼者、其為愛已及人之舉乎？若論施餓鬼者、有施餓鬼之緣起、不局在中元日、即年中無日不可。又現在島民自七月一日至末日、一個月中、各地分日致祭、皆以「拜好兄弟」稱之者、未免背謬太多。惟願各體報恩之精神、勿以「拜好兄弟」是貴為頒！！
阿難尊者──佛之弟子、目連之師兄──一夜在林間禪定、忽見焦面鬼王、立在其前、尊者問其故、彼答曰：
『我乃面然鬼王也。尊者當發慈悲、愍念我等餓鬼之苦、布施法食、教令我等脫離餓鬼苦趣』！
尊者諾之即到佛前、求示賑濟之法；如來即垂方便、教以密藏真言、及示儀式、現今施餓鬼時所誦之燄口經是也。然當時施燄口經之本文、依大藏經中所載、簡明無幾、後人畫蛇添足、加諸科儀；如臺灣現時普通之普施孤魂、演「燄口經」──或蒙山──者、皆形式有餘、而實質不足；誠心全缺、殆與演劇無異。……
阿難尊者、蒙佛指示、以何方法、賑濟餓鬼？今欲試述其大要如下：
世人咸謂演燄口經──做燄口──須要數千擔、最少也要數百擔粽飯、並許多筵席、方能飽諸餓鬼。是亦數千或數百年來之因襲的傳說而已、燄口經中、並無此說之載、是皆未知餓鬼之意義也。據燄口經中所述之大意、施餓鬼者：重在甘露法食、儀式上飯一缽、水一杯、其外菜羹、不
拘多少；至於葷莘血肉、酒帛等類、皆不適用。普施文云：
『汝等──餓鬼──、行來所受飲食、皆是人間販鬻生命、酒脯錢財（紙帛）血肉腥羶、葷莘臭穢。雖復受得如是飲食、譬如毒藥損害於身、但增苦本、況淪苦海、無解脫時……』。
可見在來以酒肉金紙施於餓鬼者、不但無益、反增其罪苦深重？！同文又云：
『我今依如來教……．設此無遮廣大法會、（普施甘露味）能令汝等──孤魂、餓鬼──充足飽滿、無有乏少……』。
經中有「一滴遍十方、普施周沙界」之教訓、施法之力偉大可知矣。施甘露文云：
『……河沙餓鬼、化熱惱而作清涼；十彙含生、捨迷途而登覺岸；無盡含識、齊成佛道』！
綜上之言：盂蘭盆會之設、宗旨在報父母恩；施餓鬼之舉、目的在轉迷開悟。
有志之士、關於人類之道德、地方之美他、務希早日革除舊弊、以副大聖之本懷、形成有意義之信仰、是為切望！！！
(一)昔佛在世時、有五百力士、俱為沙門、共在一處坐禪誦經、有不善賊、盡奪諸沙門衣缽蕩盡、唯有涅槃僧在。是賊去後、諸沙門經著泥洹僧、俱詣佛所、具白此意。佛語諸沙們言：汝何不大喚。諸沙門答言：佛未聽、是故不敢喚。佛語諸比丘：汝若不敢喚者、賊日剝汝衣、誰當能常給者、從今日後、聽汝見賊來時、大喚、捉杖塼石、恐怖令去、但莫至誠傷害之耳。人之所重者身也；命也、財也、此三事、皆不足惜、亦不可輕也。身不足惜者、以其非常敗壞、無有堅固、愚惑惜之、以為我物、貪愛稀惜、起不善因緣、後墜惡道、故不足惜也。不可輕者、以有身故、遇值賢聖、擎跪曲拳、承迎禮拜、後得金剛寶身、不可毀壞、故曰不可輕也。命不足惜者、人為命故、殺生強盜婬劮、口犯四過、
(註一)心生貪、嗔、邪見後墜地獄、故曰不足惜也。而亦不可能者、以有命故、值遇聖賢、得聞法言精義、入神盡壽修行、後得寶命無量無窮、故曰亦不可輕也。財不足惜者、以財是五家之分、盜賊、水、火、縣官、惡子、五家忽至、一旦便盡、故曰不足惜也。不可輕者、遇良福田、持用布施、種種供養、無所遺失、後得寶財四大藏、固窮濟乏、求得無盡、故曰不可輕也。夫修福德、皆當擬心、求成佛道、不應但索人天果報也。所以者何？譬如種穀求其實、實雖未熟、莖節枝葉、自然已得。布施作福、亦復如是、發意擬儀、但良成佛涅槃之道、道雖未成、人天中樂、金輪聖王、帝釋梵王、自然並至。亦如種穀、不期莖節枝葉、自然而得也。所以不應但求人天果報之樂者也。（法苑珠琳引雜譬喻經）
(二)昔有一國王、深識罪福、信有果報、常好布施、不逆人意、名流四遠、無不聞知。時鄰起兵、以襲其國、王自思惟、若我出戰
必傷害、寧自衷身、不枉百姓。彼軍已至、從城東門入、王便從西門出、單獨一身逃奔林野。時有一婆羅門、從遠方來、路由林間遇值此王、即是二人、四相問訊：王問婆羅門、『汝從何來、欲何所在』？婆羅門曰、『我聞某甲國王、志好布施、不逆人意、故從遠來欲有所求』。王即答言、『君所言者、我身是也』、婆羅門聞之驚怪、即問王曰、『王今如此、其故何耶』？時王具以事情、向婆羅門說。婆羅門聞之、躄地絕死良久。王即扶起、以水灑之、然後乃蘇、王問之曰、『何故若是』？婆羅門言、『我自昔貧窮無財、故從遠來、欲乞財寶、如何今日、值王如此、故懊惱不自堪勝』。王即慰喻婆羅門、『汝莫愁憂、我當令汝、大得財寶。彼異王者、雖得我國、未獲我身、宜令遐裔、則募甚重、汝便可縛我身、送詣王門、彼王歡喜、必重賞汝』。於是婆羅門、即如其言、以草索繩縛其兩手、送詣王門、門人見之、速入白王、王聞驚喜、即命令前門士、即將所攝王身、及婆羅門、詣王座前、王問婆羅門、『汝有何術、能致
此人』。婆羅門答、我無他術、此人本為王時志好布施……便語我言、『汝可持繩縛我兩臂、送詣王門、彼王自當賞賜汝也』。時王聞婆羅門語、即便淚出、避席下坐、語本王言、『汝真人王、我為賊也』。於是攝兵其所領、還歸本國、前王復位、令從如故、（下略）（佛說雜信喻）
○ ○ ○
(三)昔有長者子、新迎婦、甚相愛敬。夫語婦言：『卿入廚中、取葡蔔酒、來芳飲之』。婦往開甕、自見身影、在此甕中、謂便有女人、大恚還語夫言：『汝自有婦、藏著甕中、何復迎我為婦』？夫即自入廚視之、開甕見已身影、逆恚其婦、謂藏男子。二人便相忿恚、各自呼實。有一梵志、與此長者子、素情親厚、過與相見夫婦鬥。問其所由、復往視之、亦見身影、恚恨長者、自有親厚藏甕中、兩佯共鬥乎！便即捨去。復有一比丘尼(註二)、長者所奉、聞其所諍如是、便往視甕中有比丘尼、亦恚捨去。須臾有比丘、亦往視之、知為是影耳、喟
然歎曰：『世人愚惑、以空為實也』。呼夫婦共入視之、道人曰：『吾當為汝出甕中人』、取一大石、打壞甕酒、盡了無所有、二人意解、知是身影、各懷慚愧。比丘為說諸要法言、夫婦共得阿惟越致（不退轉）、佛以為喻、見影鬥者、譬三界人(註三)、不識五陰四大、苦空身三毒、生死不絕、佛說是時、無數千人、皆得無身之訣也。（佛譬喻經下）
八敬聽出家。依教行故。還得千年、今時不行、隨處法滅。會正記云、佛成道後十四年、姨母求出家、佛不許度、阿難為陳三請、佛令慶喜（阿難）傳八敬、向說若能行者、聽汝出家。彼云頂載持。背八敬者：一者、百歲比丘尼、見初受戒比丘、當起迎逆、禮拜問存訊、請令坐。二者、比丘尼、不得罵謗比丘。三者、不得舉比丘罪、說其過失、比丘得說尼過。四者、式叉摩那已學於戒、應從眾僧求受大戒。五者、尼犯僧殘應半月在二部僧中、行摩那埵。六者、尼半月內、當於眾中、求教授人。七者、不應在無比丘處夏安居。八者、及訖當詣僧中、求自恣人。如此八法、應尊重恭敬讚歎、盡形不應違。今述頌曰：禮不罵謗不舉過、從僧受戒行摩那、半月僧中求教授、安居近僧詣自恣。（翻譯名義）
色諸染欲、故名欲界。二色界、色即色質謂雖離欲界穢惡之色、而有清淨之色、始從初禪梵天、終至阿迦贖吒天、凡有一十八天、並無女形、亦無欲染、皆是化生。尚有色質、故名色界。（阿鼻即無間、他化自在、謂假他化而自娛樂也。阿迦膩吒乃質礙究竟也）。三無色界、謂但有心識而無色質也；始從空處、終至非非想處、凡有四天、但有受想行識四心、而無形質、故名無色界。（四天者、空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非非想處天也）（法數）以下之文章。乃東京成蹊學院主事。欲與其學院內之男女學生。每朝誦念之趣意。而請日蓮宗僧。文學士小林一郎氏著之者也。說感微妙主旨可嘉。故譯以作諸方參考。
天高而懸日月。地厚而橫山川。日月之精。山河之靈。鐘在我心。高天厚地對人為三。無人何天。無人何地。人心之靈耶。可以動鬼神。人心之妙耶。可以參天地。燦燦焉彼日月。遙照我心。我心凝而動耶。能貫日月。峨峨乎山。漫漫乎河。常通我心。我心遠翔耶。能包山河。只非六尺肉身所限之我心。我心又非盡只五十年之生涯。請見。雲有色。花有香。請聞。風有音。鳥有聲。托生於此中。我人有此心。至大至剛是心力。至玄妙是心靈。唯有此心之故。我人至上至尊。夫眼前。
小天地。離聚散。我與身。身與心。局於此中者。不見天上日月之精。不詹地下山河之靈。鍾其精。與其靈。我尊不悟。請拂遮眼影。請去塞目塵。其影消。其塵絕。心澄如鏡。湛然如淵。則外小天地所限。就昨日之我。遂知至上至尊之我。
雖心有力。不養日泯。雖心有靈。不磨日昏。力泯靈昏。只寄六尺肉身。於天間萬。可不哀哉。世俗之人。於我無所守。於我無所恃。故從境而心轉。因物而心顛。得喜失淚。勝驕敗怨。喜亦生煩淚亦生惱。驕則與人構難。怨則與世作冤。幻勞我身。夢與心戰。纔送今日之無聊。不活明日之希望。五十生涯。斯間而盡。可不悼哉。若知心之力與心之靈。備乎於我。養之磨之。道自茲開。不然者。呼天天不答。訴地地無聲。雲來雲去春秋過。花開花謝旦夕間。心欲平和求天地。不求天地於心肝。一念惑。從我入闇。一念覺。直入新軒。打開新境。不假鬼神之力。我有力。莫羨雷霆之威。我自威。噫。苦我亦我心。救我亦我心。有此我惱故我獨尊。
請觀。請明觀。天地是我家。鳥飛者彼蒼蒼之夾。獸走者此曠曠之地。地有草木常榮。天有星辰高輝。陰晴是天之節。溫涼即地之時。時不差。節無渝。萬物於此享生。請聽。請靜聽。萬有是我友。飂颼者。風之音乎。澎湃者。水之聲乎。飂颼是天之樂。澎湃是地之歌。有生無生。合調和之。春秋代。旦夕移。斯而天地不寂寞。我人亦不寂莫。向此萬物而立。可不尊哉。我之此生。可不樂哉。然我之世。不知樂樂。不見尊尊。外內之寶。而求有形之寶。所求彌多。所失益繁。自糾以迷繩。繫身又擊心。無德居堅城。堅城不足以護身。心虛著錦衣。錦衣不足以飾身。權勢唯增惱。富貴只加煩。如世相競相爭。豈不是。空夢哉。與天地。寶尊心。厚養之。篤磨之。則行業溢力。出語籠靈。不朽之生命具此。斯可謂真人也。
心力一凝。所伺皆靡。逢鬼服鬼。迎魔降魔。彼水漲也。能浸千仞之岡。獨我心。不受動。高立怒濤之外。
彼火熾也。能燎千里之原。獨我心。全不騷。笑於紅蓮焰中。猛虎之猛。駕雲不得。較龍之靈。潛地維難。唯我心所向無敵。能凌雲高翔。能貫地深潛。放之可充六合。收之則可密藏。彼炎帝鞭火龍。炎熱之氣彌滿天地。金石溶。草木燃。江海俱乾果。鳥失翼力。魚無水泳。唯我心。一凝念。炎熱則去。清涼之境自開。涼風萬斛自來。彼洹寒封天地。山河水雲深鎖。肉裂將墜。唯我心。一凝吒。苦寒我何。則元氣溢滿四體。春陽之候忽展眼前。心若虛。則體危。動則勞。行則喘。心不動。則體胖。而氣滿。行千里。足亦健。荷萬鈞。身亦安。悠悠而立。怡怡而坐。貴哉我心力。
心是身王。王威國泰。尊心養心。質德即現身。疫癘不襲。毒蛇不螫。畫無煩而居泰。夜無夢而睡安。出息能適律。入息能合呂。精力溢毛髮之末。顏色常如嬰兒。眼無眩。足不迫。載青天。踏大地。行則瑞氣護。妖氛焉敢犯語則聲徹雲。天童傾耳聽。夫心能制物。不
為物所制。引弓向我。我則靜對之。其箭上虛空。更不近我身。把戟迫我。我則徐迎之。刃雖加我身。絕無染血事。我手舉麾。霧開而鴻雁來。分嶺麋塵聚。欣欣與我親。我手云揮去。豺狼垂其尾。騺鳥鳥其爪。惶惶而避我。群而譽我。我心不擾。集而毀我。我心不激。置我金殿玉樓。我亦悠悠。囚我深山窮谷。我亦怡怡。身飢心不飢。身飽心鎮飽。如斯得後。我始獨尊。
心靈一耀。向物皆照。宇宙雖廣不為廣。毛髮雖微不曰微。繞我萬象。色相本無限。形無限。聲亦無限。香無限。昧亦無限。斯備無限性。斯於無限時。示無限之變化。我居高象中。我心靈光耶。照物無漏。能分能比。自內自外。同中求異。異內取同。自有推無。由來察。無限微妙之作用。照盡萬象。我三寸之胸。藏無限之相。雖六尺之身。而心翔所。超海超陸。出天地之外。雖五十年之生。而心通所。幾萬年之古念。及百千劫之後。我雖不見古人之面。能觸古人之心。心々相觸。何異相見相語。我友雖在海外。其心能感我。心々相感。
何殊同居共住乎。時有古念隔。所有東西分。斯制此身。無制此心。心相逢時。也無東西。也無古今。無限境開於是。妙哉我心靈。
心是身王。王聖則國半。心若無塵。森羅萬象自見。觀得無象之象。而對有象者唯一滴雫。亦含開雲露日之象。聽得無聲之聲。而對有聲者時。雖一葉落亦有自然歌調。翔九萬舉之大鵬。是大物之美。安桑榆尺鷃。是小物之美。北海洪濤。是大調之妙。響軒點滴。小調之奇。蜉蝣命短旦夕。彭祖千歲壽高。如是相對相俟。以成宇宙調和。顯晦精疏。映我心鏡。悉收為一。始知人貴。以心當事。事每極精。持鍬而耕。功德種植。立市而商。立已利人。學必究其蘊。而必盡其精。合節歌奏。揮筆詩成。讚天地萬有。感靈妙於人。持刀而鑿石。合々注帛。寫天地萬物之神。誘人寰宇之外。戰則勝。攻則取。麾人翕然集。如斯到得。我始獨尊。
須知無限心力。無際心靈。我能作境。不為境制。
迷之人以為天地之外。有真天地。生於神闢之國。又當仕其後君。可不貳乎出入由道。恩愛相親。則家庭時潤。身享幸福。厚保此心。不依不疏。悠悠而立。怡怡而居。恩穩動安。動皆親我。人不異我。獨居則獨樂。共樂則共和。在家家榮。燕雀來賀。在村村榮。鳳凰來歌。進參國事。克立百年之計。退處夷狄。放俗移風。縈縈乎其胸宇。昂昂乎其丰標。仰向天時。天之神遠笑。俯視地時。地之靈讚稱。雖享有限之生。而無限之力遺後。去身有限地。常放無限光。何有此力。何有此光。我心之力。我心之光。噫。高天厚地正我心靈。三永相照。美哉偉哉。
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臺灣總督府文教局社會課內
南 瀛 佛 教 會
那樣的生活可以叫做新生活呢？我想來想去，只有一句話。新生活就是有意思的生活、你聽了、必定要問我、有意思的生活又是甚麼樣子呢？我且先說一兩件實在的事情做個樣子、你就明白我的意思了。
前天你沒有事做、閑的不耐煩了、你跑到街上一個小酒店裏、打了四兩白干、喝完了、又要十兩、再添上四兩、喝大醉了、同張大哥吵了一回嘴、幾乎打起架來。後來李四哥來把你拉開、你氣忿忿的又要了四兩白干、喝的人事不知、幸虧李四哥把你扶回去睡了。昨兒早
上、你酒醒了、大嫂子把前天的事告訴你、你悔悔的很、自已埋怨自已：『昨兒為什麼要喝那麼多酒呢？可不是糊塗嗎』？
你趕上張大哥家去、作了許多揖、賠了許多不是、自已怪自已糊塗、請張大哥大量包涵。正說時、李四哥也來了、王三哥也來了。他們三缺一、要你陪他們打牌。你坐下來、打了十二圈牌、輸了一百多吊錢。你得家來、大嫂子怪你不該賭博、你又懊悔的很、自已怪自已道：『是呵！我為什麼要陪他們打牌呢？可不是糊塗嗎』？
諸位、像這樣子的生活、叫做糊塗生活、糊塗生活休是沒有意思的生活。你做完了這種生活、回頭一想、『我為什麼要這樣幹呢』？你自已也回不出究竟為什麼。
諸位、凡是自已說不出『為什
麼這樣做』的事、都是沒有意志的生活。
反過來說、凡是自已說得出『為什麼這樣做』的事、都可以說是有意思的生活。
生活的『為什麼』、就是生活的意思。
人同畜生的分別、就在這個『為什麼』上。你到萬牲園裏去看那白熊一天到晚擺來擺去不肯歇、那就是沒有意思的生活。我們故了人、應該不要學那些畜生的生活。畜生的生活只是糊塗、只是胡混、只是不曉得自已為什麼如此做。一個人做的事應該件々事回得一個『為什麼』。
我為什麼要幹這個？為什麼不幹那個？回答得出方才可算是一個人的生活。
我希望中國人都能做這種有
意思的新生活。其實這種新生活並不十分難、只消時刻刻問自已為什麼這樣故、為什麼不那樣做、就可以漸々的做到我們所說的新生活了。
諸位千萬不要說『為什麼』這三個字很容易的小事。你打今天起、每做一件事、便問一個為什麼──為什麼不把辮子剪了？為什麼不把大姑娘的小腳放了？為什流大嫂子臉上搽那麼多的脂粉？為什麼出棺材要用那麼多叫化子？為什麼娶媳婦也要用那麼多叫化子？為什麼罵人要罵他的爹媽？為什麼這個？為什麼那個？──你試辨一兩天、你就會覺得這三個字的趣味真是無窮無盡、這三個字的功用也無窮無盡。
諸位、我們恭恭敬敬的請你們來試々這種新生活。
我自離了臺灣、若不多對于本島所發行的刊物、都沒有什流可以看見的機會、所以到今天才偶然的看到去年的南瀛佛教。當我看見林君秋梧所發表的「為臺灣佛教熱叫」一文以後、心里頭覺得有一種說不出來的心緒；又兼林君那種熱誠的心意、那種慷概激昂的神氣、那種騰騰欲沸的語言、除了涼血的動物以外、可說沒有一個不受感動的。因為這樣、所以我這回也來多嘴。
這種「高等乞丐」的風氣、大抵開于四年前、那個時候卻是很少──；一直到了近兩年間、那就多極了。假若你是酪較常上街的人、于每一次、大抵總可以碰到好幾個。所以每間店鋪、都是才去一個、又來一個、去々來々、令人應接不暇。這麼一來、人家怎麼不氣？在這經濟壓迫時代、一天所賺不得多少、可是支出的呢、那是多極了──而且是不可稍少
的、比如日用的衣料、食料、電燈、房屋之料等、又加之以人稅（戶口稅）獸稅、入錢稅、出錢稅（所得稅）……不一而足。你看！在這當中、就是一錢五厘、若不是迫其不得已的、他都不肯拿出來、何況無因而求的吃丐、況且這種高等乞丐！怎麼叫人不氣？怎麼叫人不罵？
也有些以日本人為例而說：因本人尚且如此、臺灣人獨何以不行呢？諸位要知道、日本人是日本人、臺灣人是臺灣人、日本佛教之浸入人心、遠非臺灣人之可比。又佛教之在日本、已是風靡全國、舉國民眾之非佛教徒者、可說寥若月邊之星。而托化這方面的人、也大多也是有學問、有資格的。所以說、在他們就行。顧我們臺灣的佛教、正在衰落不堪的時代、內部的僧伽、大部分都是沒有常識、沒有學問、沒有收養；外間的謠啄、又日甚一日。在這當中、我想祗好是讓那些有學力的僧伽們出來抵禦外侮、整理內部。若是那些祗會食、祗會睡的、祗暫時去住在古廟裏頭食々睡々、也可減少人間的欺謗材料。可是事實卻恰相反、不但不能有利於佛教、且更令佛教陪其倒霉。你看！這種罪過是要歸到那一個人的身上呢？
我們再反過來看一看、這托化的人、究意化了去以後、是拿去做什麼事情呢？是去做佛教事業嗎？或做公益事業呢？抑救濟事業呢？
哈哈！不是、都不是、不是做什麼呢？嗯！這要把他說出來：那就有趣了。因為大多數的化緣的目的、大多數都是要求獨立、怎麼獨立呢？就是自已去建一間小屋子、買一些田地、那就樣以「伴之青罄紅魚以了殘生」了。但是我卻也曾聽到同這種宗旨剛々相反的一個人、聽說他是已經還俗了、然因想欲做生意、而沒得本錢、所以他就把舊有的僧裝穿在身、也就去念々供養咒、化々緣、其他雖然不無種種原因、但若統而言之、不外兩種：一是以消極的安樂生活為目的；一是以積極的求生活之適舒。若再把他總括來說一句、就是為求「生活之自由」的。
到了這里、就請大家放下來想一想看。以前是個什麼時代、現在又是什麼時代、昭和時代、還能夠比大正的時代嗎？更何能比之古代耶？又如從前的臺灣人、是怎麼樣的、現在又是怎麼樣的？我記得當我們在公學校讀書的時候、若不多若會說一兩句「オハヤウ、サヨ─ナラ」那就刮々叫了、到了現在是怎麼樣呢？我可以不必說了。又從前剛剛是帝國正在整理殖民地的時代、在經濟方面、若不多是非充裕的；到了現在呢、什麼荒地開墾、田園整理、道路創設……的工事都完了。而大多數的園地都是為日本的資本家所擁有、於是勞動者也就日窘一日起來了。在商業方面、亦莫不然。
尤其應注意、就是一般人的智識程度與其思想傾向、因近幾年來、一方面因……之激動；一方面又以文化會等之鼓勵、所以變動得極其厲害。我們就在這些上著想、究意現在可不可以拿從前的成規來做比例呢？這個答案、在我未答出來以前、大抵各人的心里頭都是想著「是不行的」吧。
普通之所說為改革的、就是覺得從來的法是不對的、由覺牠不對、故想把牠革除掉、而再建立適于現世的環境的新的。然而這種建立、卻不是何等容易的事情、但是在這個題內所欲講的目地、不過祗是就生活的一方面而已──即是欲求生活之自由。諸君要求自由麼？若要求者、請諸君不要忘記了「苦為樂之因」、我們就把舊生活放鬆、蓽路襤褸來開闢新生活之路。自已既有後望、他人也可同霑利益。諸君呀！然而托此萌芽時代、而欲想不受舊勢力之阻難者、當採用何法耶？我就以林君話來答道「非聯合一個有資力有膽量的臺灣人的僧團、是萬々不能的」。
【二四九六•四•二六 寫于鷺江】
從釋尊金口說出的淨土教思想，在印度由龍樹、天親二位菩薩傳承，到了中國先由曇鸞大師顯揚，又有道綽禪師加以發揚，更由善導大師彰顯其光，這個思想復又向東方日本傳去。而在日本最早接觸此一思想的是第六祖源信和尚。和尚於朱雀天皇大慶五年生於大和國當麻，父親是占部正親。七歲時遭逢父親去世，以父親的遺命而入佛門。
其時，母親授予阿彌陀經，並告曰:「父常讀此經，汝應常讀此經，以紀念亡父之志」。從此便登上比叡山，依座主良源研習佛法，而現秀才之聲名。當源信和尚十五歲時，受村上天皇之勒請，在宮中講解稱讚淨土經，天皇深受感動，而以眾多的布帛為法禮送給他，並賜予僧都之位。源信拿著御賜的布帛，轉送給故鄉的母親。母親對源信和尚年輕的心中已然動了名利的邪念不以為然，深切地教誨後退還了布帛。源信和尚對母親的教誨
銘感五內，便忘掉名利之念，一心追求出離之道。後隱棲在比叡山橫川的嚴院，一心勤修念佛三味。又讀道綽、善導等之釋文，以及惠感禪師之《群疑論》等，始相信除他力念佛之大道外，要救度我等別無他法，而得以去除內心的苦惱。因此，著述《往生要集》，一代佛教救度的生命，闡明正確他力念佛法門。源信和尚常將(學佛)分為專修與雜修二種，力倡去除雜修，專修念佛之功德，世稱惠信僧都，為和尚之別名。
源空生於崇德天皇長承二年四月七日的美作國稻岡鄉，九歲時父親在漆間國被人死殺，其臨終前向源空說，不要報仇，務必追求菩提道的遺言，這是源空進入佛門的動機。十三歲
登山比叡山，隨皇圓阿闍利梨學習天台教觀，又於奈良研究唯識三論之學，並學習真言密教的奧義及修習律學，佛教一切教理觀法皆悉探究，但仍無法去除自己心中的不安。因此，便入黑谷之報恩藏，來回閱讀大藏經五遍，一心探求出離之要道。偶然翻開源信和尚的《往生要集》，被卷頭語所說的「夫往生極樂之教行乃濁世末代之目足」及文中的「往生之業，念佛為本」所深深感動。從此研習《往生要集》，進而閱讀善導大師之《觀經疏》數回，而信受罪惡深重的我等只有依據阿彌陀佛的聖名才能得度，在源空的心中歡喜踴躍如潮湧漲。自此以後源空下比叡山，在京都吉水結草庵專心念佛，當時由於正處戰國時代，無以解救思想界的混亂。當時的佛教是山林佛教，
與民眾的生活無直接的交涉，只有虛幻的冥想，以低級的祈禱蠹毒民眾的精神，佛教全體一直被認為如此。而僅寄生在念佛往生思想中的源空，其獨立的寄生思想，建設輝耀真實生命的淨土教。當時心靈飢渴的很多人，如風行草偃般地歸向淨土教思想，而群集源空的吉水草庵。
又其門人主要人物親鸞聖人這時候成為宰相九條兼實的女婿，而首開在家的宗風，宣揚淨土教的真精神即是他力本願的救度。事實上，源空是確立日本淨土教的基礎。而源空示寂之後分裂為淨土宗及淨土真宗，至今仍十分興盛。另外又有時宗，融通念佛宗等一派，雖然系統稍異，但同樣是屬於淨土教。（完）
所謂宗教者、畢竟是何物？「宗教」之名詞、譯西洋原語、現時一般皆有使用之。在西洋諸國、若言「宗教」之名、即指基督教。後來各教亦有以此稱名。探究
宗教之通理、莫不教人改惡遷善；至於宗教之定義、則衣時機之遷變、又依學者之研究程度、而有差別。宗教之範圍、包含廣大：若以廣義解釋之、則有多種、如
基督教、回々教、佛教等、皆可稱名曰宗教、但各教宗旨不同耳；以狹義而言、則僅局於一部分而已、如生蕃人崇拜其固有之祖先神靈、亦含在宗教之內。兩者比較之、前者──廣義、為正確。
今日我等之所謂宗教者、即神與人之關系、神人雙方有關系、纔成宗教。如我是人、彼是神、神之威力勝於人、而人力劣於神者、又非僅一二、有種々所不能及焉。彼──神──有威力而無可名之者、強名曰「神」。神之名義不等、如：佛、基督或神明、乃至一切石神、樹神等、皆稱為神。因其能力勝於我輩、不知其名、故稱曰神。神與人互想有密切關係、謂之「宗教」。
今就神之大意而言：往昔宗教幼稚、人智未開時代、各國皆有種々自然崇拜。如在臺灣有拜人骨、或拜魚骨者；在日本亦有之。其他或拜石神木神等、一見無何意義、究其原因、彼等並非崇拜其木石之偶物、若見石或樹木等便拜、則山林之樹木、曠野之石頭多數無盡、吾人焉能一一拜之乎？蓋因其石或樹有特種之威
靈、超越人力以上者、吾人之能力、萬不及之者、即起崇拜之觀念、是以崇拜焉。如此信神、須知神因有超越人類以上之威力、故能成為宗教之神。
人與神一體契合、即成宗教的信仰；設使神在東、人在西、則不能成為宗教之信仰。於是有問「宗教從何起原而來」？則對之曰「因吾人有所不及之缺點、方纔宗教生焉」！何謂吾人之缺點？神有萬能之智、吾人不能如是、於是作成宗教之信仰。人力任有何等大活動、一旦災害到來、毫無所及。
如前年京濱大震災、大火災時、彼地住民、多受逆境之慘苦、斯時豈無天文學地理學博士、亦無可如何。又如農民平素殷勤耕作、唯期收穫、外無何等欲求。設使一朝暴風洪水到來、損害農作物、是時之心、不知何如？必自念曰：「我一生為人、並無作何罪惡、云何得此天炎、受此逆禍」？斯時也必念世間有以人智所不能及之……者、方生宗教之思想。
彼天災地變、實人力所不能及之之自然力、誠為可驚可恐不可想議之物也。譬如：天出虹、其色青黃赤白、作出作沒、有常識有智者觀之、卻無何等奇異、故不惶恐；若無智之人、未識其所以以然則甚驚怖。聞深山蕃人、見虹則生恐怖。又如風雨雷電、降雹落雪等、未知其理者、亦皆信為有神。現時臺灣島內此等自然崇拜者、各處皆有之。至於日本內地亦莫不然。謂人若作惡非行、必受諸雷電等災之報應。於是對此現象之類。起畏懼心。而崇拜之、名曰「自然崇拜」。
然現代科學進步、人智啟發、對此等現象、卻無何等恐懼、且發明有逃避之、利用之器具。如對於雷火之害、設有避雷針；對於閃電設有吸電器、吸收電氣成為種種利用。於是乎現代文明之學問、可勝於自然現象之不思議物者、乃眾所共知。
西洋一帶、因科學早文明。故對於此等之自然現象、不但不畏、且樂觀之。如希臘古昔時代、一般社會對自然崇拜甚盛、後因其國中學術大進步、現時乃罕見
之。故今日希臘之學問國皆尊重之。
支那在來一般民眾對一切自然現象之觀念、皆謂能起災禍。所以對於日月星辰火水木石等、皆認為有神、而生起崇拜之觀念。大凡人力所不能及者、便向他要求援助。如：水害疑是水神怒、則拜水神；火災則拜火神；大旱則求雨；久雨則求晴；無子者向天求子；山崩則拜山神；河崩拜河神等。觀此、支那民族自然崇拜之盛、可以類推。
然此等自然崇拜之信仰、不獨支那盛行、如前所說、在日本、臺灣、乃至蕃人之國、悉皆如是。蓋因人所行為之事。而力不從心……設使人々所欲為之事、一一具能如願、則神亦成為無用之物、而宗教亦不能成就矣。大凡人力所有不及者、必須依賴於神、神人二而不二、彼此成為一致、名曰「宗教信仰」……。
自禪宗盛行於中國、積久弊生、往々有誤會山間水邊隨緣度生之意、以為斯即教人止息萬象緣、一事不為。其實不然！言度生者：非謂汝自度生活、優游山水而已；是教隨在何處、廣度眾生。所謂「宏法為家務、利生為事業」是也。自是義不明、而有識者憂之、致佛法漸成與世相遺。夫佛法不捨眾生、豈可遺世獨立、不問世事哉！？是故應尋經教、如華嚴普賢行願品、說十大願王、種種恒順眾生；淨行品、以百餘願攝世出世間一切事。則雖尚書所言、一日二日萬幾、猶不及其少分、何況空閒無事耶？即禪宗有百丈大師者、創立叢林、亦有「一日不作、一日不食」之約。可見佛菩經論、及祖師說法、無一不主張兼運六度、廣
攝萬行者。後人不察、行與佛違、致求世俗之謗毀、伊誰之咎歟？惟佛法對時機說、時有不同、所行或異。今二十世紀、萬國交通、人生紛擾之時、正宜掃除舊習、闡明大乘正法、從日用常行上、以盡救世利物之大用。於是：在軍界、以安民息亂為佛法；在政界、以道德齊禮為佛法；在工界、以制器利用為佛法；在商界、以交易得所為佛法；在農界、以力田躬稼為佛法；乃至在國、以能治其國為佛法；在鄉、以能善其鄉為佛法；在家、以能齊其家為佛法。佛法隨無量眾生之樂欲而盡變、眾生亦隨無量之要求而盡歸於佛法。以此世間有眾生處、即有佛法、有佛法處、不離眾生。世人病佛法偏空、此則無一不有；世人患佛法消
極、此乃積極之至；世人病佛法厭世、此則奮身入世、而不肯出。大圓往日未學佛時、其厭俗事、每逃避靜；自學佛而後、始知發菩提心、行菩薩道、則回入俗間、眾善奉行、日不暇給。及參叩地方、遍訪知識、凡行菩薩道者、畫夜忙迫、亦復如我、於是由自他內外觀察、方信真正之大乘佛學家、將為世界之大勞働家矣。因党改古詩一聯、以贈友人曰：「可喜年々擫針線、為他人作嫁為衣裳」。然在詩人、以自利為務、故以為他人作嫁為可惜；而菩薩以利他為懷、則正以為他人作嫁為可喜也。
或問：佛法以戒定慧為本、若兼營他事、安能修定開慧？答曰：世間外道、一言修行、必逃入空山、閉目枯坐、自謂是定、實是鬼窟裡作活計、決無開慧之效；若大乘佛法、則明萬法唯心、心外無法、雖廣修萬法、而心總是一、一心不亂、即謂之定、豈有他耶？問曰：初心未解唯心、雖聞唯心之語、終與所行不能相應、何得概以唯心期之？答曰：此有方便、教之念佛、
任作何等資生產業、而念恒在佛、悟道可期、亦無礙難。問曰：自未能度、輒言度他、豈非以盲引盲、同入火坑耶？答曰：此大不然！雖未全解佛法、但言佛法是善、能苦口勸人、尚有無量功德、何況稍能解達、方便指導、則功不唐捐也；若必待自已成道後、再起度人、則眾生乃菩提之本、不度眾生、決無成佛之理。況菩薩攝他為自、不能度他、即是不能自度。此吾之主張：今日學佛、無論解不解、但以利他為先、一心利他、自雖墮落地獄、則地獄亦不敢受。即受亦化地獄為淨土、雖一人墮、而有無量受恩眾生、同來援救、所謂「百足之蟲、死而不僵」、此吾近來所以不為狂言所感、而利他之心、愈切愈廣、且決不求自利、常對佛菩薩發願：「將此身心奉塵剎、誓度眾生先成佛」也。若不肯利他者、實有數危：一、墮即無救；二光明智慧狹小；三、魔障繁起；四、俗人謗毀；五、定勝果。為翻此五危、必行菩薩道、亦甘為世界之大勞動家。
現在的臺灣佛教是到了十二萬分危險的地步、已是不可爭的事實了。因為這樣、所以一些有靈魂的僧侶們也就不得不出來喊著「改革」、「改良」、「草命」、「取銷」、「建設」……等等的口號、也不得不出來迫著自已的手去寫些文章、這里發發表、那里登一登。這種風氣確實開了有好幾年了、但是比較緊張一點的時期、還是自一兩年來、尤其是到了今年來、各處的「寺」、「僧」、「信徒」、都變得非常勵害、于是乎、那些沒有靈魂的東西也就暫時地覺得有「難保舊江山」的樣子、反之「改革」、「改良」等等的聲浪也日高一日、日急一日地震動起來。如最近的南瀛佛教竟有歡迎人家繼續發表這一類的
文章、以期促進。我呢、本來是不學無識、又兼懈怠懶惰、所以沒有什麼言論可以貢獻于有心于新佛教運動諸君。現在不過是把我管見略略地敘述一下、以備諸仁者之採擇而已、若曰以此即為俱体之方案、則吾豈敢！
我覺得這一遍文章不能夠一次就完全發表、而雜誌又是隔了一個多月才得發行、所以我就先把以下所要講的話、在這里略略地敘述一下。我們要想改革的時候、應當先要知道舊現狀是個什麼樣子的──的必要──雖然不能完全徹底的明鑒、頂少也應有「略知一二」的必要──次即論牠的失敗──不振的原因。既曉得不振的緣故、繼續就聯想到為什麼才要改革的問題。（以上的當做前論）自
以此後才討論正當改革的問題、如團結有志青年。生活的改善、教學的注意、個人的行為、公共的儀式、授戒的問題、超度的問題、帶妻的問題、乃至傳教的注意及方法、信徒的信仰灌注等、都略為敘述一下。最後並想討論一些關於社會思想方面的話、這雖然不是佛教本身的問題、但我卻覺得有討論的必要。至于我所希望的、不過是能夠促進僧伽的地位、生活；而能將二千五百年前的佛教應用到現代的社會、而收同二千五百年前一樣的效果罷了。
看到「臺灣」兩個字、就想到一個外國名詞叫「富兒母沙（Formosa）」、富兒母沙是「美麗」•「華美」的意思。以此可見臺灣島的貨值何如耶？在這美麗的一個臺灣、應當什麼都要美麗才合適的、那里曉得、這佛教卻剛剛相反、成了一種頂醜的。佛教最常講因果的、所以我們觀察到現前的狀況、同時也就不能不推牠底因果關係。臺灣佛教（就和尚方面說）的來源、誰都知道是福建鼓山、自然而然的聯想到那個時候（二
三十年前）的中國佛教是個什麼情形的。在講中國教史的、都莫不說清代是個佛教最腐敗、最沒精神的時代。除了幾個所謂務範的々叢林、機械般的坐坐香、及留聲機似的講經以外、差不多都是過著「當々屁」的生活、尤其是鼓山的特別制度、所謂地位（執事）盡由金錢而定的、故所以一般的和尚也就不得不硬著頭皮去專求金錢、於是乎、養成一種以經懺為當務的和尚──師祖師公趕經懺、師父同參趕經懺、自已乃至徒子徒孫都是趕經懺、所以滿山都是經懺和尚、這可說是一個「經懺大學」。以後我們貴島的老前輩的留學生、都一個個的跑到經懺大學去留學、回來就大弘其經懺妙法、到了現在還是在那里繼續努力著。至于以外的什麼「學法」「參禪」……的、都不過是附帶的一少部分而已。至于龍華•先天•金幢等教、更有牠們各々的「聖祖的秘術」、「遙池金母的法寶」等等花樣十足、現在略之不論。
佛教的腐敗、在佛教史上的事實很不少的、我們不要說到什麼上古、中古的話、單就最近的來說一說
吧。如中國佛教的衰敗、發端于六朝、到了五代以降就敗得不可說了。又如日本佛教、自德川時代一直到了明治以前都是同中國樣的、在這兩種情形當中、我們就有疑問了、為什麼從前中國和日本都是一樣的腐敗、而現在的日本佛教和現在的中國佛教何以差到這麼遠呢？不消說、這是「政体不同」的關係。比如從前中國國民政府曾提出管理寺廟的條例、可是不久就被和尚們用勢力把牠取消了、甚且如邰爽秋的寺產興學等等、都一一被有勢力有資本的大和尚們取銷了。所以我覺得中國的自由平等也有不好的地方、怎麼不好呢？因為自由故、我自已要進展到怎樣、你也不必干涉我；反之就是像豬一樣吃過就睡、睡過又吃、也不要你來說話。因為這樣平等故、雖然你有什麼才幹、有什麼學問；講什麼革命、也不過同我一樣的、平等故還有什麼「學」「不學」「革」「不革」之可言呢？因為這樣、所以一班革命僧伽雖然革了十幾年了、可是他們呢、還是一樣、高枕無憂、過那種大豬式的生活。而你這些新僧呢、究竟騙不到錢、沒有錢就交不到大官紳士、所以你革你的、
我還是安々樂々地過著我底生活。我們若返過來著一看日本就不同了、當明治維新、王政復古的時候、就強行神佛分離、而極端的排斥佛教。因為一切權柄都是握在皇帝的手里、所以那些日本和尚就從死里翻起身來極力同他抵抗、試看他們那各宗聯盟的「方今妖邪蔓延、國体危急に 迫り、諸宗一同令會議不惜身命之契約を以て」的幾句話就可明白了。於是可知、一定要受一番大打擊以後、才能夠叫教徒自覺地來自已奮鬥──前進。
以上是與兩個振興不振的原因為前提；現在就要來說本身的問題了。講到臺灣的政体、那又是一種了、所謂植民政束是也。這種政体不同民主立憲（如中國）又不全同君主立憲（如日本）、所以又是另外一種現象。因為一個國家之對于植民地、都莫不以安靜無事為急務、所謂安靜者、就是「有人問我塵世事──政治事──與手搖頭說不知」、一方面好々里去賺錢來……所以在地有什麼迷信的事、有什麼可以幫助治安的事、牠們都極力提倡、讚成、這是我親眼看見的、如三年前（？）的宜蘭郡守、特意鼓勵宜蘭的「子弟」；一幅繡旗花了
四五百元、一面彩牌（木頭刻的）花了幾千元、郡守且親身蒞會、以表誠意。這樣的事實是與不勝與的；乃至最近、竟有阿片解放之舉、於此可見他們的用意是怎樣周到呢？那你想一想看、這種專事鬼神為務、極端以罪福為權衡的老佛教、豈不是思想善導的一種「無上的微妙法」嗎？他怎麼不極力保護呢？因為這樣、所以你們這些沒有當家做、沒有法師的赤腳大仙祇管革──革──革、在他們呢、還是像聽著風吹樹葉一樣、連他底頭髮都未曾一動、還要革他什麼呢！？其他如民智之未開及經濟之充裕等等也莫不是難以改革的一種原因。
佛經告訴我們、「一切法都是因緣所生的」、又經驗也曾告訴我們、凡一切事都不是突然而來的、當知凡一切然情之產生、都各有其「遠因」或「近因」。比如說中國和俄國和印度怎麼會起革命呢？孫文和甘地等人怎麼會這樣凱、好好地一個人不去做、偏偏要來這樣胡鬧、而受人家的拘、捕、禁、甚且將要擊殺之呢？當
知他們都各有他們的動機！孫文即因目擊滿清政府之腐敗；就地即因受不住英人之壓迫、所以才超來運動的。不但這樣、就是佛教中也不乏其例、比如印度教、一到了中國就改變、印度那種乞食露宿的生活、以及那煩瑣的戒條、都不適合于中國禪學者的風情、所以就有「馬祖興叢林、百文造清規」的話、這就是古人革命的一點成績。到了近代、更有太虛法師等人、也正在繼續努力於新佛教運動。我們把她歸納起：就是一種事物在一時代有一時代的應用、時代過了、她底應用也就過了──時間的──。又牠在一處有一處的效力、在一種社會有一種社會的效力、地方不同、或社會改變了、那末牠底效力也就同時跟之而變──空間（環境）的──我們須先把住這兩點、然後才可以說改革的話。
我們若由上述的政治方面的情形看起來、實在沒有改革的必要、因為他正在需要這種思想善導的輔助工具故、可是若由一般民眾的情形看起來、實在是到不容緩的、何以呢？我們試想一想、現在的經濟狀況是告訴我們怎樣？現在的人民的智識及思想傾向是告訴我們
怎樣？現在試先就經濟方面來說一說：自日本帝國領臺以後、一直到了五六年以前、勞動者都是天天有工作、天天有錢賺、可是到了近來呢、完了、臺灣之所以要整理的都整理好了、之所以要吸人膏血的陣圖都排好了、那末那些替他排陣圖的勞動者自然是要先去試火、結果就失業了。一個父母養了十幾年、自已再管理十幾年得來的身軀、就是要替人家做奴隸都沒有地方做；到了現在則連「擔蔥賣菜」都不能夠如願啊！一個社會上究竟是資本家和官紳士多呢、還是勞動者多呢？除了神經錯亂的以外、都可以斷定每人都說「自然！勞動者多」。既是勞動者多、那末勞動者失了業以後會影響到各界麼？自然是會、第一關就影響到商界。除了勞動者與商界以外有多少資本家呢？而在資本家的當中大資本家自然很少數、若那些所謂小康的呢、把那些地租、水租；戶稅、所得稅……扣除以外、若不多就同勞動者不相上下了。在這種情形之下、像從前那種把緣簿拿出去、馬上就可以捐上幾千元的光景還能夠再現嗎？我雖然自做了和尚以來未曾化過
緣、但我總可以斷定那些化緣專家的師父們都不敢不默然承認的。
次就智識方面講起來、現代人的智識和從前是有沒有差別呢？記得我們在學校讀書的時候、還很相信什麼天公、土地以、太陽公、月光公、雷公、海龍王……．這些怪東西、但是到了現在若稍有智識的孩子一聞到這些名詞、他就不客氣地還你一句「迷信」。這些既不相信、那未其他的什麼地獄天堂也未必就相信到如何地步。像這種情形之下、若以前那種無根據的因果談、還有什麼效力呢？這樣可見從前的佛教徒所用的伎倆、到了現在都失了牠底效力了。
尤其是為注意中之更要注意的、就是一般人的思想傾向。你看！從來未曾聽過的「思想課」尚且會產生出來、可見這思想傾向是如何值得注意的啊。現在若情為有智識的人、都莫不關心於社會問題而酣湎于社會學方面；故社會學之在于今日是一種普遍的；若從前那些玄想的和那些「不知「秦漢、無論魏晉」的人、差不多都漸漸地消滅了。（未完）
從前在中央印度的舍衛城有一位名叫長壽王的賢明君王，統領拘娑羅國。拘羅娑雖然是小國，但是由於位處閻浮里洲(印度)中央的平地上，氣候溫和、土地肥沃。因此，人民自古以來就過著幸福快樂的生活。當時國家幾乎太平無事，長壽王極為仁慈，在政治上由於不用極刑，人民常有歡喜。
迦毘羅國與摩竭陀國同為拘娑羅國的鄰國，因此，迦毘羅國王與拘娑羅國自古以來就結成親族關係，雖然兩國之間常保和平，但是摩竭陀與拘娑羅自來就由於生活上的問題，一直爭戰不止。摩竭陀雖是大國但無國寶，物產也不豊富。當時的摩竭陀國王梵摩達多是一位暴君，
不管政事常喜遊蕩。然而其長時過這樣的生活漸無以為繼，國庫漸感困難，民眾罵聲四起。有一次，梵摩王聽說鄰國拘娑羅有很多國寶及財產，一為了要安撫民意，一為奪取國寶，遂引四部軍，即象、馬、車隊及步兵進入拘娑羅國國境。
其時長壽王知此一事變，遂於國中招集諸臣以謀圖對策，
長壽王說:「國雖小國兵力不弱，我相信我一兵足可抵擋彼國百千眾。然而，我一兵殺百千眾，我不想為了一世之繁榮而造百世之怨罪，
不知眾臣以為如何?」
臣曰:「國王!當力戰摩竭陀，為了國防自當應戰。臣等皆通兵法，必能破敵」。
國王曰:「應戰無難，然摩竭陀的目的是為得財寶，若防必喪失很多生命。為國而殺人，我不忍見。故把財寶給他如何?」
然眾臣皆不應答，只好出兵應戰，所幸戰略巧妙應用得宜，完全擊破敵兵，遂將梵摩王俘虜了。然而正如一將功成萬骨枯之言，為了這場戰爭，敵對雙方死傷不少。因此，雖然戰勝，長壽王卻沒有絲毫的嘉稅。
長壽王說:「窮困的摩竭陀國王啊!戰爭實在很悲哀，今貴王或許已經驗到了吧!破壞他國和平徒增怨憎，為了貪慾而啟戰端甚為不正不義。然而，今我不想處罰貴王，反而要祝福貴王的將來。
摩竭陀的國民想必也期待貴王的歸國吧!希望貴王改變心意，與我等共祈國際和平」。
梵摩王恢復自由之身回到摩竭陀國。在給予警誡後讓其歸國是好事，這彰顯長壽王是位極富慈愛的君主。然而，不幸的是兩國間的和平還是無法維持。
其後不久梵摩王再興四軍攻來，這時長壽王再招集諸臣商量，自已並思索:
「我已勝，何欲再爭勝?我已害彼，更何害彼耶?」
正在躊躇之際，情勢急轉直下，國王不得不停止思索，與王妃密逃到波羅奈國。如此不戰而不失人命，梵摩王遂統領了拘娑羅國。另一方面長壽王與王妃一齊逃出來後成為一位音樂家，彈琴四處巡迴。
其間王妃產下一子，很快地長到了八歲，於是親子三人或同時外出表演，或分住在山間，林野。然而有一次長壽王無意間來到舍衛城，而引起禍端，當地有長壽王的舊臣劫比，看到後直接向梵摩王告密。
劫比說:「大王啊!大意失荊州。決不要忘記長壽王，現在他又大膽的來到城下了。」
梵摩王聽到後大吃一驚，下達懸賞令，命諸臣逮捕長壽王。然而富奸計的劫比先一步誘騙長壽王，遂將他帶到梵摩王的面前來，
梵摩王說:「不知恥的長壽王，捨棄自己的國家，背叛人民，又為何侵入我的領土來呢?是要對我無禮?還是覬覦我的國土?快說!」
長壽王答曰:「我愛國土，國民不忍捨棄，與貴國長時結怨，恐生災害。今我不與貴王爭什麼，
也不怨恨，今我只是因為生意才來此國，為何要取貴王的命呢?」
梵摩王說:「胡說!你若不恨我，為何要侵入我城下?潛到我身邊來呢?」
於是，梵摩王命臣下將長壽王斬成四段，遂將長壽王押赴刑場，事先得知消息的長壽王妃非常悲傷說:「這樣一來妾的一生將如何?寧願與大王共赴生死!」不聽兒子長生子的勸告，自己直奔刑場而來，推開群眾終得與長壽王會面，梵摩王見狀亦將王妃逮捕，與長壽王同遭厄運。不久長壽王與王妃一同在刑場被處決，此時長生子夾在人群之中，變裝而得以接近父王，並站在一旁飲泣，
遂悄言而曰:「父王!母上!此不共載天之恨必代為復仇…。」
「以怨報怨，遂無止時，古諺云:只有無怨能勝有怨(莫見長，亦莫見短)，必不忘此言」。
此時站在長壽王前面群眾中的一個人說:「長壽王是愚狂者。我從前也為了這句話…。」然而長壽王又答曰:
「我非狂者也非愚者，唯大眾中之智者可理解我言。諸位!我曾是位國王，以一夫之力能破百萬大眾，然而仍易死難生。為我一人而失百萬生命，不忍受歷世之罪。」
於是長壽王與王妃甘願受極刑。被斬成四節的長壽王夫妻的身體，暫在路旁任憑風吹雨打，看到的民眾都悲痛嘆息。傍晚看到從刑場飄出煙火，看似是在火葬，這是長生太子為運載父母的屍體，以草葉燃火生起濃煙，但不幸
的為站在高樓的梵摩王見到，立刻命令左右逮捕犯人。然而，當兵士到達刑場時，除了煙霧之外，不見任何人蹤影。
從刑場逃出的長生太子再現舍衛城，其途中有無限的感慨，內心只是反覆地思索著:
「可憎的梵摩…，其無事奪我父王領土，殺害我無怨的父母，這是否不要復仇呢?」
此後有數個月的夜裡，有一位在梵摩王象小屋彈奏歌曲的青年，其琴聲遂傳入了梵摩王的耳中，隔天早上這位青年被引見到國王的面前。這位青年就是長壽王的太子長生。
國王問曰:「昨夜在象小屋彈琴的是你嗎?」;「國王!正是我，我都在夜間彈奏…。」;
「你是彈琴能者。我供應衣服飲食，今後為我歌舞彈琴如何?」國王問。
於是，長生便住到宮中成為梵摩王的御前彈奏者，由於天賦之才，他在歌舞方面日益精純。梵摩王時而慰勞長生，其中由於長生的聰明及順從，逐漸被信任，更任命他為音樂教師，舉凡宮一切文武用具任憑自由使用。最後命長生守寶藏，梵摩王並以自己護身的寶劍授予他，就這樣從進入宮中開始，長生的地位與日俱增，因此國王也喜歡長生作為侍從。
有一次，梵摩王與長生一塊出外打獵，但由於迷路，在山中徬徊很久，後梵摩王感到非常的疲憊，隨即下馬與長生一同休息，不久竟枕在長生的膝上睡著了。
這時長生想著:「啊!報父母之仇正是此時。錯過今日，恐怕就永遠沒有報仇的機會了!」
於是心裡很高興地拔出國王送給他的寶劍握在手上，順手抓起國王的頭髮，就在間不容髮時，長生想起父王的
遺言「怨怨不休息，自古有此法，無怨能勝怨，此法終不朽」。
三度拔劍又收回劍鞘。不久國王從夢中驚醒，並對長生說:
「啊!好可怕，不過是場夢，我現在安心了!」;
「國王!到底發生了什麼事?」長生問。
「我夢到一個可怕的夢…。」;
「是怎樣的夢呢?」長生問。
「我跟你說，我仇家長壽王之子長生太子為報父母之恨，拿著劍要來殺我。」國王說。
此時長生只有嘆息，不久對國王說:「國王!之後長生如何了呢?」
「剛好夢到這裡就醒了，不過這也不是什麼壞事，我感到後悔。或許不知什麼時候會被長生所殺。」國王說。
長生忍不住說:「國王!這是不好的，國王的夢並非只是一場夢。」
「我就是長生!十多年來一直想一雪父母之恨，總算可以靠近國王，但一直沒有機會殺國王。剛才雖三度拔劍，但是，想到父王的遺言，所以把拔出來的劍又收回去了。」長生說。
「原來如此，你父王的遺言是什麼?」
「以怨報怨，遂無止時。國王請把我殺了，也因此可以切斷這段長期的怨恨。」長生說。
此時的梵摩王心如刀割，
接著說:「啊!我真是所謂的愚痴者嗎?正邪是非不分，到今天不知殺了多少好人。今日雖然我將被殺，但若殺了你更顯出我的邪惡。長生!請你原諒我!」
於是兩人一起回到宮城，隔天國王在眾臣的面前引見長生，
並對眾臣說:「眾卿!我的仇家長生你們有沒有忘記?」
「國王!如果我們是你的臣子，無論如何也不會忘記國王的仇家的。」眾臣道。
「如果現在捉到長生的話，眾卿會如何處置?」國王問道。
「把他砍成八段，梟首示眾。」甲臣答。
「殺死他用火燒，把他的骨灰丟到河中。」乙臣說。
此時國王指著長生對眾臣說:
「這個青年毫無疑問的就是長生，他是沒罪的，現在反而我要向他謝罪。」
「這是怎摩回事?」眾臣問。
於是國王就把日前受長生幫助的事陳述出來，國王更向長生說:「長生!今日我在眾卿面前向你懺悔謝罪，請你寬恕我的罪。今後你我成為朋友，我的親戚。」
隔天，長生帶著梵摩王的女兒出城門，向遠處出發，這個向拘娑羅國君王之位出發的就是長生。（完）
| 科 目 | 決算額 | 豫算額 | 比較增減 | 摘 要 |
| 佛教會收入 | 九六一•○六 | 三、四七八•○○ | △二、五一六•九四 | |
| 會費收入 | 四四八•○○ | 四五○•○○ | △ 二•○○ | |
| 會費收入 | 四四八•○○ | 四五○•○○ | △ 二•○○ | |
| 補助金 | － | 三、○○○•○○ | △三、○○○•○○ | 經費節減ノ為ヌ豫算削減 |
| 國庫補助金 | － | 三、○○○•○○ | △三、○○○•○○ | |
| 雜收入 | 八•五八 | 二八•○○ | △ 一九•四二 | 國庫補助ナキ為預金利息減 |
| 預金利子 | 八•五八 | 二八•○○ | △ 一九•四二 | |
| 繰越金 | 五○四•四八 | － | 五○四•四八 | |
| 繰越金 | 五○四•四八 | － | 五○四•四八 | |
| 計 | 九六一•○六 | 三、四七八•○○ | △二、五一六•九四 |
| 科 目 | 決算額 | 豫算額 | 比較增減 | 摘 要 |
| 佛教會諸會 | 六八六•一三 | 三、四七八•○○ | △二、七九一•八七 | 國庫補助ナキ為ヌ事業縮少（以下同シ） |
| 事務費 | 七一•九三 | 一九八•○○ | △ 一二六•○七 | |
| 備品費 | － | 一○•○○ | △ 一○•○○ | |
| 消耗品費 | － | 一○•○○ | △ 一○•○○ | |
| 通信運搬費 | 五六•七八 | 一四八•三二 | △ 九一•五四 | |
| 圖書費 | 一三•六五 | 二○•○○ | △ 六•三五 | |
| 雜 費 | 一•五○ | 九•六八 | △ 八•一八 | |
| 事業費 | 六一四•二○ | 三、二○○•○○ | △二、五八五•八○ | |
| 雜誌發行費 | 六一四•二○ | 一、二○○•○○ | △ 五八五•八○ | |
| 宗教家講習會 | － | 一、○○○•○○ | △一、○○○•○○ | |
| 本島人宗教家內地派遣 | － | 一、○○○•○○ | △一、○○○•○○ | |
| 總會費 | － | 八○•○○ | △ 八○•○○ | |
| 總會費 | － | 八○•○○ | △ 八○•○○ | |
| 計 | 六八六•一三 | 三、四七八•○○ | △二、七九一•八七 |
既報大仙岩佛教講習會一節、果於去五月廿八日舉開講式。定刻一到、講習生五十名著席、講師及來賓列席、次由廖會長述式辭、來賓祝辭等、頗呈盛況。其講習科目如下：
佛學－禪學大意、金剛經、四十二章經、律學大意、佛教各宗派源流、因明入正理論、護法論、傳燈錄；
倫理－國民道德要義；
國語－讀解、作文；
漢學－佛教中學課本、初中記事文教學本等；
布教法－講授、實習；
行持－法式、日課、訓練；
科外－唱歌、體操、作務、隨時。
以上
臺中佛教會附帶事業之愛生院－貧民救濟所－自大正十五年春創立以後、成績頗佳、施設得宜；途中因便宜上－警署廳及市民之希望－暫行停辦。此次承「臺中市方面委員事業助成會」之盛意、得執事之諒解、將該院地上建築物九十餘坪無條件讓與「助成會」承辦。去月十三日方面委員與警官協力一致活動、搜集市內散在之化予四十一名收容於該院內。給與飲食、寢具。一部分外來之分子、應其希望、給與乘車券、送歸本居地……
一金拾圓也 昭和四•五年分
正 會員 洪大樹
一金四圓也 昭和四•五年分
通常會員 蔡德修
一金五圓也 昭和五年分
正 會員 陳 火
一金六圓也 昭和五•六•七年分
通常會員 林清風
一金六圓也 昭和五•六•七年分
通常會員 張忠誠
一金六圓也 昭和五•六•七年分
通常會員 洪 界
一金五圓也 昭和五年分
正 會員 蘇 養
本會々員鐘琳福氏來、說：自兩年前由銅羅人新高郡國姓庄駐、隨時為該地信者講佛教說佛法、目下信者已達三百餘名、擬設立布教所、請指導、我示以建設「佛教會館」為現代最適宜之教化儀式。氏云不日將本部磋商一切……。
此號、為－－編輯處－－事務所建築、編者不能專務執筆、故內容參差不一、且材料貧弱、讀者諒之！！
| 定價 | 一部十錢、一箇壹圓二十錢、郵稅共 |
| 廣告科 | 一頁拾圓、 半頁金六圓、六回以上二割引 |
| 禁無斷轉載 |
昭和五年六月廿五日印刷 （第八卷第六號）
昭和五年七月 一日發行
臺灣總督府文教局社會課內
編輯兼發行者 南瀛佛教會
臺北市錦町七番地
右代表者 松崎貞吉
臺中市利國町七丁目三番地
印刷人 本田乙松
臺中市利國町七丁目三番地構內
印刷所 印 刷 工 場
發行所 南瀛佛教會