臺灣總督府著
| 昭和七年臺灣民曆 | 定價一部拾錢 送料二錢 |
吾人處於今日之社會不可一日無曆無曆即不知天時大勢是故曆之必要可知矣今總督府所著之臺灣民曆乃專由本島住民所必要之年中行事等以新舊曆對照而編加載日本各代天皇登極年表及年歲對照或播種蔬菜卻護島名水產卻護等無不詳載是故一般家庭或銀行會社與及個人等不可不置一部於座右今請載凡例如左
凡 例
時計 本曆測算、遵四部標準時、較內地曆遲六十分、較中國曆早十四分七秒、此差所生、轍有臺曆入內曆在晦、乃至中曆入朔事曆在晦之日。
祭日 臺中神社、嘉義神社、新竹神社、花蓮神社、臺東神社、阿緱神社、皆同於臺灣神社祭日。
擇日 循日載之、但陽曆所無也、今人應戒自迷自綑、遇有臨岐逡巡、則取決於此耳、語云日日是好日、又云斷而行之、鬼神亦避、所以取宜而舍忌。
季節 播種漁撈、共載其最適期、前者特擇蔬菜、以勤萬家皆栽、後者止舉大宗、用告利不可逸、所錄姑從方言、就有異稱同物、附考卷尾、統以國音。
北部 謂大安溪以北、蘇澳入此 南部 謂濁水溪以南、臺東、澎湖入此
中部 謂大安濁水兩溪之間、花蓮港入此 潮信 按日所載、專指基隆、推之沿海、各有時差、開列干左
| 較 遲（加此） | 較早（減此而算） | 較早（減此而算） |
| 時 分 | 時 分 | 時 分 |
| 布 袋 一•○○ | 安 平 ○•三○ | 臺 東 三•五○ |
| 淡 水 一•一○ | 高 雄 一•四○ | 成廣澳 四•○○ |
| 後 龍 一•二○ | 東 港 一•四○ | 花蓮港 四•○○ |
| 塗葛窟 一•三○ | 東 城 二•五○ | 蘇 澳 四•○○ |
| 澎 湖 一•三○ | 大板埒 三•二○ | （六十分為一時） |
發行所 臺灣總督府文教局社會課內 振替臺灣三八三番 臺灣神苑會
一、人員 約三十名
一、資格 本會々員及團體會員之代表者
一、報名 希望者對各理事教師或本會請求申込書限至一月二十日（舊十二月十二日）具履歷書函交本會
一、期間 講習期間至昭和七年二月十四日（舊一月九日）起向後二週間
一、場所 臺南市三份子開元禪寺
一、特典 食費及宿泊料一概不徵、講習完畢授與證書
一、講師 駒澤大學長忽滑谷快天博士、同大學前教授保阪玉泉先生、若槻臺南高工校長、江藤總督府社會課長、其他內臺名士多數
注意 講習心得竝應需物品 隨後再專函通報 其他詳細 可向本會或地方
本會理事教師等致函詢問為盻
昭和七年一月一日
臺灣總督府社會課內
南瀛佛教會敬白
乾坤轉一轉、我們所住的世界、及在這環境上的一切萬物、都一時換了清新的氣象、含有潑溂生命、踏著大活動的第一步了。我們回顧昨年人類上所發生的事情、能令人們都起戰慄的、就是滿洲一角惹起的風雲。但我們佛教徒最希望、就是平和的解決吧、可幸今世界的大勢、差不多都是趨向這點、這是很恭喜的現象呀。
回顧我臺佛教所發生的事情、雖是有種種事件、但是我們惱裡印象很深的、就是數年前以來、提倡臺灣佛教當統一的、其後有要僧尼齋姑去實行結婚的希望、聳動眾人耳目、惹起了很多的議論、算來也可謂昨年中所發生的事件了、但是這統一問題和僧尼結婚問題、就現在狀況看起來、大家都是徒用口舌議論、全然沒一個半個勇敢前往實行的、這到底全島佛教徒中沒有如日蓮聖人勇敢的、也是看取臺佛教界尚有喚起輿論的餘地、或這二個問題當由信仰統一纔得解決亦未可知、總之、在我們的所見來說、統一問題當先解決才是、本會素來也是著眼在此、所以在第八回總會時、提倡新設團體會員、令一般佛教關係寺廟齋堂神佛會其他團體、團結集中於一機關、然後再營最善的工作、使統一機關無為而自成、這不稍說、就是我們最希望的吧、當此活氣潑溂的時候、我們須要一大決心、就此年頭起、各盡所能向前進去工作。
在權勢餓鬼的眼中，既無國家，也無社稷，況乎人道？在對方遭逢意外災難時高喊：「我是好心替你著想，還是早死早超生吧！死了就馬上辭職，把權利給交出來！」這實在令人難以想像是出自人的口中。就好像從瀕死的病人身上剝取其所蓋所臥的棉被的高利貸，高聲叫著：「要是我慈悲或寬容的話，那生意就不用作了！」一樣。在正經歷著九死一生的難產而十分痛苦的產婦面前要求一百元的手術費，錢沒收到就不進行手術的醫生，也是一樣地無情。這些都是自我利益及欲望露骨呈現的例子，也是從人間界退化到動物界的現象。人間禪立足於人情，因此絕無法認同動物性的跋扈。
從前北條氏擁立源賴朝並統一天下，其後為了奪取政權，遂令源氏骨肉相殘，舔其血、食其肉而成為天下的執權者，大膽地犯下反抗天子的叛逆罪，如此殘酷不人道，使得道元禪師不屑食北條氏之粟。禪師還斥拒了北條氏所供奉的香油、物品等。要是禪師的兒孫加入權勢餓鬼的後援會，或是投身政界的濁流中的話，禪師不知
會怎麼說呢！
超世與厭世是不同的，厭世是厭惡捨棄卑俗惡劣的世間，逃避到紅塵之外，而超世則是在惡風劣習下仍不喪失其操守。古代的宗教家出家離俗而得以體會清淨的生活，這應該稱為遁世厭世的行為，與所謂的超世越俗是完全不同的。時至今日，也還有將不行人間常道的人當作清淨的行者來尊敬的傾向。本來所謂的清淨是意味著什麼呢？若以性接觸為不淨的話，那麼花、鳥不就全都非常不淨了嗎？被稱為清淨的行者等輩是由何而生的呢？釋迦、達摩、聖人、賢者又是由何而生？如果婦人是污穢之物的話，那麼所有的男子皆以婦人為母而生，因此也就沒有一個人是本來就清淨的了。人生的逃避者結成一個團體，在其中模仿著人生卑俗惡劣的活動，成為小小的人生縮影，這就是中古的僧團。在中古的僧團中，有擬似天子、擬似貴族、擬似執權（官名）、擬似臣僕以及擬妻、擬子的人，也有奸計惡策、競爭、爭奪、排擠，事實上是脫離凡俗，卻又比凡俗更加俗氣的組織。不止是中古，今日各宗教的宗團也與此相差不了多少，沒有任何超然於俗世凡塵之物。因為其不行人生的常道就將之奉為清淨之行，這種錯誤的想法是不可取的，在塵世中仍不受其污染才是真正的清淨之行。
人類是社會動物，人討厭獨居而與同類共住，這與動物的群居本能相同，都是因為在生存上較為有利的緣故。
因為人類有社交活動就獨斷地認為人是愛好平等均一的高等生物，這是輕率的想法。以人類的現狀來說，愛好均一平等的人幾乎沒有，有的只是熱切渴望優越的人。人類第一渴求立於比其他生物優越的地位，第二則為了在同類間立於優越地位而拼命競爭。學生為了在學校的考試中多得一分而努力，同業的業者之間為了略勝其他店家一籌而不斷努力，婦人為了比別人看起來美一點而專注於打扮，學者傾注心血只為了作出可凌駕於其他學者之上的研究，國家在貿易、軍備、外交上為了凌駕他國而相互競爭，這些全都是由渴求優越的上進心而來，誰都不喜歡與其他人或是其他國家處於同等地位。然而，人類之所以會看起來宛如愛好均一平等似的原因就在於，位居劣勢的人為了與處於優勢的人相等而努力的緣故。劣勢者想要居於優勢並非出於平等的理想，完全只是渴求優勢罷了﹔而處於優勢的人們則常常怕會被劣勢者趕上，因此更加想要向上提升。所謂人人均一平等的情況是誰都不會打從心底感到滿足的。
貧富懸殊之所以會使人心惡化，並不是因為打破了平等的理想，而是由於貧窮的人們厭惡居於劣勢的緣故。就算窮人獲得與富人同等的地位而得到一時的滿足，不久之後也會變得若不比富人地位高就無法滿足。（共產）主義者認為，廢除貧富差距、創設共產社會，則每個人就會獲得各自的幸福，這實在是比作夢更不切實際的妄想。
認為人類熱愛真正的自由這種想法也是誤解。動物比草木自由
，人類比動物自由，文明人比野蠻人較為自由。不僅如此，孩子希望脫離父母的干涉而獲得自由，學生希望脫離老師的拘束而自由，犯人希望脫離監獄的束縛而自由，無政府主義者希望脫離政府及國家的制裁而獲得絕對的自由。然而，這並不是在要求真正的自由，只不過是自我擴張的本能罷了。孩子一方面希望獲得從父母手中解放的自由，另一方面卻又與友人交遊、與異性交際，對於被友人及異性拘束的極端不自由甘之如飴﹔學生一方面希望從教師的拘束中解放，另一方面卻組織各種結社，不僅受其束縛，甚至甘於絕對服從幹部命令的不自由﹔囚犯雖然希望獲得從監獄解放的自由，卻甘受其各自伴侶及首領的干涉﹔無政府主義者雖主張脫離主權者及國家制裁的絕對自由，但只要他不是孤棲獨居就必須甘受數人的牽制。因為人有群居的本能，因此常形成一個團體，除了在便於生存競爭的攻防之外，是完全無法獲得絕對自由的。像俄國的共產主義者就是在蹂躪自由的理想，勵行共產黨員的專制獨裁。一邊主張自己的自由，一邊卻又蹂躪他人的自由，（這世間）哪有像這樣霸道的事呢？人間禪所主張的就是順從法則的自由。
動物的爪牙在攻擊跟防守時都很有用，蛇蠍的毒也是為了自我防衛，也用於攻擊敵人，然而大體來說，還是以獲得食物為第一目的，而且，動物的武器十分銳利，在一擊之下殺死獵物或使其受到足以陷入昏迷的重傷，這都顯示其是以獲得食物為目的，而非以使獵物痛苦為目的。像蛇雖然是使人大為恐懼的動物，蛇本身卻是很膽小的動物，若非為了自我防衛是不會襲擊人的。因此，動物的武器並非象徵他們的
殘忍性，而是相當於農夫的鋤鍬及商人的算盤，不過是生活上的必要工具罷了。人類的智能就是動物武器的替代品，以此智能所發明的武器本來也是由捕捉獵物的器具發達而來，可是後來偏離了原本的目的，以至於也被運用在權勢的擴張、婢僕的爭奪以及領土的劫掠上。
今日國際間的紛爭都以戰爭來解決，雖然有抑止蠻風、由國際裁判來作協定的趨勢，但由於仍未有強而有力的國際聯盟成立，因此在強國間爆發衝突的情況下，極有引發戰爭之虞。世界永久的和平、非戰論等等，這些理想雖然美好，卻不合於人類的現狀。再加上，就算假定武器的戰爭有終止之時，人類相互的競爭卻永無止息之日，所以即使戰爭的形式有所變化，實際上（戰爭）卻是永不停止的。因此，利用此上進之心來謀求人類的淨化方為上策。
說到戰爭就必定只想到帝國的侵略主義，說到軍備就認為完全起於君主的虛榮心及領土野心，認為無論什麼戰爭均是由特權階級的專橫引起，人民不論何時都只是殺戮屠害的犧牲品，這種想法是十分偏頗的偏見，在古今的戰爭中並沒有這樣極端的例子。（共產）主義者大多反對戰爭，但是他們的反對卻是茫然而意義不明的，在他們實行共產的地方反而好鬥且不時發生暴動，彷彿是愛好革命似的。好鬥而不愛和平妥協的他們，在自己黨內常產生許多紛爭也是必然的結果。階級鬥爭激烈的話就會變成內亂，反對戰爭的人卻醉心於階級鬥爭，每天都在散播內亂的種子，這真是非常地矛盾。人間禪雖然對基於人類上進心所產生的競爭採取認可的態度，但卻要去除國際間將紛爭訴諸武器解決這樣的蠻風，這就是人間禪的期許。
孩子們只要聚集在一起，必定會互相爭奪，不止是爭奪食物或玩具之類的東西，連樹葉及紙片也都會相互搶奪。就算是兄弟姐妹也毫無客氣體貼地相互搶奪其所有物是孩子的本能，廣義來說是自我欲望，狹義來說就是佔有本能。自我欲望就是所謂的生存欲，生存欲就是生物在存活之外經常不可欠缺且最強烈、根本的欲望。就連企圖自殺的人都無法捨棄在來世活下去的欲望，這麼多人相信死後靈魂的存續也是這個生存欲的變型。生存欲是生物原始的強烈欲望，使這個欲望無法達成的情況會威脅到所有生物。只要一出現比自己強大的對象，生物就忍不住會恐懼，小孩子會害怕陌生人、討厭不知名的動物就是因為感覺到生存上的威脅的緣故﹔小國常害怕大國的併吞，一個國家在見到他國強大的軍備時會有威脅感也是同樣的心理。生存欲在團隊中表現出來雖然也會形成愛鄉愛國、相互扶助的精神，但隨著其範圍愈廣大就變得愈薄弱，愈狹窄則愈加強烈。人類全部一體的生存欲是極為稀薄的，但人種的生存欲卻有相當的強度，因而排斥不同的人種，國家生存欲的強度則更上一層，形成國際間的競爭﹔而比起國家的生存欲，鄉土的生存欲及家族的生存欲則更為強大，最後，個人的生存欲變得最大最強。為天下捨命的人一個也沒有，但因為得了不治之症而備感威脅卻是不分聖人、凡夫，均無二異，只因平常覺悟的有無而產生其天壤之別罷了。
生存欲是苦惱的原因，同時也是快樂的原因。不管是肢障者的悲哀、病人的痛苦、失職者的喟嘆、落榜生的憾恨、破產者的憂慮、未亡人的哀傷、孤兒的可憐，這些全都是由於生存欲受到阻礙而產生的。丈夫因為不治之症而臥病在床且失業，妻子因為懷孕而大腹便便，底下又有兩三個幼小的孩子，儘管靠著親戚朋友的補助而得以撐過一、兩個月，但想到未來不知該如何渡過時，就算這個丈夫是聖人，他真的能夠不苦惱嗎？不苦惱的話就不是聖人而是木頭人了
。此時丈夫最熱切盼望的事就是希望自己身體強壯，希望治好自己的病，並且希望扶助妻子，這個渴望就成了一大苦惱。佛教中所說的愛別離苦、冤憎會苦、求不得苦等，列舉的皆是由生存欲所衍生的苦惱。反之，在生存欲得以達成的情況下都會引發快樂，健康的愉快、治病的愉快、儲蓄的愉快、勝利的愉快、出人頭地的愉快、名譽的愉快、事業成功的愉快等等，全都是生存欲得以遂行的副產品。
團隊的生存欲是微弱的，而個人的生存欲則很強烈，關心自己一家人的事更甚於關心自己村鎮的事，而對自身的事又比對自己家人的事更為關心。不管是孩子違背父母還是父母遺棄孩子，都是起於同樣的自我欲望。因為（在這世上）根本沒有可以替代自己生命的寶物，因而有遇到危難時，父母無暇拯救孩子、孩子無暇顧及父母，（彼此）為了生存而逃避的例子，也就會有所謂親非親子非子的險難。人類的生存欲若是一直停留在現狀的話，則為了個人或個人擴充的家族而打拼的力量會很強大，而為了國家或社會去努力的力量則會很薄弱。即使只有一毛錢，只要會變成自己的錢就願意去工作，但若是社會共有的，縱使是萬貫財富也不願為此而努力。擁有純粹利他性格的聖人則另當別論，但常人凡夫對於社會是頗為薄情的，一定要其忘記個人而為社會奉獻的話，除了強制別無他法，這就是俄國之所以要實行強制勞動的緣故，無視於生產上最強大的原動力──也就是個人的生存欲──卻奢望產業的興隆，這無異於沙中求金，實為困難之事。人間禪並不是主張發展人類的這種性情，毋寧說是排斥違反人類性情的共產主義的無謀罷了。
認為身體勞動者是低等的，而精神勞動者是高等的，像這樣的想法是錯誤的，同時，認為筋骨的勞動是神聖的，不從事筋骨勞動的人必須為社會所排斥，這種想法也是無理至極，因為有身體跟精神是個別分開的錯誤想法，
所以才會陷入這樣的謬誤及無理。在產業上，筋骨勞動的必要是誰都理解的事實，但發現可將天然物資利用於人類生活的方法卻是產業的第一要素，而這項發現是筋骨勞動所做不到的。即使發現了將天然物資適當運用於人類生活的方法，若是沒有資本，仍舊無法使產業成立。那麼，所謂的資本是什麼呢？那就是勞動成果的積蓄。要是將勞動的成果每天消費殆盡、毫無任何積蓄的話，那就永遠無法形成資本。若資本為勞動成果的積蓄，則對資本支付其利息是理所當然的事，必須像對勞動支付其工資一樣。在借用依他人資本所興建的房子的情況下，不支付其房租就好像雇用了人卻不付他薪水一樣。然而，雖說資本是勞動的成果，但是因為已經被物質化了，所以不是人格。勞工是人格，而資本是物資，雇用勞工跟借用資本必須在不同的條件下成立。資本是今天借了，附上相當的利息，明天償還，經過一個月後即使再度借用，資本也無任何增減﹔然而，今天雇用了勞工，給予相當的工資，明天解雇，然後經過一個月再度雇用的話，勞工說不定就因為失業的結果而餓死了。因此，在雇用勞工時，必須要在一定的期間內卻障其生活才行。將勞工與機器同樣的方式對待，需要的時候隨時使用，不需要的時候隨時解雇，這在人道上是不被允許的。
法國南部在復活節的前一天，會將當日要作為供品的肥大牛隻裝飾得美美的，在牠額頭上掛上月桂樹的樹枝，從牠的角上垂掛多種顏色的絲帶，並在牠身上披上小羊的皮，許多人穿著漂亮衣服
在牠身後排成行列。牛伴著民家的人口前行，排成行列的人則拿出手裡的容器向民家的人募求捐款，再將每戶捐款集中作為慈善事業之用。到了富豪之家，牛甚至會被牽入其玄關，一家人都相信這是神的祝福而感到欣喜，不僅如此，要是牛在那裡排糞的話，他們還會更加相信祝福的確實性，並且相信幸福的多寡取決於糞便的多少。
我國的農民則相信，戴上獅子的大面具跳舞，熱鬧地吹笛擊鼓，並終日設下酒宴喧騰的話，則就算有疾病流行也不會進入這個村子裡來。也有一部分的商人相信，每天早上在門口灑鹽的話，就會招來當日的福氣。基督舊教的信徒相信，在胸前畫十字就得以避開惡魔，這與相信在小紙片上寫下「鎮西八郎為朝之宿」並且貼在門口的話，天花就不會進入那戶人家是沒有什麼差別的。
在世界各國所奉行的各種紛雜的風俗迷信全都是利己的，是一貫的功利主義。期待幸福快樂的功利主義雖然是低級的宗教特色，卻也同時附隨在所謂的宗教成立上。基督徒祈禱戰爭勝利、祈禱和平、祈禱能勸服不信的人，佛教徒祈禱敵國降伏、富國安民、祈禱個人的福壽無量，神道家祈禱五穀豐饒、祈禱息災延命，這些除了在精神及形式上多少有些不同外，全都是功利的，終究就是希望藉著超乎凡人的威力來補充人力所不足之處，以獲得自己的幸福及快樂。這裡有一點不可忽略的事，那就是祈禱的動機都相當地自我本位，而非出於社會人道。
重視來世的宗教並不期待現世的幸福快樂，而以來世的天國及極樂為目的，所以乍看之下令人以為脫離了功利主義，然而事實上卻完全相反，是根基於在現世無法充分得到的幸福快樂希望能在死後實現的強烈欲望，淨土教的長老因為追求長生不老之術，最後皈依到未來往生的宗教裡等等，就是很明確的實例
。因此，未來教的信徒都相信，在現世無法得到的幸福快樂必定能在來世獲得。人間禪則排斥期待幸福與快樂的功利主義，因為那實在是太過商業化、太過現實主義了。
「祈禱父母的疾病痊癒，這是為人子女的真情﹔為子孫祈禱幸福榮耀，這是為人親者無法停止的熱切愛意。父母親的熱切愛意有什麼不好呢？孩子的真情又有什麼不對呢？這份真情與熱愛正是祈禱的動機，那又為何應該排斥祈禱呢？」或許會有人這麼問吧！疾病的痊癒是父母的願望、子女的期盼，也是朋友、妻子等所有人的希望，因此這項祈禱並不是壞的﹔然而，採用能確實治瘉父母親疾病的方法卻是為人子女者所最須掛心的事，以怪異行者的祈禱或是奇怪聲調的祈禱來進行廉價的治療，是非常不合常理的。祈禱會在某些時候因為祈禱者的心理狀態而有所靈驗，這是很清楚明白的事實，然而，想要每天都無病無災地長生不老這種屬於無止境的、不安於人類命數的欲求，卻是一種不成熟，是無信仰，也是對大自然的一種謀叛。人類的命數雖然會因後天的養生而得以有幾分變化，但大體上仍然是固定的，這是依據大自然的法則而定的，因此也就是順應大自然的佛意，違背這項佛意而臣服於無窮無盡的生的欲求，這就是妄情而非真情，在祈禱精神中，這份妄情正大為蠢動。因此，無理的祈禱並非真正的宗教信仰，反而還會變成瀆神、背佛。只要祈禱的話，神就會傾聽我們的願望，不祈禱的話神就不關心我們，這種想法難道不是在冒瀆神明嗎？此外，想要子孫繁榮就必須要有確實的原因，光靠巫覡的祈禱或風水的庇祐是無法使子孫繁昌的，同時，若是不為子孫講述確實的方法而單單依賴祈禱的話，是很冷漠、沒有誠意、愚昧而且沒有信仰的。
外國的農民為了驅除甘藍菜的害蟲，有的人會將馬的頭骨插在棒子前端立在田裡，有的人則會將幼穀綁在棒子前端
插在田裡。我們不能譏笑這種害蟲防治法的愚蠢，因為我國也有人相信用摩擦過賓頭盧羅漢的眼睛的手來擦自己眼睛的話，眼疾就能痊癒，用為誕生佛淋甘茶的杓子舀水來澆灌桑葉的話，就能養出好蠶。
在朝鮮也曾經有個時代，相信只要將刻了大藏經的版子收藏在寺廟，就能因此打敗契丹及蒙古的軍隊，相信祈禱到了這個地步也就會成為亡國的一大原因了。祈禱敵國降伏雖然也是出自於愛國心，但若是依賴祈禱而荒怠軍備的話，愛國心也就就此變成亡國心了。人間禪所排斥的並不是祈禱本身，而是在祈禱禮儀中所潛藏的不合理的、功利的、愚昧的、非宗教性的精神，以及自稱祈禱者之輩的詐欺、敷衍的行為。
把雷霆當作神來信仰，或是把性器當作神來祭祀，像這樣無知的人也有其宗教﹔發現萬有引力的法則，發現萬物進化的法則，或是發現相對性原理，像這樣的智者也有其宗教。這世上既有否定學術的宗教，也有學術性的宗教﹔既有非倫理性的宗教，也有倫理性的宗教﹔既有迷信，也有悟信﹔既有邪教，也有正教﹔既有為現世祈禱的宗教，也有祈求未來往生的宗教﹔既有否定人生的宗教，也有肯定人生的宗教﹔既有多神信仰的宗教，也有二神信仰的宗教，以及一神信仰的宗教。從信仰立場極為原始、幼稚、夢幻的宗教，到信仰立場極具近代性、學問性、倫理性及理想性的宗教，現代真是各式各樣的宗教都有。
就像地球上有原始的單細胞生物，有比之稍微進化但同為低等的生物，有更加進化提升的生物，又還有比之更為進化的生物﹔有稱不上動物或植物的生物，有低等動物，有高等動物，也有介於人類與動物之間的生物﹔有野蠻人，有文明人，有愚人，有凡人，也有哲人
，同理，宗教的成立也是從原始的到最為發達的都有。而且，這些宗教信徒中，也有很多名稱同為基督教徒或天理教徒等，實際上信仰卻相當不一樣的情況，特別是佛教徒，在同一個宗教名稱下卻有著水火不相容的信仰。就像地球上所有的生物在互依互助以求生存的同時，卻又互相進行著激烈的生存競爭一樣，各種宗教間也並行著相互扶助與相互排擠。
今日，人類幾乎佔領了地球表面的全部，然而原始的單細胞生物卻依然旺盛地在繁殖，其他低等生物的繁殖也一點都沒有衰退，而且，有毒的微生物還不斷侵害最高等的人類，以痛苦與不安來威脅人類，甚至還使優良的種族滅絕。在宗教上也與此相同，原始的低級信仰至今仍熱烈地被奉行著，有害無益的盲目信仰只要蠢動的話，就會迫害到純淨的信仰。科學雖然不斷在攻擊迷信，但因此而毀滅的迷信卻非常地少，只見其在科學智識所不能及的廣泛的精神界中蠕動增殖，就好比科學的消毒劑雖然可以驅除有害的微生物，但在消毒劑所不能及的廣大場所裡，可怕的病菌正在捲起漩渦一樣。
最近（共產）主義者組織了反宗教聯盟，有企圖撲滅既有宗教的態勢，若因他們的力量而使有害無益的信仰至少有一絲絲走向衰敗的話，那當然是值得慶幸的，但若是破壞了無害有益的宗教，則其禍害非同小可。他們在現在無數的宗教中，究竟是反對什麼樣的宗教呢？若說是漠然地反對一切宗教的話，則是完全無意義的，沒有反抗的對手，就像是虛有的戰爭一般，跟朝天空吐口水是沒有兩樣﹔若只是模仿俄國勞農政府的反宗教聯盟的話，則實在是愚不可及。
宗教信仰有出自於恐懼的，也有起因於感謝的﹔有在年輕的時候發心起願的，也有老朽求道的﹔有為逆境所苦而入教的，也有豐衣足食而發信仰之心的﹔有造了罪業而皈依的，也有為積功德而入
道的﹔有厭惡人生而追求信仰的，也有認同人類真實價值而產生信仰的﹔有喪子別夫而加入信仰的，也有雙親俱喪、朋友俱別而加入宗教的﹔有自戰場還歸而發心起願的，有因為證券交易所而入教的，也有從拘留所出來而入道的﹔有結婚後接受洗禮的，也有畢業後接受剃度的﹔有因為三餐不繼而前往教會的，也有擁有莫大財富而端坐禪堂的。因此，宗教既非為了擁護地主而設，也並非佃農團結而設，既非為了欺壓（共產）主義者而設，也非為了拯救資本家而設。人在本性上生來就是天真的，（共產）主義者出自惡意而宣稱宗教是資本主義的狗，因此這並非事實的真相。不論是大宗教的開祖，還是小宗門的派祖，沒有人是提倡為了打破階級思想所以正需要黃金的力量來救濟這種思想的，他們排除富豪與權勢的壓迫而確立自己的信念。末世的職業教職者獻媚權門、乞求富豪庇護，這並非宗教的使命，毋寧說是非宗教性的污行。不管在什麼時代，教會的名士都是安於貧乏、憧憬理想、捨棄世間榮譽、努力宣傳福音、致力實現信仰，並且與無力的、可憐的人成為朋友的。汲汲於名利、欺騙愚者、過著欺瞞的生活、為不義之財所污之輩不管在任何時代都有，古今皆同。在（共產）主義者中有無業徒食卻一方面自稱與勞動者站在同一陣線，一方面啃食勞動者血肉的寄生蟲，若舉其弊而論之，則天下可取者無矣。
由人類的發展狀態來看，先是從單細胞出發，經由生物進化的階段逐漸向上發展，變成魚類、變成獸類，最後變成人類的形體由母胎出生。在出生之後，兒童也完全跟野蠻人一樣，本能、無知、殘忍、任性、揮舞暴力、愛好破壞、吵架、互相爭奪、惡言相向，然而立刻又合
好、耽溺於遊戲，隔不了多久又吵架、哭泣，拿到糖果之後又笑起來，這些事就是兒童每天的例行公事，因此，兒童生活就是蒙昧的人類原始生活的縮影，他們因為父母師友的教誨或強制而逐漸變得調和、順應社會。
因此，被稱為文明人的現代人依然具有單細胞生物及低等生物的本能，潛藏著昆蟲、鳥魚、猛獸及蠻族的習性，要是除去社會制裁、風俗習慣的慣性、自育修養的功德的力量的話，潛在的野獸本能就會抬頭。因為飢餓而失去自制力的時候，人就會變得跟狗或狼一樣；因為大火或大水而危及人命的時候，連親子都會不顧彼此而爭奪逃生場所﹔因為酒醉而矇蔽本性的時候，連作出亂倫背德之事都感到無所謂﹔被群眾心理所驅使的時候，溫厚的人也會突然做出無法無天的行為舉止﹔在面臨戰爭的時候，不止會攻擊敵人，甚至還會虐殺非戰鬥的人員、侵犯婦女﹔在議會言論自由的情況下，議員常會說出極端不負責任的惡言﹔在法律無法輕易制裁自己的時候，不論是議員或刑吏都敢犯下暴行﹔在性解放被用來作為祭典等的惡習時，必定會出現公然性交的情形。這些都是由於人類的自制被破壞而顯露出野獸的本能，所以革命常因暴力而得以遂行，人類會退化成野獸都是基於上述理由。
看看最近的社會現象，就好像在四五歲兒童身上所呈現出來的一樣，流行任性、破壞、殘忍、鬥爭、惡言相向等，並且為這些本能的行為加上歪理，再宣傳得宛如從合理的人生觀、世界觀出發一樣，看準血氣方剛的青年喜歡鬥爭、破壞的心理加以煽動。（共產）主義者在逐漸增加的成員之間並沒有文化的制約，因此他們自身之間也在進行著猛烈的野獸鬥爭，在性方面與禽獸無異。不論是偏右派或極左派，（共產）主義者的共通點就在於變成經濟主義。物質主義在倫理上會形成快樂至上主義，在文藝上形成色情藝術，在哲學上變成唯物論，在社會上成為所有犯罪的根本，強盜、放火、通姦、詐欺、侵占、賣春、賣國，全都一致出於物質主義。因此，人間禪的主張就在於使人成為正當的人。（轉載抄錄自忽滑谷先生主幹達摩禪五、六月號）
我先自我介紹。我叫增田福太郎，這次受廣播協會的請託，就台灣宗教──特別是諸位本島的宗教──闡述我曾經作過的研究，以及巡歷島內各地寺廟後的深切感受，希望各位批著指教。暫且先請各位不厭其煩地傾聽吧！
不用說，台灣位於日本西南端，遠臨南洋，近隔台灣海峽與中國南部相望，南隔巴士海峽與美屬菲律賓群島相對，亦即位於東洋、南洋、太平洋各方面的自然現象與文化現象的交叉點上。我常聽說台灣是「寶庫」、是「寶島」，為什麼台灣是寶島呢？一般都會回答說，因為台灣受惠於風土氣候而天然產物豐富的緣故。我並不是要對此加以否定，然而，若著眼於台灣擁有許多東洋的種種精神財產──特別是最高精神財產的宗教──這一點上的話，事實上光只是這一點，也就是說，就算假設沒有受惠於其他的物質財產，台灣也不僅僅是日本的寶島，而實在堪稱為東洋的寶島。
台灣是各種宗教思想的世界市場，又或者說，是世界的宗教博物館。那麼，說到台灣現在到底有什麼樣的宗教，可分為兩種，一種是從台灣成為我國新領土之後來自於內地的宗教，也就是內地人傳來的宗教，還有一種就是台灣在成為新領土之前就有的宗教。內地人傳來的宗教首先就是國家的神道，也就是神之道﹔接下來是教派神道，所謂的神道十三派中包含了天理教、金光教、實行教、御嶽教、神習教、扶桑教、大社教，與此同等的有大本教等﹔其次，佛教有從內地傳來的臨濟宗、曹洞宗、淨土宗、真宗本願寺派、真宗大谷派、日蓮宗、本門法華宗、顯本法華宗、真言宗、天台宗﹔又，從內地來的基督教有日本基督教會、日本組合教會、日本聖公會、日本東方正教會、聖教會、救世軍等。這些是從內地傳來的宗教，而在此之前就有的宗教，亦即成為新領土以前就有的宗教，第一是本島人固有的宗教，有道教、儒教及民間信仰三種，換言之，這是本島人的民族性宗教﹔第二，在來佛教中，有中國佛教的曹洞、臨濟二宗，均屬於禪宗系統。這裡說的佛教指的是出家佛教，除此之外，台灣的在來佛教另有別名為齋教，也就是素食人的宗教，這可分為先天派、龍華派、金憧派等﹔其次，說到在來的基督教，有舊教的天主公教會(Roman Catholic Church)及新教的長老教會(Presbyterian Church)二教會，而在Roman Catholic Church之中傳到本島的是西班牙多明尼克派，Presbyterian Church傳來的則是蘇格蘭教會及加拿大教會，此外，真耶穌教會也從中國傳來。另外，在成為新領土之前的宗教中形成一角的，還有高砂族的宗教。
如此看來，在台灣有神道、教派神道、佛教、基督教、道教、儒教、民間信仰，
更有在家佛教、高砂族的宗教，實在像是百花爛漫的春之原野。我先前說台灣是世界的宗教博物館，光是這一點台灣就堪稱為東洋的寶島，此話倒也未必是誇大其詞了。
像這樣把台灣宗教界的現狀放在眼前細細思量，實在是令人感慨萬千。第一出自於宗教家本身的使命這一點，第二出自於實際的政策方面，第三出自於學問研究的方面，希望喚起各位有關人士的關心注意等等，有各種想法。首先我想就「身處本島的諸位宗教家的使命是怎樣的？」這一點來申述本島宗教情況的要求。
首先第一，我想要指出現今在台灣的宗教界，要破除舊信仰、興起新信仰，諸位宗教家有相當重大的使命一事。
我先前說過，由於台灣擁有為數驚人的宗教，所以稱之為「寶島」，這項事實恐怕不管是誰都會點頭稱是吧！然而試著稍微深入檢視其內容，則台灣真的具有足以稱作「寶島」的統一性、完整一體的姿態嗎？單是擁有多數並非意味著全部都是珍貴的，只有在多數以其該有的方式存在時，這些事物才各自具有價值，才是珍貴的。那麼，在台灣有多數的宗教，然而這些宗教是以其各自該有的方式存在的嗎？換言之，是以其原本的姿態存在的嗎？很遺憾地，答案是否定的。就本島人在來的宗教──儒教、道教、民間信仰以及佛教來看這一點，
本島人在來的宗教是距今二百五、六十年前明末清初以後，與中國南部來的移民共同傳入，就這樣原封不動地承繼中國南部的傳統的。試想，在中國，從其民族性中醞釀出來的宗教有儒教與道教，儒教表現孔子的代表性思想，道教則是老子思想降級變形後與民間信仰結合的產物。這裡應該注意的重點是，在儒教及道教的思想發展為宗教時，儒教是在統治者階級以及讀書人的知識階級中，作為道德乃至於文學思想流傳下來的，道教則是加入民間信仰的行列，背離思想而轉移至實行方面成為仙術及其他魔術。此外，佛教雖然在後漢時代自西域傳入中國，但一般民眾不過是在形式上奉信而已，佛教在今日中國所剩下的工作就是給予道教有秩序的體裁，以及將民間信仰戟刺死亡後應該怎麼辦，彷彿僅止於這類開拓他界觀念程度的事。如此，在中國，從久遠以前，不管是儒教、道教、佛教都喪失了其本來的教義，共同混和或被吸收於卑下的民間信仰中，這樣的情況在台灣也正是如此，本島人的宗教雖然在形式上分為儒教、道教、佛教等，卻一點也無法了解其本質，毋寧說這些儒、道、佛三者相互混和而形成一個可稱為大型民間宗教之物，著眼於此，捨棄老莊哲學等等的先入為主觀念、單刀直入地理解此一民間宗教是極為必要的理解方法。此外，除了存在像這樣儒教、道教、佛教成為一個民間宗教而相互混淆，無法判別何者為何的情況之外，原本台灣目前居民的祖先就缺乏統治訓練，移民又是離鄉背井來工作的，因此，在這個島上新形成的社會、文化基礎並不穩固，從而，其宗教信仰也就不可能會有什麼有根據的教義教理。因此，今日我們眼前所見到的，就是許多與傳說或口耳相傳有關的偶像成為他們淳樸信仰的對象雜陳於各處，呈現玉石同架
之觀。像這樣置之不理的話，不得不令人對民心的低迷感到憂心。
然而，靜下來心來試想，各宗教的混亂與瓦解其實是更上一層樓所必須的基礎。例如，看看從前基督教興起的情況，歷史教導我們基督教正是興起於與此時相似的瓦解與混亂的基礎上。在台灣，所謂各宗教的混淆也正是台灣面臨破除舊信仰、興起新信仰的機運之際。一般認為今日台灣的思想界，因為渡過了成為我國新領土之後的不安時代、達到了生活安定，所以產生追慕古老中國的復古傾向，而從嶄新的近代的境遇則醞釀出學習西洋個人本位思想的要求，這二者相互混合，因而喚起一種民眾的、社會的覺醒。因此，在幾層意義上，現在正追求著生活的新原理。
若是宗教必須有更高一層的宗教來引導的話，那麼，位居將台灣宗教界從混沌的現狀中拯救出來的指導者地位的又是誰呢？是敬奉天照大神的和魂（感懷之心）的神道嗎？是主張慈悲的佛教嗎？是主張神的愛的基督教嗎？那是主張仁的儒教嗎？又或者是以虛無恬淡為本質的道教呢？無論為何，在此明朗的新生之秋，我深切地感受到宗教家使命的至重至大。
以上是從宗教家的使命這一點來看本島的宗教情況，現在我想稍微換個角度，改從本島的統治政策，特別是宗教政策及教育政策的方面來討論。本島成為新領土已有三十餘年，其間投入數萬生命、不惜幾億財產而致力於開發，終至成立了今日外在上的設施
，儘管如此，現在從精神方面來看，本島在來人與內地人仍往往無法渾然融合，這是什麼原因呢？明白地說，就是因為雙方之間的人情味與感懷之心不足的緣故。若是內地人在參拜本島人寺廟時，訝異其祭神之多，同時產生滑稽之感，進而有將其信仰當作迷信而毫無敬意的傾向，而本島人則無故拒絕參拜內地傳來的神社寺院，並且對於與之攜手以圖內地與台灣的宗教聯繫一事仍有不少厭惡傾向的話，那麼內地人與台灣人的心結不管到何時都無法解開吧！
單就物質上來觀察的話，諸位本島人與隸屬於中國的時代相比，或是與現在中國的四億人民相比，都完全是無與倫比的受惠著，過著平和的生活。然而，人並非只要在物質上、外在上受到優遇就會感到滿足的。
若是內地人與台灣人能夠互相流露出美麗的真情相待的話，那麼我想內台融合的難題就可以自然地解決了。今日在本島的統治政策分為各方面。
關於外在生活的政策，有各種政治政策、經濟政策、社會政策﹔關於內在生活方面的則有與結婚有關的通婚政策、與各種社會習慣有關的社會教化政策、處理以信仰為中心的思想的教育政策、特別是有關民族在來宗教的宗教政策等例。
現在在本島的統治上，正是應該傾力於社會生活內部的階段，話雖如此，卻連在內部政策中應該位居第一的宗教政策都很少聽到，我深切覺得這樣是絕對不可以的。為什麼宗教政策重要呢？我在此試舉其理由。
民族固有的宗教思想，亦即民族性宗教，是大眾思想、民眾思想之中最重要的。本島人的民族性宗教是過去幾千年
來由珍貴體驗不斷累積而成的，若要尋求本島人生活的根源，就好像齒輪的轉動來自於履帶，而履帶的轉動則是由蒸氣來傳導一樣，又好像水道的水來自蓄水池，而蓄水池的水則終究歸於天地間唯一的水一樣，若尋求本島人生活的原動力，則終會回朔至民族性宗教，由此來傳導所有的力量。所有的民族性宗教都是隨著民族的成立一起形成的，將其民族現有的高程度文化加以解剖、分析的話，就會回到所有民族性宗教並歸依於此。
要研究一個民族的性質或是其民族精神，單只看現在擁有的文化的上層建築是絕對無法理解其本質的，一定要回溯到其下層建築，也就是身為基礎、土台的民族性宗教才行。
將之比喻為一棵樹的話，高的文化就是花葉，宗教性生活就像是樹幹或樹根，唯有從樹幹及樹根養起才會長出葉子，花也才會綻放得美麗﹔若是有人因為認為只有花葉漂亮就將樹幹、樹根切離的話，花跟葉子都會立即枯萎。相當於這樹幹、樹根的，就是宗教思想、宗教生活。如前所述，本島人的民族性宗教在意識或無意識下成了本島人所有文化的根抵，因此，不管願不願意，要想理解本島人的思想生活、精神生活就必須觸及到本島人的宗教生活。此外，就學校的教育來思考，教育就像是施肥使草木成長的工作，就像不了解草或樹根的根部構造、組織就無法施肥一樣，在本島的教育政策與對本島人宗教生活的理解之間也有著切也切不斷的關係。
如此，若將本島人的民族性宗教視為本島人的精神泉源的話，就能夠了解到在本島的諸項政策中，宗教政策
是極為重要的。關於這點，我衷心盼望各位教育相關人士能有更深一層的關注。
以上是從宗教家的使命方面及實際的統治政策方面來考察本島的宗教情況，也就是以立體的方式來看本島人的宗教動向。現在我想將本島人的宗教以靜止的姿態來作平面式、分析式的解剖，看看其特徵之所在，說得難一點，就是宗教學式的觀察。關於台灣宗教的宗教式及宗教史式的研究，目前仍是前人所未曾涉及的領域，為我們這些學徒提供了許多饒富興味的問題。接下來我想就本島人固有的宗教──先前說過的包含儒教、道教的一大民間宗教──稍微作一點學術性的考察。那麼，說到從學術角度來看，本島人的固有宗教有什麼樣的特徵？則可列舉出：
等等的特徵。以下就簡單地來說明一下。
有的人將文明未開化者的宗教隨便、概括且非學術性地貶損為有害無益的迷信，這真是非常嚴重的自以為是，難道人可以在不統一而有害無益的事物中泰然生活嗎？住在澳洲等地的未開化者也是人，若從這項單純而根本的事實出發，則「即使是他們也無法憑藉著不統一而有害無益的思想及信仰來生活」這一點，就很清楚明白了。因此，仔細檢視宗教思想就會發現，不論其發達程度如何，在其中均有統一的中心，在幾個形式上，均有宗教學者所謂的原始而唯一的神。
像是澳洲的達魯穆魯（音譯）神、安達曼群島的布魯加（音譯）神、非洲的卡安（音譯）神等信仰都是其例。雖然說本島人在來的宗教是神佛混淆而不統一的，但仔細檢視後會發現其中有統一的傾向。我認為可將本島人民族性宗教的調和姿態視為以「玉皇大帝」為中心的神國。敬天思想在中國民族中原本就很根深蒂固，本島人把這個天的觀念當作神，稱之為玉皇大帝或天公，而這個玉皇大帝就是宇宙主宰，其他所有的神都在其統轄之下各自擔任一定的工作，因此，道教、儒教的神自不在話下，甚至連佛教的菩薩、基督教的聖徒也全都共同被納入這個玉皇大帝的神國中，毫無勉強地獲得調和。
在以祭祀為中心的宗教中，神是（人民）自己毫無理由、直覺地認為應該將其當作神來崇拜的，無須成立神學、哲學、教義或宗義等知識道具，從而，這也意味著像這樣在教義或教理上無所謂的宗教，並不以向全人類廣布、宣傳福音或教誨為其表面上的方針，在這層意義上，以祭祀為中心的宗教就是宗教學者所謂的「非宣傳性宗教」。在本島上之所以會極為盛大嚴謹地舉行各種祭祀，並不是因為本島人喜歡祭祀而帶著半好玩的心情舉辦的
，而是因為其宗教本身是以祭祀為中心的宗教的緣故。又因為是以祭祀為中心的宗教，所以若是祭祀得以毫無不敬地進行的話，就可以不在乎主持祭祀的主祭者是道教的道士還是佛教的僧侶這種由教義而來的區別。又，在本島各處的山野城鄉中雖有許多寺廟，但這些都是有靈就建的，相互間並沒有宗教上的關聯，多數寺廟中既沒有住持也沒有堂主，只有打掃的人（顧廟）而已，這些都在在證明了本島人的宗教是非宣傳性的宗教。
本島人擁有根深蒂固的祖先崇拜是來自於本島人原本是農業民族的緣故，在本島各地有非常多的祖廟已經是眾所皆知的事實了。
就是現世主義的宗教，是致力於現世的宗教。
宗教一般可分為未來教與現世教吧！大家都聽過在埃及發現了許多木乃伊的事情吧？埃及的宗教就是致力於未來的未來教，按照埃及人的想法，人有「巴（音譯）」及「卡（音譯）」兩種靈魂，「卡」支配人在世的時候，「巴」則變成青鷺升天，善人在太陽神奧塞里斯所支配的阿爾（音譯）原野上過著幸福的生活，也就是說，埃及人的宗教是未來教。雖然今日本島人認為，「靈魂」會在人死後前往地府接受城隍爺的支配，之後或是被送到泰山府君（東嶽大帝）之處，或是重生為新的人，又或者是重生為禽獸蟲魚，然而，這些卻是佛教傳來並與固有的民族性宗教混淆以後才有的思想，在古代，似乎只是簡單地相信靈魂會在人死後徬徨於宇宙之間，與子孫有著某種關係罷了。
中國自古以來的思想特色就是不談論來世，徹頭徹尾地著重於現世，這一點在儒教裡也表現得很清楚。
如上所述，從學術方面來看，有統一神的信仰、以祭祀為中心的宗教、現世教等等，就是本島人固有宗教的特徵。
而且，這些特徵包含了非常多的暗示。舉例來說，在本島人的教育上，要使其理解萬世一系的皇室地位，就應該要知道以天神──也就是「玉皇大帝」──為例來使其容易理解﹔又，干涉或壓迫祭祀就是干涉或壓迫宗教本身，這在民族精神的涵養上是很糟糕的﹔又，本島人的固有宗教是祖先教，並不單只是個人主義，這與西洋思想不論好壞都是徹底的個人主義是相當顯著的對照，這是崇拜西洋的本島年輕青年也應該深深反省的。又，本島人的宗教是現世教，換言之，就是人類主義的宗教，神與人是無法切割的神人同格的宗教，這一點與我們神道的宗教意義相同，與重視另一個世界的基督教及佛教的淨土門是不同類的。
以上所述，是我極為概念性地觀察關於諸位本島人的宗教情況，最後我想說的是，本島人的民族性宗教在各方面均展現出與內地固有宗教（神道）相同的姿態，只是本島人的宗教及信仰往往極為不純，也有未開發的地方，關於此點，要向神道健全的組織及發展學習的地方還有很多。
例如，玉皇大帝的地位雖與天照大神的地位相似，但在其統一力這一點上就有著日本政府與中國政府的差﹔又，本島人的祖先崇拜仍不如內地那般全民族性地發達﹔又，
雖然是現世教，但其力量與神道裡人類中心、現世中心的世界觀相比，仍有不足的地方。
諸位本島人的固有宗教與神道的交涉關係並不單只是像內台融合這樣的政策上的焦點而已，對專攻宗教學的人來說也是一個很好的課題吧！我就是希望一面抱持著這樣的想法，一面在自己貧乏的研究上一步步邁進。
今晚的談話就到此結束，在此對各位不厭其煩地傾聽至上深厚的謝意。
（本稿依昭和六年十月一日應台灣廣播協會請託演講的草稿略作添修補充而成）
親鑾聖人被流放至北陸卻勇於前往的事是大家都知道的。這就是親鸞即佛、佛即親鑾的表現，至此已是天地為一、宇宙與我為不二了，又有何所憂？體會到六尺雪裡仍有春風吹的妙趣的親鑾聖人不正是智慧的極致嗎？最近我在南條文雄大師身上親眼見識到應該敬服的信仰力量，大師在印度洋受到乃木將軍以護身用短刀相贈，對此，大師說：「我有信仰的護刀，所以不需要武器。」這是何等有氣魄啊！此外，我曾經在與大師同車時說：「大病後獨自旅行很危險。」大師對曰：「人終有倒下之時，倒下時總是一個人的。」噫，大師堅持到最後的奮鬥力也是這份信仰的力量。沒有信仰力量的人是不幸的，是弱者。
現今財金界情況險惡，且已有連年之久，世間民眾感嘆生活難過、沒有活下去的心情，在這種情況下，會不等待著安定早一點到來嗎？實情就是（人們）一邊翹首企盼而一邊苦悶著。國際關係自國聯成立以來，雖有幸得獲安定的光明，但在其光明之中，其陰影甚為不淺，在不穩不正、令人害怕的陰險氣息的遺憾中，也有萬一情況不妙時可能會動搖的不安。思想界的混亂則是甲論乙駁、喧囂不已，諸說各唱其是，若一旦普開智慧之眼，則無不偏而適切之學說，先是現代的識者就都已經以得信為憑，沉靜者卻一個也沒有。
如此，現下的實況不論在個人、家庭或社會上，都是生活難過、生存不安、教育困難、亂義偏情、脫法隱險、動搖爆發的困境。
蓋如佛陀尊言所說：「三界猶如火宅，充滿眾苦而無安定。」若然如此，則如斯苦難境地為世間常理之所，而無解脫之道嗎？若果真如此，則人之所以為人的原因應自何處求得？自古以來，聖賢有言：「人是萬物的靈長。」這話說得真好！但若是吾人這個尊貴的人間界常是如此不安苦難的話，則雖生於這世間，度過不滿百歲的短短年月，最終得以幸福結束的，究竟又有幾人呢？其主旨就是，在不安動搖的現在啊
，就算是世間所謂的天人谷，那些擁有資產的人們，其苦難的叫聲依然到處都是、沒有傳不到的角落呀！
以此觀之，吾人人類靈長的生活與禽獸相比，稱得上較為幸福嗎？實為不然。智識的發達、社會組織的優秀，這些是他們禽獸比也比不上的，這點自不在話下，然而其生存的不安與困苦、其平安與憂慮卻有著遙遠的差距。鳥獸欲得其食甚為容易，煩惱憂愁亦甚為淺淡，然而現下多數的世間民眾卻為了麵包問題奔波忙碌，不僅奔波忙碌，甚至煩惱痛苦，終至竊盜、詐欺、強佔，若抱持正義則陷入悲慘，棲無家、蔽無衣，流浪輾轉而泣者多矣，最後有人悲慘地自殺，而且全家一起尋死的也不在少數。這些雖然都是貧困的人，但一旦推察這些貧困至此的人們的痛苦，又如何忍得住眼淚呢？況且，長年以來堂堂老店的店主卻縱身入河，屍首漂流，曝腐爛之姿於大海，能不謂之悲慘嗎？實在是令人同情至極。
如果認為像這樣悲慘結束一生的人非常地少，卻舉這少數的事實來高喊人世悲哀是不當的話，則這確實是不當的。夫為人者，會獲得如此悲慘下場的又有幾個呢？那麼，幾乎所有人都因此而負債不償，也就是所謂的有借無還，逃避義務及責任，更進一步，用盡所有不好的手段來致力於詐騙欺瞞以求生存。這就是遍及世間的影響，散播苦難的苦難了。
在這樣的實情下，要達成、或說可稱為我們人類身為萬物靈長的幸福、有意義且安身立命的生活，真的是不可能的嗎？
蓋以陰陽之理觀之，則有陰就有陽，有惡就有善，有不景氣就有好景氣﹔因此，現下財金界的不景氣也必然有好轉之時，但我卻無法如此簡單釋之。
夫社會者，因人而存，且其人數甚多﹔雖說甚多，但這些人除去了心也就不是人了。這個重要的心是依思想而運作的，因為依思想而運作，所以這個思想要是混亂、常常動搖而變成如現下這般亂狀的話，則大眾的行動就會因而混亂、動搖、慌亂。大眾慌亂則社會紊亂，社會紊亂則無安穩，國法益發嚴密，罪者繁多而國帑耗費甚巨，苦難益多，所謂景氣的回復也宛如仙女棒般稍縱即逝，無法奢望真正的安定。
若是果真如此，最後我們人類界要如此悲哀地結束嗎？
夫不論是佛陀的教誨還是科學的文明，都是為成全人類社會的安穩立命而努力，然而，今日科學文明的聲浪雖然滔滔於耳，卻只有使我們人類的生活便利發達而已，與其安穩立命則幾乎相反﹔同時，科學本來的宗旨與佛教相同，皆在於提昇人類社會及其安穩立命，這是何等的矛盾！今日，以科學的智慧來輕蔑佛陀、誹謗佛教、對宗教嫌惡忌諱的趨勢竟然變成了滔滔的世潮。
雖然豎旗高喊反對宗教的人很少，但大部份接受現代教育的人裡，皈依宗教者可說幾乎沒有。這個帶來世界文明且籠罩世界的思想真的是正確的嗎？
我就此一大問題投擲生命研究十餘年，終於掌握其真實。我過去曾經在昭和三年公開提倡一乘立憲主義，（至今）跨越四個年頭，雖然時日尚淺，卻與所有的智者討論過，並且未曾退讓過一步。
我能夠達此成就的心象本源，就是從上述的人生的幸福與安穩立命出發。
人生社會的安心立命實在是最重大的要緊事，應該要加以貫徹、完成。雖然從各方面研究、努力而諸說尚未定案，但終究，身為人的我們是無法離開宇宙而存在的。不管是什麼樣的事物都有主體、有統一，有統一就是相對，相對就是有統一。不統一的東西就會支離破碎，在不統一的支離破碎中，宇宙
自身就無法得卻，宇宙崩毀又如何能有人類的生活呢？！沒有人就沒有社會，沒有社會也就沒有國家，因此，想當然爾，不管是我們真正的幸福還是國家社會的安寧，都要先統一於這個宇宙主體，以宇宙法義為則，才能開始在其中得到我們真正的安身立命，輕視並將其置之度外，則其目的便是空虛的，將之視為正確思想就會變成粗枝末葉般地淺薄，我對此釐清了自己的想法。
在此前後約為大正三年，爆發了世界大戰，當時我無法不對此大戰的慘狀感到傷心。「啊，我深愛的孩子啊！親愛的丈夫啊！」愛慕的人們或受傷、或慘死，其親、其妻、其子等人的嘆息在我身上也強烈地感受到，那是痛徹心肺的悲哀。儘管這些人們或向神、或向心，各自苦悶或祈禱著這個戰爭的熄火之日早一刻到來，但戰爭卻愈來愈形擴大，令人痛切感受到人心及神力的沒有價值。的確，影響此一擴大的是國際利害的動向，這是大家都承認的事實，但是真的有超越人心及神力的理法存在嗎？我不知不覺地想知道宇宙的真諦，因而一心一意埋首於其研究之中。
那麼，要追求宇宙的真諦，向真正的神祈求也是沒有用的，不僅如此，還要追求超越這個神的理法。然而，其所應該憑藉的方法，唯有求之於現代世界的三人思想，也就是第一為科學、第二為佛教、第三為基督教。
然而，這個科學除了實物實驗以外幾乎都不關心，與此目的距離甚為遙遠而無法滿足之。耶穌的教義雖然認為不管是宇宙還是人，所有的東西都是神所創造出來的，但比起理論，證據才是最重要的，像是數理就第一個不容許神的任意而為，人類是神的孩子等說法也在進化論出現以後，幾乎成為疑妄之說。
剩下的就是佛教了，但其教說廣大，其深遠之甚令人吃驚，實在無法輕易得知。幸而有日蓮上
人，對於教主釋尊的本義即為立正顯向這點，因為夙有因緣，所以對此極為專心。特別是他身為上人的一生的威力，有著終究無法以現代科學的智慧來得知的深度。我首先便對這個事實極為重視。
的確，不論任何事物均以實證為重，因此，我重視神學，也及於哲學等學問，與日蓮教義一併研究。至此，又對日蓮教義起了疑惑。這是因為上人的教義雖然甚為廣大，但結果卻以法華經為真實，法華經之前的經文都不是真實的、是虛偽的，因而提倡捨棄虛偽、回歸真實。如果真實確實是唯一的才對、真實是唯一的的話，那麼不僅是法華經之前的經文，在釋尊入滅後的一切諸說也都必須要全部捨棄才是。
然而，捨棄現代科學的話就不會有今天的文明。此外，對於上人教義內容的實現，諸說分為諸派，有曰日蓮宗、有曰日蓮正宗、有曰顯本法華宗、有曰本門法華宗、有曰跡門不誦派、有曰本門佛立宗等，甚為奇怪而強力地在世間流傳著。
不僅如此，日蓮主義的所有諸聖大賢均稱法華經為世界群籍的帝王，但這部帝王性的、權威性的法華經，為什麼會被現代科學及其他事物所輕視蔑言呢？同時，在科學的今日，發現、發明雖然燦爛，實際上卻也在宇宙的大事、大重點裡完全陷入死胡同的窘狀，並在其中困苦、呻吟。那麼，身為世界群籍之王的法華經，為什麼無法為其投下光明、賜與科學呢？雖然一定會有人說或許時機未到，但這只是逃避敷衍的話，一點也不明確。其他的矛盾或疑問之處，要一一列舉是列舉不完的。從這個實證來看，就會發現上人的教宗裡有矛盾，若非如此，那麼法華經就不是釋尊真正的教說，或者，若法華經是釋尊教說的話，那麼釋尊就是一大謬見之人，我就上述此點進行了研究。
這個研究的結果就是，法華經並非偽造之物，恐怕多半除了釋尊的識見之外，就沒有任何形成法華經的東西了，同時，釋尊也沒有
謬誤之見。若然如此，則日蓮上人應該存有一大謬見才對，若果真如此，那麼在重要的教義上，日蓮上人就是非常沒有價值的人了──雖然恐怕會有人直接這麼認為，但他絕不是那樣的人，而且，上人的教義中也毫無應忌諱之處。所謂的法華真實、法華大直道（不迂迴而直接到達涅槃之道），確實是釋尊親口所言，這是原原本本的真理的主張。
然而，其真實仍只是一乘的真實，而非方等的真實，此方等的真實實現於大般涅槃經。遺憾的是，上人仍未參透至這一點，因此上人才會以法華經為唯一的真實，終至專制地解釋之，是為法華專制道檄。
然而，及至我發現一乘立憲的重大意義，雖然如釋尊所宣，亦如日蓮上人所倡，（我們）均共同樂於承認法華經為大直道，然而這卻並非如上人所說的是專制的大正道，而是將之奉為立憲的大直道。像這樣解釋的話，則即使是天台大師（智顗大師）的「法華經如大海，諸川悉入之」的說法，也與之完全相同。也就是說，所謂立憲的直道就宛如在立憲國裡的憲法，由是而國家諸法悉皆盼望入此憲法之大海。雖入憲法之大海，但在方等面上，是無法容許為了方便而將其他諸法悉數捨棄的，此即立憲之所在，正如大海雖容諸川卻不得廢絕諸川一般，是必然會發生的。那麼，從應為一宗的日宗裡衍生出各派也是必然的，科學、哲學、經濟學等種種的衍生也是必然的。因此，偏向其真實的唯一，僻離大海之所以為大的緣由而欲滅絕其他，這也就是違反佛旨，是一乘立憲所斷不能容許之處。
這也許會令人以為：「若然如此，則日蓮上人雖然心奉正義、嘴裡念著遵奉釋尊，事實上卻與之相反。」但並不是這樣的。只要看看上人所著的撰時抄，就會知道上人也是主張立憲的，只是與我相比則時有相異之點。上人當時既沒有科學也沒有立憲的興盛，這也是沒有辦法的，因此不能夠說上人的智慧比我低劣﹔毋寧說，我雖然愚劣而不敢與上人相比
，但在佛教方面卻誠惶誠恐地得到了歷代諸賢天台與日蓮上人的庇蔭，另一方面也得到歷代科學者諸賢的努力所庇蔭，因而發現了絕對的一大義法。
然而，儘管是這些諸聖，仍是低淺得無法與釋尊的智慧相比較。日蓮上人雖然詰難禪宗的不立文字、教外別傳是天魔的業障，但為何不立文字、教外別傳仍儼然存在呢？由於在此討論這些會受限於版面不足，因此我想留待將來再行說明。
如斯，佛教雖稱為佛教而為佛教，但這是印度的詞彙，所謂佛教就是宇宙的大法、宇宙的大道，而這宇宙的大法大道就完全明瞭地表現在一乘立憲義這五個字當中。
因此，不管是怎樣的聖人出來闡述佛教，只要他有一丁點違反一乘立憲義這五個字，那就不是佛教、不是宇宙的大法大道了。然而可惜的是，這個佛教的本義尚未在世間彰顯，從而，世間也都完全不了解。因此，正因為連那麼偉大的科學都違反或甚至成立無視一乘立憲義的諸派諸說，密密地籠罩住世界，所以世間紊亂也是理所當然，而照這樣下去，根本就無法得到人生的安身立命。因此，要真正救濟世界、成全其安身立命，就必須將這佛教本義的一乘立憲義的事法理普示於諸教諸學，使之得到世人的首肯，否則世間將永遠慘澹。
因此我呼籲，要真正救濟世界、使人安身立命，首先希望佛教家覺醒，並由此起而行動，自睡床上一躍而起。
然而，佛教的現狀是分裂為諸宗各派，沒有一義合親的脈絡，這種實況就好比是精神錯亂者一般。我相信這是因為身為應該拯救世界的、宇宙的大主、宇宙的大法、宇宙的大道的佛教者，對這種實況投以「這是怎麼回事！」之言的時機尚未到來的緣故，而我也知道這是沒辦法的事，也就是說，雖然這麼說很惶恐，但光看釋迦牟尼佛的本旨尚未彰顯這一點就知道了。
而且，現在的佛教墮入了釋尊入滅後未曾有過先例的困境，亦即至明治維新為止，除了佛教之外，只有神道與儒教，其他皆無﹔但從明治以來，由於基督教、科學與其他諸教的出現，使得輕蔑佛教、惡罵佛教、詰難攻擊等甚囂塵上，因此佛教威信隕墜，陷入被包圍的苦境。
即使面對這個困境並且團結一致，但對於這最難突破的難關，四分五裂的現狀怎麼想都令人遺憾。
大凡不論是怎樣的強者，不團結一致就必然會敗，正如那日俄戰爭一樣，日本國的戰勝雖然是在奉天城（瀋陽舊稱）獲得（戰爭的）結束，但當時日本與俄國的實況如何呢？日本國不管在經濟上或兵力上幾乎都已耗楬，日本國雖然預備、後備都已及於此兵士了，但在俄國卻相反，海軍雖然全滅了，但財力及兵力均非日本所能比，十分充裕且巨大，但由於俄國國內諸派蜂起，擾亂了團結一致的協力之心，因而戰敗。
當時俄國若沒有這種情形，在奉天地域之外的僅僅十里之地佈陣的話，戰線便會相當廣大，日本國就算用國民軍或者徵兵去打仗，又能夠與其長戰線對抗嗎？事實是不可能對抗的。
以此觀之，就算再怎麼強調佛教是宇宙的王教、宇宙的大法大道，以這四分五裂而疏遠的實況，是無法拯救世界的，只有自滅敗北之道，這是比觀火還要明朗的事實。
若觀此事實，倡說佛教而幸得暖衣飽食且在睡夢或遊玩中的各位，雖然即使聽了我的這番話仍然感到不在乎，但仍希望能供思佛觀世之人一省。雖然我還想繼續闡述，但由於有版面限制的緣故，就此收筆。雖然不合宜，但若是不知道一乘立憲的解釋就以各位的私見來論斷這篇文章的是非的話，是非常不合理的，因此，我希望若能在最近走筆對這一乘立憲作一說明，並盼望能得各位不吝尊貴版面的刊載，則是非曲直將在諸賢之時得獲光明而明瞭。
佛陀跋羅的譯經無論何人都知道的就是「華嚴經」。但就他到中國的目的上來說、當然是在於禪的傳習、所以「達磨多羅禪經」的譯出、倒是他主要的工作無疑。對於「達磨多羅禪經」這個名稱、到底是那一個人令名的。這本經是佛陀跋陀羅從長安被逐到廬山、在惠遠的地方翻譯出來的。譯出的年代卻不明。佛陀跋陀羅的譯本、其年代明白的如左、
「摩訶僧祇律」四十卷－－義凞十二年十一日
「華嚴經」六十卷－－義凞十四年三月…元凞二年六月（二年餘）
「如來藏經」一卷－－元凞二年
「文殊師利發願經」一卷－－元凞二年
「無量壽經」二卷－－永初二年
上述五部的譯場都是道場寺－有的寫作鬥場寺。這個寺是東晉的司空謝石建立的、所以很有名的。佛陀跋陀羅譯「華嚴」的地方叫做華嚴堂、據「高僧傳」說這個堂到後來還存在著。但是這個寺、若依清涼大師所說、卻是潤州（即今、鎮江）
的興嚴寺。那末便是從建康移到這裡的罷。佛陀跋陀羅離開長安入廬山的是那一年？確實的年代是不明的。總是無論如何也不出羅什在世的中間、或者至少也是在於義凞六、七年的前後嗎？若是這樣、假使「僧祇律」的翻譯是義凞十二年完成、而這中間費了兩年的日子、那末著手翻譯的年代便是義凞十年。所以這部「達磨多羅禪經」、一定是在這個時後以前翻譯的。換句話說、佛陀跋陀羅所譯的聖典很多、但是在廬山譯的恐怕只有這「禪經」一部而已。
然而「開元錄」在「微密持經」下面卻批明「於廬山譯」四字。說這本經是在廬山翻譯的除此而外是再沒有看見的。智昇是根據什麼寫的卻令人很覺奇怪。又這本經在「出三藏記集」裡面是和「出生無量門持經」相並、各記一卷。就是「歷代三寶紀」「大唐內典錄」都準據著此說。但是「開元錄」卻把他當成誤謬。說這兩本經不過是同本異名的。關於這場議論、若把現存譯本檢討起來便知道「開元錄」所說是正確的、所以不得不說是僧祐的誤謬。「微密持經」是古來譯經中最多異議的
一種。「無量壽經」雖說五存七缺一共十二譯、其實只有五存的五譯、七缺的七譯是全然沒有的。至於這本「微密持經」則一般傳說有十一譯、但現在還有八譯存在著。即
右記譯本中二•三•四的三譯是缺失本。而失譯本（即「無端總持經」－－譯者註）的題目、卻用「無端底持經」的名稱出在「出三藏記集」的失本未見經文中、這是最初的。三•四兩本是在「歷代三寶紀」才看見記載的、所以是否可以信用的這一點是屬疑問。但把此等諸經對比看去、一•五兩譯是以持有大乘佛
教的根本義之意、所以稱牠作出生無量門特。第六譯以下都說陀羅尼、以誦持神咒為中心。求那跋陀羅譯中神咒有四十八名、而一々把那陀羅尼意譯著。佛陀扇多譯的神咒一樣是四十八名、不過音譯、沒有意譯。在功德直譯陀羅尼是五十八句。闇那崛多譯是七十二句、智嚴譯則增加到八十九句。僧伽婆羅譯的陀羅尼句雖像六十八句一樣、卻有點不明的地方。又此譯本對於得微密持、或出生無量門持的方法、說有兩種的四法和四功德、其中在第二種的四法的第一法則舉八字義、說當據此修行便能得到微密持。支謙譯的八義字是「跡敏惟棄悲調滅忍」八字、說要把這個書寫誦持。這想是支謙的譯體、取那不存原音的方法罷。佛陀跋陀羅譯說「八字者、波羅婆迦闇陀賒叉、波者第一義、一切諸法無我、悉來入門、羅者相好無相好、如如來身入於法性、婆者愚癡之法及智慧法、隨順入義、迦者業行果報及非業行報、皆悉究竟隨順入義、闇者生緣老死、皆悉隨入不生不減、陀者一切諸持、悉隨入空無相無願、賒者一切諸持皆隨順人、叉者盡一切諸法悉人於如、如是八字是義隨義悉入其中。觀其各音深義、頗
有密教的意味存在著、依此便能明白了。然而所舉的所謂無量門持、在佛陀跋陀羅譯並不是陀羅尼。結果在別的諸譯所舉的陀羅尼、這裡是沒有的。只有下面一節說道「行持菩薩於數無數不以分別、亦無所得、於諸斷法增進功德而無所作亦無不作、不見諸法有合有離有起有滅、亦無去來現在之知、亦不知法有力無力、修行念佛不念相好、不念種性、亦不念眷屬、不戒不定不慧不解脫亦無解脫度知見念、無住無得不盡煩惱不以知無不知、不言說法不淨眾生、不我故非彼故、不法不律不威儀無清淨、不念身不念意、無涅磐究竟、亦不念過去當來今現在、不因己不因他、於一切法行無受者、舍利弗、是名執受一切諸法隨順念佛、名為一切諸法所入無謂持門微妙句義、一切所欲皆悉周備、名為隨順一道三昧、亦名一切善本、不由他得種性相好、因自法生、名為正覺度諸魔事、舍利弗、是為菩薩出生無量門持、其有聞是持者、皆於阿耨多羅三藐三菩提、得不退轉」。其他諸譯則在匹對此文的前面舉出四十八名等樣的陀羅尼。所謂「無量門持經」便是這麼樣的東西。但果真是在廬山翻譯與否、卻大有疑問。佛陀
跋陀羅從那裡得到原本這點不明。若是同「華嚴」一樣翻譯別人傳來的、想豈不是在道場寺翻譯的嗎？
（譯者註）闇那崛多譯神咒六十三句、僧伽婆羅譯五十九句、「無量門微密持經」沒有陀羅尼句。
（同註）諾譯本的八義字列左以供參考、
僧 伽 婆 羅 譯……婆•羅•娑•闇•舸•他•沙•屣
功 德 直 譯…………波•羅•婆•闇•迦•婆•奢•叉
佛 陀 扇 多 譯……波•羅•波•迦•闇•陀•舍•叉
求那跋陀羅譯……………波•羅•波•迦•闇•陀•舍•叉
闇 那 崛 多 譯……跛•邏•莽•闇•迦•陀•舍•柵
智 嚴 譯………………跛•邏•麼•舸•闇•駝•賒•叉
（次號完結）
(1)二大疑問與遊學 日本佛教代表者之日蓮聖人、於日
本佛教史上現出最有特色的時代了、正值可謂日本的佛教之勃興時代鐮倉時代之初期、自國初以來之大不祥事承久亂後之翌年、後堀河院之貞應元年（皇紀一、八八二、西紀一、二二
二〉二月十六日、在太平洋之波浪打來岸洗邊的房州半島一漁村小湊、起了其呱呱之聲。十二歲時就著清澄山道善房出家、十六歲得度號蓮長。
當時恰逢法然上人歿後、當親鸞上人之極盛期山；徒之狂暴打毀法然上人的墓碣、朝廷又依一面強訴之請、於是專修念佛宗遂被禁止、但是使稱名念佛宗得呈風靡一世之概了。然而、從蓮長法師的幼少的時候以來、也曾稱念阿彌陀佛的名號；不過在牠那種所有的徹悟的頭腦裡、而僅在傳統和大勢上、不能承認威權和價值、僅在真理和正義上、承認了威權價值的蓮長法師、這種稱名念佛的大勢、成了喚起疑問的種子了、這原是「以釋尊奉仰為教主的佛教、何故閑卻教主釋尊、而反專念他方的阿彌陀佛呢？在釋尊一佛所創的佛教裡、何故又有這些枝葉的宗派多數的分裂呢？畢竟何宗派才傳得教主釋尊的真意而為正統的宗派呢？」（答妙尼書）有這樣底疑問了。
在蓮長法師苦慮著欲了解這箇重大的疑問的時候、同時又起了一箇新的疑問。這是關於承久亂之大逆
暴戾、和這箇大逆暴戾之由來的原因。（神國王書）伹前之疑問是宗教的、超世間的、學問的、後之疑問是國家的、社會的、政治的、倫理的。前者為佛弟子的疑問、後者為國民的疑問。然而在這種世出世間兩方面的疑問、即是、過日蓮聖人的生涯的Alpha和Omega而且使不過清澄山的一雛僧的蓮長、為日本的日蓮、為世界的日蓮的動機和中核的。
伹年少的蓮長法師、此刻即有了這兩箇大疑問直面地橫梗在胸中跳動、同時不能不有所迷惑了。這原是兩箇極重大的問題、比較上欲解決此項的能利又是很微小的緣故、於是牠、曾對清澄山上的本尊虛空藏菩薩的座前「請使我為日本的第一的智者！」的祈禱同時…「欲遍讀傳到日本國來的所有佛經、並學習菩薩的論說、和人師的解釋、曾聞尚有俱舍宗、成實宗、律宗、法相宗、三論宗、華嚴宗、真言宗、法華天臺宗的些多宗派、而且也有禪宗和淨土宗也。此等宗派的枝葉雖然不詳細的去研究、伹是究竟成了解緊要之地方的人」（致妙法尼書）故決心欲廣為研究佛教各宗、照經論的明鏡、解決此項問題。
在這次決心的結果、她以十六歲的年紀、於是勇敢地作遊學鎌倉之首途了。二十一歲登當時所謂佛教大學的比叡山而究其蘊奧、為更遊歷園城寺、南都、高野、天王寺等之諸國諸寺、至三十二歲的時候、凡是傳來我國及佛教發達之地方、修學已遍、且傍及神、道、儒、和歌等、如中日諸教諸學也曾鑽殆遍了。
（2） 疑問之解決 於「十五年間、總覽一代聖教之內典外典、盡行讀了」（與波木井書）回憶從前最初之疑問、所謂八宗、十宗之門戶、「我宗才得釋尊一代之心傳」、「我已徹悟一切經典、決定佛意了」、這麼底自讚、伹這何處都是顛倒本末、誤於大小輕重、而遠違佛意而已。（報恩鈔）在佛法有下剋上之行為、本末顛倒當為世法所反映、故有承久亂之下剋上、招本末來顛倒：「如佛愈行顛倒、世間則愈濁亂矣。佛法如體、世間如影、體曲則影斜矣」（法華經難易事）當然不能不有這樣的道理。即「考察一切經論合十照宗、而俱舍宗雖淺近可是一分似當小乘的經典。成實宗則大小兼[袖-由+集]而多謬[里*也]。律宗原本小乘、中帶權大乘、於今以目為大乘宗矣。（中略）
法相從來為權大乘經中之淺近法門、伹次第增長並於權實 結果要打破各宗、譬如日本國之將軍門、如純友算、以下破上了。三論宗也是一分權大乘的空宗、然能使我等認作實際的大乘、華嚴宗雖係權大乘、然而兼[袖-由+集]餘宗、譬如攝政和關白（譯者註日本古之宰相）然而他是和法華經為敵對的宗門、故說以臣下之身而不順天王之意也。淨土宗雖然也可以說是權大乘之一部份、伹為善導、法然所欺瞞；前有諸經、後有觀經、前有正像之機、後有末法之機；伹適於末法者惟有念佛、以機轉經、於最擯去一代聖教、專立念佛一門、譬如心敏而身卑者、身貴而心微弱、卻遠賢者也。禪宗可稱為一代聖教之外別有真實之佛法、譬如弒其親而用其子、殺其君的臣下、劫奪其位也。真言宗者元還是大妄語、深々的隱藏其根源、故淺機的人、不能發見其妄語之根源、被他完全誑惑之後、已經過數年了。天竺且無此項真言宗也。（中略）此等比之法華經考察其勝劣、大日經比法華經尤是七重下劣之經典、其證據在彼經內分明。燃而或云法華經是三重之主君、一說是二重之主君、此等為大僻之見解…譬如劉聰以下劣之身而使愍
帝執其轡、趙高一平民而篡奪帝位。又如天竺之一大慢婆羅門而以釋尊為床坐之、（中略）如斯佛法之邪正紊亂、王法亦才盡及」（本尊問答鈔）陷於這種結果。
然則欲明於佛法之本末、而合乎佛意之宗者何？其以「法華經」為最勝之天台法華宗矣。伹此刻的天台宗自慈覺、智證以來而成了密教化；把法華經和大日經之比較而說大日經之「理同事勝」、且有說法華經而劣於大日經者、所以、這已不是純正的天台法華宗、而純正的天台法華宗只有天台、傳教二大師。然若更進一步想：天台、傳教二大師者、原是像法時代的人卻不是末法的人師、雖然同樣的法華經、在像法時代所弘佈之法華經與末法時代之所弘揚的法華經、其所發揮之內容和重要是不能不有差點的、故在現在的末法時代、已不是天台、傳教所能弘揚的法華經、這是不能不相應於末法之時機的法華經、而這是在法華經上、所明示的、不敢說是一人的私見。
這種是「極含辛茹苦的遊學、自十二、十六歲、至三十二歲、二十餘年間、遍遶鎌倉、京、叡山、園城寺、高野、天
王寺等、國國、寺寺、所有各處而求學」（致妙法尼書）的結論；而且同時也是遊學研究之動機的二大問題的解決。
(1)立教開宗 解決宿年的難問題已達到確乎不拔的結論的蓮長法師、是對於這種研究的結果是否予以公表、又不得不費一番躇躊。如果這時一經公表了、一則成為非難天下萬民所尊信的諸宗、一則有非議信了誤謬的宗教而失大義的北條氏了、所以、結果為諸宗之迫害、而遭王難、如流罪、死罪等當難免掉、這是比觀火還明瞭。然而如果有恐怖著這樣的迫害及王難而不公表、達到這種結論的人、是除去蓮長以外再沒有一人的、所以對於釋尊違背「寧喪身命不匿於教者」得教誡、對於一切眾生受那無慈悲的誹謗、對於父母師匠等而不知報答其四恩而成了一不知恩義的人、那必定要會遇著苦惱吧。畢竟這要應如何的選擇呢？
「在日本國裡能知道這點只有我日蓮一人。若是就僅一句話說出來、那只有父母、兄弟、師匠、國王的王難到來！如若不說、這是無慈悲的思惟、如法華經、涅槃經等若不從這二
邊合起來說、不燶今生是空過、後世必墮無間阿鼻地獄也。若說了、那三障四魔又必然要競起而來可知矣」（開目鈔）「這只有進退惟谷！（報恩鈔）」
於是一時有了這樣底躊躇、燶是愛好真理之思念強盛、「智者若不能破我的教義則不用別人的教裡」的確信充滿「忍受苦難並且慈悲最勝的點、是（天台、傳教）也抱懷恐怖心吧」的程度、有熱烈的人類愛、而且有如「僅有微息、只唱念南無妙法蓮華經、唱念而至於死滅」似的這種金剛信念的蓮長法師、於是遂遵守了「我不愛身命但惜無上道」的嚴誡、「於進退二途應進而唱念妙法」（開目鈔）如此決心了。此決心即是成為自三十二歲之建宗以來至六十一歲的入滅、迫害又迫害、受難又受難的折伏逆化之戰鬥生活；此為織成他的血、火和熱的多難一生的原因。
「於進退二途應進而唱妙法」有斷然決心而穩固了的蓮長法師、於是才返故山省視老師道藥房、和法師的老父母。建長五年四月二十八日的清曉、最初對旭日而高唱「南無妙法蓮華經」、以同日午刻、遂在「清澄寺道善之房、持佛堂之南面、
對於淨圓房並大眾方始為略說」（清澄大眾中）於是在這渾圓球上始初放唱玄題的第一聲。纔布告宣戰了。展開火線、戰鬥開始：同時蓮長法師即日蓮聖人的迫害史、是由此纔開始展開第一頁了。
迫害史的第一頁、以受道善房之放逐和地頭東條景信的憤怒、和由故山放逐、為始。在被趕出了清澄山的蓮長法師、「几通貫一切的物、名是緊要、故在天台大師五重玄義之始而釋名玄義、我親自起名叫日蓮、方可言為自解佛乘」（致寂日房書）「明者不過於日月、淨者不過於蓮華、法華經即日月和蓮華、是故名為妙法蓮華經者也。日蓮即如日月和蓮華」（致四條金吾妻書）因是自改名為日蓮、欲得單騎衝敵陣、先行明示齊名分之勝概。
（2） 傳道即迫害的生涯 建宗以後的日蓮聖人的生涯、即是傳道的歷史、同時也就是受著迫害的歷史。另一方面說、在末法能弘法華經者必遭種種的災難、所預言之「勸持品」和預示於末法能弘法華經者之模範的「不輕品」之實行體驗的歷史。然而若迫害越強大、傳道越發激烈、傳道越發激烈則所
受迫害亦愈猛然、如此傳道和迫害是相互為因緣、相互為經緯、於是才織成聖人之多艱多難的半生生活。
在聖人是五月到了所謂有新興文化的中心同政權中心的鎌倉：晝則在街頭作獅子吼糾彈佛法之邪正、世法之本末；夜則教化其弟子即薰陶歸伏之信徒。然而在這濁世末法中之世習、應感歎歡迎的聽眾、卻多以瓦石和罵詈而為報酬了。
能忍受此等罵詈和誹謗、同雨一般拋擲瓦石而相奮鬥著經過數年之間、時代改為康元、正嘉、正元、文應、連年之大風大水、饑饉、疫癘、地震等天地殃、繼續不斷了。有「知法思國」之熱情的聖人、看到這種天災地變、就難禁其憂國愛民之至情、正嘉二年於是入駿州岩本實相寺之藏經閣、以精研天災地變之原因、與其對治法、此等捨棄正法而偏奉邪法、故善神去國、惡鬼當然蔓布於國內：「汝須改信仰之寸心而速歸實乘之一善！」和造「立正安國論」一卷、於文應元年七月十六日、由宿屋入道獻於最明寺入道時賴、在聖人之諫國運動、茲其履行第一步。可是、當時在醉心禪宗的時賴勿論是總不能來採納一介在野僧日蓮的忠言呀！且於八月二
十七日、幕府吏僚、更合數千之暴民、燐毀松葉谷之庵室、在應激賞聖人之大忠至誠的幕府、卻於明年弘長元年五月十二日、強制處分聖人流配於豆州。
然而在以教化為生命的聖者當無環境之良否。雖被處流罪卻不過反與以伊豆半島時時為擴張教線之機會、且素以在街頭法戰而無寸暇的聖人、此時卻得著晝夜無別的來讀誦法華經的境地了。否也、流罪之事、是使為盡實行「數數見擯出」之經文的法華色讀之行者、這是怎樣底一種法悅啊。
「在這流罪的身上卻有兩件大事情：一為大喜悅（中略）是信解法華經以來僅不過六七年、雖有信解、然而在懈怠的身上、或學文、或為世間的俗事所障、一日僅念一卷、一品、其餘只是唱玄題而已。去年（弘長元年）從五月十二日至今年正月十六日、二百四十餘日間、晝夜十二時惟有修行法華經。其理由是因為法華經、當如此的身、所以行住坐臥念法華經。自有生命以來、無有過於此事的欣悅。（中略）第二為歎息：法華經第四品云：「若有惡人以不善心於現劫終常在佛前毀罵其罪尚輕；若人以一惡毀呰謗在家出家讀誦法華經者其罪
甚重」等云云。讀斯經文、立起信心、從身汗流、兩眼淚流如雨矣！歎息我一人生於此國、卻使多人而一生造業也」（四恩鈔）
何況得篤信之人如船守彌三郎夫妻、而以身救聖人之危難。再如由地頭伊東朝高得受隨身共起居之釋尊立像、若不是豆州之流罪則未能收得此種大證果也。
「日蓮在五月十二日身遭流罪至津、尚未聞及其名之處下船、甚受苦惱、其時如斯懇切之厚情豈無宿緣也？必是過去的法華經行者、今之末法生為船守彌三郎、來憐憫日蓮耶？即使男子如斯、而妻女為之與食、洗足、洗手、一切誠懇供養之事、日蓮不知何故以為不思議。而且、三十天之煩勞、在內心只信奉法華經、只知供養日蓮為一切事情是何因緣耶？那時的地頭、萬民、只有憎惡和嫉刻、尚有過於鎌倉、見者嗔目、聞者疚心；而且在五月的時候、不拘乏於鹽米、秘密地而哺日蓮、此是日蓮的父母、而在豆州的伊東川奈之地方轉生了耶？法華經第四云：「及清信士女、供養於法師」云云此經文是若修行法華經者、諸天善神等、或成男或成女、
種種的變形來供養之的意味。如彌三郎夫妻、生為士女、來供養日蓮事無疑也」（船守鈔）
流罪滿一年零十箇月、於弘長三年二月二十二日赦免。明年文永元年十月、歸到久別離十二年的故鄉、癒其年老的慈母悲憂的病惱。慰問老師道善房以報其慈恩、才一時欣喜得報其現師二恩。然而在十一月十一日、受有預懷法怨之東條景信一黨及多數念佛者之要擊、於「房州東條松原之大路、申酉之時、遭數百人念佛之埋伏、日蓮唯一人一行不過十人可用者僅是三四人而已。射矢如雨、大刀如電、弟子一人、（鏡忍房）當場而被殺、二人負重傷、自身而斫被打、危急存亡、可是如何？被打者於今尚有生存著」（致南條七郎書）「頭額負傷、左手打折」（聖人值難事）如斯、雖未損及身命、然亦算遭過大法難了。
然而、在「末法弘揚法華經者是豫有受難之覺悟也」、以「勸持品」和「不輕品」為體驗實行作己任的聖人、而對於這種受難方立證其法華經為不虛妄。於是更質之於前揭文其次「法華經之信心其更優深也。」（中略）日本國裡之信學法華經者更
多、既如虛戲婦人及流寓盜賊等者雖多；卻如信受法華經而故造業罪者實無一人。何況在日本國裡之佛教徒、還盡未合乎此經文、惟有日蓮讀誦：「我不愛身命、但惜無上道」然則、此是日本國第一之法華經行者也。」（致南條七郎書）而作結論。
但在每遭迫害時、「使經文符合我身、即被放逐、更增歡喜」（開鈔目）「接連著想到現在的大難是眼淚！想倒未來的成佛又只有歡悅的眼淚而無限、」（實相鈔）如此體驗法華經的行者的法悅是愈發增大、隨著重重的大難、「若無日蓮、此一偈未來記成妄語、（中略）是以日蓮法華經若不有回回而被流罪、數數二字亦難以成立」（開目鈔）此有弘通法華經使命之強自覺、故任其罵詈而對於其誹謗者只有同情、且增高慈悲之願念、任他縱加迫害；其對於迫害者亦只深加感謝意的聖人；其信念比堅逾於金石、其愛人類之熱情比之慈母之愛還更優越、其氣宇之宏大、實可謂與宇宙等。然而其迫害已返於Climax之頂點…但同時其法悅和自覺亦悅於Climax時纔演成龍口之法難。 （續）
有元吉的、平生志在殖民地、所以他勤務在某官廳、積貯金約四千圓、關此今之利殖法用種々劃之後、更向他人借三千圓來、合共七千圓以建築貸家於X山町、但此地今既接近市街、當是時屬邊鄙不便、無人來借所以金錢沒有入手、而借入今的利息一天似一天增加、不得已欲將貸款家放手的時候、被難為便宜、所以整理借金殘額不滿千圓、很久的汗膏所結成的金錢、一旦如是、盲目的崇拜金錢的他們夫婦、好像闇夜失燈、日夜焦慮、獨其妻患歎更甚、又被其夫苦責、遂自決投環往生、喘大息於苦境的元吉、幾乎欲顛、但此時湊巧關東震災、住在東京郊外的他小弟一家全滅、又逢市區改正、所以金八千圓偶然飛來、元吉的纔悲纔喜、紀念其忘妻、專心養育其子弟、好似忘卻自家將老、及其子得了一定月俸、娶了妻子的時候、纔撫胸安堵、但是殊覺身邊無聊、有時其友勸其再娶、他雖答應了子兒前面不便一句、但心中受了衝動不少、自是以後熱心拜託[這-言+水]人撮合、然事成娶來的女子身中帶有證其前身的惡性梅毒、不久是女藉口開業、騙取多金逃去、元吉感染著強烈的梅毒、繼而又犯肺病、於是獨淋去了世、嗚呼金金、萬能似的金、到底是利人、也是害人的呀。
四月二十七日。與X年師自靈隱寺乘藤轎至湖邊。駕扁舟遊西湖。煙嵐聳翠。綠水浮光。雷峰古塔樹立天際。一望蒼茫。滿目瀟爽。古詩所謂風光不與四時同。真名不虛傳也。舟行至岳墳參觀。此時正在興工大加修理。秦檜夫妻鐵像。長跪墓前。被遊人放尿。臭氣莫當。同遊者以扇打其頭兒唾罵之。語云。惡人遺臭萬世者是也。岳王墓前。大書四字。曰盡忠報國。真是流芳百世之忠臣矣。即題一律云。
憶昔將軍血戰場 奸秦跪計斬賢良
魂歸天地煙霞耀 魄繞湖山草樹香
萬古邱墳人戀慕 六橋楊柳鳥悽傷
我來吟詠伸追悽 莫把清醪奠一觴
舟由湖邊而至公園。石徑盤旋。直上山頂。云是林和靖之孤山舊蹟。遙望水天一色。杭州市內樓閣層々。感作一律曰。
迢迢雲水望杭州 偶尚孤山似舊遊
鶴子已從空外去 梅妻獨守苑中愁
荒涼古蹟人何在 寥落閒園客思悠
浩劫蒼桑多少恨 湖光一碧水長流
小舟過蘇小小之墓。即作一律以弔之。
西冷煙花檀古杭 香車當日鬧新妝
五陵俊秀迷胭粉 一代風流罪綺觴
玉貌難期無老死 美人何事竟淪亡
蔞蔞荒塚埋枯骨 孤負遊人弔夕陽
又向湖心亭一游。即作一絕。
煙水樓臺一碧中 孤舟遙泛規涵空
青荷吐蕊波光遠 小坐湖心起嫩風
至三潭印月。四面遊行一周。在亭外寫真。已畢。閒觀綠柳遙波。蓮花吐萼。恍疑世外仙寰景界。即吟一絕。以誌勝遊也。
青山圍繞碧波鄉 水色連天日放光
四面垂青舒柳眼 潭中魚躍藕花香
至高莊上岸。花港觀魚。登樓四望。涼風颯爽。湖光滿目。快意非常。再往南屏山淨慈寺請印。參拜濟公全像。題七絕一首。
湖心飛棹渡三潭 遠望南屏暮色涵
猶憶濟公棲遯處 尚留醉蹟記伽藍
舟在湖中。見雷峰塔樹立山腰。塔上雜木扶疏。鴉鳶栖詠一絕句。
遙億南朝千載悠 明妃遺跡尚存留
雷峰夕照煙山淡 塔影迢迢湖水流
又泛舟北行。上路入白雲庵夕照寺視察。此處小地方。無甚整理。內中幾個齋婆伴著一群美女午餐。見客至無甚禮貌。從容就食。是亦一班鳩茶歟。聞X年師云。此庵自昔有和尚尼姑不正行為。醜聲遠播。近來故暫零落也。
既而入杭州市內。上素香菜館。開筵飽醉。共話數時。諸費皆X年師支出。因向謝齋。同至舒蓮扇莊。買辨杭扇已畢。往杭驛而火車既發上海矣。於是投宿安福旅館。夜間出遊市街。入浴屋洗澡。後回旅館就寢。即作七絕一首。
歷盡湖山玩物華 夜遊杭市靜風沙
偶來旅舍閒樓少 幾處笙歌湖上家
四月二十八日、乘急行列車向上海進發。天氣涼冷。陰雨
微濛。午後一時至上海南站車場。歸玉佛寺矣。夜間偕普圓師一行。至大馬路遊玩。又入X舞臺觀劇。唱岳飛事蹟。觀者頗為感動。十二時同回旅次。
四月二十九日、早朝寢臥。不出漫遊。午後同常悟慧明普圓諸師往東亞旅館。尋訪本圓和尚鄭拱辰氏一行臺客。聞周
維金氏云本圓師同自舍娘往玉佛寺進香不在。於是從旅館樓上乘天車而下街衢。入有正書局購辦佛經歸寺。即見本圓師同達公等在客廳談話。入內兩相問訊。共敘鄉情。本圓師邀余同遊北京山東等處。只因旅費浩繁。不敢從命。未幾本圓師等即回東亞旅館矣。
後醍醐天皇問弘德圓明國師曰「達磨是香至國王第三子、而四大五蘊俱足身也、依何乘一莖蘆耶。」
國師奏對曰「諸佛有不可思議神通妙用、凡情非所可測、偏是佛法靈驗之所臨也。達磨雖是為香至王子、實是觀音大士化身也。豈可無神通妙用耶。雖然於祖師門下以神通妙用不為奇特。」
天皇問曰「禪宗所謂不利文字教外別傳矣、雖然一大藏經皆是文字、禪宗語錄亦是文字若無文字、佛祖言教依何流布末世耶。」
國師奏對曰「文字是魚兔筌蹄也、若得魚兔則筌蹄渾是無用處也、修多羅教標月指也、若觀月則指亦無用處也。然人皆認筌蹄不得魚兔、認指頭不觀月故曰不立文字也世尊四十九年橫說豎說、至最後拈一枝華示眾々皆默然、為迦葉尊者破言微笑、是即不立文字教外別傳之
極致也。」
天皇敕問曰「有人曰此身四大假合也、命終之時地大歸地、水大歸水、火大歸火、風大歸風然則有何物墮地獄耶。」
國師奏對曰「命終之時見四大離散、無一物外道之空見因果撥無之見解也。依今生善惡業因來生感依身、或生天堂或入地獄餓鬼畜生受種々苦、諸經所說分明也。若是得為大解脫、說無地獄無天。」
天皇敕問曰「人皆為先考妣雖備靈具獻茶湯、少許無消不知受否。」
師奏對曰「如蜂採花但取其味不損香色、何消有之哉。」「又俱舍世間品曰中有以香為食、由食香故名健達縛、若少福者唯食惡香、若多福者為食妙香。」
天皇敕問曰「世尊於雪嶺前後六載修行明星現時忽然大悟曰、我與大地有情非同時成道矣。悟人最可成道、迷人依
何成道耶。」
師奏對曰「經曰始知眾生本來成佛、眾生從本以來雖具佛性日用而不知」「釋迦老子成道端的開活眼觀之、則草本國土悉皆成佛也。六祖曰悟則眾生是佛、迷則佛是眾生矣。生佛元無隔、迷故為眾生、悟故為佛、眾生若無迷與佛何別、故四十九年說法度迷眾生令見有佛性也。」
天皇敕問曰「金剛經曰一切諸佛及阿耨多羅三貌三菩提皆從此經出矣、金剛經是釋迦佛所說也、然曰一切諸佛從此經出不知此經為先耶、諸佛為先耶。」
師奏對曰「經一字訓常訓法、法者即理也。此理法從天地未分之先、諸佛出興以前明歷々也。契此法理為諸佛逸此法理為凡夫、仁者得之謂之仁、智者得之謂之智、阿耨菩提亦如此矣。」
天皇敕問曰「經曰大通智勝佛十劫坐道場、佛法不現前不得成佛道、大通智勝佛十劫坐道場佛法不現前、今時人一生
坐禪修行而如何成道耶。」
師奏對曰「大通智勝佛十劫坐道場之後、佛法現前而成佛道、教中所說分明也。大通智勝佛以大勇猛精進力經十劫謂如食頃、今時人亦具大勝根以十劫不為遠、雖然於祖師門下別有生涯。臨濟和尚曰大通者是於自己處々達其萬法無性無相名為大通、智勝者於一切處不疑不得一法名智勝佛者心清淨光明透徹法界名為佛、十劫坐道場者十波羅蜜是也。佛法不現前、佛本不生、法本不滅、何更有現前。不得成佛道者佛不應更作佛、然則以經文放在上面以臨濟語錄移在下面見之、則何有難哉。」
天皇敕問曰「經曰清淨行者不入涅槃破戒比丘不隨地獄矣。清淨行者可入涅槃為什麼不入。破戒比丘可墮獄為什麼不墮耶。」
師奏對曰「於涅槃地獄存二見小乘見解也。於善惡不二邪正一如處、論什麼清淨破戒耶、圓覺經曰眾生國體同一法理、地獄天堂皆為淨土、一切煩惱畢竟解脫、然則
無涅槃可求無地獄可厭何論清淨破戒耶。」
天皇敕問曰「祖意教意是同耶是別耶」
師奏答曰「祖與教猶如水與波起有異哉、雖然教者多是纏教網不能脫洒故、古來參祖意得旨者甚多矣」「太原孚上座初為座主在揚州光孝寺講涅槃經、有一禪者阻雪在寺因住聽講、至三因佛性三德法身廣談法身妙理、禪者失笑、座主請罷、請禪者喫茶、問曰某甲素志狹劣依文解義、適蒙笑、有不到處伏望示教、禪者實笑座主不識法身、座主曰如是解說何處不是、禪者曰請座主說一遍、座主曰法身理由如太虛、豎窮三際橫旦十方、彌論八極、包括二儀、隨緣感無周遍、禪者曰座主說得不道、不是只說得法身、量邊事實未識法身在、座主曰既然如是禪者當為我說、禪者曰還信也否、座主曰焉敢不信、禪者曰若是如暫輟講旬日、於室內端座收念攝心善惡諸緣一時放卻、座主一依所教、自初夜至五更聞鼓角聲豁然契悟。」
天皇敕問曰「朕矣趙州無公案、提撕年尚矣、以未透徹為恨、如何工夫用心耶。」
師奏達曰「上來敕問之中此是最第一之義也。故為畫蛇足強下注腳、大慧禪師曰僧問趙州狗子還有佛性麼也無、州曰無。此一字子乃是權許多惡知惡覺器伏也、不得作有無會、不得作道理會、不得向意根下思量卜度、不得向揚眉瞬目處●根、不得向語路活計、不得颺在無事匣裡、不得向舉起處承當、不得向文字中引證、但十二時中四威儀內、時々提撕時々舉覺。狗子還有佛性麼也無州曰無這一字、子便是箇破生死疑心底刀子也、這刀子杷柄只在當人手中教別人下手不得、須是自家下手始得又曰不得向擊石火閃電光處會、直得心無所用心無所用之時、莫得落空這裏卻是好處、驀然老鼠入牛角、便見倒斷也。伏願
陛下萬機餘暇十二時中、舉著提撕話頭上、疑破則千疑萬疑一時破、那時徹證本地風光本來面目必矣。至祝至祝」
為貪勝跡訪名山 世外風光見一班 地僻峰高埋俗態
寺幽僧老出塵寰 禪機清曠隨時樂 世事浮沉何日閒
有分蓬萊堪印爪 詩題古石欲忘還
獅頭遠望風光雅 勝跡登臨萬物幽 地僻峰高埋世態
山青水秀入禪流 忘機始識身心淨 樂道方知歲月悠
寄語紅塵名利客 好來此處學清修
崎嶇歷盡訪幽人 海會登臨景色新 妙悟洞中忘歲月
真修世外不秋春 山鳥有情能接賓 尼僧無意來迎客
滿月風光憑眺望 悠然到此紅塵
不辭遠澀崎嶇路 為訪高僧到此來 獨羨山中無世態
何嫌腳底印蒼苔 早知大師真心悟 久厭紅塵俗念灰
惟願慈悲開覺路 指明心地好栽梅
久別獅峰掛錫飛 乾坤到處我禪幃 行週臺島參玄道
歷遍名山訪妙機 為探上人回故洞 欲酬素願出岩扉
雲林諸友重相送 未審天綠何日歸
按此講題、先要說明佛是何人、佛字何義、十方世界皆有佛、此指本土娑婆（譯堪忍）、眾生堪能忍受苦故、世界教主釋迦牟尼佛、釋迦譯能仁、以能行仁愛慈悲之道、普度眾生猶孔子忠恕之道、發而為惻隱之心、牟尼譯寂默、以證人寂默無言之理、圓滿佛果、夫大道本無言說、迷之為凡、悟之成聖、昔孔子亦悟無言之道 、一日謂子貢予欲無言、子貢曰子如不言、則小子何述焉、子貢是未契離言之旨、孔子曰天何言哉、四時行焉、百物生焉、天何言哉。所以維摩居士一默為不二法門、達摩祖師西來、不立語言文字、皆寂默無言之道也。釋迦是利他德、牟尼是自利德、因德立號、名釋迦牟尼佛。係中印度迦維衛國、白淨王太子 、十九歲出家、三十成佛、此明其人。再明佛字之義、梵語佛陀、漢文譯覺者、是大覺悟之者、即定覺悟本有之佛性、此佛性人人本具、在人
分上、名為本覺性、現在迷而不覺、是為凡夫眾生、若聞法領悟、了知眾生、本來是佛、為始覺、今日方始覺悟也、佛語眾生、本來是佛、只怕諸人聞之不信、我今設一譬喻、佛與眾生、如兩面銅鏡、佛是已磨之鏡、大光普照、眾生是未磨之鏡、磨垢積蔽、光明不發、不可說此鏡不具光明、若承示了知、此鏡本具光明、從此磨之、自可與佛之鏡、同其照用眾生亦復如是、本具佛性、迷之即佛性埋於五陰身中、若能從今覺悟、發心修行、惑盡其窮、自可成佛、修行不獨是出家可脩、在能障蔽大乘真理、須以六度之、六度以智慧為先導、智慧即覺悟、從自己所具本覺之理、起始覺之智、智如何得起、或看經、或聞法、覺悟真如理中、本無慳貪依理修布施度、布施有三、一財施、身命為內財、不獨身外錢物能施乃至頭目腦髓、有人來乞、亦皆樂施、釋迦前身為王、好行布施、有二天子來試其心、一化為鴿、一化為鷹逐鴿入王身戰慄不安、王知求救、後鷹能語、叫王還我鴿來、王曰、還汝何為、曰欲食、王曰、我欲救他、不與汝食、鷹曰王要救他、而不救我、慈悲之心、何不平等、王曰汝無危難、何必
救、曰我無食必餓死、是大危難、王飭左右、向廚中取肉、與鷹食、鷹曰、他肉亦是眾生、王何以獨重一鴿、而輕其餘眾生、王以其說有理、遂取刀割自己身肉、以代鴿、付鷹食鷹曰須秤輕重、要而鴿同其斤兩、王命秤之、不足再割添之割之多次、皆不及鴿重、將全身攀在秤與鴿方平、叫鷹曰我以全身代鴿、汝可食之、時鷹復天子身、謂王曰、我來試王王為一鴿、全身糜爛、心有悔此身不復乎、王曰我若無悔、當令我身、還復如故、誓畢身即還復、天曰、王是善行大乘菩薩之道、以此看來、身者人最卻重、尚能捨之、何況財物二法施、將自己所知之法、廣宣流布、告示於人、謂之法施三無畏施、凡眾生若遇險難怖畏、盡我之能力、為其救護、令得無畏、以上三種、皆布施度、世界之人、能行此度、永息爭奪之風、共享和平之福、又覺悟真如理中、離一切過、依理脩持戒度、持戒亦三、一攝律儀戒、無惡不斷也、二攝善法戒、無善不脩也、三饒益有情（人類及動物皆稱有情）戒、無眾生不度也、世界之人、能行此度、社會之惡人、有情皆離苦、又覺悟真如理中、本來無嗔、依理脩忍辱度、忍
辱有五、一力忍、受人罵訾毀謗侮慢殘害等、含忍於心、不與他人計較是非、二忘忍、受人之辱、非但不與計較、而且忘其所辱、伯夷叔齊、不念舊惡、亦忘忍之功、三反忍、受人之辱、不責於人、反責自己、總是我不好、所以他不辱別人、而獨辱我、縱使我絲毫錯處竟受其辱、當念必定是前生我辱他、今生自應還報、四慈忍、以智議觀照、諸法本無我、既然無我、何處有人、人我雙忘、自無加辱之人、亦無辱之我、亦無中間辱事、以上五忍、世界之人、能行此度、冤結解除、一切親善、自無報復之事、又覺悟真如理中、本無身心等相、依理脩精進度、一切眾生不肯精進、皆由愛惜身心、恐受勞苦、所以慢怠、不圖進步、菩薩精進、亦有三種、一莊嚴精進、勤修萬行、莊嚴佛果、二攝善精進、眾生奉行、不惜身命、儒云見善如不及、當仁不讓於師皆是也、三利生精進、普渡眾生、久經時劫、而不體息、世界之人、能行此處社會善舉、個々力行、苦惱眾生、人人得利。又覺悟真如理中、本來無動、依理脩禪定度、大乘之禪、不依氣息、不依形色、不依於空、不依六根、不依六塵不依六識、念々不生
念既無念、動個甚麼、寂然不動、是大乘禪、不獨靜中不動即動中亦不動、對境自在、處塵不染、世界之人、能行此處財色功名、悉皆不能搖動其心、自可恬然自得也。又覺悟真如理中、本無愚痴、依理脩智慧度、起智觀察、世界身心、皆如夢幻、不獨四大本空、無有我相、諸法亦空、無有法相、
難知空寂、不捨萬行、雖度眾生、不著度相、掃煩惱之迷雲顯性天之慧日、是智慧度、世界之人、能行此度、智照現前自可出黑暗之稠村、心地光明、行為正大、舉世之人、能依大乘理、而修六度行、不難舉期世斯民、同登大同之域、共樂無為之化。（未完）
老雲淨、字證月、俗姓楊、名福興、東港郡佳冬庄人、生於農家、為人忠厚、少成家室、生一男、後不知道為甚緣故竟拋妻棄子、剃髮為僧、爾來十餘年間、行雲流水、行腳南北諸寺、波有一定住趾、及至大正十五年、因為年邁體衰、不堪跋涉、所以投到開元、那時某禿在開元當權、野心勃
々、暗地裏正欲計策為王、所以致意討好人眾、擴張自黨見老雲一到、想藉恩德籠絡之、以添黨羽、便假意殷懃款待復次代向住持陳情、遂令老雲當個淨主閒單、誠實的老雲、果然感激某禿的恩情莫大、無忘報答、自此以來、凡某禿之事他則一々為之善解表曰、如昨年某禿再次違犯清規、不但波有懺悔自新、更加交結劣紳、擾亂山門、寺內諸執事議決
把他起單時、老雲即驚惶不安、便向諸執事求饒討情、以至聲淚俱下、玄覺禪師說、「智者所行、有則言有、無則言無、是則言是、非則言非、」孟子曰、無是非之心、非人也、老雲自幼失學、至年過耳順、還沒達到能分別是非善惡的境地可是一味忠厚誠實、為人家說情這麼惻隱一回事、不但有點可取的地方、若比較那些陽言圓滿了事、和合要緊、而陰則助紂為虐、朋比為奸、甚至想要謀個漁翁之利、而取抱石投井的奸險者流、實在是雲泥之差呀。
老雲、昨年當筆者在寺內設起佛學研究會的時候、他便每夜拿著紙筆、出席聽講、念讀抄錄、非常勤謹、又不恥向這年輕的筆者、質疑問字、他的這樣的精進、實令筆者生出十分佩服之念。
老雲常向人家說道、「老僧自出家以來、除公課職務外、則每朝要在寮房。禮觀音菩薩三十二拜、持大悲梵咒七遍、稱念觀音聖號千聲、回向眾生、祈願同成正覺、每夕誦阿彌陀佛經十卷、加持往生咒二十一遍、稱念彌陀聖號數千聲、祈願往生淨土、有時又要拜些金剛經法華經、起臥各坐小香一枝
二十餘年如一日、其樂有不能言狀的愉快、」這便是他的全部罷。
老雲在今年五月的某日、突然向寺裡的人眾、張著那副滿佈皺痕的臉、用那帶著神秘不可思議的口調說道、「老僧前夜夢見一老婦、從西以來、向老僧說道、老師世壽只剩三五、三五就是十五、我和大家同住只再有十五天的光景、就要歸西了、這是一定錯不了的、笑甚麼、儞們不要把我看作老瘋癲精神作用、那裡的話、這樣事蹟、自古以來、修道的人、是經過了不少的、冷暖自知、不是這樣、學佛作什麼、夢中的老婦人、一定是菩薩的化身、」老雲說完便得意地微笑著、似乎在誇示著自己有先見之明一樣、但是這時筆者卻看出他的態度較平素非常的沉痛又非常的淒楚。
過了幾天、老雲便馳書叫他的兒孫和兩個在家的徒弟、到他的跟前、吩咐了徇多身後的話、並指明他在某日某時某刻就要別世、自此每日沐浴、在寮房內、便焚香念佛不息。
一日、老雲拿了一張紙條 給筆者說道、「這首是我自己作的偈、請給我看々、不好的地方先生可以把他修改々々、」筆
者便把那紙條接來一看、上面寫的、是
一生做人真無用 敬惜字紙惜飯粒
念彌陀經萬餘卷 信願行從彌陀佛
老雲原是個沒有文墨的人、所以筆者很同情他、排了這四七二十八字的大努力、便向他贊道、「作的很好、這首偈僅々二十八字、便就把你自己一生的行為、表現得一點也沒遺漏真々難得、老菩薩這樣地信願行從彌陀佛、當來一定是會往生極樂的」老雲聽見筆者這樣的稱贊他、便很喜歡似的又把自己念彌陀經時、同朱筆所注的圈號一々呈在面前說道「你看我寫的這念彌陀經萬餘卷的、句並不是亂說的、明々有証據存在著。」
老雲報告人家知道的日子、他要歸西的時候已經到了、寺裡的人眾都在注意著他身上的事態、可是他卻依舊地沒有什麼變化。
又過了五六天了、他的兒孫徒弟們見他的豫言沒有效驗、才各散去。
自這一次起、老雲雖沒死掉、但他的身體卻非常地衰弱起
來、就是精神也似乎徇恍惚一樣、每日無精打睬地躺在床上、可是筆者也有幾次在花圃之中、見老雲捧著一個小盆在那裡摘花要去獻佛、他每次碰見筆者、便說道、「老人家不當用了、要他死他又不死、貽笑々々。」
重陽節的那天筆者回家、十三日下午歸寺、那時候寺裡的人說道、「老雲淨師昨日下午去世、這兩三點鐘前已經把他送到火葬場去了、」筆者聽說不覺為他心悼。（文責在筆者）
後漢楊震、曾舉為東萊郡大守、赴任之中、宿於昌邑的地方、該地邑令王密、曾受震之舉薦、聞震來泊、速求面會、深夜以金十斤賂之、是時震責之曰「我知君之心、君何不知我心呀！」但密不解其意、更細聲曰「深夜之故無有人知、敢請放心收納」說後強令震收賄、震怒曰「天知、地知、我知、子知、汝說無人知者何謂」加是且說且呼、密愧辭去。
駒澤大學長文學博士忽滑谷快天老師、乃日本禪學界之權威、曹洞宗之重鎮、此回受本會之聘請、擬來二月十一建國祭日著臺、是夜臺北市役所主催市民講演會、欲請老師開來臺第一聲、十四日飛錫赴員林布教所入佛式、十六日則回到臺南開元禪寺臨本會主催第十一回講習會、為講習生講義、者番若得老師到臺、實是我臺教界之幸福、因為昭和二年第九回講習會曾請為講師、因法體違和而止、此次我等祈禱萬事如意、確定渡臺、則浴恩深矣
前駒澤大學教授文學士阪玉泉先生、此次欲代理忽滑谷快天老師巡回島內、來二月十一日亦偕老師來臺、本會特聘為講習會講師、經得承諾、如是之故、此回之講習會、誠是萬載難逢、願諸志佛學青年、勿逸此機是屬、又卻阪先生素稱為由教學而入禪學之泰斗、對於禪教造詣殊深、其信仰其學力素為忽滑谷博士所稱、駒澤大學出身者所崇仰者也、且又先生曾在諸大學執教鞭多年、對於教育方面富有經驗故這般之講習會為一般所期待者也云
本島臨濟宗聯絡寺廟、總本部置於臺北市圓山臨濟護國禪寺、南部則置教務所於開元禪寺、現在聯絡百餘所之寺廟齋堂 實施布教其中對于重要之寺廟 大本山妙心寺特下附聖壽尊牌 此次欲徹底闡明奉安主旨、布令各關係寺廟 每年則奉安紀念日或其他祭典機會、舉一回祝聖奉禱會 宣揚聖得祈念國家隆昌云 又現今既十九所今州別舉之如左
| 臺北州 | 觀音山凌雲禪寺 | 關渡慈航寺 |
| 新竹州 | 龜山迴龍寺 | 獅頭山金剛寺 |
| 同 上 | 竹東師善堂 | |
| 臺中州 | 北屯寶覺寺 | |
| 臺南州 | 臺南開元寺 | 關子嶺大仙巖 |
| 同 上 | 大林昭慶寺 | 鹽水修德院 |
| 同 上 | 白河關帝廟 | 同善德堂 |
| 同 上 | 新巷奉天宮 | |
| 高雄州 | 大崗山龍湖庵 | 美濃朝元寺 |
| 同 上 | 五溝水映泉寺 | 萬巒廣善堂 |
| 同 上 | 屏東東山寺 | 龍肚廣化堂 |
臺灣善光寺別院、淨土宗西山深草派臺灣開教總務兼開教區長權僧正中野全能師之盡力、得木曾留吉氏寄進北投山頂三千餘坪之靈地、十月中旬舉上棟式、其後豫定竣工、去年十二月十三日嚴修入佛式、寺院建築敷地百五十餘坪、所要費用約二萬圓、又來二月九日本山欲派尼公上人來臺云
員林郡員林街曹洞宗員林布教所主任岡部快道師、自著任以來、熱心布教、盡一身命不辭、
勞苦、初由千日托缽行願、受了許多風霜之苦、一般信徒亦力援助、於是布教所建築工事、既經告竣來二月十四日「日曜日」將舉入佛式、是時東京駒澤大學長忽滑谷快天博士、及同大學前教授卻阪玉泉先生、蓬萊丸江副船長、其他官公吏員及信徒等必定多數臨席云
嘉義郡庶務課員 並中埔役場職員
築造該廟庭園
嘉義郡中埔庄吳鳳廟之落成式。既在去臘二十三日舉行。築造庭園。嘉義郡庶務課。自佐藤郡守長谷川庶務課長以下課員兩部及中埔庄役場之全職員。利用臘十三日之星期日。至吳鳳廟。一齊從事築造庭園。以為所謂美化作業奉仕云。
臺北市金泰亨葉金塗氏。訂去十五日午後三時。恭迎北港朝天宮。臺南天后宮。彰化南瑤宮。新港奉天宮。臺北關渡宮。各地媽祖。由臺北驛下車。合市內慈聖宮媽祖。劍潭佛祖。鷺洲佛祖。卻生大帝。霞海城隍。法主聖君。玉皇太子。大眾爺。南海佛祖。本境福德正神諸神與。以獅陣。各音樂團當先。巡繞各街。然後入自宅安位建醮三天。自去二十日起至二十五日六日間。俾市內善信參詣。以祈神庥云
竹南三灣真乃仙翁廟。自新築以來。久閱星霜。此番由三灣、南庄、頭分等處。損集浮財去十日興工重修。按今年春初完竣經己為議慶成建福醮。併落成式正損題中云。
原書缺頁
![袖-由+集](javascript:showpic("fontimg/034596.gif")){kind=link}
![里*也](javascript:showpic("fontimg/072743.gif")){kind=link}
![這-言+水](javascript:showpic("fontimg/038770.gif")){kind=link}
![(工*工)/(工*工)](javascript:showpic("fontimg/008735.gif")){kind=link}