南瀛佛教的興衰、我們本島教徒都有負責承的、請大家勿吝紙、墨、先來建設文字佛教、喚醒一般言論、搞限每月十五日交、歡迎大家紛投！！
第十二回南瀛佛教講習會 擬來二月十四日在臺南開元寺開催 際此欲述幾句所感 蓋佛教講習會 乃本會創立以來最致力施設之一 至今既層十有二回 而講習修了生將達三百餘名 當我教界黎明革新途上豈不快哉
特如此講師 是本邦教界嗜宿學德並高忽滑谷快天老師為始 又其一器瀉盤之士保阪玉泉老師 並請囑在臺諸名士、是洵本會之光榮 幸慶莫過於此 就中忽滑谷老師現在駒澤大學々長要職 身邊極其繁忙 特容本會懇請 強割其忙中之寸暇 挺其病餘老軀 為我等南瀛佛徒令得光被真正佛法 快諾渡臺 深謝之至矣 惟本島在來佛教 教義晦澀 教勢萎微 佛教徒之信念亦有不適順於現代時勢者 茲全島本會會員戮力一心 各自正解佛教之教理教義 醇化信仰 向上實證佛法可以為現代國民生活之軌範 此本會屢開佛教講習會之所以 亦不外應此必要而來 講習員各体此意 勉勵精進 各自躍進願為佛教中堅人物 此所渴望者也
這次，當本雜誌的二月號以忽滑谷博士的介紹號為名，特地從圍繞在博士身邊的人裡蒐集了難得的資料，藉此作為一部分的介紹之用時，友人李添春君對我這蒙受特別恩顧的不肖門生寄來了「請你投稿吧！」的信件。在收到的那一瞬間，我心想：這真是求也求不到的願望啊！因為對自己來說，是結下了比任何人都早一步介紹博士的深厚因緣，實在是千載難逢的好機會。我不禁被感激所打動，並對企劃此舉的本雜誌當局致上滿腔的敬意與感謝之念，因為我很感謝能獲得在左邊對其一部分加以描述的光榮。
關於待會我要介紹博士的事項，由於博士的識見、學識、人格、經歷等，對於世間任何人來說都已經是熟透了的事，現在再重新加以宣傳不僅僅是無謂的勞力浪費，甚至還有反而傷害到博士人格的憂慮，所以，雖然似乎甚為僭越，但我想將博士不為人知的一面的人格中，對於我這一名門生的態度公諸於世，藉此一窺博士的一部分人格，
我認為這樣子是最好的。
特意要公諸於世的想法或是行動大多容易伴隨著偽善，例如，就像是要在大眾面前現身的年輕男女一樣，為了使自己比平常看起來更為出色，便會用盡方法在服裝及化妝之美等各種方面勞心費神，此外，對於地位比自己高的人的態度以及對地位比自己低的人的態度之間，愈是人格卑劣的人其差別愈甚，而愈是人格高潔的人則愈不分其差別，亦即凡人容易心隨境搖，而聖人則不論時地狀況均得以以相同的態度處之。
「文為其人」，當思考這句聖賢之言時，在個人之間，沒有比書信更能透露出真實感的了，而且，這在親子、兄弟、夫婦、親友、師徒的關係之中更是如此，也就是說，這當中沒有任何的虛偽，只有真誠的告白舖展於其中而已。在這層意義上，正如恩師忽滑谷博士寫給我這不肖之徒的書信一樣，絕無任何像是要公諸於他人之類的野心，只有考慮到自己門生的真實表現，因此我認為若要介紹博士，這是最不虛偽的資料，於是將（恩師）平常寫給我的書信中，僅就左列的五封稍作介紹。
由於快道君你的精神總是容易動搖，所以在放下萬事這一點下工夫是很重要的。「放下種種」這一句話是比任何藥都還要有效的良方，因為在意瑣碎的事而傷神則是最為愚蠢的事。由於吾等所信奉的佛祖
其妙力充實天地宇宙之間，故一切不疑不惑，信賴佛祖的恩惠而毫無差池，只要有這個信念，不管是活著還是死去都同樣在佛祖的恩惠中，因此一點也不需要勞心，我認為勞費心神就是信念無法確立的證據。希望快道君也能將身體託付給醫師，把心託付給佛祖，早日康復痊癒。不久就是秋涼時節了，不管怎麼說總是有罹患感冒之虞，希望你特別小心注意云云。
這封信的內容雖然是恩師對一位在病床上輾轉呻吟的學生的含淚訓誡，但事實上，我是經由這封信方始得以進入信仰的，故將之與佛祖的聖訓同於每天早上拜誦，與之同喜於悟道的妙味中。
二、我還在駒大就學時，由於同鄉前輩永松氏的厚意邀請而到輕井澤的世外桃源去，一面避暑一面寫畢業論文，其間由於腳踏車事件而向恩師懺悔時，接到如左的信件。
（前略）四郎君對於腳踏車的用心注意是佛教信者必須要抱有的態度，足下因此而被要求加以警戒正是足下的信仰仍未真正臻至徹底的證據，對此小生亦感意外。即使因為駒大學生的緣故，皆川新光君等人也必定會從這附近通過，請試著和他見上一面。
天地間一切事物皆出自於佛祖的恩惠，這是小生不斷教導學生的（道理）﹔古人連一滴水也不敢輕忽怠慢的精神，
是我每天不管在演講或訓誡時都會對許多人提起的。然而，實際是向別人借來的腳踏車，卻粗心大意地把可使用一年的東西只用半年就弄壞了，這實在是很不合理的行為。每天買牛奶的人因為牛奶瓶不是自己的東西就不清理，放任其不乾不淨地丟在一邊，這是相當不對的行為。因為這樣而使得瓶子沒有充分洗滌、消毒，進而因為牛奶而罹患惡疾，這終究是因為不知佛恩為何所致。足下因為是別人的腳踏車就認為疏於清潔卻養也無所謂，這與上述行為的精神是一樣的惡劣。祖師在大清規中所闡述的訓示就只有這個道理，你應該再讀、三讀前述大清規才是。
江副富太郎君（蓬萊丸船長）在最近捎給小生的書信中提到，他即使是對一雙舊鞋也不敢輕忽怠慢，因為舊鞋之中也有佛祖的生命，所以自己修理了舊鞋來穿，並且將這份宗旨告訴妻子，而妻子也大為欣喜。希望本宗信者皆如是，更況乎出家之人？
總之，應該要了解萬物皆為佛物的道理，因此而宗教、道德、經濟皆備。見到足下信仰仍未成熟故不知不覺說了這麼多，希望你不要介意。（大正十三年八月六日）
我認為不斷努力實為最佳。在高執德君的閒談中提到，島內充滿了庸儒的誹謗之言，說台灣有一位僧侶與齋姑私通，這對佛教來說真是遺憾至極的事。小生聞此，思及貴兄之事，深感憂慮不淺。表面無妻主義的缺點就在於此，
偽善終究是無法卻全到最後的，這實在是誰都明瞭的道理。正如貴兄在創立婦人會時的懇切之言所說，與會員的任何一人私通之時也就是貴兄一生中最大失敗的成立之時。起於身邊的弱點常是不離身的，我們必須要嚴加警戒。其他宗派的布教師只要稍有動靜就想要加以誹謗，老生為貴兄擔憂的緣故就在於此。有道是：「瓜田不納履，李下不正冠。」這就是害怕會遭人嫌疑，望君細細思量。若能完成千日行乞之願，則我認為貴兄之大業必能完成。大略思考此大業的未來，可以有信仰的婦人為賢內助來從事活動，但現在還不到時候，貴兄應以精進勇猛、不惜生命為座右銘才是。臨書此信，不覺落淚，尚祈貴兄一切安好。（大正十四年九月十二日）
四、在對東海宜誠師用本島話大行佈教的情況加以報告時，收到如左的珍貴回信
寺廟依臨濟宗台地南部的活動而附屬之的模樣在文書紀錄上也很清楚明瞭，然而，沒有信仰根基的聯繫是毫無任何價值的，閣下等人所圖的，應該是作為本島人，使其信奉復古正宗的妙旨，與其心靈相繫……希望你們能以凡事不慌不忙、扎實有力地徐緩進行為第一原則。
閣下明年將赴任的員林，依李、曾兩君的說法，是相當有潛力的地方，因此小生的欣喜更甚於己事，只希望您能卻重自己的身體。也收到了候館寺君寄來的關於虎尾地區模樣的通報，在此祈禱他的成功。在候館寺君寄給小生
的明信片上寫著「滑忽谷」，同窗五年星霜歲月的人卻連姓名也記不完全，顯示小生的感化是如何地薄弱，因而使老生感到萬分慚愧。由此思之，閣下將來在台地的教化想必也非容易之事，也就是說，江山易改而本性難移……（大正十五年一月十二日）
五、我曾經為了建立員林寺而完成一千日不休的誓願與修行，更為了在全國施行一萬日行而徵詢恩師意見之時，接到如左的回信
拜啟，恭讀來信，謹賀您愈見神清氣健。千日行願亦近圓滿，小生之欣喜無以復加。行願期滿、佛殿完成時，我想寄贈一些佛具、法具等裝飾在本尊佛像前，請再稍後一陣子。千日期滿之後再發萬日行願之事並非簡單的志願，為此我感到吃驚，同時也有一些難以贊成之處，無論如何我總希望事情由小而大循序執行，我認為從千日跳過一個跳板一越而為萬日是有欠考慮的，希望先落實員林寺的建立，而後漸次進入本島的其他方面，在教化本島全土後再及於內地。在您來信中所見的計畫有提到要遍歷帝國全土，我認為這太過於急進，因此有危及根據地之虞，所以在千日圓滿後再發二千日之願，若二千日之願亦滿則更立三千日之願較為適當，希望您不要忘記「無常難憑」的聖賢之訓。希望賢兄如鄭成功於本島一般以本島為墓地，終身為本島佛教的振興而努力。我想，要在賢兄這一代將本島全部導入正信恐怕已很困難，更何況是內地？償還國債雖然是再好不過的事，但事業雖大而個人力薄，應該要等待一個大富豪的奮發或是依賴國家經濟的回復，
若非如此，則其名雖美而其實無用。希望賢兄的願行不出正法振興之外，若能依此傾力於本島佛教的宣傳及慈善事業上的話，則本島人亦應稱喜。望您今後一切均為本島──亦即為本島佛教（非政治性）──專心一意盡力之，如此則即使不在員林留守亦無須害怕會喪失根據地。員林寺建立成功後，亦應該設置助理布教師，以為進入其他地方作準備。盼您依照如右的旨趣，將萬日訂正為二千日，同時，目的也要變更。高執德氏將於之後三月畢業返鄉，期待你們同心協力而有所大成。老生雖病況依然，但仍不怠勤務，願您安心。（昭和五年一月十四日）
以上五封書信是恩師對一名門生始終不變的愛的表現，同時，我認為也可以透過恩師對我的態度來察知博士的整體人格。
大正十年初秋之候，曾經一度以二十五歲為臨終之期、接受主治醫師死亡宣告的我，就是完全經由博士的書信而得救的。爾來經過十年歲月，現在肺病已完全根治，並且連為了在炎熱燃燒的常夏之國──本島中部的員林建立寺廟所發的千日不休的願行也能夠完成，同時得以超越敝人身分而見到大伽藍的實現，甚至於本月十四日的迎佛落成式中忝得恩師蒞臨，左思右想不禁令我深深感慨這是怎樣奇妙的因緣哪！
本次在本會的主辦下於台南開元寺舉行佛教講習會之際，特地從東京招聘忽滑谷博士過來，
光是這件事也叫身為一名門生的我實在是感激不盡，更以其序而到該員林的偏鄙鄉下來，使我得以拜會恩師的尊顏，這些在在都說明了師徒間的因緣是如何地深厚，托本會的福而有這次機會來透過本雜誌致上深深的謝意。
最後，願本會愈來愈隆盛。（以上）
忽滑谷老師云…「證一果不證餘果」。一果者何佛果是也。一切眾生，本來在佛果中生死去來。是故古人云…「生死去來，光明之去來也」。不知生死去來，是光明之去來故，沒頭於無明黑暗裡。恰如盲者，生於日月之下，而不能見其光明……。
釋尊於菩提樹下大悟，其始覺也，曰：「吾與大地有情，同時成道」。即本覺現成也。古人雖曰，
釋迦牟尼佛三十歲十二月八日成道，然七佛已前，既成道矣，在一切諸佛末上成道也。吾等為釋尊之兒孫，不可證聲聞果，不可證緣覺果，不可證菩薩果，況乎人天果！我等證一果，不證餘果，非不證餘果，佛果之外，無餘果可證也。（四一論）
──林 德 林 譯──
我們對人生所應抱持的態度有兩種觀點，第一種是以權力為中心的看法，第二種是以感謝為中心的看法，因為這第一步的差異而在對待人生的態度上有了千里之別。
先從第一種觀點來看吧！這種思想大體上就是主我思想，從自身開始成為自我本位的思想，認為人既然出生在這個世上就有生存的權利，從而，不管是自己周圍的人還是國家社會都有義務要養活自己。就算沒有這麼明確的想法也隱約抱持著這樣的態度，若是得到自己要求的境遇也就算了，若是沒有，則接下來浮現的想法就是不平了。
恩寵也不感覺是恩寵，對於受人恩惠則認為是權利、是理所當然的，只有在感到不平不足的時候會提高嗓門，終於背祖背國，變成懷有奇妙的彆扭思想的人，光明人生轉為灰暗，最終只會招致自身的毀滅罷了。近來的人們中有此種思想的似乎相當多，最主要是把所有事物都當作理所當然的作法。
接下來，以感謝為中心的生活態度就是凡事均感恩的作法。即使是一粒米、一杯水，仔細想想都有天地的深厚恩惠加諸其中，為了養活自己一個人，天地間是付出了多麼龐大的犧牲啊？在家中，父母由於如潮歲月的累積而加深了額間的皺紋，這難道不是表現了養育我的辛苦嗎？這樣想的話就不敢不敬，甚至連腳朝向父母睡覺都會睡不著。人間有什麼事是不值得感謝的呢？如此則不平就會變成滿足，鬥爭轉為和諧，敵人成為同袍，怨恨逝去而變成了報恩的行為。
如果把人生的事視為理所當然則任何事都變成了理所當然，如果連父母養育孩子都是理所當然的話，那麼老師教導學生也變成了理所當然，自己受困的時候獲得別人的幫助也終究變成了理所當然的囉？變成這樣的話，那麼人生實在是荒涼乏味，其中變得什麼味道也沒有了。變成這種看法的話，則感恩的心就會麻痺，完全缺乏對其他事物崇敬的心，只剩下強烈的要求心，怨人咒世，一整天都悶悶不平地度日，甚至陷入連自己該走的路都忘記的結果，這真的能稱得上是正確的想法嗎？只把自己對他人所行的義務視為理所當然，若是自己從他人那邊獲得什麼，
則所有的一切都是值得感謝的。若是一個人變得遺忘自己應盡的義務、只把接受當成自己權利的時候，那麼這個人已經陷入了一個錯覺，從頭到尾都不平、煩悶，最後不是鬥爭就是破壞，喪失溫和的建設性態度，以至於最後將人生陷入完全的黑暗中吧！
大凡人所容易陷入的錯誤就是自我權利主義的想法，特別是明治維新以來高喊權利與自由，出現了黃金至上、科學萬能的社會，一昧破壞舊有的東西，只趨於追求膚淺的物質生活，結果隨著世代推移，在高尚的精神方面完全喪失，徒增抱持片面人生觀這樣病態思想的人。對這種傾向火上加油的，是不健全的外來思想，像是提倡唯物主義、煽動階級鬥爭等，這就好像是在貓的前面放一盤鰹節一樣，或許一時之間對此感到心醉是理所當然的，但是真的能夠用此來把握住真實的人生嗎？既不安定也不滿足，這樣的結果大概非落得兩敗俱傷不可吧！
要除去現世的這個缺陷、構築人生真實的樂土，就必須意識到人類處事的最初錯誤並將其導正。在求人怨世、對自己的境遇感到不平之前，必須先責備自己的不足之處，感受週遭的恩寵，並以感謝與禮拜出發。完成人生的門戶就是從這裡開啟的吧！
接南瀛佛教會來函云該會機關誌「南瀛佛教」二月號欲出忽滑谷博士紹介專號、命余執筆作文、此時（一月中旬）適余色身罹疾、而原稿締切日又迫近、擬欲吐露多少情懷、並說幾句對博士所承慈恩之謝意、奈力不從心、故僅錄舊譯博士之過去登於「達摩禪」之大著一篇、當為紹介博士信仰之一端。然惟恐才學疏漏之我、不能完全其本文之精神、即請博士恕宥、讀者叱正是荷！
－譯者 德林識－
吾人所崇拜為「信仰對象之佛陀、畢竟是何物」之問題、前既重々說了、毋俟再論。然今欲明基督教之神觀、與吾人信仰之佛陀觀之差別點、其大要亦不可不辨焉。
「從阿耨達池、出四大河、如來亦爾、一切生命、盡從此出」
即凡有生命者、皆由佛之靈源所流出也。所謂生命者、皆從佛之太源流下、而為原始生物、植物、動物、人類之祖先、吾等之父母乃至現代吾人、不斷相續、謂之生命流、故曰、吾人之生命、即佛之生命也。
承陽大師垂示云
「生死即佛之御命」、亦此意也。
圓覺經云。
「一切眾生、種々幻化、皆從如來圓覺妙心生」。
即一切眾生、有種々之幻化、彼如幻如化之無常萬物、盡由如來妙心之所生焉。簡單而言、即心與佛、同從一佛生起。
佛頂經云。
「根塵同源」。
詳而言之、謂心所作用之六根、與物質對象之六塵、其本源同一也。
圓覺經云。
「眾生國土、同一法性」、亦此意也。
首楞嚴經云。
「山河虛空大地、皆是妙明直心中之物」。
即山河大地、悉從佛之妙心中所現之物也。若以禪門用語而言、「曰天地同根、萬物一體」。即萬法歸一是也。於是吾人所營生之地球、即地球上之萬物、乃至日月星辰、均由佛之妙力而生存焉。吾人之衣食住固不待言、吾人之身命等、無一不是佛陀所賜。須知、一切眾生、皆受佛命
而生、承佛恩力而得生活者、故曰、一切眾生皆是佛子。
大藏經云。
「一切眾生之貪嗔癡、種々煩惱之中、有如來身」。
即吾人互相煩惱心中、有如來身存在焉。我禪門云…「無情說法」。信如山川草木之無情物、均能說佛之妙法。故「豁聲廣長舌、山色清淨身」者、是禪門之常套語、乃儘人皆知。
於茲、雖曰、佛與宇宙即一、而不可與一草一木當佛而禮拜焉。柳綠花紅、是佛妙相之一、非佛之全體、以吾人之身體喻之、則眼耳鼻舌手足……等、是吾人身相之一、而眼……等俱非吾人之全體者。吾人乃統一四肢、百骸、五臟、六腑……等之主體者、我雖與四肢百骸……等即一、而四肢百駭……等非儘是我。佛之於宇宙、亦與此同、佛雖與
宇宙萬象即一、而宇宙萬象非儘是佛。佛是萬象之主體、取一草一木而為佛者、實係多神叫之信仰、與大乘佛教汎神的信仰、一有差別不同者不可不知之矣。
首楞嚴經云。
「汝身汝心、皆是妙明真精妙心中所現之物也」。
又云
「色身泊山河虛空大地、或是妙明真心中之物也。」
亦此意也。於大乘諸經、說一切萬物、唯心所造。其所謂心者、乃指宇宙的心靈、非言吾人慮智之物也。
楞伽經云。
「心遍一切處、一切處皆心」。
兜率偈云。
「如來不出世、亦無有涅槃」。
是故、佛乃不生不滅、永劫常住。
大般涅盤經云。
「一切諸常法中、虛空第一、如來亦爾、於諸常中、最為第一也。」
此明示如來法身、無量億劫、堅固而不壞者、可知矣。佛之無限大生命、與吾人有限之生命即一者、恰如地球中無限之水、與井中有限之水及一者同。
法華經云。
「我亦為是父……能救世間苦。……一 切眾生、悉是吾子」。
華嚴經云。
「如來慈母也、能育眾生、普及眾生、飲大悲乳」。
今將以上佛陀觀與基督教之神觀而比較之、纔發現有霄壤之別矣。蓋基督教之神、非即宇宙之神、乃超然於宇宙外之神也。何耶？彼一般所信者、以為未有宇宙萬有之時、神獨存在、依不思議語、造作日月星辰……等、於是宇宙萬有是其所造物、神是造物主。此恰如家屋是所造物、工匠是造物主、二者全然別々存在、如工匠不能與家屋即一、神不能與宇宙即一者同、此乃基督教之神觀、所謂超絕神論者也。
宇宙無始無終而無限者、今日不論何人、亦皆信而無疑矣。……以為於此無限、而無始無終之宇宙外、超然有神存在者、其不合理極矣、到底不足為信。又云、神在於無宇宙處、新造出世界來、誠哉！蔑視物質不滅、勢力恆存之大法則。於文明時代之信仰、不足取焉。故如是信仰、應次消滅、乃無爭之事實也。
又信神特造出亞當與夏蛙為人類之祖先、與其他之動物所區別。自進化論出世以來、此等信仰、根本既全被顛覆矣。即人類非如基督教所教之一種特別生物也、是普通動物之一類、不過從下等動物之所進化耳。故認、一切眾生、悉是佛子之大乘佛教信仰者、極為合理、而基督教之DOCMA（教理）不合理、其謂亞當與夏蛙是人類之祖先者、何其考察之愚迷也。斯不過猶太人荒唐不稽之傳說而已、人類之祖先、始現於地球上之年代、年代久遠、雖學者、亦難以確定其年數、所謂書契以前之太古也。至其祖先之名及視其所為之事等、記載於基督聖書、亦滑稽之甚也。若以此種猶太人之傳說為史實、則支那之天皇氏、地皇氏、人皇氏等
之傳說、亦皆史實、日本國常立命之傳說、亦莫不是史實。
世界各國之民族、皆就天開地闢、而有種々傳說、而亞當及夏蛙之傳說、亦不過其中之一種耳、焉有何等學術的之價值？基督教徒以此荒唐不稽之傳說、取入聖書而信仰之、恭喜亦不過如此。
其次基督教之神、是恐怖之神。信神而恐怖者、乃基督教徒之常用語、謂：神能罰人之罪、不信神者、神當降之以禍、神乃救諸信之者、而惡不信之者、且使之陷落境…。如是、則神之愛、極於偏頗、何異人間暴君污吏之所為也？基督教徒、拒絕伊勢神宮之參拜、破毀祖先之靈牌、厭拜天皇陛下之御像者、畢竟、以為若崇拜神以外……者、恐觸神怒乎？似此暴君污吏之神、吾人斷無信之之價值。
反之、大乘佛陀、慈願廣大、以平等慈愛、灌注於一切眾生、無區別信與不信之者、但信之者、自覺佛德及於自身、不信之者、不知身蒙慈恩之差別耳。佛之救濟、普及一切眾生、決非信者救之生淨土、不信者捨之入地獄。
「地獄天堂皆淨土、十方世界、皆佛淨土、其中眾生、皆救濟焉」。
無信仰者、雖佛陀之大悲遍在此中、而不知之、以苦惱自甘、哀哉 ──佛不罰人之罪、凡有罪者使自我與我身受苦、是自然之結果也。佛陀之於此等但憐憫之也。
又據基督教之DOCMA云…「耶蘇是神之獨子、神之子耶蘇而已、神為救人類之罪、使之從天下降、代人受磔刑之苦以開救濟之道……」。
基督教徒、對此感謝流淚、以吾人觀之、類似兒戲。（何以故？）神既有全智全能、即不必使耶蘇下降、受斯磔刑悲慘之工夫、豈別無救濟人類之道乎？抑或神非間接不能救人者、則耶蘇以外之聖人賢人許多、藉此等人、而救濟人類、不亦可乎？然特使獨子下降、由是更惹起悲慘事來以作救濟之活動者、其方法豈非過於拙劣乎？意謂耶蘇以外、別無神之子……即人類無神之性質、神與人全然隔絕者、是基督教之神觀。
涅盤經云。
「一切眾生、悉有佛性」。
華嚴經云。
「無一眾生、不具如來智慧德相」。
禪家之語曰、人々俱足、個々圓成、無一缺乎佛性者也。
基督教徒、又常祈禱、對神提出種々要求、小自一個人之些細要求、大至國家社會、無所不祈求。此與迷信者、患諸眼疾、祈求神佛、加其平癒者、（異地皆然）、並與婦人臨產時、祈托神佛冥助其安產者、同一心理、實與以神佛為眼科醫、使佛神為產婆者、雖不中、不遠矣。
若歐米之教會、定必對神祈求克復平和、一面祈禱平和一面製造武器及毒瓦斯、流血割肉、所有殺人之方便、莫不周到、世間之矛盾、莫甚於此者。且敵軍官軍、皆欲祈禱勝利、任他如何全能全智、安能使二比皆獲勝利之戰爭乎？
若於大乘佛教、為有如是不合理的之禱求。吾人拜佛、
單表感謝之誠耳。吾人對佛、無所祈求、一切物不求、既予吾人矣、欲得金銀、則與之金銀在世界、不論何時、若能勤勞、則任他所取。欲得名譽、則與之名譽在世間、不時可以活動而取之。欲得和平、則與之和平、在吾人手中不問何時、若息戰爭、自然可以得平和。凡吾人有所欲、無一物不與之、對此廣大之佛恩、表感謝之誠者、是為禮拜也。
維摩經云。
「不著佛而求、不著法而求、不著眾而求」。
吾人非為著佛而禮拜也。是故
黃檗云「不著佛而求、不著法而求、不著僧而求」。
禮拜但如是矣。
最後、吾人不可不注意者、乃基督教傳道之動機。外國人年々歲々、以外額之黃白、送入我國為傳道費者、畢竟何故？若憐我國未開、欲為我國民誘導啟發、使與歐米大國民伍、而年々歲々、送多數金銀為傳道費者、吾人應三
拜九拜、謝其厚誼。
然外國人之於我國民、若果有如是親切、何故排日之熱心如此？在米國加奈陀等處、俱排斥日本人、是何故也？於一方面觀之、似乎為日本國民誘導啟發之傳道、由他方面觀之、則賓斥排去、盡力阻礙他人發展、 外國人、不惜多額之金圓、在於日本傳道者、非為愛日本、為欲扶殖外國之勢力於日本者、可以斷言。由米國人得俸給生活之牧師、而米國化者、是自然之人情、又其教會所屬之信徒、亦有對米國好意者、乃不待言。從佛國人得月給為衣食之牧師、成為佛國贔負者、亦人情之自然、又其教會屬之信徒、不知不覺、自同情於佛國。日本內地、姑置之不論、若以朝鮮支那觀之、則基督教會何等盡力、其各扶殖其本國之勢力者可知矣。殊而在朝鮮之米國宣教師、大為妨害日本政府者、乃吾人所欲忘而不能忘也。故直至今日、朝鮮總督府、對於外國教會、猶注意不怠也。
基督教徒、設學校教育生徒者、從精神之根底、是欲排斥日本人之傾向、即是等學校之所教、大都是外國語、或
外國故事而已。至於為日本人切要之日本特得之精神、決不使及涵養焉。吾人曾與外國傳道學校卒業渡米之一支那人交際、此支那人、外國故事雖多少領會、支那歷史則不知亦不識支那文學、且不曉支那哲學……等、尋至莊子列子時何人、則完全不知、於是此支那人、從精神根底、已米國化矣、其自己本國之事、諒必無及焉。誠哉！感心！基督教徒傳道學校之教育也。
西洋人、以其所信之基督教、恍惚若為世界無上之宗教威乾等之所喋々無已者、即在此點。然彼等以自己之宗教征服世界而努力、是彼等之所以熱心布教也。－－彼等除二三知識以外、皆誤認佛教是野蠻人之宗教、應被基督教征服者、信無疑矣（？）……故基督教、一涉在日本似乎得了勢力、一步自進彼等征服之業若有進展、所以基督教之信者、早既被彼等征服了、降伏於精神的捕虜矣。基督教徒（殊而日本國民）不知自國內有完全合理的宗教、而以非科學的、不合理的之信仰求之外國者、誤繆亦甚矣。
－完－
忽滑谷快天先生、在大正六年三月下旬、曾為曹洞宗管長代理、初次來臺、臨席台灣佛教中學的開林式、並全臺佛教巡迴講演、爾來經過了十六年先生的身心都還健康、這裡我們很歡喜地將要迎接先生第二次的渡臺了！
這次受當向的招請、先生要來教導本島社會、宣揚佛法這個還是難值難遇的機會、也是我們很大的光榮吧！我是他的一個門生、東都就學的時候、曾受著他六年的教導、所以無顧淺學無才、沒有客氣來說些話、作個歡迎辭呀！
現任的東京駒澤大學長文學博士忽滑谷快天先生、西曆一八六七年即日本慶應三年、誕生於東京府、今年的寶壽即六十四歲呀、先生於明治二十年、畢業東京曹洞宗大學、又明治二十六年畢業慶應義塾文學科、後來充任東京曹洞宗高等
中學林教頭、一方面則執教鞭、一方面執握文筆、這時候發刊「青新」的一種月刊雜誌、文名傳到各方面去、不久就受著曹洞宗、同志社、慶應各大學的招請做個文學科的英文講師、宗教科的佛教講師等々、接續擔任到明治的末年、受著曹洞宗當局的命令、漫遊到歐美各國去、研究文學、科學、哲學、宗教學等、歸國後專任為曹洞宗大學的教頭、既而辭退了慶應、同志社各大學的講師、於大正九年當選為曹洞宗大學的學長、又大正十四年、曹洞宗大學昇格、後改名駒澤大學的時候、先生接續做個學長而至於
先生所著述的書籍、凡有數十種、就中「怪傑哈默德」「宇宙美觀」、「禪學新論」「禪學批判論」「禪學思想史」「朝鮮禪教史」等為最有名的、另有月刊雜誌叫做「達摩禪」、這是二十
幾年來先生所主筆的、還是當代思想界之權威。
學長先生、很多事務的人、而且對於學問上也很熱心去研究、對待時間的愛惜、情像卻重生命一般、除飲食行通以外無諸長短時間、都是研究看書、所以這個精神、直接地、很有感化著數千的學徒。
如前所述、學長先生、曾渡過歐美諸國去研究了外國文化、就中對于英文精通得很、歸朝後也曾擔任了大學的英文教授、用著英文去翻譯了很多佛教的經書、例如「和讚類數種」「佛遺教經」「曹洞教會修證義」等々就是。
那末、先生元來不是僅々一個熱心的研究家、還是個實際篤行的人格者、平常滯在大學寮舍的先生、除開調查研究、講演、法務以外、罕有外行、至其起居動作徹頭徹尾都可以做個無言的說法、凡要指導學生、都以實踐躬行、去做個模範、例如…每朝的禮佛課誦、必先到佛殿去、看見寮舍如有不清淨、都未使他人而先去打掃、有時去除庭前的草、有時汲井 裏的水、或是夜裡三更時候、漫々地入便所 裏去洒掃到清淨得很、後來寮舍的學生大多數都受著學長的感化、而出
了自發的精神用功發奮去打掃等々、使到外來客們、皆稱學舍很有整頓兼而清淨的。
先生凡在公眾面前、一見如尊大、莊嚴得很、殊不知在於私室應對接人的時候、則如慈父、寬容得很、學生大多數初到先生斯是去質問些學問上或身上事的時候、都要感著先生的溫情、親切的態度、如是對待先生的人格、乍警乍歎而益生加倍的尊敬心來。
又學長先生、由他平常的信仰上、很重要地拿著節儉來做個美德、愛惜寸陰、雖是微細的事物、都很愛惜、沒有浪費亂用、例之、逢著外人寄到小包來的時候、就親打去開包、細心收納起來、雖包紙和小索都沒有拋捨以為日後的利用故重要地卻存起來、像這樣廢物利用的德行、爾來很深厚地感化著大多數的門生。
先生也很有注心、對待人物養成的一點、顧愛他的學子門徒的心情、也很深大了、例如…聽著某個寮生患了病就趕緊地拿出個檢溫器去量測他的熱度、或是親身跑到某寮去看顧他、或有聽見學資缺乏的、就拿出自己錢財去補助他、這般
事不單對待一個學生、也不限一時的、常有補助他到畢業的、我曾聽著先生道「補助學生的事、是我平生的趣味吧！」所以前來數十年間、在精神上、物質上受過先生特別的顧愛、而今得了相當地位的人、都是很多了。這裡先生的趣味也很高尚了。
今也直接間接地曾受過先生的教導、而安樂於事業的人們算來也多的很了。
上來所述的、僅々表現著先生的片而已！ 總是我們很幸福地、得到先生再次的來臺、這是本島佛教的光榮、遠是社會的最大裨益吧！
忽滑谷快天老師的人格的圓滿、學識的廣博、教理的精微、這些免我在這裡贅言、在日本的學界教界都已有定評了。至於老師的主張、這二十餘年來、隨時隨處都有所表現、就是他所刊布的著作也算不少。然而他的態度始終一貫。抱定純一無雜的信仰、在宣揚著曹洞純密的宗風。他在他所著的「四一論」裡、極力提倡著
的四一主義。這便是老師的信仰精粹。
古人有言、「成者不成於成之日」。老師之所以有今日者、決非偶然、或僥倖以得的、皆由於他自青年時代就發大信仰、立弘誓願以致的、他由小學而中學、由中學而大學、大學畢業後又再往外國研究。現在年過耳順、還掌宗中最高學府的教權、而無一日不在孜々考究、薰育後輩、至於不遠千里而
允許為本會第十二回講習會的主講、將欲飛錫於臺灣、這是多麼可喜又可賀的事呀！我們應該想向老師深々感謝、並祝他的法體益々健康、水陸一路平安、來為我們開條覺路。
老師在青年時代、似乎是個很嫌惡偏重形式的既成宗教的宗教家一樣、所以他對於死板的戒禁、一切不大關心。聽說在曹洞宗中便是他率先穿起普通服、做了結婚的第一人者。當時他雖被斥為異端者、受了許多的排擊、卻不因此而灰心失志。
對於老師的主張、在現在同一曹洞宗內也有些抱不平說反對的人。但是他毫不以此為意、一一和這些人們辯駁應酬著。其諄々善訓教人不倦的精神、真々令人欽服不止。
又風傳政府要給老師什麼勳章職位他都不肯承受。這種氣節和古昔的禪師所抱的「不作王臣、不為使者、不願榮飾」的
主義大有符合的處。
還有一層最徹底的、就是老師無論何時都把身後的遺書寫得明々白々收存著、以備不測無常的時、免使人家不知措處、他所致意可謂無微不至了。
像這樣、老師可說是個不怕死、不求名、不貪財（老師唯一的財產是他一生所讀過的書籍吧。但他卻把這莫大的書籍全部寄付於駒澤大學的圖書館）。的偉大的人格者。可是我們不可不知道的、就是老師在其要達到今日這樣的地位的中間、是和許多的老頭腦•外道•雜信者戰鬥過的。就是現在也在交戰著、不過他是個連戰連勝的老將。所以我稱他為現世的戰鬥勝佛。臺灣佛教的青年份子、若能學得老師這樣百折不回任打不屈的精神、臺灣佛教的革命就不怕不能成功了！
不才自素。有心禪學。購本島所有禪宗之書而閱之。然禪道廣大。似有似無。微微妙妙。俗眼看不能入。於是置其書於閑處。至近來。友人贈予乎滑谷快天博士所著禪之妙味一冊。靜而讀之。甚覺有味。再三玩讀。益知其味無窮。其時宛如茫茫苦海中得一巨舟。冥冥黑夜中。得一巨燭。虛實安險之地。於事無憂。並覺禪者不可讓僧人獨專。實乃社會中。無論何等之人。不可不讀。幸而有悟。遵而行之。及生順死安。雖處娑婆極苦。變作眼前西方極樂。現生就可做無憂無礙大自由佛。因博士所著之書。有次有第。旁通曲引。無微不至。循循善誘。真可為初學禪者之指南也。博士所著禪書甚多。予僅讀一本。尚未窺全豹。似感有所會。茲不揣愚魯。敢效獻曝之忱。將其所會。略舉數則於左。然初學之造詣。未免淺陋無可觀。伏祈諸君愿宥。
禪、梵語禪那。漢譯靜慮。謂靜而慮者也。天地得靜而長生。日月得靜而光明。貓得靜而捕鼠。水得靜而清。人得靜而明。可見靜之一字。人生萬事大有用物也。譬如教室中生徒。心不靜。必不能了解先生所教之道。診察醫師若心不靜。必不能了斷患者之病症。與人口角。非靜。無以知己之過。世事尚然。何況微妙佛體。非靜焉能見得。蓋靜者明心鏡也。心鏡若明。自然能照萬事。真為自分。佛魔難逃。故以守靜明心鏡為禪之術。
心鏡若明。於覺似不為難。覺者破迷。妄之利器也。常見縱橫自在。空中之飛蝶。為迷一燈而喪命。安樂大海之游魚。為貧一餌而受釣。本來自由自在之能人。為七情六欲
所迷而受苦。非其物能苦人。皆因自身不覺所致。故樂與不樂。佛與不佛。只在反掌間。若人時時將七情六欲之迷處覺之。使各中其節度。即是化賊為佛。化苦為樂。所謂煩惱即是菩提也。
既有覺。就便見本體。本體者佛也。本來清淨法身也。儒教所謂性理也。中也。喜怒哀樂未發以前。此時絕對平等。超越善惡兩邊。雖空不空。遍滿三千界。能為宇宙萬象之主。具眾理。應萬事者也。吾人每日穿衣吃飯。搬柴運水。皆依此而來。如此大恩主人。不可不大知之。反本為要。
凡物有體便有用。如電燈照夜。汽車運載。是皆有用也。況人者為萬物之靈長。豈可無用乎。無用即為死禪。無益於世。如寺內之石羅漢然。所謂枯木禪。又曰禪病。禪必能鳴。即是活禪。能在社會中。活動一切事而不失本來中正佛體。方可為真禪。不背鳶飛魚躍之旨趣。
大凡世人。淺見居多。單憑神經感覺。認識神分別之心以為心。是以事事執著。住執於美惡、貧富、吉凶、褒貶之中。故時時為事物之小使。何時能入逍遙地乎。我佛所以能逍遙者以其不住善惡。妙意空空。使若見佛而住佛。心中有一物。如金入眼。眼亦不自由。湏凡聖掃蕩。方得光風齋月之襟懷。色香不能移。貧富不能動。孔子所謂時中者也。
口不能言。目不能見。耳不能聞。是至妙之處也。是以學道重自悟。所謂如人飲水。冷暖自知。妙固不可言。今且模影捉形。言其一二。吾人不能入妙者我執故也。如前云無住。即是人妙之門也。六祖師云。菩提本無樹。明鏡亦非臺。本來無一物。何處惹塵埃。無非說妙之一字也。王陽明曰。無善無惡是至善。無憂無樂是至樂。又曰。饑來食飯倦來眠。只此修行玄更玄。亦妙之作用也。故吾人每日作事。必由於善惡、吉凶、得失、榮辱、是非、凡聖一切掃蕩而後出。方覺事事是妙。靜中而動。動中而靜。心
遊於平等而差別。差別不礙平等。有心若無心。無心若有心。所謂絕後再蘇。石人起舞。枯木放花。從心所欲不諭矩。得大自由佛。到此境界。外同俗。而內不同俗。所謂君子之所為。眾人固不識也。
吾人求佛。必求於現在。不可求於死後。大自在佛。必在世中裝成。在生不能成佛。死了必無佛作。孔子曰。生死無二理。生順即死安。所以知禪不如行禪。行禪不如到禪十萬八千里西方路。宜早行。莫待老。但此路非和尚專行路。社會公人所行之大路也。請諸位在家禪友。帶妻子依此路。同遊西方極樂國。見自性彌陀佛。
肉身即佛身。佛身即肉身。離身無佛。離佛無身。佛身同現。是謂真佛。若離物質以上。別有一佛住於天國。此迷
信也。佛既現在。西方亦必現在。娑婆即西方。西方即娑婆。此無疑也。只在迷悟而已。祖師云。人人有箇西方路只在當人一念心。了知身心同馬角。刀山劍樹即時空。但此空字。非十惡人所能空。必屬十善人即能空。悟此現實禪。諒無欣羨死後西方極樂國耳。
乎滑谷博士大道。正如顏淵曰。仰之彌高。鑽之彌堅。瞻之在前。忽然在後。吾人當再善讀而玩薝索焉。不才錯會。不過如此。
別附乎滑谷博士所著禪書出版所
忽滑谷快天老師的主張、發表在文字上的、則有二十餘部的著述、及其現在主筆的達摩禪其他諸種的雜誌、發表於口舌上的則不計其數、現在到處橫說豎說、又來十一日起飛錫來臺、必到處接眾開廣長舌了、但其著述和說法雖多、綜合來說歸於四大綱領八大主張、四大綱領是什麼、本誌第九卷第十號經有登載、老師著、則有四一論就、四一論是四大綱領之解釋論、本欲飜譯登載本誌、裨讀者參考、但因紙數誌面的關係且待後日機會、然四大綱領是什麼？恐讀者諸君忘記、在錄於左
一、信一佛不信餘佛
二、奉一教不奉餘教
三、行一行不行餘行
四、證一果不證餘果
這四一或用消極的來、說亦可謂之四餘論。都是從信仰方面來立論的、又是老師集古今信仰上的精華、及畢生的體驗悟證所結晶的、這都不稍多說了。我們欲要了會東來的達磨、須從這四條通去討工夫便罷。又基這四綱來發揮在社會上活用的、則有八大主張、此亦本誌曾有登載、想讀者諸君還記在腦裡。燶恐怕有一二個忘記的、所以我又起老婆心、再揭在於左
一、鼓吹佛教之中道主義、排斥過激極端之思想
二、立腳於人類同胞事實、以期撤廢人種的差別待遇
三、主張國際紛議之平和的解決、以防止戰爭之未然
四、改良社會之缺陷、除去革命的危險
五、矯正物質偏重資本萬能之弊害、以期勞資關係之改善
六、促進社會對於女性的意識更新、期其地位向上
七、排擊利用迷信流害毒於社會之教團
八、糾彈宗教無用論、及反宗教運動之不當
八大主張、在我所想、不過是應病施藥的一種方便說、隨其時世必有多少變遷、八大主張拿來比對四大綱領的時候則四大綱領是原理公理、八大主張是應用的問題。如斯看來前後輕重厚薄、一見明如指掌。雖然老師的主張有八、信仰有四、其歸結則本乎一也、故老師的著「禪學新論」裡面說。「禪的精髓約言之、不過是知一、守一、行一而已」那末簡易明白、就是禪的特色、就達磨初祖遠由西土而來、亦不外為此一大事因緣罷、汝看他到中國時候、不要傚羅什玄奘等三藏樣、去飜譯經律論、自與梁武王問答以後、到來少林寺面著壁、兀々地坐下。看他對神光僧及其他的說話、都是「直指人心見性成佛」為緊要事、未嘗飜經造論、高標不立文字教外別傳。至達磨滅後、相稟相授、脈々遞傳、不失醇一、六祖以後、龍象輩出、枝葉互分、各立門庭、於是有念佛禪、公案禪、話頭禪、捧喝禪等其他種々的名目、各自分枝立派、捨大道而入小經、混淆妥協、滔々流行、禪道自是
敗衰、宗風不振。忽滑谷快天老師、自覺輓近教界弊害、流在支離散漫、所以挺身匡救、高懸晨鐘、倡道「正信」標明「復古正宗」主張「達磨禪」就在這了、然則達磨禪到底有什麼好處、讀者諸君若會讀和文的、請觀岡部師所寫的、他因患了肺病、被醫師宣告死後、得老師的信、言下了脫生死、於是病亦隨癒、實一大奇蹟也。其他實在救了許多現代的青年筆者曾聞有人說、現中壢庄助役劉金標先生、因熱醉欲讀老師的著述、或時對其妻手拿來的買米錢、不顧明日一家饑餓、就將那金送到東京註文老師的書籍。可見老師的思想著述、適合現代人的要求、以上二例自可以明白了。筆者自幼入佛求道心切、每念父親遺言、矢志欲求一路解脫、於是十五歲時離開了鄉關、遍歷全島、訪問明師指點、但當時所謂師父們、我指我念佛、或命我鍊丹、或令我坐禪、或趕我去念經送葬種々都有、不知道從哪一條路去才是、在我所想、所謂師父們示我這幾條路、不但其目的有不同處、且其教門亦有雲泥差別難道念佛的目的、是要求來世往生西方極樂國土的。鍊丹的目的是求現身成仙、騰雲駕霧逍遙九霄雲外長生不老的。坐
禪的目的是求明心見性成佛作祖的、或者求神通自在的也有。至於念經送葬、不過是一種討生活的手段、像世間生意一般。或說是行方便謂人消災拔亡、像這樣修行的方法也有種々、目的也有種々、在我當時實在不知從那一條通才是。我曾請師父們為我解決、師父們說、汝真無智、我們縱不能明心見性往生極樂、得為神仙逍遙雲外亦可、或再不然求來生人道富貴、不墮六道也可滿足呀！譬喻人々都望做大臣做總督、若求不得的時候則做局長課長、或最下做官衙的小使亦可、這是普通人的要求罷。我聽了此言初以為然、唯々是聽、但到了相當經驗以後、自然感覺此說不對了。人們的欲望雖是可以大可以小的、但是同時不能搏二兔、雙腳不能踏雙船、不但如此俗語說「心專石穿」這句話、說的很有理。及進入中學以後、以科學的知識再來批判、則前來所信的西方極樂國土及九霄雲外的天國、據現在的地理學天文學來看、都不足據信。所以我在中學的時代、所信竟被科學打破、殊覺心無所依、一種的悲嘆苦悶常襲我眠。但是我又想幾千年來所流傳的宗教、必定含有什麼真理、誓願參究得一通路。入大學後始
拜老師尊顏、併聽講義、時間外又參加坐禪會、得聽老師的開示提倡、並得卻阪玉泉先生等的指導、略有所悟入、忽然解決素抱的疑團、心內意外歡喜。
我謂老師的道理是簡明直截、我若當時無有抱著臺灣傳統的雜信、則早已了解明白。祇因信此信彼、纔信道教又信儒教、種々雜教雜信、潛入我們腦裡、浸愈久則迷愈深、則老師的道理愈難了解。所以我們欲聽老師提倡、須先除卻腦裡所藏雜草放下一切妄念、纔不費一場的工夫、換一句話來說、老師的道理是和達磨祖師的一樣、就是直指人心明白心見性而已。所以我們說忽滑谷快天老師是東來的達磨、我們即可知道數千年以前達磨是由西方印渡而來、數千年以後之今日達磨則由東方而來的、但是兩達磨雖空間上有東來西來的相違、時間上雖有古今的差異、而其所傳的道理一也、我們未知有幾個神光僧可以得道的吧！以上東來的達磨的意思、大概說完了、未知讀者有何了解？其外關于老師的學識人格的事情、日本學界既有定評、前章諸位先生亦有紹介無容我再滑舌了。（一月二十一日稿）
「禪經」是在廬山譯的、所有的只把牠叫做廬山的「禪經」和羅什翻譯的關中「禪經」即「坐禪三昧經」區別著。「出三藏記集」記作「禪經修行方便」、另在下面加註說道「一名庾伽遮羅浮迷、譯言修行道地、一名不淨觀經、凡有十七品」。可知「達摩多羅禪經」的名稱起初是沒有的、似乎只用「禪經修行方便」「不淨觀經」、或取原音庾伽遮羅浮迷（Yogacryabhumi）的名稱一樣。揭在「出三藏記集」的惠遠的序文說「廬山出修行方便禪經」、惠觀的序文說是「修行地不淨觀經」、而「達摩多羅禪經」的名目、在任何地方都找不見、想來這個「達摩多羅禪經」的名稱、又是
出在「歷代三寶紀」的為最初。但不知費長房是根據甚麼紀錄造出這個名稱出來的、真是不可思議呀。「歷代三寶紀」單作「達摩多羅禪經」、下面的註僅說著「一名不淨觀經、一名修行道地經」、並沒有說明其出處、也沒有揭出「出三藏記集」裡所載的「修行方便」的名目。
現在把「禪經」的內容檢討起來、卻毫無存在著記述達摩多羅所傳的禪的什麼部分、不過是佛陀跋陀羅記述著他師父佛大先（或名佛陀斯那）所受的禪法而已。達摩多羅（Dharmatrata）據「禪經」的看起來是佛大先以前的
人、記在這裡的禪法傳承的系統中也有他的名、即以迦葉尊者為第一代、第八代便是尊者達摩多羅、續說「乃至尊者不若密多羅、諸持法者以此惠燈次弟傳授」、又惠觀的序文說、此法至於罽賓轉至富若密羅、後至其弟子富若羅、富若羅去世二十餘年、曇摩多羅菩與佛陀斯那俱供諮得高勝宣行法本。照此說看來、若是富若密羅和本文的不若密多羅（Punyamitra）同一人者、那末富若密羅以前的達摩多羅和富若密羅以後的曇摩多羅便不可不是同名異人的。在這裡講的不用說是而後的達摩多羅。據慧遠所說達摩多羅的禪和佛陀斯那的禪、其所歸雖本同一、然其趣則大異、達摩多羅的禪是大乘的意義很濃厚的、反之佛陀斯那的禪這方面的意味很稀薄。慧遠序說「今之所譯出自達摩多羅與佛大先、其人西域之雋禪訓之宗」、這樣看來、這部「禪經」卻似乎是記述著達摩多羅和佛陀斯那兩人的說、然又舉達摩多羅禪的要旨說「弘教不同、故有詳略之異、達
摩多羅闔眾篇於同道、開一色為恒沙、其觀也明、起不以生滅、雖往復無際而未始出於如、故曰色不離如、如不離色、色則是如、如則是色」、這便是所謂「詳略之異」中的略的罷。佛陀斯那的是詳的、所以說「佛大先以為澄源引流固宜有漸、是以始自二到開甘露門、釋四義以反迷、啟歸塗以領會、分別陰界導以正觀、暢散緣起、使優劣自辨、然後令原始反終」。這個佛陀斯那的說就是形成著「禪經」內容全部的。
（注釋）甘露門是譬喻的話、即到像甘露的涅槃的門戶。換句話說、就是如來的教法的譬喻。法華經化城喻品說、「普智天人尊、哀愍群萠類、能開甘露門、廣度於一切。」就是這個消息。（編輯記者特注）
「禪經」的內容組織如左
| 阿那波那觀 | 方便道 | 退 分 | 十七品 |
| 住 分 | |||
| 昇分進 | |||
| 決定分 | |||
| 勝 道 | 退 分 | ||
| 住 分 | |||
| 昇分進 | |||
| 決定分 | |||
| 不 淨 觀 | 方便道 | 退 分 | |
| 住 分 | |||
| 昇分進 | |||
| 決定分 | |||
| 界 觀 | |||
| 四無量觀 | |||
| 五陰觀 | |||
| 十二因緣觀 | |||
此外並沒有說及達摩多羅的色如一體的禪。所以說牠是達摩多羅的「禪經」這是完全不對、倒要說是佛陀斯那、或佛大先的「禪經」才是。照前面的表便可以領會說有方便道勝道的二道、設退•住•昇進•決定四義、進由陰界暢散十二緣起的惠遠序文的意味了。「禪經」的內容只盡於此。掉尾序文更說著「尋其極、其極非盡、亦非所盡、乃曰無盡、入于如來無盡法門」、這是說十七品的歸著、漸次使引人無盡法門、結局歸於大乘禪法、和達摩多羅的禪同樣。但在經中這個意味是沒有表現著。
然而惠遠所述的達摩多羅的禪、據其序文趣意是不得沒有的、如說「故曰色不離如」云々、這項是引經中的文句出來的、又既說「今之所譯出自達摩多羅與佛大先」、那便是達摩多羅的禪法一部分在今日所傳「達摩多羅禪經」中
紛失的、原來在佛陀斯那禪的前面有所謂略說、所以或者是有存在過簡單的記述、這是可以想像的、雖是這樣、但其大部分因是佛陀斯那所傳的、所以自早就不叫「達摩多羅禪經」、然而費長房所以傳下這個名稱的、想是這部經的前部是說達摩多羅的禪法、所以有的用了最初說者的名儀把牠叫「達摩多羅禪經」也不一定的。換言之、這個偶然存在的「達摩多羅禪經」的名稱、可以看作是在證明著達摩多羅的禪法現在是遺失了的這番事情。惠觀「 的不淨觀經序」也說「斯經所云、開四色為分界、一色無量、緣宗歸部、律則發趣、果然其猶朝陽暉首、萬類影旋、師子震吼、則眾獸伏焉。」這裡的一色無量等句、大概和慧遠的所謂開一色為恒沙等句是同意的罷。因為達摩多羅所說之部不傳、所以不能十分明白其中的意味。
還有佛陀跋陀羅翻譯的所謂「新無量壽經」、在現在被稱
為康僧鎧譯的事情、前次既經說過這裡不必重複（見原本第三章、無量壽經的飜譯、─譯者註）。只要付加一句、即佛陀跋陀羅既是以傳授禪法為主要目的到中國的、又實在是極力弘宣禪的實修的人、所以世人僅稱他為禪師、不喚他的名字、有稱他為天竺禪師的、也有稱他作道場禪師的、這樣地看他對於禪一方面受得一般的尊敬這點是可以想像的了。不但如此、就是關於「華嚴」以下的翻譯功績的偉大、也可以與羅什並肩、尤其是「華嚴」大本的成就、波及於中國大乘佛教發展上的影響實在很大、又「無量壽經」對於後來淨土教的影響、其次在律一方面「僧祇律」的完成、此等都足推為譯經史上的很大事跡。但此等譯經由佛陀跋陀羅自身來說、都不是他到中國的目的、不過是其傍系的工作而已。「華嚴」的原本是惠遠的弟子支法領所取來的、其餘法顯歸自印度時所攜來的聖典的譯出、大都藉佛陀跋陀羅之力而成的。法顯攜來的梵本似乎相當地多、然而法
顯自譯的果有幾何、這是不明的、事實上大部分是、佛陀跋陀羅的翻譯、不過法顯也曾參加過的就是。例如「開元錄」舉六卷本「泥洹經」、「雜藏經」一卷與「僧祇比丘尼戒本」一卷及十三卷的「阿毘曇心論」等、說是法顯譯。－此外還算有小乘的「大般涅槃經三卷」、但這不是法顯譯、而是求那跋陀羅譯的一層、如前所述（見原本第四章、古譯維摩經與小乘泥洹經的譯出－譯者註）完全是「開元錄」的誤解。－出「三藏記集」把「開元錄」裡明記為佛陀跋陀羅譯的四十卷的「摩訶僧祇律」加在法顯譯中、不作跋陀譯、而外又舉出了闕失的二卷本「方等泥洹經」、但除起六卷本以外並沒有別的「方等泥洹」、的事前已記過、不該算在這裡是極明瞭的（見同前註）。然有附記說「以隆安三年遊西域、於中天竺師子國得胡本、歸京都住道場寺、就天竺禪師佛馱跋陀羅共譯出」。佛陀跋陀羅是個很熟達中國語、和羅什•曇無讖同樣不用傳語能自由飜譯的人、所以此等諸聖典、
靠他之力很大便可想見。「僧祇律」或做法顯譯、或記為跋陀譯的、實在也是因為難以區別所致。
最後要說一句、是佛陀跋陀羅有「方便心論」譯一卷、這層是記在「歷代三寶紀」的、其註說「共法業出、見高僧傳」。「開元錄。亦照此抄襲著。於是看「高僧傳」、則作「修行方便論」、而沒有方便心論。」又「高僧傳」裡也沒有說過「共法業出」的話。想來「高僧傳」所說的「修行方便論」、大概是由「修行方便禪經」的誤傳而來的、一定是「禪經修行方便」的錯誤無疑。諒必在佛陀跋陀羅不是有「修行方便論」、而況更有「方便心經」、這是難得信的。（此章完）
四海為家到處游 可無歡喜可無愁
此時姓氏聞三島 何日聲名震五洲
樂道修身期聖哲 安貧知足傲公侯
窮通得喪任天命 太息人生何所求
聲々爆竹報新年 戶戶旗飜春色妍 笑問兒童何所喜 新年換得帽衣鮮
神是至靈至妙的、發微不可見、充周不可窮、神的名辭雖一、神的意義古人所說多殊、易曰「陰陽不測之謂神」、又「神者妙萬物之為言也」、孔子說「陰精陽氣聚而成物神之伸也」、孟子說「充實而有光輝之謂大、大而化之々謂聖、聖而不知之謂神」、程子說「鬼神天地之功用而造化之跡也」、張子說「鬼神者二氣之良能也」、朱子說「以二氣言則鬼者陰之靈也、神者陽之靈也。以一氣言則致而伸者為神、反而歸者為鬼」、照以上所說不過
都似是指氣化之跡了。就自古人傳說則萬物的現象有主宰的神、且風雲雷雨也有神、山川草木也有神、龍蛇禽獸也有神、如虞書舜典曰「肆類于上帝、禋于六宗、望于山川、遍于群神、這便是說祭上帝和山川等神、再就虛漠靈赫的鬼神社會來說、則有造化神有司人禍福的神、有鎮護國土的神、有家神等類、如易觀卦曰「觀天之神道而四時不惑、聖人以神道說教而天下服」、這便是說造化有神的、司人有神的、忠臣義士國朝封祀之、就是鎮
護國土的神、吾人的祖先祀之祖廟則是家神、更就吾人的精神來說則也有所謂元神、心神、識神、眼神等、至於歷史上東西人類的信仰則各種現象都說有神；如日、月、火、水、…各種神是寫不盡的。
嗚呼、諸法無我因緣所生渺冥之上果有真宰之上帝嗎？磅礡之氣動而為風、蒸而成雲、激而為雷、縮而為雨果有風師雨伯的神嗎？礦石所積成的山、和眾流所聚的川、果也有后土馮夷的神嗎？草木的植物和禽獸的下等動物都說是神、豈不是所謂迷信嗎？吾人能知能覺皆腦力之作用、果有神在肉團心裡嗎？世人見鬼見怪無非神
經之幻錯覺、果有鬼神的存在嗎？
雖然萬物自生自長由天演的公例優勝劣敗非有造物之主、盜跖永年、顏子不壽、可知禍福非有神所司的、怎麼經典上傳為明訓、聖人豈欺我呢？事實上也有許多靈跡、宇宙間果沒有鬼神的存在嗎？孔子是個不敢將無作有的聖人、雖說「敬鬼神而遠之」且曰、「鬼神之為德其盛矣乎、視之而弗見、聽之而弗聞、體物而不可遺、使天下之人齊明盛服以承祭祀、洋々乎如在其上如在其左右」是不肯定有無的。
究之神的存在果如何呢？恰如起信論之釋真如「真如自性非有相（不可以聲聞可不以色見）非無相（現於物々々真）
非々有相（然物不是真如的本體但從真如所現）非々無相（物々雖無真如相而睹物可以體驗無相中的真如）非有無俱相（不可以執定有無）非一相（即妙萬物而為言）非異相（物々形相雖異而真如不異）非々一相（真如之現於物々雖有種々相而真如自體一相）非々異相（真如之現於物々雖亦一真本體而個體卻異）非一異俱相（不可執定）」是不可說有的、也不可說沒有的。
蓋神即無人的真性、所謂虛靈至精充然周遍不生不滅無始無終、靈明而莫測妙用而無方所以叫做元神、因為緣境發生知識作用所以叫做識神、因為存在身心寂然不動感而遂通所以叫
做心神、因為發現於眼目而有光輝所以叫做眼神、因為若離了人的身相隨善業生天道所以叫做天神、若著鬼神的觀念住在鬼神界所以叫做鬼神、隨惡業墮餓鬼道所以叫做餓鬼、因為萬物也是從這箇真性所變化出來的所以叫做造化之神、這箇真性在萬有而生々不已所以叫做萬有的神、真所謂「神也者妙萬物而為言也「儒家說叫做天、說叫做命、就是觀察這真性的流行有自然不息的、道家所叫做無極大道就是因觀其動靜無端陰陽無始而言的、佛家叫做真如佛性以其真實不虛常住不變圓寂妙覺的、宗教家叫做梵、真宰、就是以其為萬物的本原吧了、妙
哉神乎超乎萬有之上而貫于萬有之中科學家所以說有物理而不認神的存在其實所謂天、道、心、神、即吾人的真性不可不省察存養的。
佛教可以覺世導俗、佛教即以釋迦牟尼佛四十九年中所說之經律論三藏教法、法不孤起、起必有因、因眾生心有種々病故、佛說種々法而對治之、經云、佛說一切法、為醫眾生病、眾生心病不一而足、貪嗔癡慢不信邪見等皆病也。世俗之人、無不皆具此種之病、悉而不覺、不知此種皆為心病、非佛教導無由醫治、所以佛稱無上醫
王、是善醫眾生心病之者、佛說諸法本空、如夢如幻、無常不實、財色功名一一皆如夢境、畢竟是空、不待夢醒故空、即正當睡夢時、當體即空、世人種々貪著都為大夢、未醒名為不覺之眾生、亦謂之迷人、非醒人一生之夢為大夢、一夕之夢為小夢、未悟財色功名為夢境者、皆在夢中也、孔明亦曰、大夢誰先覺、不聞佛教難以
覺悟、又身心世界、猶如幻術形成之幻境、非有似有、由幻咒力故、虛妄顯現究竟由有即有非、身心世界、亦復如是、由眾生業力、虛妄顯現、因緣和合虛妄而有、無常生滅、究竟不實、不可執為實有、妄起貪著、順情之境既不可貪、違情逆境、亦不可嗔、當起視察、不可隨逐妄境、痴迷不了、亦不可賢高傲慢、慢為障道因緣、必須謙讓下氣、如是之法、當生敬信、貪嗔癡慢為四惡道因、多貪是地獄因多嗔是惡鬼因、多痴是畜生因、多慢是修羅因、欲離四惡道、當除心中四病、深信佛言不謬、破除疑網、不起邪言、得正知見、了知五戒是人道、因十
善是天道因。戒善之法於佛教五乘中、是最小之人天乘、即此人天乘、就可以覺世導俗、覺悟世人改惡遷善、化導風俗轉暴為良、人人當持五戒。（未完）
慎淨、本開元監院。身材倭小、故寺內人都叫他為倭仔慎淨。其詩名早已傳遍三臺。然未聞有作文。數日前我在檢閱他的詩稿時、竟於中間發見兩篇小說、誠罕有之文字也。讀之字裡行間、諷刺黃汪溢、可見其本來面、故抄錄於左、供讀者禪窗閒話之資料。
臺南市黃戇人富家子也。其父母前後死亡。家資獨得。酒地花天。即請某寺僧侶。在家設壇。踏罡步斗。催符念咒。口中喃々。指天畫地。似乎驅邪押煞。以為超拔亡魂。其實以掩鄰近之耳目。然僧侶亦望多少油香。可作財糧。但至今數年。更無消息。知者皆曰鑄戇人騙戇和尚云々。
聞南部某寺廟。有一長老。於月之十九夜、在蒲團上趺坐。偶然入定。悟一奇事曰。赤崁石洞中出一老猿。六十餘年。今已成精矣。生育子孫不少偽稱修行。常近佛門。實為大患。遺害不淺。然此老猿前因有些來歷。原是一個窮子。常與有德和尚打掃三寶地。後乃被剃出家。初甚善良。後即破戒。被僧擯出。不久死亡。隨業有流轉。墮落猿身。交一烏鴉。同懷惡意。極恨佛門弟子。餘恨未消。意欲加害。然此烏鴉翼毛既脫。不能自供。賴此老猿之食。無所報答。只是見僧人而長啼。似乎痛罵之聲。雖然
如是之窗不能加害於沙門。但宜撲滅。掃蕩妖氛。須在北廓之平原。排一混天擒妖陣。眾僧要持大悲多羅尼咒。設立一壇。中間豎立韋馱降魔杵自可推此二妖之作祟。不然佛法不能重興也云々。
據開元寺僧所說、大正年間臺南市內有姓石的、係大布商、善利用神明賺錢、又很虛榮、塑造自己壽像、令其子攜至各處寺院安置、獨本寺住職得圓和尚已無前例拒絕之、石父子俱含恨、遂結託某報惡德記者楊某、聯絡市內一班落伍劣神、計劃藉共管開元寺產、以恣他們的搾取吞消、因是屢次利用報紙、捏造設事、誹謗寺僧、想欲迷惑信者、無所不至、那時候倭仔慎淨還在內、所以這篇文字諒必是他作來譏次剌刺石某和楊的。
和尚的長鼻為日本的舊傳說、出宇治拾遺物語、這一篇頗有「俳味」、近代小說作家芥川龍之介曾用這篇傳說作材料、做了一篇鼻子、發表於大正五年出報的新思潮上、因以成名、最得夏目漱石的稱賞、現在把和尚的長鼻錄左。
某寺中有一個和尚、頗有智慧、人多尊敬他、只可惜他的鼻大而且長。弔在臉的當中、一直垂到頷下、他的鼻子、使他感受到極大的苦痛、喫飯的時候、長鼻子最是妨礙、他沒有法子教一個和尚在喫飯時、為他掌著鼻子到了喫飯時、只聽得「掌鼻子」的走來的聲音、既而小和尚走來了、手中掌著木棒、坐在和尚的面前、用棒替他掌著鼻子。和尚這才將養物送進口中小和尚是很賢良的、掌鼻子的方法也極巧、所以和尚很喜歡他、不料有一天「掌鼻子」的忽然生病了、和尚無法可想、就叫別的小和尚來代替「掌鼻子」的職務。那小和尚看見了這紅色的腫脹的鼻子、頗有點不願意、可是說出不願、就難免被師父打罵、他只好忍耐著用棒替師父掌鼻子。和尚把熱粥盛在一個大碗裡喫著、不料掌著鼻子的小和尚打了一個噴嚏、這個當兒、和尚的長鼻子便落到碗中了。一陣激烈的苦痛、使他手中的碗也持不牢、弄得滿衣都是粥、不僅如此、他的鼻子、被那極熱的粥燙壞了、變得更紅了。（文責在筆者）
既報本會主催第十二回佛教講習會、訂正本月十四日起、向後二週間、開於臺南開元禪寺主講駒澤大學長忽滑谷博士、同前教授保阪玉泉師、其他內臺諸講師、業經快諾、諸種手續亦暨清楚、講師題目。
一、真心直說 駒澤大學長文學博士 忽滑谷快天
一、禪的正信 同前大學教授 保阪玉泉
一、現代思想與佛教 臺南高等工業校長 若槻道隆
一、臺灣社會事業及社會教育 文教局社會課長 江藤昌之
一、未定 臨濟宗妙心寺派開教師 高野義雄
一、佛陀之教化 同 東海宜誠
一、禪的人生觀 曹洞宗布教師員林必教所主任 岡部快道
一、禪與教 臨濟宗妙心寺派教師凌雲禪寺住職 沈本圓
一、佛教與社會生活 曹洞宗布教師 高執德
講習生期限內申込者、既超過三十左右名、期限外尚有申込者、如是看來、此回講習會必定盛況云。
附講習生心得
筆記帳 約五冊
筆墨硯、或萬年鉛筆小刀參考書籍等
毛氈等
ィ、傳達講師與講習員之事項
ロ、其他臨時之事項
去一月十三日即舊曆十二月六日起、至同八日止、開教主成道報恩接心會。前後兩日正午在禪堂上供。午後五時敲板進堂、照中國天童寺法式、舉行坐禪。該會指導者德玄維那師、曾在中國參學五、六年、所以諸種俱是純粹中國式。而參加坐禪者、比丘、優婆塞、優婆夷二十餘名。頗告盛況云。
臺中佛教會、每年餘舊曆十二月初八日、集眾嚴修教主釋尊成道會。本年格外新彫佛像、既告完成。即於是日舉臨時安座式。男女信徒來會者甚眾。頗告盛況云。
既報東京駒澤大學々長文學博士忽滑谷快天
老師、同前教授保阪玉泉先生一行、受本會聘請、決定本月十一日乘蓬萊丸著臺。同日午後五時到北。是夜臺北市主催市民講演會。舉來臺第一聲。翌十二日午前乘急行車南下、赴臺中佛教會主催歡迎會。同十三日赴員林、翌十四日臨曹洞宗員林寺落成式。同十六日起、至十八日止、赴本會主催講習會。同十九日以後未有決定。老師因事務繁冗、大略同月二十二日乘吉野丸歸國云。又保阪玉泉先生代理老師巡回全臺。滯在一箇月之豫定云。
臺南州曾文郡六甲庄赤山龍湖巖住持黃妙元和尚、於本月六日下午二點鐘、起腦充血症、頓時入滅、南部諸由僧侶接訃者咸集、越七日下午舉告別式、導師開元寺住職魏得圓和尚、參列者六甲官田兩庄々長保正及當地有力者警官男女約三百餘名、至下午四點餘即於山麓淨地付諸茶毗。
赤山住職因此次妙元和尚圓寂、故欲重選後繼者、對此問題信徒有力者亦有種々意見表示然由開元寺住職得圓和尚之周旋、遂依照在來寺院慣例、於本月七日晚上開該寺僧眾會議、公決選舉新住職、結局該寺副寺頌協師被選、當地庄長保正亦皆歡諾、又是夜立會人有開元寺住職魏得圓、本會教師林秋梧、元六甲庄長陳麟綢、官田庄長陳自西及各榜保正云々。