一、開催講習會、研究會及講演會等
二、調查關於宗教之重要事項及發刊機關雜誌
一、會 長 一 名 推戴總督府文教局長
二、副會長 一 名 推戴總督府文教局長社會課長
三、顧 問 若干名 由理事長推薦會長囑託之
四、理 事 若干名 內一名推薦總督府文教局社會寺主任、其他由會員選舉、其它由會員選舉、由會員選舉者任期三年
五、書 記 若干名 由會長指名
依補缺而就任之理事者於前任者殘任期間在任
理事雖在任期滿了後當俟至後任者就任仍行其職務
第六條 會長總理會務代表本會
副會長補佐會長、會長若有事故之時可以代理
理事受會長之命掌理會務
書記受長上之指揮從事庶務會計
一、通常會員 會費年額納金二圓者、但得每年三月九日二回分納
二、正會員 會費年額納金五圓者、但納期與通常會員同
三、特別會員 一時納付金五十圓以上者
四、名譽會員 碩學高德或於本會特有功勞者推薦之
五、團體會員 會費年額納金三十圓之團體、但得每年三月九日二回分納
南瀛佛教的興衰、我們本島教徒都有負責承的、請大家物吝紙、墨、先來建設文字佛教、喚醒一般言論、稿限每月十五日交、歡迎大家紛投！
三月十五日，我們出乎意料地送別了會長大場鑑次郎閣下，並迎接會長安武直夫閣下。
大場前會長對於本島宗教有著特殊的見識，雖然在任期間不過僅僅九個月之短，但卻常常視察寺廟，對本會也給予了很多適切的指導，關於今後的指導也正大有期待之時，卻突然掛冠離開本島，我等一干會員均不勝惜別之情。
安武新會長多年來在內務省社會局身居要職，以其懇切熱誠著稱，據說在上任第二天就對文教職員加以訓示，態度懇切，大意是說：在執行職務之際，務必要常常凝視理想並切合現實，觀察全體的傾向，與他人圓滑連繫，消除矛盾並抱持熱情。
說起本會前途，誠為多事多難。其任務在於內台融合的真髓，是形而上最為深奧的事業，關係著民族心理暗流的一大固定性的改善，同時，在付諸實行之際，又直接伴隨著形而下的複雜問題，實為困難的事業。要遵奉對四百萬島民真正一視同仁的睿智考量，使之安居於真正的福慶之中，對於以達成這項神聖事業為目標而前進的我們來說，前述的訓示實在是滋味津津而無窮盡。
希望我等在新會長帶領之下，粉身碎骨為我等聖業力求精進，藉此使本會在島民的心靈啟發上留下偉大的足跡。
同享康福，這正是本島治務的要點。然而，此事頗屬至難，雖然歷代總督皆基於此精神夙夜匪懈，力欲收其實效，但遺憾的是，仍然無法獲致十足的成果。這大概是由於風土民情的錯綜，以及語言習慣的駁雜，使得指導誘引成為至難的緣故吧！然而，本島擁有的精神是相當顯著的，各位公務員同僚們應該要堅定地相信之，不可有任何遲疑或想著事情的難處，應該要以此力行勵精，一心一意奉行聖旨，首先要各自秉持著朝氣蓬勃的氣概，鍛鍊剛健的精神，矯正輕佻激進的思想，涵養淳厚中正之風，當然，也期盼以此來鞏固統治教化的根軸。（昭和七年三月三十日於總督府會議室）
本稿為駒澤大學校長、文學博士乎滑谷快天老師應台北市政府之邀，於早先二月二十日的下午七點，在市內表町警察會館的市民演講會中所發表的、約二個小時的熱情演說，由專賣局的小山德太郎先生速記，給予了五百多名聽眾莫大的深刻感動。（轉載自專賣通信）
今晚我想談談佛教人生觀的開始到最後，也就是從佛教最古老的人生觀開始，漸漸進步到最後的人生觀，依照順序來演說。佛教徒最後所堅信的人生觀大略可分為四類，第一種叫做不淨觀，認為我們人類的身體本身就是污穢、不潔之物。我們的身體有九個孔，從孔中不斷流出污穢的東西，眼睛有二個孔，耳朵有二個孔，鼻子有二個孔，嘴巴有一個孔，總共有七個，
在下方又有二個孔，就從這九個孔中不斷地流出不潔的東西。
活著的時候就已經像這樣，不論男女老幼美醜，每個人都從九個孔中不斷流出不潔之物了，要是死了，丟棄在樹林之中觀察其樣子的話，首先屍體會蒼白腫脹，腫脹後屍體就會腐壞，鳥或狗、狼就會聚集過來啃食屍體，下方會有骯髒的蟲在屍體下面蠕動爬行、啃食腐肉，漸漸地露出骨頭來，肉也爛了，
便成慘澹的模樣，最後被風吹雨打，變成白骨橫臥在地。這是事實，因此，人類的身體本身就像這樣，活著的時候自不消說，就連死後也是不潔的穢物。人生並非尊貴的而是非常令人厭惡的，這種想法也就油然而生。
第二種叫做「無我」，沒有我是什麼意思呢？所謂人類的身體原本是由各種元素集合而成的，因此，並沒有「我」這個東西，終歸是地水火風四者。以現在的學問來說的話，許多的元素──元素分解的話就是分子，分子分解的話就是原子，原子分解的話就是電子──像這樣形形色色的東西集合起來而造就了人類的身體，所以，說「我」的話是無法掌握這到底是什麼東西的。也就是說，這裡有一棟房子，因為它是由柱子、牆壁、地板等各式各樣的東西集合而成的，所以並沒有被稱為房子的特別的東西。人類的身體也是一樣，不僅是由各式各樣的元素，
還有耳、眼、口、鼻，乃至手足、五臟六腑所集合而成，裡面並沒有叫做「我」的東西。這就是對於身體的無我想法。 把它放到心上來看的話，心集合了各種作用，也同樣是創造了心。非常簡單地從心理學角度來說的話，智、情、意三者結合而名為心，但不論說智是我、情是我或者意思是我都不對，智也不是我、情也不是我、意也不是我。如此說來，心中無我，身體也無我，然卻心心念念於我，總是執著於自己本身，主張自己本身就是我，但終究還是沒有我的。假稱為我的，是將身體與心所展現的狀態暫且名之為我，因此這叫做「假我」，並非「真我」，不是真的我，而是暫且把形態展現於「我」罷了。「無我」就是這樣的人生觀。
第三種認為這個世間就是苦痛，也就是被風吹雨打雷擊。身體不僅不斷為溽暑酷寒所苦，我們還不停地為猛獸毒蛇所惱，或是
被跳蚤咬、被蚊蟲螫，像這樣帶給我們各種苦痛的事物有很多。最令人不快的是，人類的身體變成黴菌的宿主。也就是說，有各式各樣的黴菌在攻擊我們，這應該是對人類來說最令人感到害怕的事。我們的健康只要稍有惡化就會抵擋不住這種微生物的攻擊而倒下，這就叫做生病。因為擁有無法抵擋這種微生物攻擊而死去的身體，所以人生是苦的。不只是在身體上，所謂的精神也是苦痛的一大原因。也就是說，在每個人心中都有著強大而無窮的欲望，而擁有這無窮欲望的我們卻只有有限的力量，於是這個矛盾就在心中產生了煩惱。欲望無窮而力量有限，存了一百圓就想要有二百圓，存了二百圓又想要有三百圓、四百圓，所以就算存了一百萬圓也無法得到滿足，這就是對金錢的欲望。
這份欲望不只是針對物質，從年齡上來說也是一樣。活了五十年就想要活六十年，活到了六十年又想要活七十年，就像這樣，不會有今天死了也無所謂的一天，希望永遠地活下去，這就是對生的欲望。然而人類的生命有限，所以這裡也有心的煩惱，心裡有這樣的欲望卻只有有限的力量。不僅如此，擁有美好的人情味、慈悲心這種善良的心靈也會成為煩惱。由於擁有跟如來一樣的慈悲心，所以看到世上各種遭逢可憐境遇的人，就會忍不住悲痛落淚。因為有這樣的痛苦，所以不管從哪一點來看，人生都是苦的，這就是「苦觀」，是以前的人的人生觀。
第四種是「無常觀」。所謂無常就是說，人生的姿態並非一成不變，而是一直在剎那的瞬間改變的，所以稱之為無常，而這份無常就是引起我們莫大悲傷的原因。在這個無常、無情、不定的世間，
孩子比父母先死，可愛的女兒比母親先行死去，因為發生這種顛倒的事件，所以這種無常觀會喚起厭世的想法。我自己也曾有一個唯一的孩子，天地也無法取代的延續者──自身血統的延續者──好不容易大學畢業了，正想著可以安心的時候，卻在倏忽之間就死去了。遭逢這樣的事件自然會感到悲傷。這完全是人類世界的事實，無法爭辯。就算各位覺得這點小事不算什麼，但不論是賢者、善人、惡人或愚者，都同樣會被埋在三尺見方的墓穴裡，不管是大逆不道的傢伙、被認為可惡的人，還是萬人仰慕的聖人賢者，死了之後都同樣會被葬在三尺墓穴裡。就算是美女也是一樣。所以，我們就煩惱了起來，因為人生是沒有意義而無益的，是沒有價值的，不管如何為世間打拼、做了多少好事，都會變成跟惡徒、愚者一樣。
因為死，所有善惡美醜的一切都變成了平等，沒有比這更無趣的事了，沒有比這更沒價值的東西了，像這樣的想法也就自然而然地產生。然而，這是極為表面膚淺的觀察，因為這種極為表面的膚淺觀察，所以像這不淨觀、無我觀、苦觀、無常觀四者，就一直被認為是佛教的人生觀。
以上四者之中，無常觀最具感悟深刻的深遠道理。因為這無常觀的發達與佛教非常一致，所以會往崇高的宗教方面發展，因此，不論如何，我們自己的精神與身體二者都是無常之物。若是不停地在剎那間消滅是事實的話，那麼身體本身也是無常且在每一剎那之間消滅的，心本身也因為不是凝固而固定的東西，所以必須不斷地變化死亡。因此，當相對的身體被分解成元素、分子，屍體被破壞時，
是不可能只有心還跟以前一樣堅固地殘留下來、流傳於後的。因為心也會一直在剎那間消滅，所以是從頭到尾都在改變的。人死後，只有心還維持不變地留下來是絕對不可能的。這樣看起來，所謂的「我」這個真正的我並不存在於五尺之軀中。五尺之軀會消滅不見，心也會消滅不見，所以有人會認為並沒有真正的我，所謂現在的相對的五尺之軀一定是假的我不會錯。也就是說，「從無常觀到無我觀」的想法必定是自然會出現的。
深究這個「無我觀」就會發現，先前所說過的──我們的身體是污穢的，從活著的時候就是污穢的，死了以後也還是污穢的，應該厭惡之──這種想法是毫無道理的。從九個孔中流出污穢的東西意味著什麼呢？就是舊的東西死去而新的東西產生，意即所謂的新陳代謝。我們的老舊身軀損壞，繼而產生新的東西，以及不潔之物流出意味著對我們沒有益處的廢物流出後，
又繼續造出新的血肉，這兩者的意義是相通的。交互死亡是在淨化人生。舊的東西消失而喚起新的生命，在老人還沒死的時候，人類世界就一直不停地有新的人出生，這就意味著人類世界正在活動，正在不斷地創造著新的世界。沒有任何應該厭惡的東西。老人一直活著也沒有用處，反而會造成困擾。孩子變成大人，大人再變成老人而死去，這是人類最大的喜悅。長久維持孩子的形態存在而沒有變化的話，就沒有人類的價值。我們會死是我們的喜悅，這是人生的大掃除清潔之法。掃除腐敗無用的東西，喚起新生命，這是最微妙的人生設施。這種不淨觀、污穢的想法就會進化成「清淨觀」，因為這是為了淨化人生才產生的情形。深究所謂的不淨觀，就會很快地變成無我觀、清淨觀。
此外，人類世界中有痛苦，因此，精神
與身體二者都是無常的。因為無常，所以雖然說苦，但卻是苦中帶樂。要是沒有感覺痛苦的心，就無法感覺到快樂。如此看來，正因為有感受痛苦的心，才始得以感覺到快樂，畢竟，認為人生是痛苦的與認為是快樂的都是一顆心。同樣的一件事，有的人覺得有趣，有的人卻覺得痛苦，並不是苦樂共存於心或物之上。像這麼進步的想法稱作「唯心觀」，就是用心來創造天地宇宙。我們的心就像純熟的畫家在作畫一樣，用心描繪出所有的一切。豬以豬的心描繪出豬的世界，牛以牛的心描繪出牛的世界，人類則以人類的心描繪出所謂的人生。像這樣從無常觀出發而變成苦觀，再從苦觀衍生出唯心觀，雖然進步到苦樂唯在一心的原理，但出發點仍是起於無常。
也就是說，既為無常，在剎那間消滅
的身上也就沒有固定的姿態，亦即沒有凝固的姿態。若沒有凝結固定的姿態，那麼即使生得美麗，美麗的身體也未必是幸運，這是無法永遠卻持的。因為姿態一直在改變而不固定，所以美女毋須誇耀美貌、以此為幸﹔又，即使生就醜貌，但因為每天都在逐漸變化，沒有固定的姿態，所以也沒有悲歎的必要﹔憑藉著心靈的修養，連醜貌也可以加以改造，這是很清楚明白的事。就算一朝為美麗紅顏，也會在長年累月之間變成不堪回首的容貌﹔而儘管不是那麼美麗的姑娘，藉著相當程度的心靈修養與衛生之力，也可以變成令人讚嘆的美人。這就是表示人生是沒有固定姿態的，因為是時時刻刻在改變的，所以即使出現了利益，其利益亦無法永久持續﹔因為時時刻刻在改變，所以無法因為有了利益或儲蓄了起來就感到安心。同理，即使蒙受了損害也無須喟嘆。
在東京發生大地震之時，由我們的修養不足之處
──由平常的覺悟不足之處──蒙受了巨大的損害。就像地震顛覆了東京的房屋一樣，人的心也被顛覆了，結果，有些人產生了意想不到的誤解，他們倉皇失措地相信了朝鮮人殺人、放火等這些完全像是作夢一樣的事。另一方面，心靈因為地震而顛覆，就連優越的學者說，這個地震是因為日本人變得奢侈、蠻橫，作了許多各式各樣不合理的事，所以神明才以此作為懲罰，像這種錯誤的言論就這樣由優越的人論述著，這都是因為頭腦因為地震而顛覆了的關係。倘若果真如此，是因為日本人變得奢侈、蠻橫，所以才被神明懲罰的話，應該是日本全體都遭逢地震才對，為什麼只有東京因為地震而蒙受損害呢？他們的說明是：東京是身為日本的代表而受害的──就好像小孩子惡作劇一樣，雖然小孩是用全部的身體去惡作劇，但媽媽卻只是代表性地「啪」一聲打在屁股上。如此說來，東京就是日本的屁股了
（笑聲響起），這實在是無法令人接受的說明，但因為當時人們的理性已經因為地震而顛覆了，所以便對那樣的說明感到滿足。若說地震是神的懲罰，而在人類尚未誕生之前，也就是地球尚未成形之時是最多地震的──這點是確實無誤的──那麼這些地震又是什麼的懲罰呢？問及此，誰也無法說明。
我們若是遭逢災難，就必須要思考其災難的原因，作出沒有錯誤的判斷，碰到順境也不驕傲，遭逢逆境也要不宥於這種錯誤的說法。順境如春則逆境如冬，寒意凜冽而現冰景。「春本應喜，冬亦不惡。」順境就像春天一樣，美麗的花朵盛開，小鳥歌唱，而逆境就像冬天一樣，展現出天寒地凍的模樣。「春本應喜，冬亦不惡」，這就是佐藤一齊的人生觀。「治而不忘亂」，因為是時時刻刻都在變化的人生，所以雖然太平也不可安心﹔即使是亂世，但因為時時刻刻都在變化，所以絕不足以為憂。
如今上海的事變也是時時刻刻都在變化著，未必需要悲觀，最重要的是鞏固決心，這才是根本之道。景氣與不景氣也是這樣，因為時時刻刻都在變化，所以，就算景氣好也不可得意忘形，雖然景氣不好也沒有必要悲觀。然而，卻有人認為是因為井上準之助先生作了不合理的事才導致景氣變差，所以把井上先生給殺了，這不禁令我們痛切感受到這種淺薄的想法是如何地有害於我國。
國家雖然隆盛，但因為時時刻刻都在變化，所以絕不可忘記衰亡之事﹔另一方面，就算衰弱也絕不應該悲觀。國運尚且如此，更況乎吉凶禍福？今天是吉日、是幸運之日，或者今天是兇日、是痛苦之日，像這樣每天都對方位或日子加諸以吉凶，實在是可悲而愚蠢至極。舉例來說，孩子出生無疑是可喜可賀之事，但在這個可喜可賀的言詞之中，也包含著因為孩子出生而增添的許多束縛及煩惱﹔
父親或母親去世實在是可悲之事，但另一方面，獲得財產卻是好事。因此，吉中有兇，兇中有吉，這是絕對不可不注意的。禍轉為幸，樂轉為苦，也就是說時時刻刻都在變化而不固定，所以涅槃經中也說「不擇吉日良辰」。因為每一天都是包含在我們重要而偉大的生命當中的日子，而且是時時刻刻都在變化的，所以沒有必要挑選吉日良辰。這就叫做「空觀」，就是說所有的東西都沒有固定姿態的意思。這種沒有凝固姿態的想法就是「空觀」。
如斯，所謂的無常觀是含蘊非常廣大深遠的，具有可變化為無我觀、唯心觀、空觀的力量。而且，深究無常觀的話，就會形成萬有生命觀。其原因就在於，所謂無常是指舊有的東西在剎那間消滅之後不斷地產生新的東西，而這就是人生的活動，
所有的事物都有生命──雖然有簡單的生命與複雜的生命之別，但萬物都是有生命的。也就是說，原子分子集合後之所以會產生偉大的生物，是因為原子分子有生命的緣故。例如，就像在算盤上把零加一百萬次，其結果還是等於零一樣，不管集合了多少沒有生命的東西，都是無法產生生命的﹔然而，因為元素或分子、電子是有生命的，所以把這些集合起來就可以展現出偉大的生明心命。因此，萬有皆有生命是不爭的事實。從草根木皮可以治癒我們的病這一點來看，也是因為這些東西有著與我們的身體一氣相通的生命的緣故。吃米食麥來養活我們的身體，我們不得不相信蔬菜中也有著與人類相同的生命。這就是「萬有生命觀」、生命一體觀，其主要觀點就在於生命是唯一的，是貫穿天地而存在的。
像這樣循序漸進地由無常觀進步為苦觀、唯心觀，再進步為生命觀，佛教的哲理愈來愈發達而完成了偉大的教理。
從這個想法出發，則四海同胞、世界之人皆為同胞，因為擁有一貫的生命，所以普門品中有教示曰：「一切女人皆為我母，一切男人皆為我父。」也就是說，從無常觀出發而漸漸淬鍊出的信仰結晶，就是「萬有一體」的思想，從這個思想來看，不得不令人感受到貫穿天地宇宙的生命、無窮的生命，而這個無窮的生命就稱之為「佛」，亦即又稱為「無量壽如來」的擁有無量生命的如來﹔又，各位耳邊最常聽到的「阿彌陀如來」，也是指宏大無邊的佛陀是貫穿天地宇宙的生命的別號。生命觀就如方才所說，是一開始從無常觀漸漸淬鍊而成的人生觀，這個人生觀也就成了「宇宙觀」。所謂的宇宙觀就是，貫穿天地的無限生命是全為一體的。而其生命的表現，第一就是表現出所謂真實──亦即「誠」──的真理，所以一切事物都具備了天地不變的真理。因為
有天地不變的真理，所以研究學問就自然可以發現法則﹔若是沒有真理，則我們不管怎樣去研究學問都是沒有成效的。
擴及、貫穿宇宙全體的生命表現就在於清淨，所有的東西都是乾淨的，先前提到的污穢之物的想法是錯誤的。雖然認為我們的身體是污穢的，但那是為了清淨而存在的，也就是說，為了清除舊的東西並產生新的東西，所以才從九個孔中流出污穢的東西來重新改造成清淨的，就像老人即使死了也會由年輕人取代一樣誕生出新的生命。因為是像這樣使世間更新的設備，所以一切都是清淨的，沒有任何污穢之物。若是有污穢的東西，而我們去細探其污穢之物是什麼的話，就會發現是不合衛生之物的意思，雖然說不合衛生而對人類沒有必要的東西是污穢的，但那對草木來說卻是最為清淨的食物。比如說，人類所吐出的二氧化碳對於草木
來說就是不可欠缺的好東西，而大小便這種不潔的東西對於蔬菜來說也全都是清淨的食物，像這樣，東西本身沒有一樣是污穢的。
特別展現出清淨生命的，就是美。我們之所以會望風花雪月而言美麗世界，就是因其展示了天地宇宙生命的活躍狀態。身體也是同樣的道理，在生命活躍的十七、八、九歲的年紀，不論男女都是美的，隨著生命衰弱而變醜。之所以會認為生命旺盛之時是美的，就是因為感受到生命本質是美的緣故。此外，有生命的生物會疼愛自己的孩子並為其犧牲，這份犧牲的精神就名為「宇宙愛」。雖然這似乎過於漠然，但真正去觀察世間就會發現，慈愛之心是萬有皆具備的。草木禽獸等所有生物都擁有慈愛之德，會為了自己的孩子、未來的生命而犧牲一輩子。草木是做什麼的呢──說到草木一生的工作，就只有開花結果了。為了果實，
草木犧牲了一輩子，懇切地養育著第二生命的孩子，而這份懇切的情愛就化為美麗的花朵與果實展現出來，只要去看樹的果實就可以理解它被賦予了怎樣懇切的卻護，這是自然現象。連草木這種無心無情的東西都會為了自己的孩子作出不簡單的犧牲，則在其之上、擁有發達之心的動物，其疼愛孩子的本能就更加意識化了。而要是某些為了自己孩子犧牲的人作出了壞事，那些人很少是單純為了自己個人的，他們仍然是為了自己的孩子、自己的妻子、自己的親戚，也就是為了附屬於自己、與自己成為一體的人才去作壞事的，事情就是這樣。此外，因為不忍心看到家庭窮困帶給孩子痛苦而犯下罪行的母親，也是層出不窮，其罪雖可惡然其情可憫。又，老虎與獅子為何可怕？因為他們是肉食動物而性情兇猛，然而比較起來，會泌乳的老虎與獅子才是最可怕的，這是因為愛子的結果使牠們發起無所畏懼的勇氣撲襲而來的緣故。
當然，不用說，我們也全都充滿了慈愛。
所以，佛德第一為慈愛，第二為真實，第三為清淨，也就是美，這也可說是真善美。這真善美是佛的生命之德，也是我們自身之德。我們自身的生命在佛的生命之中，如斯，我們擁有無限的生命，時時刻刻生活著，所以，即使活著半年也是接受了半年佛的無限生命，即使活著一天也是接受了一天佛的生命，因此，有限即無限，無限即有限，無限有限合而為一就成為宗教釋義的最高點。真正代表佛的真實的，是文殊菩薩，主掌智慧的菩薩，而代表清淨的菩薩是普賢菩薩，這二者稱為表德菩薩，是擬人的菩薩。在本地台灣，觀世音菩薩被大為尊奉，認為信者全都可以成佛，但這是誤解，觀世音菩薩並未脫離無限生命，只不過是代表如來之德的東西罷了，完完全全不過是代表無限之德的東西罷了。
因此，真正的本尊，我們所應該皈依的，就是代表著無窮生命的彌陀如來，除此無他，這就是唯一絕對的如來，我們必須要信仰這個如來。在真言宗中雖然稱呼此為大日如來，但在我們禪宗裡卻不使用佛這樣的名字，因為這並不應該是一個要為其命名之物。有一個不可思議的靈體貫穿了萬有，這個靈體上示天、下指地，開為萬朵櫻花，凝為百鍊之鐵，這個靈體不過就是宏大無限生命的如來而已。皈依此，則因為此佛為真，我們亦必為真，因為佛為大慈悲心，我們亦必為大慈悲心，因為佛之清淨，我們也必行清淨。當我們全心全意奉祀、皈依這個如來時，我們就完全與佛心成為一體，就像母親抱著孩子使之酣然入眠一樣，當孩子無意識地睡在母親懷裡時，
母親的生命就與孩子的生命完全相同，因為相同，所以當抱著孩子的母親看著酣然入眠的孩子時，就會感到無上的滿足。當我們也拋棄一切煩惱、全心全意地皈依佛祖時，佛祖看著我們也會感到無限的滿足，我們也不會感受到任何的不安或痛苦，這就是信仰的狀態。
因此，在這稱作無常的佛教最初出發點的人生觀達到永久不變的不滅生命後，原本認為不淨的東西就並非不淨，而是乾淨的，原本認為痛苦的世間就變成快樂的世間﹔雖然原本認為無我、世間沒有所謂的我，但現在則是真正的我、天地宇宙是一大生命，這就是「真我論」。如上，顯示了從佛教最初到最終的人生觀的變化。人們至此，無疑地可對任何事都不再迷惘，也不因任何災難而狼狽，頂天立地地活在世間。
如各位所知，在元祿年間，芭蕉翁………在元祿七年九月二十八日，接受大津市膳所的曲翠子以山珍海味的饗宴款待，但是沒想到卻生了病，罹患下痢病中的赤痢而死。釋迦也是身染下痢而病逝的，這兩個人的死法極為類似。二十九日晚上罹患下痢，眾門生們聚集起來，認為事態嚴重，所以想延請醫生前來診治，然而芭蕉卻說：「我的門生大槻木折非常了解我的身體，所以希望請他來為我治療。」於是立刻派遣急使去傳喚他，但從前並不像今天這麼方便，既沒有郵差，也沒有電信與火車。到了十月三日，去來與木折二人終於抵達，來到了芭蕉翁的枕邊，芭蕉大為欣喜，說：「來得真快啊！木折，我的病就拜託你了。」於是木折立刻替老師的身體看診，已經非常衰弱了。到了十月八日，病情危急，眾門生們也很擔心地向神明祈禱老師的病體康復，木折說：「這已非我能力所能及，請快去延請名醫吧！」
但芭蕉翁卻說：「木折所言雖然有理，但不論是怎樣的名醫都無法改變天命，我安於木折的治療，別無所求。從前在中國有名為扁鵲的名醫，在印度也同樣有名醫，但即使藉助這些名醫的力量，依然無法改變天命。我別無所求。」至此，芭蕉翁辭世之意已昭然若揭，於是支考、去來與木折三人便請求說：「請老師留下一首辭世之詩吧！」芭蕉翁說：「昨日的俳句就是今日的辭世詩，今日的俳句就是明日的辭世詩，我們一生中所吟詠的詩歌，無一不可成為辭世之詩。」但在十月九日，芭蕉翁召喚丈草與去來，命其曰：「昨夜我出乎意料地無法成眠，所以吟詠了一首俳句，你們把它記下來吧！」於是留下了：
「途中正臥病，夢繞荒野行。」
這首有名的俳句，並說：「我原已有意超越生死之上，但昨夜卻未能成眠，這是仍然
這是由於自己仍未能擺脫妄想執著之故，真是羞恥。」自此日起，益發衰弱。十月十二日的時候說：「我今天就要死了，所以想要沐浴。」於是入浴洗去不潔，接著端然坐禪，當時令丈草坐在前方，其他門人坐在背後，然後請求說：「雖然我已將門人露通逐出師門，但在我死後，請各位不要和他斷絕關係。」芭蕉就是這樣一個富含人情的人，雖然是已經逐出師門的門人，卻說「在我死後請不要和他斷絕關係」，這才稱得上是一代宗師啊！在拜託完露通的事之後，說：「我的命脈愈來愈薄了。」說著合掌膜拜觀世音菩薩，一邊在口中誦念觀音經，一邊像睡著般地辭世了，時值元祿七年十月十二日申時。門人十一人將師父的遺體納入棺木中，在十三日抵達粟津，十四日於義仲寺舉行葬禮，參加葬禮的有三百多人，由義仲寺的直愚上人進行超渡，結束了芭蕉的臨終。書上寫道：「時值十月中旬，天空一點雲也沒有，月亮輝映著近江的湖水，
吹起的風令人想起這是不是無常之風呢？不禁潸然落淚。」就這樣，芭蕉不辱一代宗師之名，結束了一生，所以我認為，我們平素的修養、信仰是最重要的。「從佛教人生的開始到結束之論」就到此結束。（完）
諸佛之一切功德皆在初發調伏心中。故菩薩、世間難遇。佛亦難值。例如若無牛則無醍醐。菩薩若無發心、則無佛種。
發心為難。發心難故、佛亦難得。例如海寶無價者少、餘寶甚多。是故菩薩心第一難得。如優曇華、時々一現。是心如珍寶以無價故。是心如須彌極高大故。是心如虛空不可壞故。是心如大海其深難測故。是心無有比、勝滿三千大千世界摩尼珠故。是心若有形色、世間、天、人、阿修羅等、皆可敬禮、是故汝等為發是心勤行精進。深生欲樂。（華手經）
在佛教當中，特別如淨土宗這般，以「厭離骯髒穢土、欣求美麗淨土」為其要旨。也有人極端地說：「在這個娑婆世界，亦即在如斯穢土之中，要從事什麼社會事業根本是大錯特錯。」然而，我認為不如說這種人是貫徹著其宗門的基本教義。
佛教，特別是淨土宗，正如以上所言，始終而一貫地把持著厭世的態度。這種心態總是突顯著苦情的灰色。
像基督教，儘管有許多如耶穌這般殘酷的象徵，但其一般的基調是光明的，心態是樂天的。視一切生活本為無常變化之相，隨孤獨的、自然流轉的命運而行，像這種晦暗的心態，對於生活在天國一部分的攝理與恩寵下的基督教徒而言，是較為少見的。相較於耶穌因超絕的神的存在而心神激昂，
表現出激烈的信仰與強韌的意志，釋尊以湖般沉靜的智見來凝視一切人生諸相，反省靜慮的態度令人有過於孤絕之感。耶穌有所謂「奇蹟」這種樂天之物的發生，多少撫慰了他悲慘的生活，但釋尊的一生卻稱為「業」。抱有這種只在人身上發生、只在人身上結束、難以忍受的現世煩惱的，未必只有釋尊，在其男女弟子、信男信女、後年教團裡的人們以及在中國、日本也多有所見的信徒的生涯中，特別是現在在台灣的佛教徒的生活上，也都清楚地顯示著。這種厭世的心態可在讚美歌與禮讚文上獲得理解，也可從教會及寺院中辨別。寺院香爐裡立著的一支香所冒出的煙，就顯示了相當厭世的「寂」﹔僧侶所誦讀的經文，其一字一句也都在教示著無常，誡訓著死的迅速。終究，寺院適合殯葬儀式，教會則與演奏著風琴的結婚典禮相稱。厭世心態，這實在不得不說是佛教本質的一項特徵。
佛教之所以會被普遍認為具有相當非社會性的性質，我想這種厭世的態度正是一大要素。若是有關於這一點的批著與責難的話，佛教與其說理所當然應該接受，不如說應該從其教理的根本來欣喜接受這些批著責難。
如前所述，佛教可說是厭世的宗教，其第一步的出發點就是苦觀。釋尊當初進入宗教生活的第一步，就是苦諦。困擾釋尊──年輕喬達摩的純真心靈的，就是人生本身的苦。在釋尊眼中，不斷老去的人相實在是太過可憐了，不病便不得生，沒有死亡的蒼白預感便無法生存的人生，是無邊的苦海。他了解到人生的成立完全是苦的結晶，從怨到憎，從生到死，從昏暗到冥冥，這種不斷輪迴的人生對年輕喬達摩的心靈來說，是無法忍受的，所以他進而探求這些苦惱的原因。為了能夠根絕其原因、凝視人生的真實之相，必須要先捨棄所有苦惱的形式，不論是對妻子那種使心靈痛苦迷惑的愛情，對親族、故鄉的眷戀，還是對家庭的親密感，這些對於追求真理、企求苦滅來說，都是應該厭捨的穢土污地。因此，釋尊出家，成為徬徨於山林間的一介乞丐，因為要滅絕苦惱就要捨棄一切對象，使自己遠離一切眼見耳聞之物。年輕的釋尊似乎作如是想，而這種年輕人方式的人生探求態度使他成為極端的厭世之徒，成為苦行斷食的形式主義者。到這個時期為止，釋尊很明顯地是厭世之徒。
然而，年輕的喬達摩望著自己日漸衰弱的肉體，對自己為何要求道作了一番反省。自己所要追求的不是瘦瘠虛弱的肉身，不是日漸衰弱而死的壓迫，這樣的反省使釋
尊察覺到，到今日為止的態度並非在追求應該追求的東西。這裡應該注意的是，釋尊的生活有了轉向，佛教之所以終究沒有徹頭徹尾地變成厭世性宗教，其原因就在於此。釋尊結束了苦行，為了轉換心情，就在尼蓮禪河沐浴，沐浴後，接受了路過的一位童女的乳糜供養。
修行的同伴（後來被稱為五比丘，是釋尊最初的弟子）說他已經喪失了道，遂分道揚鑣，但釋尊卻悠然地前往迦耶，在菩提樹下思索奮鬥後，成就了無上正覺。
像釋尊這種到成道正覺為止的生活歷程，常是佛教徒的典型，以致於說到佛教徒就令人認為指的是出家人，而苦行斷食則是必要條件。他的這份被稱為在菩提樹下達成的精神自覺，是因為拋棄妻子、遠離家庭、在山林中苦行而得以成就的嗎？
所謂的出家乞討，真的可成為領悟的必要內部因素嗎？當然，釋尊是依照這樣的順序而達成其目的的，但從本質上來思考，這兩者之間真的有法則關係嗎？在這層意義上，正如先前也曾提及，釋尊修行時的生活轉向是意義深遠的。釋尊的目的並非家庭的破壞，並非因為政治意見而將父親留在故鄉，並非因為經濟動機而將國土拋諸腦後。
釋尊並不是因為厭惡人類、在村落裡感到不快才閑居於山林的，他所追求的是人生的實相、至上的大道，是沒有一切怨憎、沒有所有苦惱的生活。所以才中止了苦行生活，因為童女的供養而解放了心靈﹔所以才在成道後盡快地造訪了懷念的故鄉，並對父親提出的出家規則加以肴定。若領悟是因為出家、拋棄妻子、捨棄家庭而成立的，那麼釋尊的領悟就是非常條件式的、形式性的，若是如此，就應該會因為與妻子見面而動搖，因為進入故鄉而逆轉，所以我認為，像這種偶然得到的生活歷程並非他所領悟的內容，至少不是其本質上的內容。也就是說，在這當中，找不到任何會使人認為只要出家就能接近領悟，因為在家就離佛教的理想很遙遠的理由。直接把經過這種生活歷程而領悟的釋尊視為非社會性的人，這是非常輕率的想法。應該只能說，釋尊是抱持著反社會的厭世態度來求道，經過迂迴曲折的過程後得道的。
古來求道者，恐怕很少有人不抱持著厭世的態度，所謂「求道」這種心態，就已經是一種反社會狀態了。對開展於眼前的人生世相直接肯定為好，在民眾當中喪失批判眼光的人，如何能獲得真理探求的果實呢？打孩子也是愛，讓孩子離開也是愛，捨棄孩子往往也是因為愛，並不是只有牽著孩子、抱著孩子才是引導孩子。
什麼是社會呢？人生的本質是什麼呢？應該怎麼構築人生呢？要在這種反省當中生存，會產生避世厭世的態度也是理所當然的。為了求道而出家、乞討，踏上入林苦行之途，這是非常自然的心態。若說有人不恨家、不怨人，光是在家就可以開悟的話，雖然暫且可說他識理，但卻是無法與生活體驗的實相相通的空論。這種事，以釋尊之大或許還有可能。
然而，人的生活是不可能這麼合理的。只有在捨棄之後才會了解捨棄的道理，釋尊很明顯地就是在捨棄社會、背離社會之後，探求得至上正真之道的，這毋寧可說是為了捕捉真正的人生社會、為了真正參透社會本質的緣故。因社會之苦哭泣，探求社會之苦的原因，並為了使之滅盡而捨棄社會，遭社會憎厭。（待續）
（註）解是理解。滋是增加。
（解）已經發生了正信便要再用工夫來增加對於真心的理解。
（註）永明、宋朝名僧、號智覺、住杭州慧日山永明寺。後人稱為永明禪師。雲棲法彙高僧事略章曰、「師名延壽、字沖元。餘杭王氏。少為華亭鎮將。以官錢放生坐死。及市、顏色不變。文穆王異之。放令出家。居龍冊寺。執勞供眾、日惟一食。長坐不臥。得法於天台韶國師。初住雪
竇、尋歸西湖、建隆二年、忠懿王請為永明第二代。居十五年。眾常二千。署智覺號。移天台所居、夜施食、朝放生、六時散花行道。日課一百八事。未嘗暫廢。餘力誦法華經、計一萬三千部。別號抱一子。先是師於禪觀中、蒙觀音大士、以甘露灌、獲大辯才。著宗鏡錄百二十卷、以會天台賢者慈恩異同之弊。詩偈幾千萬言、傳播海外。高麗國王致書、敘第子禮、奉金線織成袈裟、紫水晶數珠、金藻瓶為獻。開竇八年示寂。塔於淨慈山。」永明云以下兩句在唯心訣原文作「或解不兼信、而滋邪見、或信不兼解而長無明。」邪見是違背正理的見解。
（解）永名延壽禪師著唯心訣說道、一味信仰而沒有理解的、只是增加著煩惱妄想而已、能理解而不能信仰的、不過是添加著違背真理的妄見。都不是明心見性的人。
（註）寂是迅速。
（解）所以要明白信仰語理解一致的時入佛道才快。
（解）有的問道、初發信仰心而還未得開悟的當兒、有沒有利益？
（註）起信指馬鳴菩薩大乘起信論中的勸修利益品。怯弱是畏懼。紹是繼續。佛種是佛開悟的系統。授記、梵語毗耶羯刺諵Vyakarana或作毗伽羅、是說佛用真實語向其第子說明他一定會成佛的意思。三千大千世界、以須彌山做中心、把日•月•四大洲（東弗波提•西瞿耶尼•南閻浮提•北鬱單越）•六欲天•
乃至梵天等包括做一團、這叫做一世界。指千箇須彌山、千箇日月、千箇四大湖、千箇六欲天、千箇梵天的集合體叫做小千世界集千箇的小千世界。叫做中千世界集千箇中千世界、叫做大千世界合小千中千大千的三世界。叫做三千大千世界（見長阿含經）十善是不殺生•不偷盜•不邪淫•不妄語•不綺語•不惡口•不兩舌•不貪欲•不嗔恚不邪見。一念頃是很短的時間。起信論原文作一食頃。正思惟是真正的信解。
（解）答道、大乘起信論說道、若有人聽見這箇真心的法之後、能信受不怯、那便知道這個人一定是會繼續佛的血脈、有受諸佛給與定能成佛的證明的資格、假使有個人能教化三千大千世界無限量的眾生、令其盡行十善、也不及得有個人於很短的時間中正確地去信解真心之法、這一念的信解是勝過於前面所說的功德到沒有可比喻的。
（註）般若經紙巾剛般若波羅蜜經。乃至是遞及的詞。說久信以及一念的意思。一念指信心初動不是說一念之後、便退轉不信的。淨信是正信。如來、佛十號之一、梵語多陀阿伽度 athagata 如是真是、如來即真如現來的覺者如是指如來知見。
（解）又金剛般若經說道、久信那更不消說、就是一念之間、能生起純一不雜的正信的人、十方如來都知道他、看到他身上來。這樣的受了如來知見的眾生、他祇以一信之故、便會得到障蔽全消、達見如來、這可算是無有限量的福德了。
（註）無為國就是佛國土、瑜伽論說「無生滅、不繫屬因緣、是名無為。」祖師是三祖僧璨大師。毫釐是衡法及度法的小數、十絲曰毫、十毫曰釐、單位萬分之一。
（解）據起信論和般若所說、便可以明白要跑千里的人、頭一步是不可錯踏的。不然、所期的路程便要全部跑錯、不能達到目的地點。同樣要入佛國土的人初一信念總要純正、否則初信既失、萬善隨之俱退。所以僧璨大師在信心銘說道、些細的差錯、竟會生出像天和地那樣的距離出來。這就是在說明初心若失萬善都要退卻的這箇道理了。
（註）真、大佛頂首楞嚴經卷七說、「當知妙性圓明、離諸名相、本來無有世界眾生、因妄有生、因生有滅、生滅名妄、滅妄名真。」
（解）有的說、已經發生正信了、但還不知道什麼叫做真心？答道、離偽離妄叫做真、靈靈昭昭同大明鏡一樣、牠
的光明遍照著十方的、這叫做心。在首楞嚴經裏面有詳細說明這箇真心的地方。
照故。由是壽禪師唯心訣云。一法千名應緣立號。備在眾經不能具引。（註）菩薩戒是菩薩戒梵綱經。般若經是說一般的般若經不一定指那一卷。菩提、梵語 Bodhi 譯作智•道•覺。指正覺的智慧。法界、法是萬法、界是本體。佛祖統紀說、「法界者諸佛眾生本體也。然四聖六凡、感報界分不同、故有十法界。」如來見前註。金剛般若經云、「無所從來、亦無所去、故名如來。」涅槃梵語Nirvana 又云泥洹、譯滅度•圓寂•寂滅等。是指常（不成不滅）樂（無有迷妄）我（唯一絕對）淨（圓滿清淨）的境地。如如是不變不異。金光明經三身品說、「唯有如如、如如智是名法身。」淨名經就是維摩詰經。法身是佛心的理體。報化是報身和化身。報身是表現佛的圓滿相。化身是表現佛千百億化的妙用。上面三身畢竟本體是一。佛性是人人本來具有的自性。涅槃經說「一切眾生、悉有佛性、如來常住、無有變易。」又說、「若道眾生別有佛性、不然、何以故、眾生即佛性、佛性即眾生、只以時異、有淨與不淨也。」總持、梵語 陀羅尼Dharani 的意
譯、是說把持萬善不失、遮持眾惡不生的意思。如來藏、如來是真心的別名、所以加一藏字者、是因牠包含有含攝•出生•隱覆的三意義。圓覺是圓滿覺性、和陀羅尼同義。圓覺經說、「有大陀羅尼門、名為圓覺。」破獨照是形容圓滿周遍的佛性如百千燈光一樣照徹一切無明的暗路的狀態。圓覺經說、「陀羅尼門（即圓覺）無壞無雜、如百十燈光照一室其光遍滿、無壞無雜」。唯心訣原文立號作立名。
（解）有的這樣的問、只叫做真心、而外沒有異號嗎？答道、一般佛教的教義和祖門的教義所立的名稱各不一樣現在暫且把祖門所用的按在一邊、先從教門這一方面來說吧。在一般佛教這裡如菩薩戒經即把真心叫作心地、因為和一切草木皆依於地而得成長一樣、一切的善都由這個真心發生出來的、般若經把真心叫做菩提、因為牠是用那正覺的智慧在作本體的。在華嚴經即把熾立作法界、因為牠是萬法的本體、一切森羅萬象都彼此相合透徹圓融含攝於這個真心之中。金剛經把真心號做如來、因為牠本來是個無所從來亦無所從去的東西、般若經把真心叫做涅槃、因為牠是個很多的聖者賢人所歸著的常樂我淨的微妙境界。
金光明經將真心號為如如、因為牠完全是個真實常住不變不異的東西、淨明經把真心號做法身、因為報身和化身都依止於牠的身上。復次、大乘起信論把真心名做真如、因為牠是遍滿於宇宙一切諸法的理體、在佛不增、在眾生亦不減、是個不曾生不曾滅的東西。又涅槃經把牠叫做佛性、因為清淨法身即理體和圓滿報身即色相竝十百億化身即妙用的三身、其本體原來是同一心性的、圓覺經的裏面把真心名做總持、因為一切善一切功德無不是從這裡流露出來的。勝鬘獅子吼方廣經把真如號為如來藏、因為牠雖說為了眾生的邪見隱覆著、但依舊會示現和含攝著如來的功德。了義經即圓覺經又把牠名做圓覺、因為那圓滿周遍的佛性儼如百千燈光、能照徹一切無明黑暗的路徑、根據了上面所引的經論的證明、所以永明壽禪師也在牠的唯心訣裡頭說道、單一箇法而所以會生出很多不同的名稱的、這無非是各人把應著自己的心識所認識了的外境去立名的、諸如此類的名稱都記載在眾經中、這裡不能詳細引證。
（批著）關於三身的說明、古來有種種的解釋、可是這些議論大都是出發於根據在釋迦超人論的立腳地的。禪宗
則不然。禪的濫觴是在於釋尊的悟道、所以我們若依照達摩正傳的禪法去精進不懈、便一定會達到和釋尊同一的悟道。我們這個凡體便可以逍遙於和釋尊一樣的解脫境界。這就是禪在極力主張的道理。而蟠踞於這個主張的根抵的思想便是釋尊非超人論。因為若是假定釋尊是超越人類的某箇東西、而先天的具有超自然的力量、那末我們要達到和釋尊同一悟道、是較依梯登空一樣萬萬不可能的。所以若不是以釋尊非超人論為立腳地、禪者的主張－－生佛不二－－便要陷於自家撞著的地步。臨濟大師說道、
「佛是幻化身、祖是老比丘、你還是娘生己否、你若求佛即被佛魔攝、你若求祖即被祖魔縛、你若有求皆苦不如無事、有一般禿比丘向學人道、佛是究竟、於三大阿僧祇劫修行、果滿方始成道、道流你若道佛是究竟、緣是什麼八十年後向拘尸羅城隻林樹間、倒臥而死去、佛今何在。明知與我生死不別。你說三十二相八十種好是佛、轉輪王應是如來、明知是幻化。」否認三祇的長修說、打破要經過四十或五十的階級才能登到佛位的權教的思想、一超直入去實踐如來地的法門、這便是禪的特色。也是從釋尊非超人論
推繹而來的當然的結果。然而現在屬於禪門流派的人們還有脫不出權教的餘習、否認釋尊非超人論、歡迎荒唐的神話的佛傳的樣子、實在浩歎之至。若照神話的佛傳記所記載的一樣、佛是補處的菩薩、在兜率天觀察天下、降生中國、假化人身、八相成道的、那末現在禪門的學人以凡夫冥蒙的身、僅以三五年間的修行便要直到與佛同一的悟道、豈不是夢想難到的嗎？所以我們敢斷定的說、祖門的立腳地確實是站在釋尊非超人論的。本來佛教正統派的上座長老都是把持釋尊非超人論的、然而後來到了大眾部和大眾旺盛的時候、遂有釋尊超人論、生出了二身三身乃至十身等等煩瑣的議論。這等佛身論在理智方面說巧卻很巧、但因越巧越離開了事實。實比不上釋尊非超人論的穩健中正。所以禪者竝不拘泥於二身三身的細目、真欲於自己腳下活現三身。六祖大師說道、
「三身者、清淨法身汝之性也。圓滿報身汝之智也。千百億化身汝之行也。」（機緣第七）
臨濟大師也說道、
「你一念心上清淨光、是儞屋裏法身佛、儞一念心上無分
別光、是儞屋裏報身佛、儞一念心上無差別光、是儞屋裏化身佛。」
祖門教義和教門教義隨處有這樣的差異、求學佛道的人不可不仔細參究、否則如力士迷額力珠、向外求覓、周行十方、歷千萬劫終無得日。
（備考）轉法輪經云、第一義諦名如、正覺名來。
成實論云、乘如實道、來成正覺。
宏智禪師云、自得之淵、常樂我淨、其淨者我、其樂者我……我樂無窮、淨長無終。
勝鬘經云、如來法不離煩惱藏、名如來藏。
又云、生死者此一法是如來藏、世間言說、故有生死、死者諸根壞、生者新、諸根起、非如來藏有生有死、如來藏離有為相、如來藏常住不變、是故如來藏是依是持是建立。
裴休曰、「夫血氣之屬必有知、凡有知者必同體、所謂真淨明妙虛徹靈通、卓然而獨存者也。是眾生之本源、故曰心地。是諸佛之所得、故曰菩提。交徹融攝、故曰法界。寂靜常樂、故曰涅槃。不濁不漏、故曰清淨。不妄不變、
故曰真如。離過絕非、故曰佛性。護善遮惡、故曰總持。隱覆含攝、故曰如來藏。超越玄閟、故曰密嚴國。統眾德而大備、爍群昏而獨照。故曰圓覺。其實皆一心也。」
（了義經略書序）
夫在公者、取利不公則法亂。在私者、以欺取利、則事亂。事亂則人爭不平。法亂則民怨不服。其悖戾鬥諍不顧死亡者、自此發矣。是不亦利、誠亂之始也。且聖賢深戒去利、尊先仁義。而後世尚有恃利相欺、傷風敗教者何限況復公然、張其征利之道而行之。欲天下風俗正而不澆不薄其可得手。（禪林寶訓）
於今回之婦人佛教講習會不肖得蒙列位之惠愛。辱承講師之命。實有過分之光榮。受之有愧。卻之不恭。但念因緣莫非前定。故敢不顧凡庸。登台獻拙。然吾等。得有此講習會之機。得以智識交換。以為佛教之研究機關。誠為感謝當局之恩惠。有此美舉。以為佛教。振興策源。但吾等。當於向上門。求佛之智慧。建設光明之社會。是故欲講之目的。只在要求佛教振興。有所貢獻于社會。唯以通俗平常之說。可得以應用社會者。至于無上甚深微妙之法則非吾所得知。容後還當請教。列位大德開示。所以今之欲講者。雖無利益于列位。或者得為他山之石則亦不無沙補。是故不避所嫌。講議之中。恐有魚魯焉馬之錯。則深
望不吝有所指正焉。今要講之題現代即現代佛教與婦人修行之自覺。
今於未講本題之前。先講現代一般對宗教。信仰心理之狀態。及其思想之病源。然後希望對症療法。應病施方。則今且以佛教之包容主義與現代變遷之關係。
時代有古今之別。國情有歐亞之分。習俗則隨之而各異。宗教亦因之而不同。所以東洋佛教。有異西域。現代修行亦異古時。此即佛法圓融。無礙于應用。所謂隨機濟渡。因時而制宜者也。然而臺灣之佛教則非所謂圓融無礙之應用。除相當佛寺而外。佛教則反被雜教之包吞。暗雲慘憺慧日無光。雖曰。信佛之徒。多惑于邪說。修行女士。每見于盲從。致使以管窺豹者。則不認廬山面目矣。況兼世
俗人情。今不如古。現代女子。流行習性。徒尚浮華。厭舊喜新。情操大偏物質。慣傚模彷文明。時被歐雨西風。吹起識浪思潮。認自由戀愛為神聖。視宗教道德為古物。始則研究新式化粧。終則實行情死哲學。未審修行之慧眼。斯此若以慈悲之佛眼觀之當然不忍坐視焉。所以對現代佛教婦人修行之使命。深望有所自覺者也。或云、與佛無緣何由得度。此乃守舊思想。執古之見也。不然。佛法無邊方便無量。是何謂乎。須知佛教。是以怨親平等之慈悲為本。無量無邊之方便為門。摩訶般若之法船為用。那怕他識浪滔天之慾海。豈有不能渡之者乎。所謂不能渡者。皆因船船小未足以渡大也。即是自己之智識不足。不能宏大其德量。所以云。德由量進量以識宏。欲宏其量。不可不大其識也。所以佛教不能振興者。即佛理有所未明也。不然試舉一例而言之。曾聞有一修行人。乘一般若小法船。有思以渡大。一至儒家學法。則被他文湧翻瀾。加以歐風鼓浪。又兼西雨淋頭。一葉輕舟。弄得搖天擺地。幾乎危於傾覆。一命險些嗚呼。自渡尚在難安況以渡他乎。就此可知。非更加努力。研究佛理。造大法船。何足以渡西洋學
海。然則何謂大法船。即現摩訶般若之妙用者也。又何謂摩訶船若乎。曰。即謂對于空間的時間的。有形的。無形的。一切無限之大智慧也。譬如現代。哲學科學之智識。亦屬其一部分。總而言之。宇宙間。一切之真理。無不包含在內也。故云。一切世法。無非佛法。而一切法皆空。即是概括的。摩訶般若之定義也。摩訶般若是音譯。不可以文解義。若以義譯之。則附近乎大智慧之意。而又似乎空想之狀態。而又非空。故曰空可空非真空。空中妙有俱恒沙之用。一切因緣所生。變化無窮。所以云空即是色色即是空。空不異色。色不異空。故謂諸法空相。不生不滅。不增不減。唯是因緣生滅。有為轉變而已。故其狀態似空而非空。所以見色即空。而成大智。即智慧也。悟也非知此者。迷也。愚也。佛教所以慈悲為本方便為門。引迷入悟。借假修真。以度眾生不空之迷也。所以欲度現代之眾生。必更加假借方便之門。譬如禁慾喫齋。由他方便。再家出家。任彼隨緣。智慧漸次精進。自得成佛因。正因既定。則正果必成。所以隨緣方便。乘佛可以勿疑。至于食齋。即名吃素。即素食主義。不食動物。乃慈悲不食
也。但能信佛。何患其不慈悲者乎況惻隱之心。人々皆有。慈悲之性。個々不無。聞其聲不忍食其肉。見其生。不忍見其死。君子所以遠庖廚者。是因聲色。感動其固有之良知也。夫人有靈明之本性。而男女有食色之大慾。一點靈光。常被慾之所遮蔽。不能復其固有之良。所以修者。欲修復其本性也。或戒慾以復之。或直指以明之。結果則一也。達摩之直指單傳。沙門之五百大戒。不外戒乎人慾之心也。無慾者聖人也。寡慾者賢人也。迷慾者凡夫人。人生之所以有苦者皆慾之所累也。有身必有慾是故老子云吾有大患。為吾有身。及吾無身。何患之有哉。
當知人々有此身。雖上智。不能無慾心。個々有本性。雖下愚。不能無道心。所以修行人。對此人慾之心。必須大死一番。死而復生。方得超凡入聖。則佛可成矣。或云佛豈容易成哉。欲修成佛。必在無人之境。離妻別夫。謝絕世緣。斷慾避榖。隱遁深山者。此乃聖人師天之法。大悟自然之道。非吾等凡夫所能修者。吾等只可師賢。而賢師聖。則聖師天也。所以天乃無言之聖。聖乃有言之天也。然而世人。未明此理。往々有以消極主義。遁世自高者。
豈不謬乎。古德云。小隱深山。大隱三千。是為漸避塵緣之累。修于靜處然後行道于天下也。以現代話說之。即是代佛宣道。教化于社會者。即是佛教慈悲之平等妙用也。乃共存共榮之思想。同情于社會事業也。所以佛教。有自未得度先度他者。即大我精神也。豈有個人本位。消極主義。以遁世為道哉。縱令有之。亦是時代之錯悟也。佛道者。慈悲之道也。救苦救難于愛河苦海。以社會民眾為自己。故曰大我。個人之我為小我。捨小我而成大我。即成佛道。道也者。善則得之。不善則失之。是故佛陀。必先教人離惡以住善。以明人道。而正大義。師以正其義。而不謀其利。明其道。而不計其功。但因世人。求道之心。不敵其徇慾之情。無M010527;產。則無恒心。衣食不足。規道義難明。是故。對靈的之濟渡。又不可無物質的濟渡。所以有法華經普門品之說。即俗謂觀音經者是也。當知佛教與經濟。亦有密接之關係。所以修行亦當援助信徒之經濟。指導產業之發達。以安定其生活之道也。所以臺灣之佛教無論貧富人家。皆有奉祀觀音菩薩。遵守佛訓。以治家庭也。所遺憾者。有其名而無其實。有佛像可拜。而無佛教可
聽。雖說多修行之僧。而少見傳道之人。良可嘆也。甚且。稱觀世音為觀音娘々。又為觀音媽。就此可見信佛不知佛之一證也。佛且不知。況其教乎。但呼菩薩為女性。亦莫非無因。諒必是以其大慈大悲之心。憐愛眾生。有過于慈母之愛子。故有抱子觀音。表現至慈至悲。有如母性愛亦可以垂教婦人。令彼當生智慧之男。利益社會。廣度眾生。故有「觀音菩薩女人修」之句。或因此而稱為女性亦未可知也。由此觀之。婦人對佛教之修養。有非常之必要。無論對家庭之教育。或社會之教化。無不是要以婦人為先。自古道。聖賢君子。多出自賢妻良母。得生一賢慧之人。能為社會上。造出無窮幸福。譬如孟母之生孟子。乃萬代之功果也。是故對人間必先期待于婦人之修養。欲得婦人知修養。又必期待婦人之修行者。善為佛教之應用指導之或說以教之。或實行以示範。即是無量之功德。
所可惜者。有信佛之道念者多。關心于知佛者少。信佛不知佛。焉知修行之路。是故。生死難了。正果難成。皆為修因不足也。智慧即成果之因也。有智慧即可知佛矣。知佛然後學佛。學佛自然成佛。須知因果有三種。即知識的
的因果。道德的因果。物質的因果。天地萬物。森羅變化。莫不是。由因而果。果又為因。因果循環。生滅不已。造化自然之法性也。法者即是因緣之集散。而成生滅之。變化。整然不亂之法則也。又名為大道。道也者。天地萬物人事百般。一切有為轉變。成住懷空。由因而至結果。乃必經之道路也。譬如日月之運行。四時之更易。氣運之興衰。善惡之報應。無一不是。各由其道而生也。故曰道能生萬物。無萬物不能現其有道。乃造化自然之天理也。所以觀乎萬物之消長。即知天之知也。是故孔子曰。天何言哉。四實行焉百物生焉。觀此即知。無言之大道也。能明斯道者。即之不生不滅。不增不減之諸法空相也。即明也覺也。完全之知覺也。茍不完全之知。便是錯覺幻覺妄覺之類也。自覺覺他。覺行圓滿。是為最上覺。即無上正等正覺。吾等在不覺知此岸。欲登正覺之彼岸。必乘般若法船。方得以渡苦海。既登彼岸。則名為得大自在。禪機活潑。不礙縱模。向上向下。無不自在。向上即求佛之智慧向下則現平等之慈悲。所謂向上求佛法。向下度眾生。是為百尺竿頭須進步之謂也。不然向上求佛法。得到百尺竿
頭最上乘。如無向下之慈悲。便是百尺竿頭之死漢。則與枯木同然。死人同樣。有何益于世哉。以上不肖之愚見。未審以為是否。倘或不然。則望惠我暗室以明燈。啟我之愚蒙。則可同遵佛陀之聖訓。咸體不退之精神。廓清社會。廣度眾生。則共存共榮之目的可達了生了死之正覺可成。
（昭和七年三月一日於宏法禪堂講）
世尊告諸比丘曰：「有四大河水出自阿耨達泉，即所謂恒伽、新頭、婆叉、私陀。恒河東流入東海，新頭南流入南海，婆叉西流入西海，私陀北流入北海，此四大河入海後已不再有本名，只有海的名字。這就好比四姓一樣，沒有剎利、婆羅門、長者、居士等種，只有沙門釋迦子的名稱。」（涅槃經）
我在前號中以「世界救濟與其立命的根本主義」為題，闡述要真正拯救世界、使其獲得安身立命之所，首先在其根本大要上，就必須要藉助佛教的力量。此外，不管是社會也好、國家也好，甚至是個人也好，只要脫離了佛教就絕對無法獲得真正的安身立命。其原因就在於，不論是國家還是社會，去除掉人以後，國家與社會也就不存在了﹔而人類也是一樣，把所謂的宇宙拋之度外、遠離宇宙的話，其存在也就無法成立了。宇宙裡並不單只是人類，所有森羅萬象都是生來一體的，在宇宙裡的所有存在並不是各自四分五裂、零落散亂的，必須藉著統一來完成其存在與功能。
在這個大宇宙中，有所謂的主權存在，大法儼存，大道備具。因此，無視並蹂躪此宇宙主權及宇宙的大法大道，這種治國平天下的努力就像是在國家中無視於皇帝、蹂躪國法的那種治國平天下的努力一樣，以一個家庭來比喻的話，就是輕蔑一家之主、無視一家制度的安寧與幸福，在其根本大要上就已經是大錯特錯了。
因此，如果不是從其根本而重要的大錯誤開始修正的治國平天下的話，就無法期盼能有真正的治國平天下﹔如果不認同、遵奉、信行之的話，世間就會永遠兵荒馬亂、顛沛流離，沒有安定的一天，到最後無法從中解脫。所以，不管是國家、社會還是個人，都必須要一齊奉戴這個宇宙的主權，以宇宙的大法為則，朝宇宙的大道邁進。
這個宇宙的主權正是釋迦牟尼佛，而宇宙的大法大道則顯示於此佛教之中。因此，個人也好，國家也好，還有一般社會也好，都必須要奉之、從之、以之為則。首先，佛教家必須要奮起向上，發揚釋迦牟尼世尊的威德，使這大妙法的大慈雨普降世界，讓所有人不分國籍人種均受其潤澤之後，再涉及其他。
此事雖然似乎已為一般佛教者諸賢所知，並常為此盡力，是沒什麼價值的主張，但在事實上──雖然這麼說很失禮──與其說幾乎不然，倒不如說一般佛教的傾向普遍都是各為其利的。
這不僅是現下的佛教家如此，自古以來幾乎都是這樣，距今七百年前，日蓮上人就疾呼這樣的主張，觀之於長久的歷史也會發現，其數之寥寥實為奇觀。
若然如此，那麼為何像這樣根本的要諦，大聲疾呼者卻如此寥寥可數呢？這恐怕是其時所致吧！事實上，在日蓮上人出現的當時，世上不合常理之事所在多有，鬥爭頻仍，天災地變交互發生，思想的混亂
宛如亂麻，是非黑白不明，時代環境如斯混沌。
然而，不合常理的事以及鬥爭、天災地變等，並不只是在日蓮上人在世之時才有，儘管統稱為思想的混亂，但有時也會變形成各種樣子、橫跨各種動作方式，為什麼只有上人力陳此根本要諦呢？首先注意到這一點的，不得不說是慧眼獨具。
這就是因為上人發現了必須主張的某樣東西，並且確信之、掌握之，欲使人了解之、皈依之的緣故。
因此，如果日蓮上人未曾發現這所謂的某樣東西，並且確信之、掌握之的話，這日蓮上人也不會有此稀世的主張，終將會像當時的一般僧侶一樣，只求獲得各自利益的佈施吧！依我之見是這麼想的。
那麼，日蓮上人事如何得以發現這「某樣東西」，並且確信之、掌握之的呢？要詳細探尋這個問題的話，首先要從上人本人的本性出發，但因其甚為深廣，所以在此略過，先就現實的事實來說，上人對於當時的現象先是起了疑惑。
由於此點已為一般佛教家所知，故在此省略之，但追根究底，就算有此時機，若無此人，則無法發此稀世之聲﹔縱有此人，若無此時機，亦無法現此奇音。又或縱有此人，而無此「某物」，則無奇言不起﹔縱有此時機，而無此「某物」，則此奇人不現。
亦或者有此「某物」，卻無此時機，則此事不成﹔縱有此「某物」，而此人未抽取之，則此舉不至。
如此說來，這其中缺了任何一項，這件奇事都無法成立。特別是發現了這個「某物」，並且確認之、掌握之、信奉之一事，是一大要點，其原因在於：提之而不憚，示之而不懼，高舉之而面對任何事都絕對不敗不退，是在這種金剛認之上所發動的威嚴的凝聚。這麼一來，對於上人的努力與其研究的苦心，我們均感同身受。
我會做出此項奇舉，也是跟上人一樣，由疑惑而起。這在前號也曾提起，日蓮上人的教義雖然甚為廣大，但在最後卻說真實就是法華經，法華之前的經文全都是為求便於善導眾生的手段，所謂手段就是虛假，所以要捨棄虛假、回歸真實的唯一。如果真實應該是唯一的、真實是唯一的話，那麼不僅是法華之前的經典，在釋尊進入涅槃之後的一切諸說也都應該全部捨棄、不予承認才對。雖然還有其他許多的疑問，但由於其中一部分已於前號明示了，故在此省略之，但就算法華經是真實的唯一，在現代，要捨棄此廣大無邊的科學，就不可能會有現在的文明，縱使現代科學不斷產生弊害，但以到目前為止的法華經，尚無法在美國、英國，以及法國、義大利綻放其光芒，這矛盾的一大事實是無論如何都無法忽視的。從這項實證來看，上人的教義確有矛盾，否則，法華經就不是釋尊真正的教說，或者，若法華經是釋尊教說的話，則釋尊便是抱有一大繆見之人，這真是不省自身不肖
的僭上非禮之思。
我這想法最初的發端是在世界大戰爆發之前，在下總國中山的日蓮宗大本山，正中山法華經寺裡，以客人身分借宿寺中日夜祈福，並受到當時住持喜多村日修僧正的親自迎接。大師在夜間為眾弟子講說日蓮上人的著書時，我亦列席恭聽，邊聽邊產生了種種的疑惑與憂慮。
其疑惑之點我已於前號中敘述了一部分，在此也舉了其中的一項事實，但關於我所憂慮的事卻仍隻字未提，而且不只是本文，就連在我的書中及各處演講場合上，也都未曾說起，就在此稍微略述一下吧！
我的疑惑就是：首次把法華經稱作諸經之王的，並非日蓮上人，而是智顗大師究極此義並強力提倡之的。當時的中國諸賢聽若未聞，所以大師最後終於上奏朝廷，列舉中國的所有佛學者，與他們討論，結果打敗了這些人，將法華經奉為第一，至日蓮上人特別強調此說，以一人對當時的日本全國，討論宇宙的主父為釋尊一事，上人的主張既是私言也不是私言，因為是一一以釋尊的經典為據，所以終非其他宗派所能及，其光輝益加明曜，搏取了當月的全勝。
啊啊，那是怎樣的偉觀哪！說起天台大師，說起日蓮上人，一個是以一人對全中國，一個是以一人對日本國，實在是無限感激，並深深敬佩啊！
然而，我卻取之則憂，思之則泣。這是為什麼呢？因為在天台大師的時代，說到大思想就是佛教，在日蓮上人的時代也一樣，披覆日本的大思想就是佛教，其他就只有哲理淺薄的神道或是儒教，似乎大部分都是佛教信者，因此每個人都信奉佛陀、重視佛典，所以只要說在佛典裡釋尊是如此這般解釋的，則對方也不得不信服，就算不信服也無法反抗，即使有所抗辯，是非黑白也很輕易地就能明瞭。但是在現代，傳來了與這個大佛教互為伯仲的基督教，因此，首先要與之相抗衡就不是件容易的事。然而，基督教的教義並不如佛教深大，所以雖說如此，倒也無須特別憂慮，但其中卻含有事理明徹的科學。此項科學的識見實在是現代的大權威，從這一大權威的科學角度來看，釋尊雖然在法華經中明述我是宇宙之主、之師、之親，所以應該遵奉之，但不論如何強力提倡，他們打從一開始就不相信釋尊。否則，從進化的事實來看，古代人是野蠻的，古代是未開化的，經過進化發展，世界才終於形成今日的文明，既然如此，那麼野蠻人應該要遵從我們，我們並沒有向野蠻的劣等人低頭的必要。文明世界的現代在未開的時代大放光芒，在未開時代不明瞭的事，到了現代也能明瞭，因為釋迦尊貴的神通與神變的不可思議而敬服部已，並隨之浮起喜悅的淚光等等，這些奇妙的事只要經過科學之光一照耀，也就變得不是奇妙而是迷信了，也有這樣辯明事理的說明。
以此觀之，不管我如何從上人的法華經主張的事實結果中找出矛盾之處與疑問，都
終究無法獲得先前所述的金剛認，金剛認是什麼呢？那就是提之不憚，示之無恐，高舉之則面對何事均絕對不敗不退，是如此確立不拔的東西。
既然如此，則面對科學當然也必定是提之而不憚，示之而無恐，揭之而不敗不退，甚至更進一步，是釋放光芒來引導科學的一大權威。那麼，以我淺學菲才的愚智，是無論如何都不可企求而得的，最後將如猿捕水月般地結束吧！我不禁因憂落淚。
當時，在這喜多僧正的弟子中，有一位名叫村越一秋的人。此人在僧位上雖不甚高，但在佛教的智識上，與僧正相較是雖不勝亦不劣矣的學者，對我垂教甚多，我也不拘禮地提出了種種疑問，但問到這個重要的疑問時，卻被他斥以「論經文是非者，是為不信」，對日蓮上人教義中的矛盾事實提出質疑時，亦為其所惡，最後終於漸漸地被疏遠了。
然而，正因為村越先生也是如此博學之士，所以法華經光以至今為止的解釋是終究無法在世界大放光明的，這終歸是時機的問題吧！但無論如何，放射出大光明的偉大之物若不出現，最後是必定無法開啟活路的，雖然眾僧們屢言此偉大之物必現於日本國而非外國，但還是自限於上人教義，對於像我所提的這種問題，均一言以斥之。
對此，我完全無法不落淚。正如村越先生所言，列舉父母之教或老師的矛盾並加以質問，或許是不孝，包庇瑕疵並加以偽裝或許是對父母親的孝順，但把這個連父母親都不知道的瑕疵加以彌補、改正，若有欠缺或不足，
就加以補足使之無暇，這以孩子的立場來說是無愧之子的行為，在孝的行為中也算是孝行。
當素昧平生的人走在路上，看到他的腰帶沒有繫好，長長地拖在地上時，把那人叫住並用手指給他看告訴他，讓他繫好，雖說是小孩也很親切的話，就會不住地想著這是必然應為的，因為這個研究而亂了心緒。
如諸賢所知，佛教在大體上來說，是東洋文明中最大的光明，則因其佛教本義為如斯實狀，所以應於哪一方面求其開拓之道呢？別無其他，唯有明治以來如潮水般湧來的西洋諸學諸教，也就是西洋文明。
雖然統一地說是西洋文明，但列舉起來也是為數眾多，其中最主要的部分，大體分之就是科學、法學以及基督教了。因此我針對這些加以研究，但對於這個問題的解決，基督教卻是完全不足以取，不，反而與之對立，有益者完全在於科學及法學的光輝。
這已是佛教家所知之事，但也未必可說全然如此，所以為了提供各位參考，在此試列舉一部分基督教對科學恐有妨害的事實。
大凡即使是一項真理，要發現也得歷經各種障礙及花費，其曲折不比一般，有時想哭，有時嘆息，實非容易之事，我在發現一乘立憲之義時也是如此。所以不管是神也好，人也好，幫助他使其真實價值廣為人所知的，就是必須要相信社會是最重要的，是最至高無上的使命。
然而，基督教卻沒有幫助這些科學家，反而將科學家的發現與發明視為否定神諭之物，主張星雲說的布魯諾（音譯）等人被活活燒死，牛頓、單子論的萊布尼茲、博物學泰斗的林奈、丘伯雅（音譯）、地質學的梅利（音譯）、進化論的達爾文、地理學的施洛得阿斯可利（音譯）、地動說的哥白尼、發明望遠鏡的伽利略等，也全都因為話及神的威靈、否定神的靈能而被視為危險、淫亂、空想、大欺瞞、大詭辯、大不合理之人，或處火刑、或禁止其著書公開刊載、或毀壞其發明之機器、或長年入獄、或縛、或打，加之以種種的虐待及各式迫害，並且，這種由迷信而來的重大罪惡持續了一千五百年之久。
這些科學家的學說與發明散發出無以復加的光輝，然而基督教卻把其結果的寶玉視為取巧，替日本這樣的野蠻人帶來了玄術或是稀世珍品，連佛教也稱之為野蠻，終至到達了今天的地步。
以此觀之，基督教非旦不是西洋文明，還是此文明的一大妨礙者。然而，日本人卻以為只要是西洋的東西都是文明之物，連基督教也加以尊崇，可說至今仍不知此點的人幾乎都是如此。
這樣說起來，我似乎是在咒罵基督教，但這並非只有基督教如此，而是一般宗教容易陷入的事實。若有人認為事實不然的話，那只是那個人的想法罷了，這麼說雖然甚為失禮，但那人卻是在主張自己所不知道的虛偽。
這麼說來我好像是在貶低宗教家，但至少在目前為止的宗教中，這是確實的事實。也就是說，不管在各自的宗旨上有著怎樣矛盾的事實，只要有對自己的宗旨不利之事，就會把任何各式各樣的不合理說成正確的，不是迫害其真正正當之事就是不輕易接受，或者是即使接受，也要使其提倡者苦心慘澹、艱困努力的血淚結晶灰飛湮滅，悄悄接受卻故作不知，嗚呼，這真是極盡膚淺之能事啊！
但是，我相信身為佛教徒是絕對不會作出這種事的，若是萬一不幸真有這樣的人的話，這也絕對不是應該誠惶誠恐地對釋尊合掌奉拜之人。不用說，釋尊並非如此不講理的人，公正廉明也就是公正廉明，是一乘立憲主義的提倡者。
若是有人膽敢作出如此非道之行為，又誠惶誠恐地合掌膜拜佛尊的話，就是在使諸佛世尊脫離常軌，是在啃食諸佛世尊，也就是所謂的獅子身上的害蟲。
然而，這項事實，就佛教內長年的事實觀之，至今不在少數，吁，這是何等的遺憾之事呀！
如此說來，我似乎是在列舉佛教家諸賢的不是，但這並不僅僅是這般諸人如此，今日科學家
也愈加明顯地流露出變成如此遺憾之人的傾向。也就是說，科學原本的宗旨是立足於實物與事實之上，研究、面對並彰顯其真實，但儘管如此，對於不可思議的現象，卻不管那是怎樣的事實都以迷信加以斥之。那麼，今後對於真實的妨害，就是科學家的迷信了。因此，一乘立憲主義就是趁此可怕的弊害尚未加深加劇之時，防禦並驅逐之，以拯救世界的災禍。
總括來說，不管是宗教也好，科學也好，什麼都好，只要是違反一乘立憲者，都是擾亂人心、使世界灰暗、形成一大禍害的根本重點。因此，此一乘立憲主義對佛教家來說絕非異義之物，只是不侷限於歷來佛教的說明而將之開展，毫不畏懼地公開提倡不論是科學、法學、政治及經濟學，都的確是前代未開的一大光明。
因此，祈求佛教家諸賢啊！暫且拋開陰晦的私心吧！了解一乘立憲主義，虔敬地將釋尊的光明放諸於世界，不論在美國、法國、英國都一樣，最後，盼望能實現世界統一的事實。這真的只是我的狂言妄語嗎？不，幸而有南瀛佛教的高度盡力，對於得獲諸賢的判斷深感歡喜雀躍而縱筆為文。
附言 前號中錯誤甚多，共有二十三處，故盼望讀者能多加注意，依文章的前後關係來閱讀。
快哉呀！快哉呀！々看這廿世紀的世界儞是什麼世界？可不是生存競爭的世界嗎？可不是思想混亂的世界嗎？痛哉啊！痛哉、大陸炸火的交加、國際多事的警告、我們處在這波浪千重萬疊的潮流裏當怎樣纔立得住呢？儞若看人家的學術是怎樣富足？人家的生活是何等優美？雖然我們是佛陀弟子自有我們的樂處、但恐怕有些麻木不仁、再過數年就不容儞們有飯吃的、看儞到那時候有什麼樂處？我們對這箇問題實不可小々看過去。
呟！我們大家要快々覺悟、世尊所說的六波羅蜜、就是可以應付這潮流討生存的妙法、我們若曉得來實行就有能力和人家在這千萬難中求箇生存的也可由此渡過苦海而登樂地的。六波羅蜜、諒大家都曉得的我們不再多說。我們弱小的同志啊！徹々覺悟靜々腦神經來想一想、我們弱小的民族怎樣才可同強大的民族共生存呢？大家要來實行檀那
波羅蜜、有才幹的人要犧牲些精神來講究對策和宣傳佛法艮大眾知道、有富力的人要犧牲些財力來創設佛化運動機關給大眾得知道佛法、沒有才幹和沒有金錢的人也要犧牲些勞力來為大眾工作、各盡所能來犧牲、務求到大家得以共存共榮、不然個人那有能力和人家鬥爭呢？我們第一要有這互助的犧牲精神要有互助的犧牲主義才是檀那行。
我們的人類同胞啊！快々覺悟我們求生存不可取弱肉強食的主義要素實行持戒波羅蜜卻持我們的理性生存、所謂不可濫殺害生命、不可偷人家的財物、可犯邪淫、不可妄言、不可飲酒、纔有人格夠能和人家共生存、不然若失了人的特性縱生存在世間也沒有價值。
我們弱小的同胞啊！快々覺悟我們被人家弱肉強食怎麼堪得受呢？大家要來實行忍辱波羅蜜、我們被人家魚肉既沒有力量可抗抵就要忍辱些、不可輕舉妄動和人家打仗、
要立志來鍛鍊自己身心、潛地底來勉「智、德、體」三教育、認真來經營實業注重衛生和優生、擴充有些力量人家自然不來壓迫、如我們的國家人口既強盛、經濟力也富足、有誰敢來魚肉呢？如果曉得忍辱地來養成毅力就可不被人家魚肉的。
我們的弱小同胞啊！快々覺悟、我們同是一樣人類、怎麼可來做人家魚肉、我們已弱得沒有絲毫的力量、怎麼可得和人家共生存？大家要素實行精進波羅蜜、勇猛精進佛道和學術奮起大無畏、大勇、大雄、的佛陀精神未對付惡魔所謂一息尚存此志不容少怠、自強不息就有自衛的能力、就可和人家共生存、這猛勇奮鬥的精神不但可戰勝惡魔、實可以為萬行的成功、我們如果曉得勇猛精進不但可知人家來爭得共生存、且可成箇鬥戰勝佛。
我們的人類同胞啊！快々覺悟、我們的腦力有限怎麼能在複雜社會和人家求生存呢？要素實行禪那波羅蜜在靜慮中安定身心、淨盡煩惱、屏除邪念自生正智、有正智覺就可獲得無上的安樂。
我們弱小的同志啊！快々覺悟、我們不是完全沒有能力
可和人家求生存的、我們是和人家同樣六根俱全的、因為缺少智識力量就不能和人家爭生存、大家要素實行般若波羅蜜、認真究竟佛法實義、勤工學理、就可啟發智能曉得自衛和奮鬥的方法來和人家共生存、像我們有許多大眾貧弱的完全沒有競爭的力量可來和人家共存榮、如果大家能覺悟有智識、曉得連群合作來自衛和奮鬥就可成力量來和人家競爭共存榮的。
我們佛陀的弟子同志啊！快々覺悟、我們學佛為佛的弟子人々都要負救濟眾生的使命、如今世界生存競爭的戰禍不但不能救濟有的反被奴作走狗可不是大恥辱嗎？雖然朝々在佛殿祈禱「國界安寧兵革銷」果有效力嗎？不若把這六波羅蜜來多說幾句喚大家來講究自己的生存吧。
改惡遷善、化導風俗、轉暴為良、人々當持五戒、當修十善、何謂五戒
一不殺我、佛教慈悲大地眾生皆如一己、凡有四氣之署與我同體、不過囚罪業深重、改頭換面、變做畜生、斷不可以我強、而欺彼弱、取彼知脂膏、充我之口腹、惡業牽纏、窮未來際、彼此殺伐、自當痛戒即儒教所謂仁也、孔子曰見其生不忍見其死亦是不可殺生害命之謂也。或曰天生萬物以養人、實是自己要食肉而反移罪於天、吾聞上天有好生之德、若生動物以養人、豈不是上天好殺非好生也。何處有上天教人殺生食肉之典乎經
云。
為利殺眾生。以財網諸肉。二俱是惡業死墮號叫獄。
現見世人逢時慶壽或生子特廣集親朋、多殺生命、自望長壽、而斷畜生之命、自愛有子、而戕畜生之子。自要資生、而宰一切畜生、又有供佛菩薩、亦有殺害生靈佛菩薩享受血肉之敬乎。不但不得邀福。而反招過。至於追荐宗親欲冀超昇者、而亦殺生而奉祀。豈不是增加先人之罪乎。所謂落井填石頭非所謂超昇荐也。又世有一種邪說、謂畜生若不殺而食之、必愈生愈多、愈長愈大、定要食人。
試問殺食之物、是不是魚鴨雞鵝豚等為最多、如是此等應當減少何以反多、故為口腹故而傷生命者宜以為戒也。
二 不盜戒他人財物一錢一針亦不取。即儒教所謂義也。孔子曰見利思義、又曰血氣既衰戒之在得義所當得則得之不當得則不可得。
三 不邪淫戒夫婦者為五倫之一、為續宗支故謂正淫若夫婦之外、皆謂之邪淫即儒教所云禮也。諸佛指淫慾為慾火、必至自燒其身菩薩見慾如避火坑、魯男子閉門不納可以為法也。
四 不妄語戒、言語由新發心若真實、言則無妄、未得道說得道、未得果、說得果、欺誑於人、見謂不見、聞、謂不聞皆是妄語、俱當禁戒、即儒教所云信也。孔子曰人而無信不知其可也、又曰敏於事而慎於言、非但
不可妄、而更不可不慎也。一切世間禍從口出、白圭之章日白圭之玷尚可磨也斯言之玷不可為也。
五 不飲酒戒酒雖不傷生命、因能亂性、酒為招罪之因如世人酒醉誤事惹禍、古德云、飲酒三十六失、不可不戒也、即儒教所云智也、飲酒過量、則情暗智昏、故智慧失、智慧若失則痴迷生故不可不戒也、五戒是人天乘、世人能持五我善業力故得人天果報。
何謂十善、身一不殺生、二不偷盜。三不邪淫、口一不妄言以上四與前五戒同。
二不綺語、皆樸實說、竝無花言巧語裝飾舖張。
三不惡口、皆慈和說。不粗擴惡毒。
四不兩舌、人之口中只有一舌若向此說彼向彼說此、搬弄是非、是為兩舌。
意一、不貪財色名食睡、之五欲不生貪著。
二、不嗔恚虞順逆之境能順受不起忿怒。
三、不痴於身心世界了知如夢如幻無常不實了知一切因果報應、以上十善世人能修、乘此善業力故。生於天上受福樂生活佛說是乘隨順眾生投其所好令其覺悟欲求善果必種善因、日遷於善若人々如是則風俗自可日就淳良豈不是佛教可以覺世導俗。
阿彌陀經云。「從是西方。過十萬億佛土。有世界名曰極樂。其土有佛。號阿彌陀。今現在說法。化度眾生。」又曰。「其土何故。名為極樂。其國眾生。無有眾苦。但受諸樂。故名極樂。」其無有眾苦。但受諸樂者。皆由阿彌陀佛、福德。智慧。神通。道力。所莊嚴故。而吾人所居之世界。則具足
三苦。八苦。無量諸苦。了無有樂。故名娑婆。梵語娑婆。此云。堪忍。為其中眾生。堪能忍受此諸苦故。然此世界。非無有樂。以所有樂事。多皆是苦。眾生迷昧。反以為樂。如嗜耽色。畋獵樗蒲等。何嘗有樂。一班愚夫。耽著不捨。樂以忘疲。誠堪憐愍。即屬真樂。亦難長久。如父母具
存。兄弟無故。此事何能常恆。故樂境一過。悲心續起。則謂了無有樂。非過論也。然此世界苦。說不能盡。以三苦八苦。包括無遺。三苦者。一苦是苦々。二樂。是壞苦。三不苦不樂。是行苦。苦々者。謂此五陰身心。體性逼迫。故名為苦。又加以恆受生老病死。等苦。故名苦々。壞苦者。世間何事。能得長久。日中則昃月盈則食。天道尚然。況人事乎。樂境甫現。苦境即臨。當境樂壞滅之時其苦有不堪言者。故名樂然壞苦也。行苦者。雖不苦不樂。似乎適宜。而其性遷流。何能常住。故名為之苦也。舉此三苦。無苦不攝。若知此界之苦則厭離娑婆之心。自油然而生。若知彼界之樂。則欣求極樂之念。必勃然而起。由是諸惡莫作。眾善奉行。以
培其基址。再加以至誠懇切。持佛名號。求生西方。則可出此娑婆。生彼極樂。為彌陀之真子。作海會之良朋矣。或曰。阿彌陀佛。安居極樂。十方世界。無量無邊。一世界中。念佛眾生。亦復無量無邊。阿彌陀佛。何能以一身。一時普編接引。十方無量無邊世界。之一切念佛眾生乎。答汝何得以凡夫知見。推測佛境。姑以喻明。使汝惑滅。一月麗天。萬川影現月何容心哉。夫天只一月。而大海大江。大河小溪。悉現全月。即小而一勺一滴水中。無不各現全月。且江河之月。一人看之。則有一月當乎其人百千萬億人。于百千萬處看之。則無不各有一月當乎其人。若百千萬億人各向東西南北行。則月亦于所行之處。常當其人。相去之處。了無遠近
若百千萬億人。安住不動。則月亦安住不動。常當其人也。哲水清而靜則現。水濁而動則隱。月固無取捨。其不現者。由水昏濁奔騰。無由受其影現耳。眾生之心如水。阿彌陀佛如月眾生信願具足。至誠感佛。則佛應之如水清月現也。若不清淨。不至誠與貪嗔痴相應。與佛相背。如水濁而動。月雖不遺照臨。而不能昭彰影現也。月乃世間色法。尚有如此之妙。河阿彌陀佛。煩惑淨盡。福慧具足心包大虛。量沙界者乎。故華嚴經云。佛身充滿于法界。普現一切群生前。隨緣赴感靡不周。而恆處此菩提座。故知遍法界感。遍法界應。佛實未曾起心動念。有去有來。而能令緣熟眾生。見其來此。接引往西方也。以懷此疑者。固非一二。因示大意。令生正。信云爾。
王舍城之頻婆沙羅王、自歸從佛陀以來、很熱心地常常往訪佛陀受他指教、王后叫僧韋提希、王並王后、年將老了、還沒有生育些孩子、皇宮裡的老幼都煩悶得很。
有一早朝時候、大王因要得太子、招待了一位賣卜師、要他占卜王的命運、這裡卜師虔誠地點卦了很久向著大王說道…
「大王呀！不要悶心吧！大王的皇子孫運、從這幾個籤字來看々、還是很多望的、這裡相近的山中、住在一個道學高遠的修行人、他不久也要成就道果了、等到他的凡身消滅的時候、王家就要產生個文武雙全的皇太子吧！」
聽著這些好運的話說、王並王后都歡喜得很、那末、從此以後、經過了半年的光陰、那個修行人之道果、還沒有成就、王后心頭也悶著得很、因要趕緊地產生個太子、這裡王后生了一種女人的短見、就派了幾個宮人、跑到山裏去、殺死了那個修行人。從這時候、王后確實也就懷胎
了。王家的歡喜也說不盡了、唯有王后乍樂乍憂、胎將十月的時候、復招卜師點卦、這裡卦卜後忽然改變了顏容而恐懼地向王說道…
「噯唉！大王呀！不好了！了不得了！」
大王也驚恐地應聲問道…
「呵！儞說什麼？還有怎麼緣故呢？腹裡的是不是男子嗎」
卦卜師答道…
「大王呀！雖然確實王后腹裡的是個太子、那麼將來他還要做一個王家利害的冤家吧了！」
這裡王也沒有說話、沒有理會話裏的緣故、但大不興氣了、王后的面上流出了很多汗水、但可見得她驚恐得很、這裡暗中決定了她的方針意志、就是臨產的時候、想要生殺胎子、那麼等到生產、暗計都失敗了、這裡沒有法子、將產生的太子、做個冤家的記號、叫名阿闍世。
光陰的過渡、還很迅速、不久經過了二十幾個星霜、這裡阿闍世得到二十幾歲、長大了、時勢也變遷了王父母也老衰了、這裡除開王父母以外、曉得這個冤家緣故的、單有一人、就是提婆達多、他是王族出身的、佛陀之姑表兄弟、還是佛陀的 一個大弟子吧！後來提婆因些少事、突然反抗佛陀、而另設了一個僧團、又去誘說阿闍世太子、聽著提婆所說的冤家事故、太子突然怒氣衝天、而想々著…
「吧了！前生害了我的性命、今世也很險了 ！」
這裡太子出強手段、就把他的父王、禁在七重牢獄、坐占了父王的地位、國民所很敬愛的沙羅王、被禁以後、飲食都難得了！在太子的意思、二旬日間、餓禁父王、想要使他饑渴而死、那末韋提希難堪坐視、而暗中進些水密、繼接了沙羅的性命、三星期後有獄卒道韋母密送飲食、而大王健在、太子怒道…
「元來是個壞通熙的攏撞、真要氣死我了！」
拔開了寶劍、將要移步去追韋母、這裡耆婆和月光跑來推止、方息了事、那末、韋妃也被監禁了、在獄裡的夫人、悲哭而道…
「噯！怎麼我還要產生的冤家孩子吧？」
這時候佛陀當在靈鷲山演說法華經、夫人因要得佛陀的救助、即用人去告訴他、佛陀就引導阿難到來王宮、先向獄裡的韋妃演說法、使到她感悟著從來所做的罪惡、恰像長夢裡覺醒起來一樣、這樣得了佛陀的救度、出了牢獄。
阿闍世生有一子、名叫優陀、優陀八歲時、有一日王想要家人共席而食、優陀在門外戲弄白犬、很快爽忘卻了飯食的時間、使者來喊時陀還沒有意思要回去飯堂。等到韋妃來喊、方才引帶愛犬回去、白犬也在座共食、王看々這般光景、自嘆道…
「唉！不好了！我！我不是一個印度王嗎？怎麼要和畜生共食呢？……呵！是了！……因為愛著孩子的吧！」
這裡母后不覺流淚地應聲道…
「阿闍世！我聽著儞這樣說、想起一會事、什麼呢？儞看儞自己的左手大指、傷痕還在、這就是因儞做孩子時、生了腫瘡、日夜都叫喊天地、痛苦難堪、這裡儞的父王、難忍儞的痛苦、就把瘡膿吸而吞[日*含]食了！如是儞的病也恢復了！」
這裡阿闍世突然開悟、就流淚哭道…
「唉！是麼？做不著了！了不得了！啊！父王！爸々！咦！那裡都沒有像我這般不孝的吧！呵！儞們！趕緊跑去救度我的父王回來吧！去！跑去！咦…」
殿人緊得很、向獄跑出、那麼獄裡的沙羅王、因為前來心悶得很、日夜都難安心、還驚恐王子惡逆來害殺他、這裡聽著腳步前來的響聲、沙羅王就自想々…
「啊唉！時期來了！要來害殺我了？可憐啊？我的孩兒啊！你要犯個五逆的大罪了！怎麼樣好？進前……自盡……還好得很……」
沙羅王就從獄窗跳下去悽慘的死去了、等到阿闍世接著這個消息、就驚駭地精神散亂起來、苦痛了、狂變了、大病又生發了！全身都發生了一種污穢毒瘡、一日腐敗了一日痛苦難堪、流淚地痛哭道…
「唉！不好了！噯！痛苦！煩悶！怎麼樣好？」
這裡韋提希也很傷心地去看顧他、安慰他。名醫耆婆也到來撿他病證說些病源、提示了幾種藥方、那末王道…
「我的病確實從心上發生的、不是身體上的、世間的藥草
都用不著了」
耆婆答道…
「然則趕緊來去拜訪個心病的名醫吧！這山裏佛陀、正在說法救濟、我們趕緊去接受他的指導！教訓！投藥！」
這裡阿闍世、反生恐怖、滿身戰慄、道…
「呀！佛陀！這個名號、不要叫念吧！他還是父王的救度師、我那裡還有面目去相見他呢？」
因為耆婆再三的要請、無法子地阿闍世也承諾了、決意要去詣訪佛陀吧！
當這時候、佛陀正在靈鷲山演說「涅槃大經」、這裡耆婆熱誠地帶導阿闍世王、到著佛陀面前、向佛拜了三會、向佛陀說來由、請求佛陀的教導、佛陀聽說了這個事變、發生了憐愍的慈懷、這像一道光明照到王的心胸內裏去、然後諄々地大演說法、這裡聽教的阿闍世、漸々感覺著身體次第爽快、情像從夢覺醒一般、當他前途、展開了一道闊新的世界、很歡喜地滿面流淚而道…
「呀世界的痛苦、佛界的安樂、這裡方才識得、覺悟了！明別了！現在我、情像從伊蘭毒樹接生了栴檀香木多幸吧！安樂吧！解脫了！是不是不可思議的因緣嗎？…」
（一九三二•四•一五）
二月十一日蓬萊丸入港、乎滑谷快天老師、阪玉泉老師基隆上陸、文教局社會課加村屬、李添春君、並本誌記者高執德君、別院々主大野鳳洲老師、員林寺主岡部快道師、靈泉寺住職江善師其他中學林生徒基隆市役所諸歡係人及拙衲等皆到船上歡迎。
午後一時五時五分基隆新岸壁發、二時五時五分臺北著官民多數出迎、入別院休憩、午後官訪問、平塚總務長臺灣神社參拜、晚間於江山樓開本島人歡迎會。八時歸別院一泊。
二月十二日午前八時三十分乘臺北發急行列車南下、午後十二時十三分臺中著、州教育課長及視學等。臺中佛教會館役員一同、臺中寺主及總代等多數出迎、即詣神社參
拜入臺中寺小憩午後三時頃知事訪問、直到拙衲創建之佛教會館、四時於該會館開本島人歡迎會、先乎滑谷快天老師垂示…「坐禪」。次宴會、會眾六十餘人、午後七時由向陽會主催在市民館舉著臺第一聲。
聽眾約四百人、十時頃法喜充滿散會、夜泊常盤木旅館。
二月十三日午前十時十三分臺中發、官民多數送行、十
一時二十三分員林著、郡守、各布教師、檀信徒等出迎、晝餐郡守實景善次氏供養、午後員林永源地公園巡觀、其次永靖庄高執德家訪問、開庄長主催歡迎茶話會、會員八十餘名、夜泊信徒總代福富喜一郎氏宅。
二月十四日九時員林寺入佛式、先到假奉安所迎真、十時花車由稚兒旁引練行列、前導師大野鳳洲別院主、大導師管長代理乎滑谷快天老師、侍者保阪玉泉各布教師隨侍八寺奉安。
參詣者約五百名以上、午後二時日支事變戰死追悼會、同三時乎滑谷快天老師就「入佛」講演二席、聽眾約三百名、夜間員林寺信仰坐談會、坐長保阪師會者五十人、夜泊吉田郵便局長官舍。
二月十五日午前八時員林開送別會、九時由街役場主催、於小學校講堂開講演會。
聽眾的一五○名、乎滑谷老師乘十一時十三分員林發列車、午後三時二十五分臺南著、州教育課、臺南寺、開元寺等諸要人多數出迎。夜泊臺南寺。
同日午後十二時十六分保阪玉泉師赴臺中為拙衲與張氏素瓊舉佛前結婚式、是夜泊常盤木旅館。
二月十六日、午前八時十分乎滑谷老師乘州專用自動車到開元寺。講習生全員、高講師、林秋梧教師、李書記等其他多數、迎接於山門。少憩後移入講義。講題即
通譯高執德氏、傍聽者滿座、法喜充滿、咸謂得未曾有俱皆信受奉行。至十時四十分休講、午後一時起再講二時間後、應講習生之歡迎會、亦有一場之垂示。
同三時四十分東海宜誠師案內、遊覽臺南市內名勝古蹟及安平、夜泊臺南寺、是夜有同寺主催禪學提唱。來者俱識知識階級。
二月十七日午前為自動車時間稍遲故。講習生如望雲雨翹首而待。八時四十分繼續昨日知講義、講習生咸皆洗耳傾聽。
夜泊臺南寺、同夜於同寺亦有提唱。
二月十八日午前八時十五分前著寺、是日天氣嚴寒、然老師不惜法身疲勞、諄々善誘令人々咸皆入於正信之堂奧。
午後應講習生之希望、於同寺之山門紀念撮影、老師之講義本日告畢、諸生咸認本來是佛。能去妄歸真、入如來境地。
是夜於臺南寺之觀音講主催講演、夜泊同寺。
二月十九日午前九時○五分臺南發列車北上、講習會有高講師、李書記其他州社寺係及佛教關係者見送於驛、午後三時頃、抵臺北驛。於曹洞宗別院休憩、是夜別院維摩會主催講演題。
聽眾一百二時於明咸德禪悅而退
二月二十日夜臺北市役所主催於警察會館講演題。
聽眾約五百名之多、洵謂盛況、各認本來是佛而退
二十、二十一日午後二時臺北驛發列車上基隆於驛見送者有文教局社會課長、加村府屬、李囑託其他、曹洞宗別院
主及佛教信徒佛教關係者等數十名。
是夜有基隆久寶寺主催講演、泊於同寺。
二月二十二日午前十時出帆之吉野丸歸國。
大覺曰、夫為一方主者、欲行得之道、而利於人。先須克己惠物、下心於一切。然後視金帛如糞土、則四眾尊而歸之矣。（禪林寶訓）
明教曰、聖賢之學、固非一日之具。日不是繼之以夜。積之歲月、自然可成。固曰學以聚之、問以辯之。斯言、學非辯問無以發明。今學者所至、罕有發一言問辯於人者。不知將何以裨助性地、成日新之益乎。（禪林寶訓）
四月八日是大聖釋迦牟尼世尊降誕的紀念日、本會為祝紀念、於各處主催講演。其經過成績頗佳、略為報告
開會辭 本會教師 高執德氏
釋迦之降誕 臨濟宗布教監督 高林玄寶師
佛 臺北觀音山凌雲寺住職 沈本圓師
信仰 本會教師 沈德融師
閉會辭 臺北觀音山凌雲副住職 盧覺淨師
聽眾五百名以上。是夜同時刻於布教所前之廣庭。亦演影片。頗呈盛況
開會辭 本會理事 加村政治氏
唯心所造 同 李添春氏
為人做佛 臺北觀音山禪堂住職 孫心願氏
釋迦應世利生 龍山寺住職 林覺力氏
閉會之辭 張老薯氏
聽眾五百餘名可謂盛況
佛教源流 福吉堂主 黃監氏
吾人與佛教之關係 曇花堂主 林柱氏
佛教人生觀 南郭庄齋友 陳榮氏
一、開會辭 本會教師 林秋梧氏
一、南瀛佛教會與臺灣佛教之關係 本會理事 陳耀文氏
一、佛教與社會的關係 開元寺監院 吳專圓氏
一、性相二義 法華寺僧 妙法氏
一、佛教三要諦 大 林 鄭卓雲氏
一、釋尊之理想與實社會關係 本會理事 王兆麟氏
一、佛教的世界觀和人生觀 同 洪 池氏
一、閉會辭 林秋梧氏
聽眾數百名會場狹隘幾無立錐之地。雖至十二時四十分閉會。而尚有百餘名之多。而婦人亦近數十名。誠稀有之盛況。
又者番參列臺北花祭會之古義真言宗管長代理、龜山圓海僧正。本會特請為講演
佛教淨土論
聽眾約五、六十名
臺北之釋尊降誕合荷花祭會、於四月十日舉行。各宗寺院檀家信徒等異常熱心奔走。是日午前七時煙火號報。自法華寺迎釋尊安置花御堂出發行列蜿蜒數丁經新起町、西門町、至正午始入新公園花御堂會場。煙火號報、諸員
著席、洋樂合奏、委員長小松吉久氏述式辭。國歌合唱、一同敬禮、僧侶灌佛、稚兒日曜學校生徒獻花、讀經散華、西澤市尹朗讀祝文。日曜生徒、總代祝文、讚佛歌、來賓灌佛午後一時散會、是日觀眾非常雜踏、公園沿道露店櫛比而列、終日人足不絕。誠近年來稀有之熱鬧入夜於公園音樂堂。同聯合會主催講演。講師古義真言宗管長代理、龜山圓海僧正、聽眾數百名、堪稱盛況。
其他新竹。臺中、嘉義、臺南、屏東、花蓮港各處之聯合會、亦於同日舉行、極呈盛況云。
高雄佛教慈愛院新築落成。去十七日午後二時在同院舉行。案內官民約五百餘名、夜間自七時起於東側空地。映寫影片。且自十八日起三日間。對一般無料診察。於三日間之夜聘請左記諸氏開催講演
| 臨濟宗布教監督 | 高林玄實師 |
| 同聯絡寺廟執事長 | 東海宜誠師 |
| 同宗開教師 | 吳義存師 |
| 同 | 陳詮淨師 |
| 南瀛佛教會教師 | 林證峰師 |
| 其他數氏 | |
嘉義市山子頂財團法人臺灣佛教龍華會、客月二十日舉行春祭。竝開祝聖法會。啟建一天
道場。演說佛旨、祭獻功德主及祿位。是日市內官紳赴會拈香者頗多其人、亦稱盛會云。
嘉義郡竹崎庄番子潭 。為殺身成仁吳鳳公誕生地、當吳公晚年。將其宅地數畝。獻為佛寺地基、即今之清華山德源寺也。寺奉觀音菩薩及吳鳳公像、春秋祭祀火弗衰。客月十八、九、兩日舉春季大祭。齋友信徒、登山參拜者甚夥。亦稱盛會云
臺南家政女學院。三月二十五日午前十時舉行卒業式。先合唱君が代讚佛歌、對於十六名之卒業生授與證書及賞狀、院長王兆麟氏學事報告及告辭。監督官長代理掘之內州視學及後援會長荒卷鐵之助氏祝辭、芝原臺灣開教總長外數氏祝電、卒業生張氏怨答辭、十一時四十分終了一同巡覽生徒成績品、是日來賓松平第一高女校長外數氏頗呈盛況云。
月眉山靈泉寺。擇舊曆三月十四日起至十九日止於同寺開授法會、竝諷經拔度、於數日前發牒通知信徒及檀家矣
嘉義市西門町朝天宮。溫陵天上聖母所佩的
金牌二箇。於正月二十二日夜半。忽然不翼而飛。越早廟祝急報當局。係官檢後。判明是早零時起至五時之間。赤手空竝兒、從左側破扇潛入者、立地派員偵探。迨至今日許久。尚未破獲賊兒尚逍遙法外。廟祝心焦得很、每日焚香叩首、力求聖母、施其神靈捕盜、或是指示賊而里居。以便稟告官究辦、怎奈媽祖年老矢靈千里眼、順風耳、二將軍、還在打夢。故至今尚無動靜。蓋聖母一切皆空。豈為些少的金牌而生執著。且其心存慈悲救苦救難。現時街頭巷尾議論紛々、此案將如何解決頗值一般注目
距高雄神社不遠之山中。俗稱仙洞窟。自三月末來。有一內地人。不知何故日夜在此祈禱、此事一傳、邇來參拜者陸續而來。洞前則設鳥居敷砂。洞內祀狐神設祭壇供物。事聞高雄署立派署員、往查、遂於四月六日命其解散矣、然其夜有旗山郡內門庄內埔八七五番地、林萬順、者（素精神多少異狀）潛入洞中、翌月有一團參拜者三十餘名、到洞前觀洞中、恰好林萬順從中跳出。大聲曰「我是仙人」眾大吃驚逃走。是日高雄署立將林萬順保護檢束令家人引回、愚人迷信、傳為笑柄。
第十二回講習會的講師岡部快道先生。這回感覺自己學力未備。修養未周。欲再入駒澤大學勉強一個年間兼侍忽滑谷快天老師。這樣勇猛大精進的岡部先生。實可為後輩龜鑑、希望先生朝夕玉體珍重。努力用工、來年歸臺。一則可以利益眾生。二則可以援助本會至望、
為本會用盡努力、和貢獻的本報編輯主任、李
添春先生、這回榮轉入臺北帝大理農學部為助手先生為人謙恭、頭腦明敏。對於學術研究。綿密沉著。洵有學者態度。若論此回榮轉入帝大其前途誠是可祝可賀。若論本會和臺灣佛教界洵是可惜。但此後為本會。直接和間接、希望先生依舊指導
不才襲李先生之後任、然而淺學菲才、恐難堪此職、唯有盡己所能以圖本會之發展是不才之素願、故希望會員諸君不棄菲才而愛顧。此後萬事祈諸君指導和鞭韃。互相握手以圖本會之發展幸甚
本會理事兼教師許林氏、去十六日午後一時三十分逝世、氏自皈依佛門二十有餘年、此間對於臺灣佛教之貢獻。誠非筆墨所能宣。殊如教化與社會事業更加熱心。如刑務所之教誨。鐵道布教、免囚保護事業。員林方面委員等座不暖席。熱心奔走。寔臺灣佛教會之功勞者、曾受本會表彰。不幸被噩魔所襲。遂一臥長逝。不但本會不幸誠佛教界之大不幸也。訃音一傳諸同人莫不惋惜哀悼、現停柩於員林雙林寺、擬定來五月三日午後一時於同寺舉告別式。
多受會員諸君的熱誠援助、原稿很多賜下。編輯生多々鳴謝、然而紙數有限、未得一々登載、祈諸君諒解、此後冀諸位勿吝筆墨將玉稿多々賜下是幸
關係佛教有益之記事、亦是關係佛教論說、乃至於貴地寺院齋堂之行事或法會。概諸歡迎投稿
就任初込。諸是未練。殊如編輯一方素無經驗。所以本月號報中多有誤謬。此後當自謹慎祈勿見貴。如有不足處祈諸君勿客氣指導。是為切望
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昭和七年四月三十日印刷
昭和七年五月 一日發刊 （第十卷第三號）
臺灣總督府文教局社會課內
編輯兼發行者 南瀛佛教會
臺灣總督府文教局社會課內
右代表者 加村政治
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