會員各位均鑑！本會之所設立者、專為本島佛教之振興、自從創設以來、幸蒙各位之顧愛、既滿十二周年、得為教界重要的機關者、光榮大甚、奈所計畫的種々事業、多的難得成功者、實因景況不佳而經濟缺乏、爾來本會能得維持者、其經費多靠於會員所納之會費、此請各位諒解、敢望會員各位、對本會致十二分之顧愛和援助、或為介紹會員、或是會費末納者、勸之完納、其他關乎本會之發展上、各位之所做得到的、無論何事、代為本會努力奔走、然則本會能得發展、而臺灣佛教必定振興也
昭和八年十一月二十五日
（本誌新年號誌上名剌交換會）
一、募集種別
1. 個人名義 2. 寺廟菜堂等團體名義
3. 會社商店名義
二、印款
請寄原稿或委任編輯者也好即祈言明
三、廣告料
一頁金拾圓 半頁金六圓
小半頁金四圓 六分之一金貳圓
十五分之一壹圓
四、申込期限
際此國家的非常時、大家都忙繁得很了、再一箇月、我們就要送別個多事多忙了的『昭和八年』、而歡迎個托福多々的『昭和九年』了、在這裡本誌想要編輯些關於新春的好材料、以得增加其色彩、即依左記題頭、不論和漢文、廣募原稿、萬望各位多々應募、惠寄玉稿就是
昭和八年十一月二十五日
一、漢詩
1. 元旦書懷 2. 元旦試筆
3. 元旦書感 4. 犬（題隨意）
二、論文（和漢文）
(一) 昭和八年の臺灣佛教を回顧して
(一) 回顧昭和八年之臺灣佛教
(二) 昭和九年の臺灣佛教の展望
(二) 昭和九年的臺灣佛教之展望
(三) 臺灣佛教界に對する年頭の感想
(三) 對於臺灣佛教界之年頭的感想
什麼是宗教？要正確又很扼要地回答這個問題可是相當地困難。有人說：「相信鬼神，恐懼、禮拜祂，這就是宗教。」果真如此，本島的人們信仰山神、水鬼、土地公、有應公等，應該說是最有宗教性的了。可是這樣的信仰並不算是具備了所謂的宗教性，而被稱做是迷信。嚴格說起來迷信也可被稱為是宗教，但總不會說「宗教就是迷信」。又有人說：「神與人之間的關係叫做宗教。」可是這說法太過簡單，不得要領。也就是意義不夠明瞭。
創造性一神教說，天地間的一切萬物都是由神所創造，神所創造的事物之外沒有任何東西。做為神之子的人類受到了最大的寵愛，但是在創造時期人類的始祖違背了神的旨意，犯了罪，因此其子孫的現代人都算是罪人。由於這緣故，要信仰神、做祈禱、禮拜，才能獲得神的拯救。不過這種說法只能說它是一種神話。以宗教而言，它只能說是教權性、壓制性的宗教而已。
宗教信仰對象的神，是具備了自由、平等、?對、普遍、完全等屬性的、不可思議的大威靈。佛教裡稱祂為佛，是其代名詞。也就是佛身是大宇宙，而佛心就是大慈悲心。萬象中一份子的我們是佛子，所以身是小宇宙，心是一個小佛心。因此經裡說：「一切眾生悉有佛性。」人人既有佛心，而佛心就是平等。所以法華經也說：「心佛與眾生是三無差別。」佛性既然是平等，人人用這小佛心對家庭、國家、社會實行，那麼那個動作就是佛作、就是佛行。自力更生、精神作興的要旨也就在此。能體會這個道理的人就是有了覺悟的人。覺悟就是自覺，而有了自覺的人就是佛。
有自覺的人一定也會有覺他的行為、動作。什麼叫做覺他？簡單地說，就是獻身說法。行獻身說法的人，就是自覺的人。自己先有覺悟，又讓他人覺悟，這叫做覺行圓滿。這是佛教最大的目的，也是最高的理想。能夠到達這個地步的人，可說就是真正體會了宗教的人。 －－（曾）－－
人生真正的目的為何這個問題，需要從了解人的真相來解明。古來學者之間，說人的本性是善、是惡、是善惡混合、是無善無惡等等，獨斷的說法不少。可是都沒有體達人的真相。宗教家之中也有人誤認為人是神特別創造的生物，或妄斷人是罪惡的團塊。可是都距離人的真相很遠。根據我們的實驗，人，不過是具備了所有生物種種複雜性質的一種高等生物而已。看那人的發生狀態，最初只不過是最下等生物的單細胞生物。不久這單細胞會分裂成複細胞生物，但原來的單細胞會依然存在，都不會失去，所以成為人之後，依舊具有原始的、最下等的性質。在發生的過程中成為複細胞生物的人會變成和腔腸動物一樣的狀態，再進化而具備像魚類的腮孔，
像狗貓一般地生出尾巴，再成為類人猿的樣子，最後就變成人的模樣。這樣演進過來的人，除了具有最下等生物的性質之外，也有蟲、魚、狗貓等的性質。人是如此地具備了所有下等、高等生物的性質，再加上人類所謂的特殊性情，像是道義心、理性、宗教心等等。
在這些下等、高等的種種性質之中，人最特殊的性情是很會統合、控制其他的性質，維持做為人的體面。所以我們才有資格自稱為萬物的靈長。假使人失去特殊性情的統制力、曝露了複雜的內容時，我們立刻會回到像一般的動物一樣，成為和猛獸毒蛇相同的情形。所謂聖人的那些人，不過是利用人特殊的性情去控制下等的性質，為了避免回到動物而拼命修養而已。其實，他們並不是沒有下等生物的性情。實際觀察我們的生活時，我們有血液的流動、營養的吸收等物理性、機械性的東西，表皮、毛爪的生長等完全植物性的東西，
也有像瞳孔對光線、胃腸對食物等無意識、反射性的東西，有了像個體的保存、種族的保存等和動物相同的東西，也具有憤怒、恐懼、鬥爭等很容易被濫用的野蠻性情，所以，如果我們沒有人獨特的道義心、宗教心、人類同胞的觀念或理想等，我們都算是人面獸心了。假使一旦遭遇事故、失去人特殊性情的控制力時，人生將會是一片黑暗。這是我們有過好幾次的經驗。當發生了革命、大戰、大火災、大震災等的事變時，或會父子相殺、兄弟相鬥、弱肉強食，以流血為快，以殘忍為樂，不施行戒嚴令就無法維持秩序。那麼做為一個人最重要的，是要用人特殊的性情，對身心二界做出調整。
生命這個東西是很不可思議的存在。它會把自己塑造成適應外界的模樣。最初會下意識地、機械式地動作以求是應，可是這不夠充分，就會很自然地、有意識地動作。為了適應外界的溫度而從皮膚流汗、為了適應太陽的光線而張開瞳孔等，這些下意識的、反射性的生命之動作，都算是很簡單的。再進一步時就會有有意識的本能的動作。餓了就找吃的，累了就躺下來睡，遇到異性就想接近等，會做出種種的動作。
這些本能都是生命為了充實自己所需要的。只可惜因為不知道充實的目的，這些本能的濫用有時會引起傷害生命的事情。然後生命就會再發揮其智能，調節其本能。另一方面，有了傷害生命的事情就會感到痛苦，有了對生命安全的事情就會感到快樂，會有對生命的發展、充實有關的種種感情產生。加上為了生命在時間上、空間上發展、擴張，就很自然地有各種慾望出現，人生的內容就益加複雜了。
生命為了自身的發展與充實所做的最後的動作，叫做靈能。這靈能幾乎和我們的智能是正相反。它不像智能那樣去識別事物的差異，而是超越所有的差別相差，以自他不二的想法和他人感到相同的苦樂，做榮枯相共的動作。例如像一對母子，小孩的疾病會成為母親的疾病，小孩的眼淚會成為母親的眼淚，小孩的快樂會成為母親的快樂，小孩的榮耀會成為母親的榮耀。榮枯苦樂，就像母子相共，也像忠臣和主人一樣地主人的憂愁就是臣下的憂愁，主人的悲傷是臣下的悲傷，主人的快樂也就是臣下的快樂。就像愛國者和他的國家榮枯與共，仁者能夠感受到可憐人們的苦樂一樣。佛陀把所有眾生當做吾子而加哀愍，就是用這靈能。
靈能所依據的是生命一體的事實。母子是兩個獨立的存在，
但他們是同一生命所分化的。兄弟姊妹是各自獨立的存在，但他們是雙親的生命所分化的。雙親又其雙親也是各自獨立的存在，但他們是祖先的生命所分化的。不僅是人類，所有的生物都是各自獨立的存在，但他們也都是祖先的生命所分化，所以會是四海都是同胞，天地都是一家。換言之，萬有是不可思議的一大生命、海裡的一波一瀾而已。這不可思議的大生命，在天是成為日月星辰，在地就成為森羅萬象。發之而為萬朵的櫻花、凝聚而為百鍊鋼鐵的，也是這一大生命。天獲得這大生命才能夠清，地獲得這大生命才能夠厚，人獲得這大生命才能夠靈。
這大生命是宇宙的根源、萬化的大宗，是以真實、清淨、慈愛為其三德。真實之德就是大自然的法則，清淨之德就是大自然的藝術，慈愛之德就是宇宙愛。這些三德是三而非三，是三即一。簡單說起來，真、善、美也都是一項靈。以真善美一體的靈性存在，認證了一切事物。這稱為靈能的作用。產生靈性自覺後實現靈能的行動，直接成為真善美一體的妙行，明確顯示了人類之所以是靈中之靈的緣故。就算是少數，如果一個家、一個國、一個社會裡有達到靈性自覺的人，那麼那個家、那個國、那個社會都會被美化、
被淨化、被善化、被真化。所以靈性自覺是人類最高、終究的目的。
用武力征服全世界，那只是猛獸的勝利而不是人類的勝利。用財力征服全世界，那只是物質的勝利而不是人類的勝利。用機械文明征服全世界，那只是機械的勝利而不是人類的勝利。人類的勝利與人類的光榮，要經由靈性自覺的靈能的作用才能達成。人生真的目的就在此。
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●人身難於獲得，但現已獲得；佛法難於聽聞，但現已聽取。此身不向今生而度，更待向何生以度此身。大眾須共同以至心皈依三寶。
自身皈依佛。但願與眾生體解大道，發無上意。
自身皈依法。但願與眾生深入經藏，智慧如海。
自身皈依僧。但願與眾生統理大眾，一切無礙。
無上甚深微妙之法，八千萬劫中也難於相遇。我今既得見聞又受持，但願能解如來的真實義。
但願以此功德普及於一切眾生，讓我等與眾生共同成佛道。（禮讚文）
人出生到死之間叫做人的一生，在其間所過的人的生活就叫做人生。
我們既然在此生出生為人，對此人生有一件必須要考慮的事情。那就是「人生是什麼樣的東西？」以及「怎樣可以讓人生過得幸福？」
做為一個人，有沒有人不希求快樂的生活、幸福的人生？
我們日夜辛苦地為自己學習、為家庭工作、為國家社會盡力，可以說就是為了要讓人生幸福。那麼讓人生幸福就是我們的理想，也應該就是我們的目的。
可是平常我們經驗的人生，好像還不是我們所期待的那樣幸福。
當我們從學校畢業時，每個人都會覺得非常幸福。其他如突然遇到很懷念的人、和自己愛了很久的人能夠結婚時、或做生意賺了大錢時，同樣地會感到非常地幸福。這些幸福感如果能夠長時間繼續下去，是很好的事情。可惜其中的很多時候，都會是一時的、瞬間的。而且當這些幸福感過去之後，常常都會有悲觀的時候。
那麼就會產生：人生究竟是快樂的、或是痛苦的？的問題。關於這問題，古人說：
「藝術是長久而人生苦短，所以人生是痛苦的。」
也有人說：「苦是樂的種子。所以人生要抱持樂觀，不要苦觀。」根據這些說法，現在的社會也許是痛苦的；
但是靠著我們的努力、把它淨化，是可以把它改造成極樂世界的。
現實的社會、實際的人生是痛苦的，這可以從下面兩則故事來說明它。
首先要說的是人生苦短。
天地宇宙的運行連續了幾億萬年，而那生命幾乎是無限無終吧。但是反過來，人類的生命不過是50年、60年。我們就只好說：「人生太短了。」人生真的是無常，就像夢一般。它好像是做火車旅行一樣。我們就當做是從台北往高雄去旅行，在台北坐上火車吧。
好不容易搭上火車，但裡面是滿滿的人。並且又是夏天，熱得受不了。但也沒辦法。過一回會輕鬆一點吧，只好忍耐了。不久，火車到達台中。旅客也少一些了，就輕鬆一點了。再不多久，火車到達台南了。大部分旅客都下車，現在變得很輕鬆了。「好吧。就給它躺下來，睡一會兒再說。」終於睡著了。熟睡中，火車到達高雄站了。
旅客全都下去了，只有我一個人在那裡睡覺。車站人員就來趕我：「這是終點站了，趕快下去吧。」正睡得好的時候被趕下來，當然心裡很不爽。但是不下車也不行。
人生和這也是差不多的情形。
「出生了。」、「長大了。」、「進學校了。」，不久就「畢業了。」、「就業了。」，然後是「結婚了。」、「生小孩了。」，再來就是拼命工作。成功了、有財產了，「好吧。就退休下來享享福吧。」但已經是50歲了、60歲了，沒多久大概會死了吧。「傷腦筋。怎麼辦。」人生就是這麼無常、這麼短。簡直就像是一場夢一樣。
下面要說人生是痛苦的。
世間是有許多快樂、愉快的事情。但其大部份都是一時的、瞬間性的。「樂極哀情多」，快樂結束之後就會有痛苦接著來。經書裡有「人生如被惡象所逼」的故事。有個路人在荒野裡走的時候，背後有一頭大惡象追過來。那路人嚇了一跳，趕快逃。逃到某一個山麓處有一棵大樹，跑近的時候看到了樹下有一個古井般的地洞。
因為有一條樹根垂到洞裡，他就沿著樹根進到地洞裡。下到一半，以為安全了，往下一看，赫！洞底有一條毒龍張開嘴等著他下去。另外在洞壁還有4條毒蛇快要靠近過來。洞的上方那頭惡象還等著呢。這可不得了，進退唯谷，怎麼辦？並且還有2隻黑白的老鼠在不停地啃著樹根。路人的性命是一刻一刻地緊張起來。
這裡是把社會比喻做荒野，把時間比喻做惡象。黑白的老鼠是晝夜，毒龍意味著死，4條毒蛇是拿來表現人生的四苦八苦。
人生是如此地短暫，而在這短暫的人生一生之中還要受到種種的痛苦。四苦八苦，生老病死的痛苦，還有愛別離苦，怨憎會苦，求不得苦，五陰成苦等，有種種的痛苦。
人生就是這樣無處掌握、無聊、痛苦的。可是社會上的許多人把這樣的人生都看錯了。一開始就把痛苦的世界看做是快樂的世界。所以就不停地抱怨，不夠快樂、不能滿足，
一天到晚都在提他的不平、不滿。
本來，幸福是要每個人各自努力去開拓出來的。雖然如此，人們都想不經過努力去得到它。甚至還有人是奪取他人幸福的。也有人是為了自己的幸福，就不在乎他人的犧牲，賭博、竊盜，和人相爭，殺人，一點都不經意地在犯罪。
爭奪財產、爭求勢力、強盜、殺人，這些人的多半都是生來就懶惰的人。想要不努力而獲得瞬間性快樂、一時的幸福，結果反而失去了永遠、自然的幸福，最後只有陷入人生悲慘的痛苦之中。
世間，沒有人是從一開始就想做壞人而去行?的。這可說是一時的迷惑吧。經書上說：「人之初，性本善。」每個人都有良心，都是具有佛性的。碰巧是我們不能往善的方向提升，才會墮落往?的方向去，我們許多人多半都是在不知不覺之中做出壞事的。這是一種病，是一時的迷妄。悟了就成為佛，迷了就成為凡夫。有自覺的人在開拓永遠的幸福，無自覺的人就要承受悲痛的現實苦。
自覺是提升，迷妄是墮落。向上、自覺會帶來幸福，
迷妄、墮落會是人生不幸福。因此對人生不具有幸福感的人，是因為他已經墮落了。
經書裡舉出了許多人生墮落的原因。其中最被人們知曉的，是貪瞋癡慢疑的五項。我們都由於這五毒，而毀了人生的幸福。
首先是貪欲、過度的慾望，不知足。世間有很多這一類的人。有吃過多、喝過多、爭奪財產、爭取勢力等的種種，而這都是中了叫做貪欲毒害的毒。
第二是瞋恚，是隨時都繃緊了臉，很容易發怒。把事物都以惡意去解釋，所以經常會發脾氣、感到不愉快。這種人無法和別人交際、來往，結果只會把廣大的世界縮小成自己一個人的範圍。
第三是愚癡。因為沒有智慧，所以不知道自己是什麼。而且會設法隱藏自己的沒學問、沒智慧。不懂的事物也會裝成很熟悉，結果會隨意解釋正邪善惡、長短曲直，把好事當做壞事，把長的說成是短的。這種人無法用人，也不能被人用。只有自己把自己的生活
變成不幸而已。
第四是傲慢，就是驕傲、自以為是。傲慢的人自尊心過強，所以不會聽別人說的話，還會說些不平、不滿，排斥他人。這種人不可能取得別人的信任。只有學問、智識，但事實上並沒有用。
第五是疑心暗鬼。懷疑的念頭很強，什麼都要懷疑，正是所謂的惡思想家，和大家合不來。看到人就會當做是小偷，不想聽政治家、宗教家的話。妻子、兒女也不去相信，最後連自己都會懷疑自己，所以一刻都不能放心．這種人怎麼能夠做國民、做家庭的人呢。
以上五毒是人生很可怕的精神病毒，中了它的毒的人都會把人生變成很不幸的模樣。所以要謀求人生的幸福，首先要去除這五毒。
而要去除這五毒，要應病與藥，對準症狀去投藥才是。
第一要知足、滿足，要知道滿足。不知足的人是貧窮的人，而知足的人是最富有的人。知道滿足就沒有不足，沒有不足就是滿足。感到滿足
的人是幸福的人。
第二要忍耐，能夠忍受。沒有忍耐力的人，一切的事情都不會成功。正是所謂超越死線才能夠獲得真正的幸福。
第三是智慧，是正確的觀念。學問、財產是很重要，但更加需要的是正確的智慧。善良的意志、也就是成為善良的人，是比任何事都重要。
第四是精進，要專心專意，對職務很忠實，這才是成功的根源。精進有三心，也就是三個心，就是決心、熱心、和苦心。選擇職業需要有相當的決心，要讓事業永續經營需要有熱心，而要事業完全成功更需要很大的苦心。
第五是理解、善解。微小的事情也常常會演變成很大的事故。家庭的不和、社會不祥事件中有許多事情，都是從為小的原因引起的。這些都因為是理解不足才發生的。
老公公到山上砍柴去，老婆婆在家裡玩耍。不久，老公公回來了。可是一看，老公公竟變成好年輕的樣子。「老爺啊，你怎麼變得那麼年輕啊？」老公公回答說：「走過這座山、翻過那座山，看到了一處泉水。因為口渴喝了一口，就變成這麼年輕了。你也趕快去喝吧。」聽了之後的老婆婆，趕快準備一下就匆匆茫茫出去了。在家裡等的老公公，等了許久都沒看到老婆婆回來。不放心的老公公也只好去看看了。走到泉水處的老公公，看到了老婆婆躺在那裡。不過這時的老婆婆，因為太貪心、喝了太多泉水，竟變成一個嬰兒了。
有個在公司上班的人。家裡有太太、妹妹和女兒，一共4人住在一起，但好像大家的互相了解不夠，家庭裡不很圓滿。有一天傍晚下班時，那人到一家服裝店買了一條長褲。回來得太晚，太太就抱怨了一下。晚飯後，那人把買來的長褲穿穿看，可是太長了。就對太太說：「這褲子太長了。幫我切短二寸好不好。」太太的回答是：「我不管。」不得已就拜託妹妹。妹妹也說：「我不管。那不是姐姐的事情嗎？」沒辦法，最後想叫女兒做，女兒就說：「媽媽會罵我多管閒事。我不要。」那人終於生氣了，但也沒有辦法。就把長褲吊在柱子上，大家都睡了。
半夜裡太太醒過來。突然想到昨晚長褲的事情，覺得是自己不對，就起床，把長褲剪短二寸、縫好了。半夜2點左右妹妹醒過來。也想到長褲的事情，覺得是自己不對，就偷偷起來，把長褲剪短二寸後縫回去。3點左右女兒也醒過來。她也想起長褲的事情，覺得對不起父親，就靜靜地起來，把長褲剪短二寸、縫好，再去睡了。第二天早晨的上班時刻，主人拿起褲子一穿，那條褲子竟變成內褲般的短小了。
某地方有一對夫婦。他們常都為了芝麻小事在爭吵。有一天，隔壁人家給了3個餅，於是又開始爭吵了。丈夫說要2個，妻子也希望拿到2個。一直都無法解決，丈夫就向妻子商量說：「我們來做不說話的比賽好不好。你看我、我看你，誰先說出話來就是誰輸。」太太也同意，兩人就開始瞪眼睛了。那時候來了一個小偷一般的乞丐。「我肚子很餓。能不能請賞給一點飯啊。」很小心地請求，但是沒人回答。小偷以為是取得了允許，就毫不客氣地吃。吃飽後小偷說：「謝謝你們的慈悲。順便也請賞給一些其他的東西吧。」
就拿起旁邊的大布袋，開始裝各種東西。裝好了，正要把一大包背出去的時候，太太終於忍不住，就大聲喊：「小偷啊！小偷啊！」嚇了一跳的小偷，把東西丟下就拔腿趕快跑。
這時丈夫拍著手說：「賺到了，賺到了！」當妻子問：「賺到什麼了？」丈夫的回答是：「多賺到了一個餅。」
人生向上的道路，是根據自覺的生活。
富貴也好、長壽也好，都需要依靠自覺的生活。人生雖然很短，但是藉著我們的努力，可以把它建設成精神上永恆的生命。另外，現實的社會生活也許很苦，但不要忘了，我們可以用自覺把人生變得很幸福。「一切諸法，唯心所造。」由於我們想法的方向，可以把這現實的社會變成苦界，也可以把它塑造成無上的極樂世界。要緊的是心中的想法。用清靜美麗的心去看社會，社會就會顯得很美麗；用醜惡的心去看社會，社會就會變得很醜陋。
用善意去解釋社會，用善眼去觀察世間，用善語去談論事情，用善行為自己和他人活動。這是很重要的事情。停止疑惑、停止憎恨吧。這樣，大地就會微笑吧。根據善意的生活是向上的生活，不久就會創造出幸福人生的。（完）
說什麼中學林，不如說是和尚學校比較容易懂。從大正6（1917）年成立以來，送了14屆畢業生到社會的中學林在教育界的地位，是不用多說的。那麼本稿究竟要說什麼。我認識的人也許會把我說成是愛母校者。可是很遺憾，要擔負起這榮譽，我對中學林一向都很冷淡。如果願意把這篇拙文看到末尾，就可以知道，這不過是一篇不是曹洞宗、也不是任何宗派的，單純佛教徒心中的呼聲。
由於時代的經過，宗教是會產生種種宗派的。分派的理由先不去提它，但因為是教團中意見的差異而來，
是不會有錯的。觀看印度、中國、日本的佛教史，可以看到靈山會上佛陀的教說產生了所謂的小乘20部。在中國有三論、華嚴、法相、天台、真言、禪、淨土等，在日本則除了中國傳來的之外還有真宗、時宗、日蓮宗等，而各自又分裂成許多的宗派。各宗各派各有其長短處，很難對其是非做一概而論的說法。可是看古賢大德的立宗，決不是固執於宗我，而大部分是日後的兒孫們擅自立了門戶而已。本島唯一的佛教主義性中學林，把它斷定是日本曹洞宗的宣傳機構，是不是妥當？畢業生中在僧籍的，有的屬於真宗，也有屬於臨濟宗等的。其俗家人也都是各不同宗的
信徒。
成立中學臨的目的在哪裡？舊的校規是以培養從弟為其目的，但新的校規則改成中等學校三年程度中學的內容。坦白批評的話，可說是立足於方便主義、沒有任何權威的機構。不管如何，反正就是教授變態性高等普通教育的學校（對將來的發展做說明就可以更明瞭。但我不是主管當局，也不想多做空言，所以就免說了）。我雖然說是變態性的，但是坦白說，並不是我田引水，而在常識方面還可以斷言說，比起5年制正規中學的畢業生都毫無遜色。還對佛教有幾分了解與修養。也就是暗地裡掌握了什麼東西的。這存在模糊的某種東西，在他們的實際生活裡經常會出現。這事也不須和二、三畢業生談話、
研究、比較，而與某一畢業生一談話，就可以在其對話中看到。
這麼說下來就可以看出，中學林的目的已經算是達成了。如果有要求更多的家長，那麼那是一種錯誤的教育觀念。那是以職業、賺錢為目的的人們所有的想法。不過讓它發展成為5年制的正規中學，充實其內容，的想法是很正確的。
把慈善事業當做是社會事業的全體、也就是認為是異名同體，這是不問僧俗都有相同的觀念。貧民救濟、癩病收容所等確實是社會事業之一。可是稍加考慮時會想到，社會上有這種人、並且還會繼續增加，是不太值得歡迎的事情。所以把它們減少、撲滅，是比較聰明的做法。那麼要怎麼做？那就要牽涉到社會教育的普及了。藉著教育的普及，依賴心會消失，會意識到自己是社會人
而遵守衛生，會產生自力更生的意願，大部分貧民會消失，天刑病就會走上滅亡之途了。
回頭看我台灣的教育界，其設備實在是很不完全。今天到處都在渴望增設中學，這是從過去來的證據的團塊。啟發智能是佛教的第一要義。那八正道中的第一正見可以包含其他七項，就是一個例子。若果把這研習等閑視之，那麼不僅是無法對他們說教，反而還會受到其說教呢。如果想要說教、而對方沒有耳朵，那說教就等於是在說夢話，或在街頭嚗哮一樣了。傳道是宗教的生命。要求財施而忘卻法施，又何必要有寺院的存在呢？要傳道的效果更大，就必須要有中學林的存在。這是不用多言的。
被問到「什麼是台灣的佛教？」時，有幾個人能夠很流利地回答？多半的人也許會回答，但需要花費很長的時間，在說明上再加說明，最後會變成不知所云；或陳述他的理想、從本題脫節；或提出一些低級、奇奇怪怪的斷片，變成差不多是西遊記的內容吧。這些都是各種的俗家信仰，而不是佛教。
如希望真佛教主義的澈底、宣傳的效果及普及化時，必須要有立足於佛教主義的教育機構。只有中學林，那是杯水車薪。推想設立中學林的當局及布教師地位人們的想法，布教可能是以寺院內儀式及之後的說教或演講會為範圍，教育只會加重中學林的負擔而沒有任何好處。布教是宗教的生命。沒有布教，該宗教只有導往衰頹之途。因此讓布教的實績愈廣、
愈有效，該宗教的生命就會愈長、愈帶有活力。穆罕默德的強制手段，正是說明這事的最好例子。對我台灣向來的所謂佛教，是沒有什麼可說。可是看看現在從內地（日本）移進來的各宗的布教情形，以移民為對象的部份也許有它的效果，但是以全島眾生為對象的部份，其效果我敢說它是小數點以下。這樣，是無法獲得我們所渴望的，讓有特色的高等佛教信仰在台灣普遍化。究其原因，這裡的人們腦筋沒有準備好要接受內地各宗派的布教，並且和各宗派都沒有交往過。說得極端一點，各宗派和尚們的民族意識太強，只承受改隸當時從軍布教的舊型態，而只以從內地來的移民做為布教的範圍。
果真是如此，那麼對內地各宗派我們已經沒有任何需求，
對在來三派的齋教也覺得不滿。迷途的羔羊不會挑牠的窩。會走向給我們精神食糧的其他宗教，也是很自然的趨勢。今天的年輕人有很多在倡導無宗教，或走向基督教的人在增加，就是很顯著的例子。
台灣佛教的發展（建設），需要由在來的佛教和內地各宗派、兩股力量共同去推展。「一切諸眾生，皆共成佛道。」立足於佛陀的大理想，要求內地宗派一改向來的謬見，是很當然的事情。（完）
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●美味的膳食，不吃永遠都不能填飽肚子。想從聖者開教時，必須有這樣的想法。首先要看好時間，興起聽講的願望。聽講的時候又要很誠意地聽，決不可以用辯駁去贏它的想法聽。聽講的時候，
不可以輕視講的人，不可以輕視法，也不可以輕視聽講的自己。除去一切心障，誠心接受，準備好讀記的態度去聽講。要為了除去五欲、獲得信仰、與人們和平相處而聽講。並且要從聽取說法後斷絕迷妄之心的願望，專心寧靜地聽講。
有一個人非常口渴、想要喝水，就走到池塘旁去。這個人看著洋洋的池水也沒有去喝。旁邊的人對他說：「你那麼口渴、想喝水。現在來到水池旁，為什麼不喝啊。」那個人回答說：「我是想，如果我能夠一直喝這池塘的水就可以喝。但是看起來是那麼多水，大概是喝不完，所以就想不要喝了。」旁邊聽的人們都大笑了一陣子。各位。現在佛的教誨是那麼深、那麼廣大，聽了也不容易全部領會，就想不要聽、不去思考、也不實行。那不是和那個愚笨的人一樣值得大聲嘲笑？無論你聽了多少，如果不去實行，那就和沒有聽講的人一樣了。－（「日日聖典」聞法）－
世間最大者、惟生死。最難了者、惟生死。最幸福者、惟生死。此種難解難知問題、如何解決。幸我釋尊、開一大教、對此問題、一一設破、使後學者、不見為難、然凡夫眾生、習氣太深、煩惱裡中、又難見得本來清淨法身、本無生死、予蒙吾師法（忽滑谷博士）指導、靜心參究、見得一條捷法、略說於左。
生死去來、變化無窮、神通廣大、妙用周至。但世人偏見一方、不知此中幸福、反生厭世之心、實由妄雲所蔽、智月未開、所以不能解脫生死苦海。世人有生死之苦見者、謂既得此身、必要為之衣食住之苦、必有逆境不順心之苦、必有病魔之苦、必有臨終別世之苦、所以厭惡生死。不知生死者、佛恩所賜。使若無生無死、無去無來、毫無活動能機如一種頑石枯木、何足為貴 試問諸君、每日所用之水道水、忽然變成堅塊、不能流轉、化為雲雨、有米不能成飯、有田不能種作、諸君貴此乎、吾人賴衣食住而生活者、此是自然之理、不可乖違。使若吾等免衣食住能得生活、終日無所事為、坐以待死、諸君貴此乎。苦口利於病、失敗成功之本、病者道心之源、若無此等恩人、人心墜落、大亂將生、諸君貴此乎。五等若有生無死、食物無由取、空間無可居住、重重疊疊、不能流轉、諸君貴此乎。智眼一開、觀照起來、生死者、實幸福之基、毫無可厭、當生即生、當死即死、順受其正、生亦笑笑、死亦笑笑、從來生死二見、一刀切斷、真實相中、寸絲不掛、圓轉自由、無所住著、此所謂不見生死。不見生死、即了生死矣。、吾說這箇了生死法。非是有所求人所說免生免死、常在西方安樂員是日日在生死中、日日了生死、日日可受用而已。死後之西方、其裡不正、予不取焉。
上來所說了生死法、理雖易易、受用實難。惟難故曰大、大即難了、此處故要托一生修養之力、方能完了。生死無數、難以枚舉、今為
便宜上、略分為三等。一、小生死、二、中生死、三、大生死。一、小生死、飲煙酒之生死、觀戲之生死、食物之生死、衣物之生死等是也。煙酒為物、非有得即生、無得即死、且知將尊貴金錢買來害身。然習之者、有得如生、無得如死、每日生死、不能解去。觀戲者、餘外之物、然為店員者、不得此自由、死相現前、食物衣物、雖有美惡之分、然其保生即一也。何必為此笑啼、二、中生死、言語生死順逆生死、寒暑生死、病苦生死等是也。甘言損我行、惡言利我病、何必為此歡怨。順者增我慢、逆者進我謙。何必為此升沉。寒暑者生物之源、無寒暑、即無生物矣。寒暑何厭之有。設若厭之、自增苦憫而已、寒暑何損之有。寒暑不怕汝惡、只怕汝有身心一如工夫。昔唐白樂天、苦熱之際、訪於恆寂禪師、見禪師暑中悠然、如不知暑、終日座禪房、敬服其態度、題一官於禪房曰。
人人避暑走如狂。獨有禪師不出房。
可是禪房無熱到。但能心靜即身涼。
白樂天題此詩、可見有了解禪師身心一如工夫．寒暑實惟吾一心、一心若靜、雖涼飈呼不來、流汗方被體、亦如坐清涼宮、非是禪房別有熱氣不到地。病雖苦、苦能生甘、亦不必怨恨、古人云、身不求無病、身無病、則貪欲易生、真理路上、須具塞翁失馬眼光、方能見得。（塞上之翁失其馬、人吊之、翁曰、安知非福、數月其馬忽帶一駿歸、人賀之、翁曰、安知非禍、其子乘之墜折背、人吊之、翁曰、安知非福、後出兵抽壯丁、多戰死、其子以折背僅存、故得父母相保也。）三、大生死、愛妻、愛子、巨萬、已命等亡卻之生死也、妻子死、省了擔妻子之累。巨萬亡、免為巨萬之憂、漢蠟飲河、不過滿腹。千間大夏、不過夜眠六尺。已身臨終、不過新陳代謝、冬而復春、何必拘々我見。事々達觀．時々觀照、自小至大、漸々消溶，自然打成一片。太虛心地、生不著生相、死不著死相、中心無物、去來自在、熱鐵上、不載一塵、即生死苦空矣。原來至道無難、惟嫌簡擇。有簡擇則生死現前、無簡擇、則生死滅。愛生不能了生死。愛死亦不能了生死、生與死、具不管、即了生死矣。
昔俱胝和尚、平生對道友所問、一句不吐、只常豎一指。畢竟八萬四千法門、五千餘卷經文、只此以一指說盡。可見一指具妙用無邊功德。或時有來居士、叩和尚玄底。近習小僧走出亂效和尚豎一指示禪客。和尚不容一髮間、手執小刀、將小僧所豎一指切落。小僧痛不耐、泣欲出室。和尚自背後問再、「小僧、佛法的意」小僧妄痛、再豎棄半之指、瞬間忽然大悟。
諸君此小僧大悟、到底悟何物、一指以外、另有妙法乎。若一指以外、再求妙法、則佛法的意誤矣。古人云、識得一萬事畢、此一非是算數之一、乃是天地之心、萬聖之精神。書經十六字心傳、維精維一、亦指此一、萬善由一而成、萬惡從二而起、生死亦然、一者無生死、二者有生死、一者為聖為佛、二者為凡夫為眾生、世間至大惡者、惟貪財害命、貪財害命。豈無目的而為哉。求其目的、不外為貧富二見而來。所以先聖後聖盡歸於 一、一之一字、一生受用無盡。善捷法者、惟一是務、不可他求、草々不經之語、聊供參考。並乞指教。
再說到我們的祖先雖是自數千年就崇信佛法、但佛法當時在中國因為不能見容於國家主義者、乃時々都受排斥得很、所以民眾只得信仰佛力求穫福報和崇尚祀典以外都不容易知道佛法。雖然歷朝的明君賢臣崇信佛法得大盛於漢晉唐宋有放大光明於數千年史上、其間莫不是時々都受著儒道二教的嫉視、至今常有三武一宗法難的話柄。且到宋程朱之輩竊佛附偏反而排佛、把排佛的壞話寫在四書集註、橫渠楊謝羅李等輩附和而攻、後來學者凡讀其書都受牠的暗示魔力所愚、凡受過這樣暗示不但不能觀得佛法的光明、且馬上就要來反對佛教，照這樣原因想起來卻是莫怪佛教在中國有數千年歷史尚不能把佛法普及、也莫怪民眾知道佛不知道教理。
總是到現今民智不此從前僅由儒者的支配、臺灣人的智識階級的人們也不少、那末對這佛法還不來究竟呢？看到現在的崇拜佛菩薩、好似同道教的鬼神、什麼豬羊三牲也儘拿來拜供求保平安趁大錢喇、很少數人曉得用佛法來救濟現代苦惱、且不知道用佛法來謀美滿的環境不知道修養佛陀智德、這就是枉費信佛了。
況我們臺灣民族、現今雖受 天皇陞下一視同仁的治化、在教育交
通種々的施設把臺灣壯嚴像天國的美滿、有飯吃的儘可往戲園跳舞場作樂、或酒樓花閣尋歡、外國觀光、名都旅行、勝西方極樂世界快樂得很、但進想我們的前途是十分可慮的、我們的資格從國際人種比較起來、我們是被無色人的篾視作魚肉一樣、從國家民族來說、我們是被統治的植民尚沒有國民的資格、從家族上來銳、從來的家族制度已不合時宜漸隨潮流的破敗、從個人分子來說、是不學無術的社曾落伍者、文化非常飢渴、經濟非常恐慌、在來所有的土地不是賣給優越民族會社就是給銀行擔保、除了少數的有識階級有心社會的以外都沒有民族觀念、也沒有家族顧念、連個人獨立精神的觀念絲毫也沒有、只管割肉喂鷹抽膏供虎、兄弟越墻、骨肉相殘、黨同伐異引外滅族、這種々的現象豈不是很可傷嗎？這樣民族的前途可不是很危殆嗎？我們既崇信佛法要曉得佛法是救濟眾生的善策、對這樣現象要來覺醒一下、趕快來實行六波羅密行、修養佛陀高尚的人格、和合美滿的家庭、奮志勤精學業冀民族向上得成國民資格、希望將來進展得和世界人々立足生存、切不可徒以割肉醫瘡吃酖待斃、也不可誤解世界主義放棄民族觀念、佛陀的教訓固是更願三千大千世界的眾生同成佛道是世界性
的、然而人類生活的組織是不耐沒卻自己獨立的精神。不可沒有家庭團體、不可沒有民族團體、不可沒有國家團體、要由小積大以成大同的世界社會才合理法的、不過佛陀是主張人類平等共存共榮、貴重人格不貴種姓、不是否認國家民族的存在、民族主義的偏見固為鬥爭的因緣、而社會團體的結合是不可沒有民族的團體、也不可沒有民族的觀念、我們若曉得用佛法來貫徹作民族精神的發揮斷不致執民族主義的偏見和他種民族發生沖突、可和別種民族互相親愛以共生存、願大家把從前所誤解的舊習迷信一概覺悟掃除認真地來實行大乘真實佛行則不費我們民族有幾千年的信佛歷史、也可望我們民族的前途有光明之路得共登菩提的彼岸。（完）
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我自九月中旬回宅、至本日來寺才接閱基隆生所給的一枚信、係九月三十日在楊梅發的、上面寫的是「君抱宗教之旨、欲利生拔度、請須伏實學、不可長々竊他人之文而造自已之譽也。幾回見南瀛佛教會報。君之大名、皆海外學者佳作、弟為君汗顏也久。今因乘興。故特忠告。請為實學法師。勿當虛名文賊。專次」我看了十分感心先生的看顧、總是我我 在「南瀛佛教」（本誌）的投稿、不過是從我們的見聞加以思考一步將見解寫出來和大家參考一下、想要望大家來指教、並不是要博虛名竊別人的佳作來在文藝的什誌發表、也不是想要出風頭 去登載「新聞」的、像「世界平和門題與佛教」內容的大意、雖是
有集許多的名人所說過的話來作材料加添自己的鄙見來說、這也非是全篇寫別人的佳作表做目己文章埋沒名人功績的、這樣投稿也果算是文賊嗎哈々、我們很甘心服罪啦還不知我們從前在這自「南瀛佛教」所寫的一切壤話、果是先生幾時的佳作、發表在什麼書物上被我們所竊呢、請您明為指教是很盼望的。
我們固是無學的村夫、日々是要耕農作工和兼作些小商的生活、這幾年來每困於病魔、有時來寺靜養、藉病中無事聊寫幾句東拾西湊的不象樣話、十把一束污瀆「南瀛佛教」誌上、來作拋磚引玉之計、今幸先生的憐愛請將貴號高名府第或名剎賜示我們知情、萬幸我們的賤體稍健之時便可超階求教啦、這是我們誠心答你的話，請々。
（昭和癸酉十一月八日 在開元 卓雲生）
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●率性之謂道、誠者也。修道之謂教、誠之者也。故曰自誠明謂之性、自明誠謂之教、中庸為誠之者而作修道之事也。道也者性也、不可須臾離也、而過焉不及焉離也、是故君子有修道之功、戒慎乎其所不睹、恐懼乎其所不聞、微之顯誠之不可掩也、修道之功、若是其無間誠之也夫、然後喜怒哀樂之未發謂之中、發而皆中節謂之和、道修而性復矣。非至誠盡性、其孰能與於此哉、是修道之極功也。而世之言修道者離矣。故特著其說。（王陽明修道說）
（字解）如是我聞 如是指經中所說佛語。我聞是阿難尊者證明此經所說的確實是他親身對佛聽見的話。佛經是佛入滅後、多聞第一的阿難尊者所編集的、所以無論那一本經、開卷都寫著如是我聞四字、以表信順之意、因為佛法必信為第一。「智度論」、(一)
云「佛法大海、信為能入、如是義者、即是信、」
都婆羅國在中印度、就是憍薩羅國。憍薩羅普通都稱舍衛國。舍婆提城就是舍衛城。祇樹給孤獨園在舍衛城南方、是善施長者（號給孤獨）把自己向祇陀太子所買來的林國改築為精舍的。（見「涅槃經」二十九卷）
（講話）大概佛經的組織由便宜上可以分作三段、一是序分、二是正宗分、三是流通分。
序分是寫佛說法的動機地點聽眾等
種々的情形。正宗分是經中最主要的部分、所記的都是佛法的要點。流通分是阿難添附的、意在喚起後代的人永遠繼續讀誦受持成獲無量功德、這樣的分類法是東晉時代道安大師唱始的。
「堅固女經」的內容組織也是如此。如是哉聞一章就是序分。爾時佛告諸此丘云々起屬正宗分。第尾章佛說此法已以下便是流通分。文序分有通別二序。通序是無論那本經都有的、所以謂之通。別序就無一定、有本經有、有本經無、所以叫做別。「堅固女經」只有通序。沒有別序。通序中含有六種意義、叫做六成就、現在將「堅固女經」和「金剛經」的通序做一起、配合於六成就．表示於左、
| 經 名 | 信成就 | 聞成就 | 時成就 | 主成就 | 處成就 | 眾成就 |
| 「堅固女經」通序 | 如是 | 我聞 | 一時 | 佛 | 在都裟羅國、舍婆提城、祇樹給孤獨園、 | |
| 「金 剛經」通序 | 如是 | 我聞 | 一時 | 佛 | 在舍衛國祇樹給孤獨園 | 與大比丘眾千二百五十人俱 |
六成就的由來是佛將入滅的時候、阿難問道、「世尊滅後、諸經之首、當安何語？」佛答言「當安如是我聞一時佛在某處為某眾等。」於是後來編集經典皆用此樣式、因為佛所說法、以此六事和合、方能成就、所以名做六成就。但像「堅固女經」簡略眾成就一樣的也不是沒有的。
先當作如是念。一切女人所有諂曲嫉妬貪瞋邪一切惡事。以發阿褥多羅三藐三菩提心因緣故。於未來世。更不復生。以是義故。諸女人等必定須發阿褥多羅三藐三菩提心。（字解）比丘梵語Bhiksu音譯苾芻、或煏芻。出家受戒的通稱。男云比丘。女云比丘尼。意義很多、但以乞士為本義。「嘉祥法華義疏」（一）云、比丘名為乞士、上從如來乞法以練神、下
就俗人乞食以資身。故名乞士、世之乞人但乞不乞於法、不名比丘、……餘怖魔．破惡．淨命．如智度論（三）中廣說也、」阿耨多羅三藐三菩提是佛智的名稱、真正遍知一切真理的無上的智慧。「肇註維摩經」（佛國品）云「阿耨多羅、秦言無上、三藐三菩提、秦言正遍知、道莫之人、無上也、其道真正、無法不知、正遍知也、」謟曲為欺瞞他人故作嬌態、曲順人情。「無量壽經」（上）「謟曲之心、和顏愛語、」「法華經」「我慢自矜高、謟曲心不實、」嫉妬 害賢曰嫉、謂其賢於己而惡之也。婦人相忌嫉曰妬、以己不如人而嫉之也。貪瞋 指貪欲．瞋恚。這二點與愚痴叫做三毒。邪偽 邪是不正。偽是詐。因緣 「肇註維摩經」（佛國品）「前後相成因也、現相助成緣也、」
末來世 今生以後之生為未來世、即後世也。與前世今世．合稱三世。
（講話）這時候－在舍衛城給孤獨國－世尊向來會的比丘眾說道、「你們現在詳細聽吧、我當為你們說話、若有女人要起意趣求遍知一切真理的無上智者、第一要有這樣的志氣抱負、就是認定一切女人所有的謟曲．嫉妬．貪瞋．邪偽一切惡事、若發阿耨多羅三藐三菩提心、藉了這箇因緣、於未來世一切惡事就不再發生起來、有這麼意義存在著、所以諸女人等必定要發阿耨多羅二藐三菩提心。」
謟曲．嫉妬．貪瞋．邪偽固為惡事、但不限定於女人、男人亦然、近來島內寺院失卻傳道機關的使命、而漸傾向為遊客的休憩所．逍遙園．旅館的、皆因僧伽謟曲俗人以致的。同住者不上
三四十人的寺院亦有黨派的抗爭、豈不是嫉妬心在作弊嗎？求那跋陀羅罵中國人道「至此國來、尚不見修道人、何況安心者、時時見有一作業人、未契於道、或在名聞、或在利養、人我心行、嫉妬心造、云何嫉妬、見他人修道、逢理達行、多有人歸依供養、即生嫉妬心、即生憎嫌心、自恃聰明、不用勝己、是名嫉妬、」這不但喝破千五百年前的中國僧伽的根性、就是現代臺灣人僧伽的根性也可以此規定之。至於貪瞋、則蓄私財、放重利、買土地、致被惡棍拐騙、本利俱空。營投機事業、公私不明、至寺產被差押、累同住人等憂愁莫釋。如是其能安心修道乎？假慈悲、妝模作樣、冒虛榮煽動迷信、意圖多受布施供養、此非邪偽而何？男子尚如此、何況現在知
識較底的女人。所以世尊道、「一切女人所有謟曲．嫉妬．貪瞋．邪偽．一切惡事、以發阿耨多羅三藐三菩提心因緣故、於未來世更生、以是義故、諸女人等必定須發阿耨多羅三藐三菩提心。」這樣慈悲親切誠意的教訓、我們其可不拳拳服膺而失之乎？
提心。世尊。我於過去無始生死。未來無際流轉。不生怖畏。但為不斷佛種故。不斷如來種故。不斷一切智種故。發阿褥多羅三藐三菩提心。修菩薩行。世尊。今為欲安隱一切眾生故。發菩提心。無救護者。為作救護故。無親友者。為作親友故。無歸依者。為作歸依故。無舍宅者。為作舍宅故。（字解）是語指前章佛所說法。優婆夷Upasika舊稱優婆夷．優婆斯、稱烏婆斯迦．優婆賜迦．優婆私柯．烏波斯迦。譯作清信女．近善女．近事女是近事三寶、受過五戒的女子的總稱。優婆是受（五戒）、私柯是婦女的意思。合十指掌 合左古掌十指表示自心專一的敬禮法。「觀音義疏」（上）云「合掌者。此方（中國）以拱手為恭、外國（印度）合掌為敬。手本二邊。今合為一。表不敢散誕。專至一心、一心相當故。以此表敬也。」「法苑珠林」（二十）云「律云。當令一心合十指爪掌。供養釋師子。或云。叉手白佛者。皆是歛容呈恭。制心不令馳散。然心使雖防。故制掌合一心也。」白是告告．啟稟的意思。世尊梵語路迦那他Lokanatha。「佛說十號經」「天人凡聖世出世間咸皆尊重。故曰世尊。」這是因為佛具有萬德的緣故。利益「法華經文句記」（六之二）「功德利益者。只功德而無異。若分別者。自益名功德。益他名利益。」一切眾生、眾生新譯作有情、指一切的生靈安樂、「文句」（八下）「耳無危險故安。心無憂惱故樂。」憐愍、矜卹也。「漢書」云「哀夫老託孤寡鰥獨。或匱於衣食。甚憐愍焉。」度脫號死超度解脫苦惱的意思。「法華經」（序品）「諸仙之導師度脫無量眾。」「無量壽經」（下）「積累德本度脫一切。」天人、六道中之天道和人道。過去無始、一切世間若眾生若法、皆有起始、如今生者由前世因緣而有、前世亦由其世有、如是展轉推究之、眾生及法元始不可得故云無始。無際流轉、流是相續、轉是生起、指有為法的因果相續而生起、即一切凡夫作善惡業感苦樂因果輪?六趣而無停止、故曰無際流轉。佛種是生佛果的種子。「探玄記」（十一）「菩薩所行名佛種。」「舊華嚴經」（三十二）（下佛
種子於眾生田獄生正覺芽。）「法華經」（方便品）「佛種從緣生。是故說一乘。」「維摩經」（佛道品）「以要言之。六十二見及一切煩惱皆是佛種。」如來種「成實論」（一）「如來者乘如實道來成正覺故曰如來」。所以生如來的種子叫作如來種。結局與佛種無差。一切智種「中論疏」（九末）「知一切法名一切智」。「華嚴大疏」（十六）「下如來亦名一切智」。據上所記可知一切智種、畢竟如來種、也是佛種。安隱與安穩同。「法華經」（譬喻品）「身意泰然。快得安穩」。「文句」（十？）「不為五濁八苦所危。故名安。曰倒風所不能動。故名穩。」救護是救濟．保護使眾生得住於佛境界。歸依是歸投．依伏．如子歸父、如民依王、如怯依勇、各有可靠。
（講話）佛說「諸女人必定須發阿耨多羅?藐三菩提心」這麼事情之後、聽眾中有一優婆夷名做堅固的、便從她座所站立起來、整理衣服、合掌向佛告白道、「世尊！我今為欲利益一切眾生為欲施一切眾生安樂、為欲憐愍一切世界眾生、為欲度脫一切天人、所以一定要發菩提心。我於過去無始生死不生怖畏、就在未來無際限的流轉中亦無恐怖、只為不斷絕佛種．如來種．切切智種、所以決意發阿耨多羅三藐三菩提心。勤修利己利他的菩薩行。世尊！ 我今為欲安穩一切眾生、為作無救護者的救護、無親友者的親友、使無歸依者得有所歸、為無舍宅者作舍宅、所以誓原必發菩提心」。
甚麼行為做菩薩行？這箇說明
若見本章堅固女的宏願便可以一目瞭然。換句話說、菩薩行就是以活於正信的自己為基牴而圖謀社會人群的幸福無有所恐怖的行為吧。自利利他就是表示這樣行動的話。所以能修菩薩行的便是社會改革的前衛分子。他們的根本目標在於建設地上的天堂此土的西方。使一切人類再而及於一切生物）無有眾苦但受諸樂。佛教所謂極樂世界就是描寫著這箇快活的社會「阿彌陀經」說「有世界名曰極極。其國眾生、無有眾苦但受諸樂。」又說「極樂國土、有七寶池、八功德水、充滿其中。池底純以金沙布地、四邊階道、金銀硫璃玻瓈合成。踏有樓閣、亦以金銀……面嚴飾之。池中蓮花……微妙香潔」。「常作天樂……常有種種奇妙雜色之鳥……出和雅音。」以上
可看作極樂世界的休養娛樂機關的施設吧。就衣食住方面「無量壽經」則這樣地說道「應法妙服自然在身、百味飲食自然盈滿、七寶莊嚴自然具足。」可知這箇社會的人群都是營著各盡所能各取需而無不足生活。但佛教所說西方極樂世界不是空洞渺無的、是用人力可以創設的 若不相信可從現代社會拿來比較就得明白。臺北有北投溫泉、宜蘭方面有礁溪溫泉、臺南有關仔嶺溫泉、恒春有四重溪溫泉、此等溫泉皆能醫人疾病非止一種、這便是七寶池八功德水、臺灣各大都市的內地人街比本島人街的設備建築都較完全宏壯、光輝奪目、道路堅固、交通迅速、這正與「四邊邊道、金銀硫璃玻?合成、上有樓閣、亦以金銀……而嚴飾之。」之句符合。其外公園．
植物園．動物園．音樂堂的設備、凡大都會皆有。這還是就臺灣而說的。若就文明國而論、其一切設備更加充分周到是待言的。如米國的フエヤモンドホテル和アルタ〡ホテル、聽說其一等室的房間設有純金製的寢臺、又有用水晶疊成的浴池、吊著用真珠琥珀串成的帳幕。你道這是神仙境界不是？可是這樣快樂的地方只有資產階級的人們可以享受、大多數的無產者是沒有福分的。資產家有錢可以任意揮霍、所以到處有高樓大廈可居、有山珍海味各種料理可喫。這與善導大師所謂「香飯隨心至」「寶殿遂身飛」完全一樣。若產者則不能如此。據上述比較可知現社會的一部既現成著極樂世界。但是此極樂世界是供一小部分的人們受用。所以還要把此擴大
範圍這箇男女老幼富貴貧賤都可享用快樂的世界。這就是佛教所主張的現世淨土的建設。「阿彌陀經」所說的西方極樂國土也不過是形容這現實的平等社會。然而世人有謂若平等社會成就之日、那時候的人豈不是都要懶惰起來、只想共消費而不共生產云云。這種見解確實杞憂。能共消費的社會自然有共生產的組織、否則從何而供給各人消費？已要生產、云何懶情且到此時人人抱正見行正行、故能各盡所能、不取過分、無貪無著、無有爭鬥。正如孔夫子所謂「大道之行也。天下為公。選賢與能、講信修睦、故人不獨親其親、不獨子其子、使老有所終、壯有所用、幼有所長。矜寡孤獨廢疾者、皆有所養、男有分、女有歸。貨惡其棄於地也、不必藏於己。
力惡不出於身也、不必為己。是故謀閉而不興、盜竊而不作、故外戶而不閉、是謂大同」一樣。說極樂世界不能造在世間、或說若極樂世界出現在現世間、人們就要懶惰不要經營、甚至說共生產共消費便是共妻這麼話的正是毀佛謗法的人、這樣人雖諸佛菩薩亦不能救之。因為他只想依靠他力而不自發心。所以世尊說「必定要欲阿耨多羅三藐三菩提心。」對此堅固女亦應曰「為欲利益一切眾生故、發阿耨多羅三藐三菩提心。」
羅三藐三菩提心。以是發心因緣故。世間則有聲聞辟?佛。作是念己。即告女言。妹汝以發菩提心故。於未來世得見聲聞辟支佛。是時堅固女白舍利弗言。我從昔來流轉生死。未曾得發如是菩提之心。今始得發。我今獲大善利。善得人身。善得壽命。於過去世。遇善知識。未曾一念發聲聞辟支佛心。以是因緣。今復能為一切眾生。發阿褥多羅三藐三菩提心。（字解）長老『金剛經纂要』（上）云「長老者德長年老。唐譯曰具壽。壽即是命。魏譯曰慧命。以慧為命」。『增一阿含經』「阿難白世尊。如比丘當云自稱名號。世尊告曰。若小比丘向大比丘稱長老。大比丘稱小比丘稱名。字」『十誦律』「佛言。從今下座比丘喚上座言長老。爾時但喚長老不便。佛言。從今喚長老某甲。如喚長老舍利弗長老目犍連。」舍利弗Sariputra又作舍利弗多、舍利引羅、舍利子。新譯舍利弗多羅、舍利富多羅、舍利補怛羅、舍利是母名、弗或弗多是弗多羅的略語。字義是子。因為他是舍利女所生的、所以叫做舍利子、或舍利弗。舍利的意義的兩種。一是鳥名。譯作秋鷺百舌鳥等。或謂其母眼似秋鷺、或以母才辨喻如鷺鳥。二是譯作身或珠。因其母身相形好妙故名謂身。
又說其母甚聰明、聰明相在眼珠。珠之所生、故是珠子。舍利子原屬外道、遇其師父、茫然自失、於是四處求道、途中會見馬勝比丘安序步行、於是大為感動、遂就請益、聽馬勝比丘「因緣所生法」偈、欣然出家、後與目犍連同為佛弟子中最重用之一人。稱為聲聞中第一智者。後來聞佛說「卻後三月當入涅槃」、於是外忍見佛泥洹、便先泥洹。（泥洹就是入滅的意思）聲聞梵語舍羅婆迦Sravaka佛小乘法中之弟子、聞佛聲教悟四諦之理、斷見思二惑入涅槃者、是佛道中最下根也。辟支佛是辟支迦佛陀。略稱辟支、辟支佛。舊譯緣覺。新譯獨覺。觀察內外因緣悟正果謂之綴覺。修加行滿、無師友教自然獨悟謂之獨覺。大善利是大善大利。善必具利者即菩提之利
益。『法華經』（信解品）「深自慶報獲大善利。」善知識『法華文句』（四）「聞名為知見形為識。是人益我菩提之道名善知識。」『法華經』（妙莊嚴王品）「善知識者是大因緣。所謂化導令得見佛發阿耨多羅三藐三菩提心。」
（講話）堅固女向佛誓願定發菩提心的時候、長老舍利弗在大眾中這麼樣地想著、堅固女妺真是個熱誠的社會主義者、肯為一切人類圖幸福、她的意志實在很服。可惜她是弱質的女子到底幹不出甚麼好光景出來。極其滿點也不過是一個聲聞或緣覺的地位而已吧。也好！世間若無這樣的人那有聲聞緣覺、有聲聞緣覺比無聲聞緣覺總是更好的。（如是念三字就是指此一思想）。想了後即向堅固女說道「妹々啊！汝抱丁這樣的高大志氣、將來一定會得著聲聞或緣覺的果位、請你
不畏辛苦精進修行才好。」堅固聽了便答道、「長老、我從前還未自覺的時、雖受著種重的苦楚、卻也不知道發個菩提心。到今日才得發此。確實是得了無量利益、得了難得的人身、得了無盡壽命。我於去世遇善知識的時、未曾一念發聲聞緣覺同的自利心、所以今日始得發無上菩提心。怎麼說我得成緣覺聲聞？請汝不要認錯。」
堅固女的氣概當時一定是蓋倒了滿座的聽眾了。世之以碣夫自居而不敢想與諸佛諸祖把手共行的徒輩、自利他力的信者、讀此其可不戒慎自省乎
復次、本文有謂「善得人身」者、是指得實行自利利他之人而言的、又「善得壽命」者、並非指什麼一期為壽二期為的意思、是表示其活動有所利益於自己及一切眾生。決不是道教所說的保持肉體得長生不老之意。此點請讀者勿為奇特想。－（待續）－
大地被灰色的濃雲遮蓋了、一般的人任表現著無限的沉悶、陸上被歐洲的橫雨充滿了、一班的民眾表現著無上的悲觀、在這些當兒、就是孔明再世、用起奇門遁甲的法子、孫演重生、用起移山倒海的魔術、要救恐不能咧。怎樣不能呢？在這二十世紀的時代、各種的利器、發達到極點、萬般的物事、文明到尖端、就是生活的程度、一天高似一天、競爭的風潮、一日急似一日、以致經濟方面、了絕大的影響了。
我臺總雖是小々的海島、也有四百幾萬的同胞共住在哪、況歸帝國領土、也有三十幾度的寒暑了、受過東洋的文明教育著實不少、其中生出種々的變遷、各種的商工業藝、都發達到盡善盡美的地位、惟惡一部份、怎比老早反不能減少呢！ ?人呀、詐欺呀、哄諞呀、橫領呀、種種的逆作、時有所聞、令人听之頭痛、考徹底、現在一般的青年男女、大部份受了歐洲的風氣、恰似著了邪一般、失去了根本的道德、學滿了的惡習唱自由、說平等、每日裡頭、游手好閑坐食遺產、取些偷來的物、任意揮霍、好尚浮華、況又受了科舉的遺毒、以為讀書是求富貴呀、功名呀、大家以讀書為榮、不問經濟的負擔、不揣自己的個性、一入了學、性非所好、成績低劣、簡直把學費日用、盡付于流水了、結局怎樣呢？便就變成高等流氓了。每日裡頭、跳舞呀、打球呀、競馬呀、影片院啊、種々的行為、不受父母的拘束、不听老輩的教論、自己的家庭、便就完全變成無料旅館了。
在這些當兒、一般的青年男女、好奇心重要巧意切、思想錯亂、精神的恍惚、就有掀天的奇才、穿山入石的能力、要救恐無從下手咧、但現在是由種族、政治、經濟、正在熱列的醞釀、人心已墜落去五千丈深、不堪收拾了。什麼貪奸詭詐欺良壓善、損人利己、逞強持勢、無奇不有、直可說是人心的破產時代、人們欲達到自由平等、圓滿的目的、若無實行人心的改革、這是萬萬不能的哪。
今日我國上下混亂的情形、身心完全不能安慰、實在除去修心以外、別無辦法了、論人的心、本是一個好好天性、怎樣又要改革呢？現在的人們、据在這些環境之下、以致處處皆是殺聲、在在皆呈凶象、幾到人人相食的態度、人心如何、可危不可危嗎？可見人心的變遷、於太古絕對不相同馬、實際上、要求真平等、真自由、還須以道德作本位、那末纔可達到自由平等的目的哪。不拘現在道德二字、好久已不言了「俗云」、智識愈進步、道德愈墜落、故物質愈文明、顯然是好、也要先有精神的文明、有了精神的文明、那物質就永遠不壞哩、精神的文明、換句話說、就是道德、人人能守道德、就是真平等、真自由、若能如此、不論農工商學軍政、皆曉得自修的工作、至于自勤自儉、己自勤自儉、衣食不怕不足、衣食已足、禮義便可興、禮義已興、國家不強而自強、國家已強、民眾還有不自由不幸福嗎？（中秋節于齋明講堂）
大凡一教之興。非一朝一日可以取信於天下也。必也經過長久之歷史。於其中間。或受諸社會之批評。推殘、蹂躪、撲滅。或加之保護提昌宣揚舉行。受盡淘汰。而其教愈闡薄。信仰舉行者愈眾。而教理益臻于深微。雖于紅爐熱治。亂彈之下。愈見其光輝晶彩。慈悲博愛。拯人于水火之中。救民于苦海迷津。大有裨益于人生。離苦得樂者其唯佛教乎。蓋佛教不惟對于人生性德修養之功效力大。即於國家社會政治風化。以開發民智。善導思想。誠有絕大之功力。與密刖之關係也。果能人人皆從佛教性理道德上著想。吾敢斷言之曰。人民不治而自治。不教而自喜。社會永享安樂之幸福。國家可以坐至太平矣。而台地之佛教從來根本菲薄。不獲教理之真相。以信仰奉持。從有實踐真
修之士。既罔知教相。功力唐捐。間有心口相遠。品行既虧。亂口談真。於實際上毫無裨益。何異貪人數寶。徒自疲勞耳。教徒之于本分既知是、其普通信仰者亦可知矣。迨輓近幾年全台爭建寺宇。立財產。而佛教之自身。毫無計及教徒既不能連絡一氣如散沙則互相妒號。忌間有為護自己之名譽與利益。不顧毀人而損德。且所謂名山大寺。權益俱被方丈一人獨佔。縱其一人之私慾。指東畫西。揮霍無度以致寺叫債臺如山者有之。荀聞某富豪欲為僧。則爭先恐後。甜言蜜語。獻盡慇勤。朝至暮來。一旦將錢入手。則咫尺大里。魂影不見。莫言問道求禪。欲會一面猶不可得。寺中饗餮不繼。彼則置若罔聞。任汝八十比丘。九齡沙彌之哀訴。彼則曰。須各人自謀生活。與我何干。以致賢才四散。
人眾離心。寺院既不能養成良材。弘法奚賴。斯言雖有所指。實切痛台地寺院之流弊。集十方信者之膏血。為一人之獨享。豈止一寺一庵耶。似此而往。欲真佛教之振興。使上中下之士。切實之信仰。豈可獲乎。其頹廢原因如此。教徒全無省察。以求根本之改革。流弊既深。挽回實難。邇有唱言佛教者。信口雌黃。謬談訛說。甚麼厭世即佛教。又什麼佛教是獨身主義無國家、無社會、無家庭、不近人情等、種種瞎說。誣為佛教之宗旨。而一般不諳內典者、被惑。引為詬病。遂生誹謗。且有因一部教徒之不守戒法。並毀其教體。甚而無實地調查。聞風捉影。盲從附和。以生譏刺。視佛教為仇敵。與之決絕。致佛教于國家社會問。遂成為一種無適用之廢物。良可慨也。殊不知佛教之於國現世紀之人心學理政治道德風化。乃有莫大之援助。始料哲學家所不能精徹解決者。唯佛教能洞然詳解一切之難題。觀諸近世歐美諸國、有識階級。因歐戰役。感覺科學萬能之
說。實貽害人生最巨。於歐美原有之宗教。覓不出快慰人生之願望。遂引畢生之精力。研究世界之宗教。但其廣求之結果。唯有佛教之真理。廣博奧妙。發前人所未發。啟後人覺路。即潛心研究。輸人本邦。迨輓近遂風被歐美。到處皆有佛教寺院。有宣傳機關。而佛教之裨益于人世也亦可知矣。方之我台佛教歷史而觀。最近幾年來。一部教徒於教理雖漸有深研。精神稍加振作。然于國家社會問猶未見親密者。為佛徒之學識道德尚未深造。且?受社會之教育與經驗。惟知念佛誦經而已。除是餘則不問方雖日于世上稠人中出入。猶陰陽之兩隔。教徒既不能與社會親密。所以不振之由也。
如欲使佛教與國家社會連絡一氣。必須藉政府之力以援助。而教徒亦須覺悟嚴守品格。勿仍泥守山林。改革向來不問世。獨善其身之主義。為社會之教育。宣傳教理。則日往歲改。社會人氏自知佛理之低薀。既明察教義。信仰則由之堅固。而風化亦自日遷於善
域。於是社會日益安甯。政府可以坐治免勞。上下情交。民心附和。則佛教與社會日親。而主會與佛教亦日密。佛教自由之大振。
是故政治與佛教。乃有密切之關係。不可須叟離也。夫法律唯治人既發現於形之過。不能防其未然也。佛教則能防其源。止惡於未作之先。蓋事預為之則易。卒為之固難。護末者勞多而成功鮮也。尚有非法律之力所能達者。必藉佛教宛轉以化導之。令其自改前非。而就于善道焉。
然則政府非與佛教相提攜不可。如社會課創設之南瀛佛教會即斯意也。行政亦當償罰得宜。刑惠並施。刑則民知威。惠則民知恩。以刑不加無辜之民。惠不及無功之人。不以私怨而責人。則民知法不敢干犯。若然則四野之內無不良之民、無盜賊之擾、皇天厚土。萬世歌功頌德。倘能政治和佛教併林齊驅而治。則無往而不洽矣。然則、佛教之行與否無他。唯與民同治亂為興哀也已。
觀音山關於全島首都之名勝又連淡水八景一因近來自動車至山麓交通便利每禮拜日一般官民並進香者絡譯不絕登絕頂後眺滄汒前望雪山重重皆收於眼底但缺出色之建築物雖有本圓老師竭力整頓獨力豈易成功哉倘有海外觀光團登山一玩豈不有一班欲成名所奠皆賴社會宗教兩方組織而整頓之方成大觀否則木免成於荒野豈可但妝於面不顧身哉擊一般奮發必漸借緣故這回後圓通寶殿蒙一般贊成嵩竣落成涓於舊十一月廿九日起五日間之法會並為天皇階下御金牌拾五週年祝賀紀念日次為日支為國戰死之英雲招魂祭典以期案內官民各地人士諒皆贊同因本圓上人慈悲鑑及近年旱災圍雄多端諺曰先作福免後患遂起方來自濯之思故啟五天祈安水陸醮事增內安置二十四位之斗天祈禱現在官民平安並為一般各姓之先靈超度薦拔以為陰陽兩利希欲入會者早來報名以便整理聞該地有志奠皆熱誠屆期必呈盛況云。──（陳如淨記）──
第一結集、在摩竭陁國王舍城之南邊、阿闍世王建講堂於七葉堀前、或畢波羅窟內、在毘波羅山之北麓、謂之曰外護、窟中以葉尊者為上首而誦論、以優婆而誦律、是謂上部屬於小乘三藏、窟外以婆娑婆為上首、誦「經」「論」雜集藏、謂雜集根本大乘經等、禁咒藏、謂攝論陁羅尼、是為大眾部、屬於大北之顯蜜五藏、又文殊與彌勒等、曾請阿難尊者、於織圍山證其所傅、故又是結集大乘之傳說、據真諦三藏所說、此皆在佛滅後、二月十五日晚、佛入滅、四月安居、五百聖人結集于王舍城、數月間而成之、此為第一結集也。
第二結集、佛滅後一百年時、有跋善族之僧伽、在毘舍城流布非法十事、後有上座耶
舍、至毘舍離城、審其非法、爭不得決。於是仍回西方、告大德離婆多等、共到毘離城查其是非、而跋耆比丘、亦告東方長老、為之辨解、兩方各推四人對議、而到會者達七百餘、相較之結果、竟不相下於時謂之毘舍城結集、此乃佛教分派之始、是為第二結集之事實也。
第三結集、於佛滅後一百餘年、「西曆紀元二三一年」時、有阿育王、極崇佛教、與僧眾頗有異論、而婆羅門教、往往爭與佛教、故王登位十七年、時集一千之比丘、於首都華氏城元雞園寺、以目犁連子帝須為上首、結集經律論、以救弊端、調和東西兩派之爭論、然二派終不相融、演二十部之紛爭、一為佛光大久遠之歷史、一為佛教傳播普遍之教理、皆是阿育王之鼎力、即能如是「阿育
王傳播佛教時有八國」此是華氏城第三次之結集也。
第四結集、在佛滅後五百餘年、「西曆一世紀」、印度西北有迦王出世、佛教復大盛、其盡力於佛法、不下阿育王、以聞善見比丘之說法、始歸三寶、兼護正法、故請世友馬鳴、及脅尊者之門人、集于迦濕彌羅城、以脅尊者為上首、「有云世友為上首」、結集三但初集十萬頌、釋素怛覽、「即大毘婆娑論」、經十二年之辛難而後成之是為五百羅漢、五百菩薩等、於迦濕彌都城第四結集者也。然第一次之結果、不過數百人合集一處、共助佛語、合而誦之、並無筆錄等事、僅是口誦、以此未免以訛傳說、故有第二次結集律儀「指十事說」、以來止訛、顯佛正義、卻復無記載之事、而兩家竟成洪溝、故讓成第三次結集、至第四次之結集、時有記錄等事、（?）巴利語、（?）梵音、由上而下、四次之結集、其內容豐富、部軼浩繁、故有種種不同之說法、或一藏中有五千卷有七千卷、有八千卷、之說法、以上所說即大藏經結集之事實也。─（完）─
佛有身、法身者、不是有相、不是無相、猶如椒之有辛、梅之有酸、茶之有苦、甘草之有甘、糖之有甜、鹽之有鹽也、其體不可得、其相是人肉眼不可得見、如人性在人身不能見、其性譬如惟其用附、物而有、故椒之辛、能見椒之形、不能見椒之辛也。梅之有酸、能得見梅之形、不人之凡眼不能見梅之酸也。一一之者辛也酸也苦也甘也甜也鹽也。皆不能見也、佛性實有、是人肉眼不能得見、然則佛之有身非佛也。其所以為佛教非其身也、請諸人一切皆有法身、法身非相也。法身即是佛性、不但人有法身。一切眾生悉有佛性、世尊曰。蠢動含靈、皆有佛性也。法身無相、能穿透山岩石壁、普遍十方周沙界、圓陀陀、活潑々、圓明照十方、無
所有障礙、無所有不覺、無所有不知、此乃是佛性、人人本俱足、個個本圓全、無欠無餘造笛啞切眾生本有、人人本有、造一箇佛性、不是公共一個佛性、若說公共一個大佛性者、誤謬太甚矣、眾人請讚釋迦如來是佛、世尊曰、不但吾是佛、你等皆能作佛、盡大地眾生皆能作佛、同我品行者、以吾平等皆同是佛、將此推之、即知人人個個有一箇法身佛、但佛是一切熏習之氣、千種心了離覺悟明自性、永無生死、永不增不減、永無生滅之、實悟實證、清淨法身佛、法身非相、金剛經作證、凡所有相、皆是虛妄、若見諸相非相、即見如來。「悟即是佛」、迷即是眾生、佛曰、佛即是悟了之神。眾生即是未悟之佛、實證一切有一個法身、譬喻寫字、一字寫千萬
億億一字、亦寫量數之一字、問言曰、一此是實證明個個有這一個法身皆俱足圓滿無少欠、即知覺一即無量數、無量數、言曰一、即知覺平等中之差別、差別中之同平等、我們最要者、覺悟人人個個本有一個佛性、俱足圓全無欠缺、金剛經作證、若諸菩薩摩訶薩、有所住而生其心、非法身也。法身佛者、應如是生清淨心、不應住色生心、不應住聲香味觸法生心、應無所住而生其心也、譬如人身長大如須彌山王、是身為大非法身也。法身佛者、佛說非身是名大身為大非法身也。溝身佛者、佛說非身是名大身也。如來說我相人相眾生捐壽者相、非法身也。法身佛者、我相即是非相人相眾生相壽者相、即是非相、離一切諸相即相、即名諸佛也。若人言如來若來若去若坐若臥、是人不解我所說義、非法身也法身佛者、所謂如來無所從來、亦無所去、故名如來也。若說世界實有者、則是一合相一合相者、則是不可說非法身也。法身佛者如來說一合相、則非一合相、是名一合相也。法身既有如是無量差別、而又無聲無臭不可得聞不可得見、是故救法身者、應知如水中之月、鏡中之花、不可言有不可、言無唯大智慧人、乃能證之。
人口過剩。經濟壓迫。思想惡化。這幾點可說是我國現代非常的國難了。因此帝國為利民計。以欲解決這等問題、不得不伸張國威、採取自強政策。故以大無畏的精神、承認了所謂生命線的滿洲。於是至干列強的誤解、論潮上竟生出了一九三六年種種的豫言、真可謂風生鶴淚、草木皆兵了。對此抱著憂國的臣民、和忠君的士卒、便都臥薪嘗膽、無不以皇國的興廢都在此一舉。所以都是積極地籌備著所謂對外最後的手段。以此威武不屈的精神、到時諒免受到列強壓伏的憂患但是所慮者、唯恐民心不一愛國的思想未得一致哩。試想外侮頻繁的當日、堂堂的軍部、且有五一五的不詳事件、何況素時常叫苦著無平等、不自由的民間、恐也難保牠全
無「左傾」「赤化」的繁殖。對此政者如果欲求邦家的鞏固、務要採取根本的政治方針、除軍備而外、應急著手先施設了非常時的教化機關、而欲求惡思想的轉向、更該及早倚重社會教育指導者的宗教。以此期成愛國思想的統一、各其實現了大公無我的精神、方上下融和、舉國一致、將來雖則雄師遠鎮國士可免內願之憂。以此可見宗教對於國家社會、實抱有重大的使命、更如我國佛教、以愛國護法的本旨、當此國難臨頭之秋、尤應聯袂奮起、出為奉公報國、實擔社會教化之勢、止惡遷善、普度眾生、庶幾貫徹吾佛慈悲救世的使命、以期淨化宇內、達到世界平和的目的哩。
日本佛教界之重鎮、文學博士駒澤大學教授（前東洋大學長）境野黃洋（哲）先生、前來因四大不和、罹病療養中、於本年十一月十一日午後五時、在東京市本鄉區本宅逝去仙遊、又於同十四日在真淨寺舉行告別式、會葬者有政治界教育界宗教界各方面之重要人物、而境野先生之逝去（享年六十有三）頗為一般痛惜云。
大崗山超峰寺佛殿、自數年前興工以來、永定和尚及同寺總代等極力募款、至十月十日本殿一部工事告竣、乃乘此非當時、卜國民精神作興記念日、於該殿前、舉行國難打開佛會、並本殿竣工式、參會者頗多云。
本島佛教之大擅家、前本會板橋支部長劉蘭亭氏前來因四大不和、於十一月十八日、忽然逝去、誠痛惜難堪、聞於十二月二十四日在本宅舉行告別式云。
夫國之可以興者。關乎人才為本。人才之所以盛者。繫乎信教為基。蓋人非天性聰明。生有聖德。誰不學而知。不教而成者哉夫教者而無道德。使其知仁義禮智。忠教廉節。則何異於禽獸者乎。若儒教守厥中。以善為寶。而重誠學。道教守貞一。以善為懷。而重實修。釋教守明心。以善為珍。而重真詮。蓋儒重五倫。道重汎愛。釋重好施。各盡其道而已。然宗派雖異。而化導社會。靡不以善為主者矣。考宗教之道。為總治機關。能補助國家社會之法律。教化人眾。匡扶倫常。矯正風俗。靡有孑遺。故對國之興廢。家之盛衰。確有密接不離之關係也。若無宣教則上下亂。宗教固不可不信也。是以宗教創立。廣集信徒。綜結一大團體。務以進化涵養其道德。啟發其智慧。悟性理而棄嗜慾。信報應而化惡念。驚醒社會人心之不懼罪于生前者。是誠宗教之裨益世道人心也。故一切宗教。信仰自由。因人性質。善惡不同。
勿論信仰教。必有一教為之範圍。顧我釋迦牟尼佛。發大宏願。誓度眾生。廣行方便。隨機化導。佛法始佈於印度。象教遂傳于中夏。金人感夢。白馬馱經。六朝三唐。乃崇其教。雖受萬千輪迴法劫。依然不生不滅。是空是色。更顯固有之精神。歷之二千九百六十餘年。自天子至於庶人。莫不崇拜信仰佛教。大佛教之道德如虛空日月。照徹三千大千世界。光輝寶相。比比皆是。各宗教之精神上。罔不皮瀝深誠。效菖浦拜竹遺風。崇仰釋迦現身說法。禪理深奧。道德高尚。於五百世。忍辱仙人。最好最善。平等最公。明白最正。誠實完備。理想清高。言行合一。古今絕特。無救於世。有益於世。可為吾人之模範。世人絕無不認釋迦牟尼佛為教主者。稽今鑒古。仁人哲士。多審認佛教為開端設教之鼻祖何以考察明證。試觀當今文明世界。科學百般發達。各教大家。俱抱革新理想。講演道德。闡揚教旨。任他分枝萌
芽。固不出釋迦禪理範圍之外。豈料時至今日。歐風美雨。捲入東土。然而臺灣之地。素種海演鄒魯。今一旦吸收歐化。嘗見有無神主義不信宗教之輩。得意揚眉。一旦身社會。弄到一個地位恣意縱橫。每見驕人於白日。脅眉諂笑。只知巴嚮在黃昏。以若所為。求若所欲。始則藉權而利己。繼則恃勢以凌。終則窮兇極惡。塗毒愚民。暗施詭計。思剝人民之膏血。唯利是圖。儼然張羅獲鳥。害人無數。不商飯血吞蛇。假虎威以揚狐。懸羊頭而狗肉。嗚呼、斯人也。斯舉也。今方當道獎勵教化委員或會議邀友呼朋。則上楚館秦樓。花天酒地。醉若酩酊。自由戀愛。公產共妻。不忠非禮。朋比為奸。種種濫為。無惡不作。喪心滅理。不藉宗教之力。難成保障效果。亦不警動世人心理也。今天下謂宗教者。以為冥冥中有神。靈之主宰也。所以天地者吾人之主也。宗教者吾人之師也。是以宗教實吾人之所當信也。深願當局。宗教家。碩學鴻儒。有識人士。志同道合。代振我教之宗風。力啟愚頑。縱有無神主義悖逆之徒。當直言而戒斥。不信宗教奸雄之輩。將古訓以勸勉。使其改除舊染。猛省前非。以下閻里。而敦風化。則排斥宗教之風。自可以泯而無憾矣。
南瀛佛教會報的九月十月兩號所揭載之迷信的內幕、誠島民不安寧之根、風化下流之弊哉、予感張長川先生、破迷妄之心也彌堅、於斯起念、緩止筆以證宜革之讓、如本島之民、耽於迷信之項、指不勝屈、難以枚舉、譬救神問卜、算命、關亡、降乩、陰陽風水等、習俗相沿、牢不可破、染斯毒者、蠱惑眛眾、一般愚夫愚婦、信為活神仙、眼見利市倍增、而月旦論議未見其人也。今予欲剖古記六則以獻四百餘萬同胞公鑒、此舉即為宗風化之源、非立意剔其弊以絕若輩的生活計、況古聖賢經書、直指人生要旨應冠道履仁、又闡善為人彰、惡為人瘋、德為福祿之基、淫當災害之疾、平心三思、正信之因足破迷信之有餘矣。謹陳如左。
休咎、修身以俟耳、何用效吳牛喘月盲從乃爾、倘枯草之蓍、金錢之訊、龜卦之驗、其靈豈能勝於我心否、此可證問卜之虛、不可不革除也。
墜其術者、則大耳磕々、乖々々、呆々々、不發心、一千也著八百、不然三百二百、為這妄誕之機、使我臺風化、漸趨於下、對道德基礎、文明態度、而相去竟遠、「背聖人、苟日新、日日新、又日新、作新民之訓」、豈非宗教中妖孽、社會界害蟲乎。噫這等興魔作怪、實治安依持有礙、以民生為己任的仁人君子、莫不切切隱於方寸之心、此可證降乩之邪、不可不革除也。
同志之在安成者間月為會五日謂之惜陰、其志篤矣。然五日之外、孰非惜陰時乎、離群而索居、志不能無少懈、放五日之會所以相稽切焉耳、嗚呼、天道之運無一息之、或停吾心、良知之運、亦無一息之、或停良知、即天道謂之、亦則猶二之矣。知良知之運。無一息之、或停者、則知惜陰矣。知惜陰者、則知致其良知矣。子在川上曰、逝者如斯、大不合晝夜、此其所以學如不及至於發憤忘食也、堯舜兢々業々、成湯日新又新、文王純亦不已、周公坐以待旦、惜陰之功、甯獨大禹為然、子思曰、戒慎乎其斫不睹、恐懼乎其所不聞、知微之顯、可以入德矣。或曰、雞鳴面起、孽孳為利凶人為不善、亦惟日不足、然則小人亦可謂之惜陰乎。－（王陽明惜陰說）－
箇々人心有仲尼 自將聞見苦遮迷 而今指與真頭面
只是良知更莫疑 問君何事日憧々 煩惱場中錯用功
莫道聖門無口訣 良知兩字是參同 人人自有定盤針
萬化根源總在心 卻笑從前顛倒見 枝枝葉葉外頭等
無聲無臭獨知時 此是乾坤萬有基 拋卻自家無盡藏
沿門持缽效貧兒 －（王陽明先生全書）－
●十一月二十六日偕喬蔭文邨景來諸友遊凌雲寺呈
吟朋聯袂入僊鄉 山水重存雪爪鴻 坐對清談留午飯 禪家風味菜根香
驕車拾級入雲鄉 南去北來似雪鴻 一日閒遊清絕境 滿庭花氣覺幽春
世人對於精神療法之誤解也甚多。其誤解之性質可分為二、一曰善意的誤解、一曰惡意的誤解、善意的者、以為精神療法乃一神不可思議之靈術。若受治療、不論何等之難病奇症、亦得片刻痊癒、而惡意的則曰、精神療法乃一瞞著手段以外無何等效力之物也。然事實上精神療法亦不是神秘之術、亦不是無用之物、乃一最合理之心身強健法也。今試述之、以供研究。
精神療法之歷史可謂與人類之歷史並久、自古於各種宗教之內皆有施行。如瑜伽派僧侶所謂瑜伽之修法、禪宗之禪定、天台宗之止觀法、道家仙家之胎息法等、難以盡述。今止舉其有直接關係者。
西曆十六世紀之初、瑞西有醫士バラチエルヌス者。主張宇宙之問為一種精妙之磁氣
所充滿。一切生物、皆賴此磁氣之力而生存。又吾人因此磁氣之作用、互相之間能相影響、能相支配。時人名此為宇由磁氣說、此說當時生非常之力、播傳於歐洲各國、後經多數後繼者之註釋改竄、而至十八世紀之後半、有メスメル者唱動物磁氣說。
メスメル者墺國維納之醫士也。於一七六六年其學位請求論文、曰「遊星之影響人體說」可察其如何私淑於當時之宇宙磁氣說也。據其所說曰。宇宙間瀰滿一種磁性之流動物、此流動物者乃一切生物之根源也。施術者得自由放送此流動物而使患者之神經活動而治一切之病。是謂メスメル之動物磁氣說、又曰磁氣術。
最初メスメル氏以為欲傳達動物磁氣於患者、用磁鐵摩擦其患部最為有效力之法。故
其治療時用種々磁鐵。而後始發見單以自己之手撫擦病者之身便能舉治病之效力。此謂按手法、或通手法。
此法依メ氏之解釋則曰、用包藏在自己體內之磁氣由術者之手而傳達於患者而治療之而受治療之時、患者之心身甚覺安靜而入無念無想之境。其效如神、門前如市。其名聲傳至全墺、故受維納醫學會之力孟烈攻擊、故不得已而之巴里、在巴里無何、其法又盛行於世、於一七八四年、佛國政府選多數專門之學者而調查其法、其結果調查委員會不但不承認動物磁氣說、又出種種壓迫手段、翌一七八五年、メ氏不得不返本國。
メ氏去後其徒巡遊四方、至英國マンチエスタ〡市之時、有外科醫ブレ〡ド氏者、以為磁氣術乃一瞞著手段、欲摘發其詐而往觀之。及見其實驗乃大警其奇異的現像、後四五日、再觀其第二回實驗、見其施術而被術者入於無念無想之境、メ氏以為此乃因凝視而視神經及其附屬機關之麻痺而發生。歸後實驗其友人及家多有入無念無想之
頁36境者。メ氏乃唱視神經疲勞說、而其法則用凝法、其時在英國一三學者以外無有注意其說者、然其後在歐羅巴大陸則剌戟了多數之學者。
ブレ〡ド氏之說發表後約二十年之一八五九年、其說始傳入於佛蘭西、當時受メ氏之說所剌戟而大進步之學派有二、一曰ナンシ〡學派、一曰サルベトリエル學派。サ派之發生也少後於ナ派、今因都合上先述之。
サ派之主腦者乃有名之神經學大家シヤルユ〡博士、其說曰無念無想之狀態與ヒステリ患者之發作狀態相同。換言之、無念無想狀態者人為的之ヒステリ發作也。此乃其說之大要、由今觀之、不值一笑、然在當時則成一大勢力與ナ派對抗。
ナンシイ學派之主腦者乃史上有名之神經病醫リエボ〡ル博士也、而能使其名於不朽者其門人ベルンハイム教授之輔助也。初リ博士乃熱心之磁氣術之研究家、後棄其說而奉ブレ〡ド之視神經疲勞說、多年治療患者而得多數之研究材料、終發表被術者之
無念無想狀態、乃由被術者之主觀而生、雖有數種著作終不行於世、其時有ナンシ〡之醫學專門學校教授ベルンハイム者、讀リ博士之精神療法之書而生趣味。乃入リ博士之門熱心研究、其結果於一八八四年及八六年發刊『暗示之治療的應用』上下二卷。論精神治療中之現像、並非動物磁氣之作用、亦非視神經疲勞之作用、乃暗示之作用也、是為暗示說、後此說發生非常之勢力、厭倒一切之說、盛行於世至於今。
精神療法之輸入於我國者在明治初年、雖無確實之文獻然有其形跡斯時為之幻術、如宇都宮三郎者斯時之幻術家也。
明治二十一二年之時、有醫師馬島東伯氏者、盛行治療又就其原理常提出於哲學館則今之東洋大學前身、而質問館長故井上圓了博士、終大枴戟於學界、如當時之憲兵將校中村環氏者亦熱心研究家之一人。
斯術之於我國而最初為學術的研究者井上博士也。井上氏常招前記之馬島氏及中村氏於其主宰之哲學館、作種々之實驗以供研究、
終著『妖怪學講義』一卷。由今日觀之雖甚幼稚。然可謂歷史的之貴重記錄也。
井上博士之後、學者間之研究斯術者有大澤謙二醫學博士。高島平三郎、及歸化人之石井ブラツク氏、然沒甚發見明治三十三四年有小野福平、山口三之助、桑原俊郎、共設一學會熱心研究、小野氏者乃古參之術者、山口氏乃米國ハ〡ハ〡ハ大學之出身者、桑原氏乃靜岡縣師範學校之教諭也。此三氏之研究、雖有普及此術之功、然對斯術而為之過大之誇張、及神秘之解說而使世人誤解之罪也亦不少。可謂功過各半也。
斯時於醫學會雜誌由醫學、心理學、法學之專門家、連載對斯術之研究及取締之法、終成我國最初之學術的文獻。其執筆者為大澤醫學博士、福來友吉文學博士、吳醫學博士、三宅醫學博士、野由醫學士、古賀法學士、及醫士塚原傳諸氏也。
斯術之傳入於國也。雖經許多學者之研究。不見進步及至明治三十九年有二大家之出現。一為文學博士福來有吉氏、一為東京
帝大講師村上辰午郎氏、福來氏之博士論文乃涉獵西洋數十種之善作而加以自家之見解及實驗、其心理學上之價值雖西洋亦少其匹。然其原理則師為腦貧血之現像、誠大遺憾也。
村上先生可謂當世之第一人乎。其學理則自立新說、又已四十年之經驗、其實技之巧妙及實驗之豐富世上無雙。誠世界斯術史上之大明星也。茲將先生之療法原理詳術之以介紹先生之偉大發見。
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佛法在悟道、悎道貴參修、參修由經典、經典之中有直指人心見性成佛之說、可知禪定乃一最自然而最容易之事也。余以數年之經驗而得一最簡單之捷徑、能使人人於數十分之間而入無我之境、數日之後能各自實習、故敢求同志、同心研究、圖廣我佛門而報我佛之大德也。
一、會 場 臺南市開元禪寺
一、期 間 昭和八年十一月三日起同六日止共四日間
一、研究成績 初回實驗有患病者輕減病痛健康者得入無我狀態數回之後則各人能自實習
一、主催 者 臺南市開元禪寺
一、指導 者 汐止街陳紹馥先生
一、研究 者 開元寺住職魏得圓、同監院吳專圓、同副寺高印明、同教師林秋梧、同書記鄭卓雲
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●病者之救星 禪定之偉效
喘息、胃腸病者更生之道
簡易禪定研究會員 鄭卓雲謹誌
修習禪定、調息觀心之工夫能達健康之事、雖載譜經書、然沒有實行其法則不能測其效果如何、不才素因於病弱、想要學習止觀靜
養精神、無奈被種種的俗務束縛、很不容易稍寬、這回讀貴誌十月號所載汐陳紹馥先生的記事、不勝歡喜、就寫信特請陳先生出張指導、幸蒙先生承應、在開元寺靜室開始研究和實驗、研究者半是有病的患者、像不才的賤體是衰弱得很、一受先生的施術和指導自修之法來用工、不數日間則元氣漸漸回復、精神清爽。
喘息者之救星、入林塵林薛大鵬氏數年前患胃弱喘息、時時發作藥石難效、致使終年不能作生活、這回自去月十九日感冒風寒又起痰喘、服藥經有一旬、不能奏效、受先生一回之施術、則喘息平靜、至五回全快元氣回復。
胃腸病者之福音、開元寺住職得圓和尚、久困於胃病、受先生一二回之施術則輕減其病苦、現在自己用工中、想不久便能全快也。
衛生家之良友健康者受先生之指導、初回便能得入無我狀態之妙味、數日之後皆能自實習、誠最容易而最合理之心身強健法也、至閉會之時、諸研究者都曉得這修養方法、深深感謝陳先生指導之德、不才想這簡單的禪定工夫是容易自修的、所以略將開會數昱成績寫出以供大家參考。
故云如我所證心見、發光光極知見斯為第一。
無罫礙、由是神通、自在圓明、清淨、故云我以旋湛心光發宣如澄濁流、久成寶瑩斯為第一。
以觀察風力依悟菩提心、入三摩地斯為第一。
第五次總會 大正14（1925）年4月11日上午11時，在台北市東門町曹洞宗別院本堂舉行本會第五次總會。全體就坐後，先由生駒副會長致開會辭，再由木下會長致詞。接著由副會長對大正13（1924）年度之事業與會計做報告，再移到另項之協議事項，在下午2時閉會。當天出席人員有：江善慧、沈本圓、許林、王兆麟、蔡遇、周田、魏得圓、張妙禪、林覺力、林永定、劉蘭亭、洪池、廖炭、葉普霖、沈德融、黃開郎、黃智武、趙登旺之諸位，及板橋分部6人。
協議事項 一、修改會則 甲、修改本部之規則 刪除第4條第1項內之「時時」。將第5條內副會長「3名」改為1名。在第8條之後加入下示一條，以下條目即順序後延：「第9條、本會會員可交付會員證及徽章。但欲再次交付時，須徵收實際費用。」
乙、修改分部之規則 在第2條末尾加上「但分部於市或郡之一處」。在第3條之後加入下示一條，以下條目即順序後延：「第3條分部名稱 如欲變更時，必須經由會長認可。」在第7條之後加入下示一條，以下條目即順序後延：「第8條、分部所屬會員之會費由徵收額扣除十分之四做為分部之維持費，其餘額則匯送本部。」第10條內之「秋季」改為春季。第11條內之「分部會員」改為「分部總會」。
二、任命職員 （命本會理事）黃江柳、（同）趙登旺、（同）林朝木、（同）林峻山、（命本會幹事）徐朝鳳、（同）林仁榮、（同）黃文慶、（同）林海清、（命理事兼教師）許林、（後補教師）蔡嬰、（同）蔡遇、（理事兼教師）王兆麟、（教師）張妙禪、（理事兼後補教師）林德林、（後補教師）沈德融。
●大正13（1924）年度收支決算報告 一、收入、前年度操越1,806.55日圓，會費1,533.50日圓，利息122.68日圓，廣告費29日圓，共計3,491.73日圓。二、支出、特別講習會費55.60日圓，第七次講習會費321.30日圓，會報印刷費583.40日圓，薪資及報酬53日圓，通信費84日圓，前會長歡送費69.50日圓，新會長介紹費61.60日圓，餞別1.30日圓，懸賞金18日圓，其他計43.17日圓，共計1,809.57日圓。收支差 餘額1,682.16日圓。
●設置鳳山分部 由於本會理事蔡遇氏及地方有力人士陳?貞、林朝木二氏之盡力，鳳山地區贊同本會主旨而入會者漸次增加，現已達78名，且往後仍有諸多人士加入之可能。因此為了貫徹本會之主旨，決定在鳳山地區設置分部，且於4月13日已取得會長之認可。
●職員之任免（命理事兼教師）沈本圓、（理事）黃開郎、（理事兼海山副分部長）黃江柳、（理事兼鳳山分部長）陳堅貞、（理事兼鳳山副分部長）施漢、（免理事）蔡遇。
●第二次特別講習會（女子部）
（會場）新竹州新竹郡香山庄一善堂 （期間）大正14（1925）年4月15日起至同9月29日止、6個月
一、講習科目及講師 （佛教經論理學）林覺力，（佛教學理）吳氏引，（佛教歷史）許氏觀英，（佛教戒律及修身）吳氏月鳳，（國語及佛教修身）羅氏芹妹。
一、開會典禮 4月15日上午11時舉行開會典禮。當日有生駒副會長、江雇、手島新竹州屬、鄭肇基、周田理事等十多名蒞臨，即按下記進行。
1. 開會辭（林覺力），2. 訓辭（生駒副會長），來賓祝詞（鄭肇基），4. 閉會辭（林覺力）。
一、閉會典禮 9月29日上午11時舉行結業典禮。當日有古木新竹州知事、政所教育課長、手島社寺主任、大橋新竹郡守等十餘名，又由本會有副會長、倉澤屬、顏雇等列席。12時半結束，在拍紀念照之後，進入筵席。
典禮程序：1. 開會辭（林覺力），2. 頒發結業證書（副會長），3. 訓辭（副會長），4. 來賓祝詞（古木知事），5. 講習生總代致答辭（吳氏招娣），6. 閉會辭（林覺力）。
一、講習生25名如下：
吳氏招娣、曾氏松妹、江氏矮、洪氏水花、解氏素滿、彭氏英、彭氏玉田、邱女王還、林氏雲妹、蘇氏謹、馬氏紅、謝氏粉妹、
曾氏鳳妹、吳氏燕、吳氏賽花、溫氏柳、卓氏娥、陳氏抱治、林氏甜、江氏嬋娟、葉氏鶯、徐氏運妹、陳氏月、林氏心婦、林氏卒。
臺北州 臺北市五二、淡水郡三、（羅東蘇澳、宜蘭三郡各無）海山郡五三、基隆市一三、基隆郡一、新莊郡二○、七星郡一六、文山郡二、 一六○名
新竹州 新竹郡二五、桃園郡二、竹東郡一六、苗粟郡五三、中壢郡二○、大溪郡三○、竹南郡、四九、大湖郡七、 二○二名
臺中州 臺中市五○、東勢郡三、七屯郡二七、大甲郡一六、北斗郡二、能高郡二、豐原郡一八、彰化郡一一、南投郡一六、竹山郡二、新高郡ナシ、 一八五名
臺南州 臺南市四二、曾文郡六、嘉義郡三五、北港郡一、新豐郡一、北門郡二一、斗六郡三、東石郡二、新化郡二、新營郡二六、虎尾郡一、 一四○名
高雄州 高雄市四、鳳山郡七一、潮州郡三、岡山郡七、屏東郡三、東港郡一四、澎湖郡八、 一一○名
| 金 額 | 何年分 | 會員種別 | 氏 名 | 地 趾 |
| 一金貳圓也 | 昭和八年分 | 通常會員 | 李氏善治 | 新竹市 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 蘇氏足 | 新竹市 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 莊 成 | 新竹市 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 曾 目 | 新竹市 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 李 惷 | 大溪郡 |
| 一金貳圓也 | 同 七年分 | 同 | 葉有成 | 大甲街 |
| 一金貳圓也 | 同 八年分 | 同 | 吳 標 | 臺南市 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 蔡氏旨祥 | 新竹市 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 曾 坤 | 竹山庄 |
| 一金貳圓也 | 同 八年分 | 同 | 王老德 | 臺中市 |
| 一金貳圓也 | 昭和七年分 | 通常會員 | 李 熀 | 大甲郡 |
| 一金貳圓也 | 同 八年分 | 同 | 葉能性 | 鳳山郡 |
| 一金貳圓也 | 同 五年分 | 同 | 洪再章 | 嘉義郡 |
| 一金貳圓也 | 同 八年分 | 同 | 溫開忠 | 潮州郡 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 李常定 | 中壢郡 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 黃雪凝 | 同 |
| 一金貳圓也 | 同 六年分 | 同 | 何文印 | 基隆市 |
| 一金貳圓也 | 同 八年分 | 同 | 廖木生 | 能高郡 |
| 會員種別 | 住 所 | 氏 名 | 紹介者 |
| 通常會員 | 豐原郡豐原街六二五 | 李氏卻 | 陳銓濬 |
| 同 | 竹南郡獅山凌雲洞 | 曾氏金菊 | 陳妙宏 |
| 同 | 竹東郡員崠子一○○ | 彭維漢 | 同 |
| 同 | 新竹郡湖口三元宮 | 張妙見 | 同 |
| 同 | 同新埔庄石頭坑二四一 | 何義明 | 江澄坤 |
| 同 | 同 三二五 | 翁林普春 | 陳妙宏 |
| 同 | 同街字草店尾二四八 | 葉能性 | ナ シ |
| 同 | 潮州郡內埔庄番仔埔永和堂 | 林智祥 | 溫開忠 |
| 團體名 | 所 在 | 代表者 |
| 德化堂 | 臺南市綠町一九 | 洪 養 |
| 開元寺 | 臺南市三分子一五○ | 魏得圓 |
| 禪明堂 | 新豐郡歸仁庄歸仁北五○○ | 吳貞元 |
| 竹溪寺 | 臺南市楠盤淺二一 | 周捷圓 |
| 報恩堂 | 同 市未廣町一ノ二 | 陳耀文 |
| 萬成堂 | 北門郡學甲庄學甲 | 李周圓 |
| 昭慶禪寺 | 嘉義郡大林庄下埤頭八八 | 吳義存 |
| 崇德堂 | 臺南市寶町二ノ三二 | 林氏窗 |
| 法華寺 | 同 市小南門 | 郭善昌 |
| 慎德堂 | 同 市花園町二ノ一五二 | 林氏恭治 |
| 龍湖巖 | 曾文郡六甲庄五甲二五九 | 釋頌協 |
| 彌陀寺 | 臺南市東門町二ノ二○ | 王兆麟 |
| 張江攀 | 臺南市永樂町三ノ一○ |
| 辛西淮 | 臺南市開山二ノ五一 |
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本會以本島宗家界之有志者及有地位名望之外護者並等廟、齋堂、神明會其他宗教的團體而組織之、欲涵養會員之智德、冀圖佛教之振興、開發島民之心地為目的。因欲達其目的、一、每年開催講習會、研究會及講演會等各一回以上、二、查關於宗教之重要事項。三、每月發刊機關雜誌。會長推戴臺灣總督府文教局長。副會長推戴臺灣總督府社會課長。理事教師職員等各若干名。會員分五種。會費通常會員每年納二圓、正會員五圓、團體會員十圓、特別會員一時金五十圓以上。凡有贊同相會趣旨者、歡迎其入會。──（南瀛佛教會謹白）──
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●茲到彌陀寺靜舍多受定安和尚大願當家等招待並每日禪悅不盡謝々外在彌陀寺附屬後山題在靜舍山後偶占一絕
彌陀頂上古招提 秋風吹送到虎溪 物々含藏西來意 箇中消息幾人知
九々八十一 不悟而自屈 識得此中理 無我亦無佛
日出東兮月落西 鼻孔頂上兩道眉
造化誠成誰入覺 聽取山頭石阿彌
露々又堂々 何處不相逢 未明了大道 執西兼執東
頭々皆顧露 物々盡圓成 云何元不會 只為大分明
此日重陽到上方 久聞不二草堂中 今朝踏得來時路 始覺劉郎物物長
佛身與我身 可免論疏親 能提此真相 何愁法不興
無生佛 無法主
不用擬說口思量 大悟免施棒興喝 直教頭々盡發光
不二門開 任我去來 現成公案 何用安排
巍巍獨立妙高臺 此日登臨眼界開 七十二蜂來拱護 象王獅子共安排
五色圓明空不空 隨機顯現異和同 如來悲願深無盡 普益群生見大雄
玲瓏岩壑留千古 瘦石清奇造化工 靜聽禪關談淨理 回光如見主人翁
一念彌陀見性真 聲々喚醒本來人 聞經領悟唯心旨 淨土何須向外尋
嵯峨太白冠諸方 當日曾竹大鑒堂 二千餘年今昔感 一龕佛骨此中藏
善慧大和尚法語借祖師語集
和求 斧政 後學李楚白
重陽九日菊花新 三要三玄一 句分 幸有慈悲仁者 出宗風 護振武林門
善慧大和尚登高說溝弟子遇斯會希世奇緣也
後學王弋真火宅焚熱久 駒光俄頃彈 自從聞法後 今日見憨山
九九八十一 不悟亦不迷 識得一句子 魔佛長相揖
九九八十一 非難二亦易 認得水牯牛 玄關仍未畢
欣逢正法得全提 玩水遊山到虎溪
萬里西來無寸土 此中吩咐與誰知
●余束縛凡夫開悟末由獨古自省念佛號究內典使正念增長妄心息滅作念佛吟五絕敬呈善慧大和尚以祈開示為幸
一作顛倒想、 妄念自然生、 萬物唯心造、 因果最分明、 四十八大願、 彌陀所發心、 不援苦海苦、 難作慈悲人、 佛自涅槃後、 大法自長留、 度他與自度、 處處有慈舟、 不必畏苦果、 只宜斷惡因、 可惜真上乘、 難渡下根人、 無人亦無我、 徒死且徒生、 大千大世界、 何處真如來。
●重九後一日亞休師偕方同訪 善慧老和尚於彌陀寺時又萬家燈火途中口占錄呈斧政
為道親高隱 歸途正上燈 放懷原寂々 信步自騰々 野鶴沖江過 孤舟背月行 笑前多誤解 不睡待漸平
鴻釣一氣景相識 萬象慈和德澤功 春色滿園新雨集 華香依舊百花紅 重職重光照大千 任能再任祝當年 庄風大展民同樂 長護皇恩應此間 部々昌隆發育期 落成須賴用心機 振豐國產民村富 興國興家歲歲宜 官迎盡職有雄才 民仰能仁益眾培 祝福添齡無限老 賀榮德澤會重開
閑來偕友詣緞山 風雨紛靠行路難 待渡江邊猶執傘 不嫌辛苦入禪關
山鎖煙霞映碧空 網溪帶水百川通 危樓靜坐凴遙望 西下夕陽送牧童
睹物思人欲間天 仰瞻山斗總無緣 鄙超素行何須讓 憑吊玉棺一愴然
塵緣迴脫西方遊 引盡追思淚滾流 居士容音何處在 遺經數卷慰千愁
臺中市錦町大覺法堂、於二十一日午前十時舉行本尊鎮座式、當日臨席者、有妙果和尚以外諸各寺堂代表者及同堂發起陳金山許恩賜等二十餘人、其他遠近信徒五百餘名、式是初由王瀛洲氏引導一同敬禮次誦經、朗讀祝文、獻供拈香、回伺、至十一時半閉式、午餐又有曾真常曾永成諸氏講演佛法、頗呈盛況云。
者番妙心寺派宗務本所、關於國民精神作興之詔書十週年記念、對派內寺院住職及僧侶等、發布如左趣旨之普告
派內寺耽住職及僧眾、特而從事於教化者、宜奉體聖旨、與政府及地方官意並公
私諸團體等協力、當有用力於這種運動、得十二分之效果、或作適當之施設、據於皇佛二道相即不離之妙諦、而努力於國民精神之作興、喚起自力更生之意氣、國威更張、而致皇謨扶翼之悃誠。
久來為海外布教而駐在北八羅府禪宗寺之曹洞宗布教師村野孝顯氏、於本年四月由北宋歸朝、這回為本山當局命為臺灣宗教事情視察使兼為布教師、將渡臺云。
數月前以來、外遊中的江善慧和尚目下到在西湖邊彌陀寺、據日前由善慧和尚寄到中學林之消息、頗受僧俗一般歡迎、而今歸依為弟集子者、既有二十餘名云、又者這番特為本誌寄稿（請看詩欄）、光榮得很。
大甲街頂山腳金華佛堂、由十一月六日
即舊九月十九日起、開七天大法會、附近齋友、齊到隨喜幫助、又各方面信徒赴會者、不可勝數、即每夜在媽祖宮、開佛教講演會、每席聽眾不少、此因住職葉有成師、誠心奉佛而準備完全所欲云。
●敬告故沙轆恒產信用組合長陳時全君之靈
君資性溫厚沉著，責任感重。其50有餘年之公私生活極堪做他人之模範。
回顧大正5（1916）年沙轆恒產信用組合創設之初，君已擔任信用評定委員。繼於大正12（1923）年擔任理事，昭和7（1932）年5月更由眾推舉就任組合長之要職。爾來處事至公至平、銳意謀求組合內容之革新，著實獲得實績，為庶民金融之圓滑貢獻甚大。
今後於產業組合運動或社會事業極
待君之大力協助之秋，不幸成為不歸之客。非獨對遺族，對沙轆庄、對產業組合界亦應稱為係重大之損失。際此君之告別式，思慕之情帳妄不知所盡。聊呈燕辭為吊辭。
昭和8（1933）年10月3日
台灣產業組合協會台中州分會會長 從四位勳四等 竹下豐次
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●時維昭和八年十月三日沙轆恆產信用組合長陳清秀謹具頻繁青果供于前組合長陳時全先生之英靈而哭之曰 嗚呼時際非常閭里正盻奇才大展以濟家國艱難世當慌恐鄉人方期明德宏施而振地方疲弊詎料一夕芒寒珠斗風推巨樹驚依人之己杳典型凋謝悲赤版之相招楷淪亡豈唯當組合之損失亦係我鄉黨之不幸也痛哉 斗酒清茶難挽地止之修文素車黑軸徒增人間之哀痛耳然生者必逝從古如斯況先生坐擁蓮花誕登西域享人生之貴福受佛法之嘉淨尋寧豈常者哉謹陳鄙詞仰列靈古以瀆佛聽惟祈昭格尚饗
沙轆恆產信用
組合長理事 陳清秀
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●維昭和八年歲次癸酉仲秋之月中浣王寅日沙轆庄天元堂齋友一同等謹具芻香而吊於陳時全翁之尊靈曰嗚呼大凡人之備短有數終而名得以望隆山斗譽遍鄉鄰者皆由生前立範克家樹德乃能者耄康強子孫逢吉綿綿其昌顧陳公羽之在日禮法治家清眾而心存博施堅心吃素躬行洗盡奢華陋習何期盡力於天元齋堂方自量度伊始正計翻新天年不假無常一到身隨秋葉落西風噫塵世無益壽之方人間斷無憂之草天元齋堂重修於何日嗚呼哀哉嗚呼痛哉今雖形容遽渺典範猶存際靈輀發引之日情深執紼會翁行舉殯之期獻劾生芻敬述微詞用伸哀悼靈其有知伏惟來格
昭和八年十月三日
沙轆天元堂齋友一同揮淚
●布教百科大辭典 全十二卷（一卷二圖）
3. 因緣說話辭典 4. 譬喻道話辭典
5. 奇談奇話辭典 6. 金言聖話辭典
7. 故事俚諺辭典 8. 式辭文範辭典
9. 布教歌謠辭典 10.布教軌範辭典
11.現代知識辭典 12.最新教材辭典
各卷菊判、九ボ組四五○頁以上
發行所 東京神田一ツ橋東方書院
●國譯一切經 全百五十卷（一卷一圓）
阿含部、本緣部、般若部、法華部、華嚴部、寶積部、涅槃部、大集部、經集部、密教部、律部、釋經論部、毗曇部、中觀部、論集部。
發行所 東京市芝區芝公園七ノ一○ 大東出版社
●佛教大學講座 全十二卷（八講座）
1.總論 2.歷史 3.實習 4.聖典
5.宗學 6.史傳 7.補習 8.特殊研究
菊版、五百頁、各講分冊函入腳註付插繪多數特色－一流大家總動員－全部門の綜合研究－最新學說の大絲化－佛教文化の大眾化－萬代不易の大寶藏。
發行所 東京市牛込區新小川町一ノ五
◇安武會長先生閣下、秋風瀟洒、桂菊飄香、當此白雲之清景、正乃閣下百福駢臻、教會興隆時也。賀賀、陳者刻承瓊章、並及教會推薦為理事、愧余落垢湖山、未能追隨左右、以參天龍一指禪關、誠恐有負指名之盛意、但余自本會講習以此、感覺吾輩處於現代之境遇、若不一番再加努力、恐未能得到光明之世界、是以欲振與宗教、必要深深研究教理、如是度華視察各處名山古跡、順而南洋各地竹禮古佛明師、歸遯此北園、續而建設東山寺、目下正值繼續改築大殿、諒於來年春間即能告竣、如此事務纏綿、是以未能效本會之勞、誠實遺憾之至也。倘是來年事務稍清、自當參加本會之進展、以報高恩於萬一耳、特此佈達、敬候時安。（東山寺 陳詮淨）
◇會長先生閣下、竊思人心惟危、道心惟微、一世紛擾、三界無安、則萬民不能樂業者、奈現代世風搖搖、黨派蜂起、文化煽惑、致之不古之行、遍塞界內、雖有皇恩雨露之深、日月音明、無奈黑雲佈野、蓬幕予郊、不知其末、如之何也已矣。是以經云、云何降伏其心、佛稱善哉善哉、依佛悲念眾生墮蔑戾門車、將提四生六道、盡歸於無餘涅槃、以滅度之、據此、若無佛慈之便、將何如就正人心、以匡不逮也哉必以佛陀之精神、灌入青年之腦膜、俾深為研究、人人知之曉之、若也久行、如是故不教而自行、不化而自善、則聖德風朝定履踐、始次今日矣然現代風潮、人盡知之、若不急公將實亍於盡善之地、施教法以挽回世道人心者此也。其必之善導者、府立佛教學校、使僧儒並攻、而造僧之知識、教法深行、開設各方、善誘四海、
則大同佛化、自造和平、其他必不磨而自解、故邪而不能敵正教此也。是以為世道之悲觀、不揣鄙陋、略陳數語、餘未所述、謚此草草。（金剛寺 張妙禪）
◇曾先生惠鑒、啟者閣下月前有托衲紹介本會會員事件、現下既有四名入會、餘者正會員數名未有決定、又所入會員一般誠意要求本會微章普會員證等、萬望本會賜下證書等、如是入會者定必增加、而信仰堅固、即本會定然大發展、豈不善美哉再者伏望寄下入會申請書用紙多少、可作紹介之便、應衲之微力、應當盡心援助本會也。謹此上達（陳妙宏）
◇普信法兄、昨接來書內云、將為本島數育界發展指導吾輩、獲益不尠、倘有稍暇、撥駕來遊、並請同僚諸位先生來共賞大溪風光遊覽角板山景、又者先日寄上之金項、一為衲並實妙君之會費、一為丸井先生慰問金、祈望整理、耑此通達。（大溪齋明 江澄坤）
●昭和八年將要走去、我們不久々々就要迎接著昭和九年了。這一箇年裡的本島佛教界、變遷到怎麼樣？回顧到這裡、我們佛教徒、都是感慨無量了
●編輯子於來月號（新年號）想要編輯些關于回顧昭和八年之佛教、展望昭和九年之佛教、非常時興佛教、自力更生興佛教新年頭的對於佛教之感想、年感作、元旦試筆等等之好材料、希望各方面多多的寄稿（但期限至十二月半）
●我（曾）於本年九月初旬之某一日、夜半忽然發熱、體溫昇到四十度、而後病愈沈重、請醫師診療、奈半月後病名尚無明白而症亦無稍癒、不幸於九月二十五日、採血之結果、醫師斷為腸仔病（腸チラス）即時入
院、治療月餘、病中專心療養或為下靜精神除卻煩悶惡念等或是惠心念佛名號
而後病勢順調、幸蒙佛天庇佑、於十一月一日退院、六日出勤於社會課、繼續辦理事務。（現在移居於臺北市新富町三丁目七十五番地）
●我的病患中、關于官廳事務及本會事務等、得江木生氏並楊太平氏代辦、又我入院中、多受先輩並朋友等、慰問及助等特此向各位深深感謝。
●本誌前月號全屬江木生氏所編輯的、其內容的豐富、體裁、排款等等的完美、大家都見著了、這都由他前來多年的經驗和他的學力智慧所做成的吧了。
●關於新年的稿或名剌交換廣告之申請等等。因為編輯上之關係、萬請及早寄到本會為
望。
●對于本會之寄金、近來多有應用本會振替口座者、這誠便益的事、又振替紙裡面之通信欄、專為寄金者記事、通信、或說明寄金之目的等、此請今後多多的利用、如前七八日連續寄到振替三張、裡面都沒有說明著怎麼因由的寄金、後以片信問及、方得明白理由、如此則雙方不便、又恐生出誤謬呀。
●關于昭和八年的本誌之編輯、這裸完結了。即從新年至十二月連續發刊了十二號、這是本誌刊行以來的新記錄、在編輯子的意思、雖今後也願如本年度每月刊行、敢請寄稿者各位先生如前惠寄玉稿就是。
●這裡又到年末、大家都要忙繁得很了、一年中所經過的事物、在這裡都要清算了、做生理的患了多麼錢、讀書的進步到什麼
程度了、修行悟道的得益多麼？
這一年中蒙佛天庇佑、無何過失而經過了、誠心向佛感謝。本會得各位之顧愛這裡又得經過一年了、這裡對各位說些禮議、昭和八年さよなら。誌友大家你請々々、明春再會吧！
定 價 一部二十五錢 一年參圓 郵稅共
廣告料 一頁金拾圓、半頁金六圓、小半頁金四圓
昭和八年十一月二十五日印刷
昭和八年十二月 一日發刊（第十一卷第十二號）
臺灣總督府文教局社會課內
編輯兼發行者 南瀛佛教會
臺灣總督府支教局社會課內
右代表者 加村政治
臺北州臺北市榮町二丁目十二番地
印刷人 加藤豐吉
臺北州臺北市京町一丁目四十三番地
印刷所 小塚本店印刷工場
發行所 南瀛佛教會
振替口座臺灣（二八一二番）