Kumārajīva; Hsüan-tsang; prajñā and ?ūnyatā; Prajñā-hridaya-sūtra; Hannya-Shingyō; Saddarmampundarīka-sūtra; Avalokitasvara and Avalokite?vara
摘要
『般若心経』には、玄奘三蔵の訳の他、羅什三蔵による漢訳のあったことはあまり知られていない。二者の漢訳経典の内容は、その使用する語彙、構文、並びに表現において、驚く程、一致している。しかし、経典の説示者が観世音菩薩と観自在菩薩と異なった訳名が与えられているので、時代的には旧訳と新訳の相違が確定している。観音のカルト信仰は極東の諸国の仏教のみならず、一部ビェトナム仏教にも見られる程、汎文化的勢力とみられ、大乗仏教宗派の活動している地区には必ずや観音信仰が並存していたことがわかる。 この宗教運動は、般若経典の説く般若皆空の理念と『法華経第二十五章』で強張される菩薩の愛と慈悲の実践とが、一者に統合された宗教性を根拠としていると考えられるが、かって、当『中華佛学学報』（第十三期巻下）では、般若の理念と菩薩の慈悲の関係の考証を、“Buddha’s Love and Human Love”（「仏陀之愛与人類之愛」）の題名で発表していただいているから、この小論では、如何にして両者の宗教性が中国仏教徒を介して汎文化勢力となって行くかについて検討したい。即ち、仏教の空性の理念が、印度においては、ヒンドウー教的梵我の実在者の否定を介して出発しているが、この無我及び空への転換が中国の観音信仰に最も明白に観察されると考える。印度のヒンドウー教護教学者が空観を虚無論とまで批判したのに対して、何故中国では今日まで空観の理念と実効性が、宗教文化の根底に存続維持されてきたものであるか、その根拠の開明を、此の小論で追求してみたいのである。
In addition to Hsüan-tsang's well-known translation of the Heart Sutra, there is a lesser known translation by Kumārajīva. There is a remarkably high degree of similarity in terminology, sentence structure, and all aspects of expression in these two translations. However, the name of the speaker varies in the two translations. In Kumārajīva's, it is the bodhisattva Guanshiyin 觀世音, and in Xuanzang's, it is Guanzizai 觀自在. The distinction between the "new" and "old" translations can be affirmed through these two variant Chinese translations of this name. Guanyin cults were not limited to East Asian Buddhism; they can even be found in Vietnamese Buddhism. This can be seen as the influence of Han Chinese culture. Clearly, in areas where Chinese Mahāyāna traditions were active, we can know that Guanyin cults would also exist. It can be thought that the religiosity-formed by the union of emptiness found in the Prajñāpāramitā siitras with the realization of bodhisattva's love and compassion emphasized in the twenty-fifth chapter of the Lotus Sūutra-serves as the foundation [for the Guanyin cults]. My previous article, entitled "Buddha's Love and Human Love" (published in issue no. 13 of this journal), provides evidence of the relationship between the concept of prajfñā and the bodhisattva's compassion. Thus, in the present article, I would like to explore how the religiosity found in these two concepts can bring about the formation of a broad cultural influence in the context of Chinese Buddhists. Namely, it is through the Buddhist concept of emptiness, which developed from the negation of a Hinduistic inherently existing Self. This transition from nonself to emptiness generally considered to be most visible in Chinese Guanyin cults. Regarding apologetic scholars of Hinduism who go so far as to criticize the teaching of emptiness as nihilistic, the question may be asked, why is it that in China the teaching and implementation of emptiness can be found at the most basic level of religious culture, uninterrupted from ancient times to the present? In this article, I attempt to seek an authoritative elucidation.
