디그나가는 분별지를 “nāmajātyādiyojanā”라고 정의한다. 이에 대해 지넨드라붓디는 PSṬ에서 ‘명칭’과 ‘종류 등’이 대상과 결합하는 행위의 주체가 대상을 이해(pratīti)하는 것이 분별이라는 취지로 해석한다. 즉 ‘명칭’은 실재하는 것이고 ‘종류 등’는 비실재로 그것은 동등한 입장에서 병렬적 관계에 놓일 수 없음을 지적한다. 한편 그가 ‘pratīti’라는 용어를 사용하는 것 등은 다르마키르티의 영향으로 보인다. 산타락시타와 카말라쉴라는 이 복합어의 해석을 둘러싸고 “명칭과 종류 등의 결합을 가진 인식” 또는 “명칭과 종류 등의 결합”이라는 두 가지 해석의 가능성을 제시한다. 전자는 소유복합어로 명칭과 종류 등이 결합한 어떤 인식이 분별지라는 의미이고 후자는 한정복합어로 명칭과 종류의 결합 그 자체가 분별지라는 의미이다. TSP는 최종적으로 디그나가의 자주(vṛtti)를 근거로 “종류 등에 의해서 명칭과 결합한 인식”이라고 해석하여 ‘종류 등’을 명칭이 결합하는 형태들로 파악한다. 다르마키르티는 분별지를 언어(abhilāpa)와 결합 가능성이 있는(yogya) [형상의] 현현(pratibhāsa)을 가진 이해(pratīti)라고 정의한다. 이것은 디그나가의 정의를 다르마키르티 자신의 언어로 표현한 것으로 실질적으로 디그나가의 것과 의미상의 차이는 없다. 다만 “(결합의) 가능성이 있는”, “현현”, “이해”라는 그의 정의에 나타나는 새로운 정보는 디그나가의 정의를 보다 구체적으로 서술해 준다. 다르못타라는 “가능성이 있는”을 언어 표현의 가능성 즉 내적 관념도 분별지에 해당하는 것으로 보고 “현현”이라는 말의 해석에 있어서는 지식의 二相性을 도입하여 분별지의 형성 과정을 설명한다. 목샤카라굽타는 다르마키르티의 분별지를 언어 표현의 가능성과 내적 관념은 물론 동물 등에게까지 적용한다. 이것은 기억과 같은 인식 작용까지 분별지의 개념으로 확장한 것으로 해석할 수 있다.
Dignāga defines conceptual construction (kalpanā) as what connects with “name, gneus, etc. with a thing” (nāmajātyādiyojanā). Funayama introduces Śāntarakṣita and Kamalaśīla’s wondering in analyzing the compound phrase of Dignāga’s definition of kalpanā. In addition, he indicates that Jinendrabuddhi has a similar assumption. One of the main purpose in this paper is to review how Jinendrabuddhi comments on Dignāga’s the definition on kalpanā and to consider what difference there are among post Dignāga’s chief commentators in traditional Buddhist epistemology. Dharmakīrti paraphrases Dignāga’s kalpanā as his own language. He describes that conceptual construction is understanding that appearance in the mind is possible to connect with word expressions (abhilāpasaṃsargayogyapratibhāsā pratītiḥ [kalpanā]). He interprets Dignāga’s phrase as bahuvrīhi compound. Dharmottara understands the possibility (yogya) in Dharmakīrti’s passage, which includes the ideas even in the mind of a baby and a deaf person who do not have the ability to express their ideas in language. He tells, in addition, that the subject of cognition as well as the object of cognition has appearance. His insistence on the twofold of appearance of kalpanā shows the processing of conceptual construction based on the theory of Dignāga’s two aspects of knowledge (dvirūpatā). Jinendrabuddhi indicates that there is some unnatural grammar in Dignāga’s phrase, nāma-jāty-ādi. He analyzes that ‘nāman’ and ‘jātyādi’ relates to real beings and to unreal beings respectively. Although he does not say the reason for its reality or unreality, this paper tries to catch a clue for understanding Jinendrabuddhi’s opinion in the examples of nāman and jāty-ādi, which Dignāga describes after the definition of kalpanā, proper noun, general noun, adjectival noun, verbal noun, and substantial noun. Proper noun indicates ‘nāman’, general noun means ‘jāti’, and the rest is the sample to ‘ādi’. Proper noun applies only to a real being, because the noun’s relationship with the object is one to one. The other examples come into mind without relating to a real being, which means a noun under this category connects to multiple objects. Finally Jinendrabuddhi says that Dignāga’s definition of kalpanā describes that the cognitive subject of which nāman and jātyādi connects the appearance of objective cognition with understands (pratīti) the cognitive object. In the above interpretation of Jinendrabuddhi, the word, understanding (pratīti) may be inferred being derived from Dharmakīrti’s thought. Śāntarakṣita applies two kinds of possibilities for interpretations, tatpuruṣa and bahuvrīhi compound, which are the phrases of Dignāga’s kalpanā definition. In other words, nāman is spoken in the Buddhist position and jātādi is in the non-Buddhist position. He gives the final interpretation to us as the following based on the instrumental cases in Dignāga’s passage showing the examples of kalpanā. Conceptual construction is what connects nāman with the relevant ob
目次
I 서론. 366 II 직접지각과 분별지. 368 III 디그나가의 분별지 정의.372 IV 디그나가의 분별지 예증. 376 V 다르마키르티의 분별지 정의와 해석. 379 VI 결론. 383
